Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Vinayapiṭake

Im Vinayapiṭaka.

Pācittiyapāḷi

Pācittiya-Pāḷi.

5. Pācittiyakaṇḍaṃ

5. Der Abschnitt über die Pācittiya-Vergehen.

1. Musāvādavaggo

1. Das Kapitel über das Lügen (Musāvādavagga).

1. Musāvādasikkhāpadaṃ

1. Die Übungsregel über das Lügen.

Ime kho panāyasmanto dvenavuti pācittiyā

Ehrwürdige, diese zweiundneunzig Pācittiya-Vergehen,

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zur Rezitation.

1. Tena [Pg.1] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena hatthako sakyaputto vādakkhitto hoti. So titthiyehi saddhiṃ sallapanto avajānitvā paṭijānāti, paṭijānitvā avajānāti, aññenaññaṃ paṭicarati, sampajānamusā bhāsati, saṅketaṃ katvā visaṃvādeti. Titthiyā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma hatthako sakyaputto amhehi saddhiṃ sallapanto avajānitvā paṭijānissati, paṭijānitvā avajānissati, aññenaññaṃ paṭicarissati, sampajānamusā bhāsissati, saṅketaṃ katvā visaṃvādessatī’’ti!

1. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war Hatthaka, der Sohn der Sakyer, ein streitlustiger Debattierer. Wenn er mit Angehörigen anderer Lehren (Titthiyas) sprach, leugnete er erst und gab es dann zu, gab es erst zu und leugnete es dann, wich von einem Thema zum anderen aus, sprach bewusst die Unwahrheit und täuschte, indem er Verabredungen traf und diese brach. Die Titthiyas ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann dieser Hatthaka, der Sohn der Sakyer, wenn er mit uns spricht, erst leugnen und dann zugeben, erst zugeben und dann leugnen, ausweichen, bewusst lügen und uns täuschen, indem er Verabredungen bricht?“

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ titthiyānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū yena hatthako sakyaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā hatthakaṃ sakyaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, āvuso hatthaka, titthiyehi saddhiṃ sallapanto avajānitvā paṭijānāsi, paṭijānitvā avajānāsi, aññenaññaṃ paṭicarasi, sampajānamusā bhāsasi, saṅketaṃ katvā visaṃvādesī’’ti? ‘‘Ete kho, āvuso, titthiyā [Pg.2] nāma yena kenaci jetabbā; neva tesaṃ jayo dātabbo’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma hatthako sakyaputto titthiyehi saddhiṃ sallapanto avajānitvā paṭijānissati, paṭijānitvā avajānissati, aññenaññaṃ paṭicarissati, sampajānamusā bhāsissati, saṅketaṃ katvā visaṃvādessatī’’ti!

Mönche hörten, wie jene Titthiyas sich ärgerten, beschwerten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Daraufhin begaben sich diese Mönche dorthin, wo Hatthaka, der Sohn der Sakyer, war; dort angekommen, sprachen sie zu Hatthaka, dem Sohn der Sakyer: „Stimmt es, Bruder Hatthaka, dass du, wenn du mit den Titthiyas sprichst, erst leugnest und dann zugibst, erst zugibst und dann leugnest, ausweichst, bewusst lügst und sie täuschst, indem du Verabredungen brichst?“ – „Brüder, diese Titthiyas müssen auf jede erdenkliche Weise besiegt werden; man darf ihnen niemals den Sieg überlassen.“ Diejenigen Mönche, die bescheiden waren, ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann Hatthaka, der Sohn der Sakyer, wenn er mit den Titthiyas spricht, erst leugnen und dann zugeben, erst zugeben und dann leugnen, ausweichen, bewusst lügen und täuschen, indem er Verabredungen bricht?“

Atha kho te bhikkhū hatthakaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā hatthakaṃ sakyaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, hatthaka, titthiyehi saddhiṃ sallapanto avajānitvā paṭijānāsi, paṭijānitvā avajānāsi, aññenaññaṃ paṭicarasi, sampajānamusā bhāsasi, saṅketaṃ katvā visaṃvādesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, titthiyehi saddhiṃ sallapanto avajānitvā paṭijānissasi, paṭijānitvā avajānissasi, aññenaññaṃ paṭicarissasi, sampajānamusā bhāsissasi, saṅketaṃ katvā visaṃvādessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Daraufhin tadelten jene Mönche Hatthaka, den Sohn der Sakyer, auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. Dann ließ der Erhabene aus diesem Grund und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und befragte Hatthaka, den Sohn der Sakyer: „Stimmt es, Hatthaka, dass du, wenn du mit den Titthiyas sprichst, erst leugnest und dann zugibst, erst zugibst und dann leugnest, ausweichst, bewusst lügst und täuschst, indem du Verabredungen brichst?“ – „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn: „... Wie kannst du nur, du törichter Mensch, wenn du mit den Titthiyas sprichst, erst leugnen und dann zugeben, erst zugeben und dann leugnen, ausweichen, bewusst lügen und täuschen, indem du Verabredungen brichst! Törichter Mensch, dies dient weder dazu, Vertrauen bei den noch nicht Vertrauensvollen zu wecken... Mönche, diese Übungsregel sollt ihr so vortragen:“

2. ‘‘Sampajānamusāvāde pācittiya’’nti.

2. „Für ein bewusstes Lügen gibt es ein Pācittiya.“

3. Sampajānamusāvādo nāma visaṃvādanapurekkhārassa vācā, girā, byappatho, vacībhedo, vācasikā viññatti, aṭṭha anariyavohārā – adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ meti, assutaṃ sutaṃ meti, amutaṃ mutaṃ meti, aviññātaṃ viññātaṃ meti, diṭṭhaṃ adiṭṭhaṃ meti, sutaṃ assutaṃ meti, mutaṃ amutaṃ meti, viññātaṃ aviññātaṃ meti.

3. Was man bewusstes Lügen nennt, ist das Wort, der Ausspruch, die Sprechweise, die Wortäußerung, die sprachliche Mitteilung, die acht unwürdigen Ausdrucksweisen einesjenigen, der die Absicht hat zu täuschen: zu sagen, man habe etwas gesehen, was man nicht gesehen hat; man habe etwas gehört, was man nicht gehört hat; man habe etwas empfunden, was man nicht empfunden hat; man habe etwas erkannt, was man nicht erkannt hat; oder zu sagen, man habe etwas nicht gesehen, was man gesehen hat; man habe etwas nicht gehört, was man gehört hat; man habe etwas nicht empfunden, was man empfunden hat; man habe etwas nicht erkannt, was man erkannt hat.

Adiṭṭhaṃ nāma na cakkhunā diṭṭhaṃ. Assutaṃ nāma na sotena sutaṃ. Amutaṃ nāma na ghānena ghāyitaṃ, na jivhāya sāyitaṃ, na kāyena phuṭṭhaṃ. Aviññātaṃ nāma na manasā viññātaṃ. Diṭṭhaṃ nāma cakkhunā diṭṭhaṃ. Sutaṃ nāma sotena sutaṃ. Mutaṃ nāma ghānena ghāyitaṃ, jivhāya sāyitaṃ, kāyena phuṭṭhaṃ. Viññātaṃ nāma manasā viññātaṃ.

Nicht gesehen bedeutet: mit dem Auge nicht gesehen. Nicht gehört bedeutet: mit dem Ohr nicht gehört. Nicht empfunden bedeutet: mit der Nase nicht gerochen, mit der Zunge nicht geschmeckt, mit dem Körper nicht berührt. Nicht erkannt bedeutet: mit dem Geist nicht erkannt. Gesehen bedeutet: mit dem Auge gesehen. Gehört bedeutet: mit dem Ohr gehört. Empfunden bedeutet: mit der Nase gerochen, mit der Zunge geschmeckt, mit dem Körper berührt. Erkannt bedeutet: mit dem Geist erkannt.

4. Tīhākārehi ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti.

4. In drei Weisen begeht man ein Pācittiya-Vergehen, wenn man bewusst lügt und sagt: „Ich habe gesehen“, was man nicht gesehen hat: Schon vorher hat man den Gedanken „Ich werde lügen“, während des Sprechens hat man den Gedanken „Ich lüge“, und nach dem Sprechen hat man den Gedanken „Ich habe gelogen“.

Catūhākārehi [Pg.3] ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

In vier Weisen begeht man ein Pācittiya-Vergehen, wenn man bewusst lügt und sagt: „Ich habe gesehen“, was man nicht gesehen hat: Man hat vorher den Gedanken „Ich werde lügen“, währenddessen den Gedanken „Ich lüge“, danach den Gedanken „Ich habe gelogen“, und man verbirgt dabei seine tatsächliche Ansicht.

Pañcahākārehi ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

In fünf Weisen begeht man ein Pācittiya-Vergehen, wenn man bewusst lügt und sagt: „Ich habe gesehen“, was man nicht gesehen hat: Man hat vorher den Gedanken „Ich werde lügen“, währenddessen den Gedanken „Ich lüge“, danach den Gedanken „Ich habe gelogen“, man verbirgt seine Ansicht und man verbirgt seine Zustimmung.

Chahākārehi ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

In sechs Weisen begeht man ein Pācittiya-Vergehen, wenn man bewusst lügt und sagt: „Ich habe gesehen“, was man nicht gesehen hat: Man hat vorher den Gedanken „Ich werde lügen“, währenddessen den Gedanken „Ich lüge“, danach den Gedanken „Ich habe gelogen“, man verbirgt seine Ansicht, man verbirgt seine Zustimmung und man verbirgt seine Vorliebe.

Sattahākārehi ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa’’ – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

Wenn jemand in siebenfacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt: 'Ich habe gesehen, was ich nicht gesehen habe', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen – bevor er spricht, denkt er: 'Ich werde lügen'; während er spricht, denkt er: 'Ich lüge'; nachdem er gesprochen hat, denkt er: 'Ich habe gelogen'; indem er seine Ansicht unterdrückt, seine Zustimmung unterdrückt, sein Gefallen unterdrückt und seine Absicht unterdrückt.

5. Tīhākārehi ‘‘assutaṃ sutaṃ me’’ti…pe… amutaṃ mutaṃ meti…pe… aviññātaṃ viññātaṃ meti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti.

5. Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt: 'Ich habe gehört, was ich nicht gehört habe' ... 'Ich habe erfahren, was ich nicht erfahren habe' ... 'Ich habe erkannt, was ich nicht erkannt habe', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen – bevor er spricht, denkt er: 'Ich werde lügen'; während er spricht, denkt er: 'Ich lüge'; nachdem er gesprochen hat, denkt er: 'Ich habe gelogen'.

Catūhākārehi…pe… pañcahākārehi…pe… chahākārehi…pe… sattahākārehi ‘‘aviññātaṃ viññātaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

Wenn jemand in vierfacher Weise ... in fünffacher Weise ... in sechsfacher Weise ... in siebenfacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt: 'Ich habe erkannt, was ich nicht erkannt habe', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen – bevor er spricht, denkt er: 'Ich werde lügen'; während er spricht, denkt er: 'Ich lüge'; nachdem er gesprochen hat, denkt er: 'Ich habe gelogen'; indem er seine Ansicht unterdrückt, seine Zustimmung unterdrückt, sein Gefallen unterdrückt und seine Absicht unterdrückt.

6. Tīhākārehi ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhañca me sutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhañca me mutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭhañca me viññātañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa [Pg.4]…pe… tīhākārehi adiṭṭhaṃ ‘‘diṭṭhañca me sutañca mutañcā’’ti…pe… tīhākārehi adiṭṭhaṃ ‘‘diṭṭhañca me sutañca viññātañcā’’ti…pe… tīhākārehi adiṭṭhaṃ ‘‘diṭṭhañca me sutañca mutañca viññātañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

6. Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt über das, was er nicht gesehen hat: 'Ich habe es gesehen und gehört' ... 'Ich habe es gesehen und erfahren' ... 'Ich habe es gesehen und erkannt' ... 'Ich habe es gesehen, gehört und erfahren' ... 'Ich habe es gesehen, gehört und erkannt' ... 'Ich habe es gesehen, gehört, erfahren und erkannt', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Tīhākārehi assutaṃ ‘‘sutañca me mutañcā’’ti…pe… tīhākārehi assutaṃ ‘‘sutañca me viññātañcā’’ti…pe… tīhākārehi assutaṃ ‘‘sutañca me diṭṭhañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi assutaṃ ‘‘sutañca me mutañca viññātañcā’’ti…pe… tīhākārehi assutaṃ ‘‘sutañca me mutañca diṭṭhañcā’’ti…pe… tīhākārehi assutaṃ ‘‘sutañca me mutañca viññātañca diṭṭhañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt über das, was er nicht gehört hat: 'Ich habe es gehört und erfahren' ... 'Ich habe es gehört und erkannt' ... 'Ich habe es gehört und gesehen' ... 'Ich habe es gehört, erfahren und erkannt' ... 'Ich habe es gehört, erfahren und gesehen' ... 'Ich habe es gehört, erfahren, erkannt und gesehen', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Tīhākārehi amutaṃ ‘‘mutañca me viññātañcā’’ti…pe… tīhākārehi amutaṃ ‘‘mutañca me diṭṭhañcā’’ti…pe… tīhākārehi amutaṃ ‘‘mutañca me sutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi amutaṃ ‘‘mutañca me viññātañca diṭṭhañcā’’ti…pe… tīhākārehi amutaṃ ‘‘mutañca me viññātañca sutañcā’’ti…pe… tīhākārehi amutaṃ ‘‘mutañca me viññātañca diṭṭhañca sutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt über das, was er nicht erfahren hat: 'Ich habe es erfahren und erkannt' ... 'Ich habe es erfahren und gesehen' ... 'Ich habe es erfahren und gehört' ... 'Ich habe es erfahren, erkannt und gesehen' ... 'Ich habe es erfahren, erkannt und gehört' ... 'Ich habe es erfahren, erkannt, gesehen und gehört', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Tīhākārehi aviññātaṃ ‘‘viññātañca me diṭṭhañcā’’ti…pe… tīhākārehi aviññātaṃ ‘‘viññātañca me sutañcā’’ti…pe… tīhākārehi aviññātaṃ ‘‘viññātañca me mutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi aviññātaṃ ‘‘viññātañca me diṭṭhañca sutañcā’’ti…pe… tīhākārehi aviññātaṃ ‘‘viññātañca me diṭṭhañca mutañcā’’ti…pe… tīhākārehi aviññātaṃ ‘‘viññātañca me diṭṭhañca sutañca mutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt über das, was er nicht erkannt hat: 'Ich habe es erkannt und gesehen' ... 'Ich habe es erkannt und gehört' ... 'Ich habe es erkannt und erfahren' ... 'Ich habe es erkannt, gesehen und gehört' ... 'Ich habe es erkannt, gesehen und erfahren' ... 'Ich habe es erkannt, gesehen, gehört und erfahren', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

7. Tīhākārehi diṭṭhaṃ ‘‘adiṭṭhaṃ me’’ti…pe… sutaṃ ‘‘assutaṃ me’’ti…pe… mutaṃ ‘‘amutaṃ me’’ti…pe… viññātaṃ ‘‘aviññātaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

7. Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt: 'Ich habe nicht gesehen, was ich gesehen habe' ... 'Ich habe nicht gehört, was ich gehört habe' ... 'Ich habe nicht erfahren, was ich erfahren habe' ... 'Ich habe nicht erkannt, was ich erkannt habe', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

8. Tīhākārehi diṭṭhaṃ ‘‘sutaṃ me’’ti…pe… tīhākārehi diṭṭhaṃ ‘‘mutaṃ me’’ti…pe… tīhākārehi diṭṭhaṃ ‘‘viññātaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti [Pg.5] pācittiyassa…pe… tīhākārehi diṭṭhaṃ ‘‘sutañca me mutañcā’’ti…pe… tīhākārehi diṭṭhaṃ ‘‘sutañca me viññātañcā’’ti…pe… tīhākārehi diṭṭhaṃ ‘‘sutañca me mutañca viññātañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

8. Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt über das, was er gesehen hat: 'Ich habe es gehört' ... 'Ich habe es erfahren' ... 'Ich habe es erkannt' ... 'Ich habe es gehört und erfahren' ... 'Ich habe es gehört und erkannt' ... 'Ich habe es gehört, erfahren und erkannt', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Tīhākārehi sutaṃ ‘‘mutaṃ me’’ti…pe… tīhākārehi sutaṃ ‘‘viññātaṃ me’’ti…pe… tīhākārehi sutaṃ ‘‘diṭṭhaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi sutaṃ ‘‘mutañca me viññātañcā’’ti…pe… tīhākārehi sutaṃ ‘‘mutañca me diṭṭhañcā’’ti…pe… tīhākārehi sutaṃ ‘‘mutañca me viññātañca diṭṭhañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt über das, was er gehört hat: 'Ich habe es erfahren' ... 'Ich habe es erkannt' ... 'Ich habe es gesehen' ... 'Ich habe es erfahren und erkannt' ... 'Ich habe es erfahren und gesehen' ... 'Ich habe es erfahren, erkannt und gesehen', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Tīhākārehi mutaṃ ‘‘viññātaṃ me’’ti…pe… tīhākārehi mutaṃ ‘‘diṭṭhaṃ me’’ti…pe… tīhākārehi mutaṃ ‘‘sutaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi mutaṃ ‘‘viññātañca me diṭṭhañcā’’ti…pe… tīhākārehi mutaṃ ‘‘viññātañca me sutañcā’’ti…pe… tīhākārehi mutaṃ ‘‘viññātañca me diṭṭhañca sutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

Wenn jemand in dreifacher Weise bewusst die Unwahrheit sagt über das, was er erfahren hat: 'Ich habe es erkannt' ... 'Ich habe es gesehen' ... 'Ich habe es gehört' ... 'Ich habe es erkannt und gesehen' ... 'Ich habe es erkannt und gehört' ... 'Ich habe es erkannt, gesehen und gehört', so begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Tīhākārehi viññātaṃ ‘‘diṭṭhaṃ me’’ti…pe… tīhākārehi viññātaṃ ‘‘sutaṃ me’’ti …pe… tīhākārehi viññātaṃ ‘‘mutaṃ me’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe… tīhākārehi viññātaṃ ‘‘diṭṭhañca me sutañcā’’ti…pe… tīhākārehi viññātaṃ ‘‘diṭṭhañca me mutañcā’’ti…pe… tīhākārehi viññātaṃ ‘‘diṭṭhañca me sutañca mutañcā’’ti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

Wenn ein Mönch bezüglich dessen, was auf drei Arten erkannt wurde, wissentlich die Unwahrheit sagt: „Ich habe es gesehen“ ...pe... „Ich habe es gehört“ ...pe... „Ich habe es (mit Geruch, Geschmack oder Berührung) empfunden“, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. ...pe... Wenn er bezüglich dessen, was auf drei Arten erkannt wurde, wissentlich die Unwahrheit sagt: „Ich habe es sowohl gesehen als auch gehört“ ...pe... „Ich habe es sowohl gesehen als auch empfunden“ ...pe... „Ich habe es sowohl gesehen, gehört als auch empfunden“, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. ...pe...

9. Tīhākārehi diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ nokappeti, diṭṭhaṃ nassarati, diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ nokappeti, sutaṃ nassarati, sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… mute vematiko mutaṃ nokappeti, mutaṃ nassarati, mutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… viññāte vematiko viññātaṃ nokappeti, viññātaṃ nassarati, viññātaṃ pamuṭṭho hoti… viññātañca me diṭṭhañcāti…pe… viññātaṃ pamuṭṭho hoti viññātañca me sutañcāti…pe… viññātaṃ pamuṭṭho hoti; viññātañca me mutañcāti…pe… viññātaṃ pamuṭṭho hoti; viññātañca me diṭṭhañca sutañcāti…pe… viññātaṃ pamuṭṭho [Pg.6] hoti; viññātañca me diṭṭhañca mutañcāti…pe… viññātaṃ pamuṭṭho hoti; viññātañca me diṭṭhañca sutañca mutañcāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

9. 9. Wenn jemand bezüglich des Gesehenen im Zweifel ist, das Gesehene nicht richtig erfasst, sich nicht an das Gesehene erinnert oder das Gesehene vergessen hat ...pe... wenn er bezüglich des Gehörten im Zweifel ist, das Gehörte nicht richtig erfasst, sich nicht an das Gehörte erinnert oder das Gehörte vergessen hat ...pe... wenn er bezüglich des Empfundenen im Zweifel ist, das Empfundene nicht richtig erfasst, sich nicht an das Empfundene erinnert oder das Empfundene vergessen hat ...pe... wenn er bezüglich des Erkannten im Zweifel ist, das Erkannte nicht richtig erfasst, sich nicht an das Erkannte erinnert oder das Erkannte vergessen hat: Wer das Erkannte vergessen hat und behauptet: „Ich habe es erkannt und auch gesehen“ ...pe... „Ich habe es erkannt und auch gehört“ ...pe... „Ich habe es erkannt und auch empfunden“ ...pe... „Ich habe es erkannt, gesehen und auch gehört“ ...pe... „Ich habe es erkannt, gesehen und auch empfunden“ ...pe... „Ich habe es erkannt, gesehen, gehört und auch empfunden“, und dabei wissentlich die Unwahrheit sagt, für den besteht ein Pācittiya-Vergehen.

10. Catūhākārehi…pe… pañcahākārehi…pe… chahākārehi…pe… sattahākārehi…pe… viññātaṃ pamuṭṭho hoti, viññātañca me diṭṭhañca sutañca mutañcāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pācittiyassa – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

10. 10. Auf vier Arten ...pe... auf fünf Arten ...pe... auf sechs Arten ...pe... auf sieben Arten ...pe... Wer das Erkannte vergessen hat und sagt: „Ich habe es erkannt, gesehen, gehört und empfunden“, und dabei wissentlich die Unwahrheit sagt, für den besteht ein Pācittiya-Vergehen – wenn er schon vorher denkt: „Ich werde lügen“, während des Sprechens denkt: „Ich lüge gerade“, und nach dem Sprechen denkt: „Ich habe gelogen“, indem er seine Ansicht beiseite lässt, seine Überzeugung beiseite lässt, seine Neigung beiseite lässt und seine Absicht beiseite lässt.

11. Anāpatti davā bhaṇati, ravā bhaṇati. ‘‘Davā bhaṇati nāma sahasā bhaṇati. Ravā bhaṇati nāma ‘aññaṃ bhaṇissāmī’ti aññaṃ bhaṇati’’. Ummattakassa, ādikammikassāti.

11. 11. Kein Vergehen liegt vor, wenn man unbedacht spricht oder sich verspricht. „Unbedacht sprechen“ bedeutet, überstürzt zu sprechen. „Sich versprechen“ bedeutet, dass man beabsichtigt, etwas Bestimmtes zu sagen, aber stattdessen etwas anderes sagt. Ebenso liegt kein Vergehen vor bei einem Geisteskranken oder beim Ersttäter.

Musāvādasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Trainingsregel über das Lügen ist abgeschlossen.

2. Omasavādasikkhāpadaṃ

2. Die Trainingsregel über Beleidigungen.

12. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pesalehi bhikkhūhi saddhiṃ bhaṇḍantā pesale bhikkhū omasanti – jātiyāpi, nāmenapi, gottenapi, kammenapi, sippenapi, ābādhenapi, liṅgenapi, kilesenapi, āpattiyāpi; hīnenapi akkosena khuṃsenti vambhenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū pesalehi bhikkhūhi saddhiṃ bhaṇḍantā pesale bhikkhū omasissanti – jātiyāpi, nāmenapi, gottenapi, kammenapi, sippenapi, ābādhenapi, liṅgenapi, kilesenapi, āpattiyāpi; hīnenapi akkosena khuṃsessanti vambhessantī’’ti!

12. 12. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals stritten sich die Mönche der Sechser-Gruppe mit tugendhaften Mönchen und beleidigten sie – sei es wegen der Herkunft, des Namens, des Clans, der Arbeit, des Handwerks, einer Krankheit, der äußeren Erscheinung, der Leidenschaften oder wegen Vergehen; sie verhöhnten und setzten sie mit gemeinen Beschimpfungen herab. Jene Mönche, die bescheiden waren ...pe... beschwerten sich, tadeltem sie und sprachen missbilligend: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur, wenn sie sich mit tugendhaften Mönchen streiten, diese beleidigen – sei es wegen der Herkunft, des Namens, des Clans, der Arbeit, des Handwerks, einer Krankheit, der äußeren Erscheinung, der Leidenschaften oder wegen Vergehen; und sie mit gemeinen Beschimpfungen verhöhnen und herabsetzen!“

Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, pesalehi [Pg.7] bhikkhūhi saddhiṃ bhaṇḍantā pesale bhikkhū omasatha – jātiyāpi…pe… hīnenapi akkosena khuṃsetha vambhethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, pesalehi bhikkhūhi saddhiṃ bhaṇḍantā pesale bhikkhū omasissatha – jātiyāpi…pe… hīnenapi akkosena khuṃsessatha vambhessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

Daraufhin tadelten jene Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ...pe... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr, wenn ihr euch mit tugendhaften Mönchen streitet, diese beleidigt – sei es wegen der Herkunft ...pe... und sie mit gemeinen Beschimpfungen verhöhnt und herabsetzt?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... „Wie könnt ihr nur, ihr törichten Menschen, wenn ihr euch mit tugendhaften Mönchen streitet, diese beleidigen – sei es wegen der Herkunft ...pe... und sie mit gemeinen Beschimpfungen verhöhnen und herabsetzen! Dies, ihr törichten Menschen, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ...pe...“ Nachdem er sie getadelt hatte ...pe... hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche:

13. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, takkasilāyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa nandivisālo nāma balībaddo ahosi. Atha kho, bhikkhave, nandivisālo balībaddo taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, seṭṭhinā saddhiṃ sahassena abbhutaṃ karohi – mayhaṃ balībaddo sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭessatī’’ti. Atha kho, bhikkhave, so brāhmaṇo seṭṭhinā saddhiṃ sahassena abbhutaṃ akāsi – mayhaṃ balībaddo sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭessatīti. Atha kho, bhikkhave, so brāhmaṇo sakaṭasataṃ atibandhitvā nandivisālaṃ balībaddaṃ yuñjitvā etadavoca – ‘‘gaccha, kūṭa, vahassu, kūṭā’ti. Atha kho, bhikkhave, nandivisālo balībaddo tattheva aṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, so brāhmaṇo sahassena parājito pajjhāyi. Atha kho, bhikkhave, nandivisālo balībaddo taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, brāhmaṇa, pajjhāyasī’’ti? ‘Tathā hi panāhaṃ, bho, tayā sahassena parājito’’ti. ‘Kissa pana maṃ tvaṃ, brāhmaṇa, akūṭaṃ kūṭavādena pāpesi? Gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, seṭṭhinā saddhiṃ dvīhi sahassehi abbhutaṃ karohi – ‘‘mayhaṃ balībaddo sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭessatī’’ti. ‘‘Mā ca maṃ akūṭaṃ kūṭavādena pāpesī’’ti. Atha kho, bhikkhave, so brāhmaṇo seṭṭhinā saddhiṃ dvīhi sahassehi abbhutaṃ akāsi – ‘‘mayhaṃ balībaddo sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭessatī’’ti. Atha kho, bhikkhave, so brāhmaṇo sakaṭasataṃ atibandhitvā nandivisālaṃ balībaddaṃ yuñjitvā etadavoca – ‘‘accha, bhadra, vahassu, bhadrā’’ti. Atha kho, bhikkhave, nandivisālo balībaddo sakaṭasataṃ atibaddhaṃ pavaṭṭesi.

13. Einst, ihr Mönche, lebte in Takkasilā bei einem gewissen Brahmanen ein Stier namens Nandivisāla. Da sprach der Stier Nandivisāla zu jenem Brahmanen: 'Geh, Brahmane, schließe mit dem Großkaufmann eine Wette um tausend (Silberstücke) ab: Mein Stier wird hundert aneinandergebundene Wagen ziehen.' Daraufhin, ihr Mönche, schloss jener Brahmane mit dem Großkaufmann eine Wette um tausend ab: 'Mein Stier wird hundert aneinandergebundene Wagen ziehen.' Dann, ihr Mönche, band jener Brahmane hundert Wagen aneinander, spannte den Stier Nandivisāla an und sprach: 'Zieh, du Betrüger! Zieh an, du falsches Tier!' Da, ihr Mönche, blieb der Stier Nandivisāla genau dort stehen. Daraufhin war jener Brahmane, nachdem er die tausend verloren hatte, voller Kummer. Da sprach der Stier Nandivisāla zu jenem Brahmanen: 'Warum, Brahmane, grämst du dich?' 'Weil ich nämlich, mein Freund, durch dich tausend verloren habe.' 'Warum aber, Brahmane, hast du mich, der ich kein Betrüger bin, mit dem Wort Betrüger herabgewürdigt? Geh, Brahmane, schließe mit dem Großkaufmann eine Wette um zweitausend ab: Mein Stier wird hundert aneinandergebundene Wagen ziehen. Und nenne mich, der ich kein Betrüger bin, nicht mehr Betrüger.' Da, ihr Mönche, schloss jener Brahmane mit dem Großkaufmann eine Wette um zweitausend ab: 'Mein Stier wird hundert aneinandergebundene Wagen ziehen.' Dann, ihr Mönche, band jener Brahmane hundert Wagen aneinander, spannte den Stier Nandivisāla an und sprach: 'Zieh, Guter! Zieh an, Edler!' Da, ihr Mönche, zog der Stier Nandivisāla die hundert aneinandergebundenen Wagen.

‘‘Manāpameva [Pg.8] bhāseyya, nā, manāpaṃ kudācanaṃ;

Manāpaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udabbahi;

Dhanañca naṃ alābhesi, tena ca, ttamano ahūti.

Man sollte nur Angenehmes sprechen, niemals Unangenehmes; demjenigen, der Angenehmes sprach, zog er die schwere Last; er verschaffte ihm Reichtum, und dadurch wurde er froh.

‘‘Tadāpi me, bhikkhave, amanāpā khuṃsanā vambhanā. Kimaṅgaṃ pana etarahi manāpā bhavissati khuṃsanā vambhanā? Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Sogar damals, ihr Mönche, war mir Schmähung und Verhöhnung unangenehm. Wie sollte mir dann jetzt Schmähung und Verhöhnung angenehm sein? Dies dient nicht dazu, ihr Mönche, bei den Nicht-Gläubigen Vertrauen zu wecken ... und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:

14. ‘‘Omasavāde pācittiya’’nti.

14. Für beleidigende Rede gibt es ein Pācittiya.

15. Omasavādo nāma dasahi ākārehi omasati – jātiyāpi, nāmenapi, gottenapi, kammenapi, sippenapi, ābādhenapi, liṅgenapi, kilesenapi, āpattiyāpi, akkosenapi.

15. Beleidigende Rede bedeutet, dass man auf zehn Arten beleidigt: durch die Geburt, durch den Namen, durch den Clan, durch die Tätigkeit, durch das Handwerk, durch eine Krankheit, durch das Erscheinungsbild, durch die Leidenschaften, durch ein Vergehen, durch Beschimpfung.

Jāti nāma dve jātiyo – hīnā ca jāti ukkaṭṭhā ca jāti. Hīnā nāma jāti – caṇḍālajāti, venajāti, nesādajāti, rathakārajāti, pukkusajāti. Esā hīnā nāma jāti. Ukkaṭṭhā nāma jāti – khattiyajāti, brāhmaṇajāti. Esā ukkaṭṭhā nāma jāti.

Geburt bedeutet, es gibt zwei Arten von Geburt: die niedrige Geburt und die hohe Geburt. Die niedrige Geburt ist: die Geburt als Caṇḍāla, als Korbflechter, als Jäger, als Wagenbauer, als Müllfeger. Das ist die niedrige Geburt. Die hohe Geburt ist: die Geburt als Kriegeradel, als Brahmane. Das ist die hohe Geburt.

Nāmaṃ nāma dve nāmāni – hīnañca nāmaṃ ukkaṭṭhañca nāmaṃ. Hīnaṃ nāma nāmaṃ – avakaṇṇakaṃ, javakaṇṇakaṃ, dhaniṭṭhakaṃ, saviṭṭhakaṃ, kulavaḍḍhakaṃ, tesu tesu vā pana janapadesu oññātaṃ avaññātaṃ hīḷitaṃ paribhūtaṃ acittīkataṃ, etaṃ hīnaṃ nāma nāmaṃ. Ukkaṭṭhaṃ nāma nāmaṃ – buddhappaṭisaṃyuttaṃ, dhammappaṭisaṃyuttaṃ, saṅghappaṭisaṃyuttaṃ, tesu tesu vā pana janapadesu anoññātaṃ anavaññātaṃ ahīḷitaṃ aparibhūtaṃ cittīkataṃ, etaṃ ukkaṭṭhaṃ nāma nāmaṃ.

Name bedeutet, es gibt zwei Arten von Namen: den niedrigen Namen und den hohen Namen. Der niedrige Name ist: Avakaṇṇaka, Javakaṇṇaka, Dhaniṭṭhaka, Saviṭṭhaka, Kulavaḍḍhaka, oder was in den jeweiligen Gebieten als gering geschätzt, verachtet, verschmäht, herabgesetzt oder geringschätzig angesehen wird; das ist der niedrige Name. Der hohe Name ist: ein mit dem Buddha verbundener, mit dem Dhamma verbundener, mit dem Sangha verbundener Name, oder was in den jeweiligen Gebieten nicht als gering geschätzt, nicht verachtet, nicht verschmäht, nicht herabgesetzt, sondern als ehrenvoll angesehen wird; das ist der hohe Name.

Gottaṃ nāma dve gottāni – hīnañca gottaṃ ukkaṭṭhañca gottaṃ. Hīnaṃ nāma gottaṃ – kosiyagottaṃ, bhāradvājagottaṃ, tesu tesu vā pana janapadesu oññātaṃ avaññātaṃ hīḷitaṃ paribhūtaṃ acittīkataṃ, etaṃ hīnaṃ nāma gottaṃ. Ukkaṭṭhaṃ nāma gottaṃ – gotamagottaṃ, moggallānagottaṃ, kaccānagottaṃ, vāsiṭṭhagottaṃ, tesu tesu vā pana janapadesu anoññātaṃ anavaññātaṃ ahīḷitaṃ aparibhūtaṃ cittīkataṃ, etaṃ ukkaṭṭhaṃ nāma gottaṃ.

Clan bedeutet, es gibt zwei Arten von Clans: den niedrigen Clan und den hohen Clan. Der niedrige Clan ist: der Kosiya-Clan, der Bhāradvāja-Clan, oder was in den jeweiligen Gebieten als gering geschätzt, verachtet, verschmäht, herabgesetzt oder geringschätzig angesehen wird; das ist der niedrige Clan. Der hohe Clan ist: der Gotama-Clan, der Moggallāna-Clan, der Kaccāna-Clan, der Vāsiṭṭha-Clan, oder was in den jeweiligen Gebieten nicht als gering geschätzt, nicht verachtet, nicht verschmäht, nicht herabgesetzt, sondern als ehrenvoll angesehen wird; das ist der hohe Clan.

Kammaṃ nāma dve kammāni – hīnañca kammaṃ ukkaṭṭhañca kammaṃ. Hīnaṃ nāma kammaṃ – koṭṭhakakammaṃ, pupphachaḍḍakakammaṃ, tesu tesu vā pana janapadesu oññātaṃ avaññātaṃ hīḷitaṃ paribhūtaṃ acittīkataṃ, etaṃ hīnaṃ nāma kammaṃ. Ukkaṭṭhaṃ nāma kammaṃ – kasi, [Pg.9] vaṇijjā, gorakkhā, tesu tesu vā pana janapadesu anoññātaṃ anavaññātaṃ ahīḷitaṃ aparibhūtaṃ cittīkataṃ. Etaṃ ukkaṭṭhaṃ nāma kammaṃ.

Tätigkeit bedeutet, es gibt zwei Arten von Tätigkeiten: die niedrige Tätigkeit und die hohe Tätigkeit. Die niedrige Tätigkeit ist: die Tätigkeit des Steinmetzes, des Blumenfegers, oder was in den jeweiligen Gebieten als gering geschätzt, verachtet, verschmäht, herabgesetzt oder geringschätzig angesehen wird; das ist die niedrige Tätigkeit. Die hohe Tätigkeit ist: Ackerbau, Handel, Viehzucht, oder was in den jeweiligen Gebieten nicht als gering geschätzt, nicht verachtet, nicht verschmäht, nicht herabgesetzt, sondern als ehrenvoll angesehen wird. Das ist die hohe Tätigkeit.

Sippaṃ nāma dve sippāni – hīnañca sippaṃ ukkaṭṭhañca sippaṃ. Hīnaṃ nāma sippaṃ – naḷakārasippaṃ, kumbhakārasippaṃ, pesakārasippaṃ, cammakārasippaṃ, nahāpitasippaṃ, tesu tesu vā pana janapadesu oññātaṃ avaññātaṃ hīḷitaṃ paribhūtaṃ acittīkataṃ. Etaṃ hīnaṃ nāma sippaṃ. Ukkaṭṭhaṃ nāma sippaṃ – muddā, gaṇanā, lekhā, tesu tesu vā pana janapadesu anoññātaṃ anavaññātaṃ ahīḷitaṃ aparibhūtaṃ cittīkataṃ, etaṃ ukkaṭṭhaṃ nāma sippaṃ.

Handwerk bedeutet, es gibt zwei Arten von Handwerken: das niedrige Handwerk und das hohe Handwerk. Das niedrige Handwerk ist: das Handwerk des Korbflechters, des Töpfers, des Webers, des Lederarbeiters, des Friseurs, oder was in den jeweiligen Gebieten als gering geschätzt, verachtet, verschmäht, herabgesetzt oder geringschätzig angesehen wird. Das ist das niedrige Handwerk. Das hohe Handwerk ist: Rechnen mit den Fingern, Buchführung, Schreibkunst, oder was in den jeweiligen Gebieten nicht als gering geschätzt, nicht verachtet, nicht verschmäht, nicht herabgesetzt, sondern als ehrenvoll angesehen wird; das ist das hohe Handwerk.

Sabbepi ābādhā hīnā, apica madhumeho ābādho ukkaṭṭho.

Alle Krankheiten sind niedrig, doch die Honigharn-Krankheit gilt als vornehm.

Liṅgaṃ nāma dve liṅgāni – hīnañca liṅgaṃ ukkaṭṭhañca liṅgaṃ. Hīnaṃ nāma liṅgaṃ – atidīghaṃ, atirassaṃ, atikaṇhaṃ, accodātaṃ, etaṃ hīnaṃ nāma liṅgaṃ. Ukkaṭṭhaṃ nāma liṅgaṃ – nātidīghaṃ, nātirassaṃ, nātikaṇhaṃ, nāccodātaṃ. Etaṃ ukkaṭṭhaṃ nāma liṅgaṃ.

Was man Erscheinungsbild nennt, sind zwei Arten von Erscheinungsbildern: das niedrige Erscheinungsbild und das hervorragende Erscheinungsbild. Das niedrige Erscheinungsbild ist: zu groß, zu klein, zu dunkel, zu hell; das nennt man niedriges Erscheinungsbild. Das hervorragende Erscheinungsbild ist: nicht zu groß, nicht zu klein, nicht zu dunkel, nicht zu hell; das nennt man hervorragendes Erscheinungsbild.

Sabbepi kilesā hīnā.

Alle Befleckungen sind niedrig.

Sabbāpi āpattiyo hīnā. Apica, sotāpattisamāpatti ukkaṭṭhā.

Alle Vergehen sind niedrig. Dennoch ist die Verwirklichung des Stromeintritts hervorragend.

Akkoso nāma dve akkosā – hīno ca akkoso ukkaṭṭho ca akkoso. Hīno nāma akkoso – oṭṭhosi, meṇḍosi, goṇosi, gadrabhosi, tiracchānagatosi, nerayikosi; natthi tuyhaṃ sugati, duggati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhāti, yakārena vā bhakārena vā, kāṭakoṭacikāya vā, eso hīno nāma akkoso. Ukkaṭṭho nāma akkoso – paṇḍitosi, byattosi, medhāvīsi, bahussutosi, dhammakathikosi, natthi tuyhaṃ duggati, sugatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhāti, eso ukkaṭṭho nāma akkoso.

Was man Beschimpfung nennt, sind zwei Arten von Beschimpfungen: die niedrige Beschimpfung und die hervorragende Beschimpfung. Die niedrige Beschimpfung ist: „Du bist ein Kamel, du bist ein Schaf, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Tier, du bist ein Höllenwesen; es gibt für dich keine glückliche Bestimmung, nur eine unglückliche Bestimmung ist für dich zu erwarten“, oder (Beschimpfungen) mit dem Buchstaben 'ya' oder 'bha', oder mit Bezug auf männliche oder weibliche Geschlechtsteile; dies nennt man niedrige Beschimpfung. Die hervorragende Beschimpfung ist: „Du bist ein Weiser, du bist kundig, du bist einsichtsvoll, du bist gelehrt, du bist ein Dhamma-Lehrer; es gibt für dich keine unglückliche Bestimmung, nur eine glückliche Bestimmung ist für dich zu erwarten“; dies nennt man hervorragende Beschimpfung.

16. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, caṇḍālaṃ venaṃ nesādaṃ rathakāraṃ pukkusaṃ – ‘‘caṇḍālosi, venosi, nesādosi, rathakārosi, pukkusosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

16. Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer niedrigen Bezeichnung als jemanden von niedriger Kaste anspricht – einen Caṇḍāla, einen Korbflechter, einen Jäger, einen Wagenbauer oder einen Müllbeseitiger – und sagt: „Du bist ein Caṇḍāla, du bist ein Korbflechter, du bist ein Jäger, du bist ein Wagenbauer, du bist ein Müllbeseitiger“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno [Pg.10] upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, khattiyaṃ brāhmaṇaṃ – ‘‘caṇḍālosi, venosi, nesādosi, rathakārosi, pukkusosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer niedrigen Bezeichnung als jemanden von vornehmer Kaste anspricht – einen Angehörigen des Kriegerstandes oder der Priesterkaste – und sagt: „Du bist ein Caṇḍāla, du bist ein Korbflechter, du bist ein Jäger, du bist ein Wagenbauer, du bist ein Müllbeseitiger“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, caṇḍālaṃ venaṃ nesādaṃ rathakāraṃ pukkusaṃ – ‘‘khattiyosi, brāhmaṇosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer vornehmen Bezeichnung als jemanden von niedriger Kaste anspricht – einen Caṇḍāla, einen Korbflechter, einen Jäger, einen Wagenbauer oder einen Müllbeseitiger – und sagt: „Du bist ein Krieger, du bist ein Brahmane“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, khattiyaṃ brāhmaṇaṃ – ‘‘khattiyosi, brāhmaṇosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer vornehmen Bezeichnung als jemanden von vornehmer Kaste anspricht – einen Angehörigen des Kriegerstandes oder der Priesterkaste – und sagt: „Du bist ein Krieger, du bist ein Brahmane“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

17. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, avakaṇṇakaṃ javakaṇṇakaṃ dhaniṭṭhakaṃ saviṭṭhakaṃ kulavaḍḍhakaṃ – ‘‘avakaṇṇakosi, javakaṇṇakosi, dhaniṭṭhakosi, saviṭṭhakosi, kulavaḍḍhakosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

17. Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einem niedrigen Namen als jemanden mit einem niedrigen Namen anspricht – Avakaṇṇaka, Javakaṇṇaka, Dhaniṭṭhaka, Saviṭṭhaka oder Kulavaḍḍhaka – und sagt: „Du bist ein Avakaṇṇaka, du bist ein Javakaṇṇaka, du bist ein Dhaniṭṭhaka, du bist ein Saviṭṭhaka, du bist ein Kulavaḍḍhaka“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, buddharakkhitaṃ dhammarakkhitaṃ saṅgharakkhitaṃ – ‘‘avakaṇṇakosi, javakaṇṇakosi, dhaniṭṭhakosi, saviṭṭhakosi, kulavaḍḍhakosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einem niedrigen Namen als jemanden mit einem vornehmen Namen anspricht – Buddharakkhita, Dhammarakkhita oder Saṅgharakkhita – und sagt: „Du bist ein Avakaṇṇaka, du bist ein Javakaṇṇaka, du bist ein Dhaniṭṭhaka, du bist ein Saviṭṭhaka, du bist ein Kulavaḍḍhaka“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, avakaṇṇakaṃ javakaṇṇakaṃ dhaniṭṭhakaṃ saviṭṭhakaṃ kulavaḍḍhakaṃ – ‘‘buddharakkhitosi, dhammarakkhitosi, saṅgharakkhitosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einem vornehmen Namen als jemanden mit einem niedrigen Namen anspricht – Avakaṇṇaka, Javakaṇṇaka, Dhaniṭṭhaka, Saviṭṭhaka oder Kulavaḍḍhaka – und sagt: „Du bist ein Buddharakkhita, du bist ein Dhammarakkhita, du bist ein Saṅgharakkhita“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukaṭṭhaṃ vadeti, buddharakkhitaṃ dhammarakkhitaṃ saṅgharakkhitaṃ – ‘‘buddharakkhitosi, dhammarakkhitosi, saṅgharakkhitosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einem vornehmen Namen als jemanden mit einem vornehmen Namen anspricht – Buddharakkhita, Dhammarakkhita oder Saṅgharakkhita – und sagt: „Du bist ein Buddharakkhita, du bist ein Dhammarakkhita, du bist ein Saṅgharakkhita“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

18. Upasampanno [Pg.11] upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, kosiyaṃ bhāradvājaṃ – ‘‘kosiyosi, bhāradvājosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

18. Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer niedrigen Sippe als jemanden von niedriger Sippe anspricht – einen Kosiya oder Bhāradvāja – und sagt: „Du bist ein Kosiya, du bist ein Bhāradvāja“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, gotamaṃ moggallānaṃ kaccānaṃ vāsiṭṭhaṃ – ‘‘kosiyosi, bhāradvājosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer niedrigen Sippe als jemanden von vornehmer Sippe anspricht – einen Gotama, Moggallāna, Kaccāna oder Vāsiṭṭha – und sagt: „Du bist ein Kosiya, du bist ein Bhāradvāja“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, kosiyaṃ bhāradvājaṃ – ‘‘gotamosi, moggallānosi, kaccānosi, vāsiṭṭhosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer vornehmer Sippe als jemanden von niedriger Sippe anspricht – einen Kosiya oder Bhāradvāja – und sagt: „Du bist ein Gotama, du bist ein Moggallāna, du bist ein Kaccāna, du bist ein Vāsiṭṭha“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, gotamaṃ moggallānaṃ kaccānaṃ vāsiṭṭhaṃ – ‘‘gotamosi, moggallānosi, kaccānosi, vāsiṭṭhosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer vornehmer Sippe als jemanden von vornehmer Sippe anspricht – einen Gotama, Moggallāna, Kaccāna oder Vāsiṭṭha – und sagt: „Du bist ein Gotama, du bist ein Moggallāna, du bist ein Kaccāna, du bist ein Vāsiṭṭha“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

19. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, koṭṭhakaṃ pupphachaḍḍakaṃ – ‘‘koṭṭhakosi, pupphachaḍḍakosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

19. Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer niedrigen Tätigkeit als jemanden mit einer niedrigen Tätigkeit anspricht – einen Speicherwärter oder einen Müllbeseitiger – und sagt: „Du bist ein Speicherwärter, du bist ein Müllbeseitiger“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, kassakaṃ vāṇijaṃ gorakkhaṃ – ‘‘koṭṭhakosi, pupphachaḍḍakosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter einen Ordinierten in der Absicht zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen mit einer niedrigen Tätigkeit als jemanden mit einer vornehmer Tätigkeit anspricht – einen Bauern, einen Händler oder einen Rinderhirten – und sagt: „Du bist ein Speicherwärter, du bist ein Müllbeseitiger“, so ist dies Wort für Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, koṭṭhakaṃ pupphachaḍḍakaṃ – ‘‘kassakosi, vāṇijosi, gorakkhosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der eine niedrige Arbeit verrichtet – indem er zu einem Lagerverwalter oder einem Müllabfuhrarbeiter sagt: „Du bist ein Bauer, du bist ein Kaufmann, du bist ein Viehzüchter“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, kassakaṃ vāṇijaṃ gorakkhaṃ – ‘‘kassakosi, vāṇijosi, gorakkhosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der eine hohe Arbeit verrichtet – indem er zu einem Bauern, einem Kaufmann oder einem Viehzüchter sagt: „Du bist ein Bauer, du bist ein Kaufmann, du bist ein Viehzüchter“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

20. Upasampanno [Pg.12] upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, naḷakāraṃ kumbhakāraṃ pesakāraṃ cammakāraṃ nahāpitaṃ – ‘‘naḷakārosi, kumbhakārosi, pesakārosi, cammakārosi, nahāpitosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

20. Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein niedriges Handwerk ausübt – indem er zu einem Korbmacher, einem Töpfer, einem Weber, einem Lederarbeiter oder einem Barbier sagt: „Du bist ein Korbmacher, du bist ein Töpfer, du bist ein Weber, du bist ein Lederarbeiter, du bist ein Barbier“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, muddikaṃ gaṇakaṃ lekhakaṃ – ‘‘naḷakārosi, kumbhakārosi, pesakārosi, cammakārosi, nahāpitosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein hohes Handwerk ausübt – indem er zu einem Rechner, einem Buchhalter oder einem Schreiber sagt: „Du bist ein Korbmacher, du bist ein Töpfer, du bist ein Weber, du bist ein Lederarbeiter, du bist ein Barbier“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, naḷakāraṃ kumbhakāraṃ pesakāraṃ cammakāraṃ nahāpitaṃ – ‘‘muddikosi, gaṇakosi, lekhakosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein niedriges Handwerk ausübt – indem er zu einem Korbmacher, einem Töpfer, einem Weber, einem Lederarbeiter oder einem Barbier sagt: „Du bist ein Rechner, du bist ein Buchhalter, du bist ein Schreiber“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, muddikaṃ gaṇakaṃ lekhakaṃ – ‘‘muddikosi, gaṇakosi, lekhakosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein hohes Handwerk ausübt – indem er zu einem Rechner, einem Buchhalter oder einem Schreiber sagt: „Du bist ein Rechner, du bist ein Buchhalter, du bist ein Schreiber“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

21. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, kuṭṭhikaṃ gaṇḍikaṃ kilāsikaṃ sosikaṃ apamārikaṃ – ‘‘kuṭṭhikosi, gaṇḍikosi, kilāsikosi, sosikosi, apamārikosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

21. Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der an einer niedrigen Krankheit leidet – indem er zu einem Aussätzigen, einem Geschwürleidenden, einem mit Hautflechten Behafteten, einem Schwindsüchtigen oder einem Epileptiker sagt: „Du bist ein Aussätziger, du hast Geschwüre, du hast Hautflechten, du bist schwindsüchtig, du bist ein Epileptiker“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, madhumehikaṃ – ‘‘kuṭṭhikosi, gaṇḍikosi, kilāsikosi, sosikosi, apamārikosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der an einer hohen Krankheit leidet – indem er zu einem Diabetiker sagt: „Du bist ein Aussätziger, du hast Geschwüre, du hast Hautflechten, du bist schwindsüchtig, du bist ein Epileptiker“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, kuṭṭhikaṃ gaṇḍikaṃ kilāsikaṃ sosikaṃ apamārikaṃ – ‘‘madhumehikosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der an einer niedrigen Krankheit leidet – indem er zu einem Aussätzigen, einem Geschwürleidenden, einem mit Hautflechten Behafteten, einem Schwindsüchtigen oder einem Epileptiker sagt: „Du bist ein Diabetiker“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno [Pg.13] upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, madhumehikaṃ – ‘‘madhumehikosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der an einer hohen Krankheit leidet – indem er zu einem Diabetiker sagt: „Du bist ein Diabetiker“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

22. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, atidīghaṃ atirassaṃ atikaṇhaṃ accodātaṃ – ‘‘atidīghosi, atirassosi, atikaṇhosi, accodātosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

22. Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein niedriges Erscheinungsbild hat – indem er zu einem übermäßig Großen, einem übermäßig Kleinen, einem übermäßig Dunklen oder einem übermäßig Hellen sagt: „Du bist zu groß, du bist zu klein, du bist zu schwarz, du bist zu weiß“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, nātidīghaṃ nātirassaṃ nātikaṇhaṃ nāccodātaṃ – ‘‘atidīghosi, atirassosi, atikaṇhosi, accodātosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein hohes Erscheinungsbild hat – indem er zu einem, der weder zu groß, noch zu klein, noch zu schwarz oder zu weiß ist, sagt: „Du bist zu groß, du bist zu klein, du bist zu schwarz, du bist zu weiß“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, atidīghaṃ atirassaṃ atikaṇhaṃ accodātaṃ – ‘‘nātidīghosi, nātirassosi, nātikaṇhosi, nāccodātosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein niedriges Erscheinungsbild hat – indem er zu einem übermäßig Großen, einem übermäßig Kleinen, einem übermäßig Dunklen oder einem übermäßig Hellen sagt: „Du bist nicht zu groß, du bist nicht zu klein, du bist nicht zu schwarz, du bist nicht zu weiß“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, nātidīghaṃ nātirassaṃ nātikaṇhaṃ nāccodātaṃ – ‘‘nātidīghosi, nātirassosi, nātikaṇhosi, nāccodātosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der ein hohes Erscheinungsbild hat – indem er zu einem, der weder zu groß, noch zu klein, noch zu schwarz oder zu weiß ist, sagt: „Du bist nicht zu groß, du bist nicht zu klein, du bist nicht zu schwarz, du bist nicht zu weiß“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

23. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, rāgapariyuṭṭhitaṃ dosapariyuṭṭhitaṃ mohapariyuṭṭhitaṃ – ‘‘rāgapariyuṭṭhitosi, dosapariyuṭṭhitosi, mohapariyuṭṭhitosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

23. Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der von niedrigen Leidenschaften beherrscht ist – indem er zu einem, der von Gier, Hass oder Verblendung überwältigt ist, sagt: „Du bist von Gier überwältigt, du bist von Hass überwältigt, du bist von Verblendung überwältigt“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ – ‘‘rāgapariyuṭṭhitosi, dosapariyuṭṭhitosi, mohapariyuṭṭhitosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer niedrigen Bezeichnung zu jemandem spricht, der von Leidenschaften befreit ist – indem er zu einem Gierlosen, Hasslosen oder Verblendungslosen sagt: „Du bist von Gier überwältigt, du bist von Hass überwältigt, du bist von Verblendung überwältigt“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, rāgapariyuṭṭhitaṃ dosapariyuṭṭhitaṃ mohapariyuṭṭhitaṃ [Pg.14] – ‘‘vītarāgosi, vītadososi, vītamohosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter, der einen anderen Ordinierten beleidigen, herabsetzen oder beschämen will, mit einer hohen Bezeichnung zu jemandem spricht, der von niedrigen Leidenschaften beherrscht ist – indem er zu einem, der von Gier, Hass oder Verblendung überwältigt ist, sagt: „Du bist gierlos, du bist hasslos, du bist verblendungslos“ –, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ – ‘‘vītarāgosi, vītadososi, vītamohosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit vorzüglichen Worten zu einem Vorzüglichen spricht, der frei von Gier, Hass und Verblendung ist, und sagt: „Du bist frei von Gier, du bist frei von Hass, du bist frei von Verblendung“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

24. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, pārājikaṃ ajjhāpannaṃ saṅghādisesaṃ ajjhāpannaṃ thullaccayaṃ ajjhāpannaṃ pācittiyaṃ ajjhāpannaṃ pāṭidesanīyaṃ ajjhāpannaṃ dukkaṭaṃ ajjhāpannaṃ dubbhāsitaṃ ajjhāpannaṃ – ‘‘pārājikaṃ ajjhāpannosi, saṅghādisesaṃ ajjhāpannosi, thullaccayaṃ ajjhāpannosi, pācittiyaṃ ajjhāpannosi, pāṭidesanīyaṃ ajjhāpannosi, dukkaṭaṃ ajjhāpannosi, dubbhāsitaṃ ajjhāpannosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

24. Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit geringen Worten zu einem Geringen spricht, der ein Pārājika, ein Saṅghādisesa, ein Thullaccaya, ein Pācittiya, ein Pāṭidesanīya, ein Dukkaṭa oder ein Dubbhāsita begangen hat, und sagt: „Du hast ein Pārājika begangen, du hast ein Saṅghādisesa begangen, du hast ein Thullaccaya begangen, du hast ein Pācittiya begangen, du hast ein Pāṭidesanīya begangen, du hast ein Dukkaṭa begangen, du hast ein Dubbhāsita begangen“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, sotāpannaṃ – ‘‘pārājikaṃ ajjhāpannosi…pe… dubbhāsitaṃ ajjhāpannosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit geringen Worten zu einem Vorzüglichen spricht, nämlich zu einem Stromeingetretenen (Sotāpanna), und sagt: „Du hast ein Pārājika begangen... (und so weiter bis) ...du hast ein Dubbhāsita begangen“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, pārājikaṃ ajjhāpannaṃ…pe… dubbhāsitaṃ ajjhāpannaṃ – ‘‘sotāpannosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit vorzüglichen Worten zu einem Geringen spricht, der ein Pārājika ... (und so weiter bis) ... ein Dubbhāsita begangen hat, und sagt: „Du bist ein Stromeingetretener“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, sotāpannaṃ – ‘‘sotāpannosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit vorzüglichen Worten zu einem Vorzüglichen spricht, nämlich zu einem Stromeingetretenen, und sagt: „Du bist ein Stromeingetretener“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

25. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti, oṭṭhaṃ meṇḍaṃ goṇaṃ gadrabhaṃ tiracchānagataṃ nerayikaṃ – ‘‘oṭṭhosi, meṇḍosi, goṇosi, gadrabhosi, tiracchānagatosi, nerayikosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

25. Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit geringen Worten zu einem Geringen spricht und sagt: „Du bist ein Kamel, du bist ein Widder, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Tier, du bist ein Höllenwesen; für dich gibt es keine gute Wiedergeburt, nur eine schlechte Wiedergeburt ist für dich zu erwarten“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno [Pg.15] upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, paṇḍitaṃ byattaṃ medhāvi bahussutaṃ dhammakathikaṃ – ‘‘oṭṭhosi, meṇḍosi, goṇosi, gadrabhosi, tiracchānagatosi, nerayikosi; natthi tuyhaṃ sugati, duggati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit geringen Worten zu einem Vorzüglichen spricht, nämlich zu einem Weisen, einem Erfahrenen, einem Klugen, einem Vielwissenden oder einem Dhamma-Lehrer, und sagt: „Du bist ein Kamel, du bist ein Widder, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Tier, du bist ein Höllenwesen; für dich gibt es keine gute Wiedergeburt, nur eine schlechte Wiedergeburt ist für dich zu erwarten“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, oṭṭhaṃ meṇḍaṃ goṇaṃ gadrabhaṃ tiracchānagataṃ nerayikaṃ – ‘‘paṇḍitosi, byattosi, medhāvīsi, bahussutosi, dhammakathikosi, natthi tuyhaṃ duggati, sugati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit vorzüglichen Worten zu einem Geringen spricht, der mit einem Kamel, einem Widder, einem Ochsen, einem Esel, einem Tier oder einem Höllenwesen verglichen wurde, und sagt: „Du bist ein Weiser, du bist ein Erfahrener, du bist ein Kluger, du bist ein Vielwissender, du bist ein Dhamma-Lehrer; für dich gibt es keine schlechte Wiedergeburt, nur eine gute Wiedergeburt ist für dich zu erwarten“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, paṇḍitaṃ byattaṃ medhāviṃ bahussutaṃ dhammakathikaṃ – ‘‘paṇḍitosi, byattosi, medhāvīsi, bahussutosi, dhammakathikosi, natthi tuyhaṃ duggati, sugati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, mit vorzüglichen Worten zu einem Vorzüglichen spricht, nämlich zu einem Weisen, einem Erfahrenen, einem Klugen, einem Vielwissenden oder einem Dhamma-Lehrer, und sagt: „Du bist ein Weiser, du bist ein Erfahrener, du bist ein Kluger, du bist ein Vielwissender, du bist ein Dhamma-Lehrer; für dich gibt es keine schlechte Wiedergeburt, nur eine gute Wiedergeburt ist für dich zu erwarten“; so begeht er für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen.

26. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘santi idhekacce caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

26. Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, so spricht und sagt: „Es gibt hier an diesem Ort einige Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer, Müllbeseitiger“; so begeht er für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘santi idhekacce khattiyā, brāhmaṇā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen anderen Ordinierten zu beleidigen, herabzusetzen oder zu beschämen, so spricht und sagt: „Es gibt hier an diesem Ort einige Adlige (Khattiyas), Brahmanen“; so begeht er für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen.

27. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘santi idhekacce avakaṇṇakā javakaṇṇakā dhaniṭṭhakā saviṭṭhakā kulavaḍḍhakā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce buddharakkhitā dhammarakkhitā saṅgharakkhitā’’ti bhaṇati …pe…. ‘‘Santi idhekacce kosiyā bhāradvājā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce gotamā moggallānā kaccānā vāsiṭṭhā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce koṭṭhakā pupphachaḍḍakā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce kassakā vāṇijā gorakkhā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce naḷakārā kumbhakārā [Pg.16] pesakārā cammakārā nahāpitā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce muddikā gaṇakā lekhakā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce kuṭṭhikā gaṇḍikā kilāsikā sosikā apamārikā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce madhumehikā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce atidīghā atirassā atikaṇhā accodātā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce nātidīghā nātirassā nātikaṇhā nāccodātā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce rāgapariyuṭṭhitā dosapariyuṭṭhitā mohapariyuṭṭhitā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce vītarāgā vītadosā vītamohā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce pārājikaṃ ajjhāpannā…pe… dubbhāsitaṃ ajjhāpannā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce sotāpannā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce oṭṭhā meṇḍā goṇā gadrabhā tiracchānagatā nerayikā, natthi tesaṃ sugati, duggatiyeva tesaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

27. Ein vollordinierter Mönch, der einen anderen vollordinierten Mönch zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Es gibt hier einige, die Avakaṇṇaka, Javakaṇṇaka, Dhaniṭṭhaka, Saviṭṭhaka oder Kulavaḍḍhaka heißen.“ …pe… „Es gibt hier einige, die Buddharakkhita, Dhammarakkhita oder Saṅgharakkhita heißen.“ …pe… „Es gibt hier einige der Kosiya- oder Bhāradvāja-Sippe.“ …pe… „Es gibt hier einige der Gotama-, Moggallāna-, Kaccāna- oder Vāsiṭṭha-Sippe.“ …pe… „Es gibt hier einige Speicherwärter oder Blumenfeger.“ …pe… „Es gibt hier einige Bauern, Händler oder Rinderhirten.“ …pe… „Es gibt hier einige Rohrflechter, Töpfer, Weber, Lederarbeiter oder Barbiere.“ …pe… „Es gibt hier einige Daumenrechner, Buchhalter oder Schreiber.“ …pe… „Es gibt hier einige mit Aussatz, Geschwüren, Flechten, Schwindsucht oder Epilepsie.“ …pe… „Es gibt hier einige mit Diabetes.“ …pe… „Es gibt hier einige, die übermäßig groß, übermäßig klein, übermäßig dunkel oder übermäßig hell sind.“ …pe… „Es gibt hier einige, die nicht übermäßig groß, nicht übermäßig klein, nicht übermäßig dunkel oder nicht übermäßig hell sind.“ …pe… „Es gibt hier einige, die von Gier, Hass oder Verblendung besessen sind.“ …pe… „Es gibt hier einige, die frei von Gier, Hass oder Verblendung sind.“ …pe… „Es gibt hier einige, die ein Pārājika-Vergehen begangen haben …pe… ein Dubbhāsita-Vergehen begangen haben.“ …pe… „Es gibt hier einige Stromeingetretene.“ …pe… „Es gibt hier einige, die Kamele, Schafe, Rinder, Esel, Tiere oder Höllenwesen sind; für sie gibt es keine glückliche Wiedergeburt, nur eine unglückliche Wiedergeburt ist für sie zu erwarten.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

28. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘santi idhekacce paṇḍitā byattā, medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthi tesaṃ duggati, sugatiyeva tesaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

28. Ein vollordinierter Mönch, der einen anderen vollordinierten Mönch zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Es gibt hier einige Weise, Erfahrene, Kluge, Gelehrte oder Dhamma-Lehrer; für sie gibt es keine unglückliche Wiedergeburt, nur eine glückliche Wiedergeburt ist für sie zu erwarten.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

29. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘ye nūna caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa…pe….

29. Ein vollordinierter Mönch, der einen anderen vollordinierten Mönch zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Diejenigen, die hier sind, sind wahrlich Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Stellmacher oder Müllsammler.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor. …pe…

Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘ye nūna paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein vollordinierter Mönch, der einen anderen vollordinierten Mönch zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Diejenigen, die hier sind, sind wahrlich Weise, Erfahrene, Kluge, Gelehrte oder Dhamma-Lehrer.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

30. Upasampanno upasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘na mayaṃ caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Na mayaṃ paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthamhākaṃ duggati, sugatiyeva amhākaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

30. Ein vollordinierter Mönch, der einen anderen vollordinierten Mönch zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Wir sind keine Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Stellmacher oder Müllsammler.“ …pe… „Wir sind keine Weisen, Erfahrenen, Klugen, Gelehrten oder Dhamma-Lehrer; für uns gibt es keine unglückliche Wiedergeburt, nur eine glückliche Wiedergeburt ist für uns zu erwarten.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

31. Upasampanno [Pg.17] anupasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo hīnena hīnaṃ vadeti,…pe… hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti…pe… ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti…pe… ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, paṇḍitaṃ byattaṃ medhāviṃ bahussutaṃ dhammakathikaṃ – ‘‘paṇḍitosi, byattosi, medhāvīsi, bahussutosi, dhammakathikosi, natthi tuyhaṃ duggati, sugatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

31. Ein vollordinierter Mönch, der eine nicht vollordinierte Person zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, spricht mit niedrigen Begriffen zu einer niedrigen Person …pe… mit niedrigen Begriffen zu einer hohen Person …pe… mit hohen Begriffen zu einer niedrigen Person …pe… mit hohen Begriffen zu einer hohen Person; zu einem Weisen, Erfahrenen, Klugen, Gelehrten oder Dhamma-Lehrer sagt er: „Du bist weise, du bist erfahren, du bist klug, du bist gelehrt, du bist ein Dhamma-Lehrer; für dich gibt es keine unglückliche Wiedergeburt, nur eine glückliche Wiedergeburt ist für dich zu erwarten.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Upasampanno anupasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘santi idhekacce caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthi tesaṃ duggati, sugatiyeva tesaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein vollordinierter Mönch, der eine nicht vollordinierte Person zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Es gibt hier einige Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Stellmacher oder Müllsammler.“ …pe… „Es gibt hier einige Weise, Erfahrene, Kluge, Gelehrte oder Dhamma-Lehrer; für sie gibt es keine unglückliche Wiedergeburt, nur eine glückliche Wiedergeburt ist für sie zu erwarten.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Upasampanno anupasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘ye nūna caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Ye nūna paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein vollordinierter Mönch, der eine nicht vollordinierte Person zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Diejenigen, die hier sind, sind wahrlich Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Stellmacher oder Müllsammler.“ …pe… „Diejenigen, die hier sind, sind wahrlich Weise, Erfahrene, Kluge, Gelehrte oder Dhamma-Lehrer.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Upasampanno anupasampannaṃ khuṃsetukāmo vambhetukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti, ‘‘na mayaṃ caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Na mayaṃ paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthamhākaṃ duggati, sugatiyeva amhākaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein vollordinierter Mönch, der eine nicht vollordinierte Person zu schmähen, herabzusetzen oder zu beschämen wünscht, sagt: „Wir sind keine Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Stellmacher oder Müllsammler.“ …pe… „Wir sind keine Weisen, Erfahrenen, Klugen, Gelehrten oder Dhamma-Lehrer; für uns gibt es keine unglückliche Wiedergeburt, nur eine glückliche Wiedergeburt ist für uns zu erwarten.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

32. Upasampanno upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā hīnena hīnaṃ vadeti, caṇḍālaṃ venaṃ nesādaṃ rathakāraṃ pukkusaṃ – ‘‘caṇḍālosi, venosi, nesādosi, rathakārosi, pukkusosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

32. Ein vollordinierter Mönch, der einen anderen vollordinierten Mönch nicht zu schmähen, nicht herabzusetzen und nicht zu beschämen wünscht, sondern aus Spielerei mit niedrigen Begriffen zu einer Person mit niedrigem Stand spricht – zu einem Caṇḍāla, Korbflechter, Jäger, Stellmacher oder Müllsammler sagt er: „Du bist ein Caṇḍāla, du bist ein Korbflechter, du bist ein Jäger, du bist ein Stellmacher, du bist ein Müllsammler.“ Wenn er so spricht, liegt für jedes Wort ein Dubbhāsita-Vergehen vor.

Upasampanno upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti, khattiyaṃ brāhmaṇaṃ – ‘‘caṇḍālosi, venosi, nesādosi, rathakārosi, pukkusosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, einen Hochgestellten mit einem niedrigen Begriff anspricht, indem er zu einem Khattiya oder einem Brahmanen sagt: „Du bist ein Caṇḍāla, du bist ein Korbflechter, du bist ein Jäger, ein Wagenbauer, ein Müllfeger“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno [Pg.18] upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti, caṇḍālaṃ venaṃ nesādaṃ rathakāraṃ pukkusaṃ – ‘‘khattiyosi, brāhmaṇosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, einen Niedriggestellten mit einem hohen Begriff anspricht, indem er zu einem Caṇḍāla, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer oder Müllfeger sagt: „Du bist ein Khattiya, du bist ein Brahmane“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, khattiyaṃ brāhmaṇaṃ – ‘‘khattiyosi, brāhmaṇosī’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, einen Hochgestellten mit einem hohen Begriff anspricht, indem er zu einem Khattiya oder einem Brahmanen sagt: „Du bist ein Khattiya, du bist ein Brahmane“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā hīnena hīnaṃ vadeti…pe… hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti…pe… ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti…pe… ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, paṇḍitaṃ byattaṃ medhāviṃ bahussutaṃ dhammakathikaṃ – ‘‘paṇḍitosi, byattosi, medhāvīsi, bahussutosi, dhammakathikosi, natthi tuyhaṃ duggati, sugati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, einen Niedriggestellten mit niedrigen Begriffen anspricht ...pe... einen Hochgestellten mit niedrigen Begriffen anspricht ...pe... einen Niedriggestellten mit hohen Begriffen anspricht ...pe... einen Hochgestellten mit hohen Begriffen anspricht, indem er zu einem Weisen, einem Geschickten, einem Klugen, einem Gelehrten oder einem Dhamma-Lehrer sagt: „Du bist weise, du bist geschickt, du bist klug, du bist gelehrt, du bist ein Dhamma-Lehrer; für dich gibt es kein unglückliches Schicksal, nur eine glückliche Bestimmung ist für dich zu erwarten“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

33. Upasampanno upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā evaṃ vadeti, ‘‘santi idhekacce caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthi tesaṃ duggati, sugati yeva tesaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

33. Wenn ein Ordinierter zu einem Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, so spricht: „Es gibt hier einige Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer, Müllfeger“ ...pe... oder sagt: „Es gibt hier einige Weise, Geschickte, Kluge, Gelehrte, Dhamma-Lehrer; für diese gibt es kein unglückliches Schicksal, nur eine glückliche Bestimmung ist für sie zu erwarten“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā evaṃ vadeti, ‘‘ye nūna caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Ye nūna paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, so spricht: „Diejenigen dort sind sicherlich Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer, Müllfeger“ ...pe... oder sagt: „Diejenigen dort sind sicherlich Weise, Geschickte, Kluge, Gelehrte, Dhamma-Lehrer“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno upasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā evaṃ vadeti, ‘‘na mayaṃ caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Na mayaṃ paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthamhākaṃ duggati, sugatiyeva amhākaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati. Āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, so spricht: „Wir sind keine Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer, Müllfeger“ ...pe... oder sagt: „Wir sind keine Weisen, Geschickten, Klugen, Gelehrten, Dhamma-Lehrer; für uns gibt es kein unglückliches Schicksal, nur eine glückliche Bestimmung ist für uns zu erwarten“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

34. Upasampanno [Pg.19] anupasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā hīnena hīnaṃ vadeti…pe… hīnena ukkaṭṭhaṃ vadeti…pe… ukkaṭṭhena hīnaṃ vadeti…pe… ukkaṭṭhena ukkaṭṭhaṃ vadeti, paṇḍitaṃ byattaṃ medhāviṃ bahussutaṃ dhammakathikaṃ – ‘‘paṇḍitosi, byattosi, medhāvīsi, bahussutosi dhammakathikosi, natthi tuyhaṃ duggati; sugati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

34. Wenn ein Ordinierter zu einem Nicht-Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, einen Niedriggestellten mit niedrigen Begriffen anspricht ...pe... einen Hochgestellten mit niedrigen Begriffen anspricht ...pe... einen Niedriggestellten mit hohen Begriffen anspricht ...pe... einen Hochgestellten mit hohen Begriffen anspricht, indem er zu einem Weisen, einem Geschickten, einem Klugen, einem Gelehrten oder einem Dhamma-Lehrer sagt: „Du bist weise, du bist geschickt, du bist klug, du bist gelehrt, du bist ein Dhamma-Lehrer; für dich gibt es kein unglückliches Schicksal, nur eine glückliche Bestimmung ist für dich zu erwarten“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno anupasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā evaṃ vadeti, ‘‘santi idhekacce caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Santi idhekacce paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthi tesaṃ duggati, sugati yeva tesaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Nicht-Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, so spricht: „Es gibt hier einige Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer, Müllfeger“ ...pe... oder sagt: „Es gibt hier einige Weise, Geschickte, Kluge, Gelehrte, Dhamma-Lehrer; für diese gibt es kein unglückliches Schicksal, nur eine glückliche Bestimmung ist für sie zu erwarten“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno anupasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā evaṃ vadeti, ‘‘ye nūna caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Ye nūna paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Nicht-Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, so spricht: „Diejenigen dort sind sicherlich Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer, Müllfeger“ ...pe... oder sagt: „Diejenigen dort sind sicherlich Weise, Geschickte, Kluge, Gelehrte, Dhamma-Lehrer“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

Upasampanno anupasampannaṃ na khuṃsetukāmo na vambhetukāmo na maṅkukattukāmo, davakamyatā evaṃ vadeti, ‘‘na mayaṃ caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’’ti bhaṇati…pe…. ‘‘Na mayaṃ paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthamhākaṃ duggati, sugati yeva amhākaṃ pāṭikaṅkhā’’ti bhaṇati, āpatti vācāya, vācāya dubbhāsitassa.

Wenn ein Ordinierter zu einem Nicht-Ordinierten, ohne die Absicht zu beschimpfen, herabzusetzen oder in Verlegenheit zu bringen, sondern aus bloßer Spiellust, so spricht: „Wir sind keine Caṇḍālas, Korbflechter, Jäger, Wagenbauer, Müllfeger“ ...pe... oder sagt: „Wir sind keine Weisen, Geschickten, Klugen, Gelehrten, Dhamma-Lehrer; für uns gibt es kein unglückliches Schicksal, nur eine glückliche Bestimmung ist für uns zu erwarten“, so begeht er für jede Äußerung ein Dubbhāsita-Vergehen.

35. Anāpatti atthapurekkhārassa, dhammapurekkhārassa, anusāsanipurekkhārassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

35. Kein Vergehen liegt vor, wenn man mit der Absicht spricht, den Sinn zu erklären, wenn man mit der Absicht spricht, den Text zu lehren, wenn man mit der Absicht spricht, eine Unterweisung zu geben, sowie für einen Geistesgestörten, einen geistig Verwirrten, einen von Schmerz Geplagten oder für den Ersttäter.

Omasavādasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das zweite Übungswort über die beleidigende Rede ist abgeschlossen.

3. Pesuññasikkhāpadaṃ

3. Die Übungsregel über Verleumdung

36. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhūnaṃ [Pg.20] bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ pesuññaṃ upasaṃharanti; imassa sutvā amussa akkhāyanti, imassa bhedāya; amussa sutvā imassa akkhāyanti, amussa bhedāya. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ pesuññaṃ upasaṃharissanti, imassa sutvā amussa akkhāyissanti, imassa bhedāya; amussa sutvā imassa akkhāyissanti, amussa bhedāya! Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ pesuññaṃ upasaṃharatha, imassa sutvā amussa akkhāyatha, imassa bhedāya, amussa sutvā imassa akkhāyatha, amussa bhedāya? Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ pesuññaṃ upasaṃharissatha! Imassa sutvā amussa akkhāyissatha, imassa bhedāya! Amussa sutvā imassa akkhāyissatha, amussa bhedāya! Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya. Pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

36. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit überbrachten die Mönche der Sechser-Gruppe den Mönchen, die in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten verwickelt waren, entzweiende Rede. Nachdem sie die Worte des einen Mönchs gehört hatten, berichteten sie es jenem anderen Mönch, um diesen von jenem zu entzweien; nachdem sie die Worte jenes Mönchs gehört hatten, berichteten sie es diesem Mönch, um jenen von diesem zu entzweien. Dadurch entstanden neue Streitigkeiten, und bereits entstandene Streitigkeiten dienten zur weiteren Vermehrung und Ausweitung. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren, beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Unmut: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur Mönchen, die in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten verwickelt sind, entzweiende Rede überbringen? Wie können sie, nachdem sie die Worte des einen gehört haben, es jenem berichten, um ihn zu entzweien; und nachdem sie die Worte jenes gehört haben, es diesem berichten, um ihn zu entzweien? Dadurch entstehen neue Streitigkeiten, und bestehende Streitigkeiten weiten sich aus und verschlimmern sich.“ Daraufhin tadelten jene Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielerlei Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, wie man sagt, ihr Mönche, dass ihr Mönchen, die in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten verwickelt sind, entzweiende Rede überbringt, indem ihr die Worte des einen hört und sie jenem zur Entzweiung berichtet, und die Worte jenes hört und sie diesem zur Entzweiung berichtet? Und dass dadurch neue Streitigkeiten entstehen und bestehende Streitigkeiten sich ausweiten und verschlimmern?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie könnt ihr törichten Menschen nur Mönchen, die in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten verwickelt sind, entzweiende Rede überbringen! Wie könnt ihr, nachdem ihr die Worte des einen gehört habt, es jenem zur Entzweiung berichten, und nachdem ihr die Worte jenes gehört habt, es diesem zur Entzweiung berichten! Dadurch entstehen neue Streitigkeiten, und bestehende Streitigkeiten weiten sich aus und verschlimmern sich. Dies, ihr törichten Menschen, dient weder dazu, Vertrauen bei den noch nicht Vertrauensvollen zu wecken, noch zur Bestärkung derer, die bereits Vertrauen haben. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

37. ‘‘Bhikkhupesuññe pācittiya’’nti.

37. „Bei entzweiender Rede gegenüber einem Mönch liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

38. Pesuññaṃ nāma dvīhākārehi pesuññaṃ hoti – piyakamyassa vā bhedādhippāyassa vā. Dasahākārehi pesuññaṃ upasaṃharati – jātitopi, nāmatopi, gottatopi, kammatopi, sippatopi, ābādhatopi, liṅgatopi, kilesatopi, āpattitopi, akkosatopi.

38. Was als entzweiende Rede bezeichnet wird: Entzweiende Rede geschieht auf zweierlei Weise – entweder aus dem Wunsch, geliebt zu werden, oder in der Absicht zu spalten. Man überbringt entzweiende Rede auf zehnerlei Weise: in Bezug auf die Geburt, den Namen, die Abstammung, die Tätigkeit, das Handwerk, die Krankheit, die äußere Erscheinung, die Leidenschaften, die Vergehen oder die Beschimpfung.

Jāti nāma dve jātiyo – hīnā ca jāti ukkaṭṭhā ca jāti. Hīnā nāma jāti – caṇḍālajāti venajāti nesādajāti rathakārajāti pukkusajāti[Pg.21]. Esā hīnā nāma jāti. Ukkaṭṭhā nāma jāti – khattiyajāti brāhmaṇajāti. Esā ukkaṭṭhā nāma jāti…pe….

Was als Geburt bezeichnet wird: Es gibt zwei Arten von Geburten – die niedere Geburt und die edle Geburt. Als niedere Geburt gilt: die Geburt als Caṇḍāla, als Korbflechter, als Jäger, als Wagenbauer, als Müllbeseitiger. Dies gilt als niedere Geburt. Als edle Geburt gilt: die Geburt als Khattiya (Adliger), als Brāhmaṇa. Dies gilt als edle Geburt.

Akkoso nāma dve akkosā – hīno ca akkoso ukkaṭṭho ca akkoso. Hīno nāma akkoso – oṭṭhosi, meṇḍosi, goṇosi, gadrabhosi, tiracchānagatosi, nerayikosi; natthi tuyhaṃ sugati; duggati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhāti, yakārena vā bhakārena vā kāṭakoṭacikāya vā. Eso hīno nāma akkoso. Ukkaṭṭho nāma akkoso – paṇḍitosi, byattosi, medhāvīsi, bahussutosi, dhammakathikosi; natthi tuyhaṃ duggati; sugati yeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhāti. Eso ukkaṭṭho nāma akkoso.

Was als Beschimpfung bezeichnet wird: Es gibt zwei Arten von Beschimpfungen – die niedere Beschimpfung und die edle Beschimpfung. Als niedere Beschimpfung gilt: „Du bist ein Kamel, du bist ein Schafbock, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Tier, du bist ein Höllenwesen; für dich gibt es keine gute Bestimmung, nur eine schlechte Bestimmung ist für dich zu erwarten“, oder mit den Buchstaben ‚Ya‘ oder ‚Bha‘ oder durch Anspielung auf die Geschlechtsorgane. Dies gilt als niedere Beschimpfung. Als edle Beschimpfung gilt: „Du bist ein Weiser, du bist geschickt, du bist verständig, du bist sehr gelehrt, du bist ein Lehrer des Dhamma; für dich gibt es keine schlechte Bestimmung, nur eine gute Bestimmung ist für dich zu erwarten.“ Dies gilt als edle Beschimpfung.

39. Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘caṇḍālo veno nesādo rathakāro pukkuso’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

39. Wenn ein vollordinierter Mönch, nachdem er die Worte eines vollordinierten Mönchs gehört hat, einem anderen vollordinierten Mönch entzweiende Rede überbringt: „Der und der mit diesem Namen sagt über dich: ‚Er ist ein Caṇḍāla, ein Korbflechter, ein Jäger, ein Wagenbauer, ein Müllbeseitiger‘“, so liegt für jede einzelne Äußerung ein Pācittiya-Vergehen vor.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘khattiyo brāhmaṇo’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein vollordinierter Mönch, nachdem er die Worte eines vollordinierten Mönchs gehört hat, einem anderen vollordinierten Mönch entzweiende Rede überbringt: „Der und der mit diesem Namen sagt über dich: ‚Er ist ein Khattiya, ein Brāhmaṇa‘“, so liegt für jede einzelne Äußerung ein Pācittiya-Vergehen vor.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘avakaṇṇako javakaṇṇako dhaniṭṭhako saviṭṭhako kulavaḍḍhako’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein vollordinierter Mönch, nachdem er die Worte eines vollordinierten Mönchs gehört hat, einem anderen vollordinierten Mönch entzweiende Rede überbringt: „Der und der mit diesem Namen sagt über dich: ‚Er heißt Avakaṇṇaka, Javakaṇṇaka, Dhaniṭṭhaka, Saviṭṭhaka, Kulavaḍḍhaka‘“, so liegt für jede einzelne Äußerung ein Pācittiya-Vergehen vor.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘buddharakkhito dhammarakkhito saṅgharakkhito’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein vollordinierter Mönch, nachdem er die Worte eines vollordinierten Mönchs gehört hat, einem anderen vollordinierten Mönch entzweiende Rede überbringt: „Der und der mit diesem Namen sagt über dich: ‚Er heißt Buddharakkhita, Dhammarakkhita, Saṅgharakkhita‘“, so liegt für jede einzelne Äußerung ein Pācittiya-Vergehen vor.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘kosiyo bhāradvājo’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein vollordinierter Mönch, nachdem er die Worte eines vollordinierten Mönchs gehört hat, einem anderen vollordinierten Mönch entzweiende Rede überbringt: „Der und der mit diesem Namen sagt über dich: ‚Er ist von der Kosiya-Abstammung, von der Bhāradvāja-Abstammung‘“, so liegt für jede einzelne Äußerung ein Pācittiya-Vergehen vor.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘gotamo moggallāno kaccāno vāsiṭṭho’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein vollordinierter Mönch, nachdem er die Worte eines vollordinierten Mönchs gehört hat, einem anderen vollordinierten Mönch entzweiende Rede überbringt: „Der und der mit diesem Namen sagt über dich: ‚Er ist von der Gotama-Abstammung, von der Moggallāna-Abstammung, von der Kaccāna-Abstammung, von der Vāsiṭṭha-Abstammung‘“, so liegt für jede einzelne Äußerung ein Pācittiya-Vergehen vor.

Upasampanno [Pg.22] upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘koṭṭhako pupphachaḍḍako’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Wenn ein vollordinierter Mönch, nachdem er die Worte eines vollordinierten Mönchs gehört hat, einem anderen vollordinierten Mönch entzweiende Rede überbringt: „Der und der mit diesem Namen sagt über dich: ‚Er ist ein Müllbeseitiger, ein Abfallfeger‘“, so liegt für jede einzelne Äußerung ein Pācittiya-Vergehen vor.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘kassako vāṇijo gorakkho’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist ein Bauer, ein Händler oder ein Viehzüchter‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘naḷakāro kumbhakāro pesakāro cammakāro nahāpito’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist ein Rohrflechter, ein Töpfer, ein Weber, ein Lederarbeiter oder ein Barbier‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘muddiko gaṇako lekhako’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist ein Finger-Rechner, ein Buchhalter oder ein Schreiber‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

40. Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘kuṭṭhiko gaṇḍiko kilāsiko sosiko apamāriko’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

40. Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist ein Aussätziger, einer mit Geschwüren, einer mit Flechte, einer mit Auszehrung oder ein Epileptiker‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘madhumehiko’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist ein Diabetiker‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘atidīgho atirasso atikaṇho accodāto’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist zu groß, zu klein, zu schwarz oder zu hell‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘nātidīgho nātirasso nātikaṇho nāccodāto’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist nicht zu groß, nicht zu klein, nicht zu schwarz oder nicht zu hell‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘rāgapariyuṭṭhito dosapariyuṭṭhito mohapariyuṭṭhito’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist von Leidenschaft überwältigt, von Hass überwältigt oder von Verblendung überwältigt‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno [Pg.23] upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘vītarāgo vītadoso vītamoho’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist frei von Leidenschaft, frei von Hass oder frei von Verblendung‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘pārājikaṃ ajjhāpanno, saṅghādisesaṃ ajjhāpanno, thullaccayaṃ ajjhāpanno, pācittiyaṃ ajjhāpanno, pāṭidesanīyaṃ ajjhāpanno, dukkaṭaṃ ajjhāpanno, dubbhāsitaṃ ajjhāpanno’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er hat ein Pārājika begangen, ein Saṅghādisesa begangen, ein Thullaccaya begangen, ein Pācittiya begangen, ein Pāṭidesanīya begangen, ein Dukkaṭa begangen oder ein Dubbhāsita begangen‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘sotāpanno’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist ein Stromeingetretener‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘oṭṭho meṇḍo goṇo gadrabho tiracchānagato nerayiko, natthi tassa sugati, duggatiyeva tassa pāṭikaṅkhā’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist ein Kamel, ein Schaf, ein Ochse, ein Esel, ein Tier oder ein Höllenwesen; für ihn gibt es keine gute Bestimmung, nur eine schlechte Bestimmung ist für ihn zu erwarten‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo taṃ ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto dhammakathiko, natthi tassa duggati, sugati yeva tassa pāṭikaṅkhā’ti bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt über dich: ‚Er ist weise, geschickt, klug, gelehrt oder ein Dhamma-Lehrer; für ihn gibt es keine schlechte Bestimmung, nur eine gute Bestimmung ist für ihn zu erwarten‘.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

41. Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo ‘santi idhekacce caṇḍālā venā nesādā rathakārā, pukkusā’ti bhaṇati, na so aññaṃ bhaṇati, taññeva bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

41. Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt: ‚Es gibt hier gewisse Caṇḍālas, Rohrflechter, Jäger, Wagenbauer oder Müllentsorger‘; er sagt es nicht über einen anderen, er sagt es genau über dich.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo ‘santi idhekacce khattiyā brāhmaṇā’ti bhaṇati, na so aññaṃ bhaṇati, taññeva bhaṇatī’ti. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa…pe….

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt: ‚Es gibt hier gewisse Adlige oder Brahmanen‘; er sagt es nicht über einen anderen, er sagt es genau über dich.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo ‘santi idhekacce paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthi tesaṃ duggati, sugati yeva tesaṃ pāṭikaṅkhā’ti bhaṇati, na [Pg.24] so aññaṃ bhaṇati, taññeva bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt: ‚Es gibt hier gewisse Weise, Geschickte, Kluge, Gelehrte oder Dhamma-Lehrer; sie haben keine schlechte Bestimmung, nur eine gute Bestimmung ist für sie zu erwarten‘; er sagt es nicht über einen anderen, er sagt es genau über dich.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo ‘ye nūna caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’ti bhaṇati, na so aññaṃ bhaṇati, taññeva bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt: ‚Diejenigen, die es hier gibt, sind sicherlich Caṇḍālas, Rohrflechter, Jäger, Wagenbauer oder Müllentsorger‘; er sagt es nicht über einen anderen, er sagt es genau über dich.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo ‘ye nūna paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā’ti bhaṇati, na so aññaṃ bhaṇati, taññeva bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt: ‚Diejenigen, die es hier gibt, sind sicherlich Weise, Geschickte, Kluge, Gelehrte oder Dhamma-Lehrer‘; er sagt es nicht über einen anderen, er sagt es genau über dich.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo ‘na mayaṃ caṇḍālā venā nesādā rathakārā pukkusā’ti bhaṇati, na so aññaṃ bhaṇati, taññeva bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein voll ordinierter Mönch hört das Wort eines voll ordinierten Mönchs und trägt einem [anderen] voll ordinierten Mönch Verleumdung zu: „Der und der sagt: ‚Wir sind keine Caṇḍālas, keine Rohrflechter, keine Jäger, keine Wagenbauer oder keine Müllentsorger‘; er sagt es nicht über einen anderen, er sagt es genau über dich.“ Für jedes gesprochene Wort begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati – ‘‘itthannāmo ‘na mayaṃ paṇḍitā byattā medhāvī bahussutā dhammakathikā, natthamhākaṃ duggati, sugati yeva amhākaṃ pāṭikaṅkhā’ti bhaṇati, na so aññaṃ bhaṇati, taññeva bhaṇatī’’ti. Āpatti vācāya, vācāya dukkaṭassa.

Ein Mönch hört die Worte eines Ordinierten und überbringt einem anderen Ordinierten Verleumdung: „Jener Soundso sagt: ‚Wir sind nicht weise, nicht erfahren, nicht klug, nicht gelehrt, keine Dhamma-Lehrer; uns steht kein unglückliches Schicksal bevor, uns ist gewiss nur ein glückliches Schicksal zu erwarten‘. Er sagt das nicht über einen anderen, er sagt das über dich.“ Für jede Äußerung begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

42. Upasampanno upasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati; āpatti vācāya, vācāya pācittiyassa.

42. 42. Ein Mönch hört die Worte eines Ordinierten und überbringt einem anderen Ordinierten Verleumdung; für jede Äußerung begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanno upasampannassa sutvā anupasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati, āpatti dukkaṭassa.

Ein Mönch hört die Worte eines Ordinierten und überbringt einem Nichtordinierten Verleumdung; er begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno anupasampannassa sutvā upasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati, āpatti dukkaṭassa.

Ein Mönch hört die Worte eines Nichtordinierten und überbringt einem Ordinierten Verleumdung; er begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Upasampanno anupasampannassa sutvā anupasampannassa pesuññaṃ upasaṃharati, āpatti dukkaṭassa.

Ein Mönch hört die Worte eines Nichtordinierten und überbringt einem Nichtordinierten Verleumdung; er begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

43. Anāpatti napiyakamyassa, nabhedādhippāyassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

43. 43. Kein Vergehen liegt vor: Wenn er nicht beabsichtigt, sich beliebt zu machen; wenn er keine Spaltung beabsichtigt; bei einem Wahnsinnigen; beim Ersttäter.

Pesuññasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Die dritte Trainingsregel über Verleumdung ist abgeschlossen.

4. Padasodhammasikkhāpadaṃ

4. 4. Die Trainingsregel über das wortweise Lehren des Dhamma (Padasodhamma)

44. Tena [Pg.25] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū upāsake padaso dhammaṃ vācenti. Upāsakā bhikkhūsu agāravā appatissā asabhāgavuttikā viharanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū upāsake padaso dhammaṃ vācessanti! Upāsakā bhikkhūsu agāravā appatissā asabhāgavuttikā viharantī’’ti. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, upāsake padaso dhammaṃ vācetha; upāsakā bhikkhūsu agāravā appatissā asabhāgavuttikā viharantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, upāsake padaso dhammaṃ vācessatha! Upāsakā bhikkhūsu agāravā appatissā asabhāgavuttikā viharanti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

44. 44. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe den Laienanhängern das Dhamma wortweise (padaso). Die Laienanhänger lebten gegenüber den Mönchen ohne Respekt, ohne Ehrerbietung und mit einer ungebührlichen Lebensführung. Jene Mönche, die bescheiden waren ... diese tadelten, missbilligten und schmähten sie: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe den Laienanhängern das Dhamma wortweise lehren! Die Laienanhänger leben gegenüber den Mönchen ohne Respekt, ohne Ehrerbietung und mit einer ungebührlichen Lebensführung.“ Daraufhin tadelten diese Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielfache Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass ihr den Laienanhängern das Dhamma wortweise lehrt und die Laienanhänger ohne Respekt, ohne Ehrerbietung und mit einer ungebührlichen Lebensführung gegenüber den Mönchen leben?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, den Laienanhängern das Dhamma wortweise lehren! Die Laienanhänger leben gegenüber den Mönchen ohne Respekt, ohne Ehrerbietung und mit einer ungebührlichen Lebensführung! Dies dient, ihr törichten Menschen, nicht dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren oder das Vertrauen der Gläubigen zu mehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

45. ‘‘Yo pana bhikkhu anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceyya pācittiya’’nti.

45. 45. „Wenn ein Mönch einem Nichtordinierten das Dhamma wortweise lehrt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

46. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

46. 46. „Wer auch immer“: wer, von welcher Art ... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist hiermit ein Mönch gemeint.

Anupasampanno nāma bhikkhuñca bhikkhuniñca ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāma.

Ein „Nichtordinierter“ ist jemand, der kein Mönch und keine Nonne ist; der Rest wird Nichtordinierter genannt.

Padaso nāma padaṃ, anupadaṃ, anvakkharaṃ, anubyañjanaṃ.

„Wortweise“ (padaso) bedeutet: Wort für Wort, nachfolgende Worte, Buchstabe für Buchstabe, Silbe für Silbe.

Padaṃ nāma ekato paṭṭhapetvā ekato osāpenti. Anupadaṃ nāma pāṭekkaṃ paṭṭhapetvā ekato osāpenti. Anvakkharaṃ nāma ‘‘rūpaṃ anicca’’nti vuccamāno, ‘‘ru’’nti opāteti. Anubyañjanaṃ nāma ‘‘rūpaṃ anicca’’nti vuccamāno, ‘‘vedanā aniccā’’ti saddaṃ nicchāreti.

„Wort für Wort“ (pada) bedeutet: Sie beginnen gemeinsam und enden gemeinsam. „Nachfolgende Worte“ (anupada) bedeutet: Sie beginnen getrennt und enden gemeinsam. „Buchstabe für Buchstabe“ (anvakkhara) bedeutet: Während „rūpaṃ aniccaṃ“ gesagt wird, lässt er bei „ru“ einfallen. „Silbe für Silbe“ (anubyañjana) bedeutet: Während „rūpaṃ aniccaṃ“ gesagt wird, bringt er den Laut „vedanā aniccā“ hervor.

Yañca [Pg.26] padaṃ, yañca anupadaṃ, yañca anvakkharaṃ, yañca anubyañjanaṃ – sabbametaṃ padaso nāma.

Was auch immer ein Wort, ein nachfolgendes Wort, ein Buchstabe für Buchstabe oder eine Silbe für Silbe ist – all dies zusammen wird als „wortweise“ bezeichnet.

Dhammo nāma buddhabhāsito, sāvakabhāsito, isibhāsito, devatābhāsito, atthūpasañhito, dhammūpasañhito.

„Dhamma“ bedeutet: vom Buddha gesprochen, von Jüngern gesprochen, von Sehern gesprochen, von Gottheiten gesprochen, mit dem Sinngehalt verknüpft, mit dem Wortlaut verknüpft.

Vāceyyāti padena vāceti, pade pade āpatti pācittiyassa. Akkharāya vāceti, akkharakkharāya āpatti pācittiyassa.

„Lehren“ (vāceyya) bedeutet: Er lehrt wortweise; Wort für Wort begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Er lehrt buchstabenweise; Buchstabe für Buchstabe begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

47. Anupasampanne anupasampannasaññī padaso dhammaṃ vāceti, āpatti pācittiyassa. Anupasampanne vematiko padaso dhammaṃ vāceti, āpatti pācittiyassa. Anupasampanne upasampannasaññī padaso dhammaṃ vāceti, āpatti pācittiyassa.

47. 47. Bei einem Nichtordinierten, den er als Nichtordinierten erkennt, wenn er das Dhamma wortweise lehrt: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einem Nichtordinierten, bei dem er im Zweifel ist, wenn er das Dhamma wortweise lehrt: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einem Nichtordinierten, den er für einen Ordinierten hält, wenn er das Dhamma wortweise lehrt: ein Pācittiya-Vergehen.

Upasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Upasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Upasampanne upasampannasaññī, anāpatti.

Bei einem Ordinierten, den er für einen Nichtordinierten hält: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Ordinierten, bei dem er im Zweifel ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Ordinierten, den er als Ordinierten erkennt: kein Vergehen.

48. Anāpatti ekato uddisāpento, ekato sajjhāyaṃ karonto, yebhuyyena paguṇaṃ ganthaṃ bhaṇantaṃ opāteti, osārentaṃ opāteti, ummattakassa, ādikammikassāti.

48. 48. Kein Vergehen liegt vor: Wenn er gemeinsam rezitieren lässt; wenn er gemeinsam die Rezitation übt; wenn er bei einem Text, den der Schüler größtenteils beherrscht, das Fehlende einwirft; wenn er bei einer Prüfung das Fehlende einwirft; bei einem Wahnsinnigen; beim Ersttäter.

Padasodhammasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Die vierte Trainingsregel über das wortweise Lehren des Dhamma ist abgeschlossen.

5. Sahaseyyasikkhāpadaṃ

5. 5. Die Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen (Sahaseyya)

49. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena upāsakā ārāmaṃ āgacchanti dhammassavanāya. Dhamme bhāsite therā bhikkhū yathāvihāraṃ gacchanti. Navakā bhikkhū tattheva upaṭṭhānasālāyaṃ upāsakehi saddhiṃ muṭṭhassatī, asampajānā, naggā, vikūjamānā, kākacchamānā seyyaṃ kappenti. Upāsakā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā muṭṭhassatī asampajānā naggā vikūjamānā kākacchamānā seyyaṃ kappessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ upāsakānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū anupasampannena [Pg.27] sahaseyyaṃ kappessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te navake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū anupasampannena sahaseyyaṃ kappentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā anupasampannena sahaseyyaṃ kappessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

49. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein. Zu jener Zeit kamen Laienanhänger zum Kloster, um das Dhamma zu hören. Nachdem das Dhamma verkündet worden war, gingen die älteren Mönche in ihre jeweiligen Unterkünfte zurück. Die jungen Mönche jedoch legten sich genau dort in der Versammlungshalle zusammen mit den Laienanhängern schlafen, unachtsam, ohne klares Wissen, entblößt, im Schlaf redend und schnarchend wie Krähen. Die Laienanhänger beschwerten sich, waren verärgert und machten ihrem Unmut Luft: „Wie können die Ehrwürdigen nur unachtsam, ohne klares Wissen, entblößt, im Schlaf redend und schnarchend schlafen!“ Mönche hörten, wie jene Laienanhänger sich beschwerten, verärgert waren und ihrem Unmut Luft machten. Diejenigen Mönche, die genügsam waren, ...pe... beschwerten sich, waren verärgert und machten ihrem Unmut Luft: „Wie können Mönche nur gemeinsam mit einer nicht ordinierten Person schlafen!“ Daraufhin tadelten jene Mönche die jungen Mönche auf vielerlei Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. ...pe... „Ist es wahr, wie man sagt, Mönche, dass Mönche gemeinsam mit einer nicht ordinierten Person schlafen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: ...pe... „Wie können jene törichten Menschen, Mönche, gemeinsam mit einer nicht ordinierten Person schlafen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben, ...pe... Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu anupasampannena sahaseyyaṃ kappeyya pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch gemeinsam mit einer nicht ordinierten Person schläft, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

50. Atha kho bhagavā āḷaviyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena kosambī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena kosambī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati badarikārāme. Bhikkhū āyasmantaṃ rāhulaṃ etadavocuṃ – ‘‘bhagavatā, āvuso rāhula, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na anupasampannena sahaseyyā kappetabbā’ti. Seyyaṃ, āvuso rāhula, jānāhī’’ti. Atha kho āyasmā rāhulo seyyaṃ alabhamāno vaccakuṭiyā seyyaṃ kappesi. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena vaccakuṭi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ukkāsi. Āyasmāpi rāhulo ukkāsi. ‘‘Ko etthā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhagavā, rāhulo’’ti. ‘‘Kissa tvaṃ, rāhula, idha nisinnosī’’ti? Atha kho āyasmā rāhulo bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, anupasampannena dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

50. Nachdem der Erhabene so lange in Āḷavī verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich auf eine Wanderung nach Kosambī. Auf seiner Wanderung erreichte er allmählich Kosambī. Dort weilte der Erhabene in Kosambī im Badarikārāma-Kloster. Die Mönche sagten zum ehrwürdigen Rāhula: „Freund Rāhula, der Erhabene hat die Trainingsregel festgelegt: ‚Man soll nicht gemeinsam mit einer nicht ordinierten Person schlafen‘. Kümmere dich um einen Schlafplatz, Freund Rāhula.“ Da der ehrwürdige Rāhula keinen Schlafplatz fand, legte er sich in der Latrine schlafen. Der Erhabene stand in der Morgendämmerung auf und begab sich zur Latrine; dort angekommen, räusperte er sich. Auch der ehrwürdige Rāhula räusperte sich. „Wer ist dort?“ „Ich bin es, Erhabener, Rāhula.“ „Warum sitzt du hier, Rāhula?“ Da berichtete der ehrwürdige Rāhula dem Erhabenen diesen Vorfall. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und aufgrund dieses Vorfalls eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, für zwei oder drei Nächte gemeinsam mit einer nicht ordinierten Person zu schlafen. Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

51. ‘‘Yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti.

51. „Wenn ein Mönch länger als zwei oder drei Nächte gemeinsam mit einer nicht ordinierten Person schläft, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

52. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

52. 'Wer auch immer': wer auch immer, von welcher Art auch immer ...pe... 'Mönch': ...pe... in diesem Sinne ist er als 'Mönch' gemeint.

Anupasampanno nāma bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāma.

'Eine nicht ordinierte Person': Abgesehen von einem Mönch wird jede andere Person als nicht ordiniert bezeichnet.

Uttaridirattatirattanti [Pg.28] atirekadirattatirattaṃ.

'Länger als zwei oder drei Nächte': mehr als zwei oder drei Nächte.

Sahāti ekato.

'Gemeinsam': zusammen.

Seyyā nāma sabbacchannā, sabbaparicchannā, yebhuyyenacchannā, yebhuyyena paricchannā.

'Schlafplatz' bedeutet: vollständig überdacht, vollständig umfriedet, größtenteils überdacht oder größtenteils umfriedet.

Seyyaṃ kappeyyāti catutthe divase atthaṅgate sūriye, anupasampanne nipanne, bhikkhu nipajjati, āpatti pācittiyassa. Bhikkhu nipanne, anupasampanno nipajjati, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nipajjanti, āpatti pācittiyassa. Uṭṭhahitvā punappunaṃ nipajjanti, āpatti pācittiyassa.

'Sollte schlafen': Wenn am vierten Tag die Sonne untergegangen ist und die nicht ordinierte Person sich hingelegt hat, legt sich der Mönch hin – dann liegt ein Vergehen vor, ein Pācittiya. Wenn der Mönch sich bereits hingelegt hat und die nicht ordinierte Person sich hinlegt – dann liegt ein Vergehen vor, ein Pācittiya. Oder wenn sich beide hinlegen – dann liegt ein Vergehen vor, ein Pācittiya. Wenn sie aufstehen und sich immer wieder hinlegen – dann liegt ein Vergehen vor, ein Pācittiya.

53. Anupasampanne anupasampannasaññī uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Anupasampanne vematiko uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Anupasampanne upasampannasaññī uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa.

53. Bei einer nicht ordinierten Person in der Wahrnehmung als einer nicht ordinierten Person, wenn er länger als zwei oder drei Nächte gemeinsam schläft: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer nicht ordinierten Person und im Zweifel, wenn er länger als zwei oder drei Nächte gemeinsam schläft: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer nicht ordinierten Person in der Wahrnehmung als einer ordinierten Person, wenn er länger als zwei oder drei Nächte gemeinsam schläft: ein Pācittiya-Vergehen.

Upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne, āpatti dukkaṭassa. Upasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Upasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Upasampanne upasampannasaññī, anāpatti.

In einem halb überdachten oder halb umfriedeten Raum: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer ordinierten Person in der Wahrnehmung als einer nicht ordinierten Person: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer ordinierten Person und im Zweifel: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer ordinierten Person in der Wahrnehmung als einer ordinierten Person: kein Vergehen.

54. Anāpatti dvetisso rattiyo vasati, ūnakadvetisso rattiyo vasati, dve rattiyo vasitvā tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasati, sabbacchanne, sabbaaparicchanne, sabbaparicchanne sabbaacchanne, yebhuyyena acchanne, yebhuyyena aparicchanne, anupasampanne nipanne bhikkhu nisīdati, bhikkhu nipanne anupasampanno nisīdati, ubho vā nisīdanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

54. Kein Vergehen liegt vor: wenn er zwei oder drei Nächte dort weilt; wenn er weniger als zwei oder drei Nächte dort weilt; wenn er nach zwei Nächten Aufenthalt vor der Morgendämmerung der dritten Nacht hinausgeht und dann wieder dort weilt; in einem Raum, der zwar vollständig überdacht, aber gar nicht umfriedet ist; in einem Raum, der zwar vollständig umfriedet, aber gar nicht überdacht ist; in einem Raum, der größtenteils nicht überdacht oder größtenteils nicht umfriedet ist; wenn der Mönch sitzt, während die nicht ordinierte Person liegt; wenn die nicht ordinierte Person sitzt, während der Mönch liegt; oder wenn beide sitzen; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Sahaseyyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die fünfte Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen ist abgeschlossen.

6. Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ

6. Die zweite Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen.

55. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā anuruddho kosalesu [Pg.29] janapade sāvatthiṃ gacchanto sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ upagacchi. Tena kho pana samayena tasmiṃ gāme aññatarissā itthiyā āvasathāgāraṃ paññattaṃ hoti. Atha kho āyasmā anuruddho yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘sace te, bhagini, agaru, vaseyyāma ekarattaṃ āvasathāgāre’’ti. ‘‘Vaseyyātha, bhante’’ti. Aññepi addhikā yena sā itthī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavocuṃ – ‘‘sace te, ayye, agaru vaseyyāma ekarattaṃ āvasathāgāre’’ti. ‘‘Eso kho ayyo samaṇo paṭhamaṃ upagato; sace so anujānāti, vaseyyāthā’’ti. Atha kho te addhikā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘sace te, bhante, agaru, vaseyyāma ekarattaṃ āvasathāgāre’’ti. ‘‘Vaseyyātha, āvuso’’ti. Atha kho sā itthī āyasmante anuruddhe saha dassanena paṭibaddhacittā ahosi. Atha kho sā itthī yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘ayyo, bhante, imehi manussehi ākiṇṇo na phāsu viharissati. Sādhāhaṃ, bhante, ayyassa mañcakaṃ abbhantaraṃ paññapeyya’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā anuruddho tuṇhībhāvena. Atha kho sā itthī āyasmato anuruddhassa mañcakaṃ abbhantaraṃ paññapetvā alaṅkatappaṭiyattā gandhagandhinī yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘ayyo, bhante, abhirūpo dassanīyo pāsādiko, ahaṃ camhi abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Sādhāhaṃ, bhante, ayyassa pajāpati bhaveyya’’nti. Evaṃ vutte āyasmā anuruddho tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sā itthī āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘ayyo, bhante, abhirūpo dassanīyo pāsādiko, ahañcamhi abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Sādhu, bhante, ayyo mañceva paṭicchatu sabbañca sāpateyya’’nti. Tatiyampi kho āyasmā anuruddho tuṇhī ahosi. Atha kho sā itthī sāṭakaṃ nikkhipitvā āyasmato anuruddhassa purato caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti. Atha kho āyasmā anuruddho indriyāni okkhipitvā taṃ itthiṃ neva olokesi napi ālapi. Atha kho [Pg.30] sā itthī – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Bahū me manussā satenapi sahassenapi pahiṇanti. Ayaṃ pana samaṇo – mayā sāmaṃ yāciyamāno – na icchati mañceva paṭicchituṃ sabbañca sāpateyya’’nti sāṭakaṃ nivāsetvā āyasmato anuruddhassa pādesu sirasā nipatitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ yāhaṃ evamakāsiṃ. Tassā me, bhante, ayyo accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhagini, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ yā tvaṃ evamakāsi. Yato ca kho tvaṃ, bhagini, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, bhagini, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiñca saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.

55. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wanderte der ehrwürdige Anuruddha durch das Land der Kosaler nach Sāvatthī und erreichte am Abend ein gewisses Dorf. Zu jener Zeit war in diesem Dorf von einer gewissen Frau ein Gästehaus bereitgestellt worden. Da begab sich der ehrwürdige Anuruddha dorthin, wo jene Frau war, und sprach zu ihr: „Wenn es dir keine Ungelegenheit bereitet, Schwester, möchten wir eine Nacht im Gästehaus verweilen.“ – „Verweilen Sie, ehrwürdiger Herr“, antwortete sie. Auch andere Reisende begaben sich zu jener Frau und sprachen zu ihr: „Wenn es Ihnen keine Ungelegenheit bereitet, Herrin, möchten wir eine Nacht im Gästehaus verweilen.“ – „Dieser ehrwürdige Asket ist zuerst gekommen. Wenn er es erlaubt, mögt ihr hier verweilen.“ Da begaben sich jene Reisenden zum ehrwürdigen Anuruddha und sprachen zu ihm: „Wenn es Ihnen keine Ungelegenheit bereitet, ehrwürdiger Herr, möchten wir eine Nacht im Gästehaus verweilen.“ – „Verweilt, ihr Freunde“, sagte er. Da verfiel jene Frau beim bloßen Anblick des ehrwürdigen Anuruddha einer Leidenschaft für ihn. Sie begab sich zum ehrwürdigen Anuruddha und sprach: „Ehrwürdiger Herr, bedrängt von diesen Menschen werden Sie nicht angenehm weilen. Es wäre gut, ehrwürdiger Herr, wenn ich dem Ehrwürdigen ein Bett im Inneren bereiten dürfte.“ Der ehrwürdige Anuruddha willigte durch Schweigen ein. Nachdem jene Frau dem ehrwürdigen Anuruddha im Inneren ein Bett bereitet hatte, begab sie sich, geschmückt, festlich gekleidet und wohlriechend duftend, zum ehrwürdigen Anuruddha und sprach: „Ehrwürdiger Herr, der Ehrwürdige ist von schöner Gestalt, ansehnlich und vertrauenerweckend; auch ich bin von schöner Gestalt, ansehnlich und vertrauenerweckend. Es wäre gut, ehrwürdiger Herr, wenn ich die Ehefrau des Ehrwürdigen würde.“ Auf diese Worte hin blieb der ehrwürdige Anuruddha schweigsam. Ein zweites Mal ... ein drittes Mal sprach jene Frau zum ehrwürdigen Anuruddha: „Ehrwürdiger Herr, der Ehrwürdige ist von schöner Gestalt, ansehnlich und vertrauenerweckend; auch ich bin von schöner Gestalt, ansehnlich und vertrauenerweckend. Es wäre gut, ehrwürdiger Herr, wenn der Ehrwürdige sowohl mich als auch meinen gesamten Besitz annehmen würde.“ Auch beim dritten Mal blieb der ehrwürdige Anuruddha schweigsam. Da legte jene Frau ihr Gewand ab und ging vor dem ehrwürdigen Anuruddha auf und ab, stand, saß und legte sich nieder. Doch der ehrwürdige Anuruddha hielt seine Sinne gezügelt, blickte die Frau weder an noch sprach er zu ihr. Da dachte jene Frau: „O wie erstaunlich, o wie wunderbar! Viele Männer senden mir Boten wegen hundert oder tausend (Goldstücken). Dieser Asket jedoch begehrt weder mich noch meinen gesamten Besitz, obwohl ich ihn selbst darum bitte.“ Sie legte ihr Gewand wieder an, warf sich dem ehrwürdigen Anuruddha zu Füßen, berührte sie mit ihrem Haupt und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ein Vergehen hat mich überwältigt, wie ich so töricht, so verblendet und so unheilsam gehandelt habe. Möge der Ehrwürdige mein Vergehen als ein solches annehmen, damit ich mich in Zukunft darin üben kann, mich zu zügeln.“ – „Gewiss, Schwester, hat dich ein Vergehen überwältigt, wie du so töricht, so verblendet und so unheilsam gehandelt hast. Da du aber, Schwester, dein Vergehen als ein solches einsiehst und es der Lehre gemäß wiedergutmachst, nehmen wir es an. Denn dies ist ein Wachstum in der Disziplin des Edlen, wenn jemand sein Vergehen als solches einsieht, es der Lehre gemäß wiedergutmacht und in Zukunft Zügelung übt.“

Atha kho sā itthī tassā rattiyā accayena āyasmantaṃ anuruddhaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā, āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ itthiṃ āyasmā anuruddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho sā itthī – āyasmatā anuruddhena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā – āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ ayyena anuruddhena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsikaṃ maṃ ayyo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Nach dem Verstreichen jener Nacht bewirtete jene Frau den ehrwürdigen Anuruddha eigenhändig mit vorzüglichen harten und weichen Speisen, bis er gesättigt war und jede weitere Gabe ablehnte. Als der ehrwürdige Anuruddha zu Ende gegessen und die Hand von der Schale genommen hatte, grüßte sie ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Der ehrwürdige Anuruddha unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute die zur Seite sitzende Frau durch eine Unterweisung in der Lehre. Da sprach jene Frau – vom ehrwürdigen Anuruddha durch eine Unterweisung in der Lehre unterwiesen, ermutigt, begeistert und erfreut – zum ehrwürdigen Anuruddha: „Vortrefflich, ehrwürdiger Herr, vortrefflich! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verdecktes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Dinge sehen können, ebenso wurde vom ehrwürdigen Anuruddha die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zu jenem Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Ehrwürdige mich von heute an als eine Laienanhängerin betrachten, die zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

Atha kho āyasmā anuruddho sāvatthiyaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā anuruddho mātugāmena sahaseyyaṃ kappessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ anuruddhaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, anuruddha, mātugāmena sahaseyyaṃ kappesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti[Pg.31]. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, anuruddha, mātugāmena sahaseyyaṃ kappessasi! Netaṃ, anuruddha, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Dann begab sich der ehrwürdige Anuruddha nach Sāvatthī und berichtete den Mönchen diese Angelegenheit. Jene Mönche, die bescheiden waren... diese beklagten sich, waren verärgert und sprachen tadelnd: „Wie kann es sein, dass der ehrwürdige Anuruddha zusammen mit einer Frau an einem Schlafplatz liegt?“ Dann tadelten jene Mönche den ehrwürdigen Anuruddha auf vielerlei Weise und berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen... „Ist es wahr, Anuruddha, dass du zusammen mit einer Frau an einem Schlafplatz gelegen hast?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn... „Wie kannst du nur, Anuruddha, zusammen mit einer Frau an einem Schlafplatz liegen! Dies, Anuruddha, dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren...“ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:

56. ‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya pācittiya’’nti.

56. „Wenn ein Mönch zusammen mit einer Frau an einem Schlafplatz liegt, ist dies ein Pācittiya.“

57. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

57. „Welcher“ bedeutet: welcher Art auch immer... „Mönch“... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der ein Mönch ist.

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā; antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

„Frau“ bedeutet eine menschliche Frau; keine Yakkhī, keine Petī, kein weibliches Tier; selbst ein Mädchen, das am selben Tag geboren wurde, wird als „Frau“ bezeichnet, wie viel mehr dann eine erwachsene Frau.

Sahāti ekato.

„Zusammen“ bedeutet an einem Ort (gemeinsam).

Seyyā nāma sabbacchannā, sabbaparicchannā, yebhuyyenacchannā, yebhuyyena paricchannā.

„Schlafplatz“ bedeutet: ein Ort, der vollständig überdacht und vollständig umschlossen ist, oder größtenteils überdacht und größtenteils umschlossen ist.

Seyyaṃ kappeyyāti atthaṅgate sūriye, mātugāme nipanne bhikkhu nipajjati, āpatti pācittiyassa. Bhikkhu nipanne mātugāmo nipajjati, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nipajjanti, āpatti pācittiyassa. Uṭṭhahitvā punappunaṃ nipajjanti, āpatti pācittiyassa.

„An einem Schlafplatz liegen“ bedeutet: Wenn die Sonne untergegangen ist und die Frau sich hingelegt hat, legt sich der Mönch hin – ein Vergehen des Pācittiya. Wenn der Mönch sich hingelegt hat und die Frau legt sich hin – ein Vergehen des Pācittiya. Oder beide legen sich hin – ein Vergehen des Pācittiya. Wenn sie aufstehen und sich immer wieder hinlegen – ein Vergehen des Pācittiya.

58. Mātugāme mātugāmasaññī sahaseyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Mātugāme vematiko sahaseyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Mātugāme amātugāmasaññī sahaseyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa.

58. Wenn es eine Frau ist und er sie als Frau wahrnimmt und zusammen mit ihr an einem Schlafplatz liegt, ist dies ein Pācittiya. Wenn es eine Frau ist und er im Zweifel ist und zusammen mit ihr an einem Schlafplatz liegt, ist dies ein Pācittiya. Wenn es eine Frau ist und er sie nicht als Frau wahrnimmt und zusammen mit ihr an einem Schlafplatz liegt, ist dies ein Pācittiya.

Upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne, āpatti dukkaṭassa. Yakkhiyā vā petiyā vā paṇḍakena vā tiracchānagatitthiyā vā sahaseyyaṃ kappeti, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme mātugāmasaññī, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme amātugāmasaññī, anāpatti.

In einem Ort, der halb überdacht und halb umschlossen ist: ein Vergehen des Dukkaṭa. Wenn er zusammen mit einer Yakkhī, einer Petī, einem Paṇḍaka oder einem weiblichen Tier an einem Schlafplatz liegt: ein Vergehen des Dukkaṭa. Wenn es keine Frau ist, er sie aber als Frau wahrnimmt: ein Vergehen des Dukkaṭa. Wenn es keine Frau ist und er im Zweifel ist: ein Vergehen des Dukkaṭa. Wenn es keine Frau ist und er sie nicht als Frau wahrnimmt: kein Vergehen.

59. Anāpatti sabbacchanne sabbaaparicchanne, sabbaparicchanne sabbaacchanne, yebhuyyena acchanne, yebhuyyena aparicchanne, mātugāme nipanne bhikkhu nisīdati[Pg.32], bhikkhu nipanne mātugāmo nisīdati, ubho vā nisīdanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

59. Kein Vergehen liegt vor: wenn der Ort vollständig überdacht, aber gar nicht umschlossen ist; wenn er vollständig umschlossen, aber gar nicht überdacht ist; wenn er größtenteils nicht überdacht oder größtenteils nicht umschlossen ist; wenn die Frau liegt und der Mönch sitzt; wenn der Mönch liegt und die Frau sitzt; oder wenn beide sitzen; für einen Wahnsinnigen; für den Ersttäter.

Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Die zweite Trainingsregel über das gemeinsame Liegen, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Dhammadesanāsikkhāpadaṃ

7. Trainingsregel über das Lehren des Dhamma

60. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena aññataraṃ kulaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gharaṇī nivesanadvāre nisinnā hoti, gharasuṇhā āvasathadvāre nisinnā hoti. Atha kho āyasmā udāyī yena gharaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā gharaṇiyā upakaṇṇake dhammaṃ desesi. Atha kho gharasuṇhāya etadahosi – ‘‘ki nu kho so samaṇo sassuyā jāro udāhu obhāsatī’’ti?

60. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Udāyī ein regelmäßiger Besucher von Familien in Sāvatthī; er suchte viele Familien auf. Dann kleidete sich der ehrwürdige Udāyī am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zu einer bestimmten Familie. Zu jener Zeit saß die Hausherrin am Hauseingang, und die Schwiegertochter saß am Eingang ihres Zimmers. Da begab sich der ehrwürdige Udāyī dorthin, wo die Hausherrin war; nachdem er sich ihr genähert hatte, lehrte er der Hausherrin den Dhamma, indem er ihr etwas ins Ohr flüsterte. Da dachte die Schwiegertochter: „Ist dieser Asket wohl der Liebhaber meiner Schwiegermutter oder macht er ihr Avancen?“

Atha kho āyasmā udāyī gharaṇiyā upakaṇṇake dhammaṃ desetvā yena gharasuṇhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā gharasuṇhāya upakaṇṇake dhammaṃ desesi. Atha kho gharaṇiyā etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho so samaṇo gharasuṇhāya jāro udāhu obhāsatī’’ti? Atha kho āyasmā udāyī gharasuṇhāya upakaṇṇake dhammaṃ desetvā pakkāmi. Atha kho gharaṇī gharasuṇhaṃ etadavoca – ‘‘he je, kiṃ te eso samaṇo avocā’’ti? ‘‘Dhammaṃ me, ayye, desesi’’. ‘‘Ayyāya pana kiṃ avocā’’ti? ‘‘Mayhampi dhammaṃ desesī’’ti. Tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī mātugāmassa upakaṇṇake dhammaṃ desessati! Nanu nāma vissaṭṭhena vivaṭena dhammo desetabbo’’ti?

Dann, nachdem der ehrwürdige Udāyī der Hausherrin den Dhamma ins Ohr geflüstert hatte, begab er sich dorthin, wo die Schwiegertochter war; er näherte sich ihr und lehrte auch der Schwiegertochter den Dhamma ins Ohr. Da dachte die Hausherrin: „Ist dieser Asket wohl der Liebhaber meiner Schwiegertochter oder macht er ihr Avancen?“ Dann, nachdem der ehrwürdige Udāyī auch der Schwiegertochter den Dhamma ins Ohr geflüstert hatte, ging er fort. Daraufhin fragte die Hausherrin die Schwiegertochter: „He du, was hat dieser Asket zu dir gesagt?“ „Herrin, er hat mir den Dhamma gelehrt. Aber was hat er zu dir gesagt?“ „Auch mir hat er den Dhamma gelehrt.“ Diese Frauen beklagten sich, waren verärgert und sprachen tadelnd: „Wie kann es sein, dass der ehrwürdige Udāyī einer Frau den Dhamma ins Ohr flüstert! Sollte der Dhamma nicht vielmehr frei und offen gelehrt werden?“

Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ itthīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmassa dhammaṃ desessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū [Pg.33] āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmassa dhammaṃ desesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmassa dhammaṃ desessasi. Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Die Mönche hörten jene Frauen, die sich beklagten, verärgert waren und tadelnd sprachen. Jene Mönche, die bescheiden waren... diese beklagten sich...: „Wie kann es sein, dass der ehrwürdige Udāyī einer Frau den Dhamma lehrt?“ Dann tadelten jene Mönche den ehrwürdigen Udāyī auf vielerlei Weise und berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen... „Ist es wahr, Udāyī, dass du einer Frau den Dhamma lehrst?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn... „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, einer Frau den Dhamma lehren! Dies, du törichter Mensch, dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren...“ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:

‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmassa dhammaṃ deseyya pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch einer Frau den Dhamma lehrt, ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

61. Tena kho pana samayena upāsikā bhikkhū passitvā etadavocuṃ – ‘‘iṅghāyyā dhammaṃ desethā’’ti. ‘‘Na, bhaginī, kappati mātugāmassa dhammaṃ desetu’’nti. ‘‘Iṅghāyyā chappañcavācāhi dhammaṃ desetha, sakkā ettakenapi dhammo aññātu’’nti. ‘‘Na, bhaginī, kappati mātugāmassa dhammaṃ desetu’’nti. Kukkuccāyantā na desesuṃ. Upāsikā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā amhehi yāciyamānā dhammaṃ na desessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ upāsikānaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mātugāmassa chappañcavācāhi dhammaṃ desetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

61. Zu jener Zeit sahen Laienanhängerinnen einige Mönche und sagten dies: „Bitte, Ehrwürdige, lehrt uns das Dhamma.“ – „Nein, Schwestern, es ist nicht angemessen, einer Frau das Dhamma zu lehren.“ – „Bitte, Ehrwürdige, lehrt das Dhamma mit fünf oder sechs Sätzen; selbst mit so viel ist es möglich, das Dhamma zu verstehen.“ – „Nein, Schwestern, es ist nicht angemessen, einer Frau das Dhamma zu lehren.“ Aus Gewissensbissen lehrten sie nicht. Die Laienanhängerinnen beschwerten sich, waren verärgert und verbreiteten Unmut: „Wie können die Ehrwürdigen, obwohl sie von uns darum gebeten wurden, uns das Dhamma nicht lehren!“ Die Mönche hörten die Laienanhängerinnen, wie sie sich beschwerten, verärgert waren und Unmut verbreiteten. Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, einer Frau das Dhamma mit fünf oder sechs Sätzen zu lehren. Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhū mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch einer Frau das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen lehrt, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

62. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ mātugāmassa chappañcavācāhi dhammaṃ desetu’’nti te aviññuṃ purisaviggahaṃ upanisīdāpetvā mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ desenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū aviññuṃ purisaviggahaṃ upanisīdāpetvā mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ desessantī’’ti!

62. Zu jener Zeit dachten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Der Erhabene hat erlaubt, einer Frau das Dhamma mit fünf oder sechs Sätzen zu lehren.“ Sie ließen einen unverständigen Mann in der Nähe sitzen und lehrten einer Frau das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen. Jene Mönche, die bescheiden waren, beschwerten sich, waren verärgert und verbreiteten Unmut: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe einen unverständigen Mann in der Nähe sitzen lassen und einer Frau das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen lehren!“

Atha [Pg.34] kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, aviññuṃ purisaviggahaṃ upanisīdāpetvā mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ desethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, aviññuṃ purisaviggahaṃ upanisīdāpetvā mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ desessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Da tadelten jene Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, wie man sagt, Mönche, dass ihr einen unverständigen Mann in der Nähe sitzen lasst und einer Frau das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen lehrt?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „Wie könnt ihr Toren einen unverständigen Mann in der Nähe sitzen lassen und einer Frau das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen lehren! Dies dient, ihr Toren, nicht dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben. Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

63. ‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya, aññatra viññunā purisaviggahena, pācittiya’’nti.

63. „Wenn ein Mönch einer Frau das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen lehrt, außer es ist ein verständiger Mann anwesend, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

64. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

64. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer. „Bhikkhu“ bedeutet: in diesem Zusammenhang ist derjenige gemeint, der durch eine formelle Handlung mit vier Anträgen ordiniert wurde.

Mātugāmo nāma manussitthī; na yakkhī na petī na tiracchānagatā; viññū, paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

„Frau“ (mātugāmo) bezeichnet ein menschliches weibliches Wesen; weder eine Yakkhi, noch eine Peta-Frau, noch ein weibliches Tier; sie muss verständig und fähig sein, gut Gesagtes und schlecht Gesagtes, sowie derbe und nicht derbe Rede zu verstehen.

Uttarichappañcavācāhīti atirekachappañcavācāhi.

„Mit mehr als fünf oder sechs Sätzen“ (uttarichappañcavācāhi) bedeutet: mit Sätzen, die fünf oder sechs übersteigen.

Dhammo nāma buddhabhāsito, sāvakabhāsito, isibhāsito, devatābhāsito, atthūpasañhito, dhammūpasañhito.

„Dhamma“ bezeichnet das vom Buddha Gesagte, von den Schülern Gesagte, von Sehern Gesagte, von Gottheiten Gesagte, mit Erläuterungen (Atthakathā) Verbundenes oder mit dem Wortlaut (Pāḷi) Verbundenes.

Deseyyāti padena deseti, pade pade āpatti pācittiyassa. Akkharāya deseti, akkharakkharāya āpatti pācittiyassa.

„Lehren“ (deseyya): Wenn er Wort für Wort lehrt, so gibt es für jedes Wort ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er Silbe für Silbe lehrt, so gibt es für jede Silbe ein Pācittiya-Vergehen.

Aññatra viññunā purisaviggahenāti ṭhapetvā viññuṃ purisaviggahaṃ. Viññū nāma purisaviggaho, paṭibalo hoti subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

„Außer es ist ein verständiger Mann anwesend“ (aññatra viññunā purisaviggahena): außer man lässt einen verständigen Mann dort sitzen. Ein „verständiger Mann“ bezeichnet jemanden, der fähig ist, gut Gesagtes und schlecht Gesagtes, sowie derbe und nicht derbe Rede zu verstehen.

65. Mātugāme mātugāmasaññī uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti, aññatra viññunā purisaviggahena, āpatti pācittiyassa. Mātugāme vematiko uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti, aññatra viññunā purisaviggahena, āpatti pācittiyassa. Mātugāme amātugāmasaññī uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti, aññatra viññunā purisaviggahena, āpatti pācittiyassa.

65. Bei einer Frau die Wahrnehmung einer Frau habend, lehrt er das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen, ohne dass ein verständiger Mann anwesend ist: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer Frau im Zweifel seiend, lehrt er das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen, ohne dass ein verständiger Mann anwesend ist: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer Frau die Wahrnehmung eines Nicht-Frau-Wesens habend, lehrt er das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen, ohne dass ein verständiger Mann anwesend ist: ein Pācittiya-Vergehen.

Yakkhiyā [Pg.35] vā petiyā vā paṇḍakassa vā tiracchānagatamanussaviggahitthiyā vā uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti, aññatra viññunā purisaviggahena, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme mātugāmasaññī, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme amātugāmasaññī, anāpatti.

Einer Yakkhi oder einer Peta-Frau oder einem Paṇḍaka oder einem weiblichen Tier in menschlicher Gestalt lehrt er das Dhamma mit mehr als fünf oder sechs Sätzen, ohne dass ein verständiger Mann anwesend ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Nicht-Frau-Wesen die Wahrnehmung einer Frau habend: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Nicht-Frau-Wesen im Zweifel seiend: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Nicht-Frau-Wesen die Wahrnehmung eines Nicht-Frau-Wesens habend: kein Vergehen.

66. Anāpatti viññunā purisaviggahena, chappañcavācāhi dhammaṃ deseti, ūnakachappañcavācāhi dhammaṃ deseti, uṭṭhahitvā puna nisīditvā deseti, mātugāmo uṭṭhahitvā puna nisīdati tasmiṃ deseti, aññassa mātugāmassa deseti, pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho katheti, aññassatthāya bhaṇantaṃ mātugāmo suṇāti, ummattakassa, ādikammikassāti.

66. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein verständiger Mann anwesend ist; wenn er das Dhamma mit fünf oder sechs Sätzen lehrt; wenn er das Dhamma mit weniger als fünf oder sechs Sätzen lehrt; wenn er aufsteht und sich wieder setzt und dann lehrt; wenn die Frau aufsteht und sich wieder setzt und er ihr dann lehrt; wenn er einer anderen Frau lehrt; wenn er eine Frage stellt; wenn er auf eine gestellte Frage antwortet; wenn die Frau zuhört, während er zum Nutzen eines anderen spricht; beim Geistesgestörten; beim Ersttäter.

Dhammadesanāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die siebte Trainingsregel über das Lehren des Dhamma ist abgeschlossen.

8. Bhūtārocanasikkhāpadaṃ

8. Trainingsregel über das Mitteilen von übermenschlichen Zuständen.

67. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū vaggumudāya nadiyā tīre vassaṃ upagacchiṃsu. Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti – dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā – dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhema. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena? Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ dūteyyaṃ harāma. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso; [Pg.36] kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Kiṃ gihīnaṃ dūteyyaṃ haṭena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissāma – ‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu dutiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu tatiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu catutthassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu sotāpanno, asuko bhikkhu sakadāgāmī, asuko bhikkhu anāgāmī, asuko bhikkhu arahā, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiññoti. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Eso yeva kho, āvuso, seyyo, yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito’’ti.

67. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Zu jener Zeit traten viele befreundete und miteinander vertraute Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā zur Regenzeitklausur zusammen. Zu dieser Zeit herrschte im Land der Vajjī eine Hungersnot; die Nahrung war schwer zu beschaffen, die Knochen der Toten bleichten, der Lebensunterhalt wurde durch Losstäbchen geregelt, und es war nicht leicht, das Leben durch das Umherziehen mit der Almosenschale zu fristen. Da kam jenen Mönchen folgender Gedanke: „Gegenwärtig herrscht im Land der Vajjī eine Hungersnot; die Nahrung ist schwer zu beschaffen, die Knochen bleichen, der Lebensunterhalt wird durch Losstäbchen geregelt, und es ist nicht leicht, das Leben durch das Umherziehen mit der Almosenschale zu fristen. Durch welches Mittel könnten wir die Regenzeit einträchtig, in Freude und ohne Streit verbringen, so dass wir uns wohlfühlen und nicht unter dem Mangel an Almosen leiden?“ Einige sagten daraufhin: „Wohlan, ihr Ehrwürdigen, wir wollen die Arbeiten der Laien beaufsichtigen. Auf diese Weise werden sie daran denken, uns zu geben. So werden wir die Regenzeit einträchtig, in Freude und ohne Streit verbringen und nicht unter dem Mangel an Almosen leiden.“ Andere sagten: „Genug, ihr Ehrwürdigen, was nützt es, die Arbeiten der Laien zu beaufsichtigen? Wohlan, ihr Ehrwürdigen, wir wollen Botendienste für die Laien verrichten. Auf diese Weise werden sie daran denken, uns zu geben. So werden wir die Regenzeit einträchtig, in Freude und ohne Streit verbringen und nicht unter dem Mangel an Almosen leiden.“ Wieder andere sagten: „Genug, ihr Ehrwürdigen! Was nützt es, die Arbeiten der Laien zu beaufsichtigen oder Botendienste für sie zu verrichten! Wohlan, ihr Ehrwürdigen, wir wollen den Laien gegenseitig den Ruhm unserer übermenschlichen Zustände verkünden: ‚Jener Mönch hat die erste Vertiefung erlangt, jener Mönch hat die zweite Vertiefung erlangt, jener Mönch hat die dritte Vertiefung erlangt, jener Mönch hat die vierte Vertiefung erlangt, jener Mönch ist ein Stromeingetretener, jener Mönch ist ein Einmalwiederkehrer, jener Mönch ist ein Nichtwiederkehrer, jener Mönch ist ein Arahant, jener Mönch besitzt das dreifache Wissen, jener Mönch besitzt die sechs höheren Geisteskräfte.‘ Auf diese Weise werden sie daran denken, uns zu geben. So werden wir die Regenzeit einträchtig, in Freude und ohne Streit verbringen und nicht unter dem Mangel an Almosen leiden.“ Daraufhin einigten sie sich: „Dies ist wahrlich das Beste, ihr Ehrwürdigen, dass wir den Laien gegenseitig den Ruhm unserer übermenschlichen Zustände verkünden.“

Atha kho te bhikkhū gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu – ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko bhikkhu chaḷabhiñño’’ti. Atha kho te manussā – ‘‘lābhā vata no, suladdhaṃ vata no, yesaṃ no evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā, na vata no ito pubbe evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā, yathayime bhikkhū sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti. Te na tādisāni bhojanāni attanā bhuñjanti, mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Na tādisāni khādanīyāni sāyanīyāni pānāni attanā khādanti sāyanti pivanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Atha kho te bhikkhū vaṇṇavā ahesuṃ pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā.

Daraufhin verkündeten jene Mönche den Laien gegenseitig den Ruhm ihrer übermenschlichen Zustände: „Jener Mönch hat die erste Vertiefung erlangt... jener Mönch besitzt die sechs höheren Geisteskräfte.“ Da dachten jene Menschen: „Welch ein Gewinn für uns! Was für ein Segen für uns, dass solche Mönche bei uns die Regenzeit verbringen! Wahrlich, niemals zuvor sind solche tugendhaften Mönche mit so edlem Wesen bei uns zur Regenzeit eingekehrt, wie diese es sind.“ Und sie gaben den Mönchen solche Speisen, die sie selbst nicht aßen, die sie weder ihren Eltern noch ihren Kindern oder Ehefrauen, noch ihren Sklaven, Arbeitern, Freunden oder Verwandten gaben. Ebenso gaben sie den Mönchen solche harten Speisen, feinen Leckereien und Getränke, die sie selbst nicht verzehrten oder tranken und auch nicht ihren Familienangehörigen oder Bekannten gaben. Infolgedessen wurden jene Mönche wohlgenährt, mit kräftigen Sinnen, einem heiteren Gesichtsausdruck und einem strahlend reinen Hautteint.

68. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena vesālī tena pakkamiṃsu. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tena kho pana samayena disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū kisā honti lūkhā dubbaṇṇā [Pg.37] uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā. Vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā. Samaggā ca mayaṃ, bhante, sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhā’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti. Kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti. Atthasañhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasañhitaṃ. Anatthasañhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti.

68. Es ist jedoch Brauch für Mönche, die die Regenzeitklausur beendet haben, den Erhabenen aufzusuchen, um ihn zu verehren. So brachten jene Mönche nach Ablauf der drei Monate der Regenzeit ihre Lagerstätten in Ordnung, nahmen Almosenschale und Gewand und machten sich auf den Weg nach Vesālī. Nach und nach gelangten sie nach Vesālī zum Großen Wald in die Giebelhaus-Halle, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, erwiesen sie dem Erhabenen ihre Ehrfurcht und setzten sich zur Seite nieder. Zu jener Zeit waren die Mönche, die aus anderen Himmelsrichtungen nach der Regenzeitklausur kamen, mager, hager, blass, von gelblicher Farbe und mit hervortretenden Adern am Körper. Die Mönche vom Ufer der Vaggumudā jedoch waren wohlgenährt, mit kräftigen Sinnen, heiterem Gesichtsausdruck und einem strahlend reinen Hautteint. Es ist Brauch für die Erhabenen Buddhas, neu angekommene Mönche freundlich zu begrüßen. Daher sprach der Erhabene zu den Mönchen vom Ufer der Vaggumudā: „Wie geht es euch, Mönche? Ist es euch erträglich ergangen? Konntet ihr euren Lebensunterhalt fristen? Habt ihr die Regenzeit einträchtig, in Freude und ohne Streit verbracht, und habt ihr keinen Mangel an Almosen gelitten?“ „Es ist uns erträglich ergangen, o Erhabener, wir konnten unser Leben fristen, o Erhabener. Wir haben die Regenzeit einträchtig, in Freude und ohne Streit verbracht, Herr, und wir haben keinen Mangel an Almosen gelitten.“ Die Tathāgatas fragen, obwohl sie es bereits wissen; sie fragen auch manchmal nicht, obwohl sie es wissen. Sie fragen, wenn sie die Zeit für gekommen halten, und fragen nicht, wenn es nicht an der Zeit ist. Die Tathāgatas fragen nach Dingen, die mit dem Wohl verbunden sind, nicht nach Unnützem. In Bezug auf Unnützes ist der Weg der Tathāgatas versperrt. Aus zwei Gründen befragen die Erhabenen Buddhas die Mönche: Entweder um das Dhamma zu lehren oder um den Schülern eine Trainingsregel zu verkünden.

Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kacci pana vo, bhikkhave, bhūta’’nti? ‘‘Bhūtaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, bhikkhave, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissatha! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Da sprach der Erhabene zu den Mönchen am Ufer des Flusses Vaggumudā: „Wie nun, ihr Mönche, habt ihr die Regenzeit einträchtig, freundlich, ohne Streit und angenehm verbracht, und seid ihr nicht wegen des Almosengangs ermüdet?“ Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es denn, ihr Mönche, wahr (was ihr behauptet habt)?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie … (pe) … „Wie könnt ihr nur, ihr Mönche, um des Bauches willen den Laien gegenseitig das Lob über übermenschliche Zustände verkünden! Mönche, dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren … (pe) … Und so, ihr Mönche, solltet ihr diese Übungsregel vortragen:“

69. ‘‘Yo pana bhikkhu anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceyya bhūtasmiṃ, pācittiya’’nti.

69. „Wenn ein Mönch einer nicht ordinierten Person einen übermenschlichen Zustand verkündet, wenn dieser wahr ist, so ist dies ein Pācittiya.“

70. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

70. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer … (pe) … „Bhikkhu“: … (pe) … in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch die formelle Handlung der vierfachen Proklamation ordiniert wurde.

Anupasampanno nāma bhikkhuñca bhikkhuniñca ṭhapetvā, avaseso anupasampanno nāma.

„Nicht ordiniert“ bedeutet: Mit Ausnahme eines Mönchs und einer Nonne wird der Rest als „nicht ordiniert“ bezeichnet.

Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ, vimokkho, samādhi, samāpatti, ñāṇadassanaṃ, maggabhāvanā, phalasacchikiriyā, kilesappahānaṃ, vinīvaraṇatā cittassa, suññāgāre abhirati.

„Übermenschlicher Zustand“ bedeutet: Jhana, Befreiung, Konzentration, meditative Errungenschaft, Wissen und Schau, Entfaltung des Pfades, Verwirklichung der Frucht, Aufgeben der Verunreinigungen, Freiheit des Geistes von den Hindernissen, Freude an einsamen Wohnstätten.

Jhānanti [Pg.38] paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ, catutthaṃ jhānaṃ.

„Jhana“ bedeutet: das erste Jhana, das zweite Jhana, das dritte Jhana, das vierte Jhana.

Vimokkhoti suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho.

„Befreiung“ (vimokkho) bedeutet: Leere-Befreiung, zeichenlose Befreiung, wunschlose Befreiung.

Samādhīti suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi.

„Konzentration“ (samādhi) bedeutet: Leere-Konzentration, zeichenlose Konzentration, wunschlose Konzentration.

Samāpattīti suññatā samāpatti, animittā samāpatti, appaṇihitā samāpatti.

„Meditative Errungenschaft“ (samāpatti) bedeutet: Leere-Errungenschaft, zeichenlose Errungenschaft, wunschlose Errungenschaft.

Ñāṇadassananti tisso vijjā.

„Wissen und Schau“ (ñāṇadassanaṃ) bedeutet: die drei Wissen.

Maggabhāvanāti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

„Entfaltung des Pfades“ (maggabhāvanā) bedeutet: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der mystischen Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, der edle achtfache Pfad.

Phalasacchikiriyāti sotāpattiphalassa sacchikiriyā, sakadāgāmiphalassa sacchikiriyā, anāgāmiphalassa sacchikiriyā, arahattassa sacchikiriyā.

„Verwirklichung der Frucht“ (phalasacchikiriyā) bedeutet: die Verwirklichung der Frucht des Strom-Eintritts, die Verwirklichung der Frucht der Einmal-Wiederkehr, die Verwirklichung der Frucht der Nicht-Wiederkehr, die Verwirklichung der Arahantschaft.

Kilesappahānanti rāgassa pahānaṃ, dosassa pahānaṃ, mohassa pahānaṃ.

„Aufgeben der Verunreinigungen“ (kilesappahānaṃ) bedeutet: das Aufgeben von Gier, das Aufgeben von Hass, das Aufgeben von Verblendung.

Vinīvaraṇatā cittassāti rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā, dosā cittaṃ vinīvaraṇatā, mohā cittaṃ vinīvaraṇatā.

„Freiheit des Geistes von den Hindernissen“ bedeutet: Freiheit des Geistes von Gier, Freiheit des Geistes von Hass, Freiheit des Geistes von Verblendung.

Suññāgāre abhiratīti paṭhamena jhānena suññāgāre abhirati, dutiyena jhānena suññāgāre abhirati, tatiyena jhānena suññāgāre abhirati, catutthena jhānena suññāgāre abhirati.

„Freude an einsamen Wohnstätten“ bedeutet: Freude an einsamen Wohnstätten durch das erste Jhana, Freude an einsamen Wohnstätten durch das zweite Jhana, Freude an einsamen Wohnstätten durch das dritte Jhana, Freude an einsamen Wohnstätten durch das vierte Jhana.

71. Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

71. „Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Ich habe das erste Jhana erlangt“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Ich erlange gerade das erste Jhana“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Ich bin einer, der das erste Jhana erlangt hat“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti [Pg.39] anupasampannassa – ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhimhī’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Ich bin ein Besitzer des ersten Jhanas“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamassa jhānassa vasimhī’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Ich bin ein Meister des ersten Jhanas“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Das erste Jhana wurde von mir verwirklicht“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; catutthassa jhānassa lābhimhi, vasimhi; catutthaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Das zweite Jhana … das dritte Jhana … das vierte Jhana habe ich erlangt, erlange ich gerade, habe ich als Zustand inne; des vierten Jhanas bin ich ein Besitzer, bin ich ein Meister; das vierte Jhana wurde von mir verwirklicht“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; appaṇihitassa samādhissa lābhimhi, vasimhi; appaṇihito samādhi sacchikato mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Die Leere-Befreiung … die zeichenlose Befreiung … die wunschlose Befreiung … die Leere-Konzentration … die zeichenlose Konzentration … die wunschlose Konzentration habe ich erlangt, erlange ich gerade, habe ich als Zustand inne; der wunschlosen Konzentration bin ich ein Besitzer, bin ich ein Meister; die wunschlose Konzentration wurde von mir verwirklicht“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; appaṇihitāya samāpattiyā lābhimhi, vasimhi; appaṇihitā samāpatti sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Die Leere-Errungenschaft … die zeichenlose Errungenschaft … die wunschlose Errungenschaft habe ich erlangt, erlange ich gerade, habe ich als Zustand inne; der wunschlosen Errungenschaft bin ich ein Besitzer, bin ich ein Meister; die wunschlose Errungenschaft wurde von mir verwirklicht“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘tisso vijjā samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; tissannaṃ vijjānaṃ lābhimhi, vasimhi; tisso vijjā sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Die drei Wissen habe ich erlangt, erlange ich gerade, habe ich als Zustand inne; der drei Wissen bin ich ein Besitzer, bin ich ein Meister; die drei Wissen wurden von mir verwirklicht“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; catunnaṃ iddhipādānaṃ lābhimhi, vasimhi; cattāro iddhipādā sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit … die vier rechten Anstrengungen … die vier Grundlagen der mystischen Kraft habe ich erlangt, erlange ich gerade, habe ich als Zustand inne; der vier Grundlagen der mystischen Kraft bin ich ein Besitzer, bin ich ein Meister; die vier Grundlagen der mystischen Kraft wurden von mir verwirklicht“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘pañcindriyāni… pañca balāni samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; pañcannaṃ balānaṃ lābhimhi, vasimhi; pañca balāni sacchikatāni mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Verkündet“ bedeutet: Wer zu einer nicht ordinierten Person sagt: „Die fünf Fähigkeiten … die fünf Kräfte habe ich erlangt, erlange ich gerade, habe ich als Zustand inne; der fünf Kräfte bin ich ein Besitzer, bin ich ein Meister; die fünf Kräfte wurden von mir verwirklicht“, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti [Pg.40] anupasampannassa – ‘‘satta bojjhaṅge samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ lābhimhi, vasimhi; satta bojjhaṅgā sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die sieben Erleuchtungsglieder ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der sieben Erleuchtungsglieder, ich habe Meisterschaft über sie; die sieben Erleuchtungsglieder wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhimhi, vasimhi; ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in den edlen achtfachen Pfad ein, ich trete in ihn ein, ich bin in ihn eingetreten; ich bin ein Erlangender des edlen achtfachen Pfades, ich habe Meisterschaft über ihn; der edle achtfache Pfad wurde von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; arahattassa lābhimhi, vasimhi; arahattaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die Frucht des Stromeintritts … die Frucht der Einmalwiederkehr … die Frucht der Nichtwiederkehr … die Arahantschaft ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der Arahantschaft, ich habe Meisterschaft über sie; die Arahantschaft wurde von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘rāgo me catto… doso me catto… moho me catto, vanto, mutto, pahīno, paṭinissaṭṭho, ukkheṭito, samukkheṭito’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Gier wurde von mir aufgegeben … Hass wurde von mir aufgegeben … Verblendung wurde von mir aufgegeben, ausgespien, befreit, überwunden, abgelegt, beseitigt, gänzlich beseitigt“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘rāgā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā me citta vinīvaraṇaṃ… mohā me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Mein Geist ist frei von der Behinderung durch Gier … mein Geist ist frei von der Behinderung durch Hass … mein Geist ist frei von der Behinderung durch Verblendung“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘suññāgāre paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; suññāgāre catutthassa jhānassa lābhimhi, vasimhi; suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat im leeren Haus in die erste Vertiefung … die zweite Vertiefung … die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der vierten Vertiefung im leeren Haus, ich habe Meisterschaft über sie; die vierte Vertiefung wurde von mir im leeren Haus verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

72. Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

72. „Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die zweite Vertiefung ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der zweiten Vertiefung, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die zweite Vertiefung wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ… paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die dritte Vertiefung … die erste Vertiefung und die vierte Vertiefung ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der vierten Vertiefung, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die vierte Vertiefung wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti [Pg.41] anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ… suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca samādhissa lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die leere Befreiung … die zeichenlose Befreiung … die wunschlose Befreiung … die leere Konzentration … die zeichenlose Konzentration … die wunschlose Konzentration ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der wunschlosen Konzentration, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die wunschlose Konzentration wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die leere Erreichung … die zeichenlose Erreichung … die wunschlose Erreichung ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der wunschlosen Erreichung, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die wunschlose Erreichung wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa tissannañca vijjānaṃ lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die drei höheren Wissen ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der drei höheren Wissen, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die drei höheren Wissen wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne…pe… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa catunnañca iddhipādānaṃ lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die vier Grundlagen der Achtsamkeit … die vier rechten Anstrengungen … die vier Grundlagen der Wunderkraft ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der vier Grundlagen der Wunderkraft, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die vier Grundlagen der Wunderkraft wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ, pañca ca indriyāni… pañca ca balāni samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa pañcannañca balānaṃ lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die fünf geistigen Fähigkeiten … die fünf Kräfte ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der fünf Kräfte, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die fünf Kräfte wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und die sieben Erleuchtungsglieder ein, ich trete in sie ein, ich bin in sie eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und der sieben Erleuchtungsglieder, ich habe Meisterschaft über sie; die erste Vertiefung und die sieben Erleuchtungsglieder wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa [Pg.42] maggassa lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Sollte er berichten“: Für jemanden, der zu einem Nicht-Ordinierten sagt: „Ich trat in die erste Vertiefung und den edlen achtfachen Pfad ein, ich trete in ihn ein, ich bin in ihn eingetreten; ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung und des edlen achtfachen Pfades, ich habe Meisterschaft über ihn; die erste Vertiefung und der edle achtfache Pfad wurden von mir verwirklicht“ – für denjenigen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; paṭhamassa ca jhānassa arahattassa ca lābhimhi, vasimhi; paṭhamañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Ich habe die erste Vertiefung und die Frucht des Stromeintritts erlangt ... die Frucht der Einmalwiederkehr ... die Frucht der Nichtwiederkehr ... die Frucht der Arhatschaft erlangt, ich erlange sie, ich verweile darin; ich bin ein Erlangender und ein Meister der ersten Vertiefung und der Arhatschaft; ich habe die erste Vertiefung und die Arhatschaft durch mich selbst verwirklicht“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto, vanto, mutto, pahīno, paṭinissaṭṭho, ukkheṭito, samukkheṭito’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt, ich erlange sie, ich verweile darin ... Gier wurde von mir aufgegeben, Hass wurde von mir aufgegeben, Verblendung wurde von mir aufgegeben, ausgespuckt, befreit, überwunden, losgelassen, weggeschleudert, gänzlich weggeschleudert“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno… rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt, ich erlange sie, ich verweile darin ... mein Geist ist frei vom Hindernis der Gier, mein Geist ist frei vom Hindernis des Hasses, mein Geist ist frei vom Hindernis der Verblendung“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

73. Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ… dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; dutiyassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhimhi, vasimhi; dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

73. „Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Ich habe die zweite Vertiefung und die dritte Vertiefung erlangt ... die zweite Vertiefung und die vierte Vertiefung erlangt, ich erlange sie, ich verweile darin; ich bin ein Erlangender und ein Meister der zweiten Vertiefung und der vierten Vertiefung; ich habe die zweite Vertiefung und die vierte Vertiefung durch mich selbst verwirklicht“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘dutiyañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Die zweite Vertiefung und die leere Befreiung ... mein Geist ist frei vom Hindernis der Verblendung“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; dutiyassa ca jhānassa paṭhamassa ca jhānassa lābhimhi, vasimhi; dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Ich habe die zweite Vertiefung und die erste Vertiefung erlangt, ich erlange sie, ich verweile darin; ich bin ein Erlangender und ein Meister der zweiten Vertiefung und der ersten Vertiefung; ich habe die zweite Vertiefung und die erste Vertiefung durch mich selbst verwirklicht“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Mūlaṃ saṃkhittaṃ.

Das Grundschema ist abgekürzt.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno; mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, paṭhamassa [Pg.43] ca jhānassa lābhimhi, vasimhi; mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā’’ti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Mein Geist ist frei vom Hindernis der Verblendung, und ich habe die erste Vertiefung erlangt, ich erlange sie, ich verweile darin; mein Geist ist frei vom Hindernis der Verblendung, und ich bin ein Erlangender und ein Meister der ersten Vertiefung; mein Geist ist frei vom Hindernis der Verblendung, und ich habe die erste Vertiefung durch mich selbst verwirklicht“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa…pe….

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Mein Geist ist frei vom Hindernis der Verblendung, mein Geist ist frei vom Hindernis des Hasses“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto, doso ca me catto, moho ca me catto, vanto, mutto, pahīno, paṭinissaṭṭho, ukkheṭito samukkheṭito, rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa āpatti pācittiyassa.

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten sagt: „Die erste, zweite, dritte und vierte Vertiefung; die leere Befreiung, die merkmallose Befreiung, die ungerichtete Befreiung; den leeren Samādhi, den merkmallosen Samādhi, den ungerichteten Samādhi; die leere Erreichung, die merkmallose Erreichung, die ungerichtete Erreichung; die drei Wissensarten, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr und die Frucht der Arhatschaft habe ich erlangt, ich erlange sie, ich verweile darin ... Gier wurde von mir aufgegeben, Hass wurde von mir aufgegeben, Verblendung wurde von mir aufgegeben, ausgespuckt, befreit, überwunden, losgelassen, weggeschleudert, gänzlich weggeschleudert; mein Geist ist frei vom Hindernis der Gier, frei vom Hindernis des Hasses, frei vom Hindernis der Verblendung“ – für den so Sprechenden liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

74. Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti vattukāmo ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

74. „Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten beabsichtigt zu sagen: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, jedoch sagt: „Ich habe die zweite Vertiefung erlangt“ – wenn der Zuhörer es versteht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor; wenn der Zuhörer es nicht versteht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti vattukāmo ‘‘tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ, suññataṃ vimokkhaṃ, animittaṃ vimokkhaṃ, appaṇihitaṃ vimokkhaṃ, suññataṃ samādhiṃ, animittaṃ samādhiṃ, appaṇihitaṃ samādhiṃ, suññataṃ samāpattiṃ, animittaṃ samāpattiṃ, appaṇihitaṃ samāpattiṃ, tisso vijjā, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaṃ samāpajjiṃ…pe… rāgo me catto, doso me catto, moho me catto, vanto, mutto, pahīno; paṭinissaṭṭho, ukkheṭito, samukkheṭito; rāgā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, mohā me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten beabsichtigt zu sagen: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, jedoch sagt: „Die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung, die leere Befreiung, die merkmallose Befreiung, die ungerichtete Befreiung, den leeren Samādhi, den merkmallosen Samādhi, den ungerichteten Samādhi, die leere Erreichung, die merkmallose Erreichung, die ungerichtete Erreichung, die drei Wissensarten, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr, die Frucht der Arhatschaft habe ich erlangt ... Gier wurde von mir aufgegeben, Hass wurde von mir aufgegeben, Verblendung wurde von mir aufgegeben, ausgespuckt, befreit, überwunden, losgelassen, weggeschleudert, gänzlich weggeschleudert; mein Geist ist frei vom Hindernis der Gier, frei vom Hindernis des Hasses, frei vom Hindernis der Verblendung“ – wenn der Zuhörer es versteht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor; wenn der Zuhörer es nicht versteht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Āroceyyāti [Pg.44] anupasampannassa – ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti vattukāmo…pe… ‘‘mohā me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe….

„Wenn er sagt“ bedeutet: Wenn ein Mönch gegenüber einem Nichtordinierten beabsichtigt zu sagen: „Ich habe die zweite Vertiefung erlangt“ ... „mein Geist ist frei vom Hindernis der Verblendung“ – wenn der Zuhörer es versteht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor; wenn der Zuhörer es nicht versteht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti vattukāmo – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe….

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der einem Nichtordinierten mitteilen möchte: „Ich habe die zweite Vertiefung (Jhāna) erlangt“, aber sagt: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, gibt es ein Pācittiya, wenn der Zuhörer es versteht; wenn der Zuhörer es nicht versteht, gibt es ein Dukkaṭa …pe….

Mūlaṃ saṃkhittaṃ.

Die Grundlage ist zusammengefasst.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘mohā me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti vattukāmo – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe….

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der einem Nichtordinierten mitteilen möchte: „Mein Geist ist frei von Verblendung (Moha)“, aber sagt: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, gibt es ein Pācittiya, wenn der Zuhörer es versteht; wenn der Zuhörer es nicht versteht, gibt es ein Dukkaṭa …pe….

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘mohā me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti vattukāmo – ‘‘dosā me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe….

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der einem Nichtordinierten mitteilen möchte: „Mein Geist ist frei von Verblendung“, aber sagt: „Mein Geist ist frei von Hass (Dosa)“, gibt es ein Pācittiya, wenn der Zuhörer es versteht; wenn der Zuhörer es nicht versteht, gibt es ein Dukkaṭa …pe….

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ …pe… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti vattukāmo – ‘‘mohā me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der einem Nichtordinierten mitteilen möchte: „Sowohl die erste Vertiefung als auch die zweite Vertiefung, die dritte Vertiefung und die vierte Vertiefung …pe… und mein Geist ist frei von Hass“, aber sagt: „Mein Geist ist frei von Verblendung“, gibt es ein Pācittiya, wenn der Zuhörer es versteht; wenn der Zuhörer es nicht versteht, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇa’’nti vattukāmo – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pācittiyassa, na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe….

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der einem Nichtordinierten mitteilen möchte: „Sowohl die zweite Vertiefung als auch die dritte Vertiefung und die vierte Vertiefung …pe… und mein Geist ist frei von Verblendung“, aber sagt: „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, gibt es ein Pācittiya, wenn der Zuhörer es versteht; wenn der Zuhörer es nicht versteht, gibt es ein Dukkaṭa …pe….

75. Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, vasī; tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikata’’nti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

75. „Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnte, hat die erste Vertiefung erlangt, erlangt sie gerade, ist darin vertieft; jener Mönch ist ein Erlangender der ersten Vertiefung, ein Beherrscher derselben; durch jenen Mönch wurde die erste Vertiefung verwirklicht“, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘yo te vihāre vasi so bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; so bhikkhu catutthassa jhānassa lābhī, vasī; tena bhikkhunā catutthaṃ jhānaṃ sacchikata’’nti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnte, hat die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung, die vierte Vertiefung erlangt, erlangt sie gerade, ist darin vertieft; jener Mönch ist ein Erlangender der vierten Vertiefung, ein Beherrscher derselben; durch jenen Mönch wurde die vierte Vertiefung verwirklicht“, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti [Pg.45] anupasampannassa – ‘‘yo te vihāre vasi so bhikkhu suññataṃ vimokkhaṃ…pe… animittaṃ vimokkhaṃ appaṇihitaṃ vimokkhaṃ suññataṃ samādhiṃ animittaṃ samādhiṃ appaṇihitaṃ samādhiṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; so bhikkhu appaṇihitassa samādhissa lābhī, vasī; tena bhikkhunā appaṇihito samādhi sacchikato’’ti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnte, hat die Leerheits-Befreiung …pe… die merkmallose Befreiung, die wunschlose Befreiung, die Leerheits-Konzentration, die merkmallose Konzentration, die wunschlose Konzentration erlangt, erlangt sie gerade, ist darin vertieft; jener Mönch ist ein Erlangender der wunschlosen Konzentration, ein Beherrscher derselben; durch jenen Mönch wurde die wunschlose Konzentration verwirklicht“, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘yo te vihāre vasi so bhikkhu suññataṃ samāpattiṃ…pe… animittaṃ samāpattiṃ appaṇihitaṃ samāpattiṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; appaṇihitāya samāpattiyā lābhī, vasī; tena bhikkhunā appaṇihitā samāpatti sacchikatā’’ti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnte, hat die Leerheits-Erreichung (Suññata-Samāpatti) …pe… die merkmallose Erreichung, die wunschlose Erreichung erlangt, erlangt sie gerade, ist darin vertieft; er ist ein Erlangender der wunschlosen Erreichung, ein Beherrscher derselben; durch jenen Mönch wurde die wunschlose Erreichung verwirklicht“, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘yo te vihāre vasi so bhikkhu tisso vijjā …pe… cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaṃ samāpajji…pe… samāpajjati, samāpanno…pe… tassa bhikkhuno rāgo catto, doso catto, moho catto, vanto, mutto, pahīno, paṭinissaṭṭho, ukkheṭito, samukkheṭito; tassa bhikkhuno rāgā cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā cittaṃ vinīvaraṇaṃ, mohā cittaṃ vinīvaraṇa’’nti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnte, hat die drei Wissen (Vijjā) …pe… die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr, die Heiligkeit (Arahatta) erlangt …pe… erlangt sie gerade, ist darin vertieft …pe… von jenem Mönch ist die Gier aufgegeben, der Hass aufgegeben, die Verblendung aufgegeben, ausgespien, losgelassen, vernichtet, weggeworfen, ausgerissen, gänzlich ausgerissen; der Geist jenes Mönches ist frei von Gier, der Geist ist frei von Hass, der Geist ist frei von Verblendung“, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘yo te vihāre vasi so bhikkhu suññāgāre paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī, vasī; tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikata’’nti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, der in deinem Kloster wohnte, hat an einem einsamen Ort die erste Vertiefung …pe… die zweite Vertiefung, die dritte Vertiefung, die vierte Vertiefung erlangt, erlangt sie gerade, ist darin vertieft; jener Mönch ist ein Erlangender der vierten Vertiefung an einem einsamen Ort, ein Beherrscher derselben; durch jenen Mönch wurde an einem einsamen Ort die vierte Vertiefung verwirklicht“, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘yo te cīvaraṃ paribhuñji, yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji, yo te senāsanaṃ paribhuñji, yo te gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñji so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī, vasī; tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikata’’nti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

„Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, der deine Robe nutzte, der deine Almosenspeise nutzte, der deine Lagerstätte nutzte, der deine Arznei-Erfordernisse für Kranke nutzte, hat an einem einsamen Ort die vierte Vertiefung erlangt, erlangt sie gerade, ist darin vertieft; jener Mönch ist ein Erlangender der vierten Vertiefung an einem einsamen Ort, ein Beherrscher derselben; durch jenen Mönch wurde an einem einsamen Ort die vierte Vertiefung verwirklicht“, gibt es ein Dukkaṭa.

76. Āroceyyāti [Pg.46] anupasampannassa – ‘‘yena te vihāro paribhutto…pe… yena te cīvaraṃ paribhuttaṃ, yena te piṇḍapāto paribhutto, yena te senāsanaṃ paribhuttaṃ, yena te gilānappaccayabhesajjaparikkhāro paribhutto so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī, vasī; tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikata’’nti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

76. „Möge er mitteilen“: Für einen Mönch, der zu einem Nichtordinierten sagt: „Jener Mönch, von dem dein Kloster genutzt wurde …pe… von dem deine Robe genutzt wurde, von dem deine Almosenspeise genutzt wurde, von dem deine Lagerstätte genutzt wurde, von dem deine Arznei-Erfordernisse für Kranke genutzt wurden, jener Mönch hat an einem einsamen Ort die vierte Vertiefung erlangt, erlangt sie gerade, ist darin vertieft; jener Mönch ist ein Erlangender der vierten Vertiefung an einem einsamen Ort, ein Beherrscher derselben; durch jenen Mönch wurde an einem einsamen Ort die vierte Vertiefung verwirklicht“, gibt es ein Dukkaṭa.

Āroceyyāti anupasampannassa – ‘‘yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsi…pe… cīvaraṃ adāsi, piṇḍapātaṃ adāsi, senāsanaṃ adāsi, gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ adāsi so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, samāpajjati, samāpanno; so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī, vasī; tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikata’’nti bhaṇantassa āpatti dukkaṭassa.

„Bekanntgeben“ bedeutet gegenüber einem Nicht-Ordinierten: „Jener Mönch, auf den du dich stützend das Kloster gespendet hast... die Robe gespendet hast, die Almosenspeise gespendet hast, die Unterkunft gespendet hast, die Arznei für Kranke gespendet hast – dieser Mönch ist in die vierte Vertiefung (Jhāna) an einem einsamen Ort eingetreten, tritt gerade ein oder ist eingetreten; jener Mönch ist einer, der die vierte Vertiefung am einsamen Ort erlangt hat, sie beherrscht; jener Mönch hat die vierte Vertiefung am einsamen Ort verwirklicht“ – wer dies so aussagt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

77. Anāpatti upasampannassa, bhūtaṃ āroceti, ādikammikassāti.

77. Kein Vergehen liegt vor: wenn er es einem Ordinierten mitteilt; wenn er die Wahrheit sagt; beim Ersttäter.

Bhūtārocanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Die achte Trainingsregel über das Bekanntgeben der Wahrheit ist abgeschlossen.

9. Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ

9. Neunte Trainingsregel über das Bekanntgeben eines schweren Vergehens.

78. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto chabbaggiyehi bhikkhūhi saddhiṃ bhaṇḍanakato hoti. So sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpattiṃ āpajjitvā saṅghaṃ tassā āpattiyā parivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho tassā āpattiyā parivāsaṃ adāsi. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa pūgassa saṅghabhattaṃ hoti. So parivasanto bhattagge āsanapariyante nisīdi. Chabbaggiyā bhikkhū te upāsake etadavocuṃ – ‘‘eso, āvuso, āyasmā upanando sakyaputto tumhākaṃ sambhāvito kulūpako; yeneva hatthena saddhādeyyaṃ bhuñjati teneva hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesi. So sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpattiṃ āpajjitvā saṅghaṃ tassā āpattiyā parivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho tassā āpattiyā parivāsaṃ adāsi[Pg.47]. So parivasanto āsanapariyante nisinno’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhussa duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa ārocessantī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhussa duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa ārocethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhussa duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa ārocessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

78. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit befand sich der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, im Streit mit den Mönchen der Sechser-Gruppe. Dieser beging das Vergehen des absichtlichen Samenergusses und bat den Saṅgha für dieses Vergehen um die Bewährungszeit (Parivāsa). Der Saṅgha gewollte ihm die Bewährungszeit für dieses Vergehen. Zu jener Zeit gab es in Sāvatthi eine Speisung des Saṅgha durch eine bestimmte Gemeinschaft (Pūga). Während jener die Bewährungszeit ableistete, saß er in der Speisehalle am Rande der Sitzreihe. Die Mönche der Sechser-Gruppe sagten zu jenen Laienanhängern folgendes: „Dieser ehrwürdige Upananda, der Sakyer, liebe Freunde, ist euer hochgeschätzter Hauspriester. Mit eben jener Hand, mit der er die im Glauben gespendete Almosenspeise isst, hat er sich absichtlich bemüht und Unreines ausgestoßen. Er hat ein Vergehen des absichtlichen Samenergusses begangen und bat den Saṅgha für dieses Vergehen um die Bewährungszeit. Der Saṅgha gewollte ihm die Bewährungszeit für dieses Vergehen. Während er die Bewährungszeit ableistet, sitzt er am Ende der Sitzreihe.“ Jene Mönche, die genügsam sind, tadelten, beschwerten sich und sprachen voller Unmut: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur einem Nicht-Ordinierten ein schweres Vergehen eines Mönchs bekanntgeben?“ „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr einem Nicht-Ordinierten ein schweres Vergehen eines Mönchs bekanntgegeben habt?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie könnt ihr, ihr thörichten Männer, einem Nicht-Ordinierten ein schweres Vergehen eines Mönchs bekanntgeben! Dies dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

79. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa āroceyya, aññatra bhikkhusammutiyā, pācittiya’’nti.

79. „Welcher Mönch aber einem Nicht-Ordinierten ein schweres Vergehen eines Mönchs bekanntgibt, außer mit einer Ermächtigung durch die Mönche, dem folgt ein Pācittiya.“

80. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

80. „Welcher aber“: wer auch immer... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist ein durch den formalen Akt mit vierfacher Verkündigung Ordinierter gemeint.

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

„Eines Mönchs“: eines anderen Mönchs.

Duṭṭhullā nāma āpatti – cattāri ca pārājikāni, terasa ca saṅghādisesā.

„Schweres Vergehen“ genannt sind die vier Pārājikas und die dreizehn Saṅghādisesas.

Anupasampanno nāma bhikkhuñca bhikkhuniñca ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāma.

„Nicht-Ordinierter“ genannt ist, wer außer einem vollordinierten Mönch und einer vollordinierten Nonne übrig bleibt.

Āroceyyāti āroceyya itthiyā vā purisassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā.

„Bekanntgeben“: wenn er es entweder einer Frau, einem Mann, einem Hausbewohner oder einem (nicht voll ordinierten) Hinausgegangenen bekanntgibt.

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

„Außer mit einer Ermächtigung durch die Mönche“: ausgenommen die Ermächtigung durch die Mönche.

Atthi bhikkhusammuti āpattipariyantā, na kulapariyantā. Atthi bhikkhusammuti kulapariyantā, na āpattipariyantā, atthi bhikkhusammuti āpattipariyantā ca kulapariyantā ca, atthi bhikkhusammuti neva āpattipariyantā na kulapariyantā.

Es gibt eine Ermächtigung durch die Mönche, die hinsichtlich der Vergehen begrenzt ist, aber nicht hinsichtlich der Familien. Es gibt eine Ermächtigung durch die Mönche, die hinsichtlich der Familien begrenzt ist, aber nicht hinsichtlich der Vergehen. Es gibt eine Ermächtigung durch die Mönche, die sowohl hinsichtlich der Vergehen als auch hinsichtlich der Familien begrenzt ist. Es gibt eine Ermächtigung durch die Mönche, die weder hinsichtlich der Vergehen noch hinsichtlich der Familien begrenzt ist.

Āpattipariyantā nāma āpattiyo pariggahitāyo honti – ‘‘ettakāhi āpattīhi ārocetabbo’’ti.

„Begrenzt hinsichtlich der Vergehen“ bedeutet, dass die Vergehen festgelegt sind: „Es darf über so viele Vergehen berichtet werden.“

Kulapariyantā [Pg.48] nāma kulāni pariggahitāni honti – ‘‘ettakesu kulesu ārocetabbo’’ti. Āpattipariyantā ca kulapariyantā ca nāma āpattiyo ca pariggahitāyo honti, kulāni ca pariggahitāni honti – ‘‘ettakāhi āpattīhi ettakesu kulesu ārocetabbo’’ti. Neva āpattipariyantā na kulapariyantā nāma āpattiyo ca apariggahitāyo honti, kulāni ca apariggahitāni honti – ‘‘ettakāhi āpattīhi ettakesu kulesu ārocetabbo’’ti.

„Begrenzt hinsichtlich der Familien“ bedeutet, dass die Familien festgelegt sind: „Es darf bei so vielen Familien berichtet werden.“ „Begrenzt sowohl hinsichtlich der Vergehen als auch der Familien“ bedeutet, dass sowohl die Vergehen als auch die Familien festgelegt sind: „Es darf über so viele Vergehen bei so vielen Familien berichtet werden.“ „Weder begrenzt hinsichtlich der Vergehen noch der Familien“ bedeutet, dass weder die Vergehen noch die Familien festgelegt sind: „Es darf über so viele Vergehen bei so vielen Familien berichtet werden.“

81. Āpattipariyante yā āpattiyo pariggahitāyo honti, tā āpattiyo ṭhapetvā aññāhi āpattīhi āroceti, āpatti pācittiyassa.

81. Wenn bei einer Begrenzung hinsichtlich der Vergehen jene Vergehen, die festgelegt sind, beiseite gelassen werden und er über andere Vergehen berichtet, folgt ein Pācittiya.

Kulapariyante yāni kulāni pariggahitāni honti, tāni kulāni ṭhapetvā aññesu kulesu āroceti, āpatti pācittiyassa.

Wenn bei einer Begrenzung hinsichtlich der Familien jene Familien, die festgelegt sind, beiseite gelassen werden und er bei anderen Familien berichtet, folgt ein Pācittiya.

Āpattipariyante ca kulapariyante ca yā āpattiyo pariggahitāyo honti, tā āpattiyo ṭhapetvā yāni kulāni pariggahitāni honti, tāni kulāni ṭhapetvā aññāhi āpattīhi aññesu kulesu āroceti, āpatti pācittiyassa.

Wenn bei einer Begrenzung sowohl hinsichtlich der Vergehen als auch der Familien jene Vergehen und Familien, die festgelegt sind, beiseite gelassen werden und er über andere Vergehen bei anderen Familien berichtet, folgt ein Pācittiya.

Neva āpattipariyante na kulapariyante, anāpatti.

Wenn es weder eine Begrenzung hinsichtlich der Vergehen noch der Familien gibt, liegt kein Vergehen vor.

82. Duṭṭhullāya āpattiyā duṭṭhullāpattisaññī anupasampannassa āroceti, aññatra bhikkhusammutiyā, āpatti pācittiyassa.

82. Bei einem schweren Vergehen, in der Wahrnehmung, dass es ein schweres Vergehen ist, wenn er es einem Nicht-Ordinierten ohne Ermächtigung durch die Mönche bekanntgibt, folgt ein Pācittiya.

Duṭṭhullāya āpattiyā vematiko anupasampannassa āroceti, aññatra bhikkhusammutiyā, āpatti pācittiyassa.

Bei einem schweren Vergehen, im Zweifel darüber, wenn er es einem Nicht-Ordinierten ohne Ermächtigung durch die Mönche bekanntgibt, folgt ein Pācittiya.

Duṭṭhullāya āpattiyā aduṭṭhullāpattisaññī anupasampannassa āroceti, aññatra bhikkhusammutiyā, āpatti pācittiyassa.

Bei einem schweren Vergehen, in der Wahrnehmung, dass es kein schweres Vergehen ist, wenn er es einem Nicht-Ordinierten ohne Ermächtigung durch die Mönche bekanntgibt, folgt ein Pācittiya.

Aduṭṭhullaṃ āpattiṃ āroceti, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er ein nicht-schweres Vergehen bekanntgibt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāraṃ āroceti, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er einem Nicht-Ordinierten ein schweres oder ein nicht-schweres Fehlverhalten (eines Nicht-Ordinierten) bekanntgibt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Aduṭṭhullāya [Pg.49] āpattiyā duṭṭhullāpattisaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er bei einem nicht groben Vergehen die Wahrnehmung eines groben Vergehens hat (und es berichtet), liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor.

Aduṭṭhullāya āpattiyā vematiko, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er bei einem nicht groben Vergehen zweifelt (und es berichtet), liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor.

Aduṭṭhullāya āpattiyā aduṭṭhullāpattisaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er bei einem nicht groben Vergehen die Wahrnehmung eines nicht groben Vergehens hat (und es berichtet), liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor.

83. Anāpatti vatthuṃ āroceti no āpattiṃ, āpattiṃ āroceti no vatthuṃ, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

83. Keine Verfehlung liegt vor, wenn er den Sachverhalt berichtet, aber nicht das Vergehen; wenn er das Vergehen berichtet, aber nicht den Sachverhalt; wenn eine formelle Zustimmung der Mönchsgemeinde vorliegt; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Die neunte Trainingsregel über das Berichten von groben Vergehen ist abgeschlossen.

10. Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ

10. Die Trainingsregel über das Graben in der Erde.

84. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā pathaviṃ khaṇantipi khaṇāpentipi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā pathaviṃ khaṇissantipi khaṇāpessantipi! Ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āḷavakā bhikkhū pathaviṃ khaṇissantipi khaṇāpessantipī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, pathaviṃ khaṇathapi khaṇāpethapī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, pathaviṃ khaṇissathapi khaṇāpessathapi! Jīvasaññino hi, moghapurisā, manussā pathaviyā. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

84. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein. Zu jener Zeit gruben die Mönche von Āḷavī, während sie Bauarbeiten verrichteten, selbst in der Erde oder ließen darin graben. Die Menschen beschwerten sich, ärgerten sich und waren entrüstet: „Wie können die Asketen, die Söhne der Sakyer, nur selbst in der Erde graben oder darin graben lassen! Die Asketen, die Söhne der Sakyer, schädigen das Lebendige mit nur einem Sinnesorgan!“ Die Mönche hörten die Beschwerden, den Ärger und die Entrüstung dieser Menschen. Die Mönche, die bescheiden waren... diese beschwerten sich, ärgerten sich und waren entrüstet: „Wie können die Mönche von Āḷavī nur selbst in der Erde graben oder darin graben lassen!“... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr selbst in der Erde grabt oder darin graben lasst?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie könnt ihr törichten Männer nur selbst in der Erde graben oder darin graben lassen! Denn die Menschen, ihr törichten Männer, haben die Wahrnehmung von Leben in der Erde. Dies dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

85. ‘‘Yo pana bhikkhu pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā, pācittiya’’nti.

85. „Welcher Mönch auch immer in der Erde gräbt oder graben lässt, für den ist es ein Pācittiya.“

86. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

86. „Welcher auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist ein vollordinierter Mönch gemeint.

Pathavī nāma dve pathaviyo – jātā ca pathavī ajātā ca pathavī.

„Erde“ bezeichnet zwei Arten von Erde: natürliche Erde und nicht-natürliche Erde.

Jātā [Pg.50] nāma pathavī – suddhapaṃsu suddhamattikā appapāsāṇā appasakkharā appakaṭhalā appamarumbā appavālikā, yebhuyyenapaṃsukā, yebhuyyenamattikā. Adaḍḍhāpi vuccati jātā pathavī. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho, ayampi vuccati jātā pathavī.

„Natürliche Erde“ bezeichnet: reinen Staub, reinen Lehm, Erde mit wenigen Steinen, Erde mit wenig Kies, Erde mit wenig Scherben, Erde mit wenig Korallen, Erde mit wenig Sand, Erde, die überwiegend aus Staub besteht, Erde, die überwiegend aus Lehm besteht. Auch ungebrannte Erde wird als natürliche Erde bezeichnet. Auch ein Haufen Staub oder ein Haufen Lehm, der länger als vier Monate vom Regen befeuchtet wurde, wird als natürliche Erde bezeichnet.

Ajātā nāma pathavī – suddhapāsāṇā suddhasakkharā suddhakaṭhalā suddhamarumbā suddhavālikā appapaṃsukā appamattikā, yebhuyyenapāsāṇā, yebhuyyenasakkharā, yebhuyyenakaṭhalā, yebhuyyenamarumbā, yebhuyyenavālikā. Daḍḍhāpi vuccati ajātā pathavī. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā omakacātumāsaṃ ovaṭṭho, ayampi vuccati ajātā pathavī.

„Nicht-natürliche Erde“ bezeichnet: reiner Stein, reiner Kies, reine Scherben, reine Korallen, reiner Sand, Erde mit wenig Staub, Erde mit wenig Lehm, Erde, die überwiegend aus Stein besteht, Erde, die überwiegend aus Kies besteht, Erde, die überwiegend aus Scherben besteht, Erde, die überwiegend aus Korallen besteht, Erde, die überwiegend aus Sand besteht. Auch gebrannte Erde wird als nicht-natürliche Erde bezeichnet. Auch ein Haufen Staub oder ein Haufen Lehm, der weniger als vier Monate vom Regen befeuchtet wurde, wird als nicht-natürliche Erde bezeichnet.

Khaṇeyyāti sayaṃ khaṇati, āpatti pācittiyassa.

„Gräbt“: Wenn er selbst gräbt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Khaṇāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti pācittiyassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi khaṇati, āpatti pācittiyassa.

„Graben lässt“: Wenn er einen anderen anweist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn dieser einmal angewiesen wurde und viel gräbt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

87. Pathaviyā pathavisaññī khaṇati vā khaṇāpeti vā, bhindati vā bhedāpeti vā, dahati vā dahāpeti vā, āpatti pācittiyassa.

87. Wenn er in Erde gräbt oder graben lässt, sie spaltet oder spalten lässt, sie brennt oder brennen lässt und dabei die Wahrnehmung von Erde hat, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Pathaviyā vematiko khaṇati vā khaṇāpeti vā, bhindati vā bhedāpeti vā, dahati vā dahāpeti vā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er in Erde gräbt oder graben lässt, sie spaltet oder spalten lässt, sie brennt oder brennen lässt und dabei im Zweifel ist, liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor.

Pathaviyā apathavisaññī khaṇati vā khaṇāpeti vā, bhindati vā bhedāpeti vā, dahati vā dahāpeti vā, anāpatti.

Wenn er in Erde gräbt oder graben lässt, sie spaltet oder spalten lässt, sie brennt oder brennen lässt und dabei die Wahrnehmung von Nicht-Erde hat, liegt keine Verfehlung vor.

Apathaviyā pathavisaññī, āpatti dukkaṭassa. Apathaviyā vematiko, āpatti dukkaṭassa. Apathaviyā apathavisaññī, anāpatti.

Bei Nicht-Erde, wenn er die Wahrnehmung von Erde hat, liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor. Bei Nicht-Erde, wenn er im Zweifel ist, liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor. Bei Nicht-Erde, wenn er die Wahrnehmung von Nicht-Erde hat, liegt keine Verfehlung vor.

88. Anāpatti – ‘‘imaṃ jāna, imaṃ dehi, imaṃ āhara, iminā attho, imaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇati, asañcicca, asatiyā, ajānantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

88. Keine Verfehlung liegt vor, wenn er sagt: „Wisse um dies“, „Gib dies“, „Bring dies“, „Dies wird benötigt“, „Mache dies passend“; wenn es unabsichtlich geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn er es nicht weiß, für einen Geisteskranken oder für den Ersttäter.

Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Die zehnte Trainingsregel über das Graben in der Erde ist abgeschlossen.

Musāvādavaggo paṭhamo.

Die erste Untergruppe über das Lügen ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Musā [Pg.51] omasapesuññaṃ, padaseyyāya ve duve;

Aññatra viññunā bhūtā, duṭṭhullāpatti khaṇanāti.

Lügen, Schmährede, Verleumdung, Wort-für-Wort-Lehre, zwei über das gemeinsame Lagern; außer in Gegenwart eines Verständigen (die Lehre an Frauen), Berichten der Wahrheit, Berichten von groben Vergehen und das Graben in der Erde.

2. Bhūtagāmavaggo

2. Die Untergruppe über Pflanzengemeinschaften.

1. Bhūtagāmasikkhāpadaṃ

1. Die Trainingsregel über Pflanzengemeinschaften.

89. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindantipi chedāpentipi. Aññataropi āḷavako bhikkhu rukkhaṃ chindati. Tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, attano bhavanaṃ kattukāmo mayhaṃ bhavanaṃ chindī’’ti. So bhikkhu anādiyanto chindi yeva, tassā ca devatāya dārakassa bāhuṃ ākoṭesi. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘‘yaṃnnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyya’’nti. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ yāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyyaṃ. Yannūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyya’’nti. Atha kho sā devatā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Sādhu sādhu devate! Sādhu kho tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā na voropesi. Sacajja tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā voropeyyāsi, bahuñca tvaṃ, devate, apuññaṃ pasaveyyāsi. Gaccha tvaṃ, devate, amukasmiṃ okāse rukkho vivitto tasmiṃ upagacchā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā rukkhaṃ chindissantipi chedāpessantipi ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhessantī’’ti!

89. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein. Damals fällten die Mönche von Āḷavī, während sie Bauarbeiten verrichteten, Bäume und ließen Bäume fällen. Ein gewisser Mönch aus Āḷavī fällte ebenfalls einen Baum. Eine Gottheit, die in diesem Baum wohnte, sagte zu jenem Mönch: „Herr, wünscht Ihr Euch eine Behausung zu bauen, so fällt nicht meine Behausung!“ Doch jener Mönch achtete nicht darauf, fällte weiter und verletzte dabei den Arm des Kindes der Gottheit. Da dachte die Gottheit: „Wie wäre es, wenn ich diesen Mönch genau hier um das Leben brächte?“ Dann dachte sie jedoch: „Es wäre nicht angemessen, wenn ich diesen Mönch hier um das Leben brächte. Wie wäre es, wenn ich dem Erhabenen diesen Vorfall meldete?“ So begab sich die Gottheit dorthin, wo der Erhabene war, und berichtete ihm den Vorfall. „Gut, gut, Gottheit! Es ist gut, Gottheit, dass du diesen Mönch nicht um sein Leben gebracht hast. Wenn du heute diesen Mönch um das Leben gebracht hättest, hättest du viel Unheilsames angehäuft. Geh, Gottheit, an jenem Ort steht ein Baum, der unbewohnt ist, nimm dort Aufenthalt.“ Die Menschen jedoch empörten sich, ärgerten sich und schimpften: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer-Geschlechts, nur Bäume fällen und fällen lassen? Die Asketen, die Söhne des Sakyer-Geschlechts, schädigen Lebewesen mit nur einem Sinnesorgan!“

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āḷavakā bhikkhū rukkhaṃ chindissantipi chedāpessantipī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, rukkhaṃ chindathāpi chedāpethāpī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, rukkhaṃ chindissathāpi, chedāpessathāpi! Jīvasaññino hi, moghapurisā, manussā rukkhasmiṃ, [Pg.52] netaṃ moghapurisā appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich empörten, ärgerten und schimpften. Jene Mönche, die bescheiden waren, empörten sich ebenfalls, ärgerten sich und schimpften: „Wie können die Mönche von Āḷavī nur Bäume fällen und fällen lassen!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr Bäume fällt und fällen lasst?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie könnt ihr törrichten Männer nur Bäume fällen und fällen lassen! Die Menschen, ihr törrichten Männer, betrachten Bäume als Lebewesen. Dies dient, ihr törrichten Männer, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

90. ‘‘Bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti.

90. „Für das Zerstören von lebendem Pflanzengewebe (Bhūtagāma) gibt es ein Sühnevergehen (Pācittiya).“

91. Bhūtagāmo nāma pañca bījajātāni – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phaḷubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamaṃ.

91. Unter lebendem Pflanzengewebe (Bhūtagāma) versteht man fünf Arten von Fortpflanzungsorganen: Wurzel-Stecklinge, Stamm-Stecklinge, Knoten-Stecklinge, Trieb-Stecklinge und fünftens Samen-Körner selbst.

Mūlabījaṃ nāma – haliddi, siṅgiveraṃ, vacā, vacattaṃ, ativisā, kaṭukarohiṇī, usīraṃ, bhaddamūttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti, mūle sañjāyanti, etaṃ mūlabījaṃ nāma.

Wurzel-Stecklinge sind: Kurkuma, Ingwer, Kalmus, weißer Kalmus, Ativisā, Kaṭukarohiṇī, Usīra-Gras, Bhaddamuttaka-Gras oder was sonst noch an Wurzeln wächst und aus Wurzeln sprießt; das nennt man Wurzel-Steckling.

Khandhabījaṃ nāma – assattho, nigrodho, pilakkho, udumbaro, kacchako, kapitthano, yāni vā panaññānipi atthi khandhe jāyanti, khandhe sañjāyanti, etaṃ khandhabījaṃ nāma.

Stamm-Stecklinge sind: Pappelfeige, Banyan-Feige, Pilakkha-Feige, Cluster-Feige, Kacchaka-Baum, Kapitthana-Baum oder was sonst noch an Stämmen wächst und aus Stämmen sprießt; das nennt man Stamm-Steckling.

Phaḷubījaṃ nāma – ucchu, veḷu, naḷo, yāni vā panaññānipi atthi pabbe jāyanti, pabbe sañjāyanti, etaṃ phaḷubījaṃ nāma.

Knoten-Stecklinge sind: Zuckerrohr, Bambus, Schilf oder was sonst noch an Knoten wächst und aus Knoten sprießt; das nennt man Knoten-Steckling.

Aggabījaṃ nāma – ajjukaṃ, phaṇijjakaṃ, hiriveraṃ, yāni vā panaññānipi atthi agge jāyanti, agge sañjāyanti, etaṃ aggabījaṃ nāma.

Trieb-Stecklinge sind: Königsbasilikum, indisches Basilikum, Hirivera-Wurzel oder was sonst noch an Trieben wächst und aus Trieben sprießt; das nennt man Trieb-Steckling.

Bījabījaṃ nāma – pubbaṇṇaṃ, aparaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi bīje jāyanti, bīje sañjāyanti, etaṃ bījabījaṃ nāma.

Samen-Körner sind: Getreide, Hülsenfrüchte oder was sonst noch an Samen wächst und aus Samen sprießt; das nennt man Samen-Korn.

92. Bīje bījasaññī chindati vā chedāpeti vā, bhindati vā bhedāpeti vā, pacati vā pacāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Bīje vematiko chindati vā chedāpeti vā, bhindati vā bhedāpeti vā, pacati vā pacāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Bīje abījasaññī chindati vā chedāpeti vā, bhindati vā bhedāpeti vā, pacati vā pacāpeti vā, anāpatti. Abīje bījasaññī āpatti dukkaṭassa. Abīje vematiko, āpatti dukkaṭassa. Abīje abījasaññī, anāpatti.

92. Wenn es ein Same (oder lebendes Pflanzengewebe) ist und er die Wahrnehmung eines Samens hat, und er diesen schneidet oder schneiden lässt, spaltet oder spalten lässt, kocht oder kochen lässt, liegt ein Sühnevergehen (Pācittiya) vor. Wenn es ein Same ist und er im Zweifel ist, und er schneidet... liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Wenn es ein Same ist und er die Wahrnehmung hat, es sei kein Same... liegt kein Vergehen vor. Wenn es kein Same ist und er die Wahrnehmung eines Samens hat, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn es kein Same ist und er im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn es kein Same ist und er die Wahrnehmung hat, es sei kein Same, liegt kein Vergehen vor.

93. Anāpatti – ‘‘imaṃ jāna, imaṃ dehi, imaṃ āhara, iminā attho, imaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇati, asañcicca, assatiyā, ajānantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

93. Kein Vergehen liegt vor, wenn er sagt: „Erkenne dies“, „Gib dies“, „Bring dies“, „Dies wird benötigt“, „Mache dies zulässig (kappiya)“; bei Unbeabsichtigtem, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, im Wahnsinn oder beim ersten Urheber.

Bhūtagāmasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Trainingsregel über lebendes Pflanzengewebe ist abgeschlossen.

2. Aññavādakasikkhāpadaṃ

2. Die Trainingsregel über das Ausweichen einer Frage (Aññavādaka).

94. Tena [Pg.53] samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācāraṃ ācaritvā saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno aññenaññaṃ paṭicarati – ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti? Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno aññenaññaṃ paṭicarissati – ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, channa, saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno aññenaññaṃ paṭicarasi – ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno aññenaññaṃ paṭicarissasi – ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathāti! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho channassa bhikkhuno aññavādakaṃ ropetu. Evañca pana, bhikkhave, ropetabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

94. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Kosambī im Ghosita-Park. Zu dieser Zeit verhielt sich der ehrwürdige Channa ungehörig. Als er inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wurde, wich er von einer Sache zur anderen aus und entgegnete: „Wer ist schuldig? Was ist das Vergehen? Worin besteht das Vergehen? Wie ist es geschehen? Von wem sprecht ihr? Was sagt ihr?“ Die Mönche, die genügsam waren... beklagten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie kann der ehrwürdige Channa nur, wenn er inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wird, von einer Sache zur anderen ausweichen, indem er fragt: 'Wer ist schuldig? Was ist das Vergehen? Worin besteht das Vergehen? Wie ist es geschehen? Von wem sprecht ihr? Was sagt ihr?'“... „Ist es wahr, Channa, dass du, wenn du inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wirst, von einer Sache zur anderen ausweichst...?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, wenn du inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wirst, von einer Sache zur anderen ausweichen... Dies dient, törichter Mensch, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch die Gläubigen in ihrem Glauben zu stärken...“ Nachdem er ihn getadelt... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Deshalb, ihr Mönche, soll der Saṅgha dem Mönch Channa das Verfahren wegen ausweichenden Redens auferlegen. Und so, ihr Mönche, soll es auferlegt werden: Ein erfahrener und fähiger Mönch soll den Saṅgha wie folgt informieren:“

95. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno aññenaññaṃ paṭicarati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho channassa bhikkhuno aññavādakaṃ ropeyya. Esā ñatti.

95. „Möge der Saṅgha mich anhören, ihr Herren. Dieser Mönch Channa weicht inmitten des Saṅgha, wenn er wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wird, von einer Sache zur anderen aus. Wenn der Saṅgha bereit dazu ist, möge er dem Mönch Channa das Verfahren wegen ausweichenden Redens auferlegen. Dies ist der Antrag.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno aññenaññaṃ paṭicarati. Saṅgho channassa bhikkhuno aññavādakaṃ ropeti. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno aññavādakassa ropanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Saṅgha mich anhören, ihr Herren. Dieser Mönch Channa weicht inmitten des Saṅgha, wenn er wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wird, von einer Sache zur anderen aus. Der Saṅgha legt dem Mönch Channa das Verfahren wegen ausweichenden Redens auf. Wem von den ehrwürdigen Herren die Auferlegung des Verfahrens wegen ausweichenden Redens gegen den Mönch Channa zustimmt, der möge schweigen; wer nicht zustimmt, der möge sprechen.“

‘‘Ropitaṃ saṅghena channassa bhikkhuno aññavādakaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Dem Mönch Channa wurde vom Saṅgha das Verfahren wegen ausweichenden Redens auferlegt. Der Saṅgha stimmt dem zu, deshalb schweigt er. So merke ich mir dies.“

Atha [Pg.54] kho bhagavā āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Daraufhin tadelte der Erhabene den ehrwürdigen Channa auf vielerlei Weise wegen seiner Schwererziehbarkeit... und wies die Mönche an: „Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel rezitieren:“

‘‘Aññavādake pācittiya’’nti.

„Wegen ausweichenden Redens gibt es ein Pācittiya-Vergehen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

96. Tena kho pana samayena āyasmā channo saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno ‘‘aññenaññaṃ paṭicaranto – ‘‘āpattiṃ āpajjissāmī’’ti tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno tuṇhībhūto saṅghaṃ vihesessatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, channa, saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno tuṇhībhūto saṅghaṃ vihesesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno tuṇhībhūto saṅghaṃ vihesessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho channassa bhikkhuno vihesakaṃ ropetu. Evañca pana, bhikkhave, ropetabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

96. Zu jener Zeit dachte der ehrwürdige Channa: „Wenn ich von einer Sache zur anderen ausweiche, begehe ich ein Vergehen“, und so blieb er, als er inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wurde, beharrlich stumm und belästigte so den Saṅgha. Die Mönche, die genügsam waren... beklagten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie kann der ehrwürdige Channa nur, wenn er inmitten des Saṅgha zur Rede gestellt wird, beharrlich schweigen und so den Saṅgha belästigen?“... „Ist es wahr, Channa, dass du, wenn du inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wirst, beharrlich schweigst und so den Saṅgha belästigst?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, wenn du inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wirst, beharrlich schweigen und so den Saṅgha belästigen! Dies dient, törichter Mensch, weder dazu...“ Nachdem er ihn getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Deshalb, ihr Mönche, soll der Saṅgha dem Mönch Channa das Verfahren wegen Belästigung auferlegen. Und so, ihr Mönche, soll es auferlegt werden: Ein erfahrener und fähiger Mönch soll den Saṅgha wie folgt informieren:“

97. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho channassa bhikkhuno vihesakaṃ ropeyya. Esā ñatti.

97. „Möge der Saṅgha mich anhören, ihr Herren. Dieser Mönch Channa belästigt den Saṅgha, indem er beharrlich schweigt, wenn er inmitten des Saṅgha wegen eines Vergehens zur Rede gestellt wird. Wenn der Saṅgha bereit dazu ist, möge er dem Mönch Channa das Verfahren wegen Belästigung auferlegen. Dies ist der Antrag.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjīyamāno tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti. Saṅgho channassa bhikkhuno vihesakaṃ ropeti. Yassāyasmāto khamati channassa bhikkhuno vihesakassa ropanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Saṅgha mich anhören, ihr Herren. Dieser Mönch Channa belästigt den Saṅgha, indem er beharrlich schweigt, wenn er inmitten des Saṅgha zur Rede gestellt wird. Der Saṅgha legt dem Mönch Channa das Verfahren wegen Belästigung auf. Wem von den ehrwürdigen Herren die Auferlegung des Verfahrens wegen Belästigung gegen den Mönch Channa zustimmt, der möge schweigen; wer nicht zustimmt, der möge sprechen.“

‘‘Ropitaṃ saṅghena channassa bhikkhuno vihesakaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Dem Mönch Channa wurde vom Saṅgha das Verfahren wegen Belästigung auferlegt. Der Saṅgha stimmt dem zu, deshalb schweigt er. So merke ich mir dies.“

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Daraufhin tadelte der Erhabene den ehrwürdigen Channa auf vielerlei Weise wegen seiner Schwererziehbarkeit... und wies die Mönche an: „Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel rezitieren:“

98. ‘‘Aññavādake [Pg.55] vihesake pācittiya’’nti.

98. „Wegen ausweichenden Redens oder wegen Belästigung gibt es ein Pācittiya-Vergehen.“

99. Aññavādako nāma saṅghamajjhe vatthusmiṃ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṃ na kathetukāmo taṃ na ugghāṭetukāmo aññenaññaṃ paṭicarati – ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti. Eso aññavādako nāma.

99. „Ausweichendes Reden“ bedeutet: Wenn jemand inmitten des Saṅgha über einen Sachverhalt oder ein Vergehen zur Rede gestellt wird und er diesen nicht beantworten oder nicht offenlegen will, weicht er von einer Sache zur anderen aus und fragt: „Wer ist schuldig? Was ist das Vergehen? Worin besteht das Vergehen? Wie ist es geschehen? Von wem sprecht ihr? Was sagt ihr?“ Das nennt man ausweichendes Reden.

Vihesako nāma saṅghamajjhe vatthusmiṃ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṃ na kathetukāmo taṃ na ugghāṭetukāmo tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti. Eso vihesako nāma.

„Belästigung“ bedeutet: Wenn jemand inmitten des Saṅgha über einen Sachverhalt oder ein Vergehen zur Rede gestellt wird und er diesen nicht beantworten oder nicht offenlegen will, sondern stattdessen beharrlich schweigt und so den Saṅgha belästigt. Das nennt man Belästigung.

100. Āropite aññavādake saṅghamajjhe vatthusmiṃ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṃ na kathetukāmo taṃ na ugghāṭetukāmo aññenaññaṃ paṭicarati – ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Āropite vihesake saṅghamajjhe vatthusmiṃ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṃ na kathetukāmo taṃ na ugghāṭetukāmo tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti, āpatti dukkaṭassa. Ropite aññavādake saṅghamajjhe vatthusmiṃ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṃ na kathetukāmo taṃ na ugghāṭetukāmo aññenaññaṃ paṭicarati – ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti, āpatti pācittiyassa. Ropite vihesake saṅghamajjhe vatthusmiṃ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṃ na kathetukāmo taṃ na ugghāṭetukāmo tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti, āpatti pācittiyassa.

100. Wenn ein Verfahren wegen Ausflüchten (Aññavādaka-Kamma) noch nicht eingeleitet wurde und jemand in der Mitte des Saṅgha über einen Vorfall oder eine Verfehlung befragt wird, jedoch in der Absicht, den Vorfall nicht zu erklären oder nicht offenzulegen, der Frage ausweicht, indem er von einer Sache zur anderen springt: „Wer hat die Verfehlung begangen? Was wurde begangen? Aufgrund welcher Sache wurde sie begangen? Auf welche Weise wurde sie begangen? Von wem sprecht ihr? Was sagt ihr?“ – so liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Wenn ein Verfahren wegen Belästigung (Vihesaka-Kamma) noch nicht eingeleitet wurde und jemand in der Mitte des Saṅgha über einen Vorfall oder eine Verfehlung befragt wird, jedoch in der Absicht, den Vorfall nicht zu erklären oder nicht offenzulegen, durch Schweigen den Saṅgha belästigt, so liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa) vor. Wenn ein Verfahren wegen Ausflüchten bereits eingeleitet wurde und jemand in der Mitte des Saṅgha über einen Vorfall oder eine Verfehlung befragt wird, jedoch in der Absicht, den Vorfall nicht zu erklären oder nicht offenzulegen, der Frage ausweicht, indem er von einer Sache zur anderen springt: „Wer hat die Verfehlung begangen? … Was sagt ihr?“ – so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn ein Verfahren wegen Belästigung bereits eingeleitet wurde und jemand in der Mitte des Saṅgha über einen Vorfall oder eine Verfehlung befragt wird, jedoch in der Absicht, den Vorfall nicht zu erklären oder nicht offenzulegen, durch Schweigen den Saṅgha belästigt, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

101. Dhammakamme dhammakammasaññī aññavādake vihesake, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko aññavādake vihesake, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññī aññavādake vihesake, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

101. Handelt es sich um eine rechtmäßige Amtshandlung und er nimmt sie als eine rechtmäßige Amtshandlung wahr, begeht aber Ausflüchte oder Belästigung, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Amtshandlung und er ist im Zweifel, begeht aber Ausflüchte oder Belästigung, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Amtshandlung und er nimmt sie fälschlich als eine unrechtmäßige Amtshandlung wahr, begeht aber Ausflüchte oder Belästigung, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Amtshandlung, er nimmt sie aber als rechtmäßig wahr, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Amtshandlung und er ist im Zweifel, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Amtshandlung und er nimmt sie als unrechtmäßig wahr, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

102. Anāpatti [Pg.56] ajānanto pucchati, gilāno vā na katheti; ‘‘saṅghassa bhaṇḍanaṃ vā kalaho vā viggaho vā vivādo vā bhavissatī’’ti na katheti; ‘‘saṅghabhedo vā saṅgharāji vā bhavissatī’’ti na katheti; ‘‘adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissatī’’ti na katheti; ummattakassa, ādikammikassāti.

102. Kein Vergehen liegt vor: wenn er aus Unwissenheit fragt; wenn er krank ist und nicht antwortet; wenn er nicht antwortet in der Überlegung: „Es wird zu Streit, Zank, Entzweiung oder Wortgefecht im Saṅgha kommen“; wenn er nicht antwortet in der Überlegung: „Es wird eine Spaltung des Saṅgha oder ein Riss im Saṅgha entstehen“; wenn er nicht antwortet in der Überlegung: „Der Saṅgha wird eine Amtshandlung unrechtmäßig, in einer unvollständigen Versammlung oder gegen jemanden durchführen, der der Amtshandlung nicht würdig ist“; bei einem Geisteskranken; beim Ersttäter.

Aññavādakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Die zweite Übungsregel über das Ausweichen (Aññavādakasikkhāpada) ist abgeschlossen.

3. Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ

3. 2. Bhūtagāma-Vagga, 3. Übungsregel über das Verunglimpfen (Ujjhāpanakasikkhāpada).

103. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā dabbo mallaputto saṅghassa senāsanañca paññapeti bhattāni ca uddisati. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū navakā ceva honti appapuññā ca. Yāni saṅghassa lāmakāni senāsanāni tāni tesaṃ pāpuṇanti lāmakāni ca bhattāni. Te āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ bhikkhū ujjhāpenti – ‘‘chandāya dabbo mallaputto senāsanaṃ paññapeti, chandāya ca bhattāni uddisatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ bhikkhū ujjhāpessantī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ bhikkhū ujjhāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ bhikkhū ujjhāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

103. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Bambushain, dem Ort, wo die Eichhörnchen gefüttert werden. Zu dieser Zeit wies der ehrwürdige Dabba Mallaputta dem Saṅgha die Schlafstätten zu und teilte die Mahlzeiten ein. Zu dieser Zeit gab es die Mönche der Mettiyabhūmajaka-Gruppe, die sowohl Neulinge als auch wenig verdienstvoll waren. Jene Schlafstätten des Saṅgha, die minderwertig waren, fielen ihnen zu, ebenso wie minderwertige Mahlzeiten. Diese brachten andere Mönche dazu, den ehrwürdigen Dabba Mallaputta zu verunglimpfen: „Aus Parteilichkeit weist Dabba Mallaputta die Schlafstätten zu, aus Parteilichkeit teilt er die Mahlzeiten ein.“ Jene Mönche, die bescheiden waren ... klagten, kritisierten und verbreiteten Tadel: „Wie können die Mettiyabhūmajaka-Mönche andere Mönche dazu bringen, den ehrwürdigen Dabba Mallaputta zu verunglimpfen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr Dabba Mallaputta vor anderen Mönchen verunglimpft?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr Toren Dabba Mallaputta vor anderen Mönchen verunglimpfen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

‘‘Ujjhāpanake pācittiya’’nti.

„Wegen Verunglimpfens (eines Amtsträgers) liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

104. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘bhagavatā ujjhāpanakaṃ paṭikkhitta’’nti, ‘‘ettāvatā bhikkhū sossantī’’ti bhikkhūnaṃ sāmantā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ khiyyanti – ‘‘chandāya dabbo mallaputto senāsanaṃ [Pg.57] paññapeti, chandāya ca bhattāni uddisatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ khiyyissantī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ khiyyathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ khiyyissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

104. Zu jener Zeit dachten die Mettiyabhūmajaka-Mönche: „Der Erhabene hat das Verunglimpfen untersagt; soweit werden die Mönche uns belangen.“ Daher kritisierten sie in der Nähe von anderen Mönchen den ehrwürdigen Dabba Mallaputta: „Aus Parteilichkeit weist Dabba Mallaputta die Schlafstätten zu, aus Parteilichkeit teilt er die Mahlzeiten ein.“ Jene Mönche, die bescheiden waren ... klagten, kritisierten und verbreiteten Tadel: „Wie können die Mettiyabhūmajaka-Mönche den ehrwürdigen Dabba Mallaputta kritisieren?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr Dabba Mallaputta kritisiert?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr Toren Dabba Mallaputta kritisieren! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

105. ‘‘Ujjhāpanake khiyyanake pācittiya’’nti.

105. „Wegen Verunglimpfens oder Kritisierens (eines Amtsträgers) liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

106. Ujjhāpanakaṃ nāma upasampannaṃ saṅghena sammataṃ senāsanapaññāpakaṃ vā bhattuddesakaṃ vā yāgubhājakaṃ vā phalabhājakaṃ vā khajjabhājakaṃ vā appamattakavissajjakaṃ vā avaṇṇaṃ kattukāmo, ayasaṃ kattukāmo, maṅkukattukāmo, upasampannaṃ ujjhāpeti vā khiyyati vā, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme dhammakammasaññī ujjhāpanake khiyyanake āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko ujjhāpanake khiyyanake āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññī ujjhāpanake khiyyanake āpatti pācittiyassa.

106. Verunglimpfen bedeutet: Wenn jemand einen ordinierten Mönch, der vom Saṅgha ordnungsgemäß zum Zuweiser von Schlafstätten, zum Einteiler von Mahlzeiten, zum Austeiler von Reisschleim, zum Austeiler von Früchten, zum Austeiler von Speisen oder zum Verwalter von Kleinigkeiten ernannt wurde, in der Absicht, ihn herabzusetzen, seinen Ruf zu schädigen oder ihn zu beschämen, vor anderen ordinierten Mönchen verunglimpft oder ihn kritisiert, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Amtshandlung und er nimmt sie als rechtmäßig wahr und verunglimpft oder kritisiert sie, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Amtshandlung und er ist im Zweifel, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Amtshandlung und er nimmt sie als unrechtmäßig wahr, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Anupasampannaṃ ujjhāpeti vā khiyyati vā, āpatti dukkaṭassa. Upasampannaṃ saṅghena asammataṃ senāsanapaññāpakaṃ vā bhattuddesakaṃ vā yāgubhājakaṃ vā phalabhājakaṃ vā khajjabhājakaṃ vā appamattakavissajjakaṃ vā avaṇṇaṃ kattukāmo, ayasaṃ kattukāmo, maṅkukattukāmo, upasampannaṃ vā anupasampannaṃ vā ujjhāpeti vā khiyyati vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannaṃ saṅghena sammataṃ vā asammataṃ vā senāsanapaññāpakaṃ vā bhattuddesakaṃ vā yāgubhājakaṃ vā phalabhājakaṃ vā khajjabhājakaṃ vā appamattakavissajjakaṃ vā avaṇṇaṃ kattukāmo, ayasaṃ kattukāmo, maṅkukattukāmo, upasampannaṃ vā anupasampannaṃ vā ujjhāpeti vā khiyyati vā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī āpatti dukkaṭassa.

Wenn jemand einen Nicht-Ordinierten kritisiert oder tadelt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn jemand einen Ordinierten, der nicht vom Sangha als Zuweiser von Lagerstätten, Zuweiser von Mahlzeiten, Verteiler von Reisschleim, Verteiler von Früchten, Verteiler von harten Speisen oder Verteiler von geringfügigen Dingen eingesetzt wurde, in der Absicht, ihn in Misskredit zu bringen, seinen Ruf zu schädigen oder ihn zu beschämen, kritisiert oder tadelt – sei es gegenüber einem Ordinierten oder einem Nicht-Ordinierten –, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn jemand einen Nicht-Ordinierten, ob vom Sangha eingesetzt oder nicht, der als Zuweiser von Lagerstätten, Zuweiser von Mahlzeiten, Verteiler von Reisschleim, Verteiler von Früchten, Verteiler von harten Speisen oder Verteiler von geringfügigen Dingen fungiert, in der Absicht, ihn in Misskredit zu bringen, seinen Ruf zu schädigen oder ihn zu beschämen, kritisiert oder tadelt – sei es gegenüber einem Ordinierten oder einem Nicht-Ordinierten –, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung in der Meinung, es sei eine rechtmäßige Handlung: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer unrechtmäßigen Handlung im Zweifel: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer unrechtmäßigen Handlung in der Meinung, es sei eine unrechtmäßige Handlung: ein Dukkaṭa-Vergehen.

107. Anāpatti pakatiyā chandā dosā mohā bhayā karontaṃ ujjhāpeti vā khiyyati vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

107. Kein Vergehen liegt vor: wenn man jemanden kritisiert oder tadelt, der von Natur aus aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht handelt; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Die dritte Trainingsregel über das Kritisieren ist abgeschlossen.

4. Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ

4. Die erste Trainingsregel über Lagerstätten.

108. Tena [Pg.58] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū hemantike kāle ajjhokāse senāsanaṃ paññapetvā kāyaṃ otāpentā kāle ārocite taṃ pakkamantā neva uddhariṃsu na uddharāpesuṃ, anāpucchā pakkamiṃsu. Senāsanaṃ ovaṭṭhaṃ hoti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathaṃ hi nāma bhikkhū ajjhokāse senāsanaṃ paññapetvā taṃ pakkamantā neva uddharissanti na uddharāpessanti, anāpucchā pakkamissanti, senāsanaṃ ovaṭṭha’’nti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū ajjhokāse…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

108. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit stellten Mönche in der Winterzeit unter freiem Himmel Lagerstätten auf, um ihre Körper zu wärmen. Wenn die Zeit für die Mahlzeit verkündet wurde, gingen sie weg, ohne sie selbst wegzuräumen oder wegräumen zu lassen; sie gingen weg, ohne jemanden zu verständigen. Die Lagerstätten wurden vom Regen durchnässt. Die Mönche, die wenig Wünsche hatten, kritisierten, tadelten und verbreiteten Vorwürfe: „Wie können Mönche unter freiem Himmel Lagerstätten aufstellen und dann weggehen, ohne sie wegzuräumen oder wegräumen zu lassen, und ohne jemanden zu verständigen? Die Lagerstätten sind durchnässt!“ Da tadelten jene Mönche jene schuldigen Mönche auf vielerlei Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche unter freiem Himmel Lagerstätten aufstellen und weggehen, ohne jemanden zu verständigen?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ „Ihr Mönche, so sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

109. ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiya’’nti.

109. „Welcher Mönch auch immer ein Bett, einen Stuhl, eine Matratze oder einen Schemel, die dem Sangha gehören, unter freiem Himmel ausbreitet oder ausbreiten lässt, und beim Weggehen sie weder selbst wegräumt noch wegräumen lässt, oder weggeht, ohne jemanden zu verständigen, für den ist es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

110. Tena kho pana samayena bhikkhū ajjhokāse vasitvā kālasseva senāsanaṃ abhiharanti. Addasā kho bhagavā te bhikkhū kālasseva senāsanaṃ abhiharante. Disvāna etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, aṭṭha māse avassikasaṅkete maṇḍape vā rukkhamūle vā yattha kākā vā kulalā vā na ūhadanti tattha senāsanaṃ nikkhipitu’’nti.

110. Zu jener Zeit räumten die Mönche, nachdem sie unter freiem Himmel verweilt hatten, die Lagerstätten sehr früh wieder weg. Der Erhabene sah, wie jene Mönche die Lagerstätten sehr früh wegräumten. Nachdem er dies gesehen hatte, hielt er aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, für acht Monate in der regenfreien Zeit, in einer Laube oder am Fuße eines Baumes, wo keine Krähen oder Raubvögel ihren Kot ablassen, dort eine Lagerstätte aufzustellen.“

111. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

111. „Welcher auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist mit Mönch gemeint, wer ordnungsgemäß ordiniert wurde.

Saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccattaṃ.

„Dem Sangha gehörend“ bedeutet: dem Sangha gegeben, dem Sangha übereignet.

Mañco nāma cattāro mañcā – masārako, bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādako.

„Bett“: Es gibt vier Arten von Betten – ein Bett mit durchbohrten Beinen, ein mit Rahmen verbundenes Bett, ein Bett mit gekrümmten Beinen und ein Bett mit steckbaren Beinen.

Pīṭhaṃ [Pg.59] nāma cattāri pīṭhāni – masārakaṃ, bundikābaddhaṃ, kuḷīrapādakaṃ, āhaccapādakaṃ.

„Stuhl“: Es gibt vier Arten von Stühlen – ein Stuhl mit durchbohrten Beinen, ein mit Rahmen verbundener Stuhl, ein Stuhl mit gekrümmten Beinen und ein Stuhl mit steckbaren Beinen.

Bhisi nāma pañca bhisiyo – uṇṇabhisi, coḷabhiti, vākabhisi, tiṇabhisi, paṇṇabhisi.

„Matratze“: Es gibt fünf Arten von Matratzen – eine Wollmatratze, eine Stoffmatratze, eine Bastmatratze, eine Grasmatratze und eine Blattmatratze.

Kocchaṃ nāma – vākamayaṃ vā usīramayaṃ vā muñjamayaṃ vā pabbajamayaṃ vā anto saṃveṭhetvā baddhaṃ hoti.

„Schemel“ bedeutet: aus Bast, aus Usīra-Wurzeln, aus Muñja-Gras oder aus Babbaja-Gras hergestellt; er ist im Inneren zusammengerollt und gebunden.

Santharitvāti sayaṃ santharitvā.

„Ausbreitend“ bedeutet: selbst ausbreitend.

Santharāpetvāti aññaṃ santharāpetvā. Anupasampannaṃ santharāpeti, tassa palibodho. Upasampannaṃ santharāpeti, santhārakassa palibodho.

„Ausbreiten lassend“ bedeutet: einen anderen ausbreiten lassend. Wenn er einen Nicht-Ordinierten ausbreiten lässt, liegt die Verantwortung beim Auftraggeber. Wenn er einen Ordinierten ausbreiten lässt, liegt die Verantwortung beim Ausbreitenden.

Taṃ pakkamanto neva uddhareyyāti na sayaṃ uddhareyya.

„Beim Weggehen sie weder selbst wegräumt“ bedeutet: sie nicht selbst wegräumt.

Na uddharāpeyyāti na aññaṃ uddharāpeyya.

„Noch wegräumen lässt“ bedeutet: einen anderen nicht wegräumen lässt.

Anāpucchaṃ vā gaccheyyāti bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ārāmikaṃ vā anāpucchā majjhimassa purisassa leḍḍupātaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa.

„Oder weggeht, ohne jemanden zu verständigen“ bedeutet: ohne einen Mönch, einen Sāmaṇera oder einen Klostergehilfen zu informieren; wenn er die Entfernung eines Steinwurfs eines Mannes von mittlerer Kraft überschreitet, liegt für den Mönch ein Pācittiya-Vergehen vor.

112. Saṅghike saṅghikasaññī ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti pācittiyassa. Saṅghike vematiko…pe… saṅghike puggalikasaññī ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti pācittiyassa.

112. Bei einem dem Sangha gehörenden Gegenstand in der Meinung, er gehöre dem Sangha, wenn er ihn unter freiem Himmel ausbreitet oder ausbreiten lässt und beim Weggehen weder selbst wegräumt noch wegräumen lässt, oder weggeht, ohne jemanden zu verständigen: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einem dem Sangha gehörenden Gegenstand im Zweifel... Bei einem dem Sangha gehörenden Gegenstand in der Meinung, er gehöre einer Einzelperson, wenn er ihn unter freiem Himmel ausbreitet... und beim Weggehen weder selbst wegräumt noch wegräumen lässt, oder weggeht, ohne jemanden zu verständigen: ein Pācittiya-Vergehen.

Cimilikaṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā taṭṭikaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā pādapuñchaniṃ vā phalakapīṭhaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti dukkaṭassa. Puggalike saṅghikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Puggalike vematiko, āpatti dukkaṭassa. Puggalike puggalikasaññī aññassa puggalike, āpatti dukkaṭassa. Attano puggalike anāpatti.

Bei einer Stoffunterlage, einem Überwurf, einer Bodenmatte, einer Matte aus Palmblättern, einem Stück Leder, einer Fußmatte oder einer Holzplatte, wenn er sie unter freiem Himmel ausbreitet oder ausbreiten lässt und beim Weggehen weder selbst wegräumt noch wegräumen lässt, oder weggeht, ohne jemanden zu verständigen: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem einer Einzelperson gehörenden Gegenstand in der Meinung, er gehöre dem Sangha: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem einer Einzelperson gehörenden Gegenstand im Zweifel: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem einer Einzelperson gehörenden Gegenstand in der Meinung, er gehöre einer Einzelperson, wenn es der Gegenstand einer anderen Einzelperson ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei seinem eigenen persönlichen Gegenstand: kein Vergehen.

113. Anāpatti [Pg.60] uddharitvā gacchati, uddharāpetvā gacchati, āpucchaṃ gacchati, otāpento gacchati, kenaci palibuddhaṃ hoti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

113. Es liegt kein Vergehen vor, wenn er das Bettzeug wegräumt und weggeht, wenn er es wegräumen lässt und weggeht, wenn er nach Einholung einer Erlaubnis weggeht, wenn er es zum Trocknen in die Sonne legt und weggeht, wenn er durch irgendein Hindernis aufgehalten wird, in Fällen von Gefahr, für einen Geisteskranken oder für den Ersttäter.

Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Die vierte Trainingsregel über das erste Lager ist abgeschlossen.

5. Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ

5. Zweite Trainingsregel über das Lager.

114. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū sahāyakā honti. Te vasantāpi ekatova vasanti, pakkamantāpi ekatova pakkamanti. Te aññatarasmiṃ saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā taṃ pakkamantā neva uddhariṃsu na uddharāpesuṃ, anāpucchā pakkamiṃsu. Senāsanaṃ upacikāhi khāyitaṃ hoti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma sattarasavaggiyā bhikkhū saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā taṃ pakkamantā neva uddharissanti na uddharāpessanti, anāpucchā pakkamissanti, senāsanaṃ upacikāhi khāyita’’nti! Atha kho te bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, sattarasavaggiyā bhikkhū saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā taṃ pakkamantā neva uddhariṃsu na uddharāpesuṃ, anāpucchā pakkamiṃsu, senāsanaṃ upacikāhi khāyita’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā taṃ pakkamantā neva uddharissanti na uddharāpessanti, anāpucchā pakkamissanti, senāsanaṃ upacikāhi khāyitaṃ! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

114. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit waren die Mönche der Siebzehner-Gruppe Gefährten. Wenn sie dort wohnten, wohnten sie zusammen; wenn sie wegfuhren, fuhren sie gemeinsam weg. Nachdem sie in einem bestimmten gemeinschaftlichen (saṅghika) Kloster Bettzeug ausgebreitet hatten, gingen sie weg, ohne es selbst wegzuräumen oder wegräumen zu lassen; sie gingen ohne Erlaubnis weg. Das Bettzeug wurde von Termiten zerfressen. Jene Mönche, die wenig Wünsche hatten, tadelten dies, regten sich auf und verbreiteten Unmut: „Wie können die Mönche der Siebzehner-Gruppe in einem gemeinschaftlichen Kloster Bettzeug ausbreiten und weggehen, ohne es wegzuräumen oder wegräumen zu lassen, und ohne Erlaubnis weggehen? Das Lager wird von Termiten zerfressen!“ Daraufhin tadelten jene Mönche die Mönche der Siebzehner-Gruppe auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Mönche der Siebzehner-Gruppe in einem gemeinschaftlichen Kloster Bettzeug ausbreiteten und weggingen, ohne es wegzuräumen oder wegräumen zu lassen, und ohne Erlaubnis weggingen, sodass das Lager von Termiten zerfressen wurde?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie können diese törichten Männer in einem gemeinschaftlichen Kloster Bettzeug ausbreiten und weggehen, ohne es wegzuräumen oder wegräumen zu lassen, und ohne Erlaubnis weggehen? Das Lager wurde von Termiten zerfressen! Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, Ungläubige zu bekehren, noch die Gläubigen in ihrem Glauben zu stärken.“ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“}, {

115. ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiya’’nti.

115. Welcher Mönch auch immer in einem dem Orden gehörenden Kloster ein Lager ausbreitet oder ausbreiten lässt, und beim Weggehen dieses weder selbst wegräumt noch wegräumen lässt, oder ohne sich abzumelden weggeht, für den ist es ein Pācittiya.

116. Yo [Pg.61] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

116. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer... „Bhikkhu“ bedeutet: in diesem Zusammenhang ist derjenige gemeint, der durch die formelle Vierer-Handlung ordiniert wurde.

Saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto.

„Dem Orden gehörend“ (saṅghiko) bedeutet, dass das Kloster der Gemeinschaft gegeben und übereignet wurde.

Seyyaṃ nāma bhisi, cimilikā uttarattharaṇaṃ, bhūmattharaṇaṃ, taṭṭikā, cammakhaṇḍo, nisīdanaṃ, paccattharaṇaṃ, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāro.

„Ein Lager“ (seyyaṃ) umfasst: ein Polster, eine grobe Stoffmatte, eine Decke, einen Bodenbelag, eine Bastmatte, ein Lederstück, eine Sitzmatte, eine Unterlage, eine Grasmatte oder eine Blättermatte.

Santharitvāti sayaṃ santharitvā.

„Ausbreitend“ (santharitvā) bedeutet: es selbst ausbreitend.

Santharāpetvāti aññaṃ santharāpetvā.

„Ausbreiten lassend“ (santharāpetvā) bedeutet: einen anderen dazu veranlassen, es auszubreiten.

Taṃ pakkamanto neva uddhareyyāti na sayaṃ uddhareyya.

„Beim Weggehen dieses weder selbst wegräumt“ (taṃ pakkamanto neva uddhareyya) bedeutet: er räumt es nicht eigenhändig weg.

Na uddharāpeyyāti na aññaṃ uddharāpeyya.

„Noch wegräumen lässt“ (na uddharāpeyya) bedeutet: er veranlasst keinen anderen, es wegzuräumen.

Anāpucchaṃ vā gaccheyyāti bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ārāmikaṃ vā anāpucchā parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa. Aparikkhittassa ārāmassa upacāraṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa. Saṅghike saṅghikasaññī seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti pācittiyassa. Saṅghike vematiko seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti pācittiyassa. Saṅghike puggalikasaññī seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti pācittiyassa.

„Oder ohne sich abzumelden weggeht“ (anāpucchaṃ vā gaccheyya) bedeutet: ohne einen Mönch, einen Novizen oder einen Klosterdiener zu informieren. Wenn er die Grenze eines umfriedeten Klostergeländes überschreitet, begeht er ein Pācittiya. Wenn er den Umkreis eines nicht umfriedeten Klosters verlässt, begeht er ein Pācittiya. Wenn es Eigentum des Ordens ist und er es als Eigentum des Ordens wahrnimmt und beim Weggehen das Lager weder wegräumt noch wegräumen lässt oder sich nicht abmeldet, ist es ein Pācittiya. Wenn es Eigentum des Ordens ist und er im Zweifel darüber ist, ist es ein Pācittiya. Wenn es Eigentum des Ordens ist, er es aber für Privateigentum hält, ist es ein Pācittiya.

117. Vihārassa upacāre vā upaṭṭhānasālāyaṃ vā maṇḍape vā rukkhamūle vā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti dukkaṭassa. Mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā vihāre vā vihārassūpacāre vā upaṭṭhānasālāyaṃ vā maṇḍape vā rukkhamūle vā santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, āpatti dukkaṭassa.

117. Wenn er im Umkreis des Klosters, in der Versammlungshalle, in einem Pavillon oder unter einem Baum ein Lager ausbreitet oder ausbreiten lässt und beim Weggehen dieses weder wegräumt noch wegräumen lässt oder sich nicht abmeldet, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er ein Bett oder einen Stuhl im Kloster, im Umkreis des Klosters, in der Versammlungshalle, in einem Pavillon oder unter einem Baum aufstellt oder aufstellen lässt und beim Weggehen dieses weder wegräumt noch wegräumen lässt oder sich nicht abmeldet, begeht er ein Dukkaṭa.

Puggalike saṅghikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Puggalike vematiko, āpatti dukkaṭassa. Puggalike puggalikasaññī aññassa puggalike āpatti dukkaṭassa. Attano puggalike anāpatti.

Bei Privateigentum, wenn er es für Ordengeigentum hält: Dukkaṭa. Bei Privateigentum, wenn er im Zweifel ist: Dukkaṭa. Bei Privateigentum, wenn er es als Privateigentum wahrnimmt: Wenn es das Privateigentum eines anderen ist, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es sein eigenes Privateigentum ist, liegt kein Vergehen vor.

118. Anāpatti [Pg.62] uddharitvā gacchati, uddharāpetvā gacchati, āpucchaṃ gacchati, kenaci palibuddhaṃ hoti, sāpekkho gantvā tattha ṭhito āpucchati, kenaci palibuddho hoti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

118. Kein Vergehen liegt vor: wenn er es wegräumt und dann geht; wenn er es wegräumen lässt und dann geht; wenn er sich abmeldet und dann geht; wenn er durch irgendein Hindernis aufgehalten wird; wenn er mit der Absicht zurückzukehren geht und von dort aus jemanden schickt, um sich abzumelden; wenn er durch eine Gefahr gehindert wird; im Falle von Notfällen; für einen geistig Verwirrten; für den Ersttäter.

Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Das fünfte Trainingsobjekt über die zweite Schlafstätte ist abgeschlossen.

6. Anupakhajjasikkhāpadaṃ

6. Das Trainingsobjekt über das Hinzudrängen (Anupakhajja).

119. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū varaseyyāyo palibundhenti, therā bhikkhū vuṭṭhāpenti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho mayaṃ upāyena idheva vassaṃ vaseyyāmā’’ti? Atha kho chabbaggiyā bhikkhū there bhikkhū anupakhajja seyyaṃ kappenti – yassa sambādho bhavissati so pakkamissatīti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū there bhikkhū anupakhajja seyyaṃ kappessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, there bhikkhū anupakhajja seyyaṃ kappethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, there bhikkhū anupakhajja seyyaṃ kappessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

119. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthi, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit besetzten die Mönche der Sechser-Gruppe (Chabbaggiyā) die vorzüglichsten Schlafplätze und vertrieben die älteren Mönche (Theras). Da dachten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Mit welchem Mittel könnten wir wohl genau hier die Regenzeit verbringen?“ Daraufhin drängten sich die Mönche der Sechser-Gruppe bei den älteren Mönchen auf und richteten ihre Schlafstellen ein, in der Absicht: „Wem es zu eng wird, der wird weggehen.“ Jene Mönche, die bescheiden waren ... [pe] ... sie beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe sich nur den älteren Mönchen aufdrängen und ihre Schlafstellen dort einrichten!“ Dann tadelten jene Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diese Angelegenheit ... [pe] ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr euch den älteren Mönchen aufdrängt und dort eure Schlafstellen einrichtet?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... [pe] ... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, euch den älteren Mönchen aufdrängen und eure Schlafstellen dort einrichten! Dies dient, ihr törichten Menschen, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... [pe] ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

120. ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya – yassa sambādho bhavissati so pakkamissatī’ti, etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiya’’nti.

120. „Wenn aber ein Mönch in einem dem Orden gehörenden (Saṅghika) Kloster wissentlich einen Mönch, der sich dort zuerst niedergelassen hat, bedrängt, indem er sich dazusetzt oder dazulegt, in der Absicht: ‚Wem es zu eng wird, der wird weggehen‘, und wenn er dies einzig aus diesem Grund tut und aus keinem anderen, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

121. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ 2.0251 atthe adhippeto bhikkhūti.

121. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer ... [pe] ... „Bhikkhu“: ... [pe] ... in diesem Sinne ist mit „Bhikkhu“ derjenige gemeint, der durch die formelle Handlung mit vierfacher Verkündigung ordiniert wurde.

Saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto.

„Saṅghika“ (dem Orden gehörend) bedeutet, dass das Kloster dem Sangha gegeben und übereignet wurde.

Jānāti [Pg.63] nāma vuḍḍhoti jānāti, gilānoti jānāti, saṅghena dinnoti jānāti.

„Wissend“ (jānāti) bedeutet: Er weiß: „Er ist ein Älterer“; er weiß: „Er ist krank“; er weiß: „Ihm wurde (der Platz) vom Sangha zugewiesen“.

Anupakhajjāti anupavisitvā.

„Anupakhajja“ (bedrängen) bedeutet: sich dazwischenndrängen.

Seyyaṃ kappeyyāti mañcassa vā pīṭhassa vā pavisantassa vā nikkhamantassa vā upacāre seyyaṃ santharati vā santharāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa.

„Sich eine Schlafstelle einrichten“ (seyyaṃ kappeyya) bedeutet: Wenn er im unmittelbaren Umkreis (upacāra) eines Bettes oder eines Stuhles eines eintretenden oder hinausgehenden Mönches eine Schlafstelle ausbreitet oder ausbreiten lässt, ist dies ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Wenn er sich daraufsetzt oder darauflegt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

Etadeva paccayaṃ karitvā anaññanti na añño koci paccayo hoti anupakhajja seyyaṃ kappetuṃ.

„Einzig aus diesem Grund und aus keinem anderen“ bedeutet, dass es keinen anderen Grund gibt, sich aufzudrängen und eine Schlafstelle einzurichten.

122. Saṅghike saṅghikasaññī anupakhajja seyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Saṅghike vematiko anupakhajja seyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Saṅghike puggalikasaññī anupakhajja seyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa.

122. Wenn es dem Orden gehört (Saṅghika) und er es als dem Orden gehörend erkennt und sich aufdrängt, um eine Schlafstelle einzurichten: ein Pācittiya-Vergehen. Wenn es dem Orden gehört und er im Zweifel ist ...: ein Pācittiya-Vergehen. Wenn es dem Orden gehört und er es für persönliches Eigentum (puggalika) hält ...: ein Pācittiya-Vergehen.

Mañcassa vā pīṭhassa vā pavisantassa vā nikkhamantassa vā upacāraṃ ṭhapetvā seyyaṃ santharati vā santharāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti dukkaṭassa. Vihārassa upacāre vā upaṭṭhānasālāyaṃ vā maṇḍape vā rukkhamūle vā ajjhokāse vā seyyaṃ santharati vā santharāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Abhinisīdati vā abhinippajjati vā, āpatti dukkaṭassa. Puggalike saṅghikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Puggalike vematiko, āpatti dukkaṭassa. Puggalike puggalikasaññī aññassa puggalike āpatti dukkaṭassa. Attano puggalike anāpatti.

Außerhalb des unmittelbaren Bereichs eines Bettes oder Stuhles eines eintretenden oder hinausgehenden Mönches eine Schlafstelle ausbreitet oder ausbreiten lässt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er sich daraufsetzt oder darauflegt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Im Umkreis eines Klosters, in einer Versammlungshalle, in einem Pavillon, am Fuße eines Baumes oder im Freien eine Schlafstelle ausbreitet oder ausbreiten lässt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er sich daraufsetzt oder darauflegt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei persönlichem Eigentum, wenn er es für Saṅghika hält: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei persönlichem Eigentum, wenn er im Zweifel ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei persönlichem Eigentum, wenn er es für persönliches Eigentum hält: Wenn es das persönliche Eigentum eines anderen ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es sein eigenes persönliches Eigentum ist: kein Vergehen.

123. Anāpatti gilāno pavisati, sītena vā uṇhena vā pīḷito pavisati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

123. Kein Vergehen liegt vor: wenn er eintritt, weil er krank ist; wenn er eintritt, weil er von Kälte oder Hitze geplagt wird; in Gefahrensituationen; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Anupakhajjasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Die sechste Trainingsregel über das Aufdrängen (Anupakhajjasikkhāpada) ist abgeschlossen.

7. Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ

7. Trainingsregel über das Hinauswerfen (Nikkaḍḍhanasikkhāpada)

124. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū aññataraṃ paccantimaṃ mahāvihāraṃ paṭisaṅkharonti – ‘‘idha mayaṃ vassaṃ vasissāmā’’ti[Pg.64]. Addasaṃsu kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonte. Disvāna evamāhaṃsu – ‘‘ime, āvuso, sattarasavaggiyā bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonti. Handa ne vuṭṭhāpessāmā’’ti! Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘āgamethāvuso, yāva paṭisaṅkharonti; paṭisaṅkhate vuṭṭhāpessāmā’’ti.

124. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthi, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit setzten die Mönche der Siebzehner-Gruppe (Sattarasavaggiyā) ein bestimmtes abgelegenes großes Kloster instand, in der Absicht: „Hier wollen wir die Regenzeit verbringen.“ Die Mönche der Sechser-Gruppe sahen, wie die Mönche der Siebzehner-Gruppe das Kloster instand setzten. Nachdem sie dies gesehen hatten, sagten sie: „Diese Mönche der Siebzehner-Gruppe, ihr Freunde, setzen das Kloster instand. Wohlan, wir werden sie vertreiben!“ Einige sagten: „Wartet, ihr Freunde, solange sie es instand setzen; wenn es fertiggestellt ist, werden wir sie vertreiben.“

Atha kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhethāvuso, amhākaṃ vihāro pāpuṇātī’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, paṭikacceva ācikkhitabbaṃ, mayañcaññaṃ paṭisaṅkhareyyāmā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, saṅghiko vihāro’’ti? ‘‘Āmāvuso, saṅghiko vihāro’’ti. ‘‘Uṭṭhethāvuso, amhākaṃ vihāro pāpuṇātī’’ti. ‘‘Mahallako, āvuso, vihāro. Tumhepi vasatha, mayampi vasissāmā’’ti. ‘‘Uṭṭhethāvuso, amhākaṃ vihāro pāpuṇātī’’ti kupitā anattamanā gīvāyaṃ gahetvā nikkaḍḍhanti. Te nikkaḍḍhīyamānā rodanti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, rodathā’’ti? ‘‘Ime, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā amhe saṅghikā vihārā nikkaḍḍhantī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā bhikkhū saṅghikā vihārā nikkaḍḍhissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, kupitā anattamanā bhikkhū saṅghikā vihārā nikkaḍḍhathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, kupitā anattamanā bhikkhū saṅghikā vihārā nikkaḍḍhissatha? Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Damals sprachen die Mönche der Sechser-Gruppe zu den Mönchen der Siebzehner-Gruppe: „Steht auf, ihr Herren, das Kloster kommt uns zu.“ – „Hätte man das nicht, ihr Herren, schon im Voraus ankündigen müssen? Dann hätten wir uns ein anderes hergerichtet.“ – „Ist das Kloster etwa nicht gemeinschaftliches Eigentum (saṅghika), ihr Herren?“ – „Ja, ihr Herren, es ist gemeinschaftlich.“ – „Steht auf, ihr Herren, das Kloster kommt uns zu.“ – „Das Kloster ist groß, ihr Herren. Bleibt ihr doch hier wohnen, und wir werden auch hier wohnen.“ – „Steht auf, ihr Herren, das Kloster kommt uns zu.“ Verärgert und unzufrieden packten sie sie am Hals und vertrieben sie. Diese weinten, während sie vertrieben wurden. Die Mönche fragten: „Warum weint ihr, ihr Herren?“ – „Diese Mönche der Sechser-Gruppe, ihr Herren, vertreiben uns verärgert und unzufrieden aus dem dem Sangha gehörenden Kloster.“ Die Mönche von geringem Verlangen... tadelten, kritisierten und schimpften: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur verärgert und unzufrieden Mönche aus einem dem Sangha gehörenden Kloster vertreiben!“ Daraufhin tadelten jene Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt... „Ist es wahr, wie man sagt, ihr Mönche, dass ihr verärgert und unzufrieden Mönche aus einem dem Sangha gehörenden Kloster vertreibt?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erwachte Erhabene tadelte sie... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, nur verärgert und unzufrieden Mönche aus einem dem Sangha gehörenden Kloster vertreiben? Dies dient nicht, ihr törichten Menschen, dazu, Vertrauen bei denen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

125. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ kupito anattamano saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiya’’nti.

125. „Welcher Mönch aber einen Mönch, verärgert und unzufrieden, aus einem dem Sangha gehörenden Kloster vertreibt oder vertreiben lässt, für den ist es ein Pācittiya.“

126. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

126. „Welcher aber“: wer auch immer... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist „Mönch“ hier gemeint.

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

„Einen Mönch“: einen anderen Mönch.

Kupito [Pg.65] anattamanoti anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

„Verärgert und unzufrieden“: unversöhnlich, mit verletztem Geist, mit verhärtetem Geist.

Saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto.

„Dem Sangha gehörend“ (saṅghika) nennt man ein Kloster, das dem Sangha gegeben oder überlassen wurde.

Nikkaḍḍheyyāti gabbhe gahetvā pamukhaṃ nikkaḍḍhati, āpatti pācittiyassa. Pamukhe gahetvā bahi nikkaḍḍhati, āpatti pācittiyassa. Ekena payogena bahukepi dvāre atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Vertreiben würde“: Wenn man jemanden in einem Innenraum packt und in die Vorhalle vertreibt, ist es ein Pācittiya. Wenn man ihn in der Vorhalle packt und nach draußen vertreibt, ist es ein Pācittiya. Wenn man ihn mit einer einzigen Handlung durch viele Türen hinausbefördert, ist es ein Pācittiya.

Nikkaḍḍhāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti pācittiyassa. Sakiṃ āṇatto bahukepi dvāre atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Vertreiben ließe“: Wenn man einen anderen dazu beauftragt, ist es ein Pācittiya. Wenn der einmal Beauftragte ihn durch viele Türen hinausbefördert, ist es ein Pācittiya.

127. Saṅghike saṅghikasaññī kupito anattamano nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Saṅghike vematiko kupito anattamano nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Saṅghike puggalikasaññī kupito anattamano nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti pācittiyassa.

127. Wenn es dem Sangha gehört und man es als dem Sangha gehörend erkennt, verärgert und unzufrieden vertreibt oder vertreiben lässt: ein Pācittiya. Wenn es dem Sangha gehört und man im Zweifel ist, verärgert und unzufrieden vertreibt oder vertreiben lässt: ein Pācittiya. Wenn es dem Sangha gehört und man es für Privateigentum hält, verärgert und unzufrieden vertreibt oder vertreiben lässt: ein Pācittiya.

Tassa parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Vihārassa upacārā vā upaṭṭhānasālāya vā maṇḍapā vā rukkhamūlā vā ajjhokāsā vā nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Tassa parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannaṃ vihārā vā vihārassa upacārā vā upaṭṭhānasālāya vā maṇḍapā vā rukkhamūlā vā ajjhokāsā vā nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Tassa parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn man dessen Bedarfsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man jemanden aus dem Klosterbereich, der Versammlungshalle, einem Pavillon, vom Fuß eines Baumes oder von einem Platz unter freiem Himmel vertreibt oder vertreiben lässt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man dessen Bedarfsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man einen Nicht-Ordinierten aus dem Kloster, aus dem Klosterbereich, der Versammlungshalle, einem Pavillon, vom Fuß eines Baumes oder von einem Platz unter freiem Himmel vertreibt oder vertreiben lässt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man dessen Bedarfsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt: ein Dukkaṭa-Vergehen.

Puggalike saṅghikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Puggalike vematiko, āpatti dukkaṭassa. Puggalike puggalikasaññī aññassa puggalike āpatti dukkaṭassa. Attano puggalike anāpatti.

Bei Privateigentum, wenn man es für dem Sangha gehörend hält: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei Privateigentum, wenn man im Zweifel ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei Privateigentum, wenn man es für Privateigentum hält: Wenn es das Privateigentum eines anderen ist, ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei eigenem Privateigentum: kein Vergehen.

128. Anāpatti alajjiṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, tassa parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, ummattakaṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, tassa parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, bhaṇḍanakārakaṃ kalahakārakaṃ vivādakārakaṃ bhassakārakaṃ saṅghe adhikaraṇakārakaṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti [Pg.66] vā, tassa parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, antevāsikaṃ vā saddhivihārikaṃ vā na sammā vattantaṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, tassa parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

128. Kein Vergehen liegt vor: wenn man einen Schamlosen vertreibt oder vertreiben lässt, oder dessen Bedarfsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; wenn man einen Wahnsinnigen vertreibt oder vertreiben lässt, oder dessen Bedarfsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; wenn man einen Streitsüchtigen, Zänkerischen, Prozesssüchtigen, Schwätzer oder einen, der im Sangha Streitfragen verursacht, vertreibt oder vertreiben lässt, oder dessen Bedarfsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; wenn man einen Schüler oder Mitbewohner, der sich nicht recht verhält, vertreibt oder vertreiben lässt, oder dessen Bedarfsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; für einen Wahnsinnigen; für den Ersttäter.

Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die siebte Trainingsregel über das Vertreiben ist abgeschlossen.

8. Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ

8. Trainingsregel über die Dachkammer

129. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena dve bhikkhū saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā viharanti?. Eko heṭṭhā viharati, eko upari. Uparimo bhikkhu āhaccapādakaṃ mañcaṃ sahasā abhinisīdi. Mañcapādo nippatitvā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu vissaramakāsi. Bhikkhū upadhāvitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, vissaramakāsī’’ti? Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ sahasā abhinisīdissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ sahasā abhinisīdasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ sahasā abhinisīdissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

129. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals bewohnten zwei Mönche ein dem Orden gehörendes Wohngebäude (vihāra) in einer Zelle mit offenem Dachraum (vehāsakuṭi). Einer wohnte unten, einer oben. Der Mönch im oberen Bereich setzte sich hastig auf ein Bett mit Einsteckfüßen (āhaccapādaka). Ein Bettfuß fiel heraus und traf den Mönch im unteren Bereich am Kopf. Dieser stieß einen Schmerzensschrei aus. Die Mönche liefen herbei und sprachen zu jenem Mönch: „Warum, Ehrwürdiger, hast du einen Schmerzensschrei ausgestoßen?“ Da berichtete jener Mönch den anderen Mönchen den Sachverhalt. Jene Mönche, die bescheiden waren, beschwerten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und tadelten: „Wie kann sich ein Mönch in einem dem Orden gehörenden Wohngebäude in einer Zelle mit offenem Dachraum so hastig auf ein Bett mit Einsteckfüßen setzen!“ Daraufhin tadelten jene Mönche den betroffenen Mönch auf vielfache Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Trifft es zu, Mönch, dass du dich in einem dem Orden gehörenden Wohngebäude in einer Zelle mit offenem Dachraum hastig auf ein Bett mit Einsteckfüßen gesetzt hast?“ „Es trifft zu, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, dich in einem dem Orden gehörenden Wohngebäude in einer Zelle mit offenem Dachraum hastig auf ein Bett mit Einsteckfüßen setzen! Dies dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch dazu, den Glauben der Gläubigen zu stärken. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

130. ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiya’’nti.

130. „Wenn ein Mönch in einem dem Orden gehörenden Wohngebäude in einer Zelle mit offenem Dachraum sich auf ein Bett oder einen Stuhl mit Einsteckfüßen setzt oder legt, so ist dies ein Pācittiya.“

131. Yo [Pg.67] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

131. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Mönch“: ... dies ist in dieser Bedeutung als Mönch gemeint.

Saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto.

„Dem Orden gehörend“ (saṅghika) bedeutet: Ein Wohngebäude ist dem Orden gegeben und überlassen worden.

Vehāsakuṭi nāma majjhimassa purisassa asīsaghaṭṭā.

„Zelle mit offenem Dachraum“ (vehāsakuṭi) bezeichnet eine Zelle, in der ein Mann mittlerer Größe mit dem Kopf nicht die Deckenbalken berührt.

Āhaccapādako nāma mañco aṅge vijjhitvā ṭhito hoti. Āhaccapādakaṃ nāma pīṭhaṃ aṅge vijjhitvā ṭhitaṃ hoti.

„Einsteckfüße“ (āhaccapādaka): Bei einem Bett sind die Füße durch Einstecken in die Rahmenteile befestigt; bei einem Stuhl sind die Füße durch Einstecken in die Rahmenteile befestigt.

Abhinisīdeyyāti tasmiṃ abhinisīdati, āpatti pācittiyassa.

„Sich darauf setzen“: Er setzt sich auf jenes Bett oder jenen Stuhl; es ist ein Vergehen, das ein Pācittiya nach sich zieht.

Abhinipajjeyyāti tasmiṃ abhinipajjati, āpatti pācittiyassa.

„Sich darauf legen“: Er legt sich auf jenes Bett oder jenen Stuhl; es ist ein Vergehen, das ein Pācittiya nach sich zieht.

132. Saṅghike saṅghikasaññī uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa. Saṅghike vematiko…pe… saṅghike puggalikasaññī uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa.

132. Wenn es dem Orden gehört, er es als dem Orden gehörend wahrnimmt und er sich in einer Zelle mit offenem Dachraum auf ein Bett oder einen Stuhl mit Einsteckfüßen setzt oder legt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er im Zweifel darüber ist ... Wenn es dem Orden gehört, er es aber als persönliches Eigentum wahrnimmt und er sich in einer Zelle mit offenem Dachraum auf ein Bett oder einen Stuhl mit Einsteckfüßen setzt oder legt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Puggalike saṅghikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Puggalike vematiko, āpatti dukkaṭassa. Puggalike puggalikasaññī aññassa puggalike, āpatti dukkaṭassa. Attano puggalike, anāpatti.

Wenn es persönliches Eigentum ist, er es aber als dem Orden gehörend wahrnimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er im Zweifel darüber ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es persönliches Eigentum ist und er es als persönliches Eigentum eines anderen wahrnimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es sein eigenes persönliches Eigentum ist, liegt kein Vergehen vor.

133. Anāpatti – avehāsakuṭiyā sīsaghaṭṭāya heṭṭhā aparibhogaṃ hoti, padarasañcitaṃ hoti, paṭāṇi dinnā hoti, tasmiṃ ṭhito gaṇhati vā laggeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

133. Kein Vergehen liegt vor: wenn es keine Zelle mit offenem Dachraum ist; wenn es eine Zelle ist, bei der man mit dem Kopf anstößt; wenn der Bereich darunter nicht genutzt wird; wenn der Boden fest mit Brettern belegt ist; wenn die Füße mit Bolzen gesichert sind; wenn er darauf steht, um etwas zu greifen oder aufzuhängen; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Die achte Trainingsregel über die Zelle mit offenem Dachraum ist abgeschlossen.

9. Mahallakavihārasikkhāpadaṃ

9. Die Trainingsregel über das große Wohngebäude (mahallakavihāra).

134. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmato channassa upaṭṭhāko mahāmatto āyasmato channassa vihāraṃ kārāpeti. Atha kho āyasmā channo katapariyositaṃ vihāraṃ punappunaṃ chādāpeti, punappunaṃ [Pg.68] lepāpeti. Atibhārito vihāro paripati. Atha kho āyasmā channo tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhanto aññatarassa brāhmaṇassa yavakhettaṃ dūsesi. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā amhākaṃ yavakhettaṃ dūsessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo katapariyositaṃ vihāraṃ punappunaṃ chādāpessati, punappunaṃ lepāpessati, atibhārito vihāro paripatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, katapariyositaṃ vihāraṃ punappunaṃ chādāpesi, punappunaṃ lepāpesi, atibhārito vihāro paripatī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, katapariyositaṃ vihāraṃ punappunaṃ chādāpessasi, punappunaṃ lepāpessasi, atibhārito vihāro paripati! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

134. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Kosambi im Ghositārāma. Damals ließ ein Minister, der ein Unterstützer des ehrwürdigen Channa war, für den ehrwürdigen Channa ein Wohngebäude errichten. Der ehrwürdige Channa ließ das bereits fertiggestellte Wohngebäude immer wieder neu bedachen und immer wieder neu verputzen. Infolge der übergroßen Last stürzte das Wohngebäude ein. Als der ehrwürdige Channa Gras und Holz zusammensammelte, verwüstete er das Gerstenfeld eines gewissen Brahmanen. Da beschwerte sich der Brahmane, ließ seinem Unmut freien Lauf und tadelte: „Wie können die Ehrwürdigen unser Gerstenfeld verwüsten!“ Die Mönche hörten, wie jener Brahmane klagte. Jene Mönche, die bescheiden waren, tadelten: „Wie kann der ehrwürdige Channa das bereits fertiggestellte Wohngebäude immer wieder neu bedachen und verputzen lassen, bis es durch die Last einstürzte!“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. „Trifft es zu, Channa, dass du das fertiggestellte Wohngebäude immer wieder neu bedachen und verputzen ließest, bis es unter der Last einstürzte?“ „Es trifft zu, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, das bereits fertiggestellte Wohngebäude immer wieder neu bedachen und verputzen lassen! Dies dient nicht zur Bekehrung der Ungläubigen ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

135. ‘‘Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena yāvadvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya ālokasandhiparikammāya dvatticchadanassa pariyāya appaharite ṭhitena adhiṭṭhātabbaṃ. Tato ce uttariṃ appaharitepi ṭhito adhiṭṭhaheyya pācittiya’’nti.

135. „Wenn ein Mönch ein großes Wohngebäude errichten lässt, darf er – um den Türrahmen zu festigen, die Türflügel einzusetzen und die Fensterarbeiten zu verrichten – bis zu zwei oder drei Lagen an Bedachung anweisen, während er an einem Ort steht, der frei von Feldfrüchten ist. Wenn er darüber hinausgeht und Anweisungen gibt, selbst wenn er an einem Ort steht, der frei von Feldfrüchten ist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

136. Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

136. Als „groß“ (mahallaka) wird ein Wohngebäude bezeichnet, das einen Besitzer bzw. Sponsor hat.

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

Ein „Wohngebäude“ (vihāra) ist entweder innen verputzt, außen verputzt oder sowohl innen als auch außen verputzt.

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

„Errichten lässt“: Er baut selbst oder lässt bauen.

Yāva dvārakosāti piṭṭhasaṅghāṭassa samantā hatthapāsā.

"Bis zum Türrahmen" bedeutet: rings um den Türrahmen bis zu einer Entfernung von zwei Ellen (hatthapāsa).

Aggaḷaṭṭhapanāyāti dvāraṭṭhapanāya.

"Um den Riegel anzubringen" bedeutet: um die Türflügel einzusetzen.

Ālokasandhiparikammāyāti vātapānaparikammāya setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ.

"Um das Lichtloch zu bearbeiten" bedeutet: für die Bearbeitung des Fensters mit weißer Farbe, schwarzer Farbe, roter Ockerfarbe, Blumenmustern, Rankenmustern, Makara-Zahn-Verzierungen und den fünf Fingerabdrücken.

Dvatticchadanassa [Pg.69] pariyāyaṃ appaharite ṭhitena adhiṭṭhātabbanti – haritaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ. Sace harite ṭhito adhiṭṭhāti, āpatti dukkaṭassa. Maggena chādentassa dve magge adhiṭṭhahitvā tatiyaṃ maggaṃ āṇāpetvā pakkamitabbaṃ. Pariyāyena chādentassa dve pariyāye adhiṭṭhahitvā tatiyaṃ pariyāyaṃ āṇāpetvā pakkamitabbaṃ.

"Die Anordnung von zwei oder drei Schichten des Daches muss man beaufsichtigen, während man an einem Ort ohne grünes Getreide steht" – "Grün" bezeichnet Getreide oder Hülsenfrüchte. Wenn man an einem Ort mit grünem Getreide steht und es beaufsichtigt, begeht man ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Wer in geraden Reihen deckt, muss zwei Reihen beaufsichtigen und die dritte Reihe anweisen, bevor er weggeht. Wer in Schichten (pariyāya) deckt, muss zwei Schichten beaufsichtigen und die dritte Schicht anweisen, bevor er weggeht.

137. Tato ce uttari appaharitepi ṭhito adhiṭṭhaheyyāti iṭṭhakāya 2.0262 chādentassa iṭṭhakiṭṭhakāya āpatti pācittiyassa. Silāya chādentassa silāya silāya āpatti pācittiyassa. Sudhāya chādentassa piṇḍe piṇḍe āpatti pācittiyassa. Tiṇena chādentassa karaḷe karaḷe āpatti pācittiyassa. Paṇṇena chādentassa paṇṇe paṇṇe āpatti pācittiyassa.

137. "Wenn er darüber hinaus geht und es beaufsichtigt, selbst wenn er auf einem Ort ohne grünes Getreide steht": Beim Decken mit Ziegeln entsteht für jeden Ziegel ein Pācittiya-Vergehen. Beim Decken mit Steinen für jeden Stein ein Pācittiya-Vergehen. Beim Verputzen mit Kalk für jeden Klumpen ein Pācittiya-Vergehen. Beim Decken mit Gras für jedes Bündel ein Pācittiya-Vergehen. Beim Decken mit Blättern für jedes Blatt ein Pācittiya-Vergehen.

Atirekadvattipariyāye atirekasaññī adhiṭṭhāti, āpatti pācittiyassa. Atirekadvattipariyāye vematiko adhiṭṭhāti, āpatti pācittiyassa. Atirekadvattipariyāye ūnakasaññī adhiṭṭhāti, āpatti pācittiyassa.

Wenn es mehr als zwei oder drei Schichten sind und er die Wahrnehmung hat, es sei mehr, und es beaufsichtigt, ist es ein Pācittiya. Wenn es mehr als zwei oder drei Schichten sind und er zweifelt, ist es ein Pācittiya. Wenn es mehr als zwei oder drei Schichten sind und er die Wahrnehmung hat, es sei weniger, ist es ein Pācittiya.

Ūnakadvattipariyāye atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakadvattipariyāye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakadvattipariyāye ūnakasaññī, anāpatti.

Wenn es weniger als zwei oder drei Schichten sind und er die Wahrnehmung hat, es sei mehr, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es weniger als zwei oder drei Schichten sind und er zweifelt, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es weniger als zwei oder drei Schichten sind und er die Wahrnehmung hat, es sei weniger, liegt kein Vergehen vor.

138. Anāpatti dvattipariyāye, ūnakadvattipariyāye, leṇe, guhāya, tiṇakuṭikāya, aññassatthāya, attano dhanena, vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha anāpatti, ummattakassa, ādikammikassāti.

138. Kein Vergehen liegt vor: bei zwei oder drei Schichten, bei weniger als zwei oder drei Schichten, bei einer Höhle, einer Grotte, einer Strohhütte, für das Wohl eines anderen, mit eigenem Vermögen; außer beim Wohngebäude ist es überall kein Vergehen; für einen Geisteskranken oder für den ersten Übeltäter.

Mahallakavihārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das neunte Übungsobjekt über ein großes Wohngebäude ist abgeschlossen.

10. Sappāṇakasikkhāpadaṃ

10. Das Übungsobjekt über Lebewesen (im Wasser).

139. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇampi mattikampi siñcantipi siñcāpentipi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āḷavakā [Pg.70] bhikkhū jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇampi mattikampi siñcissantipi siñcāpessantipī’’ti! Atha kho te bhikkhū āḷavake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇampi mattikampi siñcathapi siñcāpethapī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇampi mattikampi siñcissathapi siñcāpessathapi! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

139. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein. Zu dieser Zeit verrichteten die Mönche von Āḷavī Bauarbeiten und begossen Gras oder Erde mit Wasser, von dem sie wussten, dass es Lebewesen enthielt, oder ließen es begießen. Jene Mönche, die wenig Wünsche hatten, tadelten sie: „Wie können die Mönche von Āḷavī wissentlich Gras oder Erde mit Wasser begießen, das Lebewesen enthält, oder es begießen lassen!“ Dann tadelten diese Mönche die Mönche von Āḷavī auf vielerlei Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr wissentlich Gras oder Erde mit Wasser begießt, das Lebewesen enthält, oder es begießen lasst?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie. „Wie könnt ihr Toren wissentlich Gras oder Erde mit Wasser begießen, das Lebewesen enthält, oder es begießen lassen! Das dient, ihr Toren, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind. Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Übungsobjekt vortragen:“

140. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiya’’nti.

140. „Welcher Mönch auch immer wissentlich Gras oder Erde mit Wasser begießt, das Lebewesen enthält, oder es begießen lässt, für den ist es ein Pācittiya.“

141. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

141. „Welcher auch immer“ bezieht sich auf jegliche Art... „Mönch“... in diesem Sinne ist hier ein durch die Form der vierfachen Bekanntmachung Ordinierter gemeint.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassa ārocenti.

„Er weiß“ bedeutet: Er weiß es selbst oder andere teilen es ihm mit.

Siñceyyāti sayaṃ siñcati, āpatti pācittiyassa.

„Er begießt“ bedeutet: Er begießt selbst; es ist ein Pācittiya-Vergehen.

Siñcāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti pācittiyassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi siñcati, āpatti pācittiyassa.

„Er lässt begießen“ bedeutet: Er befiehlt einem anderen; es ist ein Pācittiya-Vergehen. Wenn einmal befohlen, begießt der andere vielmals; es ist ein Pācittiya-Vergehen.

142. Sappāṇake sappāṇakasaññī tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñcati vā siñcāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Sappāṇake vematiko tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñcati vā siñcāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Sappāṇake appāṇakasaññī tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñcati vā siñcāpeti vā, anāpatti. Appāṇake sappāṇakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Appāṇake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Appāṇake appāṇakasaññī, anāpatti.

142. Wenn Lebewesen vorhanden sind und er die Wahrnehmung hat, dass Lebewesen vorhanden sind, und er Gras oder Erde begießt oder begießen lässt, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn Lebewesen vorhanden sind und er zweifelt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn Lebewesen vorhanden sind und er die Wahrnehmung hat, dass keine Lebewesen vorhanden sind, liegt kein Vergehen vor. Wenn keine Lebewesen vorhanden sind und er die Wahrnehmung hat, dass Lebewesen vorhanden sind, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn keine Lebewesen vorhanden sind und er zweifelt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn keine Lebewesen vorhanden sind und er die Wahrnehmung hat, dass keine Lebewesen vorhanden sind, liegt kein Vergehen vor.

143. Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

143. Kein Vergehen liegt vor: wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn er es nicht weiß, für einen Geisteskranken, für den ersten Übeltäter.

Sappāṇakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das zehnte Übungsobjekt über Lebewesen (im Wasser) ist abgeschlossen.

Bhūtagāmavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über die Pflanzenwelt (Bhūtagāmavagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Bhūtaṃ [Pg.71] aññāya ujjhāyaṃ, pakkamantena te duve;

Pubbe nikkaḍḍhanāhacca, dvāraṃ sappāṇakena cāti.

Pflanzenwelt, Ausweichen (Widerspruch), Verleumdung; die zwei über das Weggehen; das frühere (Hinsetzen), das Hinauswerfen, das (Niederlassen) auf einem nicht festgemachten Bettgestell, die Regel über Lebewesen sowie die Regel über den Türrahmen.

3. Ovādavaggo

3. Kapitel über die Unterweisung (Ovādavagga)

1. Ovādasikkhāpadaṃ

1. Übungsobjekt über die Unterweisung

144. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantā lābhino honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho, āvuso, therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantā lābhino honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Handāvuso, mayampi bhikkhuniyo ovadāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘amhepi, bhaginiyo, upasaṅkamatha; mayampi ovadissāmā’’ti.

144. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jetavana-Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit erhielten die älteren Mönche, wenn sie die Nonnen unterwiesen, Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke. Da dachten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Gegenwärtig erhalten die älteren Mönche Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke, wenn sie die Nonnen unterweisen. Wohlan, ihr Freunde, lasst auch uns die Nonnen unterweisen.“ Daraufhin suchten die Mönche der Sechser-Gruppe die Nonnen auf und sagten: „Schwestern, kommt auch zu uns; auch wir werden euch unterweisen.“

Atha kho tā bhikkhuniyo yena chabbaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā chabbaggiye bhikkhū abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīnaṃ parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojesuṃ – ‘‘gacchatha, bhaginiyo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhuniyo, ovādo iddho ahosī’’ti? ‘‘Kuto, bhante, ovādo iddho bhavissati! Ayyā chabbaggiyā parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojesu’’nti. Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

Da näherten sich jene Nonnen den Mönchen der Sechser-Gruppe; nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie die Mönche der Sechser-Gruppe respektvoll und setzten sich auf eine Seite nieder. Dann hielten die Mönche der Sechser-Gruppe den Nonnen nur eine sehr kurze Lehrrede, verbrachten den Rest des Tages mit weltlichem Geschwätz und entließen sie mit den Worten: „Geht, Schwestern.“ Daraufhin näherten sich jene Nonnen dem Erhabenen; nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn respektvoll gegrüßt hatten, blieben sie auf einer Seite stehen. Zu den auf einer Seite stehenden Nonnen sprach der Erhabene so: „Nun, Nonnen, war die Unterweisung erfolgreich?“ „Ehrwürdiger Herr, wie könnte die Unterweisung erfolgreich sein! Die ehrwürdigen Mönche der Sechser-Gruppe hielten nur eine sehr kurze Lehrrede, verbrachten den Tag mit weltlichem Geschwätz und entließen uns dann.“ Da belehrte der Erhabene jene Nonnen mit einer Lehrrede, ermutigte, spornte sie an und erfreute sie. Nachdem die Nonnen vom Erhabenen durch eine Lehrrede belehrt, ermutigt, angespornt und erfreut worden waren, grüßten sie den Erhabenen respektvoll, umwandelten ihn rechtsherum und gingen fort.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ [Pg.72] parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhunīnaṃ parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunovādakaṃ sammannituṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Gemeinschaft der Mönche versammeln und fragte die Mönche der Sechser-Gruppe: „Ist es wahr, wie man sagt, Mönche, dass ihr den Nonnen nur eine sehr kurze Lehrrede haltet, den Tag mit weltlichem Geschwätz verbringt und sie dann fortschickt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie: „... Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, den Nonnen nur eine sehr kurze Lehrrede halten, den Tag mit weltlichem Geschwätz verbringen und sie dann fortschicken! Dies, ihr törichten Menschen, dient weder dazu, Vertrauen bei den noch nicht Vertrauensvollen zu wecken ...“ Nachdem er sie getadelt hatte, hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, einen Nonnenunterweiser zu ernennen. Und so, Mönche, soll er ernannt werden: Zuerst soll der Mönch gebeten werden. Nachdem er gebeten wurde, soll ein erfahrener und fähiger Mönch den Sangha informieren:“

145. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

145. „Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge der Sangha den Mönch mit dem Namen So-und-so zum Nonnenunterweiser ernennen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno bhikkhunovādakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Der Sangha ernennt den Mönch mit dem Namen So-und-so zum Nonnenunterweiser. Welchem Ehrwürdigen die Ernennung des Mönchs mit dem Namen So-und-so zum Nonnenunterweiser gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno bhikkhunovādakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Auch ein zweites Mal sage ich dies ... Auch ein drittes Mal sage ich dies: Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Der Sangha ernennt den Mönch mit dem Namen So-und-so zum Nonnenunterweiser. Welchem Ehrwürdigen die Ernennung des Mönchs mit dem Namen So-und-so zum Nonnenunterweiser gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Der Mönch mit dem Namen So-und-so ist vom Sangha zum Nonnenunterweiser ernannt worden. Es gefällt dem Sangha, darum schweigt er. So merke ich mir dies vor.“

Atha kho bhagavā chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Nachdem der Erhabene die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielfältige Weise getadelt hatte, wegen ihrer Schwerernährbarkeit ... sprach er: „Und so, Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

146. ‘‘Yo pana bhikkhu asammato bhikkhuniyo ovadeyya pācittiya’’nti.

146. „Wenn ein Mönch, der nicht dazu ernannt worden ist, Nonnen unterweist, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgesetzt.

147. Tena kho pana samayena therā bhikkhū sammatā bhikkhuniyo ovadantā tatheva lābhino honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho, āvuso, therā bhikkhū sammatā bhikkhuniyo ovadantā tatheva [Pg.73] lābhino honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Handāvuso, mayampi nissīmaṃ gantvā aññamaññaṃ bhikkhunovādakaṃ sammannitvā bhikkhuniyo ovadāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū nissīmaṃ gantvā aññamaññaṃ bhikkhunovādakaṃ sammannitvā bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘mayampi, bhaginiyo, sammatā. Amhepi upasaṅkamatha. Mayampi ovadissāmā’’ti.

147. Zu jener Zeit erhielten die ernannten älteren Mönche, wenn sie die Nonnen unterwiesen, in gleicher Weise Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten und Arzneien für Kranke. Da dachten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Jetzt erhalten die ernannten älteren Mönche, wenn sie die Nonnen unterweisen, Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten und Arzneien für Kranke. Wohlan, ihr Freunde, gehen auch wir außerhalb der Grenze, ernennen uns gegenseitig zum Nonnenunterweiser und unterweisen dann die Nonnen.“ Da gingen die Mönche der Sechser-Gruppe außerhalb der Grenze, ernannten sich gegenseitig zum Nonnenunterweiser, suchten die Nonnen auf und sagten zu ihnen: „Schwestern, auch wir sind ernannt worden. Kommt auch zu uns. Auch wir werden euch unterweisen.“

Atha kho tā bhikkhuniyo yena chabbaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā chabbaggiye bhikkhū abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīnaṃ parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojesuṃ – ‘‘gacchatha bhaginiyo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhuniyo, ovādo iddho ahosī’’ti? ‘‘Kuto, bhante, ovādo iddho bhavissati! Ayyā chabbaggiyā parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojesu’’nti.

Da näherten sich jene Nonnen den Mönchen der Sechser-Gruppe; nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie die Mönche der Sechser-Gruppe respektvoll und setzten sich auf eine Seite nieder. Dann hielten die Mönche der Sechser-Gruppe den Nonnen nur eine sehr kurze Lehrrede, verbrachten den Rest des Tages mit weltlichem Geschwätz und entließen sie mit den Worten: „Geht, Schwestern.“ Daraufhin näherten sich jene Nonnen dem Erhabenen; nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn respektvoll gegrüßt hatten, blieben sie auf einer Seite stehen. Zu den auf einer Seite stehenden Nonnen sprach der Erhabene so: „Nun, Nonnen, war die Unterweisung erfolgreich?“ „Ehrwürdiger Herr, wie könnte die Unterweisung erfolgreich sein! Die ehrwürdigen Mönche der Sechser-Gruppe hielten nur eine sehr kurze Lehrrede, verbrachten den Tag mit weltlichem Geschwätz und entließen uns dann.“

Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo dhammiyā kathāya sandassesi…pe… atha kho tā bhikkhuniyo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhunīnaṃ parittaññeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā uyyojessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakaṃ sammannituṃ. Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā [Pg.74] pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasā anupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo; yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo; paṭibalo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ; na kho panetaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajitāya kāsāyavatthavasanāya garudhammaṃ ajjhāpannapubbo hoti; vīsativasso vā hoti atirekavīsativasso vā – anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakaṃ sammannitu’’nti.

Daraufhin unterwies der Erhabene jene Bhikkhunīs mit einer Lehrrede, belehrte sie, spornte sie an, begeisterte sie und erfreute sie. Nachdem jene Bhikkhunīs vom Erhabenen durch die Lehrrede unterwiesen, angespornt, begeistert und erfreut worden waren, erwiesen sie dem Erhabenen ehrerbietig die Ehre, umschreiteten ihn rechtsherum und gingen fort. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang den Bhikkhu-Saṅgha zusammenkommen und fragte die Bhikkhus der Sechser-Gruppe: „Ist es wahr, wie man hört, Bhikkhus, dass ihr den Bhikkhunīs nur eine ganz kurze Lehrrede haltet, den Rest des Tages mit unvorteilhaften Gesprächen verbringt und sie dann wegschickt?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „... Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, den Bhikkhunīs nur eine ganz kurze Lehrrede halten, den Rest des Tages mit unvorteilhaften Gesprächen verbringen und sie dann wegschicken! Dies, ihr törichten Männer, dient weder dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren, noch dazu...“ Nachdem er sie getadelt hatte und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Bhikkhus: „Ich erlaube, Bhikkhus, einen Bhikkhu, der mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, zum Bhikkhunī-Unterweiser zu ernennen. Er ist tugendhaft, lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln, ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in den kleinsten Verfehlungen und übt sich in den Schulungsregeln, indem er sie auf sich nimmt; er ist gelehrt, ein Bewahrer des Gelernten, ein Sammler des Gelernten – jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das vollkommen erfüllte, ganz reine heilige Leben verkünden, solche Lehren sind ihm wohlbekannt, behalten, durch Rezitation vertraut gemacht, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen; beide Ordensregeln (Pātimokkhas) sind ihm in ihrer Ausführlichkeit wohlvertraut, gut gegliedert, flüssig beherrscht und hinsichtlich des Textes und der Erläuterungen sicher entschieden; er besitzt eine schöne Stimme und eine gute Aussprache; er ist den Bhikkhunīs zumeist lieb und angenehm; er ist fähig, die Bhikkhunīs zu unterweisen; er hat niemals gegenüber einer Frau, die um des Erhabenen willen in die Hauslosigkeit gezogen ist und das safranfarbene Gewand trägt, ein schweres Vergehen (Garudhamma) begangen; er hat zwanzig Jahre oder mehr als zwanzig Jahre seit seiner Ordination vollendet. Ich erlaube, Bhikkhus, einen Bhikkhu, der mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist, zum Bhikkhunī-Unterweiser zu ernennen.“

148. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

148. „Wer aber“: Wer auch immer... „Ein Bhikkhu“: ... in diesem Sinne ist hier einer gemeint, der durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei darauffolgenden Proklamationen (ñatticatutthena kammena) ordiniert wurde.

Asammato nāma ñatticatutthena kammena asammato.

„Nicht ernannt“ bedeutet: Nicht durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei darauffolgenden Proklamationen zum Unterweiser ernannt.

Bhikkhuniyo nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„Bhikkhunīs“ sind jene, die vor beiden Saṅghas (dem Bhikkhu-Saṅgha und dem Bhikkhunī-Saṅgha) ordiniert wurden.

Ovadeyyāti aṭṭhahi garudhammehi ovadati, āpatti pācittiyassa. Aññena dhammena ovadati, āpatti dukkaṭassa. Ekatoupasampannaṃ ovadati, āpatti dukkaṭassa.

„Er möge unterweisen“: Wenn er mit den acht wichtigen Regeln (Garudhammas) unterweist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er mit einer anderen Lehre unterweist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er eine Bhikkhunī unterweist, die nur vor einer Seite [dem Bhikkhu-Saṅgha] ordiniert wurde, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

149. Tena sammatena bhikkhunā pariveṇaṃ sammajjitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā āsanaṃ paññapetvā dutiyaṃ gahetvā nisīditabbaṃ. Bhikkhunīhi tattha gantvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīditabbaṃ. Tena bhikkhunā pucchitabbā – ‘‘samaggāttha, bhaginiyo’’ti? Sace ‘‘samaggāmhāyyā’’ti bhaṇanti, ‘‘vattanti, bhaginiyo, aṭṭha garudhammā’’ti? Sace ‘‘vattantāyyā’’ti bhaṇanti, ‘‘eso, bhaginiyo, ovādo’’ti niyyādetabbo. Sace ‘‘na vattantāyyā’’ti bhaṇanti, osāretabbā. ‘‘Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahupasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabbaṃ; ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā [Pg.75] yāvajīvaṃ anatikkamanīyo. Na bhikkhuniyā abhikkhuke āvāse vassaṃ vasitabbaṃ; ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo. Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā uposathapucchakañca ovādupasaṅkamanañca, ayampi dhammo…pe… vassaṃ vuṭṭhāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbaṃ diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā; ayampi dhammo…pe… garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ; ayampi dhammo…pe… dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā; ayampi dhammo…pe… na bhikkhuniyā kena ci pariyāyena bhikkhu akkositabbo paribhāsitabbo; ayampi dhammo…pe… ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho; ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo’’ti.

149. Jener ernannte Bhikkhu soll den Platz fegen, Trinkwasser und Gebrauchswasser bereitstellen, Sitze herrichten, einen Gefährten mitnehmen und sich setzen. Die Bhikkhunīs sollen dorthin gehen, jenen Bhikkhu ehrerbietig grüßen und sich zur Seite setzen. Jener Bhikkhu soll sie fragen: „Seid ihr einträchtig, Schwestern?“ Wenn sie antworten: „Wir sind einträchtig, Ehrwürdiger“, soll er fragen: „Schwestern, sind die acht wichtigen Regeln (Garudhammas) geläufig?“ Wenn sie antworten: „Ehrwürdiger, sie sind geläufig“, soll er ihnen die Unterweisung förmlich übergeben: „Dies, Schwestern, ist die Unterweisung.“ Wenn sie antworten: „Ehrwürdiger, sie sind nicht geläufig“, sollen die Regeln rezitiert werden: „Eine Bhikkhunī, selbst wenn sie seit hundert Jahren ordiniert ist, muss einem Bhikkhu, der erst an diesem Tag ordiniert wurde, Ehrerbietung erweisen, sich vor ihm erheben, die Hände respektvoll zusammenlegen und ihm die gebührende Achtung erweisen; auch diese Regel soll geachtet, wertgeschätzt, geehrt und verehrt werden und lebenslang nicht übertreten werden. Eine Bhikkhunī darf die Regenzeit nicht an einem Ort verbringen, an dem keine Bhikkhus sind; auch diese Regel soll geachtet... Alle halbe Monate soll eine Bhikkhunī vom Bhikkhu-Saṅgha zwei Dinge erbitten: die Anfrage zum Uposatha-Tag und das Aufsuchen für die Unterweisung; auch diese Regel... Nach der Regenzeit muss eine Bhikkhunī vor beiden Saṅghas Pavāraṇā abhalten, hinsichtlich dessen, was gesehen, gehört oder vermutet wurde; auch diese Regel... Eine Bhikkhunī, die eine schwere Regel (Garudhamma) verletzt hat, muss vor beiden Saṅghas für eine halbe Monatshälfte das Mānatta-Verfahren durchlaufen; auch diese Regel... Eine Anwärterin (Sikkhamānā), die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, muss die höhere Ordination vor beiden Saṅghas erbitten; auch diese Regel... Eine Bhikkhunī darf unter keinen Umständen einen Bhikkhu beschimpfen oder schmähen; auch diese Regel... Ab heute ist den Bhikkhunīs der Weg der Rede gegenüber den Bhikkhus versperrt, den Bhikkhus jedoch ist der Weg der Rede gegenüber den Bhikkhunīs nicht versperrt; auch diese Regel soll geachtet, wertgeschätzt, geehrt und verehrt werden und lebenslang nicht übertreten werden.“

Sace ‘‘samaggāmhāyyā’’ti bhaṇantaṃ aññaṃ dhammaṃ bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Sace ‘‘vaggāmhāyyā’’ti bhaṇantaṃ aṭṭha garudhamme bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Ovādaṃ aniyyādetvā aññaṃ dhammaṃ bhaṇati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er eine andere Lehre vorträgt, während sie sagen „Wir sind einträchtig, Ehrwürdiger“, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er die acht wichtigen Regeln vorträgt, während sie sagen „Wir sind uneinig, Ehrwürdiger“, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er eine andere Lehre vorträgt, ohne die Unterweisung förmlich übergeben zu haben, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

150. Adhammakamme adhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme adhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunīsaṅghaṃ vematiko ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme adhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa.

150. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man ist im Zweifel, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Adhammakamme vematiko vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme vematiko vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vematiko ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme vematiko vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa.

Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man ist im Zweifel, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man ist im Zweifel, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man ist im Zweifel, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man ist im Zweifel, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Adhammakamme dhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme dhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vematiko ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme dhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa.

Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man ist im Zweifel, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Adhammakamme [Pg.76] adhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme adhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vematiko ovadati, āpatti pācittiyassa. Adhammakamme adhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa.

Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man ist im Zweifel, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Adhammakamme vematiko samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati…pe… vematiko ovadati…pe… samaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa.

Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man ist im Zweifel, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie... oder man ist im Zweifel... oder man nimmt sie als vollständig wahr, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Adhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati…pe… vematiko ovadati…pe… samaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa.

Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie... oder man ist im Zweifel... oder man nimmt sie als vollständig wahr, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

151. Dhammakamme adhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati, āpatti dukkaṭassa. Dhammakamme adhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vematiko ovadati…pe… samaggasaññī ovadati, āpatti dukkaṭassa.

151. Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man ist im Zweifel... oder man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Dhammakamme vematiko vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati…pe… vematiko ovadati…pe… samaggasaññī ovadati, āpatti dukkaṭassa.

Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man ist im Zweifel, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr... oder man ist im Zweifel... oder man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Dhammakamme dhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati…pe… vematiko ovadati…pe… samaggasaññī ovadati, āpatti dukkaṭassa.

Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist unvollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr... oder man ist im Zweifel... oder man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Dhammakamme adhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati…pe… vematiko ovadati…pe… samaggasaññī ovadati, āpatti dukkaṭassa.

Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man nimmt sie als unrechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr... oder man ist im Zweifel... oder man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Dhammakamme vematiko samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati…pe… vematiko ovadati…pe… samaggasaññī ovadati, āpatti dukkaṭassa.

Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man ist im Zweifel, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr... oder man ist im Zweifel... oder man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati, āpatti dukkaṭassa. Dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vematiko ovadati, āpatti dukkaṭassa. Dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, anāpatti.

Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als unvollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man ist im Zweifel, und ermahnt sie, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und man nimmt sie als rechtmäßig wahr, und die Bhikkhunī-Gemeinde ist vollständig und man nimmt sie als vollständig wahr, und ermahnt sie, so liegt kein Vergehen vor.

152. Anāpatti uddesaṃ dento, paripucchaṃ dento, ‘‘osārehi ayyā’’ti vuccamāno, osāreti, pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho katheti, aññassatthāya bhaṇantaṃ bhikkhuniyo suṇanti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

152. Kein Vergehen liegt vor: wenn er die Rezitation vorgibt; wenn er Erläuterungen gibt; wenn er auf die Aufforderung „Ehrwürdiger, rezitiere!“ hin rezitiert; wenn er eine Frage stellt; wenn er auf eine Frage antwortet; wenn die Bhikkhunīs zuhören, während er zum Wohle eines anderen spricht; wenn er eine Übungsschülerin ermahnt; wenn er eine Novizinn ermahnt; im Falle eines Geisteskranken; im Falle eines Ersttäters.

Ovādasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Übungsregel über die Ermahnung ist abgeschlossen.

2. Atthaṅgatasikkhāpadaṃ

2. Die Übungsregel über den Sonnenuntergang.

153. Tena [Pg.77] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadanti pariyāyena. Tena kho pana samayena āyasmato cūḷapanthakassa pariyāyo hoti bhikkhuniyo ovadituṃ. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘na dāni ajja ovādo iddho bhavissati, taññeva dāni udānaṃ ayyo cūḷapanthako punappunaṃ bhaṇissatī’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo yenāyasmā cūḷapanthako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā cūḷapanthako etadavoca – ‘‘samaggāttha, bhaginiyo’’ti? ‘‘Samaggāmhāyyā’’ti. ‘‘Vattanti, bhaginiyo, aṭṭha garudhammā’’ti? ‘‘Vattantāyyā’’ti. ‘‘Eso, bhaginiyo, ovādo’’ti niyyādetvā imaṃ udānaṃ punappunaṃ abhāsi –

153. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit ermahnten die älteren Mönche die Bhikkhunīs der Reihe nach. Zu dieser Zeit kam die Reihe an den ehrwürdigen Cūḷapanthaka, die Bhikkhunīs zu ermahnen. Die Bhikkhunīs sagten: „Heute wird die Ermahnung nicht erfolgreich sein; jetzt wird der ehrwürdige Cūḷapanthaka wieder und wieder nur diesen einen Freudenausspruch rezitieren.“ Da begaben sich diese Bhikkhunīs dorthin, wo der ehrwürdige Cūḷapanthaka war; nach der Ankunft grüßten sie den ehrwürdigen Cūḷapanthaka ehrfurchtsvoll und setzten sich an eine Seite nieder. Zu den an einer Seite sitzenden Bhikkhunīs sprach der ehrwürdige Cūḷapanthaka dies: „Seid ihr einträchtig, Schwestern?“ – „Wir sind einträchtig, Ehrwürdiger.“ – „Könnt ihr die acht schweren Regeln hersagen, Schwestern?“ – „Wir können sie hersagen, Ehrwürdiger.“ Nachdem er erklärt hatte: „Dies, Schwestern, ist die Ermahnung“, rezitierte er wieder und wieder diesen Freudenausspruch:

‘‘Adhicetaso appamajjato, munino monapathesu sikkhato;

Sokā na bhavanti tādino, upasantassa sadā satīmato’’ti.

„Dem, der von überlegenem Geist ist und nicht nachlässig, dem Schweigsamen, der auf den Pfaden der Erkenntnis übt; Sorgen entstehen einem Solchen nicht, dem Beruhigten, der stets achtsam ist.“

Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘nanu avocumhā – na dāni ajja ovādo iddho bhavissati, taññeva dāni udānaṃ ayyo cūḷapanthako punappunaṃ bhaṇissatī’’ti! Assosi kho āyasmā cūḷapanthako tāsaṃ bhikkhunīnaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā cūḷapanthako vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti dhūmāyatipi pajjalatipi antaradhāyatipi, tañceva udānaṃ bhaṇati aññañca bahuṃ buddhavacanaṃ. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, na vata no ito pubbe ovādo evaṃ iddho bhūtapubbo yathā ayyassa cūḷapanthakassā’’ti. Atha kho āyasmā cūḷapanthako tā bhikkhuniyo yāva samandhakārā ovaditvā uyyojesi – gacchatha bhaginiyoti.

Die Nonnen sagten: „Haben wir es nicht gesagt? Heute wird die Unterweisung nicht erfolgreich sein; jetzt wird der ehrwürdige Cūḷapanthaka wieder und wieder nur jenen Udāna rezitieren!“ Der ehrwürdige Cūḷapanthaka hörte dieses Gespräch jener Nonnen. Da erhob sich der ehrwürdige Cūḷapanthaka in die Luft und wandelte im Luftraum, am Himmel, stand dort, saß dort, legte sich nieder, stieß Rauch aus, loderte in Flammen und verschwand; dabei rezitierte er sowohl jenen Udāna als auch vieles andere Buddha-Wort. Die Nonnen sagten: „Wie wunderbar, ihr Herren, wie erstaunlich, ihr Herren! Wahrlich, noch nie zuvor war eine Unterweisung so erfolgreich wie die des ehrwürdigen Cūḷapanthaka.“ Dann unterwies der ehrwürdige Cūḷapanthaka jene Nonnen bis zur völligen Dunkelheit und verabschiedete sie mit den Worten: „Geht, Schwestern.“

Atha [Pg.78] kho tā bhikkhuniyo nagaradvāre thakite bahinagare vasitvā kālasseva nagaraṃ pavisanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘abrahmacāriniyo imā bhikkhuniyo; ārāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā idāni nagaraṃ pavisantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā cūḷapanthako atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadissatī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, cūḷapanthaka, atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, cūḷapanthaka, atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadissasi! Netaṃ, cūḷapanthaka, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Daraufhin blieben jene Nonnen, da das Stadttor bereits geschlossen war, außerhalb der Stadt und betraten erst am frühen Morgen die Stadt. Die Menschen ließen ihrem Unmut freien Lauf, tadelten und kritisierten: „Unkeusch sind diese Nonnen; sie haben im Kloster bei den Mönchen verweilt und kommen erst jetzt in die Stadt.“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie ihren Unmut äußerten, tadelten und kritisierten. Jene Mönche, die bescheiden waren, äußerten ihren Unmut, tadelten und kritisierten: „Wie kann der ehrwürdige Cūḷapanthaka die Nonnen nach Sonnenuntergang unterweisen?“ „Ist es wahr, Cūḷapanthaka, dass du die Nonnen nach Sonnenuntergang unterweist?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn: „Wie kannst du nur, Cūḷapanthaka, die Nonnen nach Sonnenuntergang unterweisen! Das, Cūḷapanthaka, dient nicht dazu, bei jenen, die noch kein Vertrauen haben, Vertrauen zu wecken. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

154. ‘‘Sammatopi ce bhikkhu atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiya’’nti.

154. „Selbst wenn ein dazu bestimmter Mönch die Nonnen nach Sonnenuntergang unterweist, begeht er ein Pācittiya.“

155. Sammato nāma ñatticatutthena kammena sammato.

155. „Bestimmt“ bedeutet: bestimmt durch eine formelle Handlung mit einem Antrag und drei Bekanntmachungen (ñatticatuttha kamma).

Atthaṅgate sūriyeti oggate sūriye.

„Nach Sonnenuntergang“ bedeutet: wenn die Sonne untergegangen ist.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„Nonne“ bedeutet: eine, die vor beiden Sanghas ordiniert wurde.

Ovadeyyāti aṭṭhahi vā garudhammehi aññena vā dhammena ovadati, āpatti pācittiyassa.

„Unterweisen sollte“ bedeutet: Er unterweist entweder in den acht schwerwiegenden Regeln (garudhammā) oder in einer anderen Lehre; dann liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

156. Atthaṅgate atthaṅgatasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa. Atthaṅgate vematiko ovadati, āpatti pācittiyassa. Atthaṅgate anatthaṅgatasaññī ovadati, āpatti pācittiyassa.

156. Wenn es nach Sonnenuntergang ist und er die Wahrnehmung hat, es sei nach Sonnenuntergang, und er unterweist, liegt ein Pācittiya vor. Wenn es nach Sonnenuntergang ist und er im Zweifel ist und unterweist, liegt ein Pācittiya vor. Wenn es nach Sonnenuntergang ist und er die Wahrnehmung hat, es sei vor Sonnenuntergang, und er unterweist, liegt ein Pācittiya vor.

Ekatoupasampannāya ovadati, āpatti dukkaṭassa. Anatthaṅgate atthaṅgatasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anatthaṅgate vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anatthaṅgate anatthaṅgatasaññī, anāpatti.

Wenn er eine einseitig Ordinierte unterweist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es vor Sonnenuntergang ist und er die Wahrnehmung hat, es sei nach Sonnenuntergang, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es vor Sonnenuntergang ist und er im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es vor Sonnenuntergang ist und er die Wahrnehmung hat, es sei vor Sonnenuntergang, liegt kein Vergehen vor.

157. Anāpatti uddesaṃ dento, paripucchaṃ dento, ‘‘osārehi ayyā’’ti vuccamāno, osāreti, pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho katheti, aññassatthāya bhaṇantaṃ bhikkhuniyo suṇanti, sikkhamānāya sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

157. Kein Vergehen liegt vor: wenn er eine Unterweisung gibt, wenn er Erläuterungen gibt, wenn er auf die Aufforderung „Ehrwürdiger, rezitieren Sie“ hin rezitiert, wenn er eine Frage stellt, wenn er auf eine gestellte Frage antwortet, wenn Nonnen zuhören, während er zum Wohle eines anderen spricht, bei einer Übungsschülerin, bei einer Novizin, bei einem Geisteskranken oder beim ersten Übeltäter.

Atthaṅgatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Die zweite Trainingsregel über den Sonnenuntergang ist abgeschlossen.

3. Bhikkhunupassayasikkhāpadaṃ

3. Trainingsregel über [das Aufsuchen] der Nonnenunterkunft

158. Tena [Pg.79] samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā chabbaggiyā bhikkhuniyo ovadanti. Bhikkhuniyo chabbaggiyā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘ethāyye, ovādaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Yampi mayaṃ, ayye, gaccheyyāma ovādassa kāraṇā, ayyā chabbaggiyā idheva āgantvā amhe ovadantī’’ti. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadissantī’’ti ! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadissantī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

158. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Zu jener Zeit suchten die Mönche der Sechser-Gruppe die Nonnenunterkunft auf und unterwiesen die Nonnen der Sechser-Gruppe. Die anderen Nonnen sagten zu den Nonnen der Sechser-Gruppe: „Kommt, edle Damen, wir wollen zur Unterweisung gehen.“ – „Edle Damen, deretwegen wir zur Unterweisung gehen würden, dazu kommen die ehrwürdigen Mönche der Sechser-Gruppe genau hierher und unterweisen uns.“ Die Nonnen ließen ihrem Unmut freien Lauf, tadelten und kritisierten: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe die Nonnenunterkunft aufsuchen und die Nonnen unterweisen?“ Da berichteten jene Nonnen den Mönchen diesen Sachverhalt. Jene Mönche, die bescheiden waren, äußerten ihren Unmut, tadelten und kritisierten: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe die Nonnenunterkunft aufsuchen und die Nonnen unterweisen?“ – „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr die Nonnenunterkunft aufsucht und die Nonnen unterweist?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „Wie könnt ihr nur, ihr törichten Männer, die Nonnenunterkunft aufsuchen und die Nonnen unterweisen! Das, ihr törichten Männer, dient nicht dazu, bei jenen, die noch kein Vertrauen haben, Vertrauen zu wecken. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiya’’nti.

„Welcher Mönch auch immer die Nonnenunterkunft aufsucht und die Nonnen unterweist, begeht ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

159. Tena kho pana samayena mahāpajāpati gotamī gilānā hoti. Therā bhikkhū yena mahāpajāpati gotamī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavocuṃ – ‘‘kacci te, gotami, khamanīyaṃ kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Na me, ayyā, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ’’. ‘‘Iṅghayyā, dhammaṃ desethā’’ti. ‘‘Na, bhagini, kappati bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo dhammaṃ desetu’’nti kukkuccāyantā na desesuṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena mahāpajāpati gotamī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, gotami, khamanīyaṃ kacci yāpanīya’’nti[Pg.80]? ‘‘Pubbe me, bhante, therā bhikkhū āgantvā dhammaṃ desenti. Tena me phāsu hoti. Idāni pana – ‘‘bhagavatā paṭikkhitta’’nti, kukkuccāyantā na desenti. Tena me na phāsu hotī’’ti. Atha kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā gilānaṃ bhikkhuniṃ ovadituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

159. Zu jener Zeit war Mahāpajāpatī Gotamī krank. Die älteren Mönche begaben sich dorthin, wo Mahāpajāpatī Gotamī war; nachdem sie dort angekommen waren, sprachen sie zu Mahāpajāpatī Gotamī: „Geht es dir gut, Gotamī? Ist es zum Aushalten? Ist es erträglich?“ — „Ehrwürdige Herren, es geht mir nicht gut, es ist nicht zum Aushalten, es ist nicht erträglich.“ — „Bitte, ehrwürdige Herren, lehrt das Dhamma.“ — „Schwester, es ist nicht erlaubt, die Unterkunft der Nonnen aufzusuchen, um den Nonnen das Dhamma zu lehren“, sprachen sie und lehrten aus Gewissensbissen nicht. Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm seine Schale und sein Gewand und begab sich dorthin, wo Mahāpajāpatī Gotamī war; nachdem er dort angekommen war, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zu Mahāpajāpatī Gotamī: „Geht es dir gut, Gotamī? Ist es zum Aushalten? Ist es erträglich?“ — „Früher, Herr, kamen ältere Mönche zu mir und lehrten das Dhamma. Dadurch fühlte ich mich wohl. Jetzt aber lehren sie aus Gewissensbissen nicht, da sie sagen: ‚Der Erhabene hat es untersagt.‘ Dadurch fühle ich mich nicht wohl.“ Dann unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene Mahāpajāpatī Gotamī durch eine Lehrrede, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, die Unterkunft der Nonnen aufzusuchen, um eine kranke Nonne zu belehren. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

160. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānā hoti bhikkhunī – ayaṃ tattha samayo’’ti.

160. „Wenn ein Mönch die Unterkunft der Nonnen aufsucht und die Nonnen belehrt, außer zu einer passenden Gelegenheit, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Dies ist hier die passende Gelegenheit: Wenn eine Nonne krank ist – das ist hier die passende Gelegenheit.“

161. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

161. „‚Wer auch immer‘: wer auch immer, von welcher Art auch immer … ‚Mönch‘: … in diesem Sinne ist mit ‚Mönch‘ derjenige gemeint, der durch ein ordnungsgemäßes Verfahren mit vierfacher Ankündigung ordiniert wurde.“

Bhikkhunupassayo nāma yattha bhikkhuniyo ekarattampi vasanti.

„‚Unterkunft der Nonnen‘ bedeutet: dort, wo Nonnen auch nur eine einzige Nacht wohnen.“

Upasaṅkamitvāti tattha gantvā.

„‚Aufgesucht hat‘: dorthin gegangen ist.“

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„‚Nonne‘ bedeutet: eine, die vor beiden Orden (dem der Mönche und dem der Nonnen) ordiniert wurde.“

Ovadeyyāti aṭṭhahi garudhammehi ovadati, āpatti pācittiyassa.

„‚Belehren würde‘: wenn er mit den acht schwerwiegenden Regeln (Garudhammas) belehrt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

„‚Außer zu einer passenden Gelegenheit‘: ausgenommen die Gelegenheit.“

Gilānā nāma bhikkhunī na sakkoti ovādāya vā saṃvāsāya vā gantuṃ.

„‚Krank‘ bedeutet: Eine Nonne ist nicht in der Lage, zur Unterweisung oder zur Durchführung von Sangha-Handlungen zu gehen.“

162. Upasampannāya upasampannasaññī bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā aññatra samayā ovadati, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematiko bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā aññatra samayā ovadati, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññī bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā aññatra samayā ovadati, āpatti pācittiyassa.

162. „Bei einer ordinierten Nonne die Wahrnehmung habend, sie sei ordiniert, sucht er die Unterkunft der Nonnen auf und belehrt sie außer zu einer passenden Gelegenheit: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer ordinierten Nonne im Zweifel seiend, sucht er die Unterkunft der Nonnen auf und belehrt sie außer zu einer passenden Gelegenheit: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer ordinierten Nonne die Wahrnehmung habend, sie sei nicht ordiniert, sucht er die Unterkunft der Nonnen auf und belehrt sie außer zu einer passenden Gelegenheit: ein Pācittiya-Vergehen.“

Aññena dhammena ovadati, āpatti dukkaṭassa. Ekatoupasampannāya ovadati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa[Pg.81]. Anupasampannāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññī, anāpatti.

„Wenn er mit einem anderen Dhamma (als den acht Garudhammas) belehrt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er eine belehrt, die nur vor einer Seite ordiniert wurde: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer nicht ordinierten Person die Wahrnehmung habend, sie sei ordiniert: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer nicht ordinierten Person im Zweifel seiend: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer nicht ordinierten Person die Wahrnehmung habend, sie sei nicht ordiniert: kein Vergehen.“

163. Anāpatti samaye, uddesaṃ dento, paripucchaṃ dento, ‘‘osārehi ayyā’’ti vuccamāno osāreti, pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho katheti, aññassatthāya bhaṇantaṃ bhikkhuniyo suṇanti, sikkhamānāya sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

163. „Kein Vergehen: zur passenden Gelegenheit; wenn er den Wortlaut lehrt; wenn er die Bedeutung (Kommentar) lehrt; wenn er rezitiert, nachdem er mit ‚Ehrwürdiger Herr, bitte rezitiert‘ angesprochen wurde; wenn er eine Frage stellt; wenn er auf eine gestellte Frage antwortet; wenn Nonnen zuhören, während er zum Nutzen eines anderen spricht; bei einer Übungsschülerin (Sikkhamānā) oder einer Novizin (Sāmaṇerī); bei einem Geisteskranken; beim Ersttäter.“

Bhikkhunupassayasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

„Die Trainingsregel über die Unterkunft der Nonnen, die dritte, ist abgeschlossen.“

4. Āmisasikkhāpadaṃ

4. „Trainingsregel über materielle Gaben“

164. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantā lābhino honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Chabbaggiyā bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘na bahukatā therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadituṃ; āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū evaṃ vakkhanti – ‘na bahukatā therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadituṃ; āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantī’’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, evaṃ vadetha – ‘na bahukatā therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadituṃ; āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantī’’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, evaṃ vakkhatha – na bahukatā therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadituṃ; āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantīti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

164. „Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erhielten die älteren Mönche, wenn sie die Nonnen belehrten, materielle Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Unterkünfte und Erfordernisse für Kranke wie Arznei und Zubehör. Die Mönche der Sechser-Gruppe sagten Folgendes: ‚Die älteren Mönche schätzen es nicht wirklich, die Nonnen zu belehren; die älteren Mönche belehren die Nonnen nur wegen materieller Gaben.‘ Jene Mönche, die genügsam waren … diese beschwerten sich, ärgerten sich und sprachen voller Unmut: ‚Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur so etwas sagen: „Die älteren Mönche schätzen es nicht wirklich, die Nonnen zu belehren; die älteren Mönche belehren die Nonnen nur wegen materieller Gaben“?‘ … ‚Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr dies sagt: „Die älteren Mönche schätzen es nicht wirklich, die Nonnen zu belehren; die älteren Mönche belehren die Nonnen nur wegen materieller Gaben“?‘ — ‚Es ist wahr, Erhabener.‘ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie … ‚Wie könnt ihr törichten Menschen nur so etwas sagen: „Die älteren Mönche schätzen es nicht wirklich, die Nonnen zu belehren; die älteren Mönche belehren die Nonnen nur wegen materieller Gaben“! Das dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind … Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:‘

165. ‘‘Yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovandatī’ti, pācittiya’’nti.

165. „‚Wenn ein Mönch so sprechen würde: „Wegen materieller Gaben belehren die älteren Mönche die Nonnen“, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.‘“

166. Yo [Pg.82] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

166. „‚Wer auch immer‘: wer auch immer, von welcher Art auch immer … ‚Mönch‘: … in diesem Sinne ist mit ‚Mönch‘ derjenige gemeint, der durch ein ordnungsgemäßes Verfahren mit vierfacher Ankündigung ordiniert wurde.“

Āmisahetūti cīvarahetu piṇḍapātahetu senāsanahetu gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu sakkārahetu garukārahetu mānanahetu vandanahetu pūjanahetu.

„‚Wegen materieller Gaben‘ bedeutet: wegen Gewändern, wegen Almosenspeise, wegen Unterkünften, wegen Erfordernissen für Kranke wie Arznei und Zubehör, wegen Ehre, wegen Respekt, wegen Ehrerbietung, wegen Grußbezeigung, wegen Verehrung.“

Evaṃ vadeyyāti upasampannaṃ saṅghena sammataṃ bhikkhunovādakaṃ avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti – ‘‘cīvarahetu piṇḍapātahetu senāsanahetu gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu sakkārahetu garukārahetu mānanahetu vandanahetu pūjanahetu ovadatī’’ti bhaṇati, āpatti pācittiyassa.

„‚Er würde so sagen‘ (evaṃ vadeyya): Wer in der Absicht, Tadel auszusprechen, Ruhmverlust herbeizuführen oder Verlegenheit zu bewirken, in Bezug auf einen vom Saṅgha ermächtigten Lehrer der Nonnen so spricht: ‚Er lehrt wegen eines Gewandes, wegen Almosenspeise, wegen einer Unterkunft, wegen der für Kranke notwendigen Arzneien und Utensilien, wegen Ehrung, wegen Respekt, wegen Verehrung, wegen Ehrerbietung oder wegen Huldigung‘, der begeht ein Pācittiya.“

167. Dhammakamme dhammakammasaññī evaṃ vadeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko evaṃ vadeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññī evaṃ vadeti, āpatti pācittiyassa.

167. 167. Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung (dhammakamma) und er nimmt sie als rechtmäßig wahr und spricht so: ein Pācittiya. Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und er ist im Zweifel und spricht so: ein Pācittiya. Handelt es sich um eine rechtmäßige Handlung und er nimmt sie als unrechtmäßige Handlung wahr und spricht so: ein Pācittiya.

Upasampannaṃ saṅghena asammataṃ bhikkhunovādakaṃ avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti – ‘‘cīvarahetu…pe… pūjanahetu ovadatī’’ti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannaṃ saṅghena sammataṃ vā asammataṃ vā bhikkhunovādakaṃ avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmo maṅkukattukāmo evaṃ vadeti – ‘‘cīvarahetu piṇḍapātahetu senāsanahetu gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu sakkārahetu garukārahetu mānanahetu vandanahetu pūjanahetu ovadatī’’ti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

In Bezug auf einen vom Saṅgha nicht ermächtigten Lehrer der Nonnen spricht er in der Absicht, Tadel auszusprechen, Ruhmverlust herbeizuführen oder Verlegenheit zu bewirken: ‚Er lehrt wegen eines Gewandes... pe ... wegen Huldigung‘, so begeht er ein Dukkaṭa. In Bezug auf einen nicht ordinierten (Anupasampanna), ob vom Saṅgha ermächtigt oder nicht ermächtigt, der die Nonnen lehrt, spricht er in der Absicht, Tadel auszusprechen, Ruhmverlust herbeizuführen oder Verlegenheit zu bewirken: ‚Er lehrt wegen eines Gewandes, wegen Almosenspeise, wegen einer Unterkunft, wegen der für Kranke notwendigen Arzneien und Utensilien, wegen Ehrung, wegen Respekt, wegen Verehrung, wegen Ehrerbietung oder wegen Huldigung‘, so begeht er ein Dukkaṭa. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung (adhammakamma) und er nimmt sie als rechtmäßig wahr: ein Dukkaṭa. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und er ist im Zweifel: ein Dukkaṭa. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Handlung und er nimmt sie als unrechtmäßig wahr: ein Dukkaṭa.

168. Anāpatti pakatiyā cīvarahetu piṇḍapātahetu senāsanahetu gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu sakkārahetu garukārahetu mānanahetu vandanahetu pūjanahetu ovadantaṃ bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

168. 168. Kein Vergehen liegt vor: wenn er wahrheitsgemäß über jemanden spricht, der tatsächlich wegen eines Gewandes, wegen Almosenspeise, wegen einer Unterkunft, wegen der für Kranke notwendigen Arzneien und Utensilien, wegen Ehrung, wegen Respekt, wegen Verehrung, wegen Ehrerbietung oder wegen Huldigung lehrt; beim Geisteskranken; beim Ersttäter.

Āmisasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Das vierte Trainingselement über Gaben (Āmisa) ist abgeschlossen.

5. Cīvaradānasikkhāpadaṃ

5. Das Trainingselement über das Geben eines Gewandes (Cīvaradānasikkhāpada)

169. Tena [Pg.83] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ aññatarissā visikhāya piṇḍāya carati. Aññatarāpi bhikkhunī tassā visikhāya piṇḍāya carati. Atha kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhagini, amukasmiṃ okāse bhikkhā diyyatī’’ti. Sāpi kho evamāha – ‘‘gacchāyya, amukasmiṃ okāse bhikkhā diyyatī’’ti. Te abhiṇhadassanena sandiṭṭhā ahesuṃ. Tena kho pana samayena saṅghassa cīvaraṃ bhājīyati. Atha kho sā bhikkhunī ovādaṃ gantvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho taṃ bhikkhuniṃ so bhikkhu etadavoca – ‘‘ayaṃ me, bhagini, cīvarapaṭivīso ; sādiyissasī’’ti? ‘‘Āmāyya, dubbalacīvarāmhī’’ti.

169. 169. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ging ein gewisser Mönch in Sāvatthī in einer bestimmten Straße auf Almosengang. Auch eine gewisse Nonne ging in jener Straße auf Almosengang. Da sagte jener Mönch zu jener Nonne: ‚Geh, Schwester, an jenem Ort wird Almosen gegeben.‘ Auch sie sagte: ‚Geht, Herr, an jenem Ort wird Almosen gegeben.‘ Durch das häufige Sehen wurden sie Bekannte. Zu jener Zeit wurden dem Saṅgha Gewänder zugeteilt. Da ging jene Nonne zum Ort der Unterweisung, begab sich dorthin, wo jener Mönch war, verbeugte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite. Als jene Nonne an der Seite stand, sagte jener Mönch zu ihr: ‚Schwester, dies ist mein Anteil an den Gewändern; möchtest du ihn annehmen?‘ ‚Ja, Herr, ich habe ein abgetragenes Gewand.‘

Atha kho so bhikkhu tassā bhikkhuniyā cīvaraṃ adāsi. Sopi kho bhikkhu dubbalacīvaro hoti. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘karohi dāni te, āvuso, cīvara’’nti. Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu bhikkhuniyā cīvaraṃ dassatī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, bhikkhuniyā cīvaraṃ adāsī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, bhikkhu, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dassasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Da gab jener Mönch jener Nonne das Gewand. Auch jener Mönch selbst hatte ein abgetragenes Gewand. Die Mönche sagten zu jenem Mönch: ‚Mache dir jetzt, Freund, dein Gewand (fertig).‘ Da berichtete jener Mönch den Mönchen diesen Vorfall. Jene Mönche, die genügsam waren ... pe ... die tadelten, schalten und verbreiteten Vorwürfe: ‚Wie kann denn ein Mönch einer Nonne ein Gewand geben!‘ ... pe ... ‚Ist es wahr, Mönch, dass du einer Nonne ein Gewand gegeben hast?‘ ‚Es ist wahr, Erhabener.‘ ‚Ist sie mit dir verwandt, Mönch, oder nicht verwandt?‘ ‚Sie ist nicht verwandt, Erhabener.‘ ‚Törichte Person, ein Unverwandter weiß bei einer Unverwandten nicht, was angemessen oder unangemessen ist, was vorhanden oder nicht vorhanden ist. Wie kannst du nur, törichte Person, einer unverwandten Nonne ein Gewand geben! Dies, törichte Person, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... pe ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Trainingselement vortragen:‘

‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya, pācittiya’’nti.

„‚Wenn ein Mönch einer unverwandten Nonne ein Gewand gibt, so begeht er ein Pācittiya.‘“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde dieses Trainingselement vom Erhabenen für die Mönche festgesetzt.

170. Tena kho pana samayena bhikkhū kukkuccāyantā bhikkhunīnaṃ pārivattakaṃ cīvaraṃ na denti. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā amhākaṃ pārivattakaṃ cīvaraṃ na dassantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū [Pg.84] tāsaṃ bhikkhunīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcannaṃ pārivattakaṃ dātuṃ. Bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā – anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pārivattakaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

170. 170. Zu jener Zeit gaben die Mönche aus Gewissensbissen den Nonnen keine Gewänder im Tausch. Die Nonnen tadelten, schalten und verbreiteten Vorwürfe: ‚Wie können denn die Herren uns keine Gewänder im Tausch geben!‘ Die Mönche hörten jene Nonnen tadeln, schelten und Vorwürfe verbreiten. Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Vorfall. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, den Tausch von Gewändern unter den fünf (Gefährten im spirituellen Leben). Einem Mönch, einer Nonne, einer Übungsschülerin (Sikkhamānā), einem Novizen (Sāmaṇera) und einer Novizin (Sāmaṇerī) – ich erlaube, ihr Mönche, den Tausch von Gewändern unter diesen fünf. Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Trainingselement vortragen:‘

171. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya, aññatra pārivattakā, pācittiya’’nti.

171. „‚Wenn ein Mönch einer unverwandten Nonne ein Gewand gibt, außer im Tausch, so begeht er ein Pācittiya.‘“

172. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

172. 172. ‚Yo pana‘: wer auch immer ... pe ... ‚bhikkhū‘: ... pe ... in dieser Bedeutung ist ‚Mönch‘ (bhikkhu) gemeint.

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

‚Unverwandt‘ (aññātikā) bedeutet: weder von der Mutterseite noch von der Vaterseite her bis zurück zur siebten Ahnen-Generation verwandt.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

‚Nonne‘ (bhikkhunī) bedeutet: eine vor beiden Saṅghas ordinierte Nonne.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

Mit 'Gewand' (Cīvara) ist eines der sechs Gewänder gemeint, wobei das kleinste jenes ist, das gerade noch für eine formelle Übertragung (Vikappanā) ausreicht.

Aññatra pārivattakāti ṭhapetvā pārivattakaṃ deti, āpatti pācittiyassa.

'Außer durch Tausch' bedeutet: Wenn man ein Gewand gibt, ohne einen Tausch vorzunehmen (mit Ausnahme des Tauschens), begeht man ein Pācittiya-Vergehen.

173. Aññātikāya aññātikasaññī cīvaraṃ deti, aññatra pārivattakā, āpatti pācittiyassa. Aññātikāya vematiko cīvaraṃ deti, aññatra pārivattakā, āpatti pācittiyassa. Aññātikāya ñātikasaññī cīvaraṃ deti, aññatra pārivattakā, āpatti pācittiyassa.

173. 173. Wenn er einer nicht verwandten Nonne ein Gewand gibt, ohne dass ein Tausch stattfindet, und sie für eine Nicht-Verwandte hält, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er zweifelt, ob sie verwandt ist, und ein Gewand gibt, ohne dass ein Tausch stattfindet, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er sie fälschlich für eine Verwandte hält und ein Gewand gibt, ohne dass ein Tausch stattfindet, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Ekato upasampannāya cīvaraṃ deti, aññatra pārivattakā, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

Wenn er einer Nonne, die nur von einer Seite (einseitig) ordiniert wurde, ein Gewand gibt, ohne dass ein Tausch stattfindet, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er einer Verwandten ein Gewand gibt, sie aber für eine Nicht-Verwandte hält, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er bei einer Verwandten zweifelt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er einer Verwandten ein Gewand gibt und sie richtigerweise für eine Verwandte hält, liegt kein Vergehen vor.

174. Anāpatti ñātikāya, pārivattakaṃ parittena vā vipulaṃ, vipulena vā parittaṃ, bhikkhunī vissāsaṃ gaṇhāti, tāvakālikaṃ gaṇhāti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ deti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

174. 174. Kein Vergehen liegt vor: wenn er einer Verwandten gibt; wenn er ein wertvolles Gewand gegen ein weniger wertvolles oder ein weniger wertvolles gegen ein wertvolles tauscht; wenn die Nonne es aus Vertrauen nimmt; wenn sie es nur vorübergehend nimmt; wenn er außer dem Gewand einen anderen Bedarfsgegenstand gibt; wenn er einer Übungsschülerin (Sikkhamānā) oder einer Novizin (Sāmaṇerī) gibt; wenn er geisteskrank ist oder wenn er der Ersttäter ist.

Cīvaradānasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Das fünfte Übungswort über das Geben von Gewändern ist abgeschlossen.

6. Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ

6. 3. Ovāda-Vagga, 6. Cīvarasibbana-Sikkhāpada (Das Übungswort über das Nähen von Gewändern).

175. Tena [Pg.85] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī paṭṭo hoti cīvarakammaṃ kātuṃ. Aññatarā bhikkhunī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, ayyo cīvaraṃ sibbatū’’ti. Atha kho āyasmā udāyī tassā bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbitvā surattaṃ suparikammakataṃ katvā majjhe paṭibhānacittaṃ vuṭṭhāpetvā saṃharitvā nikkhipi. Atha kho sā bhikkhunī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ taṃ, bhante, cīvara’’nti? ‘‘Handa, bhagini, imaṃ cīvaraṃ yathāsaṃhaṭaṃ haritvā nikkhipitvā yadā bhikkhunisaṅgho ovādaṃ āgacchati tadā imaṃ cīvaraṃ pārupitvā bhikkhunisaṅghassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchā’’ti. Atha kho sā bhikkhunī taṃ cīvaraṃ yathāsaṃhaṭaṃ haritvā nikkhipitvā yadā bhikkhunisaṅgho ovādaṃ āgacchati tadā taṃ cīvaraṃ pārupitvā bhikkhunisaṅghassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘yāva chinnikā imā bhikkhuniyo dhuttikā ahirikāyo, yatra hi nāma cīvare paṭibhānacittaṃ vuṭṭhāpessantī’’ti!

175. 175. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Udāyī geschickt darin, die Arbeit an Gewändern zu verrichten. Eine bestimmte Nonne begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Udāyī war, und sagte zum ehrwürdigen Udāyī: 'Es wäre gut, Ehrwürdiger, wenn der Herr mein Gewand nähen würde.' Da nähte der ehrwürdige Udāyī das Gewand dieser Nonne, färbte es gut, bearbeitete es tadellos, ließ in der Mitte ein fantasievolles Bild (eine suggestive Darstellung) erscheinen, faltete es zusammen und legte es weg. Jene Nonne kam daraufhin zum ehrwürdigen Udāyī und fragte: 'Ehrwürdiger, wo ist jenes Gewand?' Er sagte: 'Hier, Schwester, nimm dieses Gewand so zusammengefaltet mit, bewahre es auf, und wenn die Nonnengemeinde zur Unterweisung kommt, dann lege dieses Gewand an und folge der Nonnengemeinde dicht auf dem Fuße.' Die Nonne nahm das Gewand wie befohlen mit, und als die Nonnengemeinde zur Unterweisung kam, legte sie es an und folgte der Gemeinde. Die Menschen murrten, waren verärgert und sprachen herablassend: 'Wie schamlos, ausschweifend und frech sind diese Nonnen doch, dass sie sogar auf ihren Gewändern fantasievolle Bilder anbringen lassen!'

Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘kassidaṃ kamma’’nti? ‘‘Ayyassa udāyissā’’ti. ‘‘Yepi te chinnakā dhuttakā ahirikā tesampi evarūpaṃ na sobheyya, kiṃ pana ayyassa udāyissā’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ vā. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Die Nonnen fragten: 'Wessen Werk ist das?' Als geantwortet wurde: 'Es ist das Werk des ehrwürdigen Udāyī', sagten sie: 'Selbst für schamlose, ausschweifende und freche Leute würde sich so etwas nicht gehören, wie viel weniger also für den ehrwürdigen Udāyī!' Die Nonnen berichteten dies den Mönchen. Die Mönche, die bescheiden waren, murrten, waren verärgert und sprachen herablassend: 'Wie kann der ehrwürdige Udāyī nur für eine Nonne ein Gewand nähen?'... 'Ist es wahr, Udāyī, dass du für eine Nonne ein Gewand nähst?' 'Es ist wahr, o Erhabener.' 'Ist sie mit dir verwandt oder nicht?' 'Sie ist nicht verwandt, o Erhabener.' 'Du törichter Mann, ein Nicht-Verwandter weiß bei einer Nicht-Verwandten nicht, was angemessen oder unangemessen, was ansprechend oder unansprechend ist. Wie konntest du nur für eine nicht verwandte Nonne ein Gewand nähen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Übungswort verkünden:'

176. ‘‘Yo [Pg.86] pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbeyya vā sibbāpeyya vā, pācittiya’’nti.

176. 176. 'Wenn ein Mönch für eine nicht verwandte Nonne ein Gewand näht oder nähen lässt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.'

177. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

177. 177. 'Welcher' (yo pana) bezieht sich auf jemanden von solcher Art... 'Mönch' (bhikkhu) bezeichnet in diesem Zusammenhang denjenigen, der durch das ordnungsgemäße Verfahren (mit vier Ankündigungen) ordiniert wurde.

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

'Nicht verwandt' (aññātikā) bedeutet: weder von der Mutterseite noch von der Vaterseite her bis zur siebten Ahnen-Generation verbunden.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

'Nonne' (bhikkhunī) bezeichnet eine Frau, die vor beiden Sanghas (dem Mönchs- und dem Nonnensangha) ordiniert wurde.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ.

'Gewand' (cīvara) bezieht sich auf eines der sechs Gewänder.

Sibbeyyāti sayaṃ sibbati ārāpathe ārāpathe āpatti pācittiyassa.

'Näht' (sibbeyya): Wenn er selbst näht, begeht er mit jedem Nadeleinstich ein Pācittiya-Vergehen.

Sibbāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti pācittiyassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi sibbati, āpatti pācittiyassa.

'Nähen lässt' (sibbāpeyya): Wenn er einen anderen beauftragt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn der Beauftragte auf eine einzige Anweisung hin viel näht, begeht der Auftraggeber ein Pācittiya-Vergehen.

178. Aññātikāya aññātikasaññī cīvaraṃ sibbati vā sibbāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Aññātikāya vematiko cīvaraṃ sibbati vā sibbāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Aññātikāya ñātikasaññī cīvaraṃ sibbati vā sibbāpeti vā, āpatti pācittiyassa.

178. 178. Wenn er für eine nicht verwandte Nonne näht oder nähen lässt und sie für eine Nicht-Verwandte hält, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er zweifelt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er sie fälschlich für eine Verwandte hält, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Ekatoupasampannāya cīvaraṃ sibbati vā sibbāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

Wenn er für eine Nonne, die nur von einer Seite ordiniert wurde, ein Gewand näht oder nähen lässt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er für eine Verwandte näht oder nähen lässt, sie aber für eine Nicht-Verwandte hält, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er zweifelt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er für eine Verwandte näht oder nähen lässt und sie richtigerweise für eine Verwandte hält, liegt kein Vergehen vor.

179. Anāpatti ñātikāya, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ sibbati vā sibbāpeti vā, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

179. 179. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie verwandt ist; wenn er einen anderen Bedarfsgegenstand außer einem Gewand näht oder nähen lässt; wenn er für eine Übungsschülerin oder eine Novizin näht oder nähen lässt; wenn er geisteskrank ist oder wenn er der Ersttäter ist.

Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das sechste Übungswort über das Nähen von Gewändern ist abgeschlossen.

7. Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

7. Das Übungswort über die Verabredung (Saṃvidhāna-Sikkhāpada).

180. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi [Pg.87] saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘yatheva mayaṃ sapajāpatikā āhiṇḍāma, evamevime samaṇā sakyaputtiyā bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya āhiṇḍantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjissantī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha.

180. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals begaben sich die Mönche der Sechser-Gruppe zusammen mit Nonnen nach vorheriger Absprache auf eine weite Reise. Die Leute beschwerten sich, ärgerten sich und schimpften: „Genauso wie wir mit unseren Ehefrauen umherziehen, ziehen auch diese Asketen, die Söhne des Sakyers, zusammen mit Nonnen nach vorheriger Absprache umher!“ Mönche hörten, wie diese Leute sich beschwerten, ärgerten und schimpften. Die Mönche von geringen Wünschen beschwerten sich, ärgerten sich und schimpften: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nach vorheriger Absprache mit Nonnen auf eine weite Reise gehen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass ihr nach vorheriger Absprache mit Nonnen auf eine weite Reise geht?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, nach vorheriger Absprache mit Nonnen auf eine weite Reise gehen? Dies dient nicht dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren oder den Glauben der Gläubigen zu stärken. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, antamaso gāmantarampi, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch nach vorheriger Absprache mit einer Nonne eine weite Reise antritt, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

181. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū ca bhikkhuniyo ca sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Atha kho tā bhikkhuniyo te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mayampi ayyehi saddhiṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Na, bhaginī, kappati bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjituṃ. Tumhe vā paṭhamaṃ gacchatha mayaṃ vā gamissāmā’’ti. ‘‘Ayyā, bhante, aggapurisā. Ayyāva paṭhamaṃ gacchantū’’ti. Atha kho tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pacchā gacchantīnaṃ antarāmagge corā acchindiṃsu ca dūsesuñca. Atha kho tā bhikkhuniyo sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, satthagamanīye magge sāsaṅkasammate sappaṭibhaye bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

181. Damals waren viele Mönche und Nonnen auf der Fernstraße von Sāketa nach Sāvatthī unterwegs. Da sagten jene Nonnen zu jenen Mönchen: „Wir möchten auch zusammen mit den Ehrwürdigen gehen.“ „Nein, Schwestern, es ist nicht erlaubt, nach vorheriger Absprache mit einer Nonne eine weite Reise anzutreten. Geht ihr entweder zuerst oder wir gehen zuerst.“ „Die Ehrwürdigen, Herr, sind edle Männer. Mögen die Ehrwürdigen zuerst gehen.“ Da wurden jene Nonnen, die später gingen, unterwegs von Räubern ausgeraubt und misshandelt. Dann gingen jene Nonnen nach Sāvatthī und berichteten den Nonnen diesen Vorfall. Die Nonnen berichteten den Mönchen diesen Vorfall. Die Mönche berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, auf einem Weg, der mit einer Karawane zu bereisen ist und der als verdächtig und gefährlich gilt, nach vorheriger Absprache mit einer Nonne eine weite Reise anzutreten. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

182. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, antamaso gāmantarampi, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo [Pg.88]. Satthagamanīyo hoti maggo sāsaṅkasammato sappaṭibhayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

182. „Wenn ein Mönch nach vorheriger Absprache mit einer Nonne eine weite Reise antritt, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, außer bei einer entsprechenden Gelegenheit, so ist dies ein Pācittiya. Dies ist hier die Gelegenheit: Der Weg ist mit einer Karawane zu bereisen und gilt als verdächtig und gefährlich – dies ist hier die Gelegenheit.“

183. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

183. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist „Mönch“ gemeint.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

Eine sogenannte „Nonne“ (Bhikkhunī) ist eine, die vor beiden Sanghas voll ordiniert wurde.

Saddhinti ekato.

„Zusammen“ bedeutet: am gleichen Ort / gemeinsam.

Saṃvidhāyāti – ‘‘gacchāma, bhagini, gacchāmāyya; gacchāmāyya, gacchāma, bhagini; ajja vā hiyyo vā pare vā gacchāmā’’ti saṃvidahati, āpatti dukkaṭassa.

„Nach vorheriger Absprache“ bedeutet: Wenn er verabredet: „Gehen wir, Schwester, gehen wir, Ehrwürdiger; gehen wir, Ehrwürdiger, gehen wir, Schwester; gehen wir heute oder morgen oder übermorgen“, so begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen (bei der Verabredung).

Antamaso gāmantarampīti kukkuṭasampāte gāme, gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassa. Agāmake araññe, addhayojane addhayojane āpatti pācittiyassa.

„Auch nur bis zum nächsten Dorf“: In einem Dorf, in dem die Häuser so nah beieinander stehen, dass ein Hahn von einem zum anderen fliegen kann, fällt bei jedem Übergang von Dorf zu Dorf ein Pācittiya an. In einer dorflose Wildnis fällt für jede halbe Yojana ein Pācittiya an.

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

„Außer bei einer entsprechenden Gelegenheit“ bedeutet: abgesehen von der Gelegenheit.

Satthagamanīyo nāma maggo na sakkā hoti vinā satthena gantuṃ.

Ein Weg, der „mit einer Karawane zu bereisen“ ist, bedeutet ein Weg, den man nicht ohne eine Karawane begehen kann.

Sāsaṅkaṃ nāma tasmiṃ magge corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati.

Als „verdächtig“ gilt ein Weg, auf dem Verstecke von Räubern gesehen werden, Orte, an denen sie gegessen, gestanden, gesessen oder gelegen haben.

Sappaṭibhayaṃ nāma tasmiṃ magge corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti, sappaṭibhayaṃ gantvā appaṭibhayaṃ dassetvā uyyojetabbā – ‘‘gacchatha bhaginiyo’’ti.

Als „gefährlich“ gilt ein Weg, auf dem man sieht, dass Menschen von Räubern getötet, ausgeraubt oder geschlagen wurden. Wenn man durch das gefährliche Gebiet gelangt ist und das sichere Gebiet erreicht hat, sollen sie mit den Worten verabschiedet werden: „Geht nun, Schwestern.“

184. Saṃvidahite saṃvidahitasaññī ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, aññatra samayā, āpatti pācittiyassa. Saṃvidahite vematiko ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, aññatra samayā, āpatti pācittiyassa. Saṃvidahite, asaṃvidahitasaññī ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, aññatra samayā, āpatti pācittiyassa.

184. Wenn eine Absprache vorliegt und er im Bewusstsein der Absprache, außer bei einer Gelegenheit, eine weite Reise antritt, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, begeht er ein Pācittiya. Wenn eine Absprache vorliegt und er zweifelt... begeht er ein Pācittiya. Wenn eine Absprache vorliegt und er meint, es läge keine Absprache vor... begeht er ein Pācittiya.

Bhikkhu saṃvidahati bhikkhunī na saṃvidahati, āpatti dukkaṭassa. Asaṃvidahite saṃvidahitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Asaṃvidahite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Asaṃvidahite asaṃvidahitasaññī, anāpatti.

Wenn der Mönch die Absprache trifft, die Nonne aber nicht, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn keine Absprache vorliegt, er aber meint, es läge eine vor, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn keine Absprache vorliegt und er zweifelt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn keine Absprache vorliegt und er meint, es läge keine vor, liegt kein Vergehen vor.

185. Anāpatti [Pg.89] samaye, asaṃvidahitvā gacchati, bhikkhunī saṃvidahati, bhikkhu na saṃvidahati, visaṅketena gacchanti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

185. Kein Vergehen liegt vor: bei der entsprechenden Gelegenheit; wenn er ohne Absprache geht; wenn die Nonne die Absprache trifft, der Mönch aber nicht; wenn sie aufgrund eines Missverständnisses der Verabredung gehen; bei Gefahren; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Saṃvidhānasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die siebte Trainingsregel über die Absprache ist abgeschlossen.

8. Nāvābhiruhanasikkhāpadaṃ

8. Die Trainingsregel über das Besteigen eines Bootes.

186. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruhanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘yatheva mayaṃ sapajāpatikā nāvāya kīḷāma, evamevime samaṇā sakyaputtiyā bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya nāvāya kīḷantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruhissantī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruhathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruhissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

186. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiᅇᅇika. Zu jener Zeit bestiegen die Mönche der Sechser-Gruppe nach vorheriger Absprache mit Nonnen dasselbe Boot. Die Menschen àrgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: ‘Genauso wie wir mit unseren Ehefrauen im Boot spielen, so spielen auch diese Asketen, die Söhne des Sakyers, indem sie sich mit Nonnen absprechen und im Boot vergnügen!’ Die Mönche hörten die Kritik dieser Leute. Diejenigen Mönche, die genügsam waren, tadelten dies: ‘Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur nach Absprache mit Nonnen dasselbe Boot besteigen?’ Der Erhabene Buddha fragte: ‘Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr nach Absprache mit Nonnen dasselbe Boot besteigt?’ ‘Es ist wahr, o Erhabener.’ Der Erhabene Buddha tadelte sie: ‘Wie könnt ihr törichten Mànner nur nach Absprache mit Nonnen dasselbe Boot besteigen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:’

‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruheyya, uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā, pācittiya’’nti.

‘Wenn ein Mönch nach Absprache mit einer Nonne dasselbe Boot besteigt, sei es um stromaufwàrts oder stromabwàrts zu fahren, so ist dies ein Pācittiya.’

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

187. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū ca bhikkhuniyo ca sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge nadī taritabbā hoti. Atha kho tā bhikkhuniyo te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mayampi ayyehi saddhiṃ uttarissāmā’’ti. ‘‘Na, bhaginī, kappati bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruhituṃ; tumhe vā paṭhamaṃ uttaratha mayaṃ vā uttarissāmā’’ti[Pg.90]. ‘‘Ayyā, bhante, aggapurisā. Ayyāva paṭhamaṃ uttarantū’’ti. Atha kho tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pacchā uttarantīnaṃ corā acchindiṃsu ca dūsesuñca. Atha kho tā bhikkhuniyo sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tiriyaṃ taraṇāya bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruhituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

187. Zu jener Zeit befanden sich viele Mönche und Nonnen auf der Landstraße von Sāketa nach Sāvatthi. Unterwegs musste ein Fluss überquert werden. Da sagten jene Nonnen zu den Mönchen: ‘Wir wollen zusammen mit den Ehrwürdigen übersetzen.’ Die Mönche antworteten: ‘Schwestern, es ist nicht erlaubt, nach Absprache mit einer Nonne dasselbe Boot zu besteigen. Entweder setzt ihr zuerst über oder wir werden übersetzen.’ Die Nonnen sagten: ‘Die Ehrwürdigen sind die vorzüglichen Mànner. Die Ehrwürdigen mögen zuerst übersetzen.’ Da wurden jene Nonnen, die spàter übersetzten, von Ràubern ausgeraubt und misshandelt. Daraufhin gingen jene Nonnen nach Sāvatthi und berichteten dies den Nonnen. Die Nonnen berichteten es den Mönchen, und die Mönche dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ‘Ich erlaube, ihr Mönche, für das überqueren eines Flusses nach Absprache mit einer Nonne dasselbe Boot zu besteigen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:’

188. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruheyya uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā, aññatra tiriyaṃ taraṇāya, pācittiya’’nti.

188. ‘Wenn ein Mönch nach Absprache mit einer Nonne dasselbe Boot besteigt, sei es um stromaufwàrts oder stromabwàrts zu fahren – außer zum überqueren eines Flusses – so ist dies ein Pācittiya.’

189. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

189. ‘Wer auch immer’: wer auch immer... ‘Mönch’: ... in diesem Sinne ist ‘Mönch’ hier gemeint.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

‘Nonne’ bedeutet eine Frau, die vor beiden Orden ordiniert wurde.

Saddhinti ekato.

‘Zusammen’ bedeutet gemeinsam.

Saṃvidhāyāti ‘‘abhiruhāma, bhagini, abhiruhāmāyya; abhiruhāmāyya, abhiruhāma, bhagini; ajja vā hiyyo vā pare vā abhiruhāmā’’ti saṃvidahati āpatti dukkaṭassa.

‘Nach Absprache’ bedeutet: ‘Schwester, lass uns einsteigen; Ehrwürdiger, lass uns einsteigen’; oder ‘Ehrwürdiger, lass uns einsteigen; Schwester, lass uns einsteigen’; oder ‘Heute oder morgen oder übermorgen wollen wir einsteigen’ – wenn er dies verabredet, begeht er ein Dukkaᅇa.

Bhikkhuniyā abhiruḷhe bhikkhu abhiruhati, āpatti pācittiyassa. Bhikkhumhi abhiruḷhe bhikkhunī abhiruhati, āpatti pācittiyassa. Ubho vā abhiruhanti, āpatti pācittiyassa.

Wenn der Mönch einsteigt, nachdem die Nonne eingestiegen ist, ist dies ein Pācittiya. Wenn die Nonne einsteigt, nachdem der Mönch eingestiegen ist, ist dies ein Pācittiya. Oder wenn beide gemeinsam einsteigen, ist dies ein Pācittiya.

Uddhaṃgāmininti ujjavanikāya.

‘Stromaufwàrts gehend’ bedeutet mit einem Boot, das flussaufwàrts fàhrt.

Adhogāmininti ojavanikāya.

‘Stromabwàrts gehend’ bedeutet mit einem Boot, das flussabwàrts fàhrt.

Aññatra tiriyaṃ taraṇāyāti ṭhapetvā tiriyaṃ taraṇaṃ.

‘Außer zum überqueren eines Flusses’ bedeutet das überqueren ans andere Ufer ausgenommen.

Kukkuṭasampāte gāme, gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassa. Agāmake araññe, aḍḍhayojane aḍḍhayojane āpatti pācittiyassa.

In einem Dorfgebiet, in dem ein Huhn von einem Dorf zum anderen fliegen könnte: für jedes weitere Dorf ein Pācittiya. In der Wildnis ohne Dörfer: für jede halbe Yojana ein Pācittiya.

190. Saṃvidahite saṃvidahitasaññī ekaṃ nāvaṃ abhiruhati uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā, aññatra tiriyaṃ taraṇāya, āpatti pācittiyassa. Saṃvidahite [Pg.91] vematiko ekaṃ nāvaṃ abhiruhati uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā, aññatra tiriyaṃ taraṇāya, āpatti pācittiyassa. Saṃvidahite asaṃvidahitasaññī ekaṃ nāvaṃ abhiruhati uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā, aññatra tiriyaṃ taraṇāya, āpatti pācittiyassa.

190. Bei bestehender Absprache und der Wahrnehmung, dass eine Absprache vorliegt, wenn er ein Boot besteigt, um stromaufwàrts oder stromabwàrts zu fahren – außer zum überqueren – begeht er ein Pācittiya. Bei bestehender Absprache und Zweifeln... begeht er ein Pācittiya. Bei bestehender Absprache und der Wahrnehmung, dass keine Absprache vorliegt... begeht er ein Pācittiya.

Bhikkhu saṃvidahati, bhikkhunī na saṃvidahati, āpatti dukkaṭassa. Asaṃvidahite saṃvidahitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Asaṃvidahite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Asaṃvidahite, asaṃvidahitasaññī, anāpatti.

Wenn der Mönch die Absprache trifft, die Nonne aber nicht: ein Dukkaᅇa. Wenn keine Absprache vorliegt, er aber meint, es gàbe eine: ein Dukkaᅇa. Wenn keine Absprache vorliegt und er zweifelt: ein Dukkaᅇa. Wenn keine Absprache vorliegt und er wahrnimmt, dass keine Absprache vorliegt: kein Vergehen.

191. Anāpatti tiriyaṃ taraṇāya, asaṃvidahitvā abhiruhanti, bhikkhunī saṃvidahati, bhikkhu na saṃvidahati, visaṅketena abhiruhanti, āpadāsu ummattakassa, ādikammissāti.

191. Kein Vergehen liegt vor: beim überqueren ans andere Ufer; wenn sie ohne vorherige Absprache einsteigen; wenn die Nonne die Absprache trifft, der Mönch aber nicht; wenn sie aufgrund eines Missverstàndnisses der Verabredung einsteigen; bei Gefahren; für einen Geisteskranken; für den Ersttàter.

Nāvābhiruhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das achte Trainingselement über das Besteigen eines Bootes ist abgeschlossen.

9. Paripācitasikkhāpadaṃ

9. Das Paripācita-Trainingselement.

192. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī aññatarassa kulassa kulūpikā hoti niccabhattikā. Tena ca gahapatinā therā bhikkhū nimantitā honti. Atha kho thullanandā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘kimidaṃ, gahapati, pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyatta’’nti? ‘‘Therā mayā, ayye, nimantitā’’ti. ‘‘Ke pana te, gahapati, therā’’ti? ‘‘Ayyo sāriputto ayyo mahāmoggallāno ayyo mahākaccāno ayyo mahākoṭṭhiko ayyo mahākappino ayyo mahācundo ayyo anuruddho ayyo revato ayyo upāli ayyo ānando ayyo rāhulo’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, gahapati, mahānāge tiṭṭhamāne ceṭake nimantesī’’ti?

192. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana-Kloster, dem Ort, an dem die Eichhörnchen gefüttert werden. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā eine ständige Besucherin einer bestimmten Familie und erhielt dort regelmäßige Mahlzeiten. Jener Hausvater hatte ältere Mönche eingeladen. Dann kleidete sich die Nonne Thullanandā am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zu jenem Haus. Dort angekommen, sprach sie zu jenem Hausvater: „Hausvater, wozu wurde all diese reichliche feste und weiche Nahrung bereitet?“ „Ehrwürdige Frau, die älteren Mönche wurden von mir eingeladen.“ „Wer aber, Hausvater, sind diese älteren Mönche?“ „Der ehrwürdige Sāriputta, der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der ehrwürdige Mahākaccāna, der ehrwürdige Mahākoṭṭhika, der ehrwürdige Mahākappina, der ehrwürdige Mahācunda, der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Revata, der ehrwürdige Upāli, der ehrwürdige Ānanda und der ehrwürdige Rāhula.“ „Warum aber, Hausvater, lädst du Laufburschen ein, während doch die großen Helden (Mahānāgas) anwesend sind?“

‘‘Ke pana te, ayye, mahānāgā’’ti? ‘‘Ayyo devadatto ayyo kokāliko ayyo kaṭamodakatissako ayyo khaṇḍadeviyā putto [Pg.92] ayyo samuddadatto’’ti. Ayaṃ carahi thullanandāya bhikkhuniyā antarā kathā vippakatā, atha te therā bhikkhū pavisiṃsu. ‘‘Saccaṃ mahānāgā kho tayā, gahapati, nimantitā’’ti. ‘‘Idāneva kho tvaṃ, ayye, ceṭake akāsi; idāni mahānāge’’ti. Gharato ca nikkaḍḍhi, niccabhattañca pacchindi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissatī’’ti…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

„Wer aber, ehrwürdige Frau, sind diese großen Helden?“ „Der ehrwürdige Devadatta, der ehrwürdige Kokālika, der ehrwürdige Kaṭamodakatissaka, der ehrwürdige Sohn der Khaṇḍadevi und der ehrwürdige Samuddadatta.“ Während dieses Gespräch der Nonne Thullanandā noch im Gange war, traten jene älteren Mönche ein. „Hausvater, es ist wahr, große Helden wurden von dir eingeladen!“ „Gerade eben noch, ehrwürdige Frau, hast du sie als Laufburschen bezeichnet; nun nennst du sie große Helden.“ Und er warf sie aus dem Haus und entzog ihr die regelmäßige Verpflegung. Jene Mönche, die genügsam waren ... sie beklagten sich, waren entrüstet und sprachen tadelnd: „Wie kann Devadatta wissentlich Almosenspeise essen, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde?“ ... „Ist es wahr, Devadatta, dass du wissentlich Almosenspeise isst, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn ... „Wie kannst du nur, törichter Mensch, wissentlich Almosenspeise essen, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde? Dies, törichter Mensch, dient nicht dazu, das Vertrauen der Unbekehrten zu wecken ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjeyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch wissentlich Almosenspeise isst, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

193. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rājagahā pabbajito ñātikulaṃ agamāsi. Manussā – ‘‘cirassampi bhadanto āgato’’ti sakkaccaṃ bhattaṃ akaṃsu. Tassa kulassa kulūpikā bhikkhunī te manusse etadavoca – ‘‘dethayyassa, āvuso, bhatta’’nti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitu’’nti kukkuccāyanto na paṭiggahesi. Nāsakkhi piṇḍāya carituṃ, chinnabhatto ahosi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pubbe gihisamārambhe jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

193. Zu jener Zeit begab sich ein gewisser Mönch, der in Rājagaha ordiniert worden war, zum Haus seiner Verwandten. Die Menschen bereiteten voller Ehrfurcht eine Mahlzeit und sagten: „Nach langer Zeit ist der Ehrwürdige gekommen.“ Eine Nonne, die eine ständige Besucherin jener Familie war, sagte zu jenen Leuten: „Ihr Lieben, gebt dem Ehrwürdigen die Mahlzeit.“ Da dachte jener Mönch: „Vom Erhabenen wurde untersagt, wissentlich Almosenspeise zu essen, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde“, und aus Gewissensnot nahm er sie nicht an. Er konnte nicht auf Almosengang gehen und blieb ohne Essen. Da ging jener Mönch zum Kloster und berichtete den Mönchen diesen Vorfall. Die Mönche berichteten es dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, ihr Mönche, wissentlich Almosenspeise zu essen, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde, wenn die Vorbereitungen der Laien bereits zuvor begonnen hatten. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

194. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjeyya, aññatra pubbe gihisamārambhā, pācittiya’’nti.

194. „Wenn ein Mönch wissentlich Almosenspeise isst, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde – außer wenn die Vorbereitungen der Laien bereits zuvor begonnen hatten – so ist dies ein Pācittiya.“

195. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

195. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer ... „Bhikkhu“: ... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch eine ordnungsgemäße Handlung mit vier Anträgen voll ordiniert wurde.

Jānāti [Pg.93] nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassa ārocenti sā vā āroceti.

„Wissentlich“ bedeutet: Er weiß es selbst, oder andere berichten es ihm, oder jene Nonne selbst berichtet es ihm.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„Nonne“ bedeutet: Eine, die vor beiden Sanghas voll ordiniert wurde.

Paripāceti nāma pubbe adātukāmānaṃ akattukāmānaṃ – ‘‘ayyo bhāṇako, ayyo bahussuto, ayyo suttantiko, ayyo vinayadharo, ayyo dhammakathiko, detha ayyassa, karotha ayyassā’’ti esā paripāceti nāma.

„Veranlasst die Bereitung“ bedeutet: Wenn Leute zuvor nicht geben oder nichts bereiten wollten, sagt sie: „Der Ehrwürdige ist ein Rezitator, der Ehrwürdige ist sehr gelehrt, der Ehrwürdige ist ein Kenner der Lehrreden, der Ehrwürdige ist ein Kenner der Ordensregeln, der Ehrwürdige ist ein Verkünder der Lehre; gebt dem Ehrwürdigen, bereitet für den Ehrwürdigen.“ Das nennt man „die Bereitung veranlassen“.

Piṇḍapāto nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ.

„Almosenspeise“ bezeichnet eine der fünf Arten von Hauptspeisen.

Aññatra pubbe gihisamārambhāti ṭhapetvā gihisamārambhaṃ.

„Außer wenn die Vorbereitungen der Laien bereits zuvor begonnen hatten“ bedeutet: ausgenommen den Fall, dass die Laien die Vorbereitung bereits eingeleitet hatten.

Gihisamārambho nāma ñātakā vā honti pavāritā vā pakatipaṭiyattaṃ vā.

„Vorbereitung der Laien“ bedeutet: Die Geber sind entweder Verwandte oder Personen, die eine Einladung ausgesprochen haben, oder sie haben die Speise bereits von sich aus vorbereitet.

Aññatra pubbe gihisamārambhā bhuñjissāmīti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre, āpatti pācittiyassa.

Nimmt er die Speise mit der Absicht an: „Ich werde sie essen“, obwohl die Vorbereitung der Laien nicht bereits zuvor begonnen hatte, begeht er ein Dukkaṭa. Mit jedem Schluck begeht er ein Pācittiya.

196. Paripācite paripācitasaññī bhuñjati, aññatra pubbe gihisamārambhā, āpatti pācittiyassa. Paripācite vematiko bhuñjati, aññatra pubbe gihisamārambhā, āpatti dukkaṭassa. Paripācite aparipācitasaññī bhuñjati, aññatra pubbe gihisamārambhā, anāpatti. Ekatoupasampannāya paripācitaṃ bhuñjati, aññatra pubbe gihisamārambhā, āpatti dukkaṭassa. Aparipācite paripācitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Aparipācitte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Aparipācite aparipācitasaññī, anāpatti.

196. Wurde die Speise durch Veranlassung bereitet und nimmt er dies so wahr und isst sie – außer bei vorangegangener Vorbereitung durch Laien – begeht er ein Pācittiya. Wurde sie durch Veranlassung bereitet und ist er im Zweifel ... ein Dukkaṭa. Wurde sie durch Veranlassung bereitet und denkt er, sie sei nicht durch Veranlassung bereitet worden ... keine Verfehlung. Isst er Speise, die durch die Veranlassung einer Nonne bereitet wurde, die nur vor einer Seite ordiniert wurde ... ein Dukkaṭa. Wenn sie nicht durch Veranlassung bereitet wurde, er aber denkt, sie sei es ... ein Dukkaṭa. Wenn sie nicht durch Veranlassung bereitet wurde und er im Zweifel ist ... ein Dukkaṭa. Wenn sie nicht durch Veranlassung bereitet wurde und er denkt, sie sei nicht durch Veranlassung bereitet worden ... keine Verfehlung.

197. Anāpatti pubbe gihisamārambhe, sikkhamānā paripāceti, sāmaṇerī paripāceti, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpatti, ummattakassa, ādikammikassāti.

197. Keine Verfehlung liegt vor: wenn die Vorbereitung der Laien bereits zuvor begonnen hatte; wenn eine Sikkhamānā die Bereitung veranlasst; wenn eine Novizin (Sāmaṇerī) sie veranlasst; außer bei den fünf Hauptspeisen (bei allen anderen Nahrungsmitteln); für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Paripācitasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Die neunte Trainingsregel über die Veranlassung der Bereitung ist abgeschlossen.

10. Rahonisajjasikkhāpadaṃ

10. Trainingsregel über das private Sitzen

198. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa [Pg.94] purāṇadutiyikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā āyasmato udāyissa santike abhikkhaṇaṃ āgacchati, āyasmāpi udāyī tassā bhikkhuniyā santike abhikkhaṇaṃ gacchati. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī tassā bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

198. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die ehemalige Ehefrau des ehrwürdigen Udāyī unter den Nonnen ordiniert worden. Sie kam häufig zum ehrwürdigen Udāyī, und auch der ehrwürdige Udāyī ging häufig zu jener Nonne. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Udāyī mit jener Nonne allein an einem abgeschiedenen Ort. Jene Mönche, die bescheiden waren... sie beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie kann der ehrwürdige Udāyī nur mit einer Nonne allein an einem abgeschiedenen Ort sitzen?“ ... „Ist es wahr, Udāyī, dass du mit einer Nonne allein an einem abgeschiedenen Ort gesessen hast?“ „Es ist wahr, Herr.“ Der erhabene Buddha tadelte ihn... „Wie kannst du, törichter Mensch, mit einer Nonne allein an einem abgeschiedenen Ort sitzen! Dies dient, törichter Mensch, nicht dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

199. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiya’’nti.

199. „Wenn ein Mönch mit einer Nonne allein an einem abgeschiedenen Ort sitzt, so ist dies ein Pācittiya.“

200. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

200. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Mönch“: ... dies ist der Mönch, der in diesem Zusammenhang gemeint ist.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„Eine Nonne“: eine, die in beiden Sanghas ordiniert wurde.

Saddhinti ekato.

„Zusammen“: an einem Ort.

Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti bhikkhunī ca.

„Allein zu zweit“: es gibt sowohl einen Mönch als auch eine Nonne.

Raho nāma cakkhussa raho sotassa raho. Cakkhussa raho nāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa raho nāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ.

„Abgeschieden“ bedeutet: abgeschieden für das Auge, abgeschieden für das Ohr. „Abgeschieden für das Auge“ bedeutet, dass es nicht möglich ist, jemanden zu sehen, selbst wenn man die Augen schließt, die Augenbrauen hochzieht oder den Kopf hebt. „Abgeschieden für das Ohr“ bedeutet, dass es nicht möglich ist, gewöhnliche Sprache zu hören.

Nisajjaṃ kappeyyāti bhikkhuniyā nisinnāya bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā, āpatti pācittiyassa.

„Sollte sitzen“: Wenn die Nonne sitzt und der Mönch sich dazusetzt oder sich danebenlegt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Bhikkhu nisinne bhikkhunī upanisinnā vā hoti upanipannā vā, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā, āpatti pācittiyassa.

Wenn der Mönch sitzt und die Nonne sich dazusetzt oder sich danebenlegt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn beide sitzen oder beide liegen, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

201. Raho [Pg.95] rahosaññī eko ekāya nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Raho vematiko eko ekāya nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Raho arahosaññī eko ekāya nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa.

201. An einem abgeschiedenen Ort, in der Wahrnehmung der Abgeschiedenheit, sitzt er allein zu zweit: ein Pācittiya-Vergehen. An einem abgeschiedenen Ort, bei Zweifeln, sitzt er allein zu zweit: ein Pācittiya-Vergehen. An einem abgeschiedenen Ort, in der Wahrnehmung der Nicht-Abgeschiedenheit, sitzt er allein zu zweit: ein Pācittiya-Vergehen.

Araho rahosaññī, āpatti dukkaṭassa. Araho vematiko, āpatti dukkaṭassa. Araho arahosaññī, anāpatti.

An einem nicht-abgeschiedenen Ort, in der Wahrnehmung der Abgeschiedenheit: ein Dukkaṭa-Vergehen. An einem nicht-abgeschiedenen Ort, bei Zweifeln: ein Dukkaṭa-Vergehen. An einem nicht-abgeschiedenen Ort, in der Wahrnehmung der Nicht-Abgeschiedenheit: kein Vergehen.

202. Anāpatti yo koci viññū dutiyo hoti, tiṭṭhati na nisīdati, arahopekkho, aññavihito nisīdati, ummattakassa, ādikammikassāti.

202. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein verständiger Begleiter anwesend ist; wenn er steht und nicht sitzt; wenn er die Abgeschiedenheit nicht anstrebt; wenn er mit etwas anderem beschäftigt sitzt; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Rahonisajjasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Die Trainingsregel über das Sitzen an einem abgeschiedenen Ort, die zehnte, ist abgeschlossen.

Ovādavaggo tatiyo.

Der dritte Abschnitt über die Unterweisung ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist wie folgt:

Asammataatthaṅgatū, passayāmisadānena;

Sibbati addhānaṃ nāvaṃ bhuñjeyya, eko ekāya te dasāti.

Nicht bevollmächtigt, Sonnenuntergang, die Behausung, der Köder, das Geben, Nähen, die Reise, das Boot, Essen, allein zu zweit – diese sind die zehn.

4. Bhojanavaggo

4. Abschnitt über das Speisen

1. Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ

1. Die Trainingsregel über das Speisen im Rasthaus

203. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyā avidūre aññatarassa pūgassa āvasathapiṇḍo paññatto hoti. Chabbaggiyā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā piṇḍaṃ alabhamānā āvasathaṃ agamaṃsu. Manussā – ‘‘cirassampi bhadantā āgatā’’ti te sakkaccaṃ parivisiṃsu. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū dutiyampi divasaṃ…pe… tatiyampi divasaṃ pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā piṇḍaṃ alabhamānā āvasathaṃ gantvā bhuñjiṃsu. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ mayaṃ karissāma ārāmaṃ gantvā! Hiyyopi idheva āgantabbaṃ bhavissatī’’ti, tattheva anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjanti. Titthiyā apasakkanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma [Pg.96] samaṇā sakyaputtiyā anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjissanti! Nayimesaññeva āvasathapiṇḍo paññatto; sabbesaññeva āvasathapiṇḍo paññatto’’ti.

203. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wurde unweit von Sāvatthī von einer bestimmten Gemeinschaft eine Speise in einem Rasthaus bereitgestellt. Die Mönche der Sechser-Gruppe kleideten sich am Vormittag an, nahmen Schale und Gewand und gingen nach Sāvatthī zum Almosengang. Da sie keine Almosen erhielten, gingen sie zum Rasthaus. Die Menschen bedienten sie ehrfürchtig und sagten: „Nach langer Zeit sind die Ehrwürdigen gekommen.“ Dann, am zweiten Tag... am dritten Tag, kleideten sich die Mönche der Sechser-Gruppe am Vormittag an, nahmen Schale und Gewand, gingen nach Sāvatthī zum Almosengang, und da sie keine Almosen erhielten, gingen sie zum Rasthaus und speisten. Da dachten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Was sollen wir tun, wenn wir zum Kloster zurückkehren? Auch morgen müssen wir hierher kommen.“ Sie blieben dort Tag für Tag und aßen die im Rasthaus bereitgestellte Speise. Die Anhänger anderer Lehren zogen sich zurück. Die Menschen beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, Tag für Tag bleiben und die im Rasthaus bereitgestellte Speise essen! Diese Speise ist nicht nur für diese Mönche vorgesehen; sie ist für alle vorgesehen.“

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjissantīti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beschwerten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Jene Mönche, die bescheiden waren... sie beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur Tag für Tag bleiben und die im Rasthaus bereitgestellte Speise essen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr Tag für Tag geblieben seid und die im Rasthaus bereitgestellte Speise gegessen habt?“ „Es ist wahr, Herr.“ Der erhabene Buddha tadelte sie... „Wie könnt ihr, törichte Menschen, Tag für Tag bleiben und die im Rasthaus bereitgestellte Speise essen! Dies dient, törichte Menschen, nicht dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttariṃ bhuñjeyya, pācittiya’’nti.

„Eine Speise im Rasthaus darf einmal gegessen werden. Wenn man darüber hinaus isst, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

204. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchanto yena aññataro āvasatho tenupasaṅkami. Manussā – ‘‘cirassampi thero āgato’’ti sakkaccaṃ parivisiṃsu. Atha kho āyasmato sāriputtassa bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, nāsakkhi tamhā āvasathā pakkamituṃ. Atha kho te manussā dutiyampi divasaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjitu’’nti kukkuccāyanto na paṭiggahesi; chinnabhatto ahosi. Atha kho āyasmā sāriputto sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

204. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Sāriputta auf dem Weg nach Sāvatthi durch das Land der Kosaler zu einer bestimmten öffentlichen Herberge. Die Menschen bewirteten ihn ehrerbietig mit den Worten: ‚Nach langer Zeit ist der Ältere gekommen!‘ Daraufhin entstand beim ehrwürdigen Sāriputta, nachdem er gegessen hatte, eine schwere Erkrankung; er war nicht in der Lage, jene Herberge zu verlassen. Da sprachen diese Menschen auch am zweiten Tag zum ehrwürdigen Sāriputta: ‚Eßt, Ehrwürdiger!‘ Der ehrwürdige Sāriputta jedoch lehnte die Annahme ab, da er Gewissensbisse hatte, weil der Erhabene untersagt hatte, wiederholt in einer öffentlichen Herberge zu speisen; so blieb er ohne Nahrung. Nachdem der ehrwürdige Sāriputta nach Sāvatthi gelangt war, berichtete er diesen Sachverhalt den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, wiederholt Speise in einer öffentlichen Herberge zu essen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:‘

205. ‘‘Agilānena bhikkhunā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttari bhuñjeyya, pācittiya’’nti.

205. ‚Ein nicht kranker Mönch darf einmalig Speise in einer öffentlichen Herberge essen. Wenn er darüber hinaus isst, ist es ein Pācittiya.‘

206. Agilāno [Pg.97] nāma sakkoti tamhā āvasathā pakkamituṃ.

206. Ein ‚nicht kranker Mönch‘ ist einer, der in der Lage ist, jene öffentliche Herberge zu verlassen.

Gilāno nāma na sakkoti tamhā āvasathā pakkamituṃ.

Ein ‚kranker Mönch‘ ist einer, der nicht in der Lage ist, jene öffentliche Herberge zu verlassen.

Āvasathapiṇḍo nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ – sālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā ajjhokāse vā anodissa yāvadattho paññatto hoti. Agilānena bhikkhunā sakiṃ bhuñjitabbo. Tato ce uttari ‘bhuñjissāmī’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Was als ‚Herbergs-Speise‘ bezeichnet wird: Jede der fünf Arten von Hauptspeisen, die in einer Halle, einem Pavillon, unter einem Baum oder unter freiem Himmel ohne namentliche Bestimmung und in beliebigem Maße bereitgestellt wird. Ein nicht kranker Mönch darf sie einmalig essen. Wenn er mit der Absicht, öfter als das zu essen, die Speise annimmt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Mit jedem Schluck begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

207. Agilāno agilānasaññī tatuttari āvasathapiṇḍaṃ bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Agilāno vematiko tatuttari āvasathapiṇḍaṃ bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Agilāno gilānasaññī tatuttariṃ āvasathapiṇḍaṃ bhuñjati, āpatti pācittiyassa.

207. Wenn ein nicht kranker Mönch sich als nicht krank wahrnimmt und darüber hinaus Herbergs-Speise isst, ist es ein Pācittiya. Wenn ein nicht kranker Mönch im Zweifel ist und darüber hinaus Herbergs-Speise isst, ist es ein Pācittiya. Wenn ein nicht kranker Mönch sich als krank wahrnimmt und darüber hinaus Herbergs-Speise isst, ist es ein Pācittiya.

Gilāno agilānasaññī, āpatti dukkaṭassa. Gilāno vematiko āpatti dukkaṭassa. Gilāno gilānasaññī, anāpatti.

Wenn ein kranker Mönch sich als nicht krank wahrnimmt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn ein kranker Mönch im Zweifel ist, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn ein kranker Mönch sich als krank wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

208. Anāpatti gilānassa, agilāno sakiṃ bhuñjati, gacchanto, vā āgacchanto vā bhuñjati, sāmikā nimantetvā bhojenti, odissa paññatto hoti, na yāvadattho paññatto hoti, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpatti, ummattakassa, ādikammikassāti.

208. Kein Vergehen liegt vor: für einen Kranken; wenn ein Nicht-Kranker einmalig isst; wenn man auf dem Hin- oder Rückweg ist und isst; wenn die Besitzer einen einladen und bewirten; wenn die Speise für bestimmte Personen bestimmt ist; wenn sie nicht in beliebigem Maße bereitgestellt ist; bei allen Dingen außer den fünf Hauptspeisen; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Trainingsregel über die Herbergs-Speise ist abgeschlossen.

2. Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ

2. Die Trainingsregel über die Gruppenmahlzeit

209. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena devadatto parihīnalābhasakkāro sapariso kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjissanti! Kassa sampannaṃ na manāpaṃ, kassa sāduṃ na ruccatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti [Pg.98] khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto sapariso kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, sapariso kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sapariso kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

209. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana-Kloster am Kalandakanivāpa-Ort. Zu dieser Zeit aß Devadatta, dessen Gewinn und Ansehen geschwunden waren, zusammen mit seinem Gefolge, indem er wiederholt bei den Familien um Speise bat. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: ‚Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, bei den Familien um Speise betteln und essen! Wem würde eine köstliche Speise nicht gefallen, wer würde nicht gerne etwas Schmackhaftes mögen?‘ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich ärgerten, beschwerten und ihrer Empörung freien Lauf ließen. Jene Mönche, die bescheiden waren... sie ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: ‚Wie kann Devadatta zusammen mit seinem Gefolge bei den Familien um Speise betteln und essen!‘... ‚Stimmt es wirklich, Devadatta, dass du zusammen mit deinem Gefolge bei den Familien um Speise bettelst und isst?‘ ‚Es stimmt, Erhabener‘, antwortete er. Der Erhabene Buddha tadelte ihn... ‚Wie konntest du nur, du törichter Mensch, zusammen mit deinem Gefolge bei den Familien um Speise betteln und essen! Dies dient, törichter Mensch, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch dazu, das Vertrauen der Gläubigen zu stärken... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:‘

‘‘Gaṇabhojane pācittiya’’nti.

‚Für eine Gruppenmahlzeit gibt es ein Pācittiya.‘

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

210. Tena kho pana samayena manussā gilāne bhikkhū bhattena nimantenti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā gaṇabhojana’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā gaṇabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

210. Zu jener Zeit luden Menschen kranke Mönche zu einer Mahlzeit ein. Die Mönche nahmen die Einladung jedoch aus Gewissensbissen nicht an: ‚Der Erhabene hat die Gruppenmahlzeit untersagt.‘ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, an einer Gruppenmahlzeit teilzunehmen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:‘

‘‘Gaṇabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

‚Für eine Gruppenmahlzeit, außer zu einem besonderen Anlass, gibt es ein Pācittiya. Hierbei ist dies der Anlass: Die Zeit einer Erkrankung – dies ist hierbei der Anlass.‘

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

211. Tena kho pana samayena manussā cīvaradānasamaye sacīvarabhattaṃ paṭiyādetvā bhikkhū nimantenti – ‘‘bhojetvā cīvarena acchādessāmā’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā gaṇabhojana’’nti. Cīvaraṃ parittaṃ uppajjati. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, cīvaradānasamaye gaṇabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

211. Zu jener Zeit bereiteten Menschen zur Zeit der Gewandspende eine Mahlzeit zusammen mit Gewändern vor und luden die Mönche ein: ‚Nachdem wir sie bewirtet haben, werden wir sie mit Gewändern beschenken.‘ Die Mönche nahmen die Einladung jedoch aus Gewissensbissen nicht an: ‚Der Erhabene hat die Gruppenmahlzeit untersagt.‘ So wurden nur wenige Gewänder gespendet. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen... ‚Ich erlaube, ihr Mönche, zur Zeit der Gewandspende an einer Gruppenmahlzeit teilzunehmen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:‘

‘‘Gaṇabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Beim Essen in einer Gruppe, außer zu einem Anlass, liegt ein Pācittiya vor. Hierbei ist dies der Anlass: die Zeit der Erkrankung, die Zeit der Darbringung von Gewändern – dies ist dabei der Anlass.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

212. Tena kho pana samayena manussā cīvarakārake bhikkhū bhattena nimantenti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā gaṇabhojana’’nti[Pg.99]. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, cīvarakārasamaye gaṇabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

212. Zu jener Zeit luden Menschen Mönche, die Gewänder anfertigten, zu einer Mahlzeit ein. Die Mönche lehnten voller Bedenken ab, da sie dachten: „Das Essen in einer Gruppe wurde vom Erhabenen untersagt.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, beim Essen in einer Gruppe zur Zeit der Gewänderanfertigung zu essen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Gaṇabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Beim Essen in einer Gruppe, außer zu einem Anlass, liegt ein Pācittiya vor. Hierbei ist dies der Anlass: die Zeit der Erkrankung, die Zeit der Darbringung von Gewändern, die Zeit der Gewänderanfertigung – dies ist dabei der Anlass.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

213. Tena kho pana samayena bhikkhū manussehi saddhiṃ addhānaṃ gacchanti. Atha kho te bhikkhū te manusse etadavocuṃ – ‘‘muhuttaṃ, āvuso, āgametha; piṇḍāya carissāmā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘idheva, bhante, bhuñjathā’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā gaṇabhojana’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, addhānagamanasamaye gaṇabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

213. Zu jener Zeit reisten Mönche zusammen mit Menschen auf einer Fernreise. Da sagten jene Mönche zu jenen Menschen: „Wartet einen Moment, Freunde, wir wollen auf Almosengang gehen.“ Diese sagten: „Esst doch genau hier, Ehrwürdige.“ Die Mönche lehnten voller Bedenken ab, da sie dachten: „Das Essen in einer Gruppe wurde vom Erhabenen untersagt.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, beim Essen in einer Gruppe zur Zeit einer Fernreise zu essen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Gaṇabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Beim Essen in einer Gruppe, außer zu einem Anlass, liegt ein Pācittiya vor. Hierbei ist dies der Anlass: die Zeit der Erkrankung, die Zeit der Darbringung von Gewändern, die Zeit der Gewänderanfertigung, die Zeit einer Fernreise – dies ist dabei der Anlass.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

214. Tena kho pana samayena bhikkhū manussehi saddhiṃ nāvāya gacchanti. Atha kho te bhikkhū te manusse etadavocuṃ – ‘‘muhuttaṃ, āvuso, tīraṃ upanetha; piṇḍāya carissāmā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘idheva, bhante, bhuñjathā’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā gaṇabhojana’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, nāvābhiruhanasamaye gaṇabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

214. Zu jener Zeit reisten Mönche zusammen mit Menschen auf einem Boot. Da sagten jene Mönche zu jenen Menschen: „Legt einen Moment am Ufer an, Freunde, wir wollen auf Almosengang gehen.“ Diese sagten: „Esst doch genau hier, Ehrwürdige.“ Die Mönche lehnten voller Bedenken ab, da sie dachten: „Das Essen in einer Gruppe wurde vom Erhabenen untersagt.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, beim Essen in einer Gruppe zur Zeit einer Bootsfahrt zu essen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Gaṇabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Beim Essen in einer Gruppe, außer zu einem Anlass, liegt ein Pācittiya vor. Hierbei ist dies der Anlass: die Zeit der Erkrankung, die Zeit der Darbringung von Gewändern, die Zeit der Gewänderanfertigung, die Zeit einer Fernreise, die Zeit einer Bootsfahrt – dies ist dabei der Anlass.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

215. Tena [Pg.100]0 kho pana samayena disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū rājagahaṃ āgacchanti bhagavantaṃ dassanāya. Manussā nānāverajjake bhikkhū passitvā bhattena nimantenti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā gaṇabhojana’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, mahāsamaye gaṇabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

215. Zu jener Zeit kamen Mönche, die die Regenzeit in verschiedenen Himmelsrichtungen beendet hatten, nach Rājagaha, um den Erhabenen zu besuchen. Menschen sahen die Mönche, die aus verschiedenen Ländern gekommen waren, und luden sie zu einer Mahlzeit ein. Die Mönche lehnten voller Bedenken ab, da sie dachten: „Das Essen in einer Gruppe wurde vom Erhabenen untersagt.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, beim Essen in einer Gruppe zu einer Zeit einer großen Versammlung zu essen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Gaṇabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo, mahāsamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Beim Essen in einer Gruppe, außer zu einem Anlass, liegt ein Pācittiya vor. Hierbei ist dies der Anlass: die Zeit der Erkrankung, die Zeit der Darbringung von Gewändern, die Zeit der Gewänderanfertigung, die Zeit einer Fernreise, die Zeit einer Bootsfahrt, die Zeit einer großen Versammlung – dies ist dabei der Anlass.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

216. Tena kho pana samayena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ñātisālohito ājīvakesu pabbajito hoti. Atha kho so ājīvako yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, sabbapāsaṇḍikabhattaṃ kātu’’nti. ‘‘Sace tvaṃ, bhante, buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṭhamaṃ bhojeyyāsi’’. ‘‘Evaṃ kareyyāmī’’ti. Atha kho so ājīvako bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘adhivāsentu me bhikkhū svātanāya bhatta’’nti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā gaṇabhojana’’nti. Atha kho so ājīvako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so ājīvako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi gotamo pabbajito, ahampi pabbajito; arahati pabbajito pabbajitassa piṇḍaṃ paṭiggahetuṃ. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho so ājīvako bhagavato adhivāsanaṃ viditvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, samaṇabhattasamaye gaṇabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

216. Zu jener Zeit war ein Blutsverwandter des Königs Seniya Bimbisāra von Magadha unter den Ājīvakas ins hauslose Leben gezogen. Da begab sich dieser Ājīvaka dorthin, wo der König Seniya Bimbisāra von Magadha war, und sprach zum König Seniya Bimbisāra von Magadha: „Ich wünsche, o Großer König, allen Sektenangehörigen eine Mahlzeit zu geben.“ – „Wenn du, Ehrwürdiger, zuerst die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze speisen würdest, dann würde ich es tun.“ – „So werde ich es tun.“ Dann sandte dieser Ājīvaka einen Boten zu den Mönchen: „Mögen die Mönche meine Mahlzeit für morgen annehmen.“ Die Mönche lehnten voller Bedenken ab, da sie dachten: „Das Essen in einer Gruppe wurde vom Erhabenen untersagt.“ Da begab sich dieser Ājīvaka dorthin, wo der Erhabene war, tauschte freundliche und denkwürdige Worte mit ihm aus und stellte sich zur Seite. Zur Seite stehend sprach dieser Ājīvaka zum Erhabenen: „Auch der Herr Gotama ist ein Weltentsager, auch ich bin ein Weltentsager; es gebührt einem Weltentsager, die Almosenspeise eines Weltentsagers anzunehmen. Möge der Herr Gotama zusammen mit der Mönchsgemeinde meine Mahlzeit für morgen annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Da erkannte der Ājīvaka die Annahme des Erhabenen und ging fort. Dann hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, beim Essen in einer Gruppe zur Zeit einer Mahlzeit, die von Weltentsagern gegeben wird, zu essen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

217. Gaṇabhojane [Pg.101], aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

217. Beim Essen in einer Gruppe (Gaṇabhojana), außer zu einem passenden Anlass, gibt es ein Vergehen, das Sühne erfordert (Pācittiya). Dies ist hierbei der passende Anlass: ein Anlass von Krankheit, ein Anlass der Darbringung von Roben, ein Anlass des Herstellens von Roben, ein Anlass einer weiten Reise, ein Anlass des Besteigens eines Bootes, ein großer Anlass (Versammlung vieler Mönche), ein Anlass eines Mahls für Asketen – dies ist hierbei der passende Anlass.

218. Gaṇabhojanaṃ nāma yattha cattāro bhikkhū pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā bhuñjanti. Etaṃ gaṇabhojanaṃ nāma.

218. „Essen in einer Gruppe“ (Gaṇabhojana) bedeutet, dass vier Mönche, nachdem sie zu einer der fünf Arten von Speisen eingeladen wurden, zusammen essen. Das wird „Essen in einer Gruppe“ genannt.

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

„Außer zu einem passenden Anlass“ bedeutet, den passenden Anlass ausgenommen.

Gilānasamayo nāma antamaso pādāpi phalitā honti. ‘‘Gilānasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

„Ein Anlass von Krankheit“ bedeutet, dass zumindest die Füße rissig sind. Es darf unter der Erwägung „Es ist ein Anlass von Krankheit“ gegessen werden.

Cīvaradānasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā. ‘‘Cīvaradānasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

„Ein Anlass der Darbringung von Roben“ bedeutet den letzten Monat der Regenzeit, wenn das Kathina-Tuch nicht ausgebreitet ist; wenn das Kathina-Tuch ausgebreitet ist, sind es fünf Monate. Es darf unter der Erwägung „Es ist ein Anlass der Darbringung von Roben“ gegessen werden.

Cīvarakārasamayo nāma cīvare kayiramāne. ‘‘Cīvarakārasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

„Ein Anlass des Herstellens von Roben“ bedeutet, wenn eine Robe angefertigt wird. Es darf unter der Erwägung „Es ist ein Anlass des Herstellens von Roben“ gegessen werden.

Addhānagamanasamayo nāma ‘‘addhayojanaṃ gacchissāmī’’ti bhuñjitabbaṃ, gacchantena bhuñjitabbaṃ, gatena bhuñjitabbaṃ.

„Ein Anlass einer weiten Reise“ bedeutet, es darf unter der Erwägung „Ich werde eine halbe Yojana weit reisen“ gegessen werden; es darf von einem gegessen werden, der gerade reist, und von einem, der die Reise beendet hat.

Nāvābhiruhanasamayo nāma ‘‘nāvaṃ abhiruhissāmī’’ti bhuñjitabbaṃ, āruḷhena bhuñjitabbaṃ, oruḷhena bhuñjitabbaṃ.

„Ein Anlass des Besteigens eines Bootes“ bedeutet, es darf unter der Erwägung „Ich werde ein Boot besteigen“ gegessen werden; es darf von einem gegessen werden, der an Bord ist, und von einem, der das Boot verlassen hat.

Mahāsamayo nāma yattha dve tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā yāpenti, catutthe āgate na yāpenti. ‘‘Mahāsamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

„Ein großer Anlass“ (Mahāsamaya) bedeutet, wo zwei oder drei Mönche von Almosengängen leben können, aber wenn ein vierter Mönch hinzukommt, reicht es nicht mehr aus. Es darf unter der Erwägung „Es ist ein großer Anlass“ gegessen werden.

Samaṇabhattasamayo nāma yo koci paribbājakasamāpanno bhattaṃ karoti. ‘‘Samaṇabhattasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

„Ein Anlass eines Mahls für Asketen“ bedeutet, wenn irgendjemand, der zum Stand der Wanderbettler (Paribbājaka) gehört, ein Mahl bereitet. Es darf unter der Erwägung „Es ist ein Anlass eines Mahls für Asketen“ gegessen werden.

‘‘Aññatra samayā bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Nimmt man die Speise mit dem Gedanken an: „Ich werde außer zu einem passenden Anlass essen“, so begeht man ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Mit jedem Bissen beim Schlucken begeht man ein Vergehen, das Sühne erfordert (Pācittiya).

219. Gaṇabhojane gaṇabhojanasaññī, aññatra samayā, bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Gaṇabhojane vematiko, aññatra samayā, bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Gaṇabhojane nagaṇabhojanasaññī, aññatra samayā, bhuñjati, āpatti pācittiyassa.

219. Wenn es ein Gruppenmahl ist, man es als Gruppenmahl wahrnimmt und außer zu einem passenden Anlass isst, begeht man ein Pācittiya. Wenn es ein Gruppenmahl ist, man im Zweifel ist und außer zu einem passenden Anlass isst, begeht man ein Pācittiya. Wenn es ein Gruppenmahl ist, man es nicht als Gruppenmahl wahrnimmt und außer zu einem passenden Anlass isst, begeht man ein Pācittiya.

Nagaṇabhojane [Pg.102] gaṇabhojanasaññī, āpatti dukkaṭassa. Nagaṇabhojane vematiko, āpatti dukkaṭassa. Nagaṇabhojane nagaṇabhojanasaññī, anāpatti.

Wenn es kein Gruppenmahl ist, man es aber als Gruppenmahl wahrnimmt, begeht man ein Dukkaṭa. Wenn es kein Gruppenmahl ist und man im Zweifel ist, begeht man ein Dukkaṭa. Wenn es kein Gruppenmahl ist und man es nicht als Gruppenmahl wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

220. Anāpatti samaye, dve tayo ekato bhuñjanti, piṇḍāya caritvā ekato sannipatitvā bhuñjanti, niccabhattaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpatti, ummattakassa, ādikammikassāti.

220. Kein Vergehen liegt vor: bei einem passenden Anlass; wenn zwei oder drei zusammen essen; wenn sie nach dem Almosengang zusammengekommen sind und essen; bei einer ständigen Mahlzeit (Niccabhatta), einer Mahlzeit durch Los (Salākabhatta), einer Mahlzeit am Halbmondtag (Pakkhika), einer Mahlzeit am Uposatha-Tag (Uposathika), einer Mahlzeit am ersten Tag nach dem Neumond oder Vollmond (Pāṭipadika); außer den fünf Arten von Speisen gibt es bei allem anderen kein Vergehen; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das zweite Trainingswort über das Gruppenmahl (Gaṇabhojanasikkhāpada) ist abgeschlossen.

3. Paramparabhojanasikkhāpadaṃ

3. Das Trainingswort über das Nacheinander-Essen (Paramparabhojana).

221. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ paṇītānaṃ bhattānaṃ bhattapaṭipāṭi adhiṭṭhitā hoti. Atha kho aññatarassa daliddassa kammakārassa etadahosi – ‘‘na kho idaṃ orakaṃ bhavissati yathayime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karonti; yaṃnūnāhampi bhattaṃ kareyya’’nti. Atha kho so daliddo kammakāro yena kirapatiko tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ kirapatikaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, ayyaputta, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ kātuṃ. Dehi me vetana’’nti. Sopi kho kirapatiko saddho hoti pasanno. Atha kho so kirapatiko tassa daliddassa kammakārassa abbhātirekaṃ vetanaṃ adāsi. Atha kho so daliddo kammakāro yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so daliddo kammakāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho. Jānāhī’’ti. ‘‘Hotu bhante, mahā bhikkhusaṅgho. Bahū me badarā paṭiyattā badaramissena peyyā paripūrissantī’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

221. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach. Zu jener Zeit war in Vesālī eine Abfolge von vorzüglichen Mahlzeiten eingerichtet worden. Da dachte sich ein gewisser armer Arbeiter: „Dies ist wahrlich nichts Geringes, wie diese Menschen respektvoll Mahlzeiten bereiten; wie wäre es, wenn auch ich eine Mahlzeit bereitete?“ Da begab sich dieser arme Arbeiter zu Kirapatika. Nachdem er hingegangen war, sagte er zu jenem Kirapatika: „Ich wünsche, Herr, dem Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine Mahlzeit zu geben. Gib mir meinen Lohn.“ Jener Kirapatika war gläubig und vertrauensvoll. Da gab Kirapatika jenem armen Arbeiter einen übermäßigen Lohn. Dann begab sich der arme Arbeiter zum Erhabenen. Nachdem er zum Erhabenen gegangen war und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der arme Arbeiter zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, meine Einladung zur Mahlzeit für morgen zusammen mit dem Sangha der Mönche annehmen.“ „Der Sangha der Mönche ist groß, Freund. Bedenke das.“ „Möge der Sangha der Mönche groß sein, Herr. Ich habe viele Jujube-Früchte vorbereitet; Getränke vermischt mit Jujube werden reichlich vorhanden sein.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an.

Atha [Pg.103] kho so daliddo kammakāro bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Assosuṃ kho bhikkhū – ‘‘daliddena kira kammakārena svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, badaramissena peyyā paripūrissantī’’ti. Te kālasseva piṇḍāya caritvā bhuñjiṃsu. Assosuṃ kho manussā – ‘‘daliddena kira kammakārena buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito’’ti. Te daliddassa kammakārassa pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ abhihariṃsu. Atha kho so daliddo kammakāro tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

Da erkannte der arme Arbeiter die Annahme des Erhabenen, erhob sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umrundete ihn rechtsherum und ging fort. Die Mönche hörten: „Ein armer Arbeiter hat angeblich für morgen den Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eingeladen; Getränke vermischt mit Jujube werden reichlich vorhanden sein.“ Sie gingen schon früh auf Almosengang und aßen. Die Menschen hörten: „Ein armer Arbeiter hat angeblich den Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eingeladen.“ Sie brachten dem armen Arbeiter reichlich feste und weiche Speisen. Nach Ablauf jener Nacht ließ der arme Arbeiter vorzügliche feste und weiche Speisen bereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr, die Mahlzeit ist fertig.“

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa daliddassa kammakārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho so daliddo kammakāro bhattagge bhikkhū parivisati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘thokaṃ, āvuso, dehi. Thokaṃ, āvuso, dehī’’ti. ‘‘Mā kho tumhe, bhante, ‘ayaṃ daliddo kammakāro’ti thokaṃ thokaṃ paṭiggaṇhittha. Pahūtaṃ me khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ.

Daraufhin begab sich der Erhabene am Morgen, nachdem er sein Untergewand angelegt und Schale sowie Obergewand genommen hatte, dorthin, wo sich das Haus jenes armen Arbeiters befand. Dort angekommen, setzte er sich zusammen mit der Mönchsgemeinschaft auf den vorbereiteten Platz. Da bediente jener arme Arbeiter die Mönche im Speisesaal. Die Mönche sagten: „Gib nur ein wenig, Freund. Gib nur ein wenig, Freund.“ Daraufhin sagte er: „Ehrwürdige Herren, nehmt bitte nicht nur wenig und wenig an, in dem Gedanken: ‚Dies ist ein armer Arbeiter‘. Ich habe reichlich feste und weiche Speisen zubereitet.“

Paṭiggaṇhatha, bhante, yāvadattha’’nti. ‘‘Na kho mayaṃ, āvuso, etaṃkāraṇā thokaṃ thokaṃ paṭiggaṇhāma. Apica, mayaṃ kālasseva piṇḍāya caritvā bhuñjimhā; tena mayaṃ thokaṃ thokaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti.

„Nehmt so viel an, wie ihr wünscht, ehrwürdige Herren.“ Daraufhin sagten die Mönche: „Freund, wir nehmen nicht aus diesem Grund nur wenig und wenig an. Vielmehr sind wir bereits früh am Morgen auf Almosengang gegangen und haben gespeist; deshalb nehmen wir nur wenig und wenig an.“

Atha kho so daliddo kammakāro ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā mayā nimantitā aññatra bhuñjissanti! Na cāhaṃ paṭibalo yāvadatthaṃ dātu’’nti? Assosuṃ kho bhikkhū tassa daliddassa kammakārassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū aññatra nimantitā aññatra bhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū aññatra nimantitā aññatra bhuñjantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā aññatra nimantitā aññatra bhuñjissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Da beklagte sich jener arme Arbeiter, war verärgert und schimpfte: „Wie können die ehrwürdigen Herren nur woanders essen, obwohl sie von mir eingeladen wurden? Bin ich etwa nicht in der Lage, so viel zu geben, wie sie wünschen?“ Die Mönche hörten, wie jener arme Arbeiter klagte, verärgert war und schimpfte. Jene Mönche, die von bescheidenen Wünschen waren, beklagten sich, waren verärgert und schimpften: „Wie können Mönche nur woanders essen, nachdem sie an einem Ort eingeladen wurden?“ Der Erhabene fragte: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche woanders essen, obwohl sie bereits eingeladen sind?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: „Wie können diese törichten Menschen nur woanders essen, nachdem sie eingeladen wurden? Dies dient, ihr Mönche, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Paramparabhojane [Pg.104] pācittiya’’nti.

„Für das Einnehmen einer aufeinanderfolgenden Mahlzeit (Paramparabhojana) gibt es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

222. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Aññataro bhikkhu piṇḍapātaṃ ādāya yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhuñjāhi, āvuso’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, atthi me bhattapaccāsā’’ti. Tassa bhikkhuno piṇḍapāto ussūre āharīyittha. So bhikkhu na cittarūpaṃ bhuñji. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā paramparabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

222. Zu jener Zeit war ein gewisser Mönch krank. Ein anderer Mönch nahm Almosenspeise und begab sich dorthin, wo jener Mönch war; dort angekommen, sagte er zu jenem Mönch: „Iss, Freund.“ Dieser antwortete: „Es ist genug, Freund, ich habe noch die Erwartung einer Mahlzeit.“ Jenem Mönch wurde die Almosenspeise erst spät am Tag gebracht, sodass er nicht ausreichend essen konnte. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, eine aufeinanderfolgende Mahlzeit einzunehmen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Paramparabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Für das Einnehmen einer aufeinanderfolgenden Mahlzeit gibt es, außer zu einer besonderen Zeit, ein Pācittiya. Dabei ist dies die Zeit: Die Zeit einer Erkrankung – dies ist hier die Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

223. Tena kho pana samayena manussā cīvaradānasamaye sacīvarabhattaṃ paṭiyādetvā bhikkhū nimantenti – ‘‘bhojetvā cīvarena acchādessāmā’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā paramparabhojana’’nti. Cīvaraṃ parittaṃ uppajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, cīvaradānasamaye paramparabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

223. Zu jener Zeit bereiteten Leute zur Zeit der Gewanddargebung eine Mahlzeit zusammen mit Gewändern vor und luden die Mönche ein: „Nachdem wir sie gespeist haben, werden wir sie mit Gewändern beschenken.“ Die Mönche lehnten die Einladung aus Gewissensbissen ab, da der Erhabene aufeinanderfolgende Mahlzeiten untersagt hatte. Dadurch wurden nur wenige Gewänder dargebracht. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, zur Zeit der Gewanddargebung eine aufeinanderfolgende Mahlzeit einzunehmen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Paramparabhojane, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Für das Einnehmen einer aufeinanderfolgenden Mahlzeit gibt es, außer zu einer besonderen Zeit, ein Pācittiya. Dabei ist dies die Zeit: Die Zeit einer Erkrankung, die Zeit der Gewanddargebung – dies ist hier die Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

224. Tena kho pana samayena manussā cīvarakārake bhikkhū bhattena nimantenti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā paramparabhojana’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, cīvarakārasamaye paramparabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

224. Zu jener Zeit luden Leute Mönche, die Gewänder anfertigten, zu einer Mahlzeit ein. Die Mönche nahmen aus Gewissensbissen nicht an, da der Erhabene aufeinanderfolgende Mahlzeiten untersagt hatte. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. „Ich erlaube, ihr Mönche, zur Zeit der Gewandanfertigung eine aufeinanderfolgende Mahlzeit einzunehmen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

225. ‘‘Paramparabhojane, [Pg.105] aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

225. „Für das Einnehmen einer aufeinanderfolgenden Mahlzeit gibt es, außer zu einer besonderen Zeit, ein Pācittiya. Dabei ist dies die Zeit: Die Zeit einer Erkrankung, die Zeit der Gewanddargebung, die Zeit der Gewandanfertigung – dies ist hier die Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

226. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena aññataraṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho te manussā bhagavato ca āyasmato ca ānandassa bhojanaṃ adaṃsu. Āyasmā ānando kukkuccāyanto na paṭiggaṇhāti. ‘‘Gaṇhāhi, ānandā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagavā, atthi me bhattapaccāsā’’ti. ‘‘Tenahānanda, vikappetvā gaṇhāhī’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vikappetvā paramparabhojanaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, vikappetabbaṃ – ‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammī’’’ti.

226. Daraufhin begab sich der Erhabene am Morgen, nachdem er sich bekleidet hatte, zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda als seinem Begleiter dorthin, wo sich eine gewisse Familie befand, und setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Da gaben jene Leute dem Erhabenen und dem ehrwürdigen Ānanda Speisen. Der ehrwürdige Ānanda nahm diese aus Gewissensbissen nicht an. „Nimm an, Ānanda“, sagte der Erhabene. „Es ist genug, Erhabener, ich habe noch die Erwartung einer Mahlzeit.“ „Dann Ānanda, nimm sie an, nachdem du sie formell übertragen (vikappetvā) hast.“ Daraufhin hielt der Erhabene eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, eine aufeinanderfolgende Mahlzeit einzunehmen, nachdem man sie formell übertragen hat. Und so, ihr Mönche, soll die Übertragung erfolgen: ‚Ich überlasse meine Erwartung einer Mahlzeit dem Mönch namens So-und-so.‘“

227. Paramparabhojanaṃ nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantito, taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjati, etaṃ paramparabhojanaṃ nāma.

227. Was als 'nachfolgende Mahlzeit' (paramparabhojana) bezeichnet wird: Wenn man zu einer der fünf Arten von Speisen eingeladen wurde, diese beiseite lässt und eine andere der fünf Arten von Speisen isst, so wird dies als 'nachfolgende Mahlzeit' bezeichnet.

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

'Außer zu einer bestimmten Gelegenheit' bedeutet: abgesehen von der entsprechenden Zeit.

Gilānasamayo nāma na sakkoti ekāsane nisinno yāvadatthaṃ bhuñjituṃ. ‘‘Gilānasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

Was als 'Zeit der Krankheit' bezeichnet wird: Wenn man nicht in der Lage ist, an einem einzigen Platz sitzend so viel zu essen, wie man wünscht. In einem solchen Fall soll man mit dem Gedanken 'Es ist die Zeit der Krankheit' essen.

Cīvaradānasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañca māsā. ‘‘Cīvaradānasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

Was als 'Zeit der Gewandspende' bezeichnet wird: Wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet wurde, ist es der letzte Monat der Regenzeit; wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet wurde, sind es fünf Monate. In dieser Zeit soll man mit dem Gedanken 'Es ist die Zeit der Gewandspende' essen.

Cīvarakārasamayo nāma cīvare kayiramāne. ‘‘Cīvarakārasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.

Was als 'Zeit der Gewandherstellung' bezeichnet wird: Wenn ein Gewand angefertigt wird. In dieser Zeit soll man mit dem Gedanken 'Es ist die Zeit der Gewandherstellung' essen.

‘‘Aññatra samayā bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Wenn man mit dem Gedanken 'Ich werde außer zu einer bestimmten Gelegenheit essen' die Speise annimmt, begeht man ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Mit jedem Schluck begeht man ein Vergehen, das Sühne erfordert (Pācittiya).

228. Paramparabhojane [Pg.106] paramparabhojanasaññī, aññatra samayā, bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Paramparabhojane vematiko, aññatra samayā, bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Paramparabhojane naparamparabhojanasaññī, aññatra samayā, bhuñjati, āpatti pācittiyassa.

228. Wenn es eine nachfolgende Mahlzeit ist und man sie als nachfolgende Mahlzeit erkennt und sie außer zu einer bestimmten Gelegenheit isst, begeht man ein Pācittiya. Wenn es eine nachfolgende Mahlzeit ist und man im Zweifel ist und sie außer zu einer bestimmten Gelegenheit isst, begeht man ein Pācittiya. Wenn es eine nachfolgende Mahlzeit ist und man sie nicht als nachfolgende Mahlzeit erkennt und sie außer zu einer bestimmten Gelegenheit isst, begeht man ein Pācittiya.

Naparamparabhojane paramparabhojanasaññī, āpatti dukkaṭassa. Naparamparabhojane vematiko, āpatti dukkaṭassa. Naparamparabhojane naparamparabhojanasaññī, anāpatti.

Wenn es keine nachfolgende Mahlzeit ist, man sie aber als nachfolgende Mahlzeit erkennt, begeht man ein Dukkaṭa. Wenn es keine nachfolgende Mahlzeit ist und man im Zweifel ist, begeht man ein Dukkaṭa. Wenn es keine nachfolgende Mahlzeit ist und man sie nicht als nachfolgende Mahlzeit erkennt, liegt kein Vergehen vor.

229. Anāpatti samaye, vikappetvā bhuñjati, dve tayo nimantane ekato bhuñjati, nimantanapaṭipāṭiyā bhuñjati, sakalena gāmena nimantito tasmiṃ gāme yattha katthaci bhuñjati, sakalena pūgena nimantito tasmiṃ pūge yattha katthaci bhuñjati, nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇati, niccabhatte, salākabhatte, pakkhike, uposathike, pāṭipadike, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpatti, ummattakassa, ādikammikassāti.

229. Kein Vergehen liegt vor: wenn man zur erlaubten Zeit isst; wenn man isst, nachdem man die Speise förmlich übertragen hat (vikappetvā); wenn man bei einer Einladung von zwei oder drei Personen gemeinsam isst; wenn man in der Reihenfolge der Einladungen isst; wenn man vom ganzen Dorf eingeladen wurde und irgendwo in diesem Dorf isst; wenn man von einer ganzen Gemeinschaft (Pūga) eingeladen wurde und irgendwo bei dieser Gemeinschaft isst; wenn man während der Einladung sagt: 'Ich werde Almosenrundgang-Speise nehmen'; bei ständigen Mahlzeiten, bei durch Los verteilten Mahlzeiten, bei Mahlzeiten am Halbmondtag, am Uposatha-Tag oder am ersten Tag des Mondmonats; abgesehen von den fünf Hauptspeisen bei allen anderen Nahrungsmitteln; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Paramparabhojanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Die dritte Trainingsregel über die nachfolgende Mahlzeit ist abgeschlossen.

4. Kāṇamātusikkhāpadaṃ

4. Die Trainingsregel über Kāṇas Mutter.

230. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena kāṇamātā upāsikā saddhā hoti pasannā. Kāṇā gāmake aññatarassa purisassa dinnā hoti. Atha kho kāṇā mātugharaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho kāṇāya sāmiko kāṇāya santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchatu kāṇā, icchāmi kāṇāya āgata’’nti. Atha kho kāṇamātā upāsikā ‘‘kismiṃ viya rittahatthaṃ gantu’’nti pūvaṃ paci. Pakke pūve aññataro piṇḍacāriko bhikkhu kāṇamātāya upāsikāya nivesanaṃ pāvisi. Atha kho kāṇamātā upāsikā tassa bhikkhuno pūvaṃ dāpesi. So nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi pūvaṃ dāpesi. Sopi nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi pūvaṃ [Pg.107] dāpesi. Yathāpaṭiyattaṃ pūvaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Dutiyampi kho kāṇāya sāmiko kāṇāya santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchatu kāṇā, icchāmi kāṇāya āgata’’nti. Dutiyampi kho kāṇamātā upāsikā ‘‘kismiṃ viya rittahattaṃ gantu’’nti pūvaṃ paci. Pakke pūve aññataro piṇḍacāriko bhikkhu kāṇamātāya upāsikāya nivesanaṃ pāvisi. Atha kho kāṇamātā upāsikā tassa bhikkhuno pūvaṃ dāpesi. So nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi pūvaṃ dāpesi. Sopi nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi pūvaṃ dāpesi. Yathāpaṭiyattaṃ pūvaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Tatiyampi kho kāṇāya sāmiko kāṇāya santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchatu kāṇā, icchāmi kāṇāya āgataṃ. Sace kāṇā nāgacchissati, ahaṃ aññaṃ pajāpatiṃ ānessāmī’’ti. Tatiyampi kho kāṇamātā upāsikā kismiṃ viya rittahatthaṃ gantunti pūvaṃ paci. Pakke pūve aññataro piṇḍacāriko bhikkhu kāṇamātāya upāsikāya nivesanaṃ pāvisi. Atha kho kāṇamātā upāsikā tassa bhikkhuno pūvaṃ dāpesi. So nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi pūvaṃ dāpesi. Sopi nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi pūvaṃ dāpesi. Yathāpaṭiyattaṃ pūvaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Atha kho kāṇāya sāmiko aññaṃ pajāpatiṃ ānesi.

230. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Laienanhängerin Kāṇamātā gläubig und vertrauensvoll. Ihre Tochter Kāṇā war einem Mann in einem kleinen Dorf zur Frau gegeben worden. Eines Tages begab sich Kāṇā wegen einer bestimmten Angelegenheit zum Haus ihrer Mutter. Da sandte Kāṇās Ehemann einen Boten zu Kāṇā: 'Kāṇā soll kommen, ich wünsche, dass sie zurückkehrt.' Kāṇas Mutter, die Laienanhängerin, dachte: 'Es wäre beschämend, mit leeren Händen zu gehen', und buk Kuchen. Als die Kuchen fertig waren, trat ein Mönch auf seinem Almosengang in das Haus von Kāṇas Mutter ein. Daraufhin ließ Kāṇas Mutter dem Mönch Kuchen geben. Nachdem dieser hinausgegangen war, erzählte er es einem anderen Mönch. Auch diesem ließ sie Kuchen geben. Auch jener ging hinaus und erzählte es einem weiteren Mönch, dem sie ebenfalls Kuchen geben ließ. So wurden die zubereiteten Kuchen vollständig aufgebraucht. Ein zweites Mal sandte Kāṇās Ehemann einen Boten zu Kāṇā... Ein zweites Mal buk Kāṇas Mutter Kuchen, und wieder wurden sie an Mönche gegeben, bis sie aufgebraucht waren. Ein drittes Mal sandte Kāṇās Ehemann einen Boten zu Kāṇā: 'Kāṇā soll kommen, ich wünsche ihre Rückkehr. Falls Kāṇā nicht kommt, werde ich mir eine andere Frau nehmen.' Ein drittes Mal buk Kāṇas Mutter Kuchen, und wieder wurden sie vollständig an Mönche verschenkt. Daraufhin nahm sich Kāṇās Ehemann eine andere Frau.

Assosi kho kāṇā – ‘‘tena kira purisena aññā pajāpati ānītā’’ti. Sā rodantī aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kāṇamātāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho kāṇamātā upāsikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kāṇamātaraṃ upāsikaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kissāyaṃ kāṇā rodatī’’ti? Atha kho kāṇamātā upāsikā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā kāṇamātaraṃ upāsikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Kāṇā hörte davon: 'Jener Mann hat sich angeblich eine andere Frau genommen.' Sie blieb weinend zurück. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen ordnungsgemäß an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus der Laienanhängerin Kāṇamātā; dort setzte er sich auf den bereiteten Platz. Kāṇas Mutter kam zum Erhabenen, verneigte sich ehrfürchtig vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Zu der an der Seite sitzenden Kāṇamātā sprach der Erhabene: 'Warum weint diese Kāṇā?' Da berichtete Kāṇas Mutter dem Erhabenen die Angelegenheit. Daraufhin belehrte der Erhabene Kāṇas Mutter mit einer Unterweisung in der Lehre, regte sie an, spornte sie an und erfreute sie; dann erhob er sich von seinem Platz und ging davon.

231. Tena kho pana samayena aññataro sattho rājagahā paṭiyālokaṃ gantukāmo hoti. Aññataro piṇḍacāriko bhikkhu taṃ satthaṃ piṇḍāya pāvisi. Aññataro upāsako tassa bhikkhuno sattuṃ [Pg.108] dāpesi. So nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi sattuṃ dāpesi. So nikkhamitvā aññassa ācikkhi. Tassapi sattuṃ dāpesi. Yathāpaṭiyattaṃ pātheyyaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Atha kho so upāsako te manusse etadavoca – ‘‘ajjaṇho, ayyā, āgametha, yathāpaṭiyattaṃ pātheyyaṃ ayyānaṃ dinnaṃ. Pātheyyaṃ paṭiyādessāmī’’ti. ‘‘Nāyyo sakkā āgametuṃ, payāto sattho’’ti agamaṃsu. Atha kho tassa upāsakassa pātheyyaṃ paṭiyādetvā pacchā gacchantassa corā acchindiṃsu. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā paṭiggahessanti! Ayaṃ imesaṃ datvā pacchā gacchanto corehi acchinno’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya…pe… vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

231. Zu jener Zeit wollte eine bestimmte Handelskarawane von Rājagaha in die westliche Region ziehen. Ein bestimmter um Almosen bittender Mönch suchte diese Karawane auf, um Almosen zu erhalten. Ein bestimmter gläubiger Laie ließ jenem Mönch Gerstenkuchen geben. Nachdem dieser weggegangen war, berichtete er einem anderen Mönch davon. Auch diesem ließ der Laie Gerstenkuchen geben. Nachdem jener weggegangen war, berichtete er einem weiteren Mönch davon. Auch diesem ließ er Gerstenkuchen geben. So ging die vorbereitete Wegzehrung zur Neige. Da sagte jener gläubige Laie zu den Leuten der Karawane: „Ihr Herren, wartet heute noch ein wenig; die vorbereitete Wegzehrung wurde den Ehrwürdigen gegeben. Ich werde neue Wegzehrung zubereiten.“ „Herr, es ist nicht möglich zu warten, die Karawane ist bereits aufgebrochen“, sagten sie und zogen fort. Da wurde jener gläubige Laie, nachdem er die Wegzehrung zubereitet hatte und hinterherzog, von Räubern ausgeraubt. Die Menschen empörten sich, ärgerten sich und schimpften: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer, nur Gaben annehmen, ohne das rechte Maß zu kennen! Dieser Mann hat ihnen gegeben, und während er nun verspätet hinterherzog, wurde er von Räubern ausgeraubt.“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich empörten, ärgerten und schimpften. Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Deshalb, ihr Mönche, werde ich den Mönchen eine Trainingsregel festsetzen, gestützt auf zehn Gründe: für das Wohlergehen der Saṅgha, für den Frieden der Saṅgha ... für die Unterstützung der Disziplin. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

232. ‘‘Bhikkhuṃ paneva kulaṃ upagataṃ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā dvattipattapūrā paṭiggahetabbā tato ce uttari paṭiggaṇheyya pācittiyaṃ. Dvattipattapūre paṭiggahetvā tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ. Ayaṃ tattha sāmīcī’’ti.

232. „Wenn ein Mönch zu einer Familie kommt und man ihm anbietet, Kuchen oder Mehlklöße entgegenzunehmen, so darf der Mönch, falls er es wünscht, zwei oder drei Schalen füllen lassen. Wenn er mehr als das annimmt, ist es ein Pācittiya. Wenn er zwei oder drei Schalen gefüllt angenommen hat, muss er sie von dort wegtragen und mit den Mönchen teilen. Dies ist dort das richtige Vorgehen.“

233. Bhikkhuṃ paneva kulaṃ upagatanti kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

233. „Ein Mönch zu einer Familie kommt“: Eine Familie bezeichnet die vier Stände – die Kriegerkaste, die Brahmanenkaste, die Händlerkaste und die Arbeiterkaste.

Upagatanti tattha gataṃ.

„Gekommen“ bedeutet dorthin gegangen.

Pūvaṃ nāma yaṃkiñci paheṇakatthāya paṭiyattaṃ.

„Kuchen“ bezeichnet alles, was als Geschenk zubereitet wurde.

Manthaṃ nāma yaṃkiñci pātheyyatthāya paṭiyattaṃ.

„Mehlklöße“ bezeichnet alles, was als Wegzehrung zubereitet wurde.

Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhīti.

„Anbietet, entgegenzunehmen“ bedeutet: „Nimm so viel, wie du wünschst.“

Ākaṅkhamānenāti icchamānena.

„Falls er es wünscht“ bedeutet: wenn er es begehrt.

Dvattipattapūrā paṭiggahetabbāti dvetayo pattapūrā paṭiggahetabbā.

„Zwei oder drei Schalen füllen lassen“ bedeutet, dass zwei oder drei Schalen voll angenommen werden dürfen.

Tato [Pg.109] ce uttari paṭigaṇheyyāti tatuttari paṭiggaṇhāti, āpatti pācittiyassa.

„Wenn er mehr als das annimmt“: Wenn er darüber hinaus mehr annimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Dvattipattapūre paṭiggahetvā tato nikkhamantena bhikkhuṃ passitvā ācikkhitabbaṃ – ‘‘amutra mayā dvattipattapūrā paṭiggahitā, mā kho tattha paṭiggaṇhī’’ti. Sace passitvā na ācikkhati, āpatti dukkaṭassa. Sace ācikkhite paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er zwei oder drei Schalen gefüllt angenommen hat und beim Verlassen des Hauses einen Mönch sieht, muss er ihm sagen: „Ich habe dort zwei oder drei Schalen voll angenommen; nimm dort nichts mehr an.“ Wenn er ihn sieht und es nicht mitteilt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn dieser es annimmt, nachdem es ihm mitgeteilt wurde, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbanti paṭikkamanaṃ nīharitvā saṃvibhajitabbaṃ.

„Von dort wegtragen und mit den Mönchen teilen“ bedeutet, es zum Speisesaal zu bringen und zu verteilen.

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

„Dies ist dort das richtige Vorgehen“ bedeutet, dass dies das dem Dhamma entsprechende Verhalten in dieser Angelegenheit ist.

234. Atirekadvattipattapūre atirekasaññī paṭiggaṇhāti, āpatti pācittiyassa. Atirekadvattipattapūre vematiko paṭiggaṇhāti, āpatti pācittiyassa. Atirekadvattipattapūre ūnakasaññī paṭiggaṇhāti, āpatti pācittiyassa.

234. Wenn es mehr als zwei oder drei Schalen voll sind und er die Wahrnehmung hat, dass es mehr sind, und sie annimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es mehr als zwei oder drei Schalen voll sind und er im Zweifel ist und sie annimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es mehr als zwei oder drei Schalen voll sind und er die Wahrnehmung hat, dass es weniger sind, und sie annimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Ūnakadvattipattapūre atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakadvattipattapūre vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakadvattipattapūre ūnakasaññī, anāpatti.

Wenn es weniger als zwei oder drei Schalen voll sind und er die Wahrnehmung hat, dass es mehr sind, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es weniger als zwei oder drei Schalen voll sind und er im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es weniger als zwei oder drei Schalen voll sind und er die Wahrnehmung hat, dass es weniger sind, liegt kein Vergehen vor.

235. Anāpatti dvattipattapūre paṭiggaṇhāti, ūnakadvattipattapūre paṭiggaṇhāti, na paheṇakatthāya na pātheyyatthāya paṭiyattaṃ denti, paheṇakatthāya vā pātheyyatthāya vā paṭiyattasesakaṃ denti, gamane paṭippassaddhe denti, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

235. Kein Vergehen liegt vor: wenn er zwei oder drei Schalen voll annimmt; wenn er weniger als zwei oder drei Schalen voll annimmt; wenn sie Dinge geben, die weder als Geschenk noch als Wegzehrung zubereitet wurden; wenn sie Reste von Gaben geben, die als Geschenk oder Wegzehrung zubereitet waren; wenn die Reise abgesagt wurde; bei Verwandten; bei Einladenden; für das Wohl eines anderen; wenn er es mit seinem eigenen Besitz erwirbt; bei einem Geisteskranken; beim Ersttäter.

Kāṇamātusikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Die Trainingsregel über Kāṇas Mutter, die vierte, ist abgeschlossen.

5. Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadaṃ

5. Die erste Trainingsregel über die Einladung.

236. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā bhojesi. Bhikkhū bhuttāvī pavāritā ñātikulāni [Pg.110] gantvā ekacce bhuñjiṃsu ekacce piṇḍapātaṃ ādāya agamaṃsu. Atha kho so brāhmaṇo paṭivissake etadavoca – ‘‘bhikkhū mayā ayyā santappitā. Etha, tumhepi santappessāmī’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, ayyo, amhe santappessasi? Yepi tayā nimantitā tepi amhākaṃ gharāni āgantvā ekacce bhuñjiṃsu ekacce piṇḍapātaṃ ādāya agamaṃsū’’ti!

236. Zu jener Zeit weilte der erwachte Erhabene in Sāvatthi im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lud ein bestimmter Brahmane Mönche ein und speiste sie. Die Mönche hatten bereits gegessen und das weitere Angebot abgelehnt (pavāritā), suchten dann befreundete Familien auf; einige aßen dort, andere nahmen Almosen-Speise mit. Daraufhin sagte jener Brahmane zu seinen Nachbarn: „Die ehrwürdigen Mönche wurden von mir mit Speise zufriedengestellt. Kommt, ich werde auch euch zufriedenstellen.“ Diese sprachen so: „Wie willst du uns zufriedenstellen, Herr? Sogar die Mönche, die von dir eingeladen worden waren, kamen zu unseren Häusern; einige aßen dort, andere nahmen Almosen-Speise mit!“

Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā amhākaṃ ghare bhuñjitvā aññatra bhuñjissanti! Na cāhaṃ paṭibalo yāvadatthaṃ dātu’’nti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū bhuttāvī pavāritā aññatra bhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū bhuttāvī pavāritā aññatra bhuñjantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā bhuttāvī pavāritā aññatra bhuñjissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Da beschwerte sich jener Brahmane, murrte und klagte: „Wie können die Ehrwürdigen, nachdem sie in meinem Haus gegessen haben, woanders essen! Bin ich etwa nicht in der Lage, so viel zu geben, wie sie wünschen?“ Die Mönche hörten, wie dieser Brahmane sich beschwerte, murrte und klagte. Jene Mönche, die genügsam waren... beschwerten sich, murrten und klagten: „Wie können Mönche, nachdem sie bereits gegessen haben und gesättigt sind (pavārita), woanders essen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche, nachdem sie gegessen haben und gesättigt sind, anderswo essen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... „Wie können diese törichten Menschen, ihr Mönche, nachdem sie gegessen haben und gesättigt sind, anderswo essen! Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu bhuttāvī pavārito khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch, nachdem er gegessen hat und gesättigt ist, harte oder weiche Speisen kaut oder verzehrt, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde vom Erhabenen für die Mönche diese Trainingsregel festgelegt.

237. Tena kho pana samayena bhikkhū gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṇīte piṇḍapāte nīharanti. Gilānā na cittarūpaṃ bhuñjanti. Tāni bhikkhū chaṭṭenti. Assosi kho bhagavā uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ kākoravasaddaṃ. Sutvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, uccāsaddo mahāsaddo kākoravasaddo’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Bhuñjeyyuṃ panānanda, bhikkhū gilānātiritta’’nti. ‘‘Na bhuñjeyyuṃ, bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi bhikkhave, gilānassa ca agilānassa ca atirittaṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, atirittaṃ kātabbaṃ – ‘‘alametaṃ sabba’’nti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

237. Zu jener Zeit brachten die Mönche den kranken Mönchen vorzügliche Almosenspeisen. Die Kranken konnten nicht so viel essen, wie sie wollten. Die Mönche warfen diese Speisen weg. Der Erhabene hörte ein lautes, großes Getümmel, wie das Krächzen von Krähen. Als er dies hörte, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, was ist das für ein lautes, großes Getümmel, wie das Krächzen von Krähen?“ Da berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Essen die Mönche denn, Ānanda, die Reste von Kranken?“ „Sie essen sie nicht, Erhabener.“ Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, die Reste sowohl von Kranken als auch von Nicht-Kranken zu essen. Und so, ihr Mönche, soll man es zu einem ordnungsgemäßen Rest machen (atirittaṃ kātabbaṃ) mit den Worten: ‚Dies alles ist genug.‘ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

238. ‘‘Yo [Pg.111] pana bhikkhu bhuttāvī pavārito anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti.

238. „Wenn ein Mönch, nachdem er gegessen hat und gesättigt ist, harte oder weiche Speisen, die nicht ordnungsgemäß als Rest belassen wurden (anatirittaṃ), kaut oder verzehrt, so ist dies ein Pācittiya.“

239. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

239. „Wer auch immer“: wer auch immer geartet... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist hier ein Mönch gemeint.

Bhuttāvī nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ antamaso kusaggenapi bhuttaṃ hoti.

„Hat gegessen“ bedeutet: Er hat von den fünf Arten von Speisen eine Speise verzehrt, und sei es nur eine Menge von der Größe einer Grasspitze.

Pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyati.

„Gesättigt/Abgelehnt“ bedeutet: Das Essen ist erkennbar, die Speise ist erkennbar, jemand steht in Reichweite (hatthapāsa) und bietet sie an, und die Ablehnung ist erkennbar.

Anatirittaṃ nāma akappiyakataṃ hoti, appaṭiggahitakataṃ hoti, anuccāritakataṃ hoti, ahatthapāse kataṃ hoti, abhuttāvinā kataṃ hoti, bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kataṃ hoti, ‘‘alametaṃ sabbanti avuttaṃ hoti, na gilānātirittaṃ hoti’’ – etaṃ anatirittaṃ nāma.

„Nicht als Rest belassen“ bedeutet: Es wurde als unzulässig behandelt, es wurde nicht entgegengenommen, es wurde nicht dargeboten (hochgehoben), es wurde außerhalb der Reichweite getan, es wurde von jemandem getan, der nicht gegessen hat, es wurde von jemandem getan, der zwar gegessen hat und gesättigt war, aber von seinem Platz aufgestanden ist, es wurde nicht gesagt: ‚Dies alles ist genug‘, und es ist nicht der Rest eines Kranken – dies nennt man ‚nicht als Rest belassen‘.

Atirittaṃ nāma kappiyakataṃ hoti, paṭiggahitakataṃ hoti, uccāritakataṃ hoti, hatthapāse kataṃ hoti, bhuttāvinā kataṃ hoti, bhuttāvinā pavāritena āsanā avuṭṭhitena kataṃ hoti, ‘‘alametaṃ sabba’’nti vuttaṃ hoti, gilānātirittaṃ hoti – etaṃ atirittaṃ nāma.

„Als Rest belassen“ bedeutet: Es wurde als zulässig behandelt, es wurde entgegengenommen, es wurde dargeboten (hochgehoben), es wurde in Reichweite getan, es wurde von jemandem getan, der gegessen hat, es wurde von jemandem getan, der gegessen hat und gesättigt war, ohne von seinem Platz aufzustehen, es wurde gesagt: ‚Dies alles ist genug‘, oder es ist der Rest eines Kranken – dies nennt man ‚als Rest belassen‘.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Harte Speise“ bedeutet: Abgesehen von den fünf Hauptspeisen sowie den Dingen, die innerhalb einer Wache (yāmakālika), innerhalb von sieben Tagen (sattāhakālika) oder lebenslang (yāvajīvika) konsumiert werden dürfen, wird der Rest als harte Speise bezeichnet.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Weiche Speise“ bedeutet die fünf Arten von Speisen: gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch und Fleisch.

‘‘Khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Wenn er es mit dem Gedanken ‚Ich werde es kauen, ich werde es essen‘ entgegennimmt, entsteht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck entsteht ein Vergehen, das Sühne erfordert (Pācittiya).

240. Anatiritte anatirittasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Anatiritte vematiko khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Anatiritte atirittasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa.

240. Wenn die Speise nicht als Rest belassen wurde und er sie als nicht als Rest belassen wahrnimmt und sie kaut oder isst: ein Pācittiya. Wenn er bei einer Speise, die nicht als Rest belassen wurde, im Zweifel ist: ein Pācittiya. Wenn er bei einer Speise, die nicht als Rest belassen wurde, denkt, sie sei als Rest belassen: ein Pācittiya.

Yāmakālikaṃ [Pg.112] sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Atiritte anatirittasaññī, āpatti dukkaṭassa. Atiritte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Atiritte atirittasaññī, anāpatti.

Wenn er Dinge, die innerhalb einer Wache, innerhalb von sieben Tagen oder lebenslang konsumiert werden dürfen, zum Zweck der Ernährung entgegennimmt: ein Dukkaṭa. Bei jedem Schluck: ein Dukkaṭa. Wenn die Speise als Rest belassen wurde, er sie aber als nicht als Rest belassen wahrnimmt: ein Dukkaṭa. Wenn er bei einer Speise, die als Rest belassen wurde, im Zweifel ist: ein Dukkaṭa. Wenn die Speise als Rest belassen wurde und er sie als Rest belassen wahrnimmt: kein Vergehen.

241. Anāpatti atirittaṃ kārāpetvā bhuñjati, ‘‘atirittaṃ kārāpetvā bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, aññassatthāya haranto gacchati, gilānassa sesakaṃ bhuñjati, yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ sati paccaye paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

241. Kein Vergehen liegt vor: wenn er isst, nachdem er es als Rest hat deklarieren lassen; wenn er es mit dem Vorsatz entgegennimmt: ‚Ich werde es essen, nachdem ich es als Rest habe deklarieren lassen‘; wenn er es zum Wohl eines anderen wegträgt; wenn er die Reste eines Kranken isst; wenn er Dinge, die innerhalb einer Wache, innerhalb von sieben Tagen oder lebenslang konsumiert werden dürfen, bei Vorliegen eines Grundes zu sich nimmt; bei einem Geisteskranken; beim ersten Täter.

Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die erste Trainingsregel über die Sättigung, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Dutiyapavāraṇāsikkhāpadaṃ

6. Die zweite Trainingsregel über die Sättigung.

242. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena dve bhikkhū kosalesu janapade sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Eko bhikkhu anācāraṃ ācarati. Dutiyo bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘māvuso, evarūpamakāsi, netaṃ kappatī’’ti. So tasmiṃ upanandhi. Atha kho te bhikkhū sāvatthiṃ agamaṃsu. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa pūgassa saṅghabhattaṃ hoti. Dutiyo bhikkhu bhuttāvī pavārito hoti. Upanaddho bhikkhu ñātikulaṃ gantvā piṇḍapātaṃ ādāya yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘bhuñjāhi, āvuso’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, paripuṇṇomhī’’ti. ‘‘Sundaro, āvuso, piṇḍapāto, bhuñjāhī’’ti. Atha kho so bhikkhu tena bhikkhunā nippīḷiyamāno taṃ piṇḍapātaṃ bhuñji. Upanaddho bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘tvampi nāma, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññasi yaṃ tvaṃ bhuttāvī pavārito anatirittaṃ bhojanaṃ bhuñjasī’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, ācikkhitabba’’nti. ‘‘Nanu, āvuso, pucchitabba’’nti.

242. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit befanden sich zwei Mönche auf dem Weg durch das Land Kosala nach Sāvatthi. Einer der Mönche verhielt sich ungebührlich. Der zweite Mönch sagte zu jenem Mönch: „Freund, tu so etwas nicht, das ist nicht statthaft.“ Jener hegte deshalb einen Groll gegen ihn. Später kamen diese Mönche in Sāvatthi an. Zu jener Zeit gab es in Sāvatthi ein Gemeinschaftsmahl für den Saṅgha, das von einer bestimmten Gruppe ausgerichtet wurde. Der zweite Mönch war mit dem Essen fertig und hatte weiteres Speiseangebot abgelehnt (pavārita). Der grollende Mönch ging zu einer verwandten Familie, nahm Almosenspeise entgegen und begab sich dorthin, wo jener Mönch war. Dort angekommen sagte er zu jenem Mönch: „Freund, iss!“ – „Es ist genug, Freund, ich bin gesättigt.“ – „Die Almosenspeise ist vorzüglich, Freund, iss!“ Da aß jener Mönch die Almosenspeise, weil er von jenem Mönch dazu bedrängt wurde. Daraufhin sagte der grollende Mönch zu jenem: „Meinst du etwa, Freund, du hättest mich zu belehren, wo du doch, obwohl du mit dem Essen fertig bist und abgelehnt hast, Speise isst, die nicht vorschriftsmäßig als Rest übriggelassen wurde?“ – „Freund, hätte man das nicht mitteilen müssen?“ – „Freund, hätte man das nicht fragen müssen?“

Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu [Pg.113] bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ anatirittena bhojanena abhihaṭṭhuṃ pavāressatī’’ ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ anatirittena bhojanena abhihaṭṭhuṃ pavāresīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ anatirittena bhojanena abhihaṭṭhuṃ pavāressasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Daraufhin berichtete jener Mönch den anderen Mönchen diesen Vorfall. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren, waren entrüstet, tadelten ihn und ließen ihren Unmut aus: „Wie kann ein Mönch einem anderen Mönch, der bereits gegessen und abgelehnt hat, absichtlich Speise vorsetzen und ihn dazu auffordern, wenn diese nicht als vorschriftsmäßiger Rest übriggelassen wurde?“ Da fragte der Erhabene den Mönch: „Stimmt es wirklich, Mönch, dass du einem Mönch, der gegessen und abgelehnt hat, Speise vorgesetzt und ihn zum Essen aufgefordert hast, die nicht übriggelassen wurde?“ – „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn: „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, einem Mönch, der gegessen und abgelehnt hat, Speise vorsetzen und ihn zum Essen auffordern, die nicht übriggelassen wurde! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

243. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ anatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya – ‘handa, bhikkhu, khāda vā bhuñja vā’ti, jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ, pācittiya’’nti.

243. „Wenn ein Mönch einem anderen Mönch, der gegessen und abgelehnt hat, wissentlich feste oder weiche Nahrung vorsetzt und ihn zum Essen auffordert – indem er sagt: ‚Hier, Mönch, iss oder kau‘ –, in der Absicht, ihn zu beschämen, so begeht er, sobald dieser gegessen hat, ein Pācittiya.“

244. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

244. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer. „Bhikkhu“: in diesem Sinne ist derjenige als Mönch gemeint, der durch die ordnungsgemäße Prozedur ordiniert wurde.

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

„Bhikkhuṃ“ bedeutet: einen anderen Mönch.

Bhuttāvī nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ, antamaso kusaggenapi bhuttaṃ hoti.

„Bhuttāvī“ (gegessen habend) bedeutet: man hat von einer der fünf Arten von Hauptmahlzeiten gegessen, und sei es nur so wenig wie von der Spitze eines Grashalms.

Pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyati.

„Pavārito“ (abgelehnt habend) bedeutet: Das Essen ist offensichtlich, die Mahlzeit ist offensichtlich, der Geber steht in Armreichweite (hatthapāsa) und bietet es an, und die Ablehnung ist deutlich wahrnehmbar.

Anatirittaṃ nāma akappiyakataṃ hoti, appaṭiggahitakataṃ hoti, anuccāritakataṃ hoti, ahatthapāse kataṃ hoti, abhuttāvinā kataṃ hoti, bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kataṃ hoti, ‘‘alametaṃ sabba’’nti avuttaṃ hoti, na gilānātirittaṃ hoti – etaṃ anatirittaṃ nāma.

„Anatirittaṃ“ (nicht vorschriftsmäßig übriggelassen) bedeutet: Es wurde für unzulässig erklärt; es wurde nicht förmlich entgegengenommen; es wurde nicht hochgehoben; es wurde nicht innerhalb der Armreichweite dargebracht; es wurde von jemandem vorbereitet, der noch nicht gegessen hat; es wurde von einem Mönch vorbereitet, der bereits gegessen und abgelehnt hat, aber von seinem Platz aufgestanden ist; es wurde nicht gesagt: „Dies alles ist genug“; es ist kein Rest von einem Kranken – all dies nennt man „nicht übriggelassen“.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Khādanīyaṃ“ (feste Nahrung) umfasst alles außer den fünf Arten der Hauptnahrung sowie den zeitweilig erlaubten Mitteln (yāmakālika, sattāhakālika, yāvajīvika).

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Bhojanīyaṃ“ (weiche Nahrung) bezeichnet die fünf Arten der Hauptnahrung: gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch und Fleisch.

Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhīti.

„Abhihaṭṭhuṃ pavāreyya“ bedeutet: ihn aufzufordern, indem man sagt: „Nimm so viel, wie du wünschst.“

Jānāti [Pg.114] nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

„Jānāti“ (wissen) bedeutet: Er weiß es entweder selbst, oder andere haben es ihm mitgeteilt, oder der Betroffene selbst hat es ihm gesagt.

Āsādanāpekkhoti ‘‘iminā imaṃ codessāmi sāressāmi paṭicodessāmi paṭisāressāmi maṅku karissāmī’’ti abhiharati, āpatti dukkaṭassa. Tassa vacanena ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Bhojanapariyosāne āpatti pācittiyassa.

„Āsādanāpekkho“ (in der Absicht zu beschämen) bedeutet: mit dem Gedanken: „Mit dieser Sache werde ich ihn tadeln, ihn an sein Fehlverhalten erinnern, ihn erneut tadeln, ihn erneut erinnern und ihn verlegen machen“, setzt er die Nahrung vor; dies stellt ein Dukkaṭa-Vergehen dar. Wenn der andere auf seine Aufforderung hin die Nahrung mit der Absicht „ich werde essen“ annimmt, ist dies ein Dukkaṭa. Bei jedem Schluck entsteht ein Dukkaṭa. Am Ende der Mahlzeit ist ein Pācittiya-Vergehen begangen.

245. Pavārite pavāritasaññī anatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṃ pavāreti, āpatti pācittiyassa. Pavārite vematiko anatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṃ pavāreti, āpatti dukkaṭassa. Pavārite appavāritasaññī anatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṃ pavāreti, anāpatti. Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya abhiharati, āpatti dukkaṭassa. Tassa vacanena ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Appavārite pavāritasaññī, āpatti dukkaṭassa. Appavārite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Appavārite appavāritasaññī, anāpatti.

245. Wenn der Mönch bereits abgelehnt hat und man dies weiß und ihm dennoch nicht-übriggelassene Nahrung vorsetzt, ist es ein Pācittiya. Wenn man im Zweifel ist, ob er abgelehnt hat, ist es ein Dukkaṭa. Wenn man glaubt, er habe nicht abgelehnt, liegt keine Verfehlung vor. Setzt man yāmakālika, sattāhakālika oder yāvajīvika als Nahrung vor, ist es ein Dukkaṭa. Wenn der andere sie annimmt, ist es ein Dukkaṭa; bei jedem Schluck ebenso. Wenn der Mönch nicht abgelehnt hat, man aber glaubt, er habe abgelehnt, ist es ein Dukkaṭa. Wenn man im Zweifel ist, ist es ein Dukkaṭa. Wenn man richtigerweise glaubt, er habe nicht abgelehnt, liegt keine Verfehlung vor.

246. Anāpatti atirittaṃ kārāpetvā deti, ‘‘atirittaṃ kārāpetvā bhuñjāhī’’ti deti, aññassatthāya haranto gacchāhīti deti, gilānassa sesakaṃ deti, ‘‘yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ sati paccaye paribhuñjā’’ti deti, ummattakassa, ādikammikassāti.

246. Keine Verfehlung liegt vor: wenn man die Nahrung vorschriftsmäßig als Rest (atiritta) vorbereiten lässt; wenn man sagt: „Lass es als Rest vorbereiten und iss dann“; wenn man es für jemand anderen mitnimmt; wenn man den Rest eines Kranken gibt; wenn man yāmakālika, sattāhakālika oder yāvajīvika bei gegebener Notwendigkeit zum Verzehr gibt; bei einem Geisteskranken oder einem Anfänger.

Dutiyapavāraṇāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Die sechste Trainingsregel über die zweite Ablehnung (Dutiyapavāraṇā-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

7. Vikālabhojanasikkhāpadaṃ

7. Trainingsregel über das Essen zur falschen Zeit.

247. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe giraggasamajjo hoti. Sattarasavaggiyā bhikkhū giraggasamajjaṃ dassanāya agamaṃsu. Manussā sattarasavaggiye bhikkhū passitvā nahāpetvā vilimpetvā bhojetvā khādanīyaṃ [Pg.115] adaṃsu. Sattarasavaggiyā bhikkhū khādanīyaṃ ādāya ārāmaṃ gantvā chabbaggiye bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘gaṇhāthāvuso, khādanīyaṃ khādathā’’ti. ‘‘Kuto tumhehi, āvuso, khādanīyaṃ laddha’’nti? Sattarasavaggiyā bhikkhū chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, vikāle bhojanaṃ bhuñjathā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Chabbaggiyā bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma sattarasavaggiyā bhikkhū vikāle bhojanaṃ bhuñjissantī’’ti! Atha kho chabbaggiyā bhikkhū bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma sattarasavaggiyā bhikkhū vikāle bhojanaṃ bhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, vikāle bhojanaṃ bhuñjathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, vikāle bhojanaṃ bhuñjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

247. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana-Kloster, am Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit fand in Rājagaha ein Bergfest statt. Die Mönche der Gruppe von siebzehn gingen dorthin, um das Bergfest zu sehen. Als die Menschen die Mönche der Gruppe von siebzehn sahen, ließen sie sie baden, salbten sie, speisten sie und gaben ihnen feste Speise. Die Mönche der Gruppe von siebzehn nahmen die feste Speise mit, gingen zum Klosterareal und sprachen zu den Mönchen der Gruppe von sechs: „Nehmt, ihr Ehrwürdigen, esst die feste Speise!“ — „Woher habt ihr, Ehrwürdige, diese feste Speise erhalten?“ Die Mönche der Gruppe von siebzehn berichteten den Mönchen der Gruppe von sechs den Sachverhalt. „Esst ihr etwa, Ehrwürdige, zur Unzeit Speise?“ — „Ja, Ehrwürdige.“ Die Mönche der Gruppe von sechs kritisierten, tadeltem und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Gruppe von siebzehn nur zur Unzeit Speise essen!“ Daraufhin berichteten die Mönche der Gruppe von sechs den anderen Mönchen diesen Sachverhalt. Jene Mönche, die bescheiden waren, ... diese kritisierten, tadelten und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Gruppe von siebzehn nur zur Unzeit Speise essen!“ ... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr zur Unzeit Speise esst?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, zur Unzeit Speise essen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

248. Yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti.

248. „Wenn ein Mönch zur Unzeit feste Speise oder weiche Speise kaut oder isst, so ist dies ein Pācittiya.“

249. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

249. „Yo pana“: wer auch immer ... „bhikkhu“: ... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch die formelle Handlung mit vierfacher Ankündigung ordiniert wurde.

Vikālo nāma majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā.

„Unzeit“ bedeutet: wenn der Mittag vorüber ist bis zum Anbruch der Morgenröte.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Feste Speise“ bedeutet: mit Ausnahme der fünf weichen Speisen, der stundenweise erlaubten Arznei, der sieben Tage erlaubten Arznei und der lebenslang erlaubten Arznei, ist alles andere als feste Speise bekannt.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Weiche Speise“ bedeutet die fünf Arten von Nahrung: gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch und Fleisch.

‘‘Khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ nimmt er sie entgegen: ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

250. Vikāle vikālasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Vikāle vematiko khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Vikāle [Pg.116] kālasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa.

250. Wer zur Unzeit in dem Bewusstsein, es sei Unzeit, feste oder weiche Speise kaut oder isst, begeht ein Pācittiya. Wer zur Unzeit zweifelnd feste oder weiche Speise kaut oder isst, begeht ein Pācittiya. Wer zur Unzeit in dem Bewusstsein, es sei die rechte Zeit, feste oder weiche Speise kaut oder isst, begeht ein Pācittiya.

Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Kāle vikālasaññī, āpatti dukkaṭassa. Kāle vematiko, āpatti dukkaṭassa. Kāle kālasaññī, anāpatti.

Wer stundenweise, sieben Tage lang oder lebenslang erlaubte Arzneien zum Zweck der Ernährung entgegennimmt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck begeht er ein Dukkaṭa. Zur rechten Zeit im Bewusstsein, es sei Unzeit: ein Dukkaṭa. Zur rechten Zeit zweifelnd: ein Dukkaṭa. Zur rechten Zeit im Bewusstsein, es sei die rechte Zeit: kein Vergehen.

251. Anāpatti yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ sati paccaye paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

251. Kein Vergehen liegt vor: wenn er stundenweise, sieben Tage lang oder lebenslang erlaubte Arzneien bei Vorliegen eines Grundes zu sich nimmt; bei einem Geisteskranken; beim ersten Täter.

Vikālabhojanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die siebte Übungsregel über das Essen zur Unzeit ist abgeschlossen.

8. Sannidhikārakasikkhāpadaṃ

8. Die Übungsregel über das Aufbewahren von Speise

252. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa upajjhāyo āyasmā belaṭṭhasīso araññe viharati. So piṇḍāya caritvā sukkhakuraṃ ārāmaṃ haritvā sukkhāpetvā nikkhipati. Yadā āhārena attho hoti, tadā udakena temetvā temetvā bhuñjati, cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisati. Bhikkhū āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisasī’’ti? Atha kho āyasmā belaṭṭhasīso bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, sannidhikārakaṃ bhojanaṃ bhuñjasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā belaṭṭhasīso sannidhikārakaṃ bhojanaṃ bhuñjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, belaṭṭhasīsa, sannidhikārakaṃ bhojanaṃ bhuñjasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, belaṭṭhasīsa, sannidhikārakaṃ bhojanaṃ bhuñjissasi! Netaṃ, belaṭṭhasīsa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

252. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Belaṭṭhasīsa, der Lehrer des ehrwürdigen Ānanda, im Wald. Er ging auf Almosengang, brachte den trockenen Reis zum Klosterareal, trocknete ihn und bewahrte ihn auf. Wann immer er Nahrung benötigte, befeuchtete er ihn wiederholt mit Wasser und aß ihn; erst nach langer Zeit ging er wieder zur Almosensammlung in das Dorf. Die Mönche sagten zum ehrwürdigen Belaṭṭhasīsa: „Warum, Ehrwürdiger, gehst du erst nach langer Zeit wieder zum Almosengang ins Dorf?“ Daraufhin berichtete der ehrwürdige Belaṭṭhasīsa den Mönchen diesen Sachverhalt. „Isst du etwa, Ehrwürdiger, Speise, die aufbewahrt wurde?“ — „Ja, Ehrwürdige.“ Jene Mönche, die bescheiden waren, ... diese kritisierten, tadelten und machten Vorwürfe: „Wie kann der ehrwürdige Belaṭṭhasīsa nur Speise essen, die aufbewahrt wurde!“ ... „Ist es wahr, Belaṭṭhasīsa, dass du Speise isst, die aufbewahrt wurde?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn ... „Wie kannst du, Belaṭṭhasīsa, nur Speise essen, die aufbewahrt wurde! Belaṭṭhasīsa, dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

253. ‘‘Yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti.

253. „Wenn ein Mönch feste Speise oder weiche Speise, die aufbewahrt wurde, kaut oder isst, so ist dies ein Pācittiya.“

254. Yo [Pg.117] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

254. „Yo pana“: wer auch immer ... „bhikkhu“: ... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch die formelle Handlung mit vierfacher Ankündigung ordiniert wurde.

Sannidhikārakaṃ nāma ajja paṭiggahitaṃ aparajju khāditaṃ hoti.

„Aufbewahrt“ bedeutet: was am heutigen Tag entgegengenommen wurde und an einem anderen Tag gekaut (oder gegessen) wird.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Feste Speise“ bedeutet: mit Ausnahme der fünf weichen Speisen, der stundenweise erlaubten Arznei, der sieben Tage erlaubten Arznei und der lebenslang erlaubten Arznei, ist alles andere als feste Speise bekannt.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Weiche Speise“ bedeutet die fünf Arten von Nahrung: gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch und Fleisch.

‘‘Khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ nimmt er sie entgegen: ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

255. Sannidhikārake sannidhikārakasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Sannidhikārake vematiko khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Sannidhikārake asannidhikārakasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa.

255. Handelt es sich um eine aufbewahrte Speise und man hat die Wahrnehmung, dass sie aufbewahrt ist, und man kaut eine feste Speise oder verzehrt eine weiche Speise, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine aufbewahrte Speise und man ist im Zweifel darüber, und man kaut eine feste Speise oder verzehrt eine weiche Speise, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Handelt es sich um eine aufbewahrte Speise und man hat die Wahrnehmung, dass sie nicht aufbewahrt ist, und man kaut eine feste Speise oder verzehrt eine weiche Speise, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Asannidhikārake sannidhikārakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Asannidhikārake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Asannidhikārake asannidhikārakasaññī, anāpatti.

Wenn man Mittel, die für eine Nachtwache zulässig sind (yāmakālika), für sieben Tage zulässig sind (sattāhakālika) oder lebenslang zulässig sind (yāvajīvika), zum Zweck der Ernährung annimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei jedem Schluck liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine nicht aufbewahrte Speise und man hat die Wahrnehmung, dass sie aufbewahrt ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine nicht aufbewahrte Speise und man ist im Zweifel darüber, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine nicht aufbewahrte Speise und man hat die Wahrnehmung, dass sie nicht aufbewahrt ist, liegt kein Vergehen vor.

256. Anāpatti yāvakālikaṃ yāvakāle nidahitvā bhuñjati, yāmakālikaṃ yāme nidahitvā bhuñjati, sattāhakālikaṃ sattāhaṃ nidahitvā bhuñjati, yāvajīvikaṃ sati paccaye paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

256. Kein Vergehen liegt vor, wenn man eine Speise, die bis zum Mittag zulässig ist (yāvakālika), innerhalb der Zeit aufbewahrt und verzehrt; wenn man Mittel, die für eine Nachtwache zulässig sind (yāmakālika), innerhalb der Nachtwache aufbewahrt und verzehrt; wenn man Mittel, die für sieben Tage zulässig sind (sattāhakālika), innerhalb von sieben Tagen aufbewahrt und verzehrt; wenn man lebenslang zulässige Mittel (yāvajīvika) bei Vorliegen eines Grundes (wie Krankheit) verbraucht; ebenso wenig bei einem Geisteskranken oder bei dem Ersttäter.

Sannidhikārakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Die achte Übungsregel über das Aufbewahren von Speisen ist abgeschlossen.

9. Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ

9. Die Übungsregel über feine Speisen.

257. Tena [Pg.118] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjissanti! Kassa sampannaṃ na manāpaṃ, kassa sāduṃ na ruccatī’’ti!! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjissantī’’ti …pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā …pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

257. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit baten die Mönche der Sechser-Gruppe um feine Speisen für sich selbst und verzehrten sie. Die Menschen beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, um feine Speisen für sich selbst bitten und sie verzehren! Wem schmeckt Köstliches nicht, wem gefällt Schmackhaftes nicht?“ Mönche hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, ärgerten und Vorwürfe machten. Jene Mönche, die bescheiden waren, beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe um feine Speisen für sich selbst bitten und sie verzehren!“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr um feine Speisen für euch selbst bittet und sie verzehrt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, um feine Speisen für euch selbst bitten und sie verzehren! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yāni kho pana tāni paṇītabhojanāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ maccho maṃsaṃ khīraṃ dadhi. Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyya, pācittiya’’nti.

„Welche feinen Speisen es auch gibt, nämlich: Ghee, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, Fisch, Fleisch, Milch und Quark; welcher Mönch auch immer solche feinen Speisen für sich selbst erbittet und verzehrt, für den ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

258. Tena kho pana samayena bhikkhū gilānā honti. Gilānapucchakā bhikkhū gilāne bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Pubbe mayaṃ, āvuso, paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjāma, tena no phāsu hoti; idāni pana ‘‘bhagavatā paṭikkhitta’’nti kukkuccāyantā na viññāpema, tena no na phāsu hotī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

258. Zu jener Zeit waren Mönche erkrankt. Mönche, die nach den Kranken sahen, fragten die kranken Mönche: „Ist es erträglich, ihr Ehrwürdigen? Könnt ihr durchhalten?“ „Früher, ihr Ehrwürdigen, baten wir um feine Speisen für uns selbst und verzehrten sie, dadurch ging es uns gut. Jetzt aber bitten wir nicht mehr darum, weil wir Gewissensbisse haben, da es vom Erhabenen untersagt wurde; dadurch geht es uns nicht gut.“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, um feine Speisen für sich selbst zu bitten und sie zu verzehren. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

259. ‘‘Yāni [Pg.119] kho pana tāni paṇītabhojanāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ maccho maṃsaṃ khīraṃ dadhi. Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyya, pācittiya’’nti.

259. „Welche feinen Speisen es auch gibt, nämlich: Ghee, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, Fisch, Fleisch, Milch und Quark; welcher Mönch auch immer, der nicht krank ist, solche feinen Speisen für sich selbst erbittet und verzehrt, für den ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

260. Yāni kho pana tāni paṇītabhojanānīti sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā, yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ sappi.

260. „Welche feinen Speisen es auch gibt“ bedeutet: „Ghee“ (sappi) ist Ghee von Kühen, Ghee von Ziegen oder Ghee von Büffeln, von jenen Tieren, deren Fleisch erlaubt ist, deren Ghee ist gemeint.

Navanītaṃ nāma tesaññeva navanītaṃ.

„Frische Butter“ (navanītaṃ) ist die frische Butter von genau denselben Tieren.

Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ.

„Öl“ (telaṃ) ist Sesampöl, Senföl, Madhuka-Öl, Rizinusöl oder tierisches Fett.

Madhu nāma makkhikāmadhu.

„Honig“ (madhu) ist der Honig von Bienen.

Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ.

„Melasse“ (phāṇitaṃ) ist das, was aus Zuckerrohr gewonnen wird.

Maccho nāma udako vuccati.

„Fisch“ (maccho) bezeichnet Lebewesen, die im Wasser leben.

Maṃsaṃ nāma yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ maṃsaṃ.

„Fleisch“ (maṃsaṃ) ist das Fleisch jener Tiere, deren Verzehr erlaubt ist.

Khīraṃ nāma gokhīraṃ vā ajikākhīraṃ vā mahiṃsakhīraṃ vā, yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ khīraṃ.

„Milch“ (khīraṃ) ist Kuhmilch, Ziegenmilch oder Büffelmilch; die Milch jener Tiere, deren Fleisch erlaubt ist.

Dadhi nāma tesaññeva dadhi.

„Quark“ (dadhi) ist der Quark von genau denselben Tieren.

Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

„Welcher... auch immer“ bedeutet: wer auch immer... „Mönch“ bedeutet: in diesem Zusammenhang ist derjenige gemeint, der durch die formelle Zeremonie mit vier Ankündigungen ordiniert wurde.

Evarūpāni paṇītabhojanānīti tathārūpāni paṇītabhojanāni.

„Solche feinen Speisen“ bedeutet: feine Speisen dieser Art.

Agilāno nāma yassa vinā paṇītabhojanāni phāsu hoti.

„Nicht krank“ bedeutet: jemand, dem es auch ohne diese feinen Speisen gut geht.

Gilāno nāma yassa vinā paṇītabhojanāni na phāsu hoti.

„Krank“ bedeutet: jemand, dem es ohne diese feinen Speisen nicht gut geht.

Agilāno attano atthāya viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena ‘‘bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Wenn ein Nicht-Kranker für sich selbst bittet, liegt bei jeder Bemühung ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er sie mit der Absicht „Ich werde essen“ entgegennimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei jedem Schluck liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

261. Agilāno agilānasaññī paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Agilāno vematiko [Pg.120] paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Agilāno gilānasaññī paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa.

261. Wenn ein Mönch, der nicht krank ist und sich als nicht krank wahrnimmt, feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht er ein Pācittiya. Wenn er nicht krank ist und im Zweifel ist und feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht er ein Pācittiya. Wenn er nicht krank ist und sich als krank wahrnimmt und feine Speisen für sich selbst erbittet und isst, begeht er ein Pācittiya.

Gilāno agilānasaññī, āpatti dukkaṭassa. Gilāno vematiko, āpatti dukkaṭassa. Gilāno gilānasaññī anāpatti.

Wenn er krank ist und sich als nicht krank wahrnimmt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er krank ist und im Zweifel ist, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er krank ist und sich als krank wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

262. Anāpatti gilānassa, gilāno hutvā viññāpetvā agilāno bhuñjati, gilānassa sesakaṃ bhuñjati, ñātakānaṃ pavāritānaṃ aññassatthāya attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

262. Kein Vergehen liegt vor: für einen Kranken; wenn er, während er krank war, darum gebeten hat und es isst, wenn er nicht mehr krank ist; wenn er die Reste eines Kranken isst; wenn er von Verwandten oder von Personen, die ihn dazu eingeladen haben, bittet; wenn er für einen anderen bittet; wenn er es mit seinem eigenen Besitz kauft; für einen Geisteskranken; für den ersten Übertreter.

Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das neunte Übungswort über feine Speisen ist abgeschlossen.

10. Dantaponasikkhāpadaṃ

10. Das Übungswort über das Zahnputzholz

263. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sabbapaṃsukūliko susāne viharati. So manussehi diyyamānaṃ na icchati paṭiggahetuṃ, susānepi rukkhamūlepi ummārepi ayyavosāṭitakāni sāmaṃ gahetvā paribhuñjati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayaṃ bhikkhu amhākaṃ ayyavosāṭitakāni sāmaṃ gahetvā paribhuñjissati! Theroyaṃ bhikkhu vaṭharo manussamaṃsaṃ maññe khādatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āharissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āharasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āharissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

263. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem Giebeldach. Zu jener Zeit lebte ein gewisser Mönch, der ausschließlich Lumpengewänder trug, auf einem Friedhof. Er wollte keine Gaben von Menschen annehmen; er nahm stattdessen auf Friedhöfen, an Baumwurzeln oder auf Türschwellen Speisen, die für die verstorbenen Ahnen dargebracht worden waren, selbst an sich und verzehrte sie. Die Menschen beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie kann dieser Mönch nur unsere Speisen, die wir für unsere verstorbenen Ahnen dargebracht haben, selbst nehmen und verzehren! Dieser Mönch ist korpulent und wohlgenährt; wir glauben, er isst Menschenfleisch!“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beschwerten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Jene Mönche, die bescheiden waren, ...pe... beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie kann ein Mönch nur Nahrung, die ihm nicht gegeben wurde, zum Mund führen!“ ...pe... „Ist es wahr, Mönch, dass du Nahrung, die dir nicht gegeben wurde, zum Mund führst?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antwortete er. Der Erhabene Buddha tadelte ihn: ...pe... „Törichte Person, wie kannst du nur Nahrung, die dir nicht gegeben wurde, zum Mund führen! Dies, törichte Person, dient weder dazu, Vertrauen bei den Nicht-Gläubigen zu wecken, noch...“ ...pe... „Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Übungswort vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch Nahrung, die ihm nicht gegeben wurde, zum Mund führt, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde dieses Übungswort vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

264. Tena [Pg.121] kho pana samayena bhikkhū udakadantapone kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakadantaponaṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

264. Zu jener Zeit hatten die Mönche Gewissensbisse bezüglich Wasser und Zahnputzhölzern. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ...pe... „Ich erlaube euch, ihr Mönche, Wasser und das Zahnputzholz selbst zu nehmen und zu verwenden. Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Übungswort vortragen:“

265. ‘‘Yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya, aññatra udakadantaponā, pācittiya’’nti.

265. „Wenn ein Mönch Nahrung, die ihm nicht gegeben wurde, zum Mund führt, außer Wasser und dem Zahnputzholz, so ist dies ein Pācittiya.“

266. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

266. „Wer auch immer“ (yo pana): wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Mönch“ (bhikkhu): ...pe... in diesem Sinne ist hier ein Mönch gemeint.

Adinnaṃ nāma appaṭiggahitakaṃ vuccati.

„Nicht gegeben“ (adinnaṃ) bedeutet: was nicht förmlich dargeboten wurde.

Dinnaṃ nāma kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dente hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti, etaṃ dinnaṃ nāma.

„Gegeben“ (dinnaṃ) bedeutet: wenn jemand etwas mit dem Körper, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand oder durch Werfen darreicht und der Mönch, der sich innerhalb der Armreichweite (Hatthapāsa) befindet, es mit dem Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegennimmt; dies wird „gegeben“ genannt.

Āhāro nāma udakadantaponaṃ ṭhapetvā yaṃkiñci ajjhoharaṇīyaṃ, eso āhāro nāma.

„Nahrung“ (āhāro) bedeutet: abgesehen von Wasser und dem Zahnputzholz, alles, was geschluckt werden kann; dies wird Nahrung genannt.

Aññatra udakadantaponāti ṭhapetvā udakadantaponaṃ.

„Außer Wasser und dem Zahnputzholz“ (aññatra udakadantaponā) bedeutet: mit Ausnahme von Wasser und dem Zahnputzholz.

‘‘Khādissāmi bhuñjissāmī’’ti gaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Wenn er mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ etwas nimmt, begeht er ein Dukkaṭa. Bei jedem Schluck begeht er ein Pācittiya.

267. Appaṭiggahitake appaṭiggahitakasaññī adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhāreti, aññatra udakadantaponā, āpatti pācittiyassa. Appaṭiggahitake vematiko adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhāreti, aññatra udakadantaponā, āpatti pācittiyassa. Appaṭiggahitake paṭiggahitakasaññī adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhāreti, aññatra udakadantaponā, āpatti pācittiyassa.

267. Wenn er bei etwas, das nicht dargeboten wurde, die Wahrnehmung hat, es sei nicht dargeboten worden, und außer Wasser und Zahnputzholz Nahrung, die nicht gegeben wurde, zum Mund führt, begeht er ein Pācittiya. Wenn er bei etwas, das nicht dargeboten wurde, im Zweifel ist... begeht er ein Pācittiya. Wenn er bei etwas, das nicht dargeboten wurde, die Wahrnehmung hat, es sei dargeboten worden... begeht er ein Pācittiya.

Paṭiggahitake appaṭiggahitakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Paṭiggahitake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Paṭiggahitake paṭiggahitakasaññī, anāpatti.

Wenn er bei etwas, das dargeboten wurde, die Wahrnehmung hat, es sei nicht dargeboten worden, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er bei etwas, das dargeboten wurde, im Zweifel ist, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er bei etwas, das dargeboten wurde, die Wahrnehmung hat, es sei dargeboten worden, liegt kein Vergehen vor.

268. Anāpatti [Pg.122] udakadantapone, cattāri mahāvikatāni sati paccaye asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

268. Kein Vergehen liegt vor: bei Wasser und dem Zahnputzholz; wenn er bei Vorliegen eines Grundes die vier großen ekelerregenden Heilmittel (Urin, Kot, Asche, Lehm) selbst nimmt und verzehrt, falls kein rechtmäßiger Gehilfe (Kappiyakāraka) anwesend ist; für einen Geisteskranken; für den ersten Übertreter.

Dantaponasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das zehnte Übungswort über das Zahnputzholz ist abgeschlossen.

Bhojanavaggo catuttho.

Die vierte Abteilung über Speisen (Bhojanavagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist wie folgt zu verstehen:

Piṇḍo gaṇaṃ paraṃ pūvaṃ, dve ca vuttā pavāraṇā;

Vikāle sannidhī khīraṃ, dantaponena te dasāti.

Speise (im Rasthaus), Gruppenmahl, Folgemahl, Gebäck, und die zwei (Regeln zur) Ablehnung; zur unpassenden Zeit, Vorratshaltung, Milch(-speise), zusammen mit dem Zahnputzholz sind es zehn.

5. Acelakavaggo

5. Die Abteilung über die nackten Asketen (Acelakavagga)

1. Acelakasikkhāpadaṃ

1. Das Übungswort über die nackten Asketen

269. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena saṅghassa khādanīyaṃ ussannaṃ hoti. Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Tenahānanda, vighāsādānaṃ pūvaṃ dehī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā vighāsāde paṭipāṭiyā nisīdāpetvā ekekaṃ pūvaṃ dento aññatarissā paribbājikāya ekaṃ maññamāno dve pūve adāsi. Sāmantā paribbājikāyo taṃ paribbājikaṃ etadavocuṃ – ‘‘jāro te eso samaṇo’’ti. ‘‘Na me so samaṇo jāro, ekaṃ maññamāno dve pūve adāsī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā ānando ekekaṃ pūvaṃ dento tassāyeva paribbājikāya ekaṃ maññamāno dve pūve adāsi. Sāmantā paribbājikāyo taṃ paribbājikaṃ etadavocuṃ – ‘‘jāro te eso samaṇo’’ti. ‘‘Na me so samaṇo jāro, ekaṃ maññamāno dve pūve adāsī’’ti. ‘‘Jāro na jāro’’ti bhaṇḍiṃsu. Aññataropi ājīvako parivesanaṃ agamāsi. Aññataro bhikkhu pahūtena sappinā odanaṃ madditvā tassa ājīvakassa mahantaṃ piṇḍaṃ adāsi. Atha kho so ājīvako taṃ piṇḍaṃ ādāya agamāsi. Aññataro ājīvako taṃ ājīvakaṃ etadavoca – ‘‘kuto tayā, āvuso, piṇḍo laddho’’ti? ‘‘Tassāvuso, [Pg.123] samaṇassa gotamassa muṇḍagahapatikassa parivesanāya laddho’’ti.

269. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem Giebelhaus. Zu jener Zeit gab es reichlich feste Speise für den Sangha. Da informierte der ehrwürdige Ānanda den Erhabenen über diesen Umstand. „Nun denn, Ānanda, gib den Restessern Kuchen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, und nachdem er die Restesser der Reihe nach hatte Platz nehmen lassen, gab er jedem einen Kuchen. Als er einer gewissen Wanderin einen gab, hielt er zwei Kuchen für einen und gab ihr beide. Die umstehenden Wanderinnen sagten zu jener Wanderin: „Dieser Asket ist dein Liebhaber.“ Sie erwiderte: „Dieser Asket ist nicht mein Liebhaber. Er hielt zwei Kuchen für einen und gab sie mir.“ Auch ein zweites Mal ...pe... auch ein drittes Mal gab der ehrwürdige Ānanda jedem einen Kuchen, und eben jener Wanderin gab er wieder zwei Kuchen, da er sie für einen hielt. Die umstehenden Wanderinnen sagten zu jener Wanderin: „Dieser Asket ist dein Liebhaber.“ Sie erwiderte: „Dieser Asket ist nicht mein Liebhaber. Er hielt zwei Kuchen für einen und gab sie mir.“ So stritten sie: „Er ist ein Liebhaber“, „Er ist kein Liebhaber“. Auch ein gewisser Ājīvaka kam zum Ort der Speiseverteilung. Ein gewisser Mönch knetete Reis mit reichlich geklärter Butter und gab diesem Ājīvaka einen großen Klumpen Reis. Daraufhin nahm der Ājīvaka diesen Klumpen Reis und ging weg. Ein anderer Ājīvaka fragte diesen Ājīvaka: „Freund, woher hast du diesen Reisklumpen?“ Er antwortete: „Freund, den habe ich am Speiseort dieses kahlen Hausbesitzers, des Asketen Gotama, erhalten.“

Assosuṃ kho upāsakā tesaṃ ājīvakānaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho te upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ime, bhante, titthiyā avaṇṇakāmā buddhassa avaṇṇakāmā dhammassa avaṇṇakāmā saṅghassa. Sādhu, bhante, ayyā titthiyānaṃ sahatthā na dadeyyu’’nti. Atha kho bhagavā te upāsake dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te upāsakā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya …pe… saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Die Laienanhänger hörten dieses Gespräch jener Ājīvakas. Da begaben sich diese Laienanhänger dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sagten diese Laienanhänger zum Erhabenen: „Herr, diese Sektierer wünschen den Tadel des Buddha, sie wünschen den Tadel des Dhamma, sie wünschen den Tadel des Sangha. Es wäre gut, Herr, wenn die Ehrwürdigen den Sektierern nicht mit eigener Hand etwas geben würden.“ Daraufhin unterwies der Erhabene jene Laienanhänger mit einer Lehrrede, regte sie an, feuerte sie an und erfreute sie. Nachdem die Laienanhänger vom Erhabenen durch die Lehrrede unterwiesen, angeregt, angefeuert und erfreut worden waren, erhoben sie sich von ihren Plätzen, grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umrundeten ihn rechtsherum und gingen fort. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Nun denn, ihr Mönche, werde ich den Mönchen eine Trainingsregel festsetzen, gestützt auf zehn Gründe: für das Wohlergehen des Sangha, für die Bequemlichkeit des Sangha ...pe... für das Fortbestehen des wahren Dhamma, zur Unterstützung der Disziplin. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

270. ‘‘Yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiya’’nti.

270. „Welcher Mönch aber einem nackten Asketen, einem männlichen Wanderer oder einer weiblichen Wanderin mit eigener Hand feste oder weiche Speise gibt, der begeht ein Pācittiya.“

271. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

271. „Welcher ... aber“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ...pe... „Mönch“: ...pe... in diesem Sinne ist dieser Mönch gemeint.

Acelako nāma yo koci paribbājakasamāpanno naggo.

„Nackter Asket“ genannt: wer auch immer in den Stand eines Wanderers eingetreten und nackt ist.

Paribbājako nāma bhikkhuñca sāmaṇerañca ṭhapetvā yo koci paribbājakasamāpanno.

„Männlicher Wanderer“ genannt: wer auch immer, ausgenommen einen Mönch und einen Novizen, in den Stand eines Wanderers eingetreten ist.

Paribbājikā nāma bhikkhuniñca sikkhamānañca sāmaṇeriñca ṭhapetvā yā kāci paribbājikasamāpannā.

„Weibliche Wanderin“ genannt: wer auch immer, ausgenommen eine Nonne, eine Ausbildungsschülerin und eine Novizin, in den Stand einer Wanderin eingetreten ist.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – udakadantaponaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Feste Speise“ genannt: ausgenommen die fünf Hauptspeisen sowie Wasser und Zahnputzhölzer, wird der Rest „feste Speise“ genannt.

Bhojanīyaṃ [Pg.124] nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Weiche Speise“ genannt: die fünf Hauptspeisen – gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch, Fleisch.

Dadeyyāti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā deti, āpatti pācittiyassa.

„Gibt“: wenn er mit dem Körper oder mit etwas, das mit dem Körper verbunden ist, oder durch Loslassen gibt, folgt ein Pācittiya-Vergehen.

272. Titthiye titthiyasaññī sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā deti, āpatti pācittiyassa. Titthiye vematiko sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā deti, āpatti pācittiyassa. Titthiye atitthiyasaññī sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā deti, āpatti pācittiyassa.

272. Bei einem Sektierer in der Wahrnehmung eines Sektierers gibt er mit eigener Hand feste oder weiche Speise: ein Pācittiya. Bei einem Sektierer und im Zweifel gibt er mit eigener Hand feste oder weiche Speise: ein Pācittiya. Bei einem Sektierer in der Wahrnehmung eines Nicht-Sektierers gibt er mit eigener Hand feste oder weiche Speise: ein Pācittiya.

Udakadantaponaṃ deti, āpatti dukkaṭassa. Atitthiye titthiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Atitthiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Atitthiye atitthiyasaññī, anāpatti.

Er gibt Wasser oder ein Zahnputzholz: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Nicht-Sektierer in der Wahrnehmung eines Sektierers: ein Dukkaṭa. Bei einem Nicht-Sektierer im Zweifel: ein Dukkaṭa. Bei einem Nicht-Sektierer in der Wahrnehmung eines Nicht-Sektierers: keine Verfehlung.

273. Anāpatti dāpeti na deti, upanikkhipitvā deti, bāhirālepaṃ deti, ummattakassa, ādikammikassāti.

273. Keine Verfehlung liegt vor: wenn er geben lässt und nicht selbst gibt; wenn er es hinlegt und so gibt; wenn er Salbe für die äußerliche Anwendung gibt; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Acelakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Trainingsregel über nackte Asketen ist abgeschlossen.

2. Uyyojanasikkhāpadaṃ

2. Trainingsregel über das Wegschicken

274. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto bhātuno saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehāvuso, gāmaṃ piṇḍāya pavisissāmā’’ti. Tassa adāpetvā uyyojesi – ‘‘gacchāvuso, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekakassa me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī’’ti. Atha kho so bhikkhu upakaṭṭhe kāle nāsakkhi piṇḍāya carituṃ, paṭikkamanepi bhattavissaggaṃ na sambhāvesi, chinnabhatto ahosi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto bhikkhuṃ – ‘ehāvuso, gāmaṃ piṇḍāya pavisissāmā’ti tassa adāpetvā [Pg.125] uyyojessatī’’ti …pe… saccaṃ kira tvaṃ, upananda, bhikkhuṃ – ‘‘ehāvuso, gāmaṃ piṇḍāya pavisissāmā’’ti tassa adāpetvā uyyojesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhuṃ – ‘‘ehāvuso, gāmaṃ piṇḍāya pavisissāmā’’ti tassa adāpetvā uyyojessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

274. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit sprach der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, zu einem Mönch, der ein Mitbewohner (Schüler) seines Bruders war: „Komm, Freund, wir wollen zum Almosengang in das Dorf gehen.“ Ohne ihm jedoch etwas geben zu lassen, schickte er ihn weg mit den Worten: „Geh, Freund, für mich ist weder das Gespräch noch das Beisammensein mit dir angenehm; allein ist mir das Gespräch oder das Beisammensein angenehm.“ Da es bereits kurz vor Mittag war, konnte jener Mönch nicht mehr zum Almosengang aufbrechen, und auch in der Speisehalle erreichte er die Essensausgabe nicht mehr; so blieb er ohne Mahlzeit. Daraufhin begab sich jener Mönch zum Kloster und berichtete diesen Vorfall den Mönchen. Jene Mönche, die bescheiden waren, ... (usw.) ... sie beschwerten sich, tadelten ihn und verbreiteten Unmut: „Wie kann der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, nur einen Mönch mit den Worten ‚Komm, Freund, wir wollen zum Almosengang in das Dorf gehen‘ einladen und ihn dann wegschicken, ohne ihm etwas geben zu lassen?“ ... (usw.) ... „Ist es wahr, Upananda, dass du einen Mönch mit den Worten ‚Komm, Freund, wir wollen zum Almosengang in das Dorf gehen‘ eingeladen und ihn dann weggeschickt hast, ohne ihm etwas geben zu lassen?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antwortete er. Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „... (usw.) ... Wie konntest du nur, du törichter Mensch, einen Mönch mit den Worten ‚Komm, Freund, wir wollen zum Almosengang in das Dorf gehen‘ einladen und ihn dann wegschicken, ohne ihm etwas geben zu lassen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... (usw.) ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

275. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ – ‘‘ehāvuso, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmā’ti tassa dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya – ‘gacchāvuso, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekakassa me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī’ti, etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiya’’nti.

275. „Wenn aber ein Mönch einen Mönch mit den Worten ‚Komm, Freund, wir wollen in das Dorf oder die Kleinstadt zum Almosengang gehen‘ einlädt und ihn dann, nachdem er ihm entweder etwas hat geben lassen oder ohne ihm etwas gegeben zu haben, wegschickt mit den Worten ‚Geh, Freund, für mich ist weder das Gespräch noch das Beisammensein mit dir angenehm; allein ist mir das Gespräch oder das Beisammensein angenehm‘, und er dies nur aus diesem Grund und aus keinem anderen Grund tut, so ist dies ein Pācittiya.“

276. Yo panāti yo, yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

276. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... (usw.) ... „Bhikkhu“ bedeutet: ... (usw.) ... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch eine formelle Proklamation mit vier Ankündigungen ordiniert wurde.

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

„Bhikkhuṃ“ bedeutet: einen anderen Mönch.

Ehāvuso, gāmaṃ vā nigamaṃ vāti gāmopi nigamopi nagarampi, gāmo ceva nigamo ca.

„Ehāvuso gāmaṃ vā nigamaṃ vā“ bedeutet: ein Dorf oder eine Kleinstadt oder auch eine Stadt; sowohl Dorf als auch Kleinstadt sind gemeint.

Tassa dāpetvāti yāguṃ vā bhattaṃ vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dāpetvā.

„Tassa dāpetvā“ bedeutet: nachdem er ihm entweder Reisschleim, feste Speise, weiche Speise oder allgemein Nahrung hat geben lassen.

Adāpetvāti na kiñci dāpetvā.

„Adāpetvā“ bedeutet: ohne ihm irgendetwas geben zu lassen.

Uyyojeyyāti mātugāmena saddhiṃ hasitukāmo kīḷitukāmo raho nisīditukāmo anācāraṃ ācaritukāmo evaṃ vadeti – ‘‘gacchāvuso, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekakassa me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī’’ti uyyojeti, āpatti dukkaṭassa. Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassa āpatti dukkaṭassa. Vijahite, āpatti pācittiyassa.

„Uyyojeyya“ bedeutet: Wenn er, in der Absicht, mit einer Frau zu lachen, zu spielen, im Geheimen zu sitzen oder ungebührliches Verhalten zu zeigen, so spricht: „Geh, Freund, für mich ist weder das Gespräch noch das Beisammensein mit dir angenehm; allein ist mir das Gespräch oder das Beisammensein angenehm“, und ihn so wegschickt, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Während der andere den Sichtbereich oder Hörbereich verlässt, ist es ein Dukkaṭa. Sobald dieser Bereich verlassen ist, ist es ein Pācittiya.

Etadeva paccayaṃ karitvā anaññanti na añño koci paccayo hoti uyyojetuṃ.

„Etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ“ bedeutet: es gibt keinen anderen Grund für das Wegschicken (außer dem Wunsch, allein mit der Frau zu sein).

277. Upasampanne [Pg.126] upasampannasaññī uyyojeti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko uyyojeti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī uyyojeti, āpatti pācittiyassa.

277. Handelt es sich um einen voll ordinierten Mönch und er nimmt ihn als voll ordinierten Mönch wahr und schickt ihn weg, ist es ein Pācittiya. Handelt es sich um einen voll ordinierten Mönch und er ist im Zweifel, ist es ein Pācittiya. Handelt es sich um einen voll ordinierten Mönch und er nimmt ihn als nicht voll ordiniert wahr, ist es ein Pācittiya.

Kalisāsanaṃ āropeti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannaṃ uyyojeti, āpatti dukkaṭassa. Kalisāsanaṃ āropeti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er ihm zornige Worte entgegenbringt, ist es ein Dukkaṭa. Schickt er einen nicht voll Ordinierten weg, ist es ein Dukkaṭa. Wenn er ihm zornige Worte entgegenbringt, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es ein nicht voll Ordinierter ist und er ihn für einen voll Ordinierten hält, ist es ein Dukkaṭa. Wenn er im Zweifel über einen nicht voll Ordinierten ist, ist es ein Dukkaṭa. Wenn er einen nicht voll Ordinierten für einen nicht voll Ordinierten hält, ist es ein Dukkaṭa.

278. Anāpatti ‘‘ubho ekato na yāpessāmā’’ti uyyojeti, ‘‘mahagghaṃ bhaṇḍaṃ passitvā lobhadhammaṃ uppādessatī’’ti uyyojeti, ‘‘mātugāmaṃ passitvā anabhiratiṃ uppādessatī’’ti uyyojeti, ‘‘gilānassa vā ohiyyakassa vā vihārapālassa vā yāguṃ vā bhattaṃ vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā nīharā’’ti uyyojeti, na anācāraṃ ācaritukāmo, sati karaṇīye uyyojeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

278. Kein Vergehen liegt vor, wenn er ihn wegschickt mit den Worten: „Wir beide werden zusammen nicht auskommen“; wenn er ihn wegschickt, weil er denkt: „Wenn er wertvolle Güter sieht, wird Gier in ihm entstehen“; wenn er ihn wegschickt, weil er denkt: „Wenn er eine Frau sieht, wird Unzufriedenheit (mit dem heiligen Leben) in ihm entstehen“; wenn er ihn wegschickt, um einem Kranken, einem Zurückgebliebenen oder einem Tempelwächter Reisschleim, feste Speise, weiche Speise oder Nahrung zu bringen; wenn er nicht beabsichtigt, ungebührliches Verhalten zu zeigen; wenn er ihn wegen einer notwendigen Aufgabe wegschickt; wenn er geisteskrank ist oder wenn er der erste Täter ist.

Uyyojanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Die zweite Trainingsregel über das Wegschicken ist abgeschlossen.

3. Sabhojanasikkhāpadaṃ

3. Die Trainingsregel über das Essen (Sabhojanasikkhāpada).

279. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto sahāyakassa gharaṃ gantvā tassa pajāpatiyā saddhiṃ sayanighare nisajjaṃ kappesi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘dadehāyyassa bhikkha’’nti. Atha kho sā itthī āyasmato upanandassa sakyaputtassa bhikkhaṃ adāsi. Atha kho so puriso āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘gacchatha, bhante, yato ayyassa bhikkhā dinnā’’ti. Atha kho sā itthī sallakkhetvā – ‘‘pariyuṭṭhito ayaṃ puriso’’ti, āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca [Pg.127] – ‘‘nisīdatha, bhante, mā agamitthā’’ti. Dutiyampi kho so puriso…pe… tatiyampi kho so puriso āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘gacchatha, bhante, yato ayyassa bhikkhā dinnā’’ti. Tatiyampi kho sā itthī āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘nisīdatha, bhante, mā agamitthā’’ti.

279. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, zum Haus eines Freundes und setzte sich in das Schlafzimmer zusammen mit dessen Ehefrau. Da kam jener Mann dorthin, wo der ehrwürdige Upananda, der Sakyer-Sohn, war. Nachdem er herangetreten war, grüßte er den ehrwürdigen Upananda ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mann zu seiner Frau: „Gib dem Ehrwürdigen eine Almosenmahlzeit.“ Daraufhin gab die Frau dem ehrwürdigen Upananda, dem Sakyer-Sohn, eine Almosenmahlzeit. Dann sprach jener Mann zum ehrwürdigen Upananda: „Gehen Sie nun, Ehrwürdiger, da Ihnen die Almosenmahlzeit gegeben wurde.“ Doch jene Frau bemerkte: „Dieser Mann ist von Leidenschaft (Eifersucht) überwältigt“, und sprach zum ehrwürdigen Upananda: „Bleiben Sie sitzen, Ehrwürdiger, gehen Sie noch nicht.“ Ein zweites Mal ... (usw.) ... Ein drittes Mal sprach jener Mann zum ehrwürdigen Upananda: „Gehen Sie nun, Ehrwürdiger, da Ihnen die Almosenmahlzeit gegeben wurde.“ Und ein drittes Mal sprach jene Frau zum ehrwürdigen Upananda: „Bleiben Sie sitzen, Ehrwürdiger, gehen Sie noch nicht.“

Atha kho so puriso nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpesi – ‘‘ayaṃ, bhante, ayyo upanando mayhaṃ pajāpatiyā saddhiṃ sayanighare nisinno. So mayā uyyojīyamāno na icchati gantuṃ. Bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappessatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, upananda, sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Da ging jener Mann hinaus und beschwerte sich bei den Mönchen: ‘Ehrwürdige Herren, dieser ehrwürdige Upananda sitzt mit meiner Frau im Schlafzimmer. Obwohl ich ihn weggeschickt habe, will er nicht gehen. Wir haben viele Pflichten, vieles zu erledigen.’ Diejenigen Mönche, die bescheiden waren ... (pe) ... sie beschwerten sich, ließen ihren Unmut verlauten und sprachen tadelnd: ‘Wie kann der ehrwürdige Upananda, ein Sohn der Sakyer, sich in einer Familie mit einem Paar vordrängen und sich niedersetzen!’ ... (pe) ... ‘Stimmt es wirklich, Upananda, dass du dich in einer Familie mit einem Paar vordrängst und dich niedersetzt?’ ‘Es stimmt, Erhabener.’ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn ... (pe) ... ‘Wie kannst du, törichter Mann, dich in einer Familie mit einem Paar vordrängen und dich niedersetzen! Törichter Mann, dies dient weder dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... (pe) ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:’

280. ‘‘Yo pana bhikkhu sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappeyya, pācittiya’’nti.

280. ‘Wenn aber ein Mönch sich in einer Familie mit einem Paar vordrängt und sich niedersetzt, ist dies ein Pácittiya.’

281. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

281. ‘Yo pana’ bedeutet: wer auch immer ... (pe) ... ‘Bhikkhu’ bedeutet ... (pe) ... in diesem Sinne ist derjenige als Mönch gemeint.

Sabhojanaṃ nāma kulaṃ itthī ceva hoti puriso ca, itthī ca puriso ca ubho anikkhantā honti, ubho avītarāgā.

Eine ‘Familie mit einem Paar’ (sabhojanaṃ kulaṃ) bedeutet: Es gibt sowohl eine Frau als auch einen Mann; Frau und Mann sind beide nicht hinausgegangen, beide sind nicht frei von Leidenschaft.

Anupakhajjāti anupavisitvā.

‘Anupakhajja’ bedeutet: nachdem man hineingegangen ist.

Nisajjaṃ kappeyyāti mahallake ghare piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā nisīdati, āpatti pācittiyassa. Khuddake ghare piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā nisīdati, āpatti pācittiyassa.

‘Nisajjaṃ kappeyya’ bedeutet: Wenn er sich in einem großen Haus außerhalb der Reichweite einer Armeslänge vom Türpfosten niedersetzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen. Wenn er sich in einem kleinen Haus jenseits des Firstbalkens niedersetzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen.

282. Sayanighare sayanigharasaññī sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Sayanighare vematiko sabhojane kule [Pg.128] anupakhajja nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Sayanighare nasayanigharasaññī sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa.

282. Wenn er sich in einem Schlafzimmer, in der Wahrnehmung eines Schlafzimmers, in einer Familie mit einem Paar vordrängt und sich niedersetzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen. Wenn er sich in einem Schlafzimmer, bei bestehendem Zweifel, in einer Familie mit einem Paar vordrängt und sich niedersetzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen. Wenn er sich in einem Schlafzimmer, in der Wahrnehmung eines Nicht-Schlafzimmers, in einer Familie mit einem Paar vordrängt und sich niedersetzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen.

Nasayanighare sayanigharasaññī, āpatti dukkaṭassa. Nasayanighare vematiko, āpatti dukkaṭassa. Nasayanighare nasayanigharasaññī, anāpatti.

Wenn er sich in einem Nicht-Schlafzimmer in der Wahrnehmung eines Schlafzimmers niedersetzt, ist dies ein Dukkaṡa-Vergehen. Wenn er sich in einem Nicht-Schlafzimmer bei bestehendem Zweifel niedersetzt, ist dies ein Dukkaṡa-Vergehen. Wenn er sich in einem Nicht-Schlafzimmer in der Wahrnehmung eines Nicht-Schlafzimmers niedersetzt, liegt kein Vergehen vor.

283. Anāpatti mahallake ghare piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ avijahitvā nisīdati, khuddake ghare piṭṭhivaṃsaṃ anatikkamitvā nisīdati, bhikkhu dutiyo hoti, ubho nikkhantā honti, ubho vītarāgā, nasayanighare, ummattakassa, ādikammikassāti.

283. Kein Vergehen liegt vor: wenn er sich in einem großen Haus innerhalb der Reichweite einer Armeslänge vom Türpfosten niedersetzt; wenn er sich in einem kleinen Haus vor dem Firstbalken niedersetzt; wenn ein zweiter Mönch dabei ist; wenn beide (Mann und Frau) hinausgegangen sind; wenn beide frei von Leidenschaft sind; wenn es kein Schlafzimmer ist; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Sabhojanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Die dritte Trainingsregel über das Beisammensein mit einem Paar ist abgeschlossen.

4. Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ

4. Trainingsregel über den im Geheimen verdeckten Ort.

284. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto sahāyakassa gharaṃ gantvā tassa pajāpatiyā saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappesi. Atha kho so puriso ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyo upanando mayhaṃ pajāpatiyā saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappessatīti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, upananda, mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

284. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḁika. Zu dieser Zeit ging der ehrwürdige Upananda, ein Sohn der Sakyer, zum Haus eines Freundes und setzte sich mit dessen Frau an einem privaten, verdeckten Ort nieder. Da beschwerte sich jener Mann, ließ seinen Unmut verlauten und sprach tadelnd: ‘Wie kann der ehrwürdige Upananda mit meiner Frau an einem privaten, verdeckten Ort sitzen!’ Mönche hörten jenen Mann sich beschweren, seinen Unmut verlauten lassen und tadelnd sprechen. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren ... (pe) ... sie beschwerten sich, ließen ihren Unmut verlauten und sprachen tadelnd: ‘Wie kann der ehrwürdige Upananda, ein Sohn der Sakyer, mit einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort sitzen!’ ... (pe) ... ‘Stimmt es wirklich, Upananda, dass du mit einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort gesessen hast?’ ‘Es stimmt, Erhabener.’ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn ... (pe) ... ‘Wie kannst du, törichter Mann, mit einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort sitzen! Törichter Mann, dies dient weder dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... (pe) ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:’

285. ‘‘Yo [Pg.129] pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeyya, pācittiya’’nti.

285. ‘Wenn aber ein Mönch mit einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort sitzt, ist dies ein Pácittiya.’

286. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

286. ‘Yo pana’ bedeutet: wer auch immer ... (pe) ... ‘Bhikkhu’ bedeutet ... (pe) ... in diesem Sinne ist derjenige als Mönch gemeint.

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā, antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

Als ‘Frau’ (mātugāma) gilt eine menschliche Frau, keine Yakkhī, keine Petī, kein weibliches Tier; selbst ein am selben Tag geborenes Mädchen gilt als Frau, umso mehr eine erwachsene Frau.

Saddhinti ekato.

‘Saddhiṃ’ bedeutet: zusammen.

Raho nāma cakkhussa raho sotassa raho. Cakkhussa raho nāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa raho nāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ.

‘Raho’ (privat) bedeutet: außer Sichtweite (cakkhussa raho) oder außer Hörweite (sotassa raho). ‘Außer Sichtweite’ bedeutet, dass man nicht sehen kann, wenn jemand die Augen schließt, die Brauen hochzieht oder den Kopf hebt. ‘Außer Hörweite’ bedeutet, dass man gewöhnliches Sprechen nicht hören kann.

Paṭicchannaṃ nāma āsanaṃ kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā, yena kenaci paṭicchannaṃ hoti.

Ein ‘verdeckter Ort’ (paṡicchannaṃ āsanaṃ) bedeutet, dass er durch eine Wand, eine Tür, eine Matte, einen Vorhang, einen Baum, einen Pfeiler oder einen Sack oder durch irgendetwas anderes abgeschirmt ist.

Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā, āpatti pācittiyassa. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā, āpatti pācittiyassa.

‘Nisajjaṃ kappeyya’ bedeutet: Wenn die Frau sitzt und der Mönch sich dazusetzt oder sich danebenlegt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen. Wenn der Mönch sitzt und die Frau sich dazusetzt oder sich danebenlegt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen. Oder wenn beide sitzen oder beide liegen, ist dies ein Pácittiya-Vergehen.

287. Mātugāme mātugāmasaññī raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Mātugāme vematiko raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Mātugāme amātugāmasaññī raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa.

287. Wenn er bei einer Frau in der Wahrnehmung einer Frau an einem privaten, verdeckten Ort sitzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen. Wenn er bei einer Frau bei bestehendem Zweifel an einem privaten, verdeckten Ort sitzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen. Wenn er bei einer Frau in der Wahrnehmung einer Nicht-Frau an einem privaten, verdeckten Ort sitzt, ist dies ein Pácittiya-Vergehen.

Yakkhiyā vā petiyā vā paṇḍakena vā tiracchānagatāya vā manussaviggahitthiyā vā saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme mātugāmasaññī, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme amātugāmasaññī, anāpatti.

Falls er zusammen mit einer Yakkhī, einer Petī, einem Paṇḍaka, einem weiblichen Tier oder einer Frau, die ein verwandeltes Tier ist, an einem einsamen, verdeckten Platz sitzt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Bei einem Wesen, das keine Frau ist, falls er die Vorstellung hat, es sei eine Frau: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einem Wesen, das keine Frau ist, falls er im Zweifel ist: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einem Wesen, das keine Frau ist, falls er die Vorstellung hat, es sei keine Frau: kein Vergehen.

288. Anāpatti [Pg.130] yo koci viññū puriso dutiyo hoti, tiṭṭhati na nisīdati, arahopekkho, aññavihito nisīdati, ummattakassa, ādikammikassāti.

288. Kein Vergehen liegt vor, wenn irgendein verständiger Mann als zweiter Gefährte anwesend ist, wenn er steht und nicht sitzt, wenn er nicht nach Einsamkeit sucht, wenn er mit anderen Gedanken beschäftigt sitzt, wenn er geisteskrank ist oder wenn er der Ersttäter ist.

Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Die vierte Trainingsregel über das Sitzen an einem verdeckten, einsamen Ort ist abgeschlossen.

5. Rahonisajjasikkhāpadaṃ

5. Die Trainingsregel über das Sitzen im Geheimen.

289. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto sahāyakassa gharaṃ gantvā tassa pajāpatiyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesi. Atha kho so puriso ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyo upanando mayhaṃ pajāpatiyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, upananda, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pāsādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

289. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ging der ehrwürdige Upananda Sakyaputta zum Haus eines Freundes und setzte sich mit dessen Ehefrau allein an einem einsamen Ort nieder. Da kritisierte jener Mann, beschwerte sich und schimpfte: „Wie kann es sein, dass der ehrwürdige Upananda sich mit meiner Frau allein an einem einsamen Ort niedersetzt!“ Die Mönche hörten jenen Mann kritisieren, sich beschweren und schimpfen. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen geprägt sind, ...pe... kritisierten, beschwerten sich und schimpften: „Wie kann es sein, dass der ehrwürdige Upananda Sakyaputta sich mit einer Frau allein an einem einsamen Ort niedersetzt?“ ...pe... „Ist es wahr, Upananda, dass du dich mit einer Frau allein an einem einsamen Ort niedergesetzt hast?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: ...pe... „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, dich mit einer Frau allein an einem einsamen Ort niedersetzen! Dies, du törichter Mensch, dient weder dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben, ...pe... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

290. ‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiya’’nti.

290. „Welcher Mönch auch immer sich mit einer Frau allein an einem einsamen Ort zum Sitzen niederlässt, für den ist es ein Pācittiya.“

291. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

291. „Welcher auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ...pe... „Mönch“ bedeutet: ...pe... in diesem Sinne ist dieser Mönch gemeint.

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā, viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

„Frau“ (Mātugāma) bedeutet eine menschliche Frau; keine Yakkhī, keine Petī, kein weibliches Tier; sie ist verständig und fähig, wohlgesprochene und übelgesprochene Worte sowie anzügliche und nicht-anzügliche Rede zu verstehen.

Saddhinti ekato.

„Zusammen mit“ bedeutet: an einem gemeinsamen Ort.

Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti mātugāmo ca.

„Allein mit einer (Frau)“ bedeutet: Es sind nur der Mönch und die Frau anwesend.

Raho [Pg.131] nāma cakkhussa raho, sotassa raho. Cakkhussa raho nāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa raho nāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ.

„Einsamkeit“ (Raho) bedeutet: Einsamkeit für das Auge und Einsamkeit für das Ohr. „Einsamkeit für das Auge“ bedeutet, dass es nicht möglich ist, sie zu sehen, selbst wenn man die Augen zusammenkneift, die Brauen hochzieht oder den Kopf hebt. „Einsamkeit für das Ohr“ bedeutet, dass es nicht möglich ist, ein gewöhnliches Gespräch zu hören.

Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā, āpatti pācittiyassa. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā, āpatti pācittiyassa.

„Sich zum Sitzen niederlassen“ bedeutet: Wenn die Frau sitzt und der Mönch sich daneben setzt oder sich daneben legt, liegt ein Pācittiya vor. Wenn der Mönch sitzt und die Frau sich daneben setzt oder sich daneben legt, liegt ein Pācittiya vor. Wenn beide sitzen oder beide liegen, liegt ein Pācittiya vor.

292. Mātugāme mātugāmasaññī eko ekāya raho nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Mātugāme vematiko eko ekāya raho nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Mātugāme amātugāmasaññī eko ekāya raho nisajjaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa.

292. Falls es eine Frau ist und er die Vorstellung hat, sie sei eine Frau, und er sich mit ihr allein an einem einsamen Ort niedersetzt, liegt ein Pācittiya vor. Falls es eine Frau ist und er im Zweifel ist, liegt ein Pācittiya vor. Falls es eine Frau ist und er die Vorstellung hat, sie sei keine Frau, liegt ein Pācittiya vor.

Yakkhiyā vā petiyā vā paṇḍakena vā tiracchānagatamanussaviggahitthiyā vā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeti, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme mātugāmasaññī, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme amātugāmasaññī, anāpatti.

Falls er zusammen mit einer Yakkhī, einer Petī, einem Paṇḍaka oder einer Frau, die ein verwandeltes Tier ist, allein an einem einsamen Ort sitzt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Bei einem Wesen, das keine Frau ist, falls er die Vorstellung hat, es sei eine Frau: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einem Wesen, das keine Frau ist, falls er im Zweifel ist: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einem Wesen, das keine Frau ist, falls er die Vorstellung hat, es sei keine Frau: kein Vergehen.

293. Anāpatti yo koci viññū puriso dutiyo hoti, tiṭṭhati na nisīdati, arahopekkho aññavihito nisīdati, ummattakassa, ādikammikassāti.

293. Kein Vergehen liegt vor, wenn irgendein verständiger Mann als zweiter Gefährte anwesend ist, wenn er steht und nicht sitzt, wenn er ohne die Absicht nach Einsamkeit zu suchen mit anderen Gedanken beschäftigt sitzt, wenn er geisteskrank ist oder wenn er der Ersttäter ist.

Rahonisajjasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die fünfte Trainingsregel über das Sitzen im Geheimen ist abgeschlossen.

6. Cārittasikkhāpadaṃ

6. Die Trainingsregel über das Umherwandern.

294. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa [Pg.132] upaṭṭhākakulaṃ āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ bhattena nimantesi. Aññepi bhikkhū bhattena nimantesi. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto purebhattaṃ, kulāni payirupāsati. Atha kho te bhikkhū te manusse etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso bhatta’’nti. ‘‘Āgametha, bhante, yāvāyyo upanando āgacchatī’’ti. Dutiyampi kho te bhikkhū…pe… tatiyampi kho te bhikkhū te manusse etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso, bhattaṃ; pure kālo atikkamatī’’ti. ‘‘Yampi mayaṃ, bhante, bhattaṃ karimhā ayyassa upanandassa kāraṇā. Āgametha, bhante, yāvāyyo upanando āgacchatī’’ti.

294. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit lud die Unterstützerfamilie des ehrwürdigen Upananda Sakyaputta den ehrwürdigen Upananda Sakyaputta zum Mahl ein. Sie luden auch andere Mönche zum Mahl ein. Zu jener Zeit besuchte der ehrwürdige Upananda Sakyaputta vor dem Mahl Familien. Da sagten jene Mönche zu jenen Leuten: „Gebt, ihr Freunde, das Mahl.“ „Wartet bitte, ihr Ehrwürdigen, bis der ehrwürdige Upananda kommt.“ Auch ein zweites Mal ...pe... auch ein drittes Mal sagten jene Mönche zu jenen Leuten: „Gebt, ihr Freunde, das Mahl; die Zeit für das Mahl am Vormittag vergeht bereits.“ „Ehrwürdige Herren, wir haben dieses Mahl doch wegen des ehrwürdigen Upananda zubereitet. Wartet bitte, ihr Ehrwürdigen, bis der ehrwürdige Upananda kommt.“

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto purebhattaṃ kulāni payirupāsitvā divā āgacchati. Bhikkhū na cittarūpaṃ bhuñjiṃsu. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto nimantito sabhatto samāno purebhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, upananda, nimantito sabhatto samāno purebhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, nimantito sabhatto samāno purebhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Zu jener Zeit besuchte der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, am Vormittag verschiedene Familien und kehrte erst spät am Tag zurück. Die Mönche konnten nicht nach Herzenslust essen. Diejenigen Mönche, die genügsam waren, ... tadelten, missbilligten und verbreiteten Vorwürfe: „Wie kann der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, wenn er zu einem Mahl eingeladen ist und das Mahl bereitsteht, am Vormittag bei Familien umhergehen?“ ... „Ist es wahr, wie man sagt, Upananda, dass du, obwohl du eingeladen bist und das Mahl bereitsteht, am Vormittag bei Familien umhergehst?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antwortete er. Der erwachte Erhabene tadelte ihn: ... „Wie kannst du nur, törichter Mensch, wenn du zu einem Mahl eingeladen bist und das Mahl bereitsteht, am Vormittag bei Familien umhergehen! Törichter Mensch, dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno purebhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjeyya, pācittiya’’nti.

„Wenn aber ein Mönch, der zu einem Mahl eingeladen ist und für den das Mahl bereitsteht, am Vormittag bei Familien umhergeht, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

295. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhākakulaṃ saṅghassatthāya khādanīyaṃ pāhesi – ‘‘ayyassa upanandassa dassetvā saṅghassa dātabba’’nti. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. Atha kho te manussā ārāmaṃ gantvā bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo upanando’’ti? ‘‘Esāvuso, āyasmā upanando sakyaputto gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti. ‘‘Idaṃ, bhante, khādanīyaṃ ayyassa upanandassa dassetvā saṅghassa dātabba’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ [Pg.133] pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, paṭiggahetvā nikkhipatha yāva upanando āgacchatī’’ti.

295. Zu jener Zeit schickte die Unterstützerfamilie des ehrwürdigen Upananda, des Sakyers, eine feste Speise für den Sangha mit der Anweisung: „Nachdem sie dem ehrwürdigen Upananda gezeigt wurde, soll sie dem Sangha gegeben werden.“ Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, zum Almosengang ins Dorf gegangen. Da gingen jene Leute zum Kloster und fragten die Mönche: „Wo, Ehrwürdige, ist der ehrwürdige Upananda?“ „Dieser ehrwürdige Upananda, der Sakyer, ist zum Almosengang ins Dorf gegangen, Freunde“, antworteten sie. „Ehrwürdige, diese feste Speise soll dem Sangha gegeben werden, nachdem sie dem ehrwürdigen Upananda gezeigt wurde“, sagten sie. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Nun denn, ihr Mönche, nehmt sie entgegen und bewahrt sie auf, bis Upananda zurückkommt.“

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ purebhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitu’’nti pacchābhattaṃ kulāni payirupāsitvā divā paṭikkami, khādanīyaṃ ussāriyittha. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Dann dachte der ehrwürdige Upananda, der Sakyer: „Vom Erhabenen wurde es untersagt, am Vormittag bei Familien umherzugehen“, und so besuchte er nach dem Mahl verschiedene Familien und kehrte erst spät am Tag zurück. Die feste Speise war inzwischen verdorben. Diejenigen Mönche, die genügsam waren, ... tadelten, missbilligten und verbreiteten Vorwürfe: „Wie kann der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, am Nachmittag bei Familien umhergehen?“ ... „Ist es wahr, wie man sagt, Upananda, dass du am Nachmittag bei Familien umhergehst?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antwortete er. Der erwachte Erhabene tadelte ihn: ... „Wie kannst du nur, törichter Mensch, am Nachmittag bei Familien umhergehen! Törichter Mensch, dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, pācittiya’’nti.

„Wenn aber ein Mönch, der zu einem Mahl eingeladen ist und für den das Mahl bereitsteht, entweder am Vormittag oder am Nachmittag bei Familien umhergeht, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

296. Tena kho pana samayena bhikkhū cīvaradānasamaye kukkuccāyantā kulāni na payirupāsanti. Cīvaraṃ parittaṃ uppajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, cīvaradānasamaye kulāni payirupāsituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

296. Zu jener Zeit suchten die Mönche aus Gewissensbissen während der Zeit der Gewanddarbringung keine Familien auf. Es entstanden nur wenige Gewänder. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Ich erlaube euch, ihr Mönche, während der Zeit der Gewanddarbringung Familien aufzusuchen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Cīvaradānasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Wenn aber ein Mönch, der zu einem Mahl eingeladen ist und für den das Mahl bereitsteht, entweder am Vormittag oder am Nachmittag bei Familien umhergeht, außer zu der entsprechenden Zeit, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Dabei ist dies die entsprechende Zeit: die Zeit der Gewanddarbringung – dies ist dort die Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

297. Tena kho pana samayena bhikkhū cīvarakammaṃ karonti, attho ca hoti sūciyāpi suttenapi satthakenapi. Bhikkhū kukkuccāyantā kulāni na payirupāsanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, cīvarakārasamaye kulāni payirupāsituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

297. Zu jener Zeit verrichteten die Mönche Gewandarbeit und benötigten sowohl Nadeln als auch Faden und Messer. Die Mönche suchten aus Gewissensbissen keine Familien auf. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Ich erlaube euch, ihr Mönche, während der Zeit der Gewandherstellung Familien aufzusuchen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ[Pg.134]. Tatthāyaṃ samayo. Cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Wenn aber ein Mönch, der zu einem Mahl eingeladen ist und für den das Mahl bereitsteht, entweder am Vormittag oder am Nachmittag bei Familien umhergeht, außer zu der entsprechenden Zeit, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Dabei ist dies die entsprechende Zeit: die Zeit der Gewanddarbringung, die Zeit der Gewandherstellung – dies ist dort die Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

298. Tena kho pana samayena bhikkhū gilānā honti, attho ca hoti bhesajjehi. Bhikkhū kukkuccāyantā kulāni na payirupāsanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā kulāni payirupāsituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

298. Zu jener Zeit waren Mönche krank und benötigten Arzneien. Die Mönche suchten aus Gewissensbissen keine Familien auf. Man berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Ich erlaube euch, ihr Mönche, einen anwesenden Mönch zu fragen und dann Familien aufzusuchen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

299. ‘‘Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

299. „Wenn aber ein Mönch, der zu einem Mahl eingeladen ist und für den das Mahl bereitsteht, ohne einen anwesenden Mönch gefragt zu haben, entweder am Vormittag oder am Nachmittag bei Familien umhergeht, außer zu der entsprechenden Zeit, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Dabei ist dies die entsprechende Zeit: die Zeit der Gewanddarbringung, die Zeit der Gewandherstellung – dies ist dort die Zeit.“

300. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

300. „Wer aber“ bedeutet: wer auch immer ... „Mönch“ bedeutet: ... in diesem Sinne ist „Mönch“ gemeint.

Nimantito nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantito.

„Eingeladen“ bedeutet, mit einer der fünf Arten von Speisen eingeladen worden zu sein.

Sabhatto nāma yena nimantito tena sabhatto.

„Mit Speise versehen“ bedeutet, dass er über jene Speise verfügt, mit der er eingeladen wurde.

Santaṃ nāma bhikkhuṃ sakkā hoti āpucchā pavisituṃ.

Einen „anwesenden“ Mönch kann man um Erlaubnis bitten, um einzutreten.

Asantaṃ nāma bhikkhuṃ na sakkā hoti āpucchā pavisituṃ.

Einen „nicht anwesenden“ Mönch kann man nicht um Erlaubnis bitten, um einzutreten.

Purebhattaṃ nāma yena nimantito taṃ abhuttāvī.

„Vor dem Mahl“ bedeutet, wenn man jene Speise, zu der man eingeladen wurde, noch nicht gegessen hat.

Pacchābhattaṃ nāma yena nimantito taṃ antamaso kusaggenapi bhuttaṃ hoti.

„Nach dem Mahl“ bedeutet, wenn man von jener Speise, zu der man eingeladen wurde, selbst nur eine Menge an der Spitze eines Grashalms gegessen hat.

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

„Familie“ bedeutet die vier Familien: die Familie der Krieger (Khattiya), die Familie der Brahmanen, die Familie der Kaufleute (Vessa) und die Familie der Arbeiter (Sudda).

Kulesu cārittaṃ āpajjeyyāti aññassa gharūpacāraṃ okkamantassa āpatti dukkaṭassa. Paṭhamaṃ pādaṃ ummāraṃ atikkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„In Familien umherwandern“ bedeutet: Wenn man den Bereich eines Hauses eines anderen betritt, begeht man ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Überschreitet man mit dem ersten Fuß die Türschwelle, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Überschreitet man sie mit dem zweiten Fuß, begeht man ein Pācittiya-Vergehen.

Aññatra [Pg.135] samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

„Außer zu einem Anlass“ bedeutet, den Anlass ausgenommen.

Cīvaradānasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañca māsā.

„Anlass der Robengabe“ bedeutet: Wenn das Kathina-Gewand nicht dargebracht wurde, der letzte Monat der Regenzeit; wenn es dargebracht wurde, die [darauf folgenden] fünf Monate.

Cīvarakārasamayo nāma cīvare kayiramāne.

„Anlass der Robenherstellung“ bedeutet, wenn die Robe angefertigt wird.

301. Nimantite nimantitasaññī santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjati, aññatra samayā, āpatti pācittiyassa. Nimantite vematiko santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjati, aññatra samayā, āpatti pācittiyassa. Nimantite animantitasaññī santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjati, aññatra samayā, āpatti pācittiyassa.

301. Wenn er eingeladen ist und die Wahrnehmung hat, eingeladen zu sein, und ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu bitten, vor dem Mahl oder nach dem Mahl, außer zu einem Anlass, in Familien umherwandert, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er eingeladen ist und im Zweifel darüber ist, und ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu bitten, vor dem Mahl oder nach dem Mahl, außer zu einem Anlass, in Familien umherwandert, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er eingeladen ist und die Wahrnehmung hat, nicht eingeladen zu sein, und ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu bitten, vor dem Mahl oder nach dem Mahl, außer zu einem Anlass, in Familien umherwandert, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Animantite nimantitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Animantite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Animantite animantitasaññī, anāpatti.

Wenn er nicht eingeladen ist, aber die Wahrnehmung hat, eingeladen zu sein, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er nicht eingeladen ist und im Zweifel darüber ist, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er nicht eingeladen ist und die Wahrnehmung hat, nicht eingeladen zu sein, liegt kein Vergehen vor.

302. Anāpatti samaye, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā pavisati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā pavisati, aññassa gharena maggo hoti, gharūpacārena maggo hoti, antarārāmaṃ gacchati, bhikkhunupassayaṃ gacchati, titthiyaseyyaṃ gacchati, paṭikkamanaṃ gacchati, bhattiyagharaṃ gacchati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

302. Kein Vergehen liegt vor: Zu einem erlaubten Anlass; wenn man nach Einholen der Erlaubnis eines anwesenden Mönchs eintritt; wenn man eintritt, ohne einen nicht anwesenden Mönch um Erlaubnis zu bitten; wenn der Weg durch das Haus eines anderen führt; wenn der Weg durch den Hausbereich führt; wenn man zu einem Kloster innerhalb des Dorfes geht; wenn man zu einer Nonnenunterkunft geht; wenn man zu einer Unterkunft Andersgläubiger geht; wenn man zur Speisehalle geht; wenn man zur Küche geht; bei drohenden Gefahren; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Cārittasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das sechste Übungswort über das Umherwandern ist abgeschlossen.

7. Mahānāmasikkhāpadaṃ

7. Die Mahānāma-Übungsregel.

303. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena mahānāmassa sakkassa bhesajjaṃ ussannaṃ hoti. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, saṅghaṃ catumāsaṃ bhesajjena pavāretu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu[Pg.136], mahānāma! Tena hi tvaṃ, mahānāma, saṅghaṃ catumāsaṃ bhesajjena pavārehī’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, catumāsaṃ bhesajjappaccayapavāraṇaṃ sāditunti.

303. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Zu jener Zeit war bei dem Sakyer Mahānāma reichlich Medizin vorhanden. Da begab sich der Sakyer Mahānāma dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Sakyer Mahānāma zum Erhabenen: „Ich wünsche, o Herr, den Orden vier Monate lang mit Medizin einzuladen.“ „Gut, gut, Mahānāma! Dann lade du, Mahānāma, den Orden vier Monate lang mit Medizin ein.“ Die Mönche, die Bedenken hatten, nahmen die Einladung nicht an. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, die Einladung zur Gabe von Medizinerfordernissen für vier Monate anzunehmen.“

304. Tena kho pana samayena bhikkhū mahānāmaṃ sakkaṃ parittaṃ bhesajjaṃ viññāpenti. Tatheva mahānāmassa sakkassa bhesajjaṃ ussannaṃ hoti. Dutiyampi kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, saṅghaṃ aparampi catumāsaṃ bhesajjena pavāretu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, mahānāma! Tena hi tvaṃ, mahānāma, saṅghaṃ aparampi catumāsaṃ bhesajjena pavārehī’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, puna pavāraṇampi sāditunti.

304. Zu jener Zeit baten die Mönche den Sakyer Mahānāma nur um ein wenig Medizin. Trotzdem war bei dem Sakyer Mahānāma weiterhin reichlich Medizin vorhanden. Auch ein zweites Mal begab sich der Sakyer Mahānāma dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Sakyer Mahānāma zum Erhabenen: „Ich wünsche, o Herr, den Orden für weitere vier Monate mit Medizin einzuladen.“ „Gut, gut, Mahānāma! Dann lade du, Mahānāma, den Orden für weitere vier Monate mit Medizin ein.“ Die Mönche, die Bedenken hatten, nahmen die Einladung nicht an. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, auch eine erneute Einladung anzunehmen.“

305. Tena kho pana samayena bhikkhū mahānāmaṃ sakkaṃ parittaṃyeva bhesajjaṃ viññāpenti. Tatheva mahānāmassa sakkassa bhesajjaṃ ussannaṃ hoti. Tatiyampi kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, saṅghaṃ yāvajīvaṃ bhesajjena pavāretu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, mahānāma! Tena hi tvaṃ, mahānāma, saṅghaṃ yāvajīvaṃ bhesajjena pavārehī’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, niccapavāraṇampi sāditunti.

305. Zu jener Zeit baten die Mönche den Sakyer Mahānāma nur um ein wenig Medizin. Trotzdem war bei dem Sakyer Mahānāma weiterhin reichlich Medizin vorhanden. Auch ein drittes Mal begab sich der Sakyer Mahānāma dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Sakyer Mahānāma zum Erhabenen: „Ich wünsche, o Herr, den Orden lebenslang mit Medizin einzuladen.“ „Gut, gut, Mahānāma! Dann lade du, Mahānāma, den Orden lebenslang mit Medizin ein.“ Die Mönche, die Bedenken hatten, nahmen die Einladung nicht an. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, auch eine ständige Einladung anzunehmen.“

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dunnivatthā honti duppārutā anākappasampannā. Mahānāmo sakko vattā hoti – ‘‘kissa tumhe, bhante, dunnivatthā duppārutā anākappasampannā? Nanu nāma pabbajitena sunivatthena bhavitabbaṃ supārutena ākappasampannenā’’ti? Chabbaggiyā bhikkhū mahānāme sakke upanandhiṃsu. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho mayaṃ upāyena mahānāmaṃ sakkaṃ maṅku kareyyāmā’’ti? Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘mahānāmena kho, āvuso, sakkena saṅgho bhesajjena pavārito. Handa mayaṃ, āvuso, mahānāmaṃ sakkaṃ [Pg.137] sappiṃ viññāpemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena mahānāmo sakko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā mahānāmaṃ sakkaṃ etadavocuṃ – ‘‘doṇena, āvuso, sappinā attho’’ti. ‘‘Ajjaṇho, bhante, āgametha. Manussā vajaṃ gatā sappiṃ āharituṃ. Kālaṃ āharissathā’’ti.

Zu jener Zeit waren die Mönche der Sechsergruppe schlecht gekleidet, schlecht verhüllt und in ihrem Benehmen unangemessen. Der Sakyer Mahānāma pflegte zu sagen: „Warum, Ehrwürdige, seid ihr schlecht gekleidet, schlecht verhüllt und im Benehmen unangemessen? Sollte ein Hinausgegangener nicht gut gekleidet sein, gut verhüllt und angemessen im Benehmen?“ Die Mönche der Sechsergruppe hegten daraufhin Groll gegen den Sakyer Mahānāma. Da kam den Mönchen der Sechsergruppe folgender Gedanke: „Mit welchem Mittel könnten wir wohl den Sakyer Mahānāma beschämen?“ Dann dachten die Mönche der Sechsergruppe: „Freunde, der Sakyer Mahānāma hat den Saṅgha zur Versorgung mit Arznei eingeladen. Wohlan, Freunde, lasst uns vom Sakyer Mahānāma geklärte Butter erbitten.“ Daraufhin begaben sich die Mönche der Sechsergruppe dorthin, wo der Sakyer Mahānāma war; als sie angekommen waren, sagten sie zum Sakyer Mahānāma: „Freund, wir benötigen ein Doṇa-Maß an geklärter Butter.“ — „Ehrwürdige, bitte wartet heute noch. Die Leute sind zum Rinderpferch gegangen, um geklärte Butter zu holen. Sie werden sie zur rechten Zeit herbringen.“

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū mahānāmaṃ sakkaṃ etadavocuṃ – ‘‘doṇena, āvuso, sappinā attho’’ti. ‘‘Ajjaṇho, bhante, āgametha. Manussā vajaṃ gatā sappiṃ āharituṃ. Kālaṃ āharissathā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tayā, āvuso, adātukāmena pavāritena, yaṃ tvaṃ pavāretvā na desī’’ti! Atha kho mahānāmo sakko ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā – ‘ajjaṇho, bhante, āgamethā’ti vuccamānā nāgamessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū mahānāmassa sakkassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū mahānāmena sakkena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamethā’ti vuccamānā nāgamessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, mahānāmena sakkena – ‘‘ajjaṇho, bhante, āgamethā’’ti vuccamānā nāgamethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, mahānāmena sakkena – ‘‘ajjaṇho, bhante āgamethā’’ti vuccamānā nāgamessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Ein zweites Mal …pe… ein drittes Mal sagten die Mönche der Sechsergruppe zum Sakyer Mahānāma: „Freund, wir benötigen ein Doṇa-Maß an geklärter Butter.“ — „Ehrwürdige, bitte wartet heute noch. Die Leute sind zum Rinderpferch gegangen, um geklärte Butter zu holen. Sie werden sie zur rechten Zeit herbringen.“ — „Was nützt uns aber, Freund, die Einladung von einem, der nicht geben will? Nachdem du uns eingeladen hast, gibst du uns nichts!“ Da murrte der Sakyer Mahānāma, beschwerte sich und regte sich auf: „Wie können die Ehrwürdigen nur, wenn ihnen gesagt wird: ‚Ehrwürdige, bitte wartet heute noch‘, nicht warten?!“ Die Mönche hörten den Sakyer Mahānāma murren, sich beschweren und sich aufregen. Jene Mönche, die genügsam waren …pe… murrten, beschwerten sich und regten sich auf: „Wie können die Mönche der Sechsergruppe nur, wenn ihnen vom Sakyer Mahānāma gesagt wird: ‚Ehrwürdige, bitte wartet heute noch‘, nicht warten?!“ …pe… „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr nicht wartet, wenn euch der Sakyer Mahānāma sagt: ‚Ehrwürdige, bitte wartet heute noch‘?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie …pe… „Wie könnt ihr Toren nur, wenn euch der Sakyer Mahānāma sagt: ‚Ehrwürdige, bitte wartet heute noch‘, nicht warten?! Ihr Toren, dies dient weder dazu, die noch nicht Gläubigen zu überzeugen …pe… Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

306. ‘‘Agilānena bhikkhunā catumāsappaccayapavāraṇā sāditabbā, aññatra punapavāraṇāya, aññatra niccapavāraṇāya; tato ce uttari sādiyeyya, pācittiya’’nti.

306. „Ein nicht kranker Mönch darf eine viermonatige Einladung für Arznei-Requisiten annehmen, außer bei einer erneuten Einladung oder einer dauerhaften Einladung; wenn er darüber hinaus annimmt, ist es ein Pācittiya.“

307. Agilānena bhikkhunā catumāsappaccayapavāraṇā sāditabbāti gilānappaccayapavāraṇā sāditabbā.

307. „Ein nicht kranker Mönch darf eine viermonatige Einladung für Arznei-Requisiten annehmen“ bedeutet: Eine Einladung zur Versorgung mit Arznei für einen Kranken darf angenommen werden.

Punapavāraṇāpi sāditabbāti yadā gilāno bhavissāmi tadā viññāpessāmīti.

„Außer bei einer erneuten Einladung“ bedeutet: „Wenn ich krank sein werde, werde ich anfragen“, so darf es angenommen werden.

Niccapavāraṇāpi sāditabbāti yadā gilāno bhavissāmi tadā viññāpessāmīti.

„Außer bei einer dauerhaften Einladung“ bedeutet: „Wenn ich krank sein werde, werde ich anfragen“, so darf es angenommen werden.

Tato [Pg.138] ce uttari sādiyeyyāti atthi pavāraṇā bhesajjapariyantā na rattipariyantā, atthi pavāraṇā rattipariyantā na bhesajjapariyantā, atthi pavāraṇā bhesajjapariyantā ca rattipariyantā ca, atthi pavāraṇā neva bhesajjapariyantā na rattipariyantā.

„Wenn er darüber hinaus annimmt“ bedeutet: Es gibt eine Einladung, die durch die Arznei begrenzt ist, nicht aber durch die Zeit (Nächte); es gibt eine Einladung, die durch die Zeit begrenzt ist, nicht aber durch die Arznei; es gibt eine Einladung, die sowohl durch die Arznei als auch durch die Zeit begrenzt ist; und es gibt eine Einladung, die weder durch die Arznei noch durch die Zeit begrenzt ist.

Bhesajjapariyantā nāma bhesajjāni pariggahitāni honti – ‘‘ettakehi bhesajjehi pavāremī’’ti. Rattipariyantā nāma rattiyo pariggahitāyo honti – ‘‘ettakāsu rattīsu pavāremī’’ti. Bhesajjapariyantā ca rattipariyantā ca nāma bhesajjāni ca pariggahitāni honti rattiyo ca pariggahitāyo honti – ‘‘ettakehi bhesajjehi ettakāsu rattīsu pavāremī’’ti. Neva bhesajjapariyantā na rattipariyantā nāma bhesajjāni ca apariggahitāni honti rattiyo ca apariggahitāyo honti.

„Durch die Arznei begrenzt“ bedeutet, dass die Arzneien festgelegt sind mit den Worten: „Ich lade mit so und so vielen Arzneien ein.“ „Durch die Zeit begrenzt“ bedeutet, dass die Nächte festgelegt sind mit den Worten: „Ich lade für so und so viele Nächte ein.“ „Sowohl durch die Arznei als auch durch die Zeit begrenzt“ bedeutet, dass sowohl die Arzneien als auch die Nächte festgelegt sind mit den Worten: „Ich lade mit so und so vielen Arzneien für so und so viele Nächte ein.“ „Weder durch die Arznei noch durch die Zeit begrenzt“ bedeutet, dass weder die Arzneien noch die Nächte festgelegt sind.

308. Bhesajjapariyante – yehi bhesajjehi pavārito hoti tāni bhesajjāni ṭhapetvā aññāni bhesajjāni viññāpeti, āpatti pācittiyassa. Rattipariyante – yāsu rattīsu pavārito hoti, tā rattiyo ṭhapetvā aññāsu rattīsu viññāpeti, āpatti pācittiyassa. Bhesajjapariyante ca rattipariyante ca – yehi bhesajjehi pavārito hoti, tāni bhesajjāni ṭhapetvā yāsu rattīsu pavārito hoti, tā rattiyo ṭhapetvā aññāni bhesajjāni aññāsu rattīsu viññāpeti, āpatti pācittiyassa. Neva bhesajjapariyante na rattipariyante, anāpatti.

308. Bei einer Begrenzung durch die Arznei: Wenn man andere Arzneien erbittet als jene, für die man eingeladen wurde, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei einer Begrenzung durch die Zeit: Wenn man in anderen Nächten erbittet als in jenen, für die man eingeladen wurde, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei einer Begrenzung sowohl durch die Arznei als auch durch die Zeit: Wenn man andere Arzneien in anderen Nächten erbittet als jene, für die man eingeladen wurde, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei keiner Begrenzung durch Arznei oder Zeit liegt kein Vergehen vor.

309. Na bhesajjena karaṇīyena bhesajjaṃ viññāpeti, āpatti pācittiyassa. Aññena bhesajjena karaṇīyena aññaṃ bhesajjaṃ viññāpeti, āpatti pācittiyassa. Tatuttari tatuttarisaññī bhesajjaṃ viññāpeti, āpatti pācittiyassa. Tatuttari vematiko bhesajjaṃ viññāpeti, āpatti pācittiyassa. Tatuttari natatuttarisaññī bhesajjaṃ viññāpeti, āpatti pācittiyassa.

309. Wenn man Arznei erbittet, ohne dass eine Notwendigkeit für Arznei besteht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn man eine andere Arznei erbittet, obwohl eine Notwendigkeit für eine bestimmte Arznei besteht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn die Frist überschritten ist und man in dem Bewusstsein, dass sie überschritten ist, Arznei erbittet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn die Frist überschritten ist und man im Zweifel darüber ist, Arznei erbittet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn die Frist überschritten ist und man denkt, sie sei nicht überschritten, Arznei erbittet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Natatuttari tatuttarisaññī, āpatti dukkaṭassa. Natatuttari vematiko, āpatti dukkaṭassa. Natatuttari natatuttarisaññī, anāpatti.

Wenn die Frist nicht überschritten ist und man denkt, sie sei überschritten, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn die Frist nicht überschritten ist und man im Zweifel darüber ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn die Frist nicht überschritten ist und man denkt, sie sei nicht überschritten, liegt kein Vergehen vor.

310. Anāpatti [Pg.139] yehi bhesajjehi pavārito hoti tāni bhesajjāni viññāpeti, yāsu rattīsu pavārito hoti tāsu rattīsu viññāpeti, ‘‘imehi tayā bhesajjehi pavāritāmha, amhākañca iminā ca iminā ca bhesajjena attho’’ti ācikkhitvā viññāpeti, ‘‘yāsu tayā rattīsu pavāritāmha tāyo ca rattiyo vītivattā amhākañca bhesajjena attho’’ti ācikkhitvā viññāpeti, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

310. Es liegt kein Vergehen vor: wenn er Heilmittel erbittet, für die er eingeladen wurde; wenn er in jenen Nächten erbittet, für die er eingeladen wurde; wenn er sie erbittet, nachdem er erklärt hat: „Wir wurden von dir zu diesen Heilmitteln eingeladen, und wir benötigen dieses und jenes Heilmittel“; wenn er sie erbittet, nachdem er erklärt hat: „Die Nächte, für die wir von dir eingeladen wurden, sind vergangen, und wir benötigen ein Heilmittel“; wenn er von Verwandten oder eingeladenen Spendern erbittet; wenn er zum Wohle eines anderen erbittet; wenn er mit eigenem Vermögen kauft; wenn er wahnsinnig ist; wenn er ein Ersttäter ist.

Mahānāmasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die siebte Mahānāma-Schulungsregel ist abgeschlossen.

8. Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ

8. Die Schulungsregel über ein ausziehendes Heer.

311. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo senāya abbhuyyāto hoti. Chabbaggiyā bhikkhū uyyuttaṃ senaṃ dassanāya agamaṃsu. Addasā kho rājā pasenadi kosalo chabbaggiye bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna pakkosāpetvā etadavoca – ‘‘kissa tumhe, bhante, āgatatthā’’ti? ‘‘Mahārājānaṃ mayaṃ daṭṭhukāmā’’ ti. ‘‘Kiṃ, bhante, maṃ diṭṭhena yuddhābhinandinaṃ ; nanu bhagavā passitabbo’’ti? Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā uyyuttaṃ senaṃ dassanāya āgacchissanti! Amhākampi alābhā, amhākampi dulladdhaṃ, ye mayaṃ ājīvassa hetu puttadārassa kāraṇā senāya āgacchāmā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gacchissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gacchathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gacchissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

311. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war König Pasenadi von Kosala mit seinem Heer zum Kampf ausgezogen. Die Mönche der Sechser-Gruppe gingen hin, um das ausziehende Heer zu betrachten. König Pasenadi von Kosala sah die Mönche der Sechser-Gruppe schon von weitem kommen. Nachdem er sie gesehen hatte, ließ er sie rufen und sprach: „Ehrwürdige Herren, warum seid ihr gekommen?“ – „Wir wünschten, den Großkönig zu sehen.“ – „Was nützt es euch, ehrwürdige Herren, mich zu sehen, der am Krieg Gefallen findet? Sollte man nicht vielmehr den Erhabenen besuchen?“ Die Menschen empörten sich, ärgerten sich und schimpften: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakya, kommen, um ein ausziehendes Heer zu betrachten! Es ist ein Verlust für uns, es ist ein Unglück für uns, dass wir wegen unseres Lebensunterhalts und zum Wohle von Frau und Kind mit dem Heer in den Krieg ziehen müssen!“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich empörten, ärgerten und schimpften. Jene Mönche, die bescheiden waren, empörten sich, ärgerten sich und schimpften: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe hingehen, um ein ausziehendes Heer zu betrachten!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr gegangen seid, um ein ausziehendes Heer zu betrachten?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, hingehen, um ein ausziehendes Heer zu betrachten! Dies dient, ihr törichten Menschen, weder dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind, noch dazu, das Vertrauen der Gläubigen zu stärken.“ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Schulungsregel vortragen:

‘‘Yo [Pg.140] pana bhikkhu uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch hingeht, um ein ausziehendes Heer zu betrachten, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Schulungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

312. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mātulo senāya gilāno hoti. So tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahañhi senāya gilāno. Āgacchatu bhadanto. Icchāmi bhadantassa āgata’’nti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gantabba’nti. Ayañca me mātulo senāya gilāno. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tathārūpappaccayā senāya gantuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

312. Zu jener Zeit war der Onkel eines gewissen Mönchs im Heer erkrankt. Er sandte einen Boten zu jenem Mönch: „Ich bin im Heer erkrankt. Möge der ehrwürdige Herr kommen. Ich wünsche die Ankunft des ehrwürdigen Herrn.“ Da dachte jener Mönch: „Vom Erhabenen wurde die Schulungsregel festgelegt: ‚Man darf nicht hingehen, um ein ausziehendes Heer zu betrachten.‘ Nun ist aber mein Onkel im Heer erkrankt. Wie soll ich mich verhalten?“ Er berichtete diesen Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, aus einem solchen Grund zum Heer zu gehen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Schulungsregel vortragen:

313. ‘‘Yo pana bhikkhu uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya, aññatra tathārūpappaccayā, pācittiya’’nti.

313. „Wenn ein Mönch hingeht, um ein ausziehendes Heer zu betrachten, außer aus einem solchen Grund, so ist dies ein Pācittiya.“

314. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

314. „Wer aber“: wer auch immer... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist „Mönch“ gemeint.

Uyyuttā nāma senā gāmato nikkhamitvā niviṭṭhā vā hoti payātā vā.

Ein „ausziehendes Heer“ nennt man ein Heer, das aus dem Dorf oder der Stadt ausgerückt ist und entweder gelagert ist oder marschiert.

Senā nāma hatthī assā rathā pattī. Dvādasapuriso hatthī, tipuriso asso, catupuriso ratho, cattāro purisā sarahatthā patti. Dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhito passati, āpatti pācittiyassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati, āpatti pācittiyassa.

Unter „Heer“ versteht man Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten. Ein Elefant mit zwölf Mann Besatzung gilt als Elefanten-Einheit; ein Pferd mit drei Mann gilt als Pferde-Einheit; ein Streitwagen mit vier Mann gilt als Streitwagen; vier Männer mit Bogen in der Hand gelten als Fußvolk. Geht er hin, um dies zu betrachten, ist es ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Wo er steht und schaut, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er den Sichtbereich verlässt und immer wieder neu schaut, ist es ein Pācittiya-Vergehen.

Aññatra tathārūpappaccayāti ṭhapetvā tathārūpappaccayaṃ.

„Außer aus einem solchen Grund“ bedeutet: abgesehen von einem solchen Grund.

315. Uyyutte uyyuttasaññī dassanāya gacchati, aññatra tathārūpappaccayā, āpatti pācittiyassa. Uyyutte vematiko dassanāya gacchati, aññatra tathārūpappaccayā, āpatti pācittiyassa. Uyyutte anuyyuttasaññī dassanāya gacchati, aññatra tathārūpappaccayā, āpatti pācittiyassa.

315. Bei einem ausziehenden Heer, wenn er die Wahrnehmung hat, es sei ausziehend, und ohne einen solchen Grund zum Betrachten hingeht, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Bei einem ausziehenden Heer, wenn er im Zweifel ist, zum Betrachten hingeht... ist es ein Pācittiya-Vergehen. Bei einem ausziehenden Heer, wenn er die Wahrnehmung hat, es sei nicht ausziehend, zum Betrachten hingeht... ist es ein Pācittiya-Vergehen.

Ekamekaṃ [Pg.141] dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhito passati, āpatti dukkaṭassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati, āpatti dukkaṭassa. Anuyyutte uyyuttasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anuyyutte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anuyyutte anuyyuttasaññī, anāpatti.

Geht er hin, um nur eine einzelne Abteilung zu betrachten, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wo er steht und schaut, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er den Sichtbereich verlässt und immer wieder neu schaut, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem nicht ausziehenden Heer, wenn er die Wahrnehmung hat, es sei ausziehend, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem nicht ausziehenden Heer, wenn er im Zweifel ist, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem nicht ausziehenden Heer, wenn er die Wahrnehmung hat, es sei nicht ausziehend, liegt kein Vergehen vor.

316. Anāpatti ārāme ṭhito passati, bhikkhussa ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā āgacchati, paṭipathaṃ gacchanto passati, tathārūpappaccayā, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

316. Es liegt kein Vergehen vor: wenn er im Kloster stehend schaut; wenn das Heer dorthin kommt, wo der Mönch steht, sitzt oder liegt; wenn er es sieht, während er ihnen auf dem Weg begegnet; wenn er aus einem solchen Grund geht; in Notfällen; wenn er wahnsinnig ist; wenn er ein Ersttäter ist.

Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Die achte Schulungsregel über das ausziehende Heer ist abgeschlossen.

9. Senāvāsasikkhāpadaṃ

9. Die Schulungsregel über den Aufenthalt beim Heer.

317. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sati karaṇīye senaṃ gantvā atirekatirattaṃ senāya vasanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā senāya vasissanti! Amhākampi alābhā, amhākampi dulladdhaṃ, ye mayaṃ ājīvassa hetu puttadārassa kāraṇā senāya paṭivasāmā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekatirattaṃ senāya vasissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekatirattaṃ senāya vasathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekatirattaṃ senāya vasissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

317. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit begaben sich die Mönche der Sechser-Gruppe, wenn es eine Angelegenheit gab, zum Heer und blieben dort länger als drei Nächte. Die Menschen beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Asketen, die Söhne der Sakyer, im Heer bleiben! Selbst für uns ist es ein Verlust, für uns ist es ein Unglück, dass wir um unseres Lebensunterhalts willen und wegen Frau und Kind im Heer leben müssen.“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beschwerten, ärgerten und Vorwürfe machten. Die Mönche von bescheidenen Wünschen …pe… beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe länger als drei Nächte im Heer bleiben!“ …pe… „Ist es wahr, wie man sagt, ihr Mönche, dass ihr länger als drei Nächte im Heer bleibt?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie …pe… „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, länger als drei Nächte im Heer bleiben! Dies, ihr törichten Männer, dient weder dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren, noch …pe… Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

318. ‘‘Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo senaṃ gamanāya, dirattatirattaṃ tena bhikkhunā senāya vasitabbaṃ. Tato ce uttariṃ vaseyya, pācittiya’’nti.

318. „Sollte es für jenen Mönch irgendeinen Grund geben, zum Heer zu gehen, so darf jener Mönch zwei oder drei Nächte im Heer bleiben. Wenn er länger als das bleibt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

319. Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo senaṃ gamanāyāti siyā paccayo siyā karaṇīyaṃ.

319. „Sollte es für jenen Mönch irgendeinen Grund geben, zum Heer zu gehen“ bedeutet: Wenn es einen Anlass gibt, wenn es eine zu verrichtende Aufgabe gibt.

Dirattatirattaṃ [Pg.142] tena bhikkhunā senāya vasitabbanti dvetisso rattiyo vasitabbaṃ.

„Zwei oder drei Nächte darf jener Mönch im Heer bleiben“ bedeutet: Er darf für zwei oder drei Nächte dort bleiben.

Tato ce uttari vaseyyāti catutthe divase atthaṅgate sūriye senāya vasati, āpatti pācittiyassa.

„Wenn er länger als das bleibt“ bedeutet: Wenn er am vierten Tag beim Untergang der Sonne im Heer verweilt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

320. Atirekatiratte atirekasaññī senāya vasati, āpatti pācittiyassa. Atirekatiratte vematiko senāya vasati, āpatti pācittiyassa. Atirekatiratte ūnakasaññī senāya vasati, āpatti pācittiyassa.

320. Bleibt er länger als drei Nächte und ist sich bewusst, dass es länger als drei Nächte sind, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bleibt er länger als drei Nächte und ist im Zweifel darüber, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bleibt er länger als drei Nächte und meint, es sei kürzer, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Ūnakatiratte atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiratte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiratte ūnakasaññī, anāpatti.

Bleibt er weniger als drei Nächte und meint, es sei länger, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bleibt er weniger als drei Nächte und ist im Zweifel darüber, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bleibt er weniger als drei Nächte und meint, es sei weniger, liegt kein Vergehen vor.

321. Anāpatti dvetisso rattiyo vasati, ūnakadvetisso rattiyo vasati, dve rattiyo vasitvā tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasati, gilāno vasati, gilānassa karaṇīyena vasati, senā vā paṭisenāya ruddhā hoti, kenaci palibuddho hoti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

321. Kein Vergehen liegt vor: wenn er zwei oder drei Nächte bleibt; wenn er weniger als zwei oder drei Nächte bleibt; wenn er zwei Nächte geblieben ist und vor der Morgendämmerung der dritten Nacht aufbricht und dann wieder dort verweilt; wenn er krank ist; wenn er wegen der Angelegenheit eines Kranken dort bleibt; wenn das Heer von einem feindlichen Heer umstellt ist; wenn er durch irgendein Hindernis aufgehalten wird; bei Gefahren; beim geistig Verwirrten; beim Ersttäter.

Senāvāsasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Die neunte Trainingsregel über das Verweilen im Heer ist abgeschlossen.

10. Uyyodhikasikkhāpadaṃ

10. Die Trainingsregel über das Schlachtfeld

322. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dirattatirattaṃ senāya vasamānā uyyodhikampi balaggampi senābyūhampi anīkadassanampi gacchanti. Aññataropi chabbaggiyo bhikkhu uyyodhikaṃ gantvā kaṇḍena paṭividdho hoti. Manussā taṃ bhikkhuṃ uppaṇḍesuṃ – ‘‘kacci, bhante, suyuddhaṃ ahosi, kati te lakkhāni laddhānī’’ti? So bhikkhu tehi manussehi uppaṇḍīyamāno maṅku ahosi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā uyyodhikaṃ dassanāya āgacchissanti! Amhākampi alābhā, amhākampi dulladdhaṃ, ye mayaṃ ājīvassa hetu [Pg.143] puttadārassa kāraṇā uyyodhikaṃ āgacchāmā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū uyyodhikaṃ dassanāya gacchissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, uyyodhikaṃ dassanāya gacchathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, uyyodhikaṃ dassanāya gacchissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

322. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit begaben sich die Mönche der Sechser-Gruppe, während sie zwei oder drei Nächte im Heer verweilten, sowohl zum Schlachtfeld als auch zur Truppenschau, zur Schlachtordnung und zur Heeresbesichtigung. Auch ein gewisser Mönch aus der Sechser-Gruppe begab sich zum Schlachtfeld und wurde von einem Pfeil getroffen. Die Menschen verspotteten jenen Mönch: „Na, Ehrwürdiger, war es ein guter Kampf? Wie viel Sold habt Ihr bekommen?“ Jener Mönch, von jenen Menschen verspottet, war beschämt. Die Menschen beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Asketen, die Söhne der Sakyer, kommen, um sich das Schlachtfeld anzusehen! Selbst für uns ist es ein Verlust, für uns ist es ein Unglück, dass wir um unseres Lebensunterhalts willen und wegen Frau und Kind zum Schlachtfeld kommen müssen.“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beschwerten, ärgerten und Vorwürfe machten. Die Mönche von bescheidenen Wünschen …pe… beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe gehen, um sich das Schlachtfeld anzusehen!“ …pe… „Ist es wahr, wie man sagt, ihr Mönche, dass ihr geht, um euch das Schlachtfeld anzusehen?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie …pe… „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, gehen, um euch das Schlachtfeld anzusehen! Dies, ihr törichten Männer, dient weder dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren …pe… Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

323. ‘‘Dirattatirattaṃ ce bhikkhu senāya vasamāno uyyodhikaṃ vā balaggaṃ vā senābyūhaṃ vā anīkadassanaṃ vā gaccheyya, pācittiya’’nti.

323. „Wenn ein Mönch, der zwei oder drei Nächte im Heer verweilt, sich entweder zum Schlachtfeld oder zur Truppenschau oder zur Schlachtordnung oder zur Heeresbesichtigung begibt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

324. Dirattatirattaṃ ce bhikkhu senāya vasamānoti dvetisso rattiyo vasamāno.

324. „Wenn ein Mönch, der zwei oder drei Nächte im Heer verweilt“ bedeutet: ein Mönch, der für zwei oder drei Nächte dort verbleibt.

Uyyodhikaṃ nāma yattha sampahāro dissati.

„Schlachtfeld“ (uyyodhika) ist dort, wo der Kampf gesehen wird.

Balaggaṃ nāma ettakā hatthī, ettakā assā, ettakā rathā, ettakā pattī.

„Truppenschau“ (balagga) bedeutet die Zählung: So viele Elefanten, so viele Pferde, so viele Wagen, so viele Fußsoldaten.

Senābyūhaṃ nāma ito hatthī hontu, ito assā hontu, ito rathā hontu, ito pattikā hontu.

„Schlachtordnung“ (senābyūha) bedeutet die Anordnung: Hier sollen die Elefanten sein, hier die Pferde, hier die Wagen, hier die Fußsoldaten.

Anīkaṃ nāma hatthānīkaṃ, assānīkaṃ, rathānīkaṃ, pattānīkaṃ. Tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīkaṃ, tayo assā pacchimaṃ assānīkaṃ, tayo rathā pacchimaṃ rathānīkaṃ, cattāro purisā sarahatthā pattī pacchimaṃ pattānīkaṃ. Dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhito passati, āpatti pācittiyassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati, āpatti pācittiyassa.

„Heer“ (anīka) bedeutet: Elefanteneinheit, Reitereinheit, Wageneinheit, Fußsoldateneinheit. Drei Elefanten bilden die kleinste Elefanteneinheit, drei Pferde die kleinste Reitereinheit, drei Wagen die kleinste Wageneinheit, vier Männer, die Bogen in der Hand halten, die kleinste Fußsoldateneinheit. Wenn er geht, um zuzusehen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Dort, wo er steht und zuschaut, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er den Sichtbereich verlässt und immer wieder aufs Neue zuschaut, liegt jeweils ein Pācittiya-Vergehen vor.

Ekamekaṃ dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhito passati, āpatti dukkaṭassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er geht, um jedes einzelne (Heeres-)Glied zu besichtigen, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wo er stehend zusieht, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er den Sichtbereich verlässt und wiederholt zuschaut, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

325. Anāpatti [Pg.144] ārāme ṭhito passati, bhikkhussa ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā āgantvā sampahāro dissati, paṭipathaṃ gacchanto passati, sati karaṇīye gantvā passati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

325. Kein Vergehen liegt vor: wenn er im Kloster stehend zusieht; wenn ein Kampf an den Ort kommt, an dem der Mönch steht, sitzt oder liegt, und er ihn sieht; wenn er ihn sieht, während er auf dem Weg entgegenkommend geht; wenn er ihn sieht, während er für eine zu erledigende Aufgabe dorthin geht; in Zeiten von Gefahr; bei einem geisteskranken Mönch oder beim Ersttäter.

Uyyodhikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das zehnte Trainingswort über das Besichtigen eines Kampfplatzes ist abgeschlossen.

Acelakavaggo pañcamo.

Die fünfte Unterabteilung, das Acelaka-Kapitel, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Pūvaṃ kathopanandassa, tayaṃpaṭṭhākameva ca;

Mahānāmo pasenadi, senāviddho ime dasāti.

Gebäck, die Rede des Upananda, die drei [über das Speisen], sodann der Betreuer, Mahānāma, Pasenadi, die Armee und der Verwundete – dies sind die zehn.

6. Surāpānavaggo

6. Kapitel über das Trinken von Berauschendem (Surāpāna-Kapitel)

1. Surāpānasikkhāpadaṃ

1. Das Trainingswort über das Trinken von Berauschendem

326. Tena samayena buddho bhagavā cetiyesu cārikaṃ caramāno yena bhaddavatikā tena pāyāsi. Addasaṃsu kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā kho, bhante, bhagavā ambatitthaṃ agamāsi. Ambatitthe, bhante, jaṭilassa assame nāgo paṭivasati iddhimā āsiviso ghoraviso. So bhagavantaṃ mā viheṭhesī’’ti. Evaṃ vutte bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā kho, bhante, bhagavā ambatitthaṃ agamāsi. Ambatitthe, bhante, jaṭilassa assame nāgo paṭivasati iddhimā āsiviso ghoraviso. So bhagavantaṃ mā viheṭhesī’’ti. Tatiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi.

326. Zu jener Zeit wanderte der Erhabene Buddha durch das Land der Cetier und begab sich nach Bhaddavatikā. Kuhhirten, Viehhirten, Bauern und Reisende sahen den Erhabenen schon von weitem herankommen. Als sie den Erhabenen sahen, sagten sie zu ihm: „Herr, möge der Erhabene nicht nach Ambatittha gehen. In Ambatittha, Herr, lebt in der Einsiedelei eines Asketen mit Flechthaar eine Schlange von großer Macht, giftig und furchteinflößend. Möge sie den Erhabenen nicht belästigen.“ Auf diese Worte hin schwieg der Erhabene. Ein zweites Mal ... ein drittes Mal sagten die Kuhhirten, Viehhirten, Bauern und Reisenden zum Erhabenen: „Herr, möge der Erhabene nicht nach Ambatittha gehen. In Ambatittha, Herr, lebt in der Einsiedelei eines Asketen mit Flechthaar eine Schlange von großer Macht, giftig und furchteinflößend. Möge sie den Erhabenen nicht belästigen.“ Auch zum dritten Mal schwieg der Erhabene.

Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhaddavatikā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaddavatikāyaṃ viharati. Atha kho āyasmā sāgato yena ambatitthassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami[Pg.145]; upasaṅkamitvā agyāgāraṃ pavisitvā tiṇasanthārakaṃ paññapetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Addasā kho so nāgo āyasmantaṃ sāgataṃ paviṭṭhaṃ. Disvāna dummano padhūpāyi. Āyasmāpi sāgato padhūpāyi. Atha kho so nāgo makkhaṃ asahamāno pajjali. Āyasmāpi sāgato tejodhātuṃ samāpajjitvā pajjali. Atha kho āyasmā sāgato tassa nāgassa tejasā tejaṃ pariyādiyitvā yena bhaddavatikā tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā bhaddavatikāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena kosambī tena cārikaṃ pakkāmi. Assosuṃ kho kosambikā upāsakā – ‘‘ayyo kira sāgato ambatitthikena nāgena saddhiṃ saṅgāmesī’’ti.

Dann begab sich der Erhabene auf seiner Wanderung allmählich nach Bhaddavatikā und ließ sich dort nieder. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene in Bhaddavatikā. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Sāgata zur Einsiedelei des Asketen mit Flechthaar in Ambatittha; dort angekommen, betrat er die Feuerhütte, legte eine Matte aus Gras aus und setzte sich mit untergeschlagenen Beinen nieder, hielt den Körper aufrecht und richtete die Achtsamkeit vor sich aus. Die Schlange sah, dass der ehrwürdige Sāgata eingetreten war. Als sie ihn sah, wurde sie unwillig und stieß Rauch aus. Auch der ehrwürdige Sāgata stieß Rauch aus. Da die Schlange ihren Zorn nicht zügeln konnte, stieß sie Flammen aus. Auch der ehrwürdige Sāgata trat in das Feuer-Element (tejodhātu) ein und stieß Flammen aus. Nachdem der ehrwürdige Sāgata die Macht jener Schlange durch seine eigene Macht überwunden hatte, begab er sich nach Bhaddavatikā zurück. Nachdem der Erhabene in Bhaddavatikā so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, machte er sich auf den Weg nach Kosambī. Die gläubigen Laienhänger in Kosambī hörten: „Der ehrwürdige Sāgata hat wohl mit der Schlange von Ambatittha gekämpft.“

Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena kosambī tadavasari. Atha kho kosambikā upāsakā bhagavato paccuggamanaṃ karitvā yenāyasmā sāgato tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāgataṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho kosambikā upāsakā āyasmantaṃ sāgataṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ, bhante, ayyānaṃ dullabhañca manāpañca, kiṃ paṭiyādemā’’ti? Evaṃ vutte chabbaggiyā bhikkhū kosambike upāsake etadavocuṃ – ‘‘atthāvuso, kāpotikā nāma pasannā bhikkhūnaṃ dullabhā ca manāpā ca, taṃ paṭiyādethā’’ti. Atha kho kosambikā upāsakā ghare ghare kāpotikaṃ pasannaṃ paṭiyādetvā āyasmantaṃ sāgataṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ disvāna āyasmantaṃ sāgataṃ etadavocuṃ – ‘‘pivatu, bhante, ayyo sāgato kāpotikaṃ pasannaṃ, pivatu, bhante, ayyo sāgato kāpotikaṃ pasanna’’nti. Atha kho āyasmā sāgato ghare ghare kāpotikaṃ pasannaṃ pivitvā nagaramhā nikkhamanto nagaradvāre paripati.

Dann begab sich der Erhabene auf seiner Wanderung allmählich nach Kosambī. Die gläubigen Laienhänger von Kosambī gingen dem Erhabenen entgegen und begaben sich dann dorthin, wo der ehrwürdige Sāgata war. Dort angekommen, begrüßten sie den ehrwürdige Sāgata ehrfurchtsvoll und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend sagten die gläubigen Laienhänger von Kosambī zum ehrwürdigen Sāgata: „Herr, was ist für die Ehrwürdigen schwer zu bekommen und was wäre ihnen angenehm? Was sollen wir zubereiten?“ Auf diese Worte hin sagten die Mönche der Sechser-Gruppe zu den Laienhängern von Kosambī: „Ihr Herren, es gibt einen klaren Schnaps namens Kāpotikā (taubenfußfarben); dieser ist für Mönche schwer zu bekommen und sehr angenehm. Den bereitet vor!“ Daraufhin bereiteten die gläubigen Laienhänger von Kosambī in jedem Haus den klaren Kāpotikā-Schnaps vor. Als sie den ehrwürdigen Sāgata sahen, der zum Almosengang gekommen war, sagten sie zu ihm: „Herr, möge der ehrwürdige Sāgata den klaren Kāpotikā-Schnaps trinken; Herr, möge der ehrwürdige Sāgata den klaren Kāpotikā-Schnaps trinken!“ Da trank der ehrwürdige Sāgata in jedem Haus den klaren Kāpotikā-Schnaps, und als er die Stadt verließ, brach er am Stadttor zusammen.

Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nagaramhā nikkhamanto addasa āyasmantaṃ sāgataṃ nagaradvāre paripatantaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘gaṇhatha, bhikkhave, sāgata’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā āyasmantaṃ sāgataṃ ārāmaṃ netvā yena bhagavā tena sīsaṃ katvā nipātesuṃ. Atha kho āyasmā sāgato parivattitvā yena bhagavā tena pāde karitvā seyyaṃ kappesi[Pg.146]. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘nanu, bhikkhave, pubbe sāgato tathāgate sagāravo ahosi sappatisso’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Api nu kho, bhikkhave, sāgato etarahi tathāgate sagāravo sappatisso’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Nanu, bhikkhave, sāgato ambatitthikena nāgena saddhiṃ saṅgāmesī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Api nu kho, bhikkhave, sāgato etarahi pahoti nāgena saddhiṃ saṅgāmetu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Api nu kho, bhikkhave, taṃ pātabbaṃ yaṃ pivitvā visaññī assā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Ananucchavikaṃ, bhikkhave, sāgatassa ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma, bhikkhave, sāgato majjaṃ pivissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Daraufhin sah der Erhabene, als er mit zahlreichen Mönchen die Stadt verließ, den ehrwürdigen Sāgata am Stadttor liegen. Als er ihn sah, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, nehmt Sāgata mit.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen, brachten den ehrwürdigen Sāgata zum Klostergelände und legten ihn so nieder, dass sein Kopf in Richtung des Erhabenen lag. Doch der ehrwürdige Sāgata drehte sich um und legte sich so hin, dass seine Füße in Richtung des Erhabenen zeigten. Daraufhin fragte der Erhabene die Mönche: „Mönche, war Sāgata früher nicht respektvoll und ehrerbietig gegenüber dem Tathāgata?“ „Ja, Herr.“ „Mönche, ist Sāgata nun dem Tathāgata gegenüber respektvoll und ehrerbietig?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Mönche, hat Sāgata nicht gegen die Naga von Ambatittha gekämpft?“ „Ja, Herr.“ „Mönche, könnte Sāgata jetzt gegen eine Naga kämpfen?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Mönche, sollte man das trinken, was einen nach dem Trinken besinnungslos macht?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Es ist unpassend für Sāgata, Mönche, es ist nicht angemessen, nicht schicklich, nicht eines Asketen würdig, unzulässig und nicht zu tun. Wie kann Sāgata nur Alkohol trinken! Dies dient, Mönche, nicht dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

327. ‘‘Surāmerayapāne pācittiya’’nti.

327. „Das Trinken von vergorenem oder destilliertem Alkohol ist ein Pācittiya-Vergehen.“

328. Surā nāma piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttā.

328. Vergorener Alkohol (Surā) bedeutet: Alkohol aus Mehl, Alkohol aus Kuchen, Alkohol aus Reis, Alkohol mit Hefe oder Alkohol mit verschiedenen Zutaten.

Merayo nāma pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyutto.

Destillierter Alkohol (Meraya) bedeutet: Likör aus Blüten, Likör aus Früchten, Likör aus Honig, Likör aus Zuckerrohrsirup oder Likör mit verschiedenen Zutaten.

Piveyyāti antamaso kusaggenapi pivati, āpatti pācittiyassa.

„Trinken“ bedeutet: Wer auch nur so wenig wie an der Spitze eines Grashalms trinkt, begeht ein Pācittiya-Vergehen.

Majje majjasaññī pivati, āpatti pācittiyassa. Majje vematiko pivati, āpatti pācittiyassa. Majje amajjasaññī pivati, āpatti pācittiyassa.

Wenn es Alkohol ist und er ihn mit der Wahrnehmung als Alkohol trinkt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es Alkohol ist und er im Zweifel darüber ist und trinkt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es Alkohol ist und er ihn mit der Wahrnehmung als Nicht-Alkohol trinkt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Amajje majjasaññī, āpatti dukkaṭassa. Amajje vematiko, āpatti dukkaṭassa. Amajje amajjasaññī, anāpatti.

Wenn es kein Alkohol ist, er ihn aber für Alkohol hält, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es kein Alkohol ist und er im Zweifel darüber ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es kein Alkohol ist und er ihn für Nicht-Alkohol hält, liegt kein Vergehen vor.

329. Anāpatti amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasaṃ taṃ pivati, sūpasampāke, maṃsasampāke, telasampāke, āmalakaphāṇite, amajjaṃ ariṭṭhaṃ pivati, ummattakassa, ādikammikassāti.

329. Kein Vergehen liegt vor: Wenn es kein Alkohol ist, aber wie Alkohol aussieht, riecht oder schmeckt und er es trinkt; wenn Alkohol als Zutat in Suppen, in Fleischgerichten oder in Öl mitgekocht wird; wenn er in Sirup aus Myrobalanen-Früchten enthalten ist; wenn man die als Ariṭṭha bekannte Medizin trinkt, die kein berauschender Alkohol ist; sowie für einen Wahnsinnigen oder für den Ersttäter.

Surāpānasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Trainingsregel über das Trinken von Alkohol ist abgeschlossen.

2. Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ

2. Trainingsregel über das Kitzeln mit den Fingern

330. Tena [Pg.147] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiyaṃ bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsesuṃ. So bhikkhu uttanto anassāsako kālamakāsi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

330. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit brachten die Sechser-Mönche einen Mönch der Siebzehner-Gruppe durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen. Jener Mönch war erschöpft, sein Atem setzte aus und er starb. Die Mönche, die bescheiden waren... sie beschwerten sich, tadelten und kritisierten: „Wie können die Sechser-Mönche nur einen Mönch durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen bringen!“... „Ist es wahr, Mönche, dass ihr einen Mönch durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen gebracht habt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, einen Mönch durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen bringen! Dies dient nicht dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:“

331. ‘‘Aṅgulipatodake pācittiya’’nti.

331. „Für das Kitzeln mit den Fingern gibt es ein Pācittiya-Vergehen.“

332. Aṅgulipatodako nāma upasampanno upasampannaṃ hasādhippāyo kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne upasampannasaññī aṅgulipatodakena hāseti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko aṅgulipatodakena hāseti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī aṅgulipatodakena hāseti, āpatti pācittiyassa.

332. Was „Kitzeln mit den Fingern“ genannt wird: Wenn ein Ordinierter einen anderen Ordinierten in der Absicht zu lachen mit seinem Körper am Körper berührt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er einen Ordinierten in der Wahrnehmung als Ordinierter durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen bringt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er einen Ordinierten bei bestehendem Zweifel durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen bringt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er einen Ordinierten in der Wahrnehmung als Nicht-Ordinierter durch Kitzeln mit den Fingern zum Lachen bringt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Berührt er mit dem Körper einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand den Körper, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er mit einem losgelösten Gegenstand den Körper, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er mit einem losgelösten Gegenstand einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

333. Anupasampannaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa[Pg.148]. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

333. Wenn er einen Nicht-Ordinierten mit dem Körper am Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er einen Nicht-Ordinierten mit dem Körper an einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er einen Nicht-Ordinierten mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand am Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er einen Nicht-Ordinierten mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand an einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er ihn mit einem losgelösten Gegenstand am Körper, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er ihn mit einem losgelösten Gegenstand an einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Berührt er ihn mit einem losgelösten Gegenstand an einem losgelösten Gegenstand, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er einen Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung als Ordinierter zum Lachen bringt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er bei einem Nicht-Ordinierten im Zweifel ist und ihn zum Lachen bringt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er einen Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung als Nicht-Ordinierter zum Lachen bringt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

334. Anāpatti na hasādhippāyo, sati karaṇīye āmasati, ummattakassa, ādikammikassāti.

334. Kein Vergehen liegt vor: Wenn keine Absicht zu lachen besteht; wenn er aus einer notwendigen Verpflichtung heraus berührt; für einen Wahnsinnigen; für den Ersttäter.

Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Die zweite Trainingsregel über das Kitzeln mit den Fingern ist abgeschlossen.

3. Hasadhammasikkhāpadaṃ

3. Trainingsregel über das Spiel im Wasser

335. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā udake kīḷanti. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato hoti. Addasā kho rājā pasenadi kosalo sattarasavaggiye bhikkhū aciravatiyā nadiyā udake kīḷante. Disvāna mallikaṃ deviṃ etadavoca – ‘‘ete te, mallike, arahanto udake kīḷantī’’ti. ‘‘Nissaṃsayaṃ kho, mahārāja, bhagavatā sikkhāpadaṃ apaññattaṃ. Te vā bhikkhū appakataññuno’’ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘‘kena nu kho ahaṃ upāyena bhagavato ca na āroceyyaṃ, bhagavā ca jāneyya ime bhikkhū udake kīḷitā’’ti? Atha kho rājā pasenadi kosalo sattarasavaggiye bhikkhū pakkosāpetvā mahantaṃ guḷapiṇḍaṃ adāsi – ‘‘imaṃ, bhante, guḷapiṇḍaṃ bhagavato dethā’’ti. Sattarasavaggiyā bhikkhū taṃ guḷapiṇḍaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘imaṃ, bhante, guḷapiṇḍaṃ rājā pasenadi kosalo bhagavato detī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana tumhe, bhikkhave, rājā addasā’’ti. ‘‘Aciravatiyā nadiyā, bhagavā, udake kīḷante’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, udake kīḷissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

335. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit spielten die Mönche der Siebzehner-Gruppe im Wasser des Flusses Aciravatī. Zur gleichen Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala zusammen mit Königin Mallika im oberen Teil seines prächtigen Palastes. König Pasenadi von Kosala sah die Mönche der Siebzehner-Gruppe im Wasser des Flusses Aciravatī spielen. Nachdem er sie gesehen hatte, sagte er zu Königin Mallika: „Mallika, diese deine Arahants spielen im Wasser.“ Sie antwortete: „O Großer König, zweifellos hat der Erhabene diese Trainingsregel noch nicht erlassen, oder diese Mönche kennen sie noch nicht.“ Da dachte König Pasenadi von Kosala: „Durch welches Mittel könnte ich den Erhabenen informieren, ohne es ihm direkt zu sagen, sodass der Erhabene erfährt, dass diese Mönche im Wasser gespielt haben?“ Daraufhin ließ König Pasenadi von Kosala die Mönche der Siebzehner-Gruppe rufen und gab ihnen einen großen Melassebrocken mit den Worten: „Ehrwürdige Herren, übergebt diesen Melassebrocken dem Erhabenen.“ Die Mönche der Siebzehner-Gruppe nahmen den Melassebrocken und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sagten sie zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, König Pasenadi von Kosala schenkt diesen Melassebrocken dem Erhabenen.“ Der Erhabene fragte: „Mönche, wo aber hat der König euch gesehen?“ Sie antworteten: „Erhabener, als wir im Wasser des Flusses Aciravatī spielten.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „… Wie könnt ihr törichten Menschen es nur wagen, im Wasser herumzualbern! Törichte Menschen, dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben … Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

336. ‘‘Udake [Pg.149] hasadhamme pācittiya’’nti.

336. „Für das Herumalbern im Wasser gibt es ein Pācittiya.“

337. Udake hasadhammo nāma uparigopphake udake hasādhippāyo nimujjati vā ummujjati vā palavati vā, āpatti pācittiyassa.

337. Was das Herumalbern im Wasser betrifft: Wenn jemand in Wasser, das tiefer als die Knöchel ist, in der Absicht herumzualbern, untertaucht, auftaucht oder schwimmt, liegt ein Vergehen vor, das ein Pācittiya nach sich zieht.

338. Udake hasadhamme hasadhammasaññī, āpatti pācittiyassa. Udake hasadhamme vematiko, āpatti pācittiyassa. Udake hasadhamme ahasadhammasaññī, āpatti pācittiyassa.

338. Wenn er im Wasser herumalbert und die Wahrnehmung hat, herumzualbern, begeht er ein Pācittiya. Wenn er im Wasser herumalbert und im Zweifel darüber ist, begeht er ein Pācittiya. Wenn er im Wasser herumalbert und die Wahrnehmung hat, nicht herumzualbern, begeht er ein Pācittiya.

Heṭṭhāgopphake udake kīḷati, āpatti dukkaṭassa. Udake nāvāya kīḷati, āpatti dukkaṭassa. Hatthena vā pādena vā kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā udakaṃ paharati, āpatti dukkaṭassa. Bhājanagataṃ udakaṃ vā kañjikaṃ vā khīraṃ vā takkaṃ vā rajanaṃ vā passāvaṃ vā cikkhallaṃ vā kīḷati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er in Wasser spielt, das weniger tief als die Knöchel ist, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er im Wasser mit einem Boot spielt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er mit der Hand, dem Fuß, einem Stock oder einer Scherbe auf das Wasser schlägt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er mit Wasser, Reisschleim, Milch, Buttermilch, Färbeflüssigkeit, Urin oder Schlamm, der sich in einem Gefäß befindet, spielt, begeht er ein Dukkaṭa.

Udake ahasadhamme hasadhammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Udake ahasadhamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Udake ahasadhamme ahasadhammasaññī, anāpatti.

Wenn er im Wasser nicht herumalbert, aber die Wahrnehmung hat, herumzualbern, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er im Wasser nicht herumalbert und im Zweifel darüber ist, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er im Wasser nicht herumalbert und die Wahrnehmung hat, nicht herumzualbern, liegt kein Vergehen vor.

339. Anāpatti na hasādhippāyo, sati karaṇīye udakaṃ otaritvā nimujjati vā ummujjati vā palavati vā, pāraṃ gacchanto nimujjati vā ummujjati vā palavati vā, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

339. Kein Vergehen liegt vor: wenn er nicht in der Absicht herumzualbern handelt, wenn er aus einer Notwendigkeit heraus ins Wasser steigt und dabei untertaucht, auftaucht oder schwimmt; wenn er ans andere Ufer gelangen will und dabei untertaucht, auftaucht oder schwimmt; bei Gefahren; wenn er geisteskrank ist; oder wenn er der Ersttäter ist.

Hasadhammasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Die Trainingsregel über das Herumalbern, die dritte, ist abgeschlossen.

4. Anādariyasikkhāpadaṃ

4. Die Trainingsregel über die Respektlosigkeit

340. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācāraṃ ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso channa, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. So anādariyaṃ paṭicca karotiyeva. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo anādariyaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, channa, anādariyaṃ karosīti[Pg.150]? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, anādariyaṃ karissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

340. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Kosambī im Ghosita-Kloster. Zu dieser Zeit praktizierte der ehrwürdige Channa ein unangemessenes Verhalten. Die Mönche sagten zu ihm: „Freund Channa, tu so etwas nicht. Das ist nicht zulässig.“ Doch er handelte gerade aus Respektlosigkeit weiterhin so. Die Mönche, die genügsam waren … tadelten ihn, waren verärgert und verbreiteten Kritik: „Wie kann der ehrwürdige Channa nur Respektlosigkeit an den Tag legen!“ … „Stimmt es, Channa, dass du dich respektlos verhältst?“ „Es stimmt, Erhabener“, antwortete er. Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „… Wie kannst du törichter Mensch es nur wagen, Respektlosigkeit zu zeigen! Törichter Mensch, dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben … Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

341. ‘‘Anādariye pācittiya’’nti.

341. „Für Respektlosigkeit gibt es ein Pācittiya.“

342. Anādariyaṃ nāma dve anādariyāni – puggalānādariyañca dhammānādariyañca.

342. Was die Respektlosigkeit betrifft: Es gibt zwei Arten der Respektlosigkeit – Respektlosigkeit gegenüber Personen und Respektlosigkeit gegenüber der Lehre (Dhamma).

Puggalānādariyaṃ nāma upasampannena paññattena vuccamāno – ‘‘ayaṃ ukkhittako vā vambhito vā garahito vā, imassa vacanaṃ akataṃ bhavissatī’’ti anādariyaṃ karoti, āpatti pācittiyassa.

Respektlosigkeit gegenüber Personen bedeutet: Wenn ein Mönch von einem voll ordinierten Mönch auf Basis einer erlassenen Trainingsregel zurechtgewiesen wird und dabei Respektlosigkeit zeigt, indem er denkt: „Dieser Mönch ist entweder ein Ausgestoßener, ein Verachteter oder ein Getadelter; auf seine Worte braucht man nicht zu hören“, begeht er ein Pācittiya.

Dhammānādariyaṃ nāma upasampannena paññattena vuccamāno ‘‘kathāyaṃ nasseyya vā vinasseyya vā antaradhāyeyya vā’’, taṃ vā na sikkhitukāmo anādariyaṃ karoti, āpatti pācittiyassa.

Respektlosigkeit gegenüber der Lehre bedeutet: Wenn ein Mönch von einem voll ordinierten Mönch auf Basis einer erlassenen Trainingsregel zurechtgewiesen wird und dabei Respektlosigkeit zeigt, indem er denkt: „Wie könnte diese Lehre wohl verloren gehen, zugrunde gehen oder verschwinden?“, oder wenn er in der Absicht, diese Vorschrift nicht lernen zu wollen, Respektlosigkeit zeigt, begeht er ein Pācittiya.

343. Upasampanne upasampannasaññī anādariyaṃ karoti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko anādariyaṃ karoti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī anādariyaṃ karoti, āpatti pācittiyassa.

343. Gegenüber einem voll Ordinierten die Wahrnehmung eines voll Ordinierten habend und Respektlosigkeit zeigend, begeht er ein Pācittiya. Gegenüber einem voll Ordinierten im Zweifel seiend und Respektlosigkeit zeigend, begeht er ein Pācittiya. Gegenüber einem voll Ordinierten die Wahrnehmung eines nicht voll Ordinierten habend und Respektlosigkeit zeigend, begeht er ein Pācittiya.

Apaññattena vuccamāno – ‘‘idaṃ na sallekhāya na dhutatthāya na pāsādikatāya na apacayāya na vīriyārambhāya saṃvattatī’’ti anādariyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannena paññattena vā apaññattena vā vuccamāno – ‘‘idaṃ na sallekhāya na dhutatthāya na pāsādikatāya na apacayāya na vīriyārambhāya saṃvattatī’’ti anādariyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er auf Basis von etwas, das keine erlassene Trainingsregel ist (wie Sutta oder Abhidhamma), zurechtgewiesen wird und Respektlosigkeit zeigt mit den Worten: „Dies dient weder der Läuterung noch der Asketentugend noch der Anmut noch dem Abbau der Leidenschaften noch der Entfaltung von Tatkraft“, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er von einem nicht voll Ordinierten auf Basis einer erlassenen oder nicht erlassenen Regel zurechtgewiesen wird und Respektlosigkeit zeigt mit den Worten: „Dies dient weder der Läuterung noch der Asketentugend noch der Anmut noch dem Abbau der Leidenschaften noch der Entfaltung von Tatkraft“, begeht er ein Dukkaṭa.

Anupasampanne upasampannasaññī āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Bei einem Nicht-Ordinierten begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa), wenn er die Wahrnehmung hat, dieser sei ordiniert. Bei einem Nicht-Ordinierten begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens, wenn er im Zweifel ist. Bei einem Nicht-Ordinierten begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens, wenn er die Wahrnehmung hat, dieser sei nicht ordiniert.

344. Anāpatti – ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchā’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

344. Kein Vergehen liegt vor, wenn er sagt: „So ist das Lernen und das Nachfragen unserer Lehrer“, bei einem Geisteskranken und beim Ersttäter.

Anādariyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Die vierte Trainingsregel über Respektlosigkeit ist abgeschlossen.

5. Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ

5. Die Trainingsregel über das Erschrecken

345. Tena [Pg.151] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū bhiṃsāpenti. Te bhiṃsāpīyamānā rodanti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, rodathā’’ti? ‘‘Ime, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū amhe bhiṃsāpentī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuṃ bhiṃsāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhuṃ bhiṃsāpethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhuṃ bhiṃsāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

345. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erschreckten die Mönche der Sechser-Gruppe die Mönche der Siebzehner-Gruppe. Diese weinten, während sie erschreckt wurden. Die Mönche sprachen so: „Warum weint ihr, ihr Ehrwürdigen?“ – „Diese Mönche der Sechser-Gruppe, ihr Ehrwürdigen, erschrecken uns.“ Diejenigen Mönche, die genügsam waren, beklagten sich, murrten und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe bloß einen Mönch erschrecken?“ ... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr einen Mönch erschreckt?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr Toren bloß einen Mönch erschrecken! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

346. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ bhiṃsāpeyya, pācittiya’’nti.

346. „Welcher Mönch auch immer einen Mönch erschreckt, für den ist es ein Pācittiya.“

347. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

347. „Welcher auch immer“: wer auch immer ... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist ein Mönch gemeint.

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

„Einen Mönch“: einen anderen Mönch.

Bhiṃsāpeyyāti upasampanno upasampannaṃ bhiṃsāpetukāmo rūpaṃ vā saddaṃ vā gandhaṃ vā rasaṃ vā phoṭṭhabbaṃ vā upasaṃharati. Bhāyeyya vā so na vā bhāyeyya, āpatti pācittiyassa. Corakantāraṃ vā vāḷakantāraṃ vā pisācakantāraṃ vā ācikkhati. Bhāyeyya vā so na vā bhāyeyya, āpatti pācittiyassa.

„Erschrecken“: Wenn ein Ordinierter in der Absicht, einen Ordinierten zu erschrecken, eine Form, einen Ton, einen Geruch, einen Geschmack oder eine Berührung herbeiführt – ob jener nun Angst bekommt oder nicht, so ist es ein Pācittiya. Oder wenn er von einer gefährlichen Gegend mit Räubern, einer Gegend mit Raubtieren oder einer Gegend mit Dämonen berichtet – ob jener nun Angst bekommt oder nicht, so ist es ein Pācittiya.

348. Upasampanne upasampannasaññī bhiṃsāpeti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko bhiṃsāpeti, āpatti pācittiyassa. ‘Upasampanne anupasampannasaññī bhiṃsāpeti, āpatti pācittiyassa.

348. Bei einem Ordinierten begeht er ein Pācittiya, wenn er die Wahrnehmung hat, dieser sei ordiniert. Bei einem Ordinierten begeht er ein Pācittiya, wenn er im Zweifel ist. Bei einem Ordinierten begeht er ein Pācittiya, wenn er die Wahrnehmung hat, dieser sei nicht ordiniert.

Anupasampannaṃ bhiṃsāpetukāmo rūpaṃ vā saddaṃ vā gandhaṃ vā rasaṃ vā phoṭṭhabbaṃ vā upasaṃharati. Bhāyeyya vā so na vā bhāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Corakantāraṃ vā vāḷakantāraṃ vā pisācakantāraṃ vā ācikkhati. Bhāyeyya vā so na vā bhāyeyya, āpatti dukkaṭassa[Pg.152]. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er in der Absicht, einen Nicht-Ordinierten zu erschrecken, eine Form, einen Ton, einen Geruch, einen Geschmack oder eine Berührung herbeiführt – ob jener nun Angst bekommt oder nicht, so ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn er von einer gefährlichen Gegend mit Räubern, einer Gegend mit Raubtieren oder einer Gegend mit Dämonen berichtet – ob jener nun Angst bekommt oder nicht, so ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einem Nicht-Ordinierten begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens, wenn er die Wahrnehmung hat, dieser sei ordiniert. Bei einem Nicht-Ordinierten begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens, wenn er im Zweifel ist. Bei einem Nicht-Ordinierten begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens, wenn er die Wahrnehmung hat, dieser sei nicht ordiniert.

349. Anāpatti na bhiṃsāpetukāmo rūpaṃ vā saddaṃ vā gandhaṃ vā rasaṃ vā phoṭṭhabbaṃ vā upasaṃharati, corakantāraṃ vā vāḷakantāraṃ vā pisācakantāraṃ vā ācikkhati, ummattakassa, ādikammikassāti.

349. Kein Vergehen liegt vor, wenn er ohne die Absicht zu erschrecken eine Form, einen Ton, einen Geruch, einen Geschmack oder eine Berührung herbeiführt, wenn er von einer gefährlichen Gegend mit Räubern, einer Gegend mit Raubtieren oder einer Gegend mit Dämonen berichtet, bei einem Geisteskranken und beim Ersttäter.

Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die fünfte Trainingsregel über das Erschrecken ist abgeschlossen.

6. Jotikasikkhāpadaṃ

6. Die Trainingsregel über das Feuer

350. Tena samayena buddho bhagavā bhaggesu viharati suṃsumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena bhikkhū hemantike kāle aññataraṃ mahantaṃ susirakaṭṭhaṃ jotiṃ samādahitvā visibbesuṃ. Tasmiñca susire kaṇhasappo agginā santatto nikkhamitvā bhikkhū paripātesi. Bhikkhū tahaṃ tahaṃ upadhāviṃsu. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū jotiṃ samādahitvā visibbessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū jotiṃ samādahitvā visibbentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā jotiṃ samādahitvā visibbessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

350. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha im Bhagga-Land bei Suṃsumāragira im Bhesakaḷā-Wald, dem Wildpark. Zu jener Zeit entzündeten Mönche in der Winterzeit ein Feuer in einem großen hohlen Baumstamm und wärmten sich. In jenem Hohlraum befand sich eine Brillenschlange, die durch die Hitze des Feuers gequält herauskam und die Mönche verfolgte. Die Mönche rannten hierhin und dorthin. Diejenigen Mönche, die genügsam waren, beklagten sich, murrten und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche bloß ein Feuer entzünden und sich wärmen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche ein Feuer entzünden und sich wärmen?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können diese Toren bloß ein Feuer entzünden und sich wärmen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu visibbanāpekkho jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā, pācittiya’’nti.

„Welcher Mönch auch immer in der Absicht, sich zu wärmen, ein Feuer entzündet oder entzünden lässt, für den ist es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

351. Tena kho pana samayena bhikkhū gilānā honti. Gilānapucchakā bhikkhū gilāne bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Pubbe mayaṃ, āvuso, jotiṃ samādahitvā visibbema; tena no phāsu hoti. Idāni pana ‘‘bhagavatā paṭikkhitta’’nti kukkuccāyantā [Pg.153] na visibbema, tena no na phāsu hotī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā jotiṃ samādahitvā vā samādahāpetvā vā visibbetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

351. Zu jener Zeit waren Mönche krank. Mönche, die Kranke besuchten, sprachen so zu den kranken Mönchen: „Ist es erträglich, ihr Ehrwürdigen? Könnt ihr die Zeit überstehen?“ – „Früher, ihr Ehrwürdigen, entzündeten wir ein Feuer und wärmten uns; dadurch fühlten wir uns wohl. Nun aber haben wir Gewissensbisse, da der Erhabene es verboten hat, und wärmen uns nicht; dadurch fühlen wir uns nicht wohl.“ Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen ... „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, ein Feuer zu entzünden oder entzünden zu lassen und sich zu wärmen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu agilāno visibbanāpekkho jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā, pācittiya’’nti.

„Welcher Mönch auch immer, wenn er nicht krank ist, in der Absicht, sich zu wärmen, ein Feuer entzündet oder entzünden lässt, für den ist es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

352. Tena kho pana samayena bhikkhū padīpepi jotikepi jantāgharepi kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, tathārūpappaccayā jotiṃ samādahituṃ samādahāpetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

352. Zu jener Zeit hatten die Mönche Gewissensbisse bezüglich des Anzündens von Lampen, des Entfachens von Feuer (für Zwecke wie das Brennen von Almosenschalen) und der Nutzung des Dampfbades. Sie berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. ... „Mönche, ich erlaube euch, aus einem entsprechenden Grund Feuer zu entfachen oder entfachen zu lassen. Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

353. ‘‘Yo pana bhikkhu agilāno visibbanāpekkho jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā, aññatra tathārūpappaccayā, pācittiya’’nti.

353. „Wenn ein Mönch, der nicht krank ist, in der Absicht, sich zu wärmen, ein Feuer entfacht oder entfachen lässt, außer es liegt ein entsprechender Grund vor, so ist dies ein Pācittiya.“

354. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

354. „Wer auch immer“ bezieht sich auf denjenigen, der... „Mönch“... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch den formalen Akt der vierfachen Verkündigung ordiniert wurde.

Agilāno nāma yassa vinā agginā phāsu hoti.

„Nicht krank“ bedeutet: Wer sich auch ohne Feuer wohlfühlt.

Gilāno nāma yassa vinā agginā na phāsu hoti.

„Krank“ bedeutet: Wer sich ohne Feuer nicht wohlfühlt.

Visibbanāpekkhoti tappitukāmo.

„In der Absicht, sich zu wärmen“ bedeutet: Mit dem Wunsch nach Erwärmung.

Joti nāma aggi vuccati.

„Feuer“ (joti) bezeichnet eben das Feuer (aggi).

Samādaheyyāti sayaṃ samādahati, āpatti pācittiyassa.

„Entfachen würde“: Wenn er es selbst entfacht, begeht er ein Pācittiya.

Samādahāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti pācittiyassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi samādahati, āpatti pācittiyassa.

„Entfachen lassen würde“: Wenn er einen anderen beauftragt, begeht er ein Pācittiya. Wenn der Beauftragte auf eine einzige Anweisung hin das Feuer auch viele Male entfacht, begeht der Mönch ein Pācittiya.

Aññatra tathā rūpappaccayāti ṭhapetvā tathārūpappaccayaṃ.

„Außer es liegt ein entsprechender Grund vor“ bedeutet: Abgesehen von einem solchen Grund (wie dem Anzünden einer Lampe usw.).

355. Agilāno agilānasaññī visibbanāpekkho jotiṃ samādahati vā samādahāpeti vā, aññatra tathārūpappaccayā, āpatti pācittiyassa. Agilāno vematiko visibbanāpekkho jotiṃ samādahati [Pg.154] vā samādahāpeti vā, aññatra tathārūpappaccayā, āpatti pācittiyassa. Agilāno gilānasaññī visibbanāpekkho jotiṃ samādahati vā samādahāpeti vā, aññatra tathārūpappaccayā, āpatti pācittiyassa.

355. Wenn ein Mönch nicht krank ist und sich als nicht krank wahrnimmt, in der Absicht, sich zu wärmen, ohne einen entsprechenden Grund ein Feuer entfacht oder entfachen lässt, ist dies ein Pācittiya. Wenn er nicht krank ist und im Zweifel darüber ist, in der Absicht, sich zu wärmen, ohne einen entsprechenden Grund ein Feuer entfacht oder entfachen lässt, ist dies ein Pācittiya. Wenn er nicht krank ist, sich aber als krank wahrnimmt, in der Absicht, sich zu wärmen, ohne einen entsprechenden Grund ein Feuer entfacht oder entfachen lässt, ist dies ein Pācittiya.

Paṭilātaṃ ukkhipati, āpatti dukkaṭassa. Gilāno agilānasaññī, āpatti dukkaṭassa. Gilāno vematiko, āpatti dukkaṭassa. Gilāno gilānasaññī, anāpatti.

Wenn er einen brennenden Holzscheit aufhebt, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn er krank ist, sich aber als nicht krank wahrnimmt, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn er krank ist und im Zweifel darüber ist, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn er krank ist und sich als krank wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

356. Anāpatti gilānassa, aññena kataṃ visibbeti, vītaccitaṅgāraṃ visibbeti, padīpe jotike jantāghare tathārūpappaccayā, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

356. Kein Vergehen liegt vor: wenn der Mönch krank ist; wenn er sich an einem Feuer wärmt, das von einem anderen entfacht wurde; wenn er sich an glühenden Kohlen ohne Flamme wärmt; beim Anzünden von Lampen, beim Feuer zum Brennen von Schalen, im Dampfbad oder aus einem ähnlichen Grund; in Gefahrensituationen; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Jotikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Die sechste Trainingsregel über das Feuer ist abgeschlossen.

7. Nahānasikkhāpadaṃ

7. Trainingsregel über das Baden

357. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhikkhū tapode nahāyanti. Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro ‘‘sīsaṃ nahāyissāmī’’ti tapodaṃ gantvā – ‘‘yāvāyyā nahāyantī’’ti ekamantaṃ paṭimānesi. Bhikkhū yāva samandhakārā nahāyiṃsu. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro vikāle sīsaṃ nahāyitvā, nagaradvāre thakite bahinagare vasitvā, kālasseva asambhinnena vilepanena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, mahārāja, kālasseva āgato asambhinnena vilepanenā’’ti? Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā [Pg.155] bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū rājānampi passitvā na mattaṃ jānitvā nahāyantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā rājānampi passitvā na mattaṃ jānitvā nahāyissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

357. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Rājagaha, im Bambushain am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit badeten die Mönche im Fluss Tapodā. Zur gleichen Zeit begab sich der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, zum Tapodā-Fluss in der Absicht, sein Haupt zu waschen. Er wartete an einer Seite und dachte: „Solange die ehrwürdigen Herren baden, werde ich warten.“ Die Mönche badeten jedoch bis zur völligen Dunkelheit. Daraufhin wusch der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, sein Haupt zu einer unpassenden Zeit, und da die Stadttore bereits geschlossen waren, übernachtete er außerhalb der Stadt. Am frühen Morgen begab er sich mit noch unversehrter Salbung zum Erhabenen, verneigte sich vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Der Erhabene sprach zu dem an einer Seite sitzenden König Bimbisāra: „Warum, o Großkönig, kommst du so früh am Morgen mit noch unversehrter Salbung?“ Da berichtete der König dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann belehrte der Erhabene den König mit einer Lehrrede, ermutigte ihn, spornte ihn an und erfreute ihn. Daraufhin erhob sich der König von seinem Platz, verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn ehrfurchtsvoll und ging fort. Aus diesem Anlass und aufgrund dieses Vorfalls ließ der Erhabene den Mönchsorden versammeln und fragte die Mönche: „Ist es wahr, Mönche, dass Mönche, obwohl sie den König sahen, badeten, ohne das Maß zu kennen?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... „Wie können diese törichten Männer, obwohl sie den König sahen, baden, ohne das Maß zu kennen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch innerhalb eines halben Monats (öfter als einmal) badet, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

358. Tena kho pana samayena bhikkhū uṇhasamaye pariḷāhasamaye kukkuccāyantā na nahāyanti, sedagatena gattena sayanti. Cīvarampi senāsanampi dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, uṇhasamaye pariḷāhasamaye orenaddhamāsaṃ nahāyituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

358. Zu jener Zeit badeten die Mönche während der heißen Zeit und der Zeit der drückenden Hitze aus Gewissensbissen nicht. Sie schliefen mit schweißbedeckten Körpern; dadurch wurden sowohl die Gewänder als auch die Lagerstätten verschmutzt. Sie berichteten dies dem Erhabenen. ... „Mönche, ich erlaube euch, während der heißen Zeit und der Zeit der drückenden Hitze innerhalb eines halben Monats zu baden. Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Diyaḍḍho māso seso gimhānanti vassānassa paṭhamo māso iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo pariḷāhasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Wenn ein Mönch innerhalb eines halben Monats badet, außer zu der (erlaubten) Zeit, so ist dies ein Pācittiya. Dabei ist dies die (erlaubte) Zeit: die verbleibenden anderthalb Monate des Sommers sowie der erste Monat der Regenzeit; diese zweieinhalb Monate gelten als die heiße Zeit und die Zeit der drückenden Hitze – dies ist hierbei die erlaubte Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

359. Tena kho pana samayena bhikkhū gilānā honti. Gilānapucchakā bhikkhū gilāne bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Pubbe mayaṃ, āvuso, orenaddhamāsaṃ nahāyāma, tena no phāsu hoti; idāni pana ‘‘bhagavatā paṭikkhitta’’nti kukkuccāyantā na nahāyāma, tena no na phāsu hotī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā orenaddhamāsaṃ nahāyituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

359. Zu jener Zeit waren Mönche krank. Die Mönche, die die Kranken besuchten, fragten die kranken Mönche: „Wie geht es euch, ihr Ehrwürdigen? Könnt ihr es aushalten? Könnt ihr euren Lebensunterhalt bestreiten?“ „Früher, ihr Ehrwürdigen, badeten wir innerhalb eines halben Monats, dadurch fühlten wir uns wohl. Jetzt aber denken wir voller Gewissensbisse: „Vom Erhabenen wurde es untersagt“, und baden nicht. Dadurch fühlen wir uns nicht wohl.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, innerhalb eines halben Monats zu baden. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Diyaḍḍho māso seso gimhānanti vassānassa [Pg.156] paṭhamo māso iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Wenn aber ein Mönch innerhalb eines halben Monats baden sollte, außer zu einer erlaubten Zeit, so ist dies ein Pācittiya. Hierbei ist dies die erlaubte Zeit: Die verbleibenden anderthalb Monate des Sommers und der erste Monat der Regenzeit; diese zweieinhalb Monate gelten als die heiße Zeit, die Zeit der Hitze, die Zeit der Krankheit – dies ist hierbei die erlaubte Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

360. Tena kho pana samayena bhikkhū navakammaṃ katvā kukkuccāyantā na nahāyanti. Te sedagatena gattena sayanti. Cīvarampi senāsanampi dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, kammasamaye orenaddhamāsaṃ nahāyituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

360. Zu jener Zeit hatten Mönche Bauarbeiten verrichtet und badeten aus Gewissensbissen nicht. Sie legten sich mit verschwitztem Körper schlafen. Sowohl die Roben als auch die Schlafstätten wurden schmutzig. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, zur Zeit der Arbeit innerhalb eines halben Monats zu baden. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Diyaḍḍho māso seso gimhānanti vassānassa paṭhamo māso iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Wenn aber ein Mönch innerhalb eines halben Monats baden sollte, außer zu einer erlaubten Zeit, so ist dies ein Pācittiya. Hierbei ist dies die erlaubte Zeit: Die verbleibenden anderthalb Monate des Sommers und der erste Monat der Regenzeit; diese zweieinhalb Monate gelten als die heiße Zeit, die Zeit der Hitze, die Zeit der Krankheit, die Zeit der Arbeit – dies ist hierbei die erlaubte Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

361. Tena kho pana samayena bhikkhū addhānaṃ gantvā kukkuccāyantā na nahāyanti. Te sedagatena gattena sayanti. Cīvarampi senāsanampi dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, addhānagamanasamaye orenaddhamāsaṃ nahāyituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

361. Zu jener Zeit waren Mönche eine weite Strecke gereist und badeten aus Gewissensbissen nicht. Sie legten sich mit verschwitztem Körper schlafen. Sowohl die Roben als auch die Schlafstätten wurden schmutzig. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, zur Zeit einer Fernreise innerhalb eines halben Monats zu baden. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Diyaḍḍho māso seso gimhānanti vassānassa paṭhamo māso iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo, addhānagamanasamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

„Wenn aber ein Mönch innerhalb eines halben Monats baden sollte, außer zu einer erlaubten Zeit, so ist dies ein Pācittiya. Hierbei ist dies die erlaubte Zeit: Die verbleibenden anderthalb Monate des Sommers und der erste Monat der Regenzeit; diese zweieinhalb Monate gelten als die heiße Zeit, die Zeit der Hitze, die Zeit der Krankheit, die Zeit der Arbeit, die Zeit einer Fernreise – dies ist hierbei die erlaubte Zeit.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

362. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū ajjhokāse cīvarakammaṃ karontā sarajena vātena okiṇṇā honti. Devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyati. Bhikkhū kukkuccāyantā na nahāyanti, kilinnena [Pg.157] gattena sayanti. Cīvarampi senāsanampi dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, vātavuṭṭhisamaye orenaddhamāsaṃ nahāyituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

362. Zu jener Zeit verrichteten viele Mönche im Freien Robenarbeiten, wobei sie von staubigem Wind eingehüllt wurden. Und es regnete ein wenig. Die Mönche badeten aus Gewissensbissen nicht und legten sich mit schmutzigem Körper schlafen. Sowohl die Roben als auch die Schlafstätten wurden schmutzig. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. „Ich erlaube, ihr Mönche, zur Zeit von Wind und Regen innerhalb eines halben Monats zu baden. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen: Was sollt ihr vortragen?“

363. ‘‘Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Diyaḍḍho māso seso gimhānanti vassānassa paṭhamo māso iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo, addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo – ayaṃ tattha samayo’’ti.

363. „Wenn aber ein Mönch innerhalb eines halben Monats baden sollte, außer zu einer erlaubten Zeit, so ist dies ein Pācittiya. Hierbei ist dies die erlaubte Zeit: Die verbleibenden anderthalb Monate des Sommers und der erste Monat der Regenzeit; diese zweieinhalb Monate gelten als die heiße Zeit, die Zeit der Hitze, die Zeit der Krankheit, die Zeit der Arbeit, die Zeit einer Fernreise, die Zeit von Wind und Regen – dies ist hierbei die erlaubte Zeit.“

364. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

364. „Wer aber“ bedeutet: wer auch immer... „Mönch“ bedeutet: ... in diesem Sinne ist derjenige als Mönch gemeint.

Orenaddhamāsanti ūnakaddhamāsaṃ.

„Innerhalb eines halben Monats“ bedeutet: weniger als ein halber Monat.

Nahāyeyyāti cuṇṇena vā mattikāya vā nahāyati, payoge payoge dukkaṭaṃ. Nahānapariyosāne, āpatti pācittiyassa.

„Baden sollte“ bedeutet: Wenn er mit Badepulver oder mit Lehm badet, gibt es bei jeder Anstrengung ein Dukkaṭa. Am Ende des Bades erfolgt der Eintritt in ein Pācittiya-Vergehen.

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

„Außer zu einer erlaubten Zeit“ bedeutet: unter Ausschluss der erlaubten Zeit.

Uṇhasamayo nāma diyaḍḍho māso seso gimhānaṃ. Pariḷāhasamayo nāma vassānassa paṭhamo māso ‘‘iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’ti nahāyitabbaṃ.

„Die heiße Zeit“ bezeichnet die verbleibenden anderthalb Monate des Sommers. „Die Zeit der Hitze“ bezeichnet den ersten Monat der Regenzeit. Man darf mit dem Gedanken baden: „Dies sind die zweieinhalb Monate der heißen Zeit und der Zeit der Hitze.“

Gilānasamayo nāma yassa vinā nahānena na phāsu hoti. Gilānasamayoti nahāyitabbaṃ.

„Die Zeit der Krankheit“ bedeutet: Demjenigen, dem es ohne Baden nicht wohl ist. Man darf mit dem Gedanken baden: „Es ist die Zeit der Krankheit.“

Kammasamayo nāma antamaso pariveṇampi sammaṭṭhaṃ hoti. ‘‘Kammasamayo’’ti nahāyitabbaṃ.

„Die Zeit der Arbeit“ bedeutet: Sogar wenn nur der Hof gefegt wurde. Man darf mit dem Gedanken baden: „Es ist die Zeit der Arbeit.“

Addhānagamanasamayo nāma ‘‘addhayojanaṃ gacchissāmī’’ti nahāyitabbaṃ, gacchantena nahāyitabbaṃ, gatena nahāyitabbaṃ.

„Die Zeit einer Fernreise“ bedeutet: Man darf mit dem Gedanken baden: „Ich werde eine halbe Yojana weit gehen“; beim Gehen darf gebadet werden; nach der Ankunft darf gebadet werden.

Vātavuṭṭhisamayo nāma bhikkhū sarajena vātena okiṇṇā honti, dve vā tīṇi vā udakaphusitāni kāye patitāni honti. ‘‘Vātavuṭṭhisamayo’’ti nahāyitabbaṃ.

„Die Zeit von Wind und Regen“ bedeutet: Die Mönche sind von staubigem Wind eingehüllt oder zwei oder drei Regentropfen sind auf den Körper gefallen. Man darf mit dem Gedanken baden: „Es ist die Zeit von Wind und Regen.“

365. Ūnakaddhamāse ūnakasaññī, aññatra samayā, nahāyati, āpatti pācittiyassa. Ūnakaddhamāse vematiko, aññatra samayā, nahāyati, āpatti [Pg.158] pācittiyassa. Ūnakaddhamāse atirekasaññī, aññatra samayā, nahāyati, āpatti pācittiyassa.

365. Wenn es weniger als ein halber Monat ist und er meint, es sei weniger, und er badet ohne eine erlaubte Zeit, so begeht er ein Pācittiya. Wenn es weniger als ein halber Monat ist und er im Zweifel ist und er badet ohne eine erlaubte Zeit, so begeht er ein Pācittiya. Wenn es weniger als ein halber Monat ist und er meint, es sei mehr, und er badet ohne eine erlaubte Zeit, so begeht er ein Pācittiya.

Atirekaddhamāse ūnakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Atirekaddhamāse vematiko, āpatti dukkaṭassa. Atirekaddhamāse atirekasaññī, anāpatti.

Wenn es mehr als ein halber Monat ist und er meint, es sei weniger und er badet, so begeht er ein Dukkaṭa. Wenn es mehr als ein halber Monat ist und er im Zweifel ist und er badet, so begeht er ein Dukkaṭa. Wenn es mehr als ein halber Monat ist und er meint, es sei mehr und er badet, liegt kein Vergehen vor.

366. Anāpatti samaye, addhamāsaṃ nahāyati, atirekaddhamāsaṃ nahāyati, pāraṃ gacchanto nahāyati, sabbapaccantimesu janapadesu, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

366. Kein Vergehen liegt vor: zur erlaubten Zeit, wenn er genau nach einem halben Monat badet, wenn er nach mehr als einem halben Monat badet, wenn er badet, während er ans andere Ufer geht, in allen abgelegenen Grenzgebieten, in Notfällen, für einen Geisteskranken, für den Ersttäter.

Nahānasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die siebte Trainingsregel über das Baden ist abgeschlossen.

8. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ

8. Die Trainingsregel über das Entstellen der Farbe (Dubbaṇṇakaraṇa).

367. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū ca paribbājakā ca sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge corā nikkhamitvā te acchindiṃsu. Sāvatthiyā rājabhaṭā nikkhamitvā te core sabhaṇḍe gahetvā bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchantu, bhadantā, sakaṃ sakaṃ cīvaraṃ sañjānitvā gaṇhantū’’ti. Bhikkhū na sañjānanti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā attano attano cīvaraṃ na sañjānissantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya…pe… saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

367. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit waren viele Mönche und Wanderreiter (Paribbājakas) auf der Fernstraße von Sāketa nach Sāvatthi unterwegs. Auf dem Weg kamen Räuber heraus und beraubten sie. Die königlichen Beamten von Sāvatthi rückten aus, nahmen die Räuber samt dem Gut gefangen und schickten einen Boten zu den Mönchen: „Mögen die Ehrwürdigen kommen und ihre jeweiligen Gewänder identifizieren und in Empfang nehmen.“ Doch die Mönche konnten sie nicht identifizieren. Die Leute kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie können die Ehrwürdigen ihre eigenen Gewänder nicht kennen?“ Die Mönche hörten die Kritik, das Schimpfen und den Unmut dieser Leute. Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinschaft versammeln, hielt eine dem Anlass angemessene Lehrrede vor den Mönchen und wandte sich an sie: „Deshalb, ihr Mönche, werde ich den Mönchen eine Trainingsregel festlegen, gestützt auf zehn Gründe: für das Wohlergehen der Gemeinschaft, für den Frieden in der Gemeinschaft ... zur Festigung des wahren Dhamma und zur Unterstützung der Disziplin (Vinaya). Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

368. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ – nīlaṃ vā kaddamaṃ vā kāḷasāmaṃ vā. Anādā [Pg.159] ce bhikkhu tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ navaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya, pācittiya’’nti.

368. „Wenn ein Mönch ein neues Gewand erhält, muss er eines von drei Mitteln zum Entstellen der Farbe wählen: entweder Blau, Schlammfarbe oder Schwarzbraun. Wenn ein Mönch ein neues Gewand benutzt, ohne eines der drei Mittel zum Entstellen der Farbe gewählt zu haben, ist dies ein Pācittiya.“

369. Navaṃ nāma akatakappaṃ vuccati.

369. „Neu“ bedeutet: Wenn noch kein Kappabindu (Markierungspunkt) darauf angebracht wurde.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ.

„Gewand“ bezieht sich auf eines der sechs Gewänder.

Tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbanti antamaso kusaggenapi ādātabbaṃ.

„Eines von drei Mitteln zum Entstellen der Farbe wählen“ bedeutet, dass man es zumindest mit der Spitze eines Kusa-Grashalms anbringen sollte.

Nīlaṃ nāma dve nīlāni – kaṃsanīlaṃ, palāsanīlaṃ.

„Blau“ (nīla) umfasst zwei Arten: Bronze-blau und Blatt-grün.

Kaddamo nāma odako vuccati.

„Schlammfarbe“ bedeutet die Farbe von wasserhaltigem Schlamm.

Kāḷasāmaṃ nāma yaṃkiñci kāḷasāmakaṃ.

„Schwarzbraun“ bezieht sich auf jegliche dunkle Mischfarbe aus Schwarz und Gelblich-braun.

Anādā ce bhikkhu tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇanti antamaso kusaggenapi anādiyitvā tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ navaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, āpatti pācittiyassa.

„Wenn ein Mönch benutzt, ohne eines der drei Mittel zum Entstellen der Farbe gewählt zu haben“ bedeutet: Wenn er ein neues Gewand benutzt, ohne eines der drei Mittel zur Entstellung der Farbe – selbst wenn es nur in der Größe der Spitze eines Kusa-Grashalms wäre – angebracht zu haben, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

370. Anādinne anādinnasaññī paribhuñjati, āpatti pācittiyassa. Anādinne vematiko paribhuñjati, āpatti pācittiyassa. Anādinne ādinnasaññī paribhuñjati, āpatti pācittiyassa.

370. Wenn es nicht markiert ist und er es in der Annahme benutzt, es sei nicht markiert, ist dies ein Pācittiya. Wenn es nicht markiert ist und er Zweifel hat, ist dies ein Pācittiya. Wenn es nicht markiert ist und er die fälschliche Annahme hat, es sei markiert, ist dies ein Pācittiya.

Ādinne anādinnasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ādinne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ādinne ādinnasaññī, anāpatti.

Wenn es markiert ist, er aber annimmt, es sei nicht markiert, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es markiert ist und er Zweifel hat, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es markiert ist und er weiß, dass es markiert ist, liegt keine Übertretung vor.

371. Anāpattiādiyitvā paribhuñjati, kappo naṭṭho hoti, kappakatokāso jiṇṇo hoti, kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hoti, aggaḷe anuvāte paribhaṇḍe, ummattakassa, ādikammikassāti.

371. Keine Übertretung liegt vor: wenn er es nach der Markierung benutzt; wenn die Markierung abgenutzt ist; wenn die Stelle, an der die Markierung war, morsch geworden ist; wenn ein markiertes mit einem unmarkierten Stück zusammengenäht wurde; bei Flicken, Saumbändern oder Verstärkungsrändern; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Die achte Trainingsregel über das Entstellen der Farbe ist abgeschlossen.

9. Vikappanasikkhāpadaṃ

9. Die Trainingsregel über die Übereignung (Vikappana).

372. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando [Pg.160] sakyaputto bhātuno saddhivihārikassa bhikkhuno sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjati. Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi – ‘‘ayaṃ, āvuso, āyasmā upanando sakyaputto mayhaṃ cīvaraṃ sāmaṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, upananda, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

372. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit übereignete der ehrwürdige Upananda aus dem Sakya-Geschlecht einem Mönch, der ein Mitschüler seines Bruders war, selbst ein Gewand und benutzte es dann, ohne dass die Übereignung rückgängig gemacht worden war. Da berichtete jener Mönch den anderen Mönchen diesen Sachverhalt: „Ihr Ehrwürdigen, dieser ehrwürdige Upananda Sakyaputta hat mir selbst ein Gewand übereignet und benutzt es nun, ohne dass die Übereignung widerrufen wurde.“ Die Mönche, die bescheiden waren ... kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie kann der ehrwürdige Upananda Sakyaputta einem Mönch selbst ein Gewand übereignen und es dann ohne Widerruf benutzen?“ ... „Ist es wahr, Upananda, dass du einem Mönch selbst ein Gewand übereignet hast und es ohne Widerruf benutzt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „... Wie konntest du, du törichter Mensch, einem Mönch selbst ein Gewand übereignen und es ohne Widerruf benutzen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

373. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇerassa vā sāmaṇeriyā vā sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya, pācittiya’’nti.

373. „Wenn ein Mönch einem Mönch, einer Nonne, einer angehenden Nonne (Sikkhamānā), einem Novizen oder einer Novizin selbst ein Gewand übereignet und es dann ohne Widerruf (der Übereignung) benutzt, ist dies ein Pācittiya.“

374. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

374. „Wer auch immer“: wer auch immer ... „Mönch“: in diesem Sinne ist der durch den formalen Akt der vierfachen Proklamation (ñatticatuttha-kamma) Ordinierte gemeint.

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

„Einem Mönch“: einem anderen Mönch.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„Nonne“ (Bhikkhunī) bedeutet eine Frau, die vor beiden Gemeinschaften (Mönchs- und Nonnengemeinschaft) ordiniert wurde.

Sikkhamānā nāma dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā.

„Angehende Nonne“ (Sikkhamānā) bedeutet eine Frau, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde.

Sāmaṇero nāma dasasikkhāpadiko.

„Novize“ (Sāmaṇera) bedeutet einer, der die zehn Trainingsregeln befolgt.

Sāmaṇerī nāma dasasikkhāpadikā.

„Novizin“ (Sāmaṇerī) bedeutet eine Frau, die die zehn Trainingsregeln befolgt.

Sāmanti sayaṃ vikappetvā.

„Selbst“ bedeutet, nachdem man es persönlich übereignet hat.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

„Gewand“ bezieht sich auf eines der sechs Gewänder, wobei mindestens das kleinste Maß für eine Übereignung erreicht sein muss.

Vikappanā nāma dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca.

„Übereignung“ (Vikappanā) umfasst zwei Arten: die Übereignung in Gegenwart und die Übereignung in Abwesenheit.

Sammukhāvikappanā nāma ‘‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemi itthannāmassa vā’’ti.

„Übereignung in Gegenwart“ bedeutet die Handlung: „Dieses Gewand übereigne ich dir oder der Person mit dem Namen so-und-so“.

Parammukhāvikappanā [Pg.161] nāma ‘‘imaṃ cīvaraṃ vikappanatthāya tuyhaṃ dammī’’ti. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? ‘‘Itthannāmo ca itthannāmo cā’’ti. Tena vattabbo – ‘‘ahaṃ tesaṃ dammi, tesaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti.

Die Zuweisung in Abwesenheit (parammukhā-vikappanā) besteht darin, zu sagen: „Ich gebe dir diese Robe zum Zwecke der Zuweisung (vikappanatthāya).“ Der [angesprochene Mönch] sollte daraufhin fragen: „Wer ist dein Freund oder Bekannter?“ [Der andere antwortet:] „Derjenige mit diesem Namen und derjenige mit jenem Namen.“ Der [angesprochene Mönch] sollte dann sagen: „Ich gebe [sie] ihnen; gebrauche [sie] als deren Eigentum, oder gib sie weg, oder verfahre damit, wie es den Umständen entspricht.“

Appaccuddhāraṇaṃ nāma tassa vā adinnaṃ, tassa vā avissasanto paribhuñjati, āpatti pācittiyassa.

Nicht-Rücknahme (appaccuddhāraṇa) bedeutet: Er gebraucht [die Robe], ohne dass sie ihm [vom Empfänger der Zuweisung] zurückgegeben wurde oder ohne dass er Vertrauen [zu diesem] hat; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar.

375. Appaccuddhāraṇe appaccuddhāraṇasaññī paribhuñjati, āpatti pācittiyassa. Appaccuddhāraṇe vematiko paribhuñjati, āpatti pācittiyassa. Appaccuddhāraṇe appaccuddhāraṇasaññī paribhuñjati, āpatti pācittiyassa.

375. Wenn er sie gebraucht, während sie nicht zurückgenommen wurde, und er die Wahrnehmung hat, sie sei nicht zurückgenommen worden, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er sie gebraucht, während sie nicht zurückgenommen wurde, und er im Zweifel ist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er sie gebraucht, während sie nicht zurückgenommen wurde, und er die Wahrnehmung hat, sie sei bereits zurückgenommen worden, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Adhiṭṭheti vā vissajjeti vā, āpatti dukkaṭassa. Paccuddhāraṇe appaccuddhāraṇasaññī, āpatti dukkaṭassa. Paccuddhāraṇe vematiko, āpatti dukkaṭassa. Paccuddhāraṇe paccuddhāraṇasaññī, anāpatti.

Wenn er [die zugewiesene Robe ohne Rücknahme] förmlich bestimmt (adhiṭṭheti) oder weggibt (vissajjeti), liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie bereits zurückgenommen wurde, er aber die Wahrnehmung hat, sie sei nicht zurückgenommen worden, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie bereits zurückgenommen wurde und er im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie bereits zurückgenommen wurde und er die Wahrnehmung hat, sie sei zurückgenommen worden, liegt kein Vergehen vor.

376. Anāpatti so vā deti, tassa vā vissasanto paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

376. Kein Vergehen liegt vor: Wenn jener [der Zuweisungsempfänger] sie zurückgibt; wenn er sie im Vertrauen auf jenen gebraucht; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Vikappanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Die neunte Übungsregel über die Zuweisung (vikappana) ist abgeschlossen.

10. Cīvaraapanidhānasikkhāpadaṃ

10. Die Übungsregel über das Verstecken von Roben (cīvara-apanidāna)

377. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū asannihitaparikkhārā honti. Chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ pattampi cīvarampi apanidhenti. Sattarasavaggiyā bhikkhū chabbaggiye bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso, amhākaṃ pattampi cīvarampī’’ti. Chabbaggiyā bhikkhū hasanti, te rodanti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, rodathā’’ti? ‘‘Ime, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū amhākaṃ pattampi cīvarampi apanidhentī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhūnaṃ pattampi [Pg.162] cīvarampi apanidhessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pattampi cīvarampi apanidhethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhūnaṃ pattampi cīvarampi apanidhessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

377. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ließen die Mönche der Siebzehner-Gruppe ihre Ausrüstungsgegenstände unbeaufsichtigt. Die Mönche der Sechser-Gruppe versteckten die Almosenschalen und die Roben der Mönche der Siebzehner-Gruppe. Die Mönche der Siebzehner-Gruppe sagten zu den Mönchen der Sechser-Gruppe: „Gebt uns unsere Almosenschalen und Roben zurück, ihr Freunde.“ Die Mönche der Sechser-Gruppe lachten, während jene weinten. Die Mönche fragten: „Warum weint ihr, ihr Freunde?“ – „Diese Mönche der Sechser-Gruppe, Freunde, haben unsere Almosenschalen und Roben versteckt.“ Diejenigen Mönche, die bescheiden waren ... sie waren entrüstet, tadelten sie und sprachen missbilligend: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur die Almosenschalen und Roben von Mönchen verstecken?“ ... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr die Almosenschalen und Roben von Mönchen versteckt habt?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr Toren nur die Almosenschalen und Roben von Mönchen verstecken! Dies dient, ihr Toren, weder dazu, Vertrauen bei den Ungläubigen zu wecken ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

378. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā, antamaso hasāpekkhopi, pācittiya’’nti.

378. „Wenn ein Mönch die Almosenschale, die Robe, die Sitzmatte, das Nadeletui oder die Leibbinde eines Mönchs versteckt oder verstecken lässt, selbst wenn es nur aus Mutwillen (hasāpekkhopi) geschieht, so ist dies ein Pācittiya.“

379. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

379. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer ... „Bhikkhū“ bedeutet: ... in diesem Zusammenhang ist derjenige gemeint, der durch die formelle Vierer-Handlung ordiniert wurde.

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

„Bhikkhussa“ bedeutet: eines anderen Mönchs.

Patto nāma dve pattā – ayopatto, mattikāpatto.

„Almosenschale“ (patto) bezieht sich auf zwei Arten von Schalen: die Eisenschale und die Tonschale.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

„Robe“ (cīvaraṃ) bezieht sich auf eine der sechs Arten von Roben, wobei als Mindestmaß eine solche gilt, die der Zuweisung bedarf.

Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati.

„Sitzmatte“ (nisīdanaṃ) wird als eine Unterlage mit Fransen bezeichnet.

Sūcigharaṃ nāma sasūcikaṃ vā asūcikaṃ vā.

„Nadeletui“ (sūcigharaṃ) bedeutet: entweder mit Nadeln oder ohne Nadeln.

Kāyabandhanaṃ nāma dve kāyabandhanāni – paṭṭikā, sūkarantakaṃ.

„Leibbinde“ (kāyabandhanaṃ) bezieht sich auf zwei Arten von Gürteln: die flache Stoffbinde oder den runden Schnurgürtel.

Apanidheyya vāti sayaṃ apanidheti, āpatti pācittiyassa.

„Versteckt“ (apanidheyya vā) bedeutet: er versteckt es selbst; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar.

Apanidhāpeyya vāti aññaṃ āṇāpesi, āpatti pācittiyassa. Apanidhāpeyya vā ti ayyaṃ āṇāpeti, āpatti pācittiyassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi apanidheti, āpatti pācittiyassa.

„Verstecken lässt“ (apanidhāpeyya vā) bedeutet: er beauftragt einen anderen; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar. Wenn er ihn einmal beauftragt und jener viele Dinge versteckt, stellt dies ein Pācittiya-Vergehen dar.

Antamaso hasāpekkhopīti kīḷādhippāyo.

„Selbst wenn es nur aus Mutwillen geschieht“ (antamaso hasāpekkhopi) bedeutet: in spielerischer Absicht.

380. Upasampanne upasampannasaññī pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheti vā apanidhāpeti vā, antamaso hasāpekkhopi, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko…pe… upasampanne anupasampannasaññī pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheti vā apanidhāpeti vā, antamaso hasāpekkhopi, āpatti pācittiyassa.

380. Wenn es sich um einen ordinierten Mönch handelt und er die Wahrnehmung hat, er sei ordiniert, und er dessen Almosenschale, Robe, Sitzmatte, Nadeletui oder Leibbinde versteckt oder verstecken lässt, selbst wenn es nur aus Mutwillen geschieht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es sich um einen ordinierten Mönch handelt und er im Zweifel ist ... Wenn es sich um einen ordinierten Mönch handelt und er die Wahrnehmung hat, er sei nicht ordiniert, und er [dessen Gegenstände] versteckt oder verstecken lässt, selbst wenn es nur aus Mutwillen geschieht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Aññaṃ [Pg.163] parikkhāraṃ apanidheti vā apanidhāpeti vā, antamaso hasāpekkhopi, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa pattaṃ vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ apanidheti vā apanidhāpeti vā, antamaso hasāpekkhopi, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er einen anderen Ausrüstungsgegenstand versteckt oder verstecken lässt, selbst wenn es nur aus Mutwillen geschieht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er die Almosenschale, die Robe oder einen anderen Ausrüstungsgegenstand eines Nicht-Ordinierten versteckt oder verstecken lässt, selbst wenn es nur aus Mutwillen geschieht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es sich um einen Nicht-Ordinierten handelt und er die Wahrnehmung hat, er sei ordiniert, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es sich um einen Nicht-Ordinierten handelt und er im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es sich um einen Nicht-Ordinierten handelt und er die Wahrnehmung hat, er sei nicht ordiniert, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

381. Anāpatti nahasādhippāyo, dunnikkhittaṃ paṭisāmeti, ‘‘dhammiṃ kathaṃ katvā dassāmī’’ti paṭisāmeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

381. Kein Vergehen liegt vor: Wenn es nicht aus Mutwillen geschieht; wenn er einen schlecht weggelegten Gegenstand sicher aufbewahrt; wenn er ihn wegräumt mit dem Gedanken: „Ich werde ihn zurückgeben, nachdem ich eine Dhamma-Rede gehalten habe“; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Cīvaraapanidhānasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Die zehnte Übungsregel über das Verstecken von Roben ist abgeschlossen.

Surāpānavaggo chaṭṭho.

Die sechste Gruppe, die Surāpāna-Gruppe, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist wie folgt zu verstehen:

Surā aṅguli hāso ca, anādariyañca bhiṃsanaṃ;

Jotinahānadubbaṇṇaṃ, sāmaṃ apanidhena cāti.

Alkohol, Fingerkitzeln, Lachen im Wasser, Missachtung, Erschrecken, Feuer, Baden, Verunstalten, Zuweisung und das Verstecken [von Ausrüstung].

7. Sappāṇakavaggo

7. Die Sappāṇaka-Gruppe

1. Sañciccasikkhāpadaṃ

1. Die Übungsregel über das vorsätzliche [Töten]

382. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī issāso hoti, kākā cassa amanāpā honti. So kāke vijjhitvā vijjhitvā sīsaṃ chinditvā sūle paṭipāṭiyā ṭhapesi. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kenime, āvuso, kākā jīvitā voropitā’’ti? ‘‘Mayā, āvuso. Amanāpā me kākā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropessatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

382. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Udāyī ein geschickter Bogenschütze, und Krähen waren ihm zuwider. Er schoss Krähe um Krähe ab, schnitt ihnen die Köpfe ab und reihte sie nacheinander auf Spießen auf. Die Mönche fragten: „Freunde, wer hat diese Krähen ums Leben gebracht?“ — „Ich habe sie, Freunde, ums Leben gebracht, denn Krähen sind mir zuwider.“ Jene Mönche, die genügsam waren ... beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Kritik: „Wie kann der ehrwürdige Udāyī nur vorsätzlich ein Lebewesen ums Leben bringen?“ ... „Stimmt es wirklich, Udāyī, dass du vorsätzlich ein Lebewesen ums Leben gebracht hast?“ — „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn ... „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, vorsätzlich ein Lebewesen ums Leben bringen! Dies, törichter Mensch, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

383. ‘‘Yo [Pg.164] pana bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, pācittiya’’nti.

383. „Wenn ein Mönch vorsätzlich ein Lebewesen ums Leben bringt, so ist dies ein Pācittiya.“

384. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

384. „Wer auch immer“ (yo pana): wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Mönch“ (bhikkhu): ... in diesem Zusammenhang ist derjenige als Mönch gemeint.

Sañciccāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

„Vorsätzlich“ (sañcicca) bedeutet: wissend, bewusst, mit Absicht, nach Überlegung die Übertretung begehend.

Pāṇo nāma tiracchānagatapāṇo vuccati.

„Lebewesen“ (pāṇa) bezieht sich auf ein Tier.

Jīvitā voropeyyāti jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopeti, āpatti pācittiyassa.

„Ums Leben bringen“ (jīvitā voropeyya) bedeutet: die Lebenskraft abschneiden, unterbrechen oder die Kontinuität zerstören; dies führt zu einem Pācittiya-Vergehen.

385. Pāṇe pāṇasaññī jīvitā voropeti, āpatti pācittiyassa. Pāṇe vematiko jīvitā voropeti, āpatti dukkaṭassa. Pāṇe appāṇasaññī jīvitā voropeti, anāpatti. Appāṇe pāṇasaññī, āpatti dukkaṭassa. Appāṇe vemitako, āpatti dukkaṭassa. Appāṇe appāṇasaññī, anāpatti.

385. Wenn es ein Lebewesen ist und er es als Lebewesen wahrnimmt und es ums Leben bringt, ist dies ein Pācittiya. Wenn es ein Lebewesen ist und er im Zweifel ist und es ums Leben bringt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es ein Lebewesen ist und er es nicht als Lebewesen wahrnimmt und es ums Leben bringt, liegt kein Vergehen vor. Wenn es kein Lebewesen ist, er es aber als Lebewesen wahrnimmt, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn es kein Lebewesen ist und er im Zweifel ist, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn es kein Lebewesen ist und er es nicht als Lebewesen wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

386. Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, namaraṇādhippāyassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

386. Kein Vergehen liegt vor: wenn es ohne Vorsatz geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn keine Tötungsabsicht vorliegt, bei einem Geisteskranken oder bei einem Erstanfänger.

Sañciccasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Trainingsregel über das vorsätzliche Töten (Sañcicca-sikkhāpada) ist abgeschlossen.

2. Sappāṇakasikkhāpadaṃ

2. Trainingsregel über Wasser mit Lebewesen (Sappāṇaka-sikkhāpada)

387. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjissatha! Netaṃ[Pg.165], moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

387. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit gebrauchten die Mönche der Sechser-Gruppe wissentlich Wasser, das Lebewesen enthielt. Jene Mönche, die genügsam waren ... beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Kritik: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur wissentlich Wasser gebrauchen, das Lebewesen enthält?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass ihr wissentlich Wasser gebraucht habt, das Lebewesen enthält?“ — „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie konntet ihr nur, ihr törichten Menschen, wissentlich Wasser gebrauchen, das Lebewesen enthält! Dies, ihr törichten Menschen, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

388. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, pācittiya’’nti.

388. „Wenn ein Mönch wissentlich Wasser gebraucht, das Lebewesen enthält, so ist dies ein Pācittiya.“

389. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

389. „Wer auch immer“ (yo pana): wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Mönch“ (bhikkhu): ... in diesem Zusammenhang ist derjenige als Mönch gemeint.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti. ‘‘Sappāṇaka’’nti jānanto, ‘‘paribhogena marissantī’’ti jānanto paribhuñjati, āpatti pācittiyassa.

„Wissen“ (jānāti) bedeutet: Er weiß es entweder selbst oder andere teilen es ihm mit. Wenn er weiß: „Es enthält Lebewesen“ und er es gebraucht, während er weiß: „Durch den Gebrauch werden sie sterben“, so stellt dies ein Pācittiya-Vergehen dar.

390. Sappāṇake sappāṇakasaññī paribhuñjati, āpatti pācittiyassa. Sappāṇake vematiko paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sappāṇake appāṇakasaññī paribhuñjati, anāpatti. Appāṇake sappāṇakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Appāṇake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Appāṇake appāṇakasaññī, anāpatti.

390. Wenn das Wasser Lebewesen enthält und er es als Lebewesen enthaltend wahrnimmt und es gebraucht, ist dies ein Pācittiya. Wenn das Wasser Lebewesen enthält und er im Zweifel ist, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn das Wasser Lebewesen enthält und er es als frei von Lebewesen wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor. Wenn das Wasser keine Lebewesen enthält, er es aber als Lebewesen enthaltend wahrnimmt, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn das Wasser keine Lebewesen enthält und er im Zweifel ist, ist dies ein Dukkaṭa. Wenn das Wasser keine Lebewesen enthält und er es als frei von Lebewesen wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

391. Anāpatti ‘‘sappāṇaka’’nti ajānanto, ‘‘appāṇaka’’nti jānanto, ‘‘paribhogena na marissantī’’ti jānanto paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

391. Kein Vergehen liegt vor: wenn er nicht weiß, dass es Lebewesen enthält; wenn er denkt, es enthalte keine Lebewesen; wenn er denkt, sie würden durch den Gebrauch nicht sterben; bei einem Geisteskranken oder bei einem Erstanfänger.

Sappāṇakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Die zweite Trainingsregel über Wasser mit Lebewesen (Sappāṇaka-sikkhāpada) ist abgeschlossen.

3. Ukkoṭanasikkhāpadaṃ

3. Trainingsregel über das Aufwühlen von Angelegenheiten (Ukkoṭana-sikkhāpada)

392. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭenti – ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kammaṃ anihataṃ dunnihataṃ puna nihanitabba’’nti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭessantī’’ti [Pg.166] …pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

392. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit wühlten die Mönche der Sechser-Gruppe wissentlich eine formgerecht entschiedene Angelegenheit erneut zur Verhandlung auf, indem sie sagten: „Die Handlung wurde nicht vollzogen, sie wurde schlecht vollzogen, sie muss erneut vollzogen werden; sie wurde nicht beigelegt, sie wurde schlecht beigelegt, sie muss erneut beigelegt werden.“ Jene Mönche, die genügsam waren ... beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Kritik: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur wissentlich eine formgerecht entschiedene Angelegenheit erneut zur Verhandlung aufwühlen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass ihr wissentlich eine formgerecht entschiedene Angelegenheit erneut aufwühlt?“ — „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie konntet ihr nur, ihr törichten Menschen, wissentlich eine formgerecht entschiedene Angelegenheit erneut zur Verhandlung aufwühlen! Dies, ihr törichten Menschen, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

393. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeyya, pācittiya’’nti.

393. „Wenn ein Mönch wissentlich eine formgerecht entschiedene Angelegenheit erneut zur Verhandlung aufwühlt, so ist dies ein Pācittiya.“

394. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

394. „Wer auch immer“ (yo pana): wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Mönch“ (bhikkhu): ... in diesem Zusammenhang ist derjenige als Mönch gemeint.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

„Wissen“ (jānāti) bedeutet: Er weiß es entweder selbst, andere teilen es ihm mit oder er selbst teilt es mit.

Yathādhammaṃ nāma dhammena vinayena satthusāsanena kataṃ, etaṃ yathādhammaṃ nāma.

„Formgerecht“ (yathādhamma) bedeutet: gemäß dem Gesetz, gemäß der Disziplin und gemäß der Lehre des Meisters vollzogen; dies nennt man formgerecht.

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

Ein Rechtsfall (Adhikaraṇa) besteht aus vier Arten: der Rechtsfall eines Streits (vivādādhikaraṇa), der Rechtsfall einer Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa), der Rechtsfall eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) und der Rechtsfall einer Verrichtung (kiccādhikaraṇa).

Punakammāya ukkoṭeyyāti ‘‘akataṃ kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ punakātabbaṃ kammaṃ anihataṃ dunnihataṃ puna nihanitabbaṃ’’ti ukkoṭeti, āpatti pācittiyassa.

"Um die Handlung erneut auszuführen, ficht er sie an" bedeutet: Er ficht sie an, indem er sagt: "Die Handlung wurde nicht vollzogen, die Handlung wurde schlecht vollzogen, die Handlung muss erneut vollzogen werden, sie wurde nicht beigelegt, sie wurde schlecht beigelegt, sie muss erneut beigelegt werden"; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar.

395. Dhammakamme dhammakammasaññī ukkoṭeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko ukkoṭeti, āpatti dukkaṭassa. Dhammakamme adhammakammasaññī ukkoṭeti, anāpatti. Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, anāpatti.

395. Wenn er eine rechtmäßige Handlung anficht und sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt, begeht er ein Pācittiya. Wenn er bei einer rechtmäßigen Handlung zweifelt und sie anficht, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er bei einer rechtmäßigen Handlung meint, sie sei unrechtmäßig, und sie anficht, liegt kein Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung: Wenn er sie als rechtmäßig wahrnimmt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er zweifelt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er sie als unrechtmäßig wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

396. Anāpatti ‘‘adhammena vā vaggena vā na kammārahassa vā kammaṃ kata’’nti jānanto ukkoṭeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

396. Kein Vergehen liegt vor: wenn er die Handlung anficht im Wissen, dass sie unrechtmäßig, von einer unvollständigen Gruppe oder gegen einen, der der Handlung nicht würdig ist, vollzogen wurde; ebenso beim Geisteskranken und beim Ersttäter.

Ukkoṭanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Die dritte Trainingsregel über das Anfechten ist abgeschlossen.

4. Duṭṭhullasikkhāpadaṃ

4. Die Trainingsregel über schwerwiegende Vergehen.

397. Tena [Pg.167] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpattiṃ āpajjitvā bhātuno saddhivihārikassa bhikkhuno ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpattiṃ āpanno. Mā kassaci ārocehī’’ti. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpattiṃ āpajjitvā saṅghaṃ tassā āpattiyā parivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho tassā āpattiyā parivāsaṃ adāsi. So parivasanto taṃ bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ahaṃ, āvuso, sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpattiṃ āpajjitvā saṅghaṃ tassā āpattiyā parivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tassā āpattiyā parivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, āvuso, vediyatī’’ti maṃ āyasmā dhāretū’’ti.

397. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit beging der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, ein Vergehen des vorsätzlichen Samenergusses und teilte dies einem Mönch mit, der ein Schüler seines Bruders war: „Freund, ich habe ein Vergehen des vorsätzlichen Samenergusses begangen. Erzähle es niemandem.“ Zu jener Zeit beging ein anderer Mönch ein Vergehen des vorsätzlichen Samenergusses und bat den Saṅgha wegen dieses Vergehens um die Bewährungszeit (Parivāsa). Der Saṅgha gewährte ihm die Bewährungszeit für jenes Vergehen. Während er die Bewährungszeit ableistete, sah er jenen Mönch und sagte dies: „Freund, ich habe ein Vergehen des vorsätzlichen Samenergusses begangen und den Saṅgha um die Bewährungszeit für dieses Vergehen gebeten. Der Saṅgha gewährte mir die Bewährungszeit; nun leiste ich sie ab. Freund, ich nehme die Bewährungszeit auf mich; der Ehrwürdige möge mich als jemanden ansehen, der die Bewährungszeit ableistet.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, yo aññopi imaṃ āpattiṃ āpajjati sopi evaṃ karotī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Ayaṃ, āvuso, āyasmā upanando sakyaputto sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpattiṃ āpajjitvā so me āroceti mā kassaci ārocehī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, paṭicchādesī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādessatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādesīti. ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

„Freund, verhält es sich so, dass auch jeder andere, der dieses Vergehen begeht, so handelt?“ „Ja, Freund.“ „Freund, dieser ehrwürdige Upananda, der Sakyer, hat ein Vergehen des vorsätzlichen Samenergusses begangen und er sagte zu mir: ‚Erzähle es niemandem.‘“ „Hast du es etwa verheimlicht, Freund?“ „Ja, Freund.“ Daraufhin teilte jener Mönch diesen Sachverhalt den Mönchen mit. Jene Mönche, die bescheiden waren ... sie beschwerten sich, tadelten und sprachen missbilligend: „Wie kann ein Mönch nur wissentlich ein schwerwiegendes Vergehen eines anderen Mönchs verheimlichen?“ ... „Ist es wahr, Mönch, dass du wissentlich ein schwerwiegendes Vergehen eines Mönchs verheimlicht hast?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn ... „Wie konntest du, du törichter Mensch, wissentlich das schwerwiegende Vergehen eines Mönchs verheimlichen! Das dient, o törichter Mensch, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

398. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, pācittiya’’nti.

398. „Wenn ein Mönch wissentlich ein schwerwiegendes Vergehen eines anderen Mönchs verheimlicht, so ist dies ein Pācittiya.“

399. Yo [Pg.168] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

399. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist derjenige als Mönch gemeint.

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

„Eines Mönchs“: eines anderen Mönchs.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

„Wissen“ bedeutet: Er weiß es entweder selbst, oder andere teilen es ihm mit, oder der Betreffende selbst teilt es ihm mit.

Duṭṭhullā nāma āpatti cattāri ca pārājikāni terasa ca saṅghādisesā.

Ein „schwerwiegendes Vergehen“ umfasst die vier Pārājikas und die dreizehn Saṅghādisesas.

Paṭicchādeyyāti ‘‘imaṃ jānitvā codessanti, sāressanti khuṃsessanti, vambhessanti, maṅkuṃ karissanti nārocessāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte, āpatti pācittiyassa.

„Verheimlichen“ bedeutet: Mit dem Gedanken „Wenn sie dies erfahren, werden sie ihn beschuldigen, ihn erinnern, ihn beschimpfen, ihn herabsetzen oder ihn in Verlegenheit bringen; deshalb werde ich es nicht mitteilen“, und in dem Moment, in dem er die Verantwortung aufgibt, begeht er ein Pācittiya.

400. Duṭṭhullāya āpattiyā duṭṭhullāpattisaññī paṭicchādeti, āpatti pācittiyassa. Duṭṭhullāya āpattiyā vematiko paṭicchādeti, āpatti dukkaṭassa. Duṭṭhullāya āpattiyā aduṭṭhullāpattisaññī paṭicchādeti, āpatti dukkaṭassa. Aduṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāraṃ paṭicchādeti, āpatti dukkaṭassa. Aduṭṭhullāya āpattiyā duṭṭhullāpattisaññī, āpatti dukkaṭassa. Aduṭṭhullāya āpattiyā vematiko, āpatti dukkaṭassa. Aduṭṭhullāya āpattiyā aduṭṭhullāpattisaññī, āpatti dukkaṭassa.

400. Wenn er ein schwerwiegendes Vergehen verheimlicht und es als schwerwiegendes Vergehen wahrnimmt, begeht er ein Pācittiya. Wenn er bei einem schwerwiegenden Vergehen zweifelt und es verheimlicht, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er bei einem schwerwiegenden Vergehen meint, es sei nicht schwerwiegend, und es verheimlicht, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er ein nicht-schwerwiegendes Vergehen verheimlicht, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er ein Fehlverhalten eines Nicht-Ordinierten, ob schwerwiegend oder nicht schwerwiegend, verheimlicht, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er bei einem nicht-schwerwiegenden Vergehen meint, es sei schwerwiegend, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er bei einem nicht-schwerwiegenden Vergehen zweifelt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er bei einem nicht-schwerwiegenden Vergehen meint, es sei nicht schwerwiegend, begeht er ein Dukkaṭa.

401. Anāpatti – ‘‘saṅghassa bhaṇḍanaṃ vā kalaho vā viggaho vā vivādo vā bhavissatī’’ti nāroceti, ‘‘saṅghabhedo vā saṅgharāji vā bhavissatī’’ti nāroceti, ‘‘ayaṃ kakkhaḷo pharuso jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti nāroceti, aññe patirūpe bhikkhū apassanto nāroceti, nachādetukāmo nāroceti, ‘‘paññāyissati sakena kammenā’’ti nāroceti, ummattakassa, ādikammikassāti.

401. Kein Vergehen liegt vor: wenn er es nicht mitteilt, weil er denkt: „Es wird zu Streit, Zank, Zwist oder Auseinandersetzung im Saṅgha führen“; wenn er denkt: „Es wird zu einer Spaltung des Saṅgha oder zu Uneinigkeit im Saṅgha führen“; wenn er denkt: „Dieser Mönch ist gewalttätig und grausam, er wird mein Leben oder mein heiliges Leben gefährden“; wenn er keine anderen geeigneten Mönche sieht und es deshalb nicht mitteilt; wenn er es ohne die Absicht zu verheimlichen nicht mitteilt; wenn er denkt: „Er wird durch seine eigene Handlung bekannt werden“; ebenso beim Geisteskranken und beim Ersttäter.

Duṭṭhullasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Die vierte Trainingsregel über das schwerwiegende Vergehen ist abgeschlossen.

5. Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ

5. Die Trainingsregel über jemanden unter zwanzig Jahren.

402. Tena [Pg.169] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe sattarasavaggiyā dārakā sahāyakā honti. Upālidārako tesaṃ pāmokkho hoti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho upāyena upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya na ca kilameyyā’’ti? Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli lekhaṃ sikkheyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya, na ca kilameyyā’’ti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli lekhaṃ sikkhissati, aṅguliyo dukkhā bhavissanti. Sace kho upāli gaṇanaṃ sikkheyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya na ca kilameyyā’’ti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli gaṇanaṃ sikkhissati, urassa dukkho bhavissati. Sace kho upāli rūpaṃ sikkheyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya na ca kilameyyā’’ti. Atha kho upālissa mātāpitūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho upāli rūpaṃ sikkhissati, akkhīni dukkhā bhavissanti. Ime kho samaṇā sakyaputtiyā sukhasīlā sukhasamācārā subhojanāni bhuñjitvā nivātesu sayanesu sayanti. Sace kho upāli samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyya, evaṃ kho upāli amhākaṃ accayena sukhañca jīveyya, na ca kilameyyā’’ti.

402. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha, im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gab es in Rājagaha siebzehn junge Knaben, die miteinander befreundet waren. Der Knabe Upāli war ihr Anführer. Da dachten die Eltern Upālis: „Mit welchen Mitteln könnte Upāli nach unserem Tod glücklich leben und sich nicht abmühen müssen?“ Dann dachten die Eltern Upālis: „Wenn Upāli die Kunst des Schreibens erlernen würde, so könnte Upāli nach unserem Tod glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“ Dann dachten die Eltern Upālis: „Wenn Upāli die Kunst des Schreibens lernt, werden seine Finger schmerzen. Wenn Upāli die Kunst des Rechnens erlernen würde, so könnte Upāli nach unserem Tod glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“ Dann dachten die Eltern Upālis: „Wenn Upāli die Kunst des Rechnens lernt, wird seine Brust schmerzen. Wenn Upāli die Kunst der Münzkunde erlernen würde, so könnte Upāli nach unserem Tod glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“ Dann dachten die Eltern Upālis: „Wenn Upāli die Kunst der Münzkunde lernt, werden seine Augen schmerzen. Diese Asketen, die Söhne des Sakyer-Geschlechts, führen ein angenehmes Leben, haben eine angenehme Lebensweise, essen gute Speisen und schlafen in windgeschützten Betten. Wenn Upāli unter den Asketen der Sakyer-Söhne das Ordensleben aufnehmen würde, so könnte Upāli nach unserem Tod glücklich leben und müsste sich nicht abmühen.“

Assosi kho upālidārako mātāpitūnaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho upālidārako yena te dārakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te dārake etadavoca – ‘‘etha mayaṃ, ayyā, samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajissāmā’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, ayya, pabbajissasi, evaṃ mayampi pabbajissāmā’’ti. Atha kho te dārakā ekamekassa mātāpitaro upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho tesaṃ dārakānaṃ mātāpitaro – ‘‘sabbepime dārakā samānacchandā kalyāṇādhippāyā’’ti anujāniṃsu. Te bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Te bhikkhū pabbājesuṃ upasampādesuṃ. Te rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodanti – ‘‘yāguṃ detha[Pg.170], bhattaṃ detha, khādanīyaṃ dethā’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘āgametha, āvuso, yāva ratti vibhāyati. Sace yāgu bhavissati, pivissatha. Sace bhattaṃ bhavissati, bhuñjissatha. Sace khādanīyaṃ bhavissati, khādissatha. No ce bhavissati yāgu vā bhattaṃ vā khādanīyaṃ vā, piṇḍāya caritvā bhuñjissathā’’ti. Evampi kho te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā rodantiyeva – ‘‘yāguṃ detha, bhattaṃ detha, khādanīyaṃ dethā’’ti. Senāsanaṃ ūhadantipi ummihantipi.

Der Knabe Upāli hörte dieses Gespräch seiner Eltern. Daraufhin begab sich der Knabe Upāli dorthin, wo jene Knaben waren; dort angekommen, sagte er zu jenen Knaben: „Kommt, ihr Herren, wir wollen unter den Asketen der Sakyer-Söhne das Ordensleben aufnehmen.“ „Wenn du, Herr, das Ordensleben aufnimmst, so werden auch wir es aufnehmen.“ Dann begaben sich jene Knaben zu ihren jeweiligen Eltern und sagten: „Erlaubt mir, vom Haus in die Hauslosigkeit in den Orden zu treten.“ Da erlaubten es die Eltern jener Knaben mit den Worten: „All diese Knaben haben den gleichen Wunsch und eine gute Absicht.“ Sie begaben sich zu den Mönchen und baten um die Aufnahme in den Orden. Die Mönche ließen sie die Hauslosigkeit antreten und erteilten ihnen die volle Ordination. Sie standen zur Zeit der Morgendämmerung auf und weinten: „Gebt uns Reisbrühe, gebt uns feste Speise, gebt uns Zwischenmahlzeiten!“ Die Mönche sagten zu ihnen: „Wartet, ihr Ehrwürdigen, bis die Nacht vorüber ist. Wenn Reisbrühe vorhanden ist, werdet ihr trinken. Wenn feste Speise vorhanden ist, werdet ihr essen. Wenn Zwischenmahlzeiten vorhanden sind, werdet ihr speisen. Wenn weder Reisbrühe noch feste Speise noch Zwischenmahlzeiten vorhanden sind, werdet ihr auf Almosengang gehen und dann essen.“ Doch obwohl sie so von den Mönchen angesprochen wurden, weinten jene Mönche weiter: „Gebt uns Reisbrühe, gebt uns feste Speise, gebt uns Zwischenmahlzeiten!“ Sie beschmutzten ihre Lagerstätten mit Kot und Urin.

Assosi kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dārakasaddaṃ. Sutvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, dārakasaddo’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādessanti! Ūnakavīsativasso, bhikkhave, puggalo akkhamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hoti. Vīsativassova kho, bhikkhave, puggalo khamo hoti sītassa uṇhassa…pe… pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Der Erhabene hörte, als er zur Zeit der Morgendämmerung aufstand, das Geschrei der Knaben. Nachdem er es gehört hatte, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, was ist das für ein Kindergeschrei?“ Daraufhin berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen diesen Vorfall. Da ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und fragte die Mönche: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Mönche wissentlich eine Person unter zwanzig Jahren voll ordinieren?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... (p) ... Wie können jene törichten Menschen es wagen, wissentlich eine Person unter zwanzig Jahren voll zu ordinieren! Eine Person unter zwanzig Jahren, ihr Mönche, ist nicht widerstandsfähig; sie kann Kälte, Hitze, Hunger, Durst, den Kontakt mit Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechenden Tieren, sowie böse, herabsetzende Worte und entstandene körperliche Gefühle nicht ertragen, die schmerzhaft, heftig, stechend, brennend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Nur eine Person im Alter von zwanzig Jahren, ihr Mönche, ist widerstandsfähig; sie kann Kälte, Hitze ... (p) ... und lebensbedrohliche Gefühle ertragen. Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren ... (p) ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel verkünden:

403. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, so ca puggalo anupasampanno, te ca bhikkhū gārayhā, idaṃ tasmiṃ pācittiya’’nti.

403. „Wenn ein Mönch wissentlich eine Person unter zwanzig Jahren voll ordiniert, so ist jene Person nicht voll ordiniert, und jene Mönche sind zu tadeln; dies ist für ihn ein Pācittiya-Vergehen.“

404. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

404. „Wer aber“: wer auch immer ... (p) ... „Mönch“: ... (p) ... dies ist die Bedeutung von „Mönch“ in diesem Zusammenhang.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

„Wissentlich“ bedeutet: Er weiß es selbst, oder andere teilen es ihm mit, oder der Betreffende selbst teilt es mit.

Ūnavīsativasso [Pg.171] nāma appattavīsativasso.

„Unter zwanzig Jahren“ bedeutet: Jemand, der das zwanzigste Lebensjahr noch nicht erreicht hat.

‘‘Upasampādessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariyaṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyassa āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariyassa ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde ihn voll ordinieren“ sucht er nach einer Gruppe, einem Lehrer, einer Almosenschale oder einem Gewand, oder er bestimmt eine Sīma: ein Vergehen des fehlerhaften Verhaltens (Dukkaṭa). Bei der Ankündigung (Ñatti): ein Dukkaṭa. Bei den zwei Verkündungen (Kammavācā): jeweils ein Dukkaṭa. Am Ende der Verkündungen: für den Präzeptor (Upajjhāya) ein Pācittiya-Vergehen. Für die Gruppe und den Lehrer jeweils ein Dukkaṭa-Vergehen.

405. Ūnavīsativasse ūnavīsativassasaññī upasampādeti, āpatti pācittiyassa. Ūnavīsativasse vematiko upasampādeti, āpatti dukkaṭassa. Ūnavīsativasse paripuṇṇavīsativassasaññī upasampādeti, anāpatti. Paripuṇṇavīsativasse ūnavīsativassasaññī, āpatti dukkaṭassa. Paripuṇṇavīsativasse vematiko, āpatti dukkaṭassa. Paripuṇṇavīsativasse paripuṇṇavīsativassasaññī, anāpatti.

405. Wenn man jemanden, der weniger als zwanzig Jahre alt ist, ordiniert und dabei die Wahrnehmung hat, er sei weniger als zwanzig Jahre alt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn man jemanden, der weniger als zwanzig Jahre alt ist, ordiniert und dabei im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man jemanden, der weniger als zwanzig Jahre alt ist, ordiniert und dabei die Wahrnehmung hat, er sei volle zwanzig Jahre alt, liegt kein Vergehen vor. Wenn jemand volle zwanzig Jahre alt ist, man aber die Wahrnehmung hat, er sei weniger als zwanzig Jahre alt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn jemand volle zwanzig Jahre alt ist und man im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn jemand volle zwanzig Jahre alt ist und man die Wahrnehmung hat, er sei volle zwanzig Jahre alt, liegt kein Vergehen vor.

406. Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññī upasampādeti, paripuṇṇavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññī upasampādeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

406. Es liegt kein Vergehen vor, wenn man jemanden ordiniert, der weniger als zwanzig Jahre alt ist, aber die Wahrnehmung hat, er sei volle zwanzig Jahre alt; wenn man jemanden ordiniert, der volle zwanzig Jahre alt ist, und die Wahrnehmung hat, er sei volle zwanzig Jahre alt; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Das fünfte Übungswort über jemanden unter zwanzig Jahren ist abgeschlossen.

6. Theyyasatthasikkhāpadaṃ

6. Das Übungswort über die Karawane von Dieben.

407. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro sattho rājagahā paṭiyālokaṃ gantukāmo hoti. Aññataro bhikkhu te manusse etadavoca – ‘‘ahampāyasmantehi saddhiṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, suṅkaṃ pariharissāmā’’ti. ‘‘Pajānāthāvuso’’ti. Assosuṃ kho kammiyā – ‘‘sattho kira suṅkaṃ pariharissatī’’ti. Te magge pariyuṭṭhiṃsu. Atha kho te kammikā taṃ satthaṃ gahetvā acchinditvā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, bhante, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ gacchasī’’ti? Palibundhetvā muñciṃsu. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ [Pg.172] ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

407. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wollte eine bestimmte Karawane von Rājagaha in die westliche Region ziehen. Ein bestimmter Mönch sagte zu jenen Leuten: „Ich werde ebenfalls zusammen mit den Ehrwürdigen gehen.“ „Ehrwürdiger, wir werden die Zollabgabe umgehen.“ „Wisset Bescheid, ihr Herren.“ Die Zollbeamten hörten: „Die Karawane wird angeblich die Zollabgabe umgehen.“ Sie legten einen Hinterhalt auf dem Weg. Dann fingen jene Beamten jene Karawane ab, plünderten sie aus und sagten zu jenem Mönch: „Warum, Ehrwürdiger, gehst du wissentlich mit einer Karawane von Dieben zusammen?“ Nachdem sie ihn belästigt hatten, ließen sie ihn frei. Danach ging jener Mönch nach Sāvatthī und berichtete den Mönchen diesen Vorfall. Jene Mönche, die bescheiden waren ... usw. ... beklagten sich, waren entrüstet und sprachen tadelnd: „Wie kann ein Mönch nur wissentlich mit einer Karawane von Dieben nach Absprache auf demselben Fernweg reisen!“ ... usw. ... „Ist es wahr, Mönch, dass du wissentlich mit einer Karawane von Dieben nach Absprache auf demselben Fernweg gereist bist?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn ... usw. ... „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, wissentlich mit einer Karawane von Dieben nach Absprache auf demselben Fernweg reisen! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Vertrauensvollen zu bekehren ... usw. ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Übungswort verkünden:“}, {

408. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, antamaso gāmantarampi, pācittiya’’nti.

408. Welcher Mönch auch immer wissentlich mit einer Diebeskarawane eine Verabredung trifft und gemeinsam dieselbe Wegstrecke reist, sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, für den ist es ein Pācittiya.

409. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

409. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer... „Bhikkhu“ bedeutet: in diesem Zusammenhang ist derjenige gemeint, der ordnungsgemäß ordiniert wurde.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

„Er weiß“ (jānāti) bedeutet: Er weiß es selbst, oder andere informieren ihn, oder sie (die Mitglieder der Karawane) sagen es ihm selbst.

Theyyasattho nāma corā katakammā vā honti akatakammā vā, rājānaṃ vā theyyaṃ gacchanti suṅkaṃ vā pariharanti.

„Diebeskarawane“ (theyyasattho) bezieht sich auf Diebe, die bereits eine Tat begangen haben oder noch begehen wollen, die Eigentum des Königs stehlen oder Steuern und Zölle umgehen.

Saddhinti ekato.

„Zusammen“ (saddhiṃ) bedeutet: an einem Ort vereint.

Saṃvidhāyāti – ‘‘gacchāmāvuso, gacchāma bhante; gacchāma bhante, gacchāmāvuso, ajja vā hiyyo vā pare vā gacchāmā’’ti saṃvidahati, āpatti dukkaṭassa.

„Verabreden“ (saṃvidhāya) bedeutet: „Lass uns gehen, Herr“ – „Lass uns gehen, Ehrwürdiger“; oder „Lass uns heute, morgen oder übermorgen gehen“. Wenn er so verabredet, begeht er ein Dukkaṭa.

Antamaso gāmantarampīti kukkuṭasampāte gāme gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassa. Agāmake araññe addhayojane addhayojane āpatti pācittiyassa.

„Sogar bis zum nächsten Dorf“: In einem besiedelten Gebiet, wo die Dörfer nahe beieinander liegen, begeht er bei jedem Dorfzwischenraum ein Pācittiya. In einer unbewohnten Wildnis begeht er alle halbe Yojana ein Pācittiya.

410. Theyyasatthe theyyasatthasaññī saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, āpatti pācittiyassa. Theyyasatthe vematiko saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, āpatti dukkaṭassa. Theyyasatthe atheyyasatthasaññī saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, anāpatti. Bhikkhu saṃvidahati, manussā na saṃvidahanti, āpatti [Pg.173] dukkaṭassa. Atheyyasatthe theyyasatthasaññī, āpatti dukkaṭassa. Atheyyasatthe vematiko, āpatti dukkaṭassa. Atheyyasatthe atheyyasatthasaññī anāpatti.

410. Wenn es eine Diebeskarawane ist und er sie als solche wahrnimmt und verabredet reist: Pācittiya. Wenn es eine Diebeskarawane ist und er im Zweifel ist: Dukkaṭa. Wenn es eine Diebeskarawane ist, er sie aber nicht als solche wahrnimmt: Kein Vergehen. Wenn der Mönch eine Verabredung trifft, die Menschen aber nicht: Dukkaṭa. Bei einer Nicht-Diebeskarawane, wenn er sie für eine Diebeskarawane hält: Dukkaṭa. Bei einer Nicht-Diebeskarawane, wenn er im Zweifel ist: Dukkaṭa. Bei einer Nicht-Diebeskarawane, wenn er sie richtigerweise nicht als Diebeskarawane wahrnimmt: Kein Vergehen.

411. Anāpatti asaṃvidahitvā gacchati, manussā saṃvidahanti bhikkhu na saṃvidahati, visaṅketena gacchati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

411. Kein Vergehen liegt vor: wenn er ohne Verabredung geht; wenn die Menschen verabreden, der Mönch aber nicht; wenn er zu einer anderen als der verabredeten Zeit geht; im Falle von Gefahren; für einen geistig Verwirrten; für den Ersttäter.

Theyyasatthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das sechste Trainingsobjekt über die Diebeskarawane ist abgeschlossen.

7. Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

7. Das Trainingsobjekt über die Verabredung (Saṃvidhāna).

412. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchanto aññatarena gāmadvārena atikkamati. Aññatarā itthī sāmikena saha bhaṇḍitvā gāmato nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, bhagini, gamissāmī’’ti. ‘‘Ahaṃ ayyena saddhiṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Eyyāsi, bhaginī’’ti. Atha kho tassā itthiyā sāmiko gāmato nikkhamitvā manusse pucchi – ‘‘apāyyo evarūpiṃ itthiṃ passeyyāthā’’ti? ‘‘Esāyyo, pabbajitena saha gacchatī’’ti. Atha kho so puriso anubandhitvā taṃ bhikkhuṃ gahetvā ākoṭetvā muñci. Atha kho so bhikkhu aññatarasmiṃ rukkhamūle padhūpento nisīdi. Atha kho sā itthī taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesi; apica, ahameva tena bhikkhunā saddhiṃ gacchāmi; akārako so bhikkhu; gaccha, naṃ khamāpehī’’ti. Atha kho so puriso taṃ bhikkhuṃ khamāpesi. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena [Pg.174] saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ, uddiseyyātha –

412. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit reiste ein gewisser Mönch durch das Land der Kosaler nach Sāvatthi und kam an einem gewissen Dorfeingang vorbei. Eine Frau, die sich mit ihrem Ehemann gestritten hatte und aus dem Dorf weggegangen war, sah jenen Mönch und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wohin geht der Herr?“ „Schwester, ich gehe nach Sāvatthi.“ „Ich werde zusammen mit dem Herrn gehen.“ „Komm mit, Schwester.“ Da kam der Ehemann jener Frau aus dem Dorf heraus und fragte die Leute: „Ihr Herren, habt ihr eine Frau von solcher Gestalt gesehen?“ „Herr, diese Frau geht zusammen mit einem Ordensmann.“ Da verfolgte jener Mann den Mönch, fing ihn ab, verprügelte ihn und ließ ihn dann frei. Daraufhin setzte sich jener Mönch unter einen Baum und brütete trübsinnig vor sich hin. Da sagte jene Frau zu dem Mann: „Herr, dieser Mönch hat mich nicht weggeführt; vielmehr bin ich selbst zusammen mit diesem Mönch gegangen. Dieser Mönch hat nichts getan; geh, bitte ihn um Verzeihung.“ Da bat jener Mann den Mönch um Verzeihung. Daraufhin ging jener Mönch nach Sāvatthi und berichtete den Mönchen diesen Vorfall. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren, tadelten, beschwerten sich und äußerten Unmut: „Wie kann ein Mönch mit einer Frau nach Verabredung denselben Fernweg reisen?“ „Stimmt es wirklich, Mönch, dass du mit einer Frau nach Verabredung denselben Fernweg gereist bist?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, mit einer Frau nach Verabredung denselben Fernweg reisen! Dies, törichter Mensch, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

413. ‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, antamaso gāmantarampi, pācittiya’’nti.

413. „Wenn ein Mönch mit einer Frau nach Verabredung denselben Fernweg reist, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, so ist dies ein Pācittiya.“

414. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

414. „Wer aber“: wer auch immer... „Mönch“: in dieser Bedeutung ist dies als Mönch gemeint.

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

„Frau“ genannt ist eine menschliche Frau; keine Yakkhī, keine Petī, kein Tier; sie ist verständig und fähig, wohlgesagte und schlechtgesagte Worte sowie derbe und nicht derbe Worte zu verstehen.

Saddhinti ekato.

„Zusammen“ bedeutet gemeinsam.

Saṃvidhāyāti – ‘‘gacchāma bhagini, gacchāmāyya, gacchāmāyya, gacchāma bhagini, ajja vā hiyyo vā pare vā gacchāmā’’ti saṃvidahati, āpatti dukkaṭassa.

„Nach Verabredung“ bedeutet: Er verabredet: „Gehen wir, Schwester“, „Gehen wir, Herr“, „Gehen wir, Herr“, „Gehen wir, Schwester“, „Gehen wir heute oder morgen oder übermorgen“, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Antamaso gāmantarampīti kukkuṭasampāte gāme gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassa. Agāmake araññe addhayojane addhayojane āpatti pācittiyassa.

„Und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf“ bedeutet: In einem Dorf, das so nah liegt, dass ein Huhn hinüberfliegen kann, liegt von Dorf zu Dorf jeweils ein Pācittiya-Vergehen vor. In einer Wildnis ohne Dörfer liegt bei jeder halben Yojana jeweils ein Pācittiya-Vergehen vor.

415. Mātugāme mātugāmasaññī saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, āpatti pācittiyassa. Mātugāme vematiko saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, āpatti pācittiyassa. Mātugāme amātugāmasaññī saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, āpatti pācittiyassa.

415. Wenn es eine Frau ist und er sie als Frau erkennt und nach Verabredung auf demselben Fernweg reist, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es eine Frau ist und er im Zweifel ist, und nach Verabredung auf demselben Fernweg reist, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es eine Frau ist und er sie nicht für eine Frau hält, und nach Verabredung auf demselben Fernweg reist, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Bhikkhu saṃvidahati mātugāmo na saṃvidahati, āpatti dukkaṭassa. Yakkhiyā vā petiyā paṇḍakena vā tiracchānagatamanussaviggahitthiyā vā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjati, antamaso gāmantarampi, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme mātugāmasaññī, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Amātugāme amātugāmasaññī, anāpatti.

Der Mönch verabredet, die Frau verabredet nicht: Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er mit einer Yakkhī, einer Petī, einem Eunuchen oder einem Tier in menschlicher Gestalt nach Verabredung auf demselben Fernweg reist, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf: Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es keine Frau ist, er sie aber für eine Frau hält: Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es keine Frau ist und er im Zweifel ist: Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es keine Frau ist und er sie nicht für eine Frau hält: Kein Vergehen.

416. Anāpatti [Pg.175] asaṃvidahitvā gacchati, mātugāmo saṃvidahati bhikkhu na saṃvidahati, visaṅketena gacchati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

416. Kein Vergehen liegt vor: wenn er ohne Verabredung geht; wenn die Frau verabredet, der Mönch aber nicht; wenn er aufgrund einer Fehlplanung der Verabredung geht; in Notfällen; bei einem Geisteskranken; beim Ersttäter.

Saṃvidhānasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die siebte Trainingsregel über die Verabredung ist abgeschlossen.

8. Ariṭṭhasikkhāpadaṃ

8. Die Ariṭṭha-Trainingsregel.

417. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena ariṭṭhassa nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū – ‘‘ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti. Atha kho te bhikkhū yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti? ‘‘Evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti.

417. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit entstand bei einem Mönch namens Ariṭṭha, einem ehemaligen Geierfänger, eine solch schädliche falsche Ansicht: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für den, der sich ihnen hingibt, kein tatsächliches Hindernis.“ Viele Mönche hörten: „Dem Mönch Ariṭṭha, dem ehemaligen Geierfänger, ist angeblich solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für den, der sich ihnen hingibt, kein tatsächliches Hindernis.‘“ Daraufhin begaben sich jene Mönche dorthin, wo der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, war. Nach ihrer Ankunft sprachen sie zum Mönch Ariṭṭha: „Stimmt es wirklich, Freund Ariṭṭha, dass dir solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden ist?“ „In der Tat, Freunde, so verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für den, der sich ihnen hingibt, kein tatsächliches Hindernis sind.“

‘‘Mā, āvuso ariṭṭha, evaṃ avaca. Mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā. Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo [Pg.176] ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā… supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā… asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’ti.

„Sprich nicht so, Freund Ariṭṭha! Verleumde den Erhabenen nicht! Es ist wahrlich nicht gut, den Erhabenen fälschlich zu beschuldigen. Der Erhabene würde niemals so etwas sagen. Auf vielfältige Weise, Freund Ariṭṭha, hat der Erhabene die hinderlichen Dinge als tatsächliche Hindernisse bezeichnet. Und sie sind wahrlich ein Hindernis für den, der sich ihnen hingibt. Der Erhabene hat gesagt, dass die sinnlichen Vergnügen nur wenig Genuss, aber viel Leid und viel Verzweiflung bringen; das Elend darin ist überaus groß. Der Erhabene hat die sinnlichen Vergnügen mit einem bloßen Gerippe verglichen, sie bringen viel Leid und viel Verzweiflung, das Elend darin ist groß. Er hat sie mit einem Stück Fleisch verglichen... mit einer Grasfackel... mit einer Grube voll glühender Kohlen... mit einem Traumbild... mit geliehenem Gut... mit einem Baum voller Früchte... mit einem Schlachthof... mit einer Speerspitze... mit dem Kopf einer Schlange; sie bringen viel Leid und viel Verzweiflung, das Elend darin ist groß.“

Evampi kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti. Yato ca kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira te, ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti? ‘‘Evaṃbyākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti.

Obwohl der Mönch Ariṭṭha, der ehemalige Geierfänger, von jenen Mönchen so ermahnt wurde, beharrte er dennoch hartnäckig und eigensinnig auf dieser schädlichen falschen Ansicht und verkündete: „In der Tat, Freunde, so verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für den, der sich ihnen hingibt, kein tatsächliches Hindernis sind.“ Als jene Mönche den Mönch Ariṭṭha nicht von dieser schädlichen falschen Ansicht abbringen konnten, begaben sie sich zum Erhabenen und berichteten ihm diesen Sachverhalt. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und aufgrund dieses Vorfalls die Mönchsgemeinschaft zusammenkommen und befragte den Mönch Ariṭṭha, den ehemaligen Geierfänger: „Stimmt es wirklich, Ariṭṭha, dass dir solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden ist?“ „In der Tat, o Herr, so verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für den, der sich ihnen hingibt, kein tatsächliches Hindernis sind.“

Kassa nu kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā. Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā…pe… maṃsapesūpamā kāmā vuttā mayā… tiṇukkūpamā kāmā vuttā mayā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā mayā… supinakūpamā kāmā vuttā mayā… yācitakūpamā kāmā vuttā mayā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā mayā… asisūnūpamā kāmā vuttā mayā… sattisūlūpamā kāmā vuttā mayā… sappasirūpamā kāmā [Pg.177] vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khaṇasi, bahuñca apuññaṃ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

„Du törichter Mensch, wem gegenüber habe ich die Lehre jemals auf diese Weise dargelegt? Habe ich nicht, du törichter Mensch, auf vielfältige Weise die hinderlichen Dinge als tatsächliche Hindernisse bezeichnet? Und sie sind wahrlich ein Hindernis für den, der sich ihnen hingibt. Ich habe dargelegt, dass die sinnlichen Vergnügen wenig Genuss, aber viel Leid und viel Verzweiflung bringen; das Elend darin ist groß. Ich habe sie mit einem Gerippe verglichen... mit einem Stück Fleisch... mit einer Grasfackel... mit einer Grube voll glühender Kohlen... mit einem Traumbild... mit geliehenem Gut... mit einem Baum voller Früchte... mit einem Schlachthof... mit einer Speerspitze... mit dem Kopf einer Schlange; sie bringen viel Leid und viel Verzweiflung, das Elend darin ist groß. Dennoch aber verleumdest du uns, du törichter Mensch, durch dein falsches Verständnis, schadest dir selbst und häufst viel Unheilsames an. Dies wird dir, du törichter Mensch, für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. Dies dient weder dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren, noch den Gläubigen zur Festigung... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

418. ‘‘Yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāvuso, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, pācittiya’’nti.

418. „Wenn ein Mönch so sprechen sollte: ‚Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, kein wirkliches Hindernis‘, dann sollten die Mönche jenen Mönch so ansprechen: ‚Ehrwürdiger, sprich nicht so, stelle den Erhabenen nicht falsch dar; denn eine falsche Darstellung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Freund, auf vielerlei Weise hat der Erhabene die hindernden Dinge als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich geeignet, demjenigen ein Hindernis zu sein, der sie ausübt.‘ Wenn jener Mönch, von den Mönchen so angesprochen, dennoch darauf beharrt, so sollten die Mönche ihn bis zu dreimal förmlich ermahnen, um diese Ansicht aufzugeben. Wenn er sie nach der dritten Ermahnung aufgibt, ist es gut; wenn er sie nicht aufgibt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

419. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

419. ‚Wer auch immer‘ (Yo pana): wer auch immer, von welcher Art auch immer… ‚Mönch‘ (bhikkhu): … in diesem Sinne ist hier derjenige gemeint, der durch ein formelles Verfahren zum Mönch wurde.

Evaṃ vadeyyāti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti.

‚So sprechen sollte‘ bedeutet: ‚Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, kein wirkliches Hindernis‘.

So bhikkhūti yo so evaṃvādī bhikkhu.

‚Jener Mönch‘ bezieht sich auf den Mönch, der solche Behauptungen aufstellt.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāvuso antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā. Alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi [Pg.178] ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāvuso antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā. Alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

‚Von den Mönchen‘ bedeutet von anderen Mönchen. Diejenigen, die es sehen oder hören, sollten sagen: ‚Ehrwürdiger, sprich nicht so, stelle den Erhabenen nicht falsch dar; denn eine falsche Darstellung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Freund, auf vielerlei Weise hat der Erhabene die hindernden Dinge als Hindernisse bezeichnet. Und sie sind wahrlich geeignet, demjenigen ein Hindernis zu sein, der sie ausübt.‘ Ein zweites Mal sollte er angesprochen werden. Ein drittes Mal sollte er angesprochen werden. Wenn er es aufgibt, ist es gut; wenn nicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn Mönche es hören und nicht ansprechen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Jener Mönch sollte sogar in die Mitte des Sangha geführt und angesprochen werden: ‚Ehrwürdiger, sprich nicht so, stelle den Erhabenen nicht falsch dar; denn eine falsche Darstellung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Freund, auf vielerlei Weise hat der Erhabene die hindernden Dinge als Hindernisse bezeichnet. Und sie sind wahrlich geeignet, demjenigen ein Hindernis zu sein, der sie ausübt.‘ Ein zweites Mal sollte er angesprochen werden. Ein drittes Mal sollte er angesprochen werden. Wenn er es aufgibt, ist es gut. Wenn er es nicht aufgibt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Jener Mönch muss förmlich ermahnt werden. Und so, ihr Mönche, soll die förmliche Ermahnung erfolgen: Ein erfahrener, kompetenter Mönch sollte den Sangha wie folgt informieren:

420. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. So taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya – tassā diṭṭhiyā paṭinissaggāya. Esā ñatti.

420. ‚Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dem Mönch namens [N.N.] ist solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden: „Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, kein wirkliches Hindernis.“ Er gibt diese Ansicht nicht auf. Wenn der Sangha bereit ist, sollte der Sangha den Mönch [N.N.] förmlich ermahnen, damit er diese Ansicht aufgibt. Dies ist die Bekanntmachung.‘

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. So taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassā diṭṭhiyā paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā, tassā diṭṭhiyā paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

‚Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dem Mönch namens [N.N.] ist solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden: „Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, kein wirkliches Hindernis.“ Er gibt diese Ansicht nicht auf. Der Sangha ermahnt den Mönch [N.N.] förmlich, damit er diese Ansicht aufgibt. Wer von den ehrwürdigen Herren der förmlichen Ermahnung des Mönchs [N.N.] zustimmt, damit er diese Ansicht aufgibt, der möge schweigen; wer nicht zustimmt, der möge sprechen.‘

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. So taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassā diṭṭhiyā paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā, tassā diṭṭhiyā paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

‚Ein zweites Mal sage ich diesen Sachverhalt… ein drittes Mal sage ich diesen Sachverhalt: Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Dem Mönch namens [N.N.] ist solch eine schädliche falsche Ansicht entstanden: „Soweit ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, kein wirkliches Hindernis.“ Er gibt diese Ansicht nicht auf. Der Sangha ermahnt den Mönch [N.N.] förmlich, damit er diese Ansicht aufgibt. Wer von den ehrwürdigen Herren der förmlichen Ermahnung des Mönchs [N.N.] zustimmt, damit er diese Ansicht aufgibt, der möge schweigen; wer nicht zustimmt, der möge sprechen.‘

‘‘Samanubhaṭṭho [Pg.179] saṅghena itthannāmo bhikkhu, tassā diṭṭhiyā paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

‚Der Mönch namens [N.N.] wurde vom Sangha förmlich ermahnt, damit er diese Ansicht aufgibt. Der Sangha stimmt dem zu, deshalb schweigt er; so nehme ich dies an.‘

Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne āpatti pācittiyassa.

Durch die Bekanntmachung (ñatti) entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Durch zwei Handlungsformeln (kammavācā) entstehen zwei Dukkaṭa-Vergehen. Am Ende der Handlungsformeln liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

421. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti pācittiyassa dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti pācittiyassa.

421. In einem rechtmäßigen Verfahren (dhammakamma), wenn man es als rechtmäßig wahrnimmt und die Ansicht nicht aufgibt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. In einem rechtmäßigen Verfahren, wenn man im Zweifel ist und nicht aufgibt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. In einem rechtmäßigen Verfahren, wenn man es fälschlich als unrechtmäßig wahrnimmt und nicht aufgibt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

In einem unrechtmäßigen Verfahren, wenn man es als rechtmäßig wahrnimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. In einem unrechtmäßigen Verfahren, wenn man im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. In einem unrechtmäßigen Verfahren, wenn man es als unrechtmäßig wahrnimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

422. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassāti.

422. Kein Vergehen liegt vor: wenn keine förmliche Ermahnung erfolgt, wenn man die Ansicht aufgibt oder wenn man geisteskrank ist.

Ariṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das achte Ariṭṭha-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

9. Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ

9. Sikkhāpada über den Umgang mit einem Ausgestoßenen (Ukkhittasambhogasikkhāpada).

423. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ tathāvādinā ariṭṭhena bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ sambhuñjantipi saṃvasantipi sahāpi seyyaṃ kappenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ tathāvādinā ariṭṭhena bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ sambhuñjissantipi saṃvasissantipi sahāpi seyyaṃ kappessantīti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ tathāvādinā ariṭṭhena bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ sambhuñjathāpi saṃvasathāpi sahāpi seyyaṃ kappethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ tathāvādinā ariṭṭhena bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ sambhuñjissathāpi saṃvasissathāpi sahāpi seyyaṃ kappessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

423. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit pflegten die Sechser-Mönche wissentlich mit dem Mönch Ariṭṭha, der jene Ansicht vertrat, das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen hatte und jene Ansicht nicht aufgegeben hatte, gemeinsam zu essen, zusammenzuleben und sich gemeinsam zum Schlafen niederzulegen. Jene Mönche, die bescheiden waren, tadelten dies, waren verärgert und verbreiteten Unmut: „Wie können die Sechser-Mönche wissentlich mit dem Mönch Ariṭṭha, der jene Ansicht vertrat, das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen hatte und jene Ansicht nicht aufgegeben hatte, gemeinsam essen, zusammenleben und sich gemeinsam zum Schlafen niederlegen?“ ... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr wissentlich mit dem Mönch Ariṭṭha, der jene Ansicht vertrat, das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen hatte und jene Ansicht nicht aufgegeben hatte, gemeinsam esst, zusammenlebt und euch gemeinsam zum Schlafen niederlegt?“ „Es ist wahr, o Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie: ... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, wissentlich mit dem Mönch Ariṭṭha, der jene Ansicht vertrat, das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen hatte und jene Ansicht nicht aufgegeben hatte, gemeinsam essen, zusammenleben und euch gemeinsam zum Schlafen niederlegen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

424. ‘‘Yo [Pg.180] pana bhikkhu jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ sambhuñjeyya vā saṃvaseyya vā saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti.

424. „Wenn aber ein Mönch wissentlich mit einem Mönch, der jene Ansicht vertritt, das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen hat und jene Ansicht nicht aufgegeben hat, gemeinsam isst oder zusammenlebt oder sich gemeinsam zum Schlafen niederlegt, so ist dies ein Pācittiya.“

425. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

425. „Wer aber“ bedeutet: wer auch immer ... „Mönch“ bedeutet: in diesem Zusammenhang ist derjenige gemeint, der durch eine formelle Handlung mit einer Anrufung und drei Proklamationen ordiniert wurde.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

„Er weiß“ bedeutet: Er weiß es entweder selbst, oder andere haben es ihm mitgeteilt, oder der Betreffende selbst hat es ihm gesagt.

Tathāvādināti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti evaṃ vādinā.

„Der jene Ansicht vertritt“ (tathāvādinā) bedeutet: Jemand, der sagt: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse.“

Akaṭānudhammo nāma ukkhitto anosārito.

„Das rechtmäßige Verfahren nicht vollzogen“ (akaṭānudhammo) bedeutet: suspendiert und nicht wieder aufgenommen (in die Gemeinschaft).

Taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhinti etaṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ.

„Zusammen mit einem, der jene Ansicht nicht aufgegeben hat“ bedeutet: zusammen mit einem, der diese falsche Ansicht nicht losgelassen hat.

Sambhuñjeyya vāti sambhogo nāma dve sambhogā – āmisasambhogo ca dhammasambhogo ca. Āmisasambhogo nāma āmisaṃ deti vā paṭiggaṇhāti vā, āpatti pācittiyassa. Dhammasambhogo nāma uddisati vā uddisāpeti vā, padena uddisati vā uddisāpeti vā, pade pade āpatti pācittiyassa. Akkharāya uddisati vā uddisāpeti vā, akkharakkharāya āpatti pācittiyassa.

„Gemeinsam essen/genießen würde“: Was den gemeinsamen Genuss (sambhoga) betrifft, gibt es zwei Arten: den Genuss materieller Gaben (āmisa-sambhoga) und den Genuss der Lehre (dhamma-sambhoga). Genuss materieller Gaben bedeutet: Er gibt materielle Dinge wie Almosen oder nimmt sie an; dabei begeht er ein Pācittiya. Genuss der Lehre bedeutet: Er lehrt oder lässt sich lehren; wenn er Wort für Wort lehrt oder lehren lässt, begeht er für jedes Wort ein Pācittiya. Wenn er Buchstabe für Buchstabe lehrt oder lehren lässt, begeht er für jeden Buchstaben ein Pācittiya.

Saṃvaseyya vāti ukkhittakena saddhiṃ uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā saṅghakammaṃ vā karoti, āpatti pācittiyassa.

„Zusammenleben würde“ bedeutet: Er verrichtet zusammen mit dem suspendierten Mönch das Uposatha, die Pavāraṇā oder eine formelle Handlung des Ordens (Saṅghakamma); dabei begeht er ein Pācittiya.

Saha vā seyyaṃ kappeyyāti ekacchanne ukkhittake nipanne bhikkhu nipajjati, āpatti pācittiyassa. Bhikkhu nipanne ukkhittako nipajjati, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nipajjanti, āpatti pācittiyassa. Uṭṭhahitvā punappunaṃ nipajjanti, āpatti pācittiyassa.

„Sich gemeinsam zum Schlafen niederlegen würde“ bedeutet: Wenn der Mönch sich unter demselben Dach hinlegt, während der suspendierte Mönch bereits liegt, begeht er ein Pācittiya. Wenn der suspendierte Mönch sich hinlegt, während der Mönch bereits liegt, begeht er ein Pācittiya. Wenn sich beide gleichzeitig hinlegen, begeht er ein Pācittiya. Wenn sie aufstehen und sich immer wieder niederlegen, begeht er jedes Mal ein Pācittiya.

426. Ukkhittake ukkhittakasaññī sambhuñjati vā saṃvasati vā saha vā seyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Ukkhittake vematiko sambhuñjati vā saṃvasati vā saha vā seyyaṃ kappeti, āpatti dukkaṭassa. Ukkhittake anukkhittakasaññī sambhuñjati vā saṃvasati vā saha vā seyyaṃ kappeti, anāpatti[Pg.181]. Anukkhittake ukkhittakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anukkhittake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anukkhittake anukkhittakasaññī, anāpatti.

426. Handelt es sich um einen Suspendierten und er nimmt ihn als suspendiert wahr und isst gemeinsam, lebt zusammen oder legt sich gemeinsam zum Schlafen nieder, ist es ein Pācittiya. Handelt es sich um einen Suspendierten und er ist im Zweifel und isst gemeinsam, lebt zusammen oder legt sich gemeinsam zum Schlafen nieder, ist es ein Dukkaṭa. Handelt es sich um einen Suspendierten und er nimmt ihn als nicht suspendiert wahr und isst gemeinsam, lebt zusammen oder legt sich gemeinsam zum Schlafen nieder, liegt kein Vergehen vor. Handelt es sich um einen Nicht-Suspendierten und er nimmt ihn als suspendiert wahr, ist es ein Dukkaṭa. Handelt es sich um einen Nicht-Suspendierten und er ist im Zweifel, ist es ein Dukkaṭa. Handelt es sich um einen Nicht-Suspendierten und er nimmt ihn als nicht suspendiert wahr, liegt kein Vergehen vor.

427. Anāpatti anukkhittoti jānāti, ukkhitto osāritoti jānāti, ukkhitto taṃ diṭṭhiṃ paṭinissaṭṭhoti jānāti, ummattakassa, ādikammikassāti.

427. Kein Vergehen liegt vor: wenn er weiß, dass er nicht suspendiert ist; wenn er weiß, dass der Suspendierte wieder aufgenommen wurde; wenn er weiß, dass er jene Ansicht aufgegeben hat; bei einem Geisteskranken oder beim Ersttäter.

Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Die neunte Übungsregel über den gemeinsamen Genuss mit einem Suspendierten ist abgeschlossen.

10. Kaṇṭakasikkhāpadaṃ

10. Zehnte Übungsregel (Kaṇṭaka).

428. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena kaṇṭakassa nāma samaṇuddesassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū kaṇṭakassa nāma kira samaṇuddesassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū yena kaṇṭako samaṇuddeso tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira te, āvuso kaṇṭaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā ye’me antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti? ‘‘Evaṃbyākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti.

428. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit entstand bei dem Novizen namens Kaṇṭaka eine solch üble falsche Ansicht: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse.“ Viele Mönche hörten davon, dass der Novize Kaṇṭaka angeblich eine solche üble falsche Ansicht habe: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse.“ Daraufhin begaben sich jene Mönche dorthin, wo der Novize Kaṇṭaka war. Nachdem sie angekommen waren, sprachen sie den Novizen Kaṇṭaka wie folgt an: „Ist es wahr, Freund Kaṇṭaka, dass bei dir eine solche üble falsche Ansicht entstanden ist: ‚So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse‘?“ „Genauso verstehe ich, ihr Ehrwürdigen, die vom Erhabenen dargelegte Lehre: ‚Jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, sind für denjenigen, der sie ausübt, keine wirklichen Hindernisse.‘“

Mā, āvuso kaṇṭaka, evaṃ avaca. Mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyena, āvuso kaṇṭaka, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā. Alañca [Pg.182] pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo…pe… evampi kho kaṇṭako samaṇuddeso tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘evaṃbyākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti.

„Sagt das nicht, Freund Kaṇṭaka! Verleumdet den Erhabenen nicht! Es ist nicht gut, den Erhabenen zu verleumden. Der Erhabene würde so etwas gewiss nicht sagen. Auf vielfältige Weise, Freund Kaṇṭaka, hat der Erhabene die hinderlichen Dinge als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich imstande, demjenigen ein Hindernis zu sein, der ihnen nachgeht. Die Sinnenlüste wurden vom Erhabenen als wenig genussreich beschrieben, als mit viel Leid und viel Elend verbunden; die Gefahr dabei ist groß … (usw.)“ Doch obwohl der Novize Kaṇṭaka von jenen Mönchen so ermahnt wurde, beharrte er weiterhin hartnäckig auf jener schlechten Ansicht, hielt an ihr fest und erklärte: „Ehrwürdige Herren, so wie ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für jemanden, der ihnen nachgeht, kein wirkliches Hindernis.“

Yato ca kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira te, kaṇṭaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti? ‘‘Evaṃbyākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’’ti.

Als jene Mönche den Novizen Kaṇṭaka nicht von dieser schlechten Ansicht abbringen konnten, begaben sie sich zum Erhabenen, verneigten sich vor ihm und berichteten ihm den Sachverhalt. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinschaft zusammenkommen und befragte den Novizen Kaṇṭaka: „Stimmt es wirklich, Kaṇṭaka, dass bei dir solch eine schlechte Ansicht entstanden ist: ‚So wie ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für jemanden, der ihnen nachgeht, kein wirkliches Hindernis‘?“ — „Genauso ist es, ehrwürdiger Herr, wie ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe: Jenes, was der Erhabene als hinderliche Dinge bezeichnet hat, ist für jemanden, der ihnen nachgeht, kein wirkliches Hindernis.“

‘‘Kassa nu kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya? Appassādā kāmā vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā…pe… sappasirūpamā kāmā vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi attānañca khaṇasi bahuñca apuññaṃ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ nāsetu. Evañca pana, bhikkhave, nāsetabbo – ajjatagge te, āvuso kaṇṭaka, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo. Yampi caññe samaṇuddesā labhanti bhikkhūhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ sāpi [Pg.183] te natthi. Cara pire vinassā’’ti. Atha kho saṅgho kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ nāsesi.

„Wem gegenüber, du törichter Mensch, habe ich die Lehre jemals so erklärt, wie du sie zu verstehen glaubst? Habe ich nicht, törichter Mensch, auf vielfältige Weise die hinderlichen Dinge als Hindernisse bezeichnet, und dass sie wahrlich demjenigen ein Hindernis sind, der ihnen nachgeht? Die Sinnenlüste wurden von mir als wenig genussreich beschrieben, als mit viel Leid und viel Elend verbunden; die Gefahr dabei ist groß. Ich habe die Sinnenlüste mit einem Skelett verglichen … (usw.) … ich habe die Sinnenlüste mit dem Haupt einer Schlange verglichen, als mit viel Leid und viel Elend verbunden; die Gefahr dabei ist groß. Dennoch, du törichter Mensch, verleumdest du uns durch deine falsche Auffassung, schadest dir selbst und häufst viel Unverdienstvolles an. Dies wird dir für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. Törichter Mensch, dies dient weder dazu, Vertrauen bei jenen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben … (usw.) … noch zur Festigung derer, die bereits Vertrauen haben, sondern es führt bei manchen zum Verlust des Vertrauens.“ Nachdem er ihn getadelt hatte … (usw.) … und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Deshalb, ihr Mönche, soll der Saṅgha den Novizen Kaṇṭaka ausschließen. Und so, ihr Mönche, soll er ausgeschlossen werden: ‚Von heute an, Freund Kaṇṭaka, darfst du den Erhabenen nicht mehr als deinen Lehrer bezeichnen. Und auch das gemeinsame Schlafen für zwei oder drei Nächte, das andere Novizen mit den Mönchen genießen dürfen, ist dir nicht mehr gestattet. Geh weg, du Unwürdiger, verschwinde!‘“ Daraufhin schloss der Saṅgha den Novizen Kaṇṭaka aus.

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ tathānāsitaṃ kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ upalāpentipi upaṭṭhāpentipi sambhuñjantipi sahāpi seyyaṃ kappenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ tathānāsitaṃ kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ upalāpessantipi upaṭṭhāpessantipi sambhuñjissantipi sahāpi seyyaṃ kappessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ tathānāsitaṃ kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ upalāpethāpi upaṭṭhāpethāpi sambhuñjathāpi sahāpi seyyaṃ kappethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ tathānāsitaṃ kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ upalāpessathāpi upaṭṭhāpessathāpi sambhuñjissathāpi sahāpi seyyaṃ kappessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Zu jener Zeit nun pflegten die Mönche der Sechser-Gruppe den auf jene Weise ausgeschlossenen Novizen Kaṇṭaka wissentlich zu unterstützen, ihn bedienen zu lassen, gemeinsam mit ihm zu essen und sogar das Lager mit ihm zu teilen. Jene Mönche, die bescheiden waren … (usw.) … beschwerten sich, waren entrüstet und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe es nur wagen, den auf jene Weise ausgeschlossenen Novizen Kaṇṭaka wissentlich zu unterstützen, ihn bedienen zu lassen, gemeinsam mit ihm zu essen und das Lager mit ihm zu teilen?“ … (usw.) „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr den auf jene Weise ausgeschlossenen Novizen Kaṇṭaka wissentlich unterstützt, ihn bedienen lasst, gemeinsam mit ihm esst und das Lager mit ihm teilt?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erwachte Erhabene tadelte sie … (usw.) „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, nur wissentlich den auf jene Weise ausgeschlossenen Novizen Kaṇṭaka unterstützen, ihn bedienen lassen, gemeinsam mit ihm essen und das Lager mit ihm teilen! Dies dient nicht dazu, Vertrauen bei jenen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben … (usw.) Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

429. ‘‘Samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyya – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti, so samaṇuddeso bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māvuso samaṇuddesa, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso samaṇuddesa, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā. Alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’ti. Evañca so samaṇuddeso bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so samaṇuddeso bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘ajjatagge te, āvuso samaṇuddesa, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo. Yampi caññe samaṇuddesā labhanti bhikkhūhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ sāpi te natthi. Cara pire vinassā’ti. Yo pana bhikkhu jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ upalāpeyya vā upaṭṭhāpeyya vā sambhuñjeyya vā saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti.

429. „Wenn auch ein Novize so spricht: ‚So wie ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als hinderlich bezeichnet wurden, für jemanden, der ihnen nachgeht, kein wirkliches Hindernis‘, so sollten die Mönche zu jenem Novizen wie folgt sagen: ‚Freund Novize, sag das nicht! Verleumde den Erhabenen nicht! Es ist nicht gut, den Erhabenen zu verleumden. Der Erhabene würde so etwas gewiss nicht sagen. Auf vielfältige Weise, Freund Novize, hat der Erhabene die hinderlichen Dinge als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich imstande, demjenigen ein Hindernis zu sein, der ihnen nachgeht.‘ Wenn jener Novize, obwohl er von den Mönchen so ermahnt wurde, dennoch an seiner Ansicht festhält, so sollten die Mönche zu jenem Novizen wie folgt sagen: ‚Von heute an, Freund Novize, darfst du den Erhabenen nicht mehr als deinen Lehrer bezeichnen. Und auch das gemeinsame Schlafen für zwei oder drei Nächte, das andere Novizen mit den Mönchen genießen dürfen, ist dir nicht mehr gestattet. Geh weg, du Unwürdiger, verschwinde!‘ Wenn ein Mönch einen auf jene Weise ausgeschlossenen Novizen wissentlich unterstützt, ihn bedienen lässt, gemeinsam mit ihm isst oder das Lager mit ihm teilt, so begeht er ein Pācittiya.“

430. Samaṇuddeso nāma sāmaṇero vuccati.

430. Ein sogenannter Novize (Samaṇuddesa) wird als Sāmaṇera bezeichnet.

Evaṃ [Pg.184] vadeyyāti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti.

Die Worte ‚Sollte er so sprechen‘ bedeuten: ‚Ich verstehe die vom Erhabenen gelehrte Lehre so, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse (für die Pfade und Früchte) bezeichnet wurden, für denjenigen, der sie praktiziert, kein wirkliches Hindernis darstellen.‘

So samaṇuddesoti yo so evaṃvādī samaṇuddeso.

Die Worte ‚Jener Novize‘ beziehen sich auf jenen Novizen, der solch eine Ansicht äußert.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi, ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘mā, āvuso samaṇuddesa, evaṃ avaca. Mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso samaṇuddesa, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā. Alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Dutiyampi vattabbo… tatiyampi vattabbo…pe… sace paṭinissajjati iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjati so samaṇuddeso bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘‘ajjatagge te, āvuso samaṇuddesa, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo. Yampi caññe samaṇuddesā labhanti bhikkhūhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ sāpi te natthi. Cara pire vinassā’’ti.

‚Von den Mönchen‘ bedeutet von anderen Mönchen; jene Mönche, die es sehen oder hören, sollen zu ihm sagen: ‚Sprich nicht so, Freund Novize! Verleumde den Erhabenen nicht! Es ist wahrlich nicht gut, den Erhabenen zu verleumden. Der Erhabene würde so etwas niemals sagen. Auf vielfältige Weise, Freund Novize, hat der Erhabene hinderliche Dinge als Hindernisse (für Pfade und Früchte) bezeichnet. Und sie sind wahrlich imstande, ein Hindernis für denjenigen zu sein, der sie praktiziert.‘ Ein zweites Mal soll er ermahnt werden, ein drittes Mal soll er ermahnt werden. Wenn er davon ablässt, ist es gut. Wenn er nicht davon ablässt, dann sollen die Mönche zu jenem Novizen wie folgt sprechen: ‚Ab heute, Freund Novize, darfst du jenen Erhabenen nicht mehr als deinen Lehrer bezeichnen. Was auch immer andere Novizen an gemeinsamer Übernachtung mit den Mönchen für zwei oder drei Nächte erhalten, das steht dir von nun an nicht mehr zu. Geh weg, Unwürdiger, verschwinde!‘

Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Die Worte ‚Wer aber‘ beziehen sich auf jemanden von solcher Art... ‚Mönch‘... in diesem Zusammenhang ist mit ‚Mönch‘ jemand gemeint, der durch das formelle Verfahren (Ñatticatuttha-Kamma) die Ordination erhalten hat.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

‚Wissen‘ bedeutet, entweder selbst davon zu wissen, oder andere Mönche teilen es ihm mit, oder der Betroffene selbst teilt es mit.

Tathānāsitanti evaṃ nāsitaṃ.

‚Einen so Ausgeschlossenen‘ bedeutet einen auf diese Weise Verstoßenen.

Samaṇuddeso nāma sāmaṇero vuccati.

Ein sogenannter Novize (Samaṇuddesa) wird als Sāmaṇera bezeichnet.

Upalāpeyya vāti tassa pattaṃ vā cīvaraṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dassāmīti upalāpeti, āpatti pācittiyassa.

‚Sollte er ihn zu überreden versuchen‘ bedeutet, ihn zu locken, indem man sagt: ‚Ich werde dir eine Almosenschale, eine Robe oder Unterricht in den Pali-Texten oder in den Kommentaren geben‘; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar.

Upaṭṭhāpeyya vāti tassa cuṇṇaṃ vā mattikaṃ vā dantakaṭṭhaṃ vā mukhodakaṃ vā sādiyati, āpatti pācittiyassa.

‚Oder sich von ihm bedienen lassen‘ bedeutet, Dinge wie Waschpulver, Tonerde, ein Zahnputzhölzchen oder Gesichtswasser von ihm anzunehmen; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar.

Sambhuñjeyya vāti sambhogo nāma dve sambhogā – āmisasambhogo ca dhammasambhogo ca. Āmisasambhogo nāma āmisaṃ deti vā paṭiggaṇhāti vā, āpatti pācittiyassa. Dhammasambhogo nāma uddisati vā uddisāpeti vā, padena uddisati vā uddisāpeti vā, pade pade āpatti [Pg.185] pācittiyassa. Akkharāya uddisati vā uddisāpeti vā, akkharakkharāya āpatti pācittiyassa.

Unter ‚Oder mit ihm gemeinsam genießen‘ versteht man Gemeinschaft; es gibt zwei Arten der Gemeinschaft: die materielle Gemeinschaft und die Gemeinschaft in der Lehre. ‚Materielle Gemeinschaft‘ bedeutet, materielle Gaben wie Almosenspeise zu geben oder anzunehmen; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar. ‚Gemeinschaft in der Lehre‘ bedeutet, Texte zu lehren oder lehren zu lassen; lehrt oder lässt man Wort für Wort lehren, begeht man bei jedem Wort ein Pācittiya-Vergehen. Lehrt oder lässt man Buchstabe für Buchstabe lehren, begeht man bei jedem Buchstaben ein Pācittiya-Vergehen.

Saha vā seyyaṃ kappeyyāti ekacchanne nāsitake samaṇuddese nipanne bhikkhu nipajjati, āpatti pācittiyassa. Bhikkhu nipanne nāsitako samaṇuddeso nipajjati, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nipajjanti, āpatti pācittiyassa. Uṭṭhahitvā punappunaṃ nipajjanti, āpatti pācittiyassa.

‚Oder sich mit ihm zusammen schlafen legen‘ bedeutet: Wenn sich der Mönch unter demselben Dach hinlegt, während der ausgeschlossene Novize bereits liegt, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sich der ausgeschlossene Novize hinlegt, während der Mönch bereits liegt, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sich beide gleichzeitig hinlegen, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie aufstehen und sich immer wieder hinlegen, ist es jeweils ein Pācittiya-Vergehen.

431. Nāsitake nāsitakasaññī upalāpeti vā upaṭṭhāpeti vā sambhuñjati vā saha vā seyyaṃ kappeti, āpatti pācittiyassa. Nāsitake vematiko upalāpeti vā upaṭṭhāpeti vā sambhuñjati vā saha vā seyyaṃ kappeti, āpatti dukkaṭassa. Nāsitake anāsitakasaññī upalāpeti vā upaṭṭhāpeti vā sambhuñjati vā saha vā seyyaṃ kappeti, anāpatti. Anāsitake nāsitakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anāsitake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anāsitake anāsitakasaññī, anāpatti.

431. Handelt es sich um einen Ausgeschlossenen und man erkennt ihn als ausgeschlossen an und versucht ihn zu überreden, lässt sich bedienen, pflegt Gemeinschaft oder legt sich mit ihm schlafen, stellt dies ein Pācittiya-Vergehen dar. Ist man bei einem Ausgeschlossenen im Zweifel, stellt dies ein Dukkaṭa-Vergehen dar. Hält man einen Ausgeschlossenen fälschlicherweise für nicht ausgeschlossen, liegt kein Vergehen vor. Hält man jemanden, der nicht ausgeschlossen ist, fälschlicherweise für ausgeschlossen, stellt dies ein Dukkaṭa-Vergehen dar. Ist man bei jemandem, der nicht ausgeschlossen ist, im Zweifel, stellt dies ein Dukkaṭa-Vergehen dar. Weiß man, dass jemand nicht ausgeschlossen ist, liegt kein Vergehen vor.

432. Anāpatti anāsitakoti jānāti, taṃ diṭṭhiṃ paṭinissaṭṭhoti jānāti, ummattakassa, ādikammikassāti.

432. Kein Vergehen liegt vor: wenn man weiß, dass er nicht ausgeschlossen ist; wenn man weiß, dass er jene falsche Ansicht aufgegeben hat; beim Geistesgestörten; beim Ersttäter.

Kaṇṭakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das zehnte Trainingsobjekt über den Novizen Kaṇṭaka ist abgeschlossen.

Sappāṇakavaggo sattamo.

Das siebte Kapitel über Lebewesen (Sappāṇaka-Vagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dieses Kapitels lautet:

Sañciccavadhasappāṇaṃ, ukkoṭaṃ duṭṭhullachādanaṃ;

Ūnavīsati satthañca, saṃvidhānaṃ ariṭṭhakaṃ;

Ukkhittaṃ kaṇṭakañceva, dasa sikkhāpadā imeti.

Vorsätzliches Töten eines Tieres, ein Lebewesen im Wasser, Wiederaufnahme eines Streits, Verschweigen eines schweren Vergehens, Weihe unter zwanzig Jahren, eine Räuberkarawane, Verabredung mit einer Frau, Ariṭṭha, Gemeinschaft mit einem Ausgestoßenen und der Novize Kaṇṭaka – dies sind die zehn Trainingsobjekte.

8. Sahadhammikavaggo

8. Das Kapitel über den in Übereinstimmung mit der Lehre (Sahadhammika-Vagga).

1. Sahadhammikasikkhāpadaṃ

1. Das Trainingsobjekt über den in Übereinstimmung mit der Lehre.

433. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācāraṃ [Pg.186] ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso channa, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. So evaṃ vadeti – ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno evaṃ vakkhati – na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, channa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno evaṃ vadesi – ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno evaṃ vakkhasi – ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

433. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Kosambī im Ghosita-Kloster. Zu dieser Zeit führte der ehrwürdige Channa ein ungebührliches Leben. Die Mönche sagten zu ihm: ‚Freund Channa, tu so etwas nicht! Das ist nicht zulässig.‘ Er antwortete: ‚Freunde, ich werde mich in diesem Trainingsobjekt so lange nicht üben, bis ich nicht einen anderen Mönch befragt habe, der kundig und im Vinaya bewandert ist.‘ Jene Mönche, die bescheiden waren, beklagten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: ‚Wie kann der ehrwürdige Channa nur so sprechen, wenn er von den Mönchen in Übereinstimmung mit der Lehre ermahnt wird?‘ ... ‚Ist es wahr, Channa, dass du so gesprochen hast?‘ ‚Es ist wahr, Erhabener.‘ Der Erhabene Buddha tadelte ihn: ‚Wie kannst du, törichter Mensch, nur so sprechen? Dies dient weder dazu, Vertrauen bei jenen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr dieses Trainingsobjekt vortragen:‘

434. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’ti, pācittiyaṃ. Sikkhamānena, bhikkhave, bhikkhunā aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ. Ayaṃ tattha sāmīcī’’ti.

434. „Wenn ein Mönch, während er von Mönchen rechtmäßig (gemäß der Ordensregel) ermahnt wird, so spricht: ‚Freunde, ich werde in dieser Trainingsregel so lange nicht üben, bis ich nicht einen anderen kundigen Mönch, der den Vinaya bewahrt, befragt habe‘, so ist dies ein Pācittiya. Mönche, ein Mönch, der sich üben will, sollte sich Erkenntnis verschaffen, (andere) befragen und (die Regel) gründlich untersuchen. Dies ist darin die angemessene Verhaltensweise.“

435. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

435. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Mönch“: ... in dieser Bedeutung ist jener als „Mönch“ gemeint.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

„Von Mönchen“: von anderen Mönchen.

Sahadhammikaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ etaṃ sahadhammikaṃ nāma. Tena vuccamāno evaṃ vadeti – ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti. Paṇḍitaṃ byattaṃ medhāviṃ bahussutaṃ dhammakathikaṃ paripucchāmīti bhaṇati, āpatti pācittiyassa.

„Rechtmäßig“ (sahadhammika) nennt man jene Trainingsregel, die vom Erhabenen festgelegt wurde. Wenn er, durch diese ermahnt, so spricht: ‚Freunde, ich werde in dieser Trainingsregel so lange nicht üben, bis ich nicht einen anderen kundigen Mönch, der den Vinaya bewahrt, befragt habe‘ – wenn er also sagt: ‚Ich werde erst einen weisen, kundigen, klugen, gelehrten Dhamma-Lehrer befragen‘, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

436. Upasampanne [Pg.187] upasampannasaññī evaṃ vadeti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko evaṃ vadeti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī evaṃ vadeti, āpatti pācittiyassa.

436. Gegenüber einem Vollordinierten, wenn er ihn als Vollordinierten wahrnimmt und so spricht: ein Pācittiya-Vergehen. Gegenüber einem Vollordinierten, wenn er im Zweifel ist und so spricht: ein Pācittiya-Vergehen. Gegenüber einem Vollordinierten, wenn er ihn als Nicht-Vollordinierten wahrnimmt und so spricht: ein Pācittiya-Vergehen.

Apaññattena vuccamāno – ‘‘idaṃ na sallekhāya na dhutatthāya na pāsādikatāya na apacayāya na vīriyārambhāya saṃvattatī’’ti evaṃ vadeti, ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paṇḍitaṃ medhāviṃ bahussutaṃ dhammakathikaṃ paripucchāmī’’ti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er durch etwas ermahnt wird, das keine festgesetzte Regel ist, und so spricht: „Dies führt nicht zur Verringerung (der Befleckungen), nicht zur Läuterung, nicht zu einem Vertrauen erweckenden Verhalten, nicht zur Abnahme (von Gier usw.), nicht zur Entfaltung von Willenskraft“, und wenn er sagt: „Freunde, ich werde in dieser Trainingsregel so lange nicht üben, bis ich nicht einen anderen kundigen Mönch, der den Vinaya bewahrt, einen Weisen, Klugen, Gelehrten, Dhamma-Lehrer befragt habe“, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Anupasampannena paññattena vā apaññattena vā vuccamāno – ‘‘idaṃ na sallekhāya na dhutatthāya na pāsādikatāya na apacayāya na vīriyārambhāya saṃvattatī’’ti evaṃ vadeti, ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paṇḍitaṃ medhāviṃ bahussutaṃ dhammakathikaṃ paripucchāmī’’ti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wird er von einem Nicht-Vollordinierten entweder durch eine festgesetzte Regel oder durch etwas, das keine festgesetzte Regel ist, ermahnt, und er spricht: „Dies führt nicht zur Verringerung, nicht zur Läuterung, nicht zu einem Vertrauen erweckenden Verhalten, nicht zur Abnahme, nicht zur Entfaltung von Willenskraft“, und wenn er sagt: „Freunde, ich werde in dieser Trainingsregel so lange nicht üben, bis ich nicht einen anderen kundigen Mönch, der den Vinaya bewahrt, einen Weisen, Klugen, Gelehrten, Dhamma-Lehrer befragt habe“, so liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Gegenüber einem Nicht-Vollordinierten, wenn er ihn als Vollordinierten wahrnimmt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einem Nicht-Vollordinierten, wenn er im Zweifel ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einem Nicht-Vollordinierten, wenn er ihn als Nicht-Vollordinierten wahrnimmt: ein Dukkaṭa-Vergehen.

Sikkhamānenāti sikkhitukāmena.

„Von einem, der sich übt“: von einem, der willens ist, sich zu üben.

Aññātabbanti jānitabbaṃ.

„Es sollte verstanden werden“: es sollte erkannt werden.

Paripucchitabbanti ‘‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa vā kvattho’’ti?

„Es sollte befragt werden“: „Ehrwürdiger Herr, wie verhält es sich hiermit? Oder was ist der Sinn davon?“

Paripañhitabbanti cintetabbaṃ tulayitabbaṃ.

„Es sollte untersucht werden“: man sollte darüber nachdenken und es abwägen.

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

„Dies ist darin die angemessene Verhaltensweise“: dies ist darin das dem Dhamma entsprechende Verhalten.

437. Anāpatti ‘‘jānissāmi sikkhissāmī’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

437. Kein Vergehen liegt vor, wenn er sagt: „Ich werde es mir aneignen, ich werde mich darin üben“; bei einem Geisteskranken; beim Ersttäter.

Sahadhammikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Die erste Trainingsregel über die rechtmäßige Ermahnung ist abgeschlossen.

2. Vilekhanasikkhāpadaṃ

2. Die Trainingsregel über das Verursachen von Unruhe (Vilekhana).

438. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena vinayakathaṃ katheti, vinayassa vaṇṇaṃ bhāsati, vinayapariyattiyā [Pg.188] vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsati. Bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavā kho anekapariyāyena vinayakathaṃ katheti, vinayassa vaṇṇaṃ bhāsati, vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsati. Handa mayaṃ, āvuso, āyasmato upālissa santike vinayaṃ pariyāpuṇāmā’’ti, te ca bahū bhikkhū therā ca navā ca majjhimā ca āyasmato upālissa santike vinayaṃ pariyāpuṇanti.

438. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi, im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hielt der Erhabene den Mönchen auf vielfältige Weise Vorträge über den Vinaya, sprach zum Lobe des Vinaya, sprach zum Lobe des Erlernens des Vinaya und pries ausdrücklich und wiederholt den ehrwürdigen Upāli. Da dachten die Mönche: „Der Erhabene hält auf vielfältige Weise Vorträge über den Vinaya, spricht zum Lobe des Vinaya, spricht zum Lobe des Erlernens des Vinaya und preist ausdrücklich den ehrwürdigen Upāli. Wohlan, Freunde, lasst uns beim ehrwürdigen Upāli den Vinaya erlernen.“ Und viele Mönche – Ältere, Neuordinierte und jene mittleren Standes – erlernten den Vinaya beim ehrwürdigen Upāli.

Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho, āvuso, bahū bhikkhū therā ca navā ca majjhimā ca āyasmato upālissa santike vinayaṃ pariyāpuṇanti. Sace ime vinaye pakataññuno bhavissanti amhe yenicchakaṃ yadicchakaṃ yāvadicchakaṃ ākaḍḍhissanti parikaḍḍhissanti. Handa mayaṃ, āvuso, vinayaṃ vivaṇṇemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvadeva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantī’’ti! Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū vinayaṃ vivaṇṇessantīti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, vinayaṃ vivaṇṇethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, vinayaṃ vivaṇṇessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Da dachten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Jetzt erlernen viele Mönche – Ältere, Neuordinierte und jene mittleren Standes – den Vinaya beim ehrwürdigen Upāli. Wenn diese im Vinaya kundig werden, werden sie uns nach ihrem Belieben, wie sie wollen und so sehr sie wollen, maßregeln und unter Druck setzen. Wohlan, Freunde, lasst uns den Vinaya herabwürdigen.“ Daraufhin begaben sich die Mönche der Sechser-Gruppe zu den Mönchen und sprachen so: „Was nützen denn diese geringfügigen und unbedeutenden Trainingsregeln, wenn sie rezitiert werden? Sie führen doch nur zu Zweifeln, zu Belästigung und zur Unruhe des Geistes!“ Jene Mönche, die bescheiden waren... sie waren verärgert, beklagten sich und schimpften: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur den Vinaya herabwürdigen?“ ... „Ist es wahr, Mönche, dass ihr den Vinaya herabwürdigt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, den Vinaya herabwürdigen? Dies dient nicht dazu, bei jenen, die noch kein Vertrauen haben, Vertrauen zu wecken...“ Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:

439. ‘‘Yo pana bhikkhu pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya – ‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvadeva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantī’ti, sikkhāpadavivaṇṇake pācittiya’’nti.

439. „Wenn ein Mönch, während das Pātimokkha rezitiert wird, so spricht: ‚Was nützen denn diese geringfügigen und unbedeutenden Trainingsregeln, wenn sie rezitiert werden? Sie führen doch nur zu Zweifeln, zu Belästigung und zur Unruhe des Geistes!‘, so ist dies aufgrund der Herabwürdigung der Trainingsregeln ein Pācittiya.“

440. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

440. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Mönch“: ... in dieser Bedeutung ist jener als „Mönch“ gemeint.

Pātimokkhe uddissamāneti uddisante vā uddisāpente vā sajjhāyaṃ vā karonte.

„Während das Pātimokkha rezitiert wird“: während man selbst rezitiert, rezitieren lässt oder das Studium betreibt.

Evaṃ [Pg.189] vadeyyāti – ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvadeva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantīti. ‘‘Ye imaṃ pariyāpuṇanti tesaṃ kukkuccaṃ hoti, vihesā hoti, vilekhā hoti, ye imaṃ na pariyāpuṇanti tesaṃ kukkuccaṃ na hoti vihesā na hoti vilekhā na hoti. Anuddiṭṭhaṃ idaṃ varaṃ, anuggahitaṃ idaṃ varaṃ, apariyāpuṭaṃ idaṃ varaṃ, adhāritaṃ idaṃ varaṃ, vinayo vā antaradhāyatu, ime vā bhikkhū apakataññuno hontū’’ti upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇeti, āpatti pācittiyassa.

„Wenn er so sprechen sollte“ bedeutet: „Was nützt es, diese geringfügigen und untergeordneten Trainingsregeln vorzutragen? Sie führen lediglich zu Gewissensbissen, Mühsal und Verwirrung.“ Er sagt: „Diejenigen, die dies erlernen, bekommen Gewissensbisse, Mühsal und Verwirrung; diejenigen, die dies nicht erlernen, bekommen keine Gewissensbisse, keine Mühsal und keine Verwirrung. Es wäre besser, wenn dies nicht vorgetragen würde, es wäre besser, wenn dies nicht angenommen würde, es wäre besser, wenn dies nicht erlernt würde, es wäre besser, wenn dies nicht behalten würde; der Vinaya möge verschwinden oder diese Mönche mögen im Vinaya unerfahren bleiben.“ Wenn er so den Vinaya gegenüber einem voll Ordinierten herabwürdigt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

441. Upasampanne upasampannasaññī vinayaṃ vivaṇṇeti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko vinayaṃ vivaṇṇeti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī vinayaṃ vivaṇṇeti, āpatti pācittiyassa.

441. Gegenüber einem voll Ordinierten, wenn er ihn für einen voll Ordinierten hält und den Vinaya herabwürdigt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Gegenüber einem voll Ordinierten, wenn er Zweifel hat und den Vinaya herabwürdigt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Gegenüber einem voll Ordinierten, wenn er ihn fälschlicherweise für einen nicht voll Ordinierten hält und den Vinaya herabwürdigt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Aññaṃ dhammaṃ vivaṇṇeti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa vinayaṃ vā aññaṃ vā dhammaṃ vivaṇṇeti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er eine andere Lehre (Sutta oder Abhidhamma) herabwürdigt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er gegenüber einem nicht voll Ordinierten entweder den Vinaya oder eine andere Lehre herabwürdigt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einem nicht voll Ordinierten, wenn er ihn für einen voll Ordinierten hält, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einem nicht voll Ordinierten, wenn er Zweifel hat, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einem nicht voll Ordinierten, wenn er ihn für einen nicht voll Ordinierten hält, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

442. Anāpatti na vivaṇṇetukāmo, ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, pacchā vinayaṃ pariyāpuṇissasī’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

442. Keine Verfehlung liegt vor, wenn er nicht herabwürdigen will, sondern sagt: „Wohlan, lerne du zuerst die Suttas oder Gāthās oder den Abhidhamma; später wirst du den Vinaya lernen“; ebenso wenig bei einem Wahnsinnigen oder einem Ersttäter.

Vilekhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Die zweite Trainingsregel über das Verursachen von Verwirrung ist abgeschlossen.

3. Mohanasikkhāpadaṃ

3. Die Trainingsregel über das Vortäuschen von Unwissenheit (Mohana-sikkhāpada).

443. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū anācāraṃ ācaritvā ‘‘aññāṇakena āpannāti jānantū’’ti pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadanti – ‘‘idāneva kho mayaṃ jānāma, ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū pātimokkhe uddissamāne evaṃ vakkhanti – idāneva kho mayaṃ jānāma[Pg.190], ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadetha – ‘‘idāneva kho mayaṃ jānāma, ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, pātimokkhe uddissamāne evaṃ vakkhatha – ‘‘idāneva kho mayaṃ jānāma, ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

443. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit begingen Mönche der Sechser-Gruppe ein Fehlverhalten und sagten, um den Eindruck zu erwecken, sie hätten aus Unwissenheit gefehlt, während das Pātimokkha vorgetragen wurde: „Jetzt erst erfahren wir, dass auch diese Lehre im Sutta überliefert ist, im Sutta enthalten ist und alle halbe Monate zum Vortrag kommt.“ Jene Mönche, die bescheiden waren, ... beklagten sich, waren entrüstet und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur, während das Pātimokkha vorgetragen wird, so sprechen: ‚Jetzt erst erfahren wir, dass auch diese Lehre im Sutta überliefert ist ...‘?“ ... „Ist es wahr, wie man sagt, ihr Mönche, dass ihr beim Vortrag des Pātimokkha so sprecht?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie: „... Wie könnt ihr törichten Menschen nur beim Vortrag des Pātimokkha so sprechen? Dies dient, ihr törichten Menschen, weder dazu, Nichtgläubige zu bekehren, noch die Gläubigen in ihrem Glauben zu stärken ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

444. ‘‘Yo pana bhikkhu anvaddhamāsaṃ pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya – ‘idāneva kho ahaṃ jānāmi, ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’ti. Tañce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jāneyyuṃ nisinnapubbaṃ iminā bhikkhunā dvattikkhattuṃ pātimokkhe uddissamāne, ko pana vādo bhiyyo, na ca tassa bhikkhuno aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṃ āpanno tañca yathādhammo kāretabbo, uttari cassa moho āropetabbo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, yaṃ tvaṃ pātimokkhe uddissamāne na sādhukaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karosī’ti. Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiya’’nti.

444. „Wenn aber ein Mönch, während alle halbe Monate das Pātimokkha vorgetragen wird, so sprechen sollte: ‚Jetzt erst erfahre ich, dass auch diese Lehre im Sutta überliefert ist, im Sutta enthalten ist und alle halbe Monate zum Vortrag kommt‘; und wenn die anderen Mönche von diesem Mönch wissen, dass er bereits zwei- oder dreimal beim Vortrag des Pātimokkha zugegen war, geschweige denn öfter, dann gibt es für diesen Mönch keine Befreiung von der Verfehlung aufgrund von Unwissenheit. Er muss für die Verfehlung, die er dort begangen hat, gemäß der Regel zur Rechenschaft gezogen werden, und zudem muss ihm die Unwissenheit förmlich vorgehalten werden: ‚Es ist dein Verlust, Bruder, es ist dein Nachteil, dass du beim Vortrag des Pātimokkha nicht gut aufpasst und es dir nicht zu Herzen nimmst.‘ Für dieses Vortäuschen von Unwissenheit ist ein Pācittiya zu verhängen.“

445. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

445. „Wer auch immer“: wer auch immer geartet ... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist ein voll ordinierter Mönch gemeint.

Anvaddhamāsanti anuposathikaṃ.

„Alle halbe Monate“ bedeutet an jedem Uposatha-Tag.

Pātimokkhe uddissamāneti uddisante.

„Während das Pātimokkha vorgetragen wird“ bedeutet, während jemand es vorträgt.

Evaṃ vadeyyāti anācāraṃ ācaritvā – ‘‘aññāṇakena āpannoti jānantū’’ti pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeti – ‘‘idāneva kho ahaṃ jānāmi, ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.

„So sprechen sollte“ bedeutet: nachdem er ein Fehlverhalten begangen hat, sagt er beim Vortrag des Pātimokkha: „Mögen sie glauben, ich hätte aus Unwissenheit gefehlt“ und spricht dann: „Jetzt erst erfahre ich, dass auch diese Lehre im Sutta überliefert ist, im Sutta enthalten ist und alle halbe Monate zum Vortrag kommt.“ Dies ist ein Dukkaṭa-Vergehen (im Moment des Sprechens).

Tañce [Pg.191] mohetukāmaṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jāneyyuṃ nisinnapubbaṃ iminā bhikkhunā dvattikkhattuṃ pātimokkhe uddissamāne, ko pana vādo bhiyyo, na ca tassa bhikkhuno aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṃ āpanno, tañca yathādhammo kāretabbo, uttari cassa moho āropetabbo. Evañca pana, bhikkhave, āropetabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Wenn die anderen Mönche von jenem Mönch, der täuschen will, wissen, dass er bereits zwei- oder dreimal beim Vortrag des Pātimokkha zugegen war, geschweige denn öfter, dann gibt es für diesen Mönch keine Befreiung aufgrund von Unwissenheit. Er muss für die Verfehlung, die er dort begangen hat, gemäß der Regel zur Rechenschaft gezogen werden, und zudem muss ihm die Unwissenheit förmlich vorgehalten werden. Und so, ihr Mönche, soll sie vorgehalten werden: Ein erfahrener, fähiger Mönch soll die Sangha wie folgt informieren:

446. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu pātimokkhe uddissamāne na sādhukaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karoti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno mohaṃ āropeyya. Esā ñatti.

446. „Ehrwürdige Herren, die Sangha möge mich hören. Dieser Mönch mit dem Namen Soundso passt beim Vortrag des Pātimokkha nicht gut auf und nimmt es sich nicht zu Herzen. Wenn es für die Sangha an der Zeit ist, möge die Sangha dem Mönch Soundso förmlich die Unwissenheit vorhalten. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu pātimokkhe uddissamāne na sādhukaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karoti. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno mohaṃ āropeti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno mohassa āropanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Dieser Mönch [Name] schenkt keine gebührende Aufmerksamkeit und nimmt es sich nicht zu Herzen, während das Pātimokkha rezitiert wird. Der Sangha legt diesem Mönch [Name] Täuschung (Verschleierung der Unwissenheit) zur Last. Wem von den Ehrwürdigen die Auferlegung der Täuschung gegen den Mönch [Name] zusagt, der schweige; wem sie nicht zusagt, der soll sprechen.“

‘‘Āropito saṅghena itthannāmassa bhikkhuno moho. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Täuschung wurde dem Mönch [Name] durch den Sangha auferlegt. Dem Sangha sagt es zu, daher schweigt er; so merke ich mir dies.“

Anāropite mohe moheti, āpatti dukkaṭassa. Āropite mohe moheti, āpatti pācittiyassa.

„Bevor die Täuschung auferlegt wurde, wenn er vorgibt, nichts zu wissen (täuscht), begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Nachdem die Täuschung auferlegt wurde, wenn er vorgibt, nichts zu wissen (täuscht), begeht er ein Sühne erforderndes Vergehen (Pācittiya).“

447. Dhammakamme dhammakammasaññī, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññī moheti, āpatti pācittiyassa.

447. „Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt und täuscht, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er im Zweifel ist und täuscht, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt und täuscht, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

„Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt und täuscht, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er im Zweifel ist und täuscht, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt und täuscht, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.“

448. Anāpatti na vitthārena sutaṃ hoti, ūnakadvattikkhattuṃ vitthārena sutaṃ hoti, na mohetukāmassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

448. „Kein Vergehen liegt vor: wenn er die ausführliche Rezitation noch nicht gehört hat; wenn er die ausführliche Rezitation weniger als zwei- oder dreimal gehört hat; wenn er nicht beabsichtigt zu täuschen; wenn er geisteskrank ist; wenn er der Ersttäter ist.“

Mohanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

„Die Trainingsregel über das Vortäuschen von Unwissenheit (Mohana), die dritte, ist abgeschlossen.“

4. Pahārasikkhāpadaṃ

4. „Die Trainingsregel über das Schlagen (Pahāra).“

449. Tena [Pg.192] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā sattarasavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ pahāraṃ denti. Te rodanti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, rodathā’’ti? ‘‘Ime, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā amhākaṃ pahāraṃ dentī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā bhikkhūnaṃ pahāraṃ dassantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, kupitā anattamanā bhikkhūnaṃ pahāraṃ dethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, kupitā anattamanā bhikkhūnaṃ pahāraṃ dassatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

449. „Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit schlugen die Mönche der Sechser-Gruppe, erzürnt und unzufrieden, die Mönche der Siebzehner-Gruppe. Diese weinten. Die Mönche fragten sie: ‚Warum weint ihr, Freunde?‘ – ‚Freunde, diese Mönche der Sechser-Gruppe haben uns, erzürnt und unzufrieden, Schläge versetzt.‘ Jene Mönche, die bescheiden waren ... tadelten, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: ‚Wie können es die Mönche der Sechser-Gruppe nur wagen, erzürnt und unzufrieden, Mönche zu schlagen?‘ ... [Der Erhabene fragte:] ‚Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr, erzürnt und unzufrieden, Mönche schlagt?‘ – ‚Es ist wahr, Herr.‘ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... ‚Wie könnt ihr törichten Menschen es nur wagen, erzürnt und unzufrieden, Mönche zu schlagen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben ...‘ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

450. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano pahāraṃ dadeyya, pācittiya’’nti.

450. „Wenn ein Mönch, erzürnt und unzufrieden, einem anderen Mönch einen Schlag versetzt, begeht er ein Sühne erforderndes Vergehen (Pācittiya).“

451. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

451. „‚Wer auch immer‘: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... ‚Mönch‘: ... in dieser Bedeutung ist ein Mönch gemeint.“

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

„‚Einem Mönch‘: einem anderen Mönch.“

Kupito anattamanoti anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

„‚Erzürnt und unzufrieden‘: missgestimmt, mit verletztem Gemüt, voller Groll.“

Pahāraṃ dadeyyāti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā antamaso uppalapattenapi pahāraṃ deti, āpatti pācittiyassa.

„‚Einen Schlag versetzen‘: mit dem Körper oder mit einem Gegenstand, der am Körper befestigt ist, oder mit einem Wurfgeschoss; selbst wenn er nur mit einem Lotusblatt zuschlägt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“

452. Upasampanne upasampannasaññī kupito anattamano pahāraṃ deti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko kupito anattamano pahāraṃ deti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī kupito anattamano pahāraṃ deti, āpatti pācittiyassa.

452. „Bei einem Höherordinierten, wenn er ihn als Höherordinierten wahrnimmt und ihn erzürnt und unzufrieden schlägt, begeht er ein Sühne erforderndes Vergehen (Pācittiya). Bei einem Höherordinierten, wenn er im Zweifel ist und ihn erzürnt und unzufrieden schlägt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Bei einem Höherordinierten, wenn er ihn fälschlicherweise als Nicht-Höherordinierten wahrnimmt und ihn erzürnt und unzufrieden schlägt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“

Anupasampannassa kupito anattamano pahāraṃ deti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko[Pg.193], āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

„Bei einem Nicht-Höherordinierten, wenn er ihn erzürnt und unzufrieden schlägt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei einem Nicht-Höherordinierten, wenn er ihn fälschlicherweise als Höherordinierten wahrnimmt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Nicht-Höherordinierten, wenn er im Zweifel ist, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Nicht-Höherordinierten, wenn er ihn als Nicht-Höherordinierten wahrnimmt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.“

453. Anāpatti kenaci viheṭhīyamāno mokkhādhippāyo pahāraṃ deti, ummattakassa, ādikammikassāti.

453. „Kein Vergehen liegt vor: wenn er von jemandem bedrängt wird und in der Absicht, sich zu befreien, zuschlägt; wenn er geisteskrank ist; wenn er der Ersttäter ist.“

Pahārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

„Die Trainingsregel über das Schlagen, die vierte, ist abgeschlossen.“

5. Talasattikasikkhāpadaṃ

5. „Die Trainingsregel über das Drohen mit der erhobenen Hand (Talasattika).“

454. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā sattarasavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ talasattikaṃ uggiranti. Te pahārasamuccitā rodanti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, rodathā’’ti? ‘‘Ime, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā amhākaṃ talasattikaṃ uggirantī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā sattarasavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ talasattikaṃ uggirissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, kupitā anattamanā sattarasavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ talasattikaṃ uggirathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, kupitā anattamanā sattarasavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ talasattikaṃ uggirissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

454. „Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des AnāthapiṇDaily ka. Zu jener Zeit erhoben die Mönche der Sechser-Gruppe, erzürnt und unzufrieden, die flache Hand gegen die Mönche der Siebzehner-Gruppe. Diese fürchteten sich vor Schlägen und weinten. Die Mönche fragten sie: ‚Warum weint ihr, Freunde?‘ – ‚Freunde, diese Mönche der Sechser-Gruppe haben, erzürnt und unzufrieden, die flache Hand gegen uns erhoben.‘ Jene Mönche, die bescheiden waren ... tadelten, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: ‚Wie können es die Mönche der Sechser-Gruppe nur wagen, erzürnt und unzufrieden, die flache Hand gegen die Mönche der Siebzehner-Gruppe zu erheben?‘ ... [Der Erhabene fragte:] ‚Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr, erzürnt und unzufrieden, die flache Hand gegen die Mönche der Siebzehner-Gruppe erhebt?‘ – ‚Es ist wahr, Herr.‘ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... ‚Wie könnt ihr törichten Menschen es nur wagen, erzürnt und unzufrieden, die flache Hand gegen die Mönche der Siebzehner-Gruppe zu erheben! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben ...‘ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

455. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano talasattikaṃ uggireyya, pācittiya’’nti.

455. „Wenn ein Mönch, erzürnt und unzufrieden, gegen einen anderen Mönch die flache Hand erhebt, begeht er ein Sühne erforderndes Vergehen (Pācittiya).“

456. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

456. „‚Wer auch immer‘: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... ‚Mönch‘: ... in dieser Bedeutung ist ein Mönch gemeint.“

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

„‚Einem Mönch‘: einem anderen Mönch.“

Kupito anattamanoti anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

„‚Erzürnt und unzufrieden‘: missgestimmt, mit verletztem Gemüt, voller Groll.“

Talasattikaṃ [Pg.194] uggireyyāti kāyaṃ vā kāyapaṭibaddhaṃ vā antamaso uppalapattampi uccāreti, āpatti pācittiyassa.

„‚Die flache Hand erheben‘: wenn er den Körper oder einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand hebt, selbst wenn er nur ein Lotusblatt hochhebt, begeht er ein Sühne erforderndes Vergehen (Pācittiya).“

457. Upasampanne upasampannasaññī kupito anattamano talasattikaṃ uggirati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko kupito anattamano talasattikaṃ uggirati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī kupito anattamano talasattikaṃ uggirati, āpatti pācittiyassa.

457. Wenn ein Mönch gegenüber einem Ordinierten, in der Wahrnehmung, er sei ordiniert, zornig und unzufrieden die erhobene Hand (zum Schlag) bereitmacht, ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Ordinierten im Zweifel ist und zornig und unzufrieden die erhobene Hand bereitmacht, ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Ordinierten in der Wahrnehmung, er sei nicht ordiniert, zornig und unzufrieden die erhobene Hand bereitmacht, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

Anupasampannassa kupito anattamano talasattikaṃ uggirati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er gegenüber einem Nicht-Ordinierten zornig und unzufrieden die erhobene Hand bereitmacht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung, er sei ordiniert, (die Hand erhebt), ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Nicht-Ordinierten im Zweifel ist, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung, er sei nicht ordiniert, (die Hand erhebt), ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.

458. Anāpatti kenaci viheṭhīyamāno mokkhādhippāyo talasattikaṃ uggirati, ummattakassa, ādikammikassāti.

458. Kein Vergehen liegt vor: wenn er von jemandem bedrängt wird und in der Absicht, sich zu befreien, die erhobene Hand bereitmacht; bei einem Geisteskranken; beim Ersttäter.

Talasattikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die fünfte Trainingsregel über die erhobene Hand ist abgeschlossen.

6. Amūlakasikkhāpadaṃ

6. Die Trainingsregel über die grundlose Anschuldigung

459. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

459. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit beschuldigten die Mönche der Sechser-Gruppe einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens. Jene Mönche, die genügsam waren ... sie tadelten, missbilligten und verbreiteten Klagen: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigen?“ ... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr törichten Menschen nur einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigen! Dies dient, ihr törichten Menschen, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

460. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseyya, pācittiya’’nti.

460. „Welcher Mönch aber einen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, für den ist es ein Pācittiya.“

461. Yo [Pg.195] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

461. „Welcher ... aber“ bezieht sich auf denjenigen, der von solcher Art ist ... „Mönch“ ... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch den formalen Akt mit vier Proklamationen (ñatticatuttha kamma) ordiniert wurde.

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

„Einen Mönch“ bedeutet einen anderen Mönch.

Amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ assutaṃ aparisaṅkitaṃ.

„Grundlos“ bedeutet: nicht gesehen, nicht gehört, nicht vermutet.

Saṅghādisesenāti terasannaṃ aññatarena.

„Eines Saṅghādisesa-Vergehens“ bedeutet eines der dreizehn Saṅghādisesa-Vergehen.

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā, āpatti pācittiyassa.

„Beschuldigt“ bedeutet: er klagt selbst an oder lässt durch einen anderen anklagen; es ist ein Pācittiya-Vergehen.

462. Upasampanne upasampannasaññī amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseti, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseti, āpatti pācittiyassa.

462. Wenn er einen Ordinierten in der Wahrnehmung, er sei ordiniert, grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er einen Ordinierten im Zweifel grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er einen Ordinierten in der Wahrnehmung, er sei nicht ordiniert, grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

Ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā anuddhaṃseti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannaṃ anuddhaṃseti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er jemanden wegen Versagens im Verhalten (ācāravipatti) oder Versagens in der Ansicht (diṭṭhivipatti) grundlos beschuldigt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er einen Nicht-Ordinierten beschuldigt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung, er sei ordiniert, (ihn beschuldigt), ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Nicht-Ordinierten im Zweifel ist, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er gegenüber einem Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung, er sei nicht ordiniert, (ihn beschuldigt), ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.

463. Anāpatti tathāsaññī codeti, vā codāpeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

463. Kein Vergehen liegt vor: wenn er in der entsprechenden Wahrnehmung (tathāsaññī) selbst anklagt oder anklagen lässt; bei einem Geisteskranken; beim Ersttäter.

Amūlakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Die sechste Trainingsregel über die grundlose Anschuldigung ist abgeschlossen.

7. Sañciccasikkhāpadaṃ

7. Die Trainingsregel über das absichtliche Erregen von Skrupeln

464. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ sañcicca kukkuccaṃ upadahanti – ‘‘bhagavatā, āvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo’ti. Tumhe ca ūnavīsativassā upasampannā. Kacci no tumhe anupasampannā’’ti? Te rodanti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, rodathā’’ti? ‘‘Ime[Pg.196], āvuso, chabbaggiyā bhikkhū amhākaṃ sañcicca kukkuccaṃ upadahantī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhūnaṃ sañcicca kukkuccaṃ upadahissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sañcicca kukkuccaṃ upadahathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhūnaṃ sañcicca kukkuccaṃ upadahissatha! Netaṃ, moghapurisā appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

464. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erregten die Mönche der Sechser-Gruppe bei den Mönchen der Siebzehner-Gruppe absichtlich Skrupel: „Mönche, vom Erhabenen wurde die Trainingsregel festgelegt: ‚Eine Person unter zwanzig Jahren darf nicht ordiniert werden‘. Ihr aber seid unter zwanzig Jahren ordiniert worden. Seid ihr etwa gar nicht ordiniert?“ Diese weinten daraufhin. Die Mönche fragten sie: „Warum weint ihr, ihr Mönche?“ „Diese Mönche der Sechser-Gruppe, ihr Mönche, erregen bei uns absichtlich Skrupel“, sagten sie. Jene Mönche, die genügsam waren ... sie tadelten, missbilligten und verbreiteten Klagen: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur bei Mönchen absichtlich Skrupel erregen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr bei Mönchen absichtlich Skrupel erregt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr törichten Menschen nur bei Mönchen absichtlich Skrupel erregen! Dies dient nicht dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

465. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa sañcicca kukkuccaṃ upadaheyya – ‘itissa muhuttampi aphāsu bhavissatī’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiya’’nti.

465. „Welcher Mönch aber einem Mönch absichtlich Skrupel verursacht, (indem er denkt:) ‚Auf diese Weise wird er auch nur für einen Augenblick Unbehagen haben‘, und nur diesen Grund und keinen anderen verfolgt, für den ist es ein Pācittiya.“

466. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

466. „Welcher ... aber“ bezieht sich auf denjenigen, der von solcher Art ist ... „Mönch“ ... in diesem Sinne ist derjenige gemeint, der durch den formalen Akt mit vier Proklamationen ordiniert wurde.

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

„Einem Mönch“ bedeutet einem anderen Mönch.

Sañciccāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

„Absichtlich“ bedeutet: wissend, voll bewusst, vorsätzlich, mit Absicht die Regel überschreitend.

Kukkuccaṃ upadaheyyāti ‘‘ūnavīsativasso maññe tvaṃ upasampanno, vikāle maññe tayā bhuttaṃ, majjaṃ maññe tayā pītaṃ, mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinna’’nti kukkuccaṃ upadahati, āpatti pācittiyassa.

„Skrupel verursacht“ bedeutet: „Ich glaube, du bist unter zwanzig Jahren ordiniert worden“, „Ich glaube, du hast zur Unzeit gegessen“, „Ich glaube, du hast Berauschendes getrunken“, „Ich glaube, du hast dich mit einer Frau an einem einsamen Ort aufgehalten“; wenn er auf diese Weise Skrupel erregt, ist es ein Pācittiya-Vergehen.

Etadeva paccayaṃ karitvā, anaññanti na añño koci paccayo hoti kukkuccaṃ upadahituṃ.

„Nur diesen Grund und keinen anderen verfolgt“ bedeutet: es gibt keinen anderen Grund, als die Absicht, Skrupel zu erregen.

467. Upasampanne upasampannasaññī sañcicca kukkuccaṃ upadahati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko sañcicca kukkuccaṃ upadahati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī sañcicca kukkuccaṃ upadahati, āpatti pācittiyassa.

467. Wenn ein Mönch einem Vollordinierten absichtlich Gewissensbisse bereitet und ihn dabei als Vollordinierten wahrnimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er einem Vollordinierten absichtlich Gewissensbisse bereitet und dabei im Zweifel ist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er einem Vollordinierten absichtlich Gewissensbisse bereitet und ihn dabei für einen Nicht-Vollordinierten hält, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Anupasampannassa sañcicca kukkuccaṃ upadahati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er einem Nicht-Vollordinierten absichtlich Gewissensbisse bereitet, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er gegenüber einem Nicht-Vollordinierten die Wahrnehmung eines Vollordinierten hat, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er gegenüber einem Nicht-Vollordinierten im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er gegenüber einem Nicht-Vollordinierten die Wahrnehmung eines Nicht-Vollordinierten hat, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

468. Anāpatti [Pg.197] na kukkuccaṃ upadahitukāmo ‘‘ūnavīsativasso maññe tvaṃ upasampanno, vikāle maññe tayā bhuttaṃ, majjaṃ maññe tayā pītaṃ, mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinnaṃ, iṅgha jānāhi, mā te pacchā kukkuccaṃ ahosī’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

468. Kein Vergehen liegt vor, wenn er nicht die Absicht hat, Gewissensbisse zu erregen, sondern sagt: „Du bist wohl unter zwanzig Jahren vollordiniert worden“, „Du hast wohl zur unpassenden Zeit gegessen“, „Du hast wohl Berauschendes getrunken“, „Du hast wohl mit einer Frau an einem einsamen Ort gesessen; wohlan, prüfe das, damit dir später keine Reue entsteht.“ Ebenso liegt kein Vergehen vor für einen Geisteskranken oder für den ersten Übeltäter.

Sañciccasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das siebte Übungswort über das absichtliche [Erregen von Gewissensbissen] ist abgeschlossen.

8. Upassutisikkhāpadaṃ

8. Das Übungswort über das Belauschen

469. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pesalehi bhikkhūhi saddhiṃ bhaṇḍanti. Pesalā bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘alajjino ime, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū. Na sakkā imehi saha bhaṇḍitu’’nti. Chabbaggiyā bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘kissa tumhe, āvuso, amhe alajjivādena pāpethā’’ti? ‘‘Kahaṃ pana tumhe, āvuso, assutthā’’ti? ‘‘Mayaṃ āyasmantānaṃ upassutiṃ tiṭṭhamhā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭhissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭhathāti? ‘‘Sacca, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭhissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

469. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit stritten sich die Mönche der Sechser-Gruppe mit tugendhaften Mönchen. Die tugendhaften Mönche sagten: „Diese Mönche der Sechser-Gruppe sind schamlos, ihr Lieben. Es ist nicht möglich, mit diesen zu streiten.“ Die Mönche der Sechser-Gruppe entgegneten: „Warum, ihr Lieben, bezichtigt ihr uns der Schamlosigkeit?“ – „Wo habt ihr das denn gehört, ihr Lieben?“ – „Wir haben euch in Hörweite belauscht.“ Diejenigen Mönche, die bescheiden waren, beklagten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe es wagen, Mönche zu belauschen, die in Streit, Zank und Zwist verwickelt sind?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr Mönche belauscht, die in Streit, Zank und Zwist verwickelt sind?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „... Wie könnt ihr törichten Menschen es wagen, Mönche zu belauschen, die in Streit, Zank und Zwist verwickelt sind? Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Übungswort verkünden:“

470. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭheyya – ‘yaṃ ime bhaṇissanti taṃ sossāmī’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiya’’nti.

470. „Welcher Mönch auch immer Mönche, die in Streit, Zank oder Zwist verwickelt sind, belauscht mit dem Gedanken: 'Was sie sagen werden, das werde ich hören', und zwar nur aus diesem Grund und keinem anderen, für den liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

471. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

471. „Welcher... auch immer“ bezieht sich auf jegliche Art von Mönch... „Mönch“ bedeutet in diesem Zusammenhang einer, der durch das formelle Verfahren mit vier Ankündigungen vollordiniert wurde.

Bhikkhūnanti [Pg.198] aññesaṃ bhikkhūnaṃ.

„Mönche“ bedeutet andere Mönche.

Bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānanti adhikaraṇajātānaṃ.

„Die in Streit, Zank oder Zwist verwickelt sind“ bedeutet solche, bei denen ein Streitfall entstanden ist.

Upassutiṃ tiṭṭheyyāti ‘‘imesaṃ sutvā codessāmi sāressāmi paṭicodessāmi paṭisāressāmi maṅkū karissāmī’’ti gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhito suṇāti, āpatti pācittiyassa. Pacchato gacchanto turito gacchati sossāmīti, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhito suṇāti, āpatti pācittiyassa. Purato gacchanto ohiyyati sossāmīti, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhito suṇāti, āpatti pācittiyassa. Bhikkhussa ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā āgantvā mantentaṃ ukkāsitabbaṃ, vijānāpetabbaṃ, no ce ukkāseyya vā vijānāpeyya vā, āpatti pācittiyassa.

„Belauscht“ bedeutet: Wenn er mit dem Vorsatz hingeht: „Ich werde sie hören und sie dann beschuldigen, sie ermahnen, sie erneut beschuldigen, sie erneut ermahnen oder sie beschämen“, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Dort, wo er steht und zuhört, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er hinter ihnen hergeht und beschleunigt, um zuzuhören, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; wo er steht und zuhört, ein Pācittiya. Wenn er vor ihnen hergeht und sich zurückfallen lässt, um zuzuhören, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; wo er steht und zuhört, ein Pācittiya. Wenn er an einen Ort kommt, wo ein Mönch steht, sitzt oder liegt und sich mit jemandem berät, muss er sich durch Räuspern bemerkbar machen oder auf andere Weise auf sich aufmerksam machen. Wenn er sich nicht räuspert oder nicht auf sich aufmerksam macht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Etadeva paccayaṃ karitvā anaññanti na añño koci paccayo hoti upassutiṃ tiṭṭhituṃ.

„Nur aus diesem Grund und keinem anderen“ bedeutet, dass es keinen anderen Grund gibt, um in Hörweite zu verweilen.

472. Upasampanne upasampannasaññī upassutiṃ tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematiko upassutiṃ tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññī upassutiṃ tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa.

472. Wenn er einen Vollordinierten belauscht und ihn als Vollordinierten wahrnimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er einen Vollordinierten belauscht und im Zweifel ist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er einen Vollordinierten belauscht und ihn für einen Nicht-Vollordinierten hält, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Anupasampannassa upassutiṃ tiṭṭhati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er einen Nicht-Vollordinierten belauscht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er einen Nicht-Vollordinierten für einen Vollordinierten hält, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er bei einem Nicht-Vollordinierten im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er bei einem Nicht-Vollordinierten die Wahrnehmung eines Nicht-Vollordinierten hat, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

473. Anāpatti – ‘‘imesaṃ sutvā oramissāmi viramissāmi vūpasamissāmi attānaṃ parimocessāmī’’ti gacchati, ummattakassa, ādikammikassāti.

473. Kein Vergehen liegt vor, wenn er mit dem Gedanken hingeht: „Ich werde das hören, um mich [von dem Streit] fernzuhalten, um davon abzustehen, um ihn zu schlichten oder um mich selbst zu entlasten.“ Ebenso liegt kein Vergehen vor für einen Geisteskranken oder für den ersten Übeltäter.

Upassutisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das achte Übungswort über das Belauschen ist abgeschlossen.

9. Kammapaṭibāhanasikkhāpadaṃ

9. Das Übungswort über das Verhindern von Amtshandlungen

474. Tena [Pg.199] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū anācāraṃ ācaritvā ekamekassa kamme kayiramāne paṭikkosanti. Tena kho pana samayena saṅgho sannipatito hoti kenacideva karaṇīyena. Chabbaggiyā bhikkhū cīvarakammaṃ karontā ekassa chandaṃ adaṃsu. Atha kho saṅgho – ‘‘ayaṃ, āvuso, chabbaggiyo bhikkhu ekako āgato, handassa mayaṃ kammaṃ karomā’’ti tassa kammaṃ akāsi. Atha kho so bhikkhu yena chabbaggiyā bhikkhū tenupasaṅkami. Chabbaggiyā bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ, āvuso, saṅgho akāsī’’ti? ‘‘Saṅgho me, āvuso, kammaṃ akāsī’’ti. ‘‘Na mayaṃ, āvuso, etadatthāya chandaṃ adamhā – ‘‘tuyhaṃ kammaṃ karissatī’’ti. Sace ca mayaṃ jāneyyāma ‘‘tuyhaṃ kammaṃ karissatī’’ti, na mayaṃ chandaṃ dadeyyāmā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

474. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit begingen die Mönche der Sechser-Gruppe ungebührliches Verhalten, und wenn eine Rechtshandlung gegen einen von ihnen durchgeführt wurde, widersprachen sie einander. Zu jener Zeit war der Saṅgha wegen einer bestimmten Angelegenheit versammelt. Die Mönche der Sechser-Gruppe, die gerade mit Näharbeiten an Gewändern beschäftigt waren, gaben einem Mönch ihre Zustimmung (Chanda). Daraufhin sagte der Saṅgha: „Ihr Herrschaften, dieser Mönch der Sechser-Gruppe ist allein gekommen; wohlan, lasst uns eine Rechtshandlung gegen ihn durchführen.“ Und sie führten die Rechtshandlung gegen ihn durch. Danach begab sich jener Mönch dorthin, wo die Mönche der Sechser-Gruppe waren. Die Mönche der Sechser-Gruppe sagten zu jenem Mönch: „Was, Ehrwürdiger, hat der Saṅgha getan?“ „Der Saṅgha, Ehrwürdige, hat eine Rechtshandlung gegen mich durchgeführt.“ „Ehrwürdiger, wir haben unsere Zustimmung nicht zu diesem Zweck gegeben, nämlich dass er eine Rechtshandlung gegen dich durchführt. Wenn wir gewusst hätten, dass er eine Rechtshandlung gegen dich durchführen würde, hätten wir unsere Zustimmung nicht gegeben.“ Diejenigen Mönche, die bescheiden waren, beschwerten sich, waren verärgert und verbreiteten Unmut: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur, nachdem sie ihre Zustimmung zu rechtmäßigen Rechtshandlungen gegeben haben, danach in den Zustand des Kritisierens verfallen?“ ... „Ist es wahr, wie man hört, ihr Mönche, dass ihr rechtmäßigen Rechtshandlungen eure Zustimmung gegeben habt und danach in den Zustand des Kritisierens verfallen seid?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr nur, ihr törichten Menschen, rechtmäßigen Rechtshandlungen eure Zustimmung geben und danach in den Zustand des Kritisierens verfallen! Dies dient, ihr törichten Menschen, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

475. ‘‘Yo pana bhikkhu dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiya’’nti.

475. „Wenn aber ein Mönch rechtmäßigen Rechtshandlungen seine Zustimmung gibt und danach in den Zustand des Kritisierens verfällt, so ist dies ein Pācittiya.“

476. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

476. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer ... „bhikkhu“: ... dies ist der in diesem Zusammenhang gemeinte Mönch.

Dhammikaṃ nāma kammaṃ apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammaṃ dhammena vinayena satthusāsanena kataṃ, etaṃ dhammikaṃ nāma kammaṃ. Chandaṃ datvā khiyyati āpatti pācittiyassa.

Eine „rechtmäßige Rechtshandlung“ (dhammikaṃ kammaṃ) ist eine Bekanntmachungshandlung (Apalokana-kamma), eine Handlung mit einfachem Antrag (Ñatti-kamma), eine Handlung mit Antrag und einer Abstimmung (Ñatti-dutiya-kamma) oder eine Handlung mit Antrag und drei Abstimmungen (Ñatti-catuttha-kamma), die in Übereinstimmung mit dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters durchgeführt wurde; dies wird eine rechtmäßige Rechtshandlung genannt. Wenn man seine Zustimmung gibt und danach kritisiert, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

477. Dhammakamme [Pg.200] dhammakammasaññī chandaṃ datvā khiyyati, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko chandaṃ datvā khiyyati, āpatti dukkaṭassa. Dhammakamme adhammakammasaññī chandaṃ datvā khiyyati, anāpatti. Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, anāpatti.

477. Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung die Wahrnehmung einer rechtmäßigen Rechtshandlung zu haben, die Zustimmung zu geben und dann zu kritisieren: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung im Zweifel zu sein, die Zustimmung zu geben und dann zu kritisieren: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung die Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Rechtshandlung zu haben, die Zustimmung zu geben und dann zu kritisieren: kein Vergehen. Bei einer unrechtmäßigen Rechtshandlung die Wahrnehmung einer rechtmäßigen Rechtshandlung zu haben: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer unrechtmäßigen Rechtshandlung im Zweifel zu sein: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer unrechtmäßigen Rechtshandlung die Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Rechtshandlung zu haben: kein Vergehen.

478. Anāpatti – ‘‘adhammena vā vaggena vā na kammārahassa vā kammaṃ kata’’nti jānanto khiyyati, ummattakassa, ādikammikassāti.

478. Kein Vergehen liegt vor: wenn man in dem Wissen kritisiert, dass die Rechtshandlung „unrechtmäßig oder von einer unvollständigen Gruppe oder gegen einen Mönch, der der Handlung nicht würdig ist“ durchgeführt wurde; bei einem Geistesgestörten; beim Ersttäter.

Kammapaṭibāhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Die neunte Trainingsregel über das Behindern von Rechtshandlungen ist abgeschlossen.

10. Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadaṃ

10. Trainingsregel über das Weggehen, ohne die Zustimmung zu geben.

479. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena saṅgho sannipatito hoti kenacideva karaṇīyena. Chabbaggiyā bhikkhū cīvarakammaṃ karontā ekassa chandaṃ adaṃsu. Atha kho saṅgho ‘‘yassatthāya sannipatito taṃ kammaṃ karissāmī’’ti ñattiṃ ṭhapesi. Atha kho so bhikkhu – ‘‘evamevime ekamekassa kammaṃ karonti, kassa tumhe kammaṃ karissathā’’ti chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

479. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇ膽ika. Zu jener Zeit war der Saṅgha wegen einer bestimmten Angelegenheit versammelt. Die Mönche der Sechser-Gruppe, die gerade mit Näharbeiten an Gewändern beschäftigt waren, gaben einem Mönch ihre Zustimmung (Chanda). Daraufhin stellte der Saṅgha den Antrag (Ñatti): „Die Angelegenheit, für die wir versammelt sind, diese Rechtshandlung wollen wir durchführen.“ Da dachte jener Mönch: „Genauso führen diese eine Rechtshandlung gegen einen nach dem anderen durch; gegen wen werdet ihr wohl jetzt eine Rechtshandlung durchführen?“ Ohne seine Zustimmung zu geben, erhob er sich von seinem Platz und ging weg. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren, beschwerten sich, waren verärgert und verbreiteten Unmut: „Wie kann ein Mönch nur, während eine entscheidende Beratung im Saṅgha stattfindet, ohne seine Zustimmung zu geben, sich von seinem Platz erheben und weggehen?“ ... „Ist es wahr, wie man hört, Mönch, dass du, während eine entscheidende Beratung im Saṅgha stattfand, ohne deine Zustimmung zu geben, dich von deinem Platz erhoben hast und weggegangen bist?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte ihn ... „Wie konntest du nur, du törichter Mensch, während eine entscheidende Beratung im Saṅgha stattfand, ohne deine Zustimmung zu geben, dich von deinem Platz erheben und weggehen! Dies dient, du törichter Mensch, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

480. ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkameyya, pācittiya’’nti.

480. „Wenn aber ein Mönch, während eine entscheidende Beratung im Saṅgha stattfindet, ohne seine Zustimmung zu geben, sich von seinem Platz erhebt und weggeht, so ist dies ein Pācittiya.“

481. Yo [Pg.201] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

481. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer ... „bhikkhu“: ... dies ist der in diesem Zusammenhang gemeinte Mönch.

Saṅghe vinicchayakathā nāma vatthu vā ārocitaṃ hoti avinicchitaṃ, ñatti vā ṭhapitā hoti, kammavācā vā vippakatā hoti.

Eine „entscheidende Beratung im Saṅgha“ (vinicchayakathā) bedeutet: Entweder wurde der Sachverhalt vorgetragen, ist aber noch nicht entschieden; oder der Antrag (Ñatti) wurde gestellt; oder die Proklamation der Handlung (Kammavācā) ist noch unvollendet.

Chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkameyyāti – ‘‘kathaṃ idaṃ kammaṃ kuppaṃ assa vaggaṃ assa na kareyyā’’ti gacchati, āpatti dukkaṭassa. Parisāya hatthapāsaṃ vijahantassa āpatti dukkaṭassa. Vijahite āpatti pācittiyassa.

„Ohne seine Zustimmung zu geben, sich vom Platz erheben und weggehen“ bedeutet: Er geht weg mit dem Gedanken „Wie könnte diese Rechtshandlung ungültig werden, wie könnte sie von einer unvollständigen Gruppe durchgeführt werden, wie könnte sie nicht vollzogen werden?“; dies ist ein Dukkaṭa-Vergehen. Während er den Bereich einer Armeslänge (Hatthapāsa) der Versammlung verlässt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald er ihn verlassen hat: ein Pācittiya-Vergehen.

482. Dhammakamme dhammakammasaññī chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamati, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamati, āpatti dukkaṭassa. Dhammakamme adhammakammasaññī chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamati, anāpatti. Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, anāpatti.

482. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt, von seinem Platz aufsteht und weggeht, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er zweifelt, von seinem Platz aufsteht und weggeht, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt, von seinem Platz aufsteht und weggeht, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben, liegt kein Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er zweifelt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

483. Anāpatti – ‘‘saṅghassa bhaṇḍanaṃ vā kalaho vā viggaho vā vivādo vā bhavissatī’’ti gacchati, ‘‘saṅghabhedo vā saṅgharāji vā bhavissatī’’ti gacchati, ‘‘adhammena vā vaggena vā na kammārahassa vā kammaṃ karissatī’’ti gacchati, gilāno gacchati, gilānassa karaṇīyena gacchati, uccārena vā passāvena vā pīḷito gacchati, ‘‘na kammaṃ kopetukāmo puna paccāgamissāmī’’ti gacchati, ummattakassa, ādikammikassāti.

483. Kein Vergehen liegt vor: wenn er geht (mit dem Gedanken): „Es wird Streit, Zank, Auseinandersetzung oder Zwietracht im Sangha geben“; wenn er geht (mit dem Gedanken): „Es wird eine Spaltung des Sangha oder eine Schismengefahr geben“; wenn er geht (mit dem Gedanken): „Man wird eine Handlung unrechtmäßig, unvollständig oder an jemandem vollziehen, der der Handlung nicht würdig ist“; wenn er krank ist und geht; wenn er wegen der Angelegenheiten eines Kranken geht; wenn er durch den Drang nach Stuhlgang oder Urinieren bedrängt geht; wenn er geht (mit dem Gedanken): „Ohne die Handlung stören zu wollen, werde ich wiederkommen“; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Chandaṃ adatvā gamanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das zehnte Trainingsobjekt über das Weggehen, ohne die Zustimmung gegeben zu haben, ist abgeschlossen.

11. Dubbalasikkhāpadaṃ

11. Das Trainingsobjekt über die (Beschwerde wegen der Zuteilung an den Mönch mit der) schwachen (Robe).

484. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā dabbo mallaputto saṅghassa senāsanañca paññapeti bhattāni ca uddisati. So cāyasmā dubbalacīvaro hoti. Tena kho pana samayena saṅghassa ekaṃ cīvaraṃ uppannaṃ hoti. Atha kho saṅgho taṃ cīvaraṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa adāsi[Pg.202]. Chabbaggiyā bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘yathāsanthutaṃ bhikkhū saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇāmentī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ, vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

484. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana-Kloster bei der Fütterungsstelle der Eichhörnchen. Zu jener Zeit wies der ehrwürdige Dabba Mallaputta dem Sangha die Lagerstätten zu und teilte die Mahlzeiten ein. Und jener Ehrwürdige hatte eine abgetragene Robe. Zu jener Zeit war dem Sangha eine Robe dargebracht worden. Daraufhin gab der Sangha diese Robe dem ehrwürdigen Dabba Mallaputta. Die Mönche der Sechser-Gruppe murrten, beschwerten sich und machten Vorwürfe: „Die Mönche leiten gemeinschaftlichen Gewinn entsprechend ihrer persönlichen Zuneigung um.“ Jene Mönche, die bescheiden waren ...pe... murrten, beschwerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe, nachdem sie gemeinsam mit einem einträchtigen Sangha eine Robe gegeben haben, sich später darüber beschweren?“ ...pe... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr, nachdem ihr gemeinsam mit einem einträchtigen Sangha eine Robe gegeben habt, euch später darüber beschwert habt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, nachdem ihr gemeinsam mit einem einträchtigen Sangha eine Robe gegeben habt, euch später darüber beschweren? Dies, ihr törichten Männer, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...pe... Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Trainingsobjekt vortragen:“

485. ‘‘Yo pana bhikkhu samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya ‘yathāsanthutaṃ bhikkhū saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇāmentī’ti, pācittiya’’nti.

485. „Welcher Mönch auch immer, nachdem er gemeinsam mit einem einträchtigen Sangha eine Robe gegeben hat, sich später mit den Worten darüber beschwert: ‚Die Mönche leiten gemeinschaftlichen Gewinn entsprechend ihrer persönlichen Zuneigung um‘, der begeht ein Pācittiya.“

486. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

486. „Welcher Mönch auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ...pe... „Mönch“: ...pe... in diesem Sinne ist „Mönch“ gemeint.

Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito.

„Einträchtiger Sangha“: Er gehört zur selben Gemeinschaft und hält sich innerhalb derselben Sīmā (Grenze) auf.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

„Robe“: Eine von den sechs Arten von Roben, mindestens so groß, dass sie übertragen (vikappana) werden kann.

Datvāti sayaṃ datvā.

„Nachdem er gegeben hat“: Nachdem er sie selbst gegeben hat.

Yathāsanthutaṃ nāma yathāmittatā yathāsandiṭṭhatā yathāsambhattatā yathāsamānupajjhāyakatā yathāsamānācariyakatā.

„Entsprechend der persönlichen Zuneigung“: Aufgrund von Freundschaft, aufgrund von Bekanntschaft, aufgrund von Vertrautheit, aufgrund der Tatsache, denselben Upajjhāya zu haben, aufgrund der Tatsache, denselben Lehrer (Ācariya) zu haben.

Saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccattaṃ.

„Gemeinschaftlich (Saṅghika)“: Es ist dem Sangha gegeben und übereignet worden.

Lābho nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, antamaso cuṇṇapiṇḍopi, dantakaṭṭhampi, dasikasuttampi.

„Gewinn (Lābha)“: Roben, Almosenspeise, Lagerstatt, Arznei und Bedarf für Kranke; sogar eine Handvoll Waschpulver, ein Zahnputzhölzchen oder ein Stück Faden.

Pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyyāti upasampannassa saṅghena sammatassa senāsanapaññāpakassa vā bhattuddesakassa vā yāgubhājakassa vā phalabhājakassa vā khajjabhājakassa vā appamattakavissajjakassa vā cīvaraṃ dinne khiyyati, āpatti pācittiyassa.

„Sich später darüber beschweren“: Wenn man sich beschwert, nachdem eine Robe einem ordinierten Mönch gegeben wurde, der vom Sangha als Zuweiser von Lagerstätten, Einteiler von Mahlzeiten, Verteiler von Brei, Verteiler von Früchten, Verteiler von festen Speisen oder Verwalter von Kleinigkeiten ernannt wurde, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

487. Dhammakamme dhammakammasaññī cīvaraṃ dinne khiyyati, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematiko cīvaraṃ dinne khiyyati, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññī cīvaraṃ dinne khiyyati, āpatti pācittiyassa.

487. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt und sich beschwert, nachdem die Robe gegeben wurde, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er zweifelt und sich beschwert, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei einer rechtmäßigen Handlung, wenn er sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt und sich beschwert, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Aññaṃ [Pg.203] parikkhāraṃ dinne khiyyati, āpatti dukkaṭassa. Upasampannassa saṅghena asammatassa senāsanapaññāpakassa vā bhattuddesakassa vā yāgubhājakassa vā phalabhājakassa vā khajjabhājakassa vā appamattakavissajjakassa vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ dinne khiyyati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa saṅghena sammatassa vā asammatassa vā senāsanapaññāpakassa vā bhattuddesakassa vā yāgubhājakassa vā phalabhājakassa vā khajjabhājakassa vā appamattakavissajjakassa vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ dinne khiyyati, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññī, anāpatti.

Wenn man sich beschwert, nachdem ein anderer Bedarfsgegenstand gegeben wurde, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man sich beschwert, nachdem eine Robe oder ein anderer Bedarfsgegenstand einem ordinierten Mönch gegeben wurde, der vom Sangha nicht dazu ernannt wurde, die Lagerstätten zuzuweisen, die Mahlzeiten einzuteilen, den Brei zu verteilen, die Früchte zu verteilen, die festen Speisen zu verteilen oder Kleinigkeiten zu verwalten, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man sich beschwert, nachdem eine Robe oder ein anderer Bedarfsgegenstand einer nicht ordinierten Person gegeben wurde, unabhängig davon, ob sie vom Sangha (für solche Dienste) ernannt wurde oder nicht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er zweifelt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn er sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt, liegt kein Vergehen vor.

488. Anāpatti – pakatiyā chandā dosā mohā bhayā karontaṃ ‘‘kvattho tassa dinnena laddhāpi vinipātessati na sammā upanessatī’’ti khiyyati, ummattakassa, ādikammikassāti.

488. Kein Vergehen liegt vor: wenn er jemanden kritisiert, der (die Verteilung) normalerweise aus persönlicher Zuneigung, aus Hass, aus Verblendung oder aus Furcht vornimmt; wenn er sagt: „Was nützt es, ihm das zu geben? Selbst wenn er es bekommt, wird er es verschwenden oder nicht richtig verwenden“; für einen Geisteskranken; für den Ersttäter.

Dubbalasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

Das elfte Trainingsobjekt über (die Beschwerde wegen der Zuteilung an den Mönch mit der) schwachen (Robe) ist abgeschlossen.

12. Pariṇāmanasikkhāpadaṃ

12. Das Trainingsobjekt über die Zuteilung (Umleitung von Gaben).

489. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa pūgassa saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ hoti – ‘‘bhojetvā cīvarena acchādessāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so pūgo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ pūgaṃ etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso, imāni cīvarāni imesaṃ bhikkhūna’’nti. ‘‘Na mayaṃ, bhante, dassāma. Amhākaṃ saṅghassa anuvassaṃ sacīvarabhikkhā paññattā’’ti. ‘‘Bahū, āvuso, saṅghassa dāyakā, bahū saṅghassa bhattā. Ime tumhe nissāya tumhe sampassantā idha viharanti. Tumhe ce imesaṃ na dassatha, atha ko carahi imesaṃ dassati? Dethāvuso, imāni cīvarāni imesaṃ bhikkhūna’’nti. Atha kho so pūgo chabbaggiyehi bhikkhūhi nippīḷiyamāno yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ datvā saṅghaṃ bhattena parivisi. Ye te bhikkhū jānanti [Pg.204] saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ ‘‘na ca jānanti chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ dinna’’nti te evamāhaṃsu – ‘‘oṇojethāvuso, saṅghassa cīvara’’nti. ‘‘Natthi, bhante. Yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ ayyā chabbaggiyā ayyānaṃ chabbaggiyānaṃ pariṇāmesu’’nti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

489. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana-Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war in Sāvatthī von einer bestimmten Vereinigung eine Mahlzeit zusammen mit Gewändern für den Saṅgha vorbereitet worden, mit der Absicht: „Nachdem wir sie gespeist haben, werden wir sie mit Gewändern bekleiden.“ Da begaben sich die Sechser-Mönche zu jener Vereinigung und sagten zu ihnen: „Gebt, ihr Freunde, diese Gewänder diesen Mönchen hier.“ „Wir können sie nicht geben, Ehrwürdige. Wir haben für den Saṅgha jährlich eine Speisung mit Gewändern festgesetzt.“ „Es gibt, ihr Freunde, viele Spender für den Saṅgha, es gibt viele Mahlzeiten für den Saṅgha. Diese Mönche hier leben hier in Abhängigkeit von euch und blicken auf euch. Wenn ihr ihnen nicht gebt, wer wird ihnen dann geben? Gebt, ihr Freunde, diese Gewänder diesen Mönchen hier.“ Daraufhin gab jene Vereinigung, von den Sechser-Mönchen bedrängt, die vorbereiteten Gewänder den Sechser-Mönchen und bediente den Saṅgha mit der Mahlzeit. Jene Mönche, die zwar wussten, dass eine Mahlzeit mit Gewändern für den Saṅgha vorbereitet war, aber nicht wussten, dass sie den Sechser-Mönchen gegeben worden war, sagten: „Überreicht, ihr Freunde, dem Saṅgha das Gewand.“ „Es gibt keines mehr, Ehrwürdige. Die ehrwürdigen Sechser-Mönche haben das vorbereitete Gewand für sich selbst umleiten lassen.“ Jene Mönche, die bescheiden waren ... sie tadelten, murrten und verbreiteten: „Wie können die Sechser-Mönche wissentlich einen dem Saṅgha zugedachten Gewinn auf eine Einzelperson umleiten?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr wissentlich einen dem Saṅgha zugedachten Gewinn auf eine Einzelperson umleitet?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: ... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, wissentlich einen dem Saṅgha zugedachten Gewinn auf eine Einzelperson umleiten? Dies dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

490. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiya’’nti.

490. „Wenn ein Mönch wissentlich einen dem Saṅgha zugedachten Gewinn auf eine Einzelperson umleitet, so ist dies ein Pācittiya.“

491. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

491. „Wenn ein“: wer auch immer ... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist er als Mönch gemeint.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassa ārocenti, so vā āroceti.

„Wissen“ bedeutet: Er weiß es selbst, oder andere teilen es ihm mit, oder sie (die Geber) teilen es ihm mit.

Saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccattaṃ.

„Dem Saṅgha gehörend“ bedeutet: Dem Saṅgha gegeben oder übereignet.

Lābho nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, antamaso cuṇṇapiṇḍopi, dantakaṭṭhampi, dasikasuttampi.

„Gewinn“ bedeutet: Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Sitzgelegenheit, sowie Heilmittel für Kranke; bis hin zu einer Kugel Waschpulver, einem Zahnputzhölzchen oder einem Saumfaden.

Pariṇataṃ nāma ‘‘dassāma karissāmā’’ti vācā bhinnā hoti, taṃ puggalassa pariṇāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Zugedacht“ bedeutet: Die Worte „wir werden geben, wir werden bereiten“ sind ausgesprochen worden. Wenn er diesen auf eine Einzelperson umleitet, begeht er ein Pācittiya.

492. Pariṇate pariṇatasaññī puggalassa pariṇāmeti, āpatti pācittiyassa. Pariṇate vematiko puggalassa pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Pariṇate apariṇatasaññī puggalassa pariṇāmeti, anāpatti. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa[Pg.205]. Apariṇate pariṇatasaññī, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate vematiko, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate apariṇatasaññī, anāpatti.

492. Wenn es zugedacht ist und er die Wahrnehmung hat, dass es zugedacht ist, und er es auf eine Einzelperson umleitet: ein Pācittiya-Vergehen. Wenn es zugedacht ist und er im Zweifel ist, und es auf eine Einzelperson umleitet: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es zugedacht ist und er die Wahrnehmung hat, es sei nicht zugedacht, und es auf eine Einzelperson umleitet: kein Vergehen. Wenn er etwas, das dem Saṅgha zugedacht ist, auf einen anderen Saṅgha oder einen Schrein umleitet: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er etwas, das einem Schrein zugedacht ist, auf einen anderen Schrein, den Saṅgha oder eine Einzelperson umleitet: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er etwas, das einer Einzelperson zugedacht ist, auf eine andere Einzelperson, den Saṅgha oder einen Schrein umleitet: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es nicht zugedacht ist, er aber die Wahrnehmung hat, es sei zugedacht: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es nicht zugedacht ist und er im Zweifel ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es nicht zugedacht ist und er die Wahrnehmung hat, es sei nicht zugedacht: kein Vergehen.

493. Anāpatti – ‘‘kattha demā’’ti pucchīyamāno – ‘‘yattha tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyya paṭisaṅkhāraṃ vā labheyya ciraṭṭhitiko vā assa yattha vā pana tumhākaṃ cittaṃ pasīdati tattha dethā’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

493. Kein Vergehen liegt vor: wenn er gefragt wird „Wo sollen wir spenden?“ und er antwortet: „Spendet dort, wo eure Gabe genutzt oder instand gesetzt wird oder lange erhalten bleibt, oder wo euer Herz Vertrauen hat“; beim Geisteskranken, beim Ersttäter.

Pariṇāmanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

Die zwölfte Trainingsregel über das Umleiten ist abgeschlossen.

Sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

Das achte Kapitel über die Gefährten im Ordensleben ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist wie folgt zu verstehen:

Sahadhamma-vivaṇṇañca, mohāpanaṃ pahārakaṃ;

Talasatti amūlañca, sañcicca ca upassuti;

Paṭibāhanachandañca, dabbañca pariṇāmananti.

Sahadhamma und Vivaṇṇa, Mohāpana, Pahāraka, Talasatti und Amūla, Sañcicca und Upassuti, Paṭibāhana und Chanda, Dabba und Pariṇāmana.

9. Ratanavaggo

9. Ratanavagga (Kapitel über Kostbarkeiten)

1. Antepurasikkhāpadaṃ

1. Antepurasikkhāpada (Trainingsregel über den Innenhof)

494. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uyyānapālaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe, uyyānaṃ sodhehi. Uyyānaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so uyyānapālo rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā uyyānaṃ sodhento addasa bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvāna yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘suddhaṃ, deva, uyyānaṃ. Apica, bhagavā tattha nisinno’’ti. ‘‘Hotu, bhaṇe! Mayaṃ bhagavantaṃ payirupāsissāmā’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uyyānaṃ gantvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena aññataro upāsako bhagavantaṃ payirupāsanto nisinno hoti. Addasā kho rājā pasenadi kosalo taṃ upāsakaṃ bhagavantaṃ payirupāsantaṃ nisinnaṃ. Disvāna bhīto aṭṭhāsi. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘‘nārahatāyaṃ puriso pāpo hotuṃ[Pg.206], yathā bhagavantaṃ payirupāsatī’’ti. Yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho so upāsako bhagavato gāravena rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ neva abhivādesi na paccuṭṭhāsi. Atha kho rājā pasenadi kosalo anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāmāyaṃ puriso mayi āgate neva abhivādessati na paccuṭṭhessatī’’ti! Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ anattamanaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘eso kho, mahārāja, upāsako bahussuto āgatāgamo kāmesu vītarāgo’’ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa etadahosi – ‘‘nārahatāyaṃ upāsako orako hotuṃ, bhagavāpi imassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti. Taṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘vadeyyāsi, upāsaka, yena attho’’ti. ‘‘Suṭṭhu, devā’’ti. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

494. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit befahl König Pasenadi von Kosala dem Parkwächter: „Geh, guter Mann, reinige den Park. Wir werden in den Park gehen.“ „Jawohl, Majestät“, antwortete der Parkwächter dem König Pasenadi von Kosala, und während er den Park reinigte, sah er den Erhabenen am Fuße eines Baumes sitzen. Nachdem er ihn gesehen hatte, begab er sich dorthin, wo König Pasenadi von Kosala war; dort angekommen, sprach er zum König Pasenadi von Kosala: „Majestät, der Park ist gereinigt. Aber der Erhabene sitzt dort.“ „Das macht nichts, guter Mann! Wir werden den Erhabenen aufsuchen, um ihn zu verehren.“ Daraufhin ging König Pasenadi von Kosala in den Park und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Zu jener Zeit saß ein gewisser Laienanhänger da und verehrte den Erhabenen. König Pasenadi von Kosala sah jenen Laienanhänger, wie er den Erhabenen verehrend dasaß. Als er ihn sah, blieb er erschrocken stehen. Da dachte König Pasenadi von Kosala: „Dieser Mann kann kein schlechter Mensch sein, da er den Erhabenen verehrt.“ Er begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Doch jener Laienanhänger verneigte sich aus Ehrfurcht vor dem Erhabenen weder vor König Pasenadi von Kosala, noch erhob er sich von seinem Platz. Da wurde König Pasenadi von Kosala unwillig: „Wie kann dieser Mann sich weder vor mir verneigen noch aufstehen, wenn ich komme!“ Da erkannte der Erhabene den Unmut von König Pasenadi von Kosala und sprach zu ihm: „Dieser Laienanhänger, o Großkönig, ist vielbelesen, ist fest in der Lehre verankert und ist frei von Leidenschaft für die Sinnesfreuden.“ Da dachte König Pasenadi von Kosala: „Dieser Laienanhänger kann kein unbedeutender Mensch sein, da sogar der Erhabene sein Lob ausspricht.“ Er sprach zu jenem Laienanhänger: „Laienanhänger, nenne mir deine Wünsche, falls du etwas benötigst.“ „Sehr wohl, Majestät.“ Dann belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene den König Pasenadi von Kosala mit einer Lehrrede. Nachdem König Pasenadi von Kosala vom Erhabenen durch eine Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreute worden war, erhob er sich von seinem Platz, verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn ehrfurchtsvoll und ging fort.

495. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uparipāsādavaragato hoti. Addasā kho rājā pasenadi kosalo taṃ upāsakaṃ rathikāya chattapāṇiṃ gacchantaṃ. Disvāna pakkosāpetvā etadavoca – ‘‘tvaṃ kira, upāsaka, bahussuto āgatāgamo. Sādhu, upāsaka, amhākaṃ itthāgāraṃ dhammaṃ vācehī’’ti. ‘‘Yamahaṃ, deva, jānāmi ayyānaṃ vāhasā, ayyāva devassa itthāgāraṃ dhammaṃ vācessantī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo – ‘‘saccaṃ kho upāsako āhā’’ti yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpetu yo amhākaṃ itthāgāraṃ dhammaṃ vācessatī’’ti. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ dhammiyā kathāya sandassesi…pe… padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘tenahānanda, rañño itthāgāraṃ dhammaṃ vācehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato [Pg.207] paṭissutvā kālena kālaṃ pavisitvā rañño itthāgāraṃ dhammaṃ vāceti. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena rañño pasenadissa kosalassa nivesanaṃ tenupasaṅkami.

495. Zu jener Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala im oberen Stockwerk seines prächtigen Palastes. König Pasenadi von Kosala sah jenen Laienanhänger mit einem Sonnenschirm in der Hand auf der Straße gehen. Als er ihn sah, ließ er ihn rufen und sprach: „Du sollst, wie man hört, Laienanhänger, vielbelesen sein und fest in der Lehre verankert. Bitte, Laienanhänger, lehre die Frauen in unserem Harem das Dhamma.“ „Majestät, was ich weiß, verdanke ich den Ehrwürdigen; mögen die Ehrwürdigen selbst den Frauen im Harem des Königs das Dhamma lehren.“ Daraufhin dachte König Pasenadi von Kosala: „Der Laienanhänger hat die Wahrheit gesagt“, und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene einen Mönch anweisen würde, der unseren Frauen im Harem das Dhamma lehrt.“ Daraufhin belehrte der Erhabene den König Pasenadi von Kosala mit einer Lehrrede ... (wie oben) ... umrundete ihn ehrfurchtsvoll und ging fort. Dann wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „In diesem Fall, Ānanda, lehre den Frauen im Harem des Königs das Dhamma.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, und er ging von Zeit zu Zeit hinein, um den Frauen im Harem des Königs das Dhamma zu lehren. Eines Morgens legte der ehrwürdige Ānanda sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Palast des Königs Pasenadi von Kosala.

496. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ sayanagato hoti. Addasā kho mallikā devī āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sahasā vuṭṭhāsi; pītakamaṭṭhaṃ dussaṃ pabhassittha. Atha kho āyasmā ānando tatova paṭinivattitvā ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā ānando pubbe appaṭisaṃvidito rañño antepuraṃ pavisissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, ānanda, pubbe appaṭisaṃvidito rañño antepuraṃ pavisasīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, ānanda, pubbe appaṭisaṃvidito rañño antepuraṃ pavisissasi! Netaṃ, ānanda, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

496. Zu jener Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala zusammen mit Königin Mallikā im Schlafgemach. Königin Mallikā sah den ehrwürdigen Ānanda schon von weitem kommen. Als sie ihn sah, erhob sie sich hastig; dabei glitt ihr goldgelbes, feines Gewand herab. Daraufhin kehrte der ehrwürdige Ānanda von dort sofort um, ging zum Kloster zurück und berichtete den Mönchen von diesem Vorfall. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren ... die beschwerten sich, äußerten Unmut und machten Vorwürfe: „Wie kann es sein, dass der ehrwürdige Ānanda ohne vorherige Ankündigung den inneren Bereich des Palastes des Königs betritt?“ ... „Ist es wahr, Ānanda, dass du ohne vorherige Ankündigung den inneren Bereich des Palastes des Königs betreten hast?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn ... „Wie konntest du nur, Ānanda, ohne vorherige Ankündigung den inneren Bereich des Palastes des Königs betreten! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ...“ Nachdem er ihn getadelt hatte ... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche:

497. ‘‘Dasayime, bhikkhave, ādīnavā rājantepurappavesane. Katame dasa? Idha, bhikkhave, rājā mahesiyā saddhiṃ nisinno hoti, tattha bhikkhu pavisati. Mahesī vā bhikkhuṃ disvā sitaṃ pātukaroti. Bhikkhu vā mahesiṃ disvā sitaṃ pātukaroti. Tattha rañño evaṃ hoti – ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

497. „Diese zehn, Mönche, sind die Gefahren beim Betreten des königlichen Frauenhauses. Welche zehn? Hier, Mönche, sitzt ein König zusammen mit der Königin, und ein Mönch tritt dort ein. Entweder lächelt die Königin, wenn sie den Mönch sieht, oder der Mönch lächelt, wenn er die Königin sieht. Da denkt der König: ‚Sicherlich wurde zwischen diesen beiden bereits Unrechtmäßiges getan oder sie werden es noch tun.‘ Dies, Mönche, ist die erste Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā bahukicco bahukaraṇīyo. Aññataraṃ itthiṃ gantvā nassarati. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Tattha rañño evaṃ hoti – ‘‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Ein König hat viele Geschäfte und viel zu erledigen. Er besucht eine bestimmte Frau und vergisst es danach. Diese wird durch ihn schwanger. Da denkt der König: ‚Niemand anderes betritt diesen Ort außer dem Weltentsager. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die zweite Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure aññataraṃ ratanaṃ nassati. Tattha rañño evaṃ hoti – ‘‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Im königlichen Frauenhaus geht ein bestimmtes Kleinod verloren. Da denkt der König: ‚Niemand anderes betritt diesen Ort außer dem Weltentsager. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die dritte Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna [Pg.208] caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure abbhantarā guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ gacchanti. Tattha rañño evaṃ hoti – ‘‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Im königlichen Frauenhaus dringen geheime Beratungen nach außen. Da denkt der König: ‚Niemand anderes betritt diesen Ort außer dem Weltentsager. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die vierte Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure putto vā pitaraṃ pattheti pitā vā puttaṃ pattheti. Tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Im königlichen Frauenhaus trachtet entweder der Sohn dem Vater nach dem Leben oder der Vater dem Sohn. Da denken sie: ‚Niemand anderes betritt diesen Ort außer dem Weltentsager. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die fünfte Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā nīcaṭṭhāniyaṃ ucce ṭhāne ṭhapeti. Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho ādīnavo, rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Ein König setzt jemanden von niedrigem Rang in eine hohe Stellung ein. Diejenigen, denen dies missfällt, denken: ‚Der König ist eng mit dem Weltentsager verbunden. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die sechste Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā uccaṭṭhāniyaṃ nīce ṭhāne ṭhapeti. Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Ein König setzt jemanden von hohem Rang in eine niedrige Stellung ein. Diejenigen, denen dies missfällt, denken: ‚Der König ist eng mit dem Weltentsager verbunden. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die siebte Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā akāle senaṃ uyyojeti. Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Ein König entsendet das Heer zur unpassenden Zeit. Diejenigen, denen dies missfällt, denken: ‚Der König ist eng mit dem Weltentsager verbunden. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die achte Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā kāle senaṃ uyyojetvā antarāmaggato nivattāpeti. Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho. Siyā nu kho pabbajitassa kamma’’nti. Ayaṃ, bhikkhave, navamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Wiederum, Mönche: Ein König entsendet das Heer zur rechten Zeit, lässt es aber auf halbem Weg umkehren. Diejenigen, denen dies missfällt, denken: ‚Der König ist eng mit dem Weltentsager verbunden. Könnte dies das Werk des Weltentsagers sein?‘ Dies, Mönche, ist die neunte Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ assasammaddaṃ rathasammaddaṃ rajjanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni, yāni na pabbajitassa sāruppāni. Ayaṃ, bhikkhave, dasamo ādīnavo rājantepurappavesane. Ime kho, bhikkhave, dasa ādīnavā rājantepurappavesane’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ [Pg.209] anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

„Wiederum, Mönche: Das königliche Frauenhaus ist voller Gedränge von Elefanten, Pferden und Wagen; dort sind reizvolle Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen vorhanden, die für einen Weltentsager unangebracht sind. Dies, Mönche, ist die zehnte Gefahr beim Betreten des königlichen Frauenhauses. Dies, Mönche, sind die zehn Gefahren beim Betreten des königlichen Frauenhauses.“ Nachdem der Erhabene den ehrwürdigen Ānanda auf vielfältige Weise wegen seiner Schwererziehbarkeit getadelt hatte ... „Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

498. ‘‘Yo pana bhikkhu rañño khattiyassa muddhāvasittassa anikkhantarājake aniggataratanake pubbe appaṭisaṃvidito indakhīlaṃ atikkāmeyya, pācittiya’’nti.

498. „Wenn ein Mönch den Schwellenbalken überschreitet, ohne vorher angemeldet zu sein, während ein geweihter König aus dem Kriegerstand (Khattiya) noch nicht aus dem Schlafgemach herausgegangen ist oder die Königin (Ratana) noch nicht herausgegangen ist, so ist dies ein Pācittiya.“

499. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

499. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist dieser Mönch gemeint.

Khattiyo nāma ubhato sujāto hoti, mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakuṭṭho jātivādena.

„Kriegerstand“ (Khattiya) bedeutet: Er ist von beiden Seiten, mütterlicher- wie väterlicherseits, wohlgeboren, von reinem Schoß bis zurück zur siebten Generation der Vorfahren, unangefochten und tadellos in Bezug auf seine Abstammung.

Muddhāvasitto nāma khattiyābhisekena abhisitto hoti.

„Geweiht“ (Muddhāvasitta) bedeutet: Er ist durch die Kriegerweihe am Haupt gesalbt.

Anikkhantarājaketi rājā sayanigharā anikkhanto hoti.

„Der König noch nicht herausgegangen ist“ bedeutet: Der König ist noch nicht aus dem Schlafgemach herausgetreten.

Aniggataratanaketi mahesī sayanigharā anikkhantā hoti, ubho vā anikkhantā honti.

„Die Königin (Ratana) noch nicht herausgegangen ist“ bedeutet: Die Hauptgemahlin ist noch nicht aus dem Schlafgemach herausgetreten; oder beide sind noch nicht herausgetreten.

Pubbe appaṭisaṃviditoti pubbe anāmantetvā.

„Ohne vorher angemeldet zu sein“ bedeutet: Ohne vorher Bescheid gegeben zu haben.

Indakhīlo nāma sayanigharassa ummāro vuccati.

„Schwellenbalken“ (Indakhīla) nennt man die Türschwelle des Schlafgemachs.

Sayanigharaṃ nāma yattha katthaci rañño sayanaṃ paññattaṃ hoti, antamaso sāṇipākāraparikkhittampi.

„Schlafgemach“ bedeutet: Wo auch immer das Lager des Königs bereitet ist, und sei es nur durch einen Vorhang abgegrenzt.

Indakhīlaṃ atikkāmeyyāti paṭhamaṃ pādaṃ ummāraṃ atikkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Den Schwellenbalken überschreitet“ bedeutet: Mit dem ersten Fußschritt über die Schwelle begeht er ein Dukkaṭa. Mit dem zweiten Fußschritt über die Schwelle begeht er ein Pācittiya.

500. Appaṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññī indakhīlaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa. Appaṭisaṃvidite vematiko indakhīlaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa. Appaṭisaṃvidite paṭisaṃviditasaññī indakhīlaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

500. Wenn es nicht angemeldet ist und er meint, es sei nicht angemeldet, und er die Schwelle überschreitet: ein Pācittiya. Wenn es nicht angemeldet ist und er im Zweifel ist, und er die Schwelle überschreitet: ein Pācittiya. Wenn es nicht angemeldet ist und er meint, es sei angemeldet, und er die Schwelle überschreitet: ein Pācittiya.

Paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññī, āpatti dukkaṭassa. Paṭisaṃvidite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Paṭisaṃvidite paṭisaṃviditasaññī, anāpatti.

Wenn es angemeldet ist und er meint, es sei nicht angemeldet: ein Dukkaṭa. Wenn es angemeldet ist und er im Zweifel ist: ein Dukkaṭa. Wenn es angemeldet ist und er meint, es sei angemeldet: kein Vergehen.

501. Anāpatti [Pg.210] paṭisaṃvidite, na khattiyo hoti, na khattiyābhisekena abhisitto hoti, rājā sayanigharā nikkhanto hoti, mahesī sayanigharā nikkhantā hoti, ubho vā nikkhantā honti, na sayanighare, ummattakassa, ādikammikassāti.

501. Kein Vergehen liegt vor, wenn der Eintritt vorher angekündigt wurde; wenn er kein Khattiya (Adliger) ist; wenn er nicht mit der Khattiya-Weihe gesalbt wurde; wenn der König das Schlafgemach bereits verlassen hat; wenn die Königin das Schlafgemach bereits verlassen hat; wenn beide es verlassen haben; wenn es nicht im Schlafgemach ist; im Falle eines Wahnsinnigen oder eines Ersttäters.

Antepurasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Das erste Übungswort über den Innenpalast ist abgeschlossen.

2. Ratanasikkhāpadaṃ

2. Die Übungsregel über Kostbarkeiten (Ratana-Sikkhāpada).

502. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aciravatiyā nadiyā nahāyati. Aññataropi brāhmaṇo pañcasatānaṃ thavikaṃ thale nikkhipitvā aciravatiyā nadiyā nahāyanto vissaritvā agamāsi. Atha kho so bhikkhu – ‘‘tassāyaṃ brāhmaṇassa thavikā, mā idha nassī’’ti aggahesi. Atha kho so brāhmaṇo saritvā turito ādhāvitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘api me, bho, thavikaṃ passeyyāsī’’ti? ‘‘Handa, brāhmaṇā’’ti adāsi. Atha kho tassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘kena nu kho ahaṃ upāyena imassa bhikkhuno puṇṇapattaṃ na dadeyya’’nti! ‘‘Na me, bho, pañcasatāni, sahassaṃ me’’ti palibundhetvā muñci. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu ratanaṃ uggahessatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ratanaṃ uggahesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, ratanaṃ uggahessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

502. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit badete ein gewisser Mönch im Fluss Aciravatī. Auch ein gewisser Brahmane legte einen Beutel mit fünfhundert Münzen am Ufer ab, badete im Fluss Aciravatī und ging dann weg, nachdem er ihn vergessen hatte. Da hob jener Mönch ihn auf, wobei er dachte: „Dieser Beutel gehört jenem Brahmanen, er soll hier nicht verloren gehen.“ Später erinnerte sich der Brahmane, lief eilig herbei und sagte zu jenem Mönch: „Herr, hast du vielleicht meinen Beutel gesehen?“ „Hier, Brahmane“, sagte er und gab ihn ihm zurück. Da dachte jener Brahmane: „Mit welcher List könnte ich wohl vermeiden, diesem Mönch eine Belohnung zu geben?“ Er bedrängte ihn und ließ ihn dann gehen, indem er behauptete: „Herr, es waren bei mir nicht fünfhundert, sondern tausend.“ Da ging jener Mönch zum Kloster und berichtete den Mönchen diesen Vorfall. Jene Mönche, die genügsam waren, klagten, kritisierten und sprachen missbilligend: „Wie kann ein Mönch nur eine Kostbarkeit aufheben?“ ... „Ist es wahr, Mönch, dass du eine Kostbarkeit aufgehoben hast?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antwortete er. Der erhabene Buddha tadelte ihn ... „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, eine Kostbarkeit aufheben! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...“ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:

‘‘Yo pana bhikkhu ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch eine Kostbarkeit oder einen als Kostbarkeit geltenden Gegenstand aufhebt oder aufheben lässt, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

503. Tena kho pana samayena sāvatthiyā ussavo hoti. Manussā alaṅkatappaṭiyattā uyyānaṃ gacchanti. Visākhāpi migāramātā alaṅkatappaṭiyattā [Pg.211] ‘‘uyyānaṃ gamissāmī’’ti gāmato nikkhamitvā – ‘‘kyāhaṃ karissāmi uyyānaṃ gantvā, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ payirupāseyya’’nti ābharaṇaṃ omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā dāsiyā adāsi – ‘‘handa, je, imaṃ bhaṇḍikaṃ gaṇhāhī’’ti. Atha kho visākhā migāramātā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho visākhā migāramātā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho sā dāsī taṃ bhaṇḍikaṃ vissaritvā agamāsi. Bhikkhū passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, uggahetvā nikkhipathā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā ajjhārāme uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipituṃ – ‘‘yassa bhavissati so harissatī’’ti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

503. Zu jener Zeit fand in Sāvatthī ein Fest statt. Die Menschen gingen festlich geschmückt in den Park. Auch Visākhā, Migāras Mutter, dachte, als sie geschmückt aus dem Dorf hinaustrat: „Was soll ich im Park tun? Ich sollte lieber dem Erhabenen huldigen.“ Sie legte ihren Schmuck ab, band ihn mit ihrem Obergewand zu einem Bündel zusammen und gab es ihrer Magd mit den Worten: „Hier, nimm dieses Bündel.“ Dann begab sich Visākhā, Migāras Mutter, dorthin, wo der Erhabene war; sie ehrte ihn und setzte sich zur Seite nieder. Der Erhabene belehrte, begeisterte, ermutigte und erfreute Visākhā, Migāras Mutter, mit einer Unterweisung in der Lehre. Danach erhob sie sich, verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn ehrfurchtsvoll und ging fort. Doch die Magd vergaß das Bündel und ging weg. Die Mönche sahen es und berichteten dies dem Erhabenen. „In diesem Fall, ihr Mönche, hebt es auf und bewahrt es auf“, sagte er. Da hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Kostbarkeit oder einen als Kostbarkeit geltenden Gegenstand innerhalb des Klostergeländes aufzuheben oder aufheben zu lassen und aufzubewahren, in der Absicht: ‚Wer auch immer der Eigentümer ist, wird es abholen.‘ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

‘‘Yo pana bhikkhu ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā, aññatra ajjhārāmā, uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch eine Kostbarkeit oder einen als Kostbarkeit geltenden Gegenstand, außer innerhalb eines Klostergeländes, selbst aufhebt oder aufheben lässt, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

504. Tena kho pana samayena kāsīsu janapade anāthapiṇḍikassa gahapatissa kammantagāmo hoti. Tena ca gahapatinā antevāsī āṇatto hoti – ‘‘sace bhadantā āgacchanti bhattaṃ kareyyāsī’’ti. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kāsīsu janapade cārikaṃ caramānā yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa kammantagāmo tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho so puriso te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū abhivādetvā etadavoca – ‘‘adhivāsentu, bhante, ayyā svātanāya gahapatino bhatta’’nti. Adhivāsesuṃ kho te bhikkhū tuṇhībhāvena. Atha kho so puriso tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā kālaṃ ārocāpetvā aṅgulimuddikaṃ omuñcitvā te bhikkhū bhattena parivisitvā – ‘‘ayyā bhuñjitvā gacchantu, ahampi kammantaṃ gamissāmī’’ti aṅgulimuddikaṃ [Pg.212] vissaritvā agamāsi. Bhikkhū passitvā – ‘‘sace mayaṃ gamissāma nassissatāyaṃ aṅgulimuddikā’’ti tattheva acchiṃsu. Atha kho so puriso kammantā āgacchanto te bhikkhū passitvā etadavoca – ‘‘kissa, bhante, ayyā idheva acchantī’’ti? Atha kho te bhikkhū tassa purisassa etamatthaṃ ārocetvā sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipituṃ – yassa bhavissati so harissatī’’ti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

504. Zu jener Zeit hatte der Hausvater Anāthapiṇḍika ein Arbeitsdorf im Lande Kāsī. Und von jenem Hausvater war ein Untergebener angewiesen worden: „Sollten ehrwürdige Herren kommen, so sollst du sie mit einer Mahlzeit bewirten.“ Zu jener Zeit gelangten viele Mönche, die im Lande Kāsī umherzogen, dorthin, wo das Arbeitsdorf des Hausvaters Anāthapiṇḍika war. Jener Mann sah die Mönche schon von weitem kommen. Als er sie sah, begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren; dort angekommen, grüßte er die Mönche ehrfurchtsvoll und sagte dies: „Mögen die ehrwürdigen Herren für morgen die Mahlzeit des Hausvaters annehmen.“ Die Mönche nahmen durch Schweigen an. Nach Ablauf jener Nacht ließ jener Mann vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten, ließ die Zeit verkünden, legte seinen Siegelring ab, bediente die Mönche mit der Mahlzeit und sagte: „Mögen die Herren nach dem Essen aufbrechen, auch ich werde zur Arbeit gehen.“ Dabei vergaß er den Siegelring und ging fort. Die Mönche sahen ihn und dachten: „Wenn wir fortgehen, wird dieser Siegelring verloren gehen“, und so blieben sie genau dort. Als jener Mann von der Arbeit zurückkehrte, sah er die Mönche und sagte dies: „Warum, ehrwürdige Herren, bleiben die Herren noch hier?“ Daraufhin teilten die Mönche diesem Mann den Sachverhalt mit, gingen nach Sāvatthi und berichteten dies den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Juwel oder einen als Juwel erachteten Gegenstand entweder in einem Klostergelände oder in einer Wohnstätte aufzuheben oder aufheben zu lassen und zu hinterlegen, in der Absicht: ‚Wem es gehört, der wird es abholen.‘ Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

505. ‘‘Yo pana bhikkhu ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā, aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā vā, uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiyaṃ. Ratanaṃ vā pana bhikkhunā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipitabbaṃ – ‘yassa bhavissati so harissatī’ti. Ayaṃ tattha sāmīcī’’ti.

505. „Wenn ein Mönch ein Juwel oder einen als Juwel erachteten Gegenstand an einem anderen Ort als in einem Klostergelände oder in einer Wohnstätte aufhebt oder aufheben lässt, so ist dies ein Pācittiya. Ein Juwel oder ein als Juwel erachteter Gegenstand jedoch muss von einem Mönch in einem Klostergelände oder in einer Wohnstätte aufgehoben oder aufgehoben lassen werden und mit dem Gedanken hinterlegt werden: ‚Wem es gehört, der wird es abholen.‘ Dies ist in diesem Fall das gebührende Verhalten.“

506. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

506. „Yo pana“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Bhikkhu“: ... in dieser Bedeutung ist er als „Mönch“ gemeint.

Ratanaṃ nāma muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavālaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅko masāragallaṃ.

„Juwel“ (ratana) genannt sind: Perle, Edelstein, Beryll, Muschelhorn, Quarz, Koralle, Silber, Gold, Rubin, Katzenauge.

Ratanasammataṃ nāma yaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ, etaṃ ratanasammataṃ nāma.

„Als Juwel erachtet“ (ratanasammata) genannt ist das, was den Menschen als Gebrauchs- und Verbrauchsgegenstand dient; dies wird als Juwel erachtet genannt.

Aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā vāti ṭhapetvā ajjhārāmaṃ ajjhāvasathaṃ.

„An einem anderen Ort als in einem Klostergelände oder in einer Wohnstätte“ bedeutet: abgesehen von einem Klostergelände oder einer Wohnstätte.

Ajjhārāmo nāma parikkhittassa ārāmassa anto ārāmo, aparikkhittassa upacāro.

„Klostergelände“ (ajjhārāma) bedeutet: bei einem umfriedeten Kloster das Innere des Klosters; bei einem nicht umfriedeten der Bereich der Nähe (upacāra).

Ajjhāvasatho nāma parikkhittassa āvasathassa anto āvasatho, aparikkhittassa upacāro.

„Wohnstätte“ (ajjhāvasatha) bedeutet: bei einer umfriedeten Wohnstätte das Innere der Wohnstätte; bei einer nicht umfriedeten der Bereich der Nähe.

Uggaṇheyyāti [Pg.213] sayaṃ gaṇhāti, āpatti pācittiyassa.

„Aufhebt“ bedeutet: er nimmt es selbst auf; es ist ein Vergehen des Pācittiya.

Uggaṇhāpeyyāti aññaṃ gāhāpeti, āpatti pācittiyassa.

„Aufheben lässt“ bedeutet: er lässt einen anderen es aufheben; es ist ein Vergehen des Pācittiya.

Ratanaṃ vā pana bhikkhunā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipitabbanti rūpena vā nimittena vā saññāṇaṃ katvā nikkhipitvā ācikkhitabbaṃ – ‘‘yassa bhaṇḍaṃ naṭṭhaṃ so āgacchatū’’ti. Sace tattha āgacchati so vattabbo – ‘‘āvuso, kīdisaṃ te bhaṇḍa’’nti? Sace rūpena vā nimittena vā sampādeti dātabbaṃ, no ce sampādeti ‘‘vicināhi āvuso’’ti vattabbo. Tamhā āvāsā pakkamantena ye tattha honti bhikkhū patirūpā, tesaṃ hatthe nikkhipitvā pakkamitabbaṃ. No ce honti bhikkhū patirūpā, ye tattha honti gahapatikā patirūpā, tesaṃ hatthe nikkhipitvā pakkamitabbaṃ.

„Ein Juwel oder ein als Juwel erachteter Gegenstand muss jedoch von einem Mönch in einem Klostergelände oder in einer Wohnstätte aufgehoben oder aufgehoben lassen werden und hinterlegt werden“ bedeutet: Nachdem man ihn durch Form oder Merkmale gekennzeichnet und hinterlegt hat, soll man verkünden: „Wem ein Gegenstand verloren gegangen ist, der möge kommen.“ Wenn jemand dorthin kommt, soll er gefragt werden: „Freund, wie beschaffen ist dein Gegenstand?“ Wenn er ihn durch Form oder Merkmale genau beschreibt, ist er auszuhändigen. Wenn er ihn nicht genau beschreibt, soll ihm gesagt werden: „Suche weiter, Freund.“ Wenn ein Mönch aus jener Wohnstätte wegzieht, muss er den Gegenstand in die Hände solcher Mönche übergeben, die dort sind und vertrauenswürdig sind, und dann erst wegziehen. Sollten keine vertrauenswürdigen Mönche da sein, so muss er ihn in die Hände solcher Hausväter übergeben, die dort sind und vertrauenswürdig sind, und dann erst wegziehen.

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

„Dies ist in diesem Fall das gebührende Verhalten“ bedeutet: Dies ist in diesem Fall die dem Dhamma entsprechende Verfahrensweise.

507. Anāpatti ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipati – ‘‘yassa bhavissati so harissatī’’ti, ratanasammataṃ vissāsaṃ gaṇhāti, tāvakālikaṃ gaṇhāti, paṃsukūlasaññissa, ummattakassa, ādikammikassāti.

507. Kein Vergehen liegt vor, wenn er ein Juwel oder einen als Juwel erachteten Gegenstand in einem Klostergelände oder in einer Wohnstätte aufhebt oder aufheben lässt und hinterlegt mit dem Gedanken: „Wem es gehört, der wird es abholen“; wenn er einen als Juwel erachteten Gegenstand aus Vertrauen nimmt; wenn er ihn vorübergehend nimmt; wenn er ihn in der Annahme nimmt, es sei herrenloses Gut (paṃsukūla); bei einem Geisteskranken; beim ersten Übeltäter.

Ratanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Die zweite Übungsregel über Juwelen ist abgeschlossen.

3. Vikālagāmappavisanasikkhāpadaṃ

3. Die Übungsregel über das Betreten eines Dorfes zur falschen Zeit.

508. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū vikāle gāmaṃ pavisitvā sabhāyaṃ nisīditvā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathenti, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ [Pg.214] lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā vikāle gāmaṃ pavisitvā sabhāyaṃ nisīditvā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathessanti, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti!

508. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Gruppe von sechs zur unpassenden Zeit in das Dorf, setzten sich in der Versammlungshalle nieder und führten mancherlei unedle Gespräche, nämlich: Gespräche über Könige, Diebe, Minister, Armeen, Gefahren, Kriege, Speisen, Getränke, Kleidung, Betten, Blumenkränze, Wohlgerüche, Verwandte, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte, Länder, Frauen, Helden, Straßenecken, Wasserstellen, Verstorbene, verschiedenartige Themen, Spekulationen über die Welt, Spekulationen über das Meer, sowie Gespräche über Wohlergehen und Verderben. Die Menschen waren verärgert, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Asketen, die Söhne der Sakyer, zur unpassenden Zeit in das Dorf gehen, sich in der Versammlungshalle niedersetzen und mancherlei unedle Gespräche führen, nämlich: Gespräche über Könige, Diebe ... über Wohlergehen und Verderben, gerade so wie Hausleute, die Sinnesgenüsse genießen?“

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū vikāle gāmaṃ pavisitvā sabhāyaṃ nisīditvā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathessanti, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, vikāle gāmaṃ pavisitvā sabhāyaṃ nisīditvā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathetha, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, vikāle gāmaṃ pavisitvā sabhāyaṃ nisīditvā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathessatha, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Die Mönche hörten jene Menschen, die verärgert waren, murrten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen erfüllt waren ... murrten ebenfalls und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Mönche der Gruppe von sechs zur unpassenden Zeit in das Dorf gehen, sich in der Versammlungshalle niedersetzen und mancherlei unedle Gespräche führen, nämlich: Gespräche über Könige, Diebe ... über Wohlergehen und Verderben?“ ... „Ist es wahr, wie man sagt, ihr Mönche, dass ihr zur unpassenden Zeit in das Dorf geht, euch in der Versammlungshalle niedersetzt und mancherlei unedle Gespräche führt, nämlich: Gespräche über Könige, Diebe ... über Wohlergehen und Verderben?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie könnt ihr, ihr törichten Menschen, zur unpassenden Zeit in das Dorf gehen, euch in der Versammlungshalle niedersetzt und mancherlei unedle Gespräche führen, nämlich: Gespräche über Könige, Diebe ... über Wohlergehen und Verderben! Ihr törichten Menschen, dies dient weder dazu, bei den noch nicht Gläubigen Vertrauen zu wecken ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu vikāle gāmaṃ paviseyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch zur unpassenden Zeit ein Dorf betritt, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

509. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantā sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ upagacchiṃsu. Manussā te bhikkhū passitvā etadavocuṃ – ‘‘pavisatha, bhante’’ti. Atha kho te bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ vikāle gāmaṃ pavisitu’’nti kukkuccāyantā na pavisiṃsu. Corā te bhikkhū acchindiṃsu. Atha kho te bhikkhū sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āpucchā vikāle gāmaṃ pavisituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

509. Zu jener Zeit näherten sich viele Mönche, die auf dem Weg nach Sāvatthī durch das Land der Kosaler reisten, am Abend einem gewissen Dorf. Als die Menschen jene Mönche sahen, sagten sie: „Bitte kommt herein, Ehrwürdige.“ Da jedoch jene Mönche dachten: „Der Erhabene hat das Betreten des Dorfes zur unpassenden Zeit untersagt“, traten sie aus Gewissensbissen nicht ein. Räuber beraubten diese Mönche. Danach begaben sich jene Mönche nach Sāvatthī und berichteten diesen Vorfall den anderen Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, nach Einholung einer Erlaubnis zur unpassenden Zeit ein Dorf zu betreten. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo [Pg.215] pana bhikkhu anāpucchā vikāle gāmaṃ paviseyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch zur unpassenden Zeit, ohne um Erlaubnis gefragt zu haben, ein Dorf betritt, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

510. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchanto sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ upagacchi. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā etadavocuṃ – ‘‘pavisatha, bhante’’ti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ anāpucchā vikāle gāmaṃ pavisitu’’nti kukkuccāyanto na pāvisi. Corā taṃ bhikkhuṃ acchindiṃsu. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā vikāle gāmaṃ pavisituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

510. Zu jener Zeit näherte sich ein gewisser Mönch, der auf dem Weg nach Sāvatthī durch das Land der Kosaler reiste, am Abend einem gewissen Dorf. Als die Menschen jenen Mönch sahen, sagten sie: „Bitte komm herein, Ehrwürdiger.“ Da jedoch jener Mönch dachten: „Der Erhabene hat das Betreten des Dorfes zur unpassenden Zeit ohne vorherige Erlaubnis untersagt“, trat er aus Gewissensbissen nicht ein. Räuber beraubten diesen Mönch. Danach begab sich jener Mönch nach Sāvatthī und berichtete diesen Vorfall den anderen Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, nach Einholung einer Erlaubnis bei einem anwesenden Mönch zur unpassenden Zeit ein Dorf zu betreten. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yo pana bhikkhu santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmaṃ paviseyya, pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch zur unpassenden Zeit, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis gefragt zu haben, ein Dorf betritt, so ist dies ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

511. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho hoti. Aññataro bhikkhu ‘‘aggiṃ āharissāmī’’ti gāmaṃ gacchati. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmaṃ pavisitu’’nti kukkuccāyanto na pāvisi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tathārūpe accāyike karaṇīye santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmaṃ pavisituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

511. Zu jener Zeit war ein gewisser Mönch von einer Schlange gebissen worden. Ein anderer Mönch wollte in das Dorf gehen und dachte: „Ich werde Feuer holen.“ Da jedoch jener Mönch dachte: „Der Erhabene hat das Betreten des Dorfes zur unpassenden Zeit ohne vorherige Erlaubnis bei einem anwesenden Mönch untersagt“, trat er aus Gewissensbissen nicht ein ... Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, bei einer dringenden Angelegenheit dieser Art, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis gefragt zu haben, zur unpassenden Zeit ein Dorf zu betreten. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

512. ‘‘Yo pana bhikkhu santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmaṃ paviseyya, aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā, pācittiya’’nti.

512. „Wenn ein Mönch zur unpassenden Zeit, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis gefragt zu haben, ein Dorf betritt, außer bei einer dringenden Angelegenheit dieser Art, so ist dies ein Pācittiya.“

513. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

513. „Wer aber“ bedeutet: wer auch immer... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist hiermit ein Mönch gemeint.

Santo [Pg.216] nāma bhikkhu sakkā hoti āpucchā pavisituṃ.

Ein „anwesender Mönch“ (santo) ist ein Mönch, den man um Erlaubnis bitten kann, bevor man [das Dorf] betritt.

Asanto nāma bhikkhu na sakkā hoti āpucchā pavisituṃ.

Ein „nicht anwesender Mönch“ (asanto) ist ein Mönch, den man nicht um Erlaubnis bitten kann, bevor man [das Dorf] betritt.

Vikālo nāma majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā.

„Unzeit“ (vikālo) bezeichnet die Zeit nach dem Mittag bis zum Aufgang der Morgenröte.

Gāmaṃ paviseyyāti parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa. Aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassa.

„Ein Dorf betreten“ bedeutet: Wenn ein Mönch die Umfriedung eines umfriedeten Dorfes überschreitet, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er in den Umkreis eines nicht umfriedeten Dorfes eintritt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyāti ṭhapetvā tathārūpaṃ accāyikaṃ karaṇīyaṃ.

„Außer bei einer solchen dringenden Angelegenheit“ bedeutet: abgesehen von einer derartigen dringenden zu verrichtenden Aufgabe.

514. Vikāle vikālasaññī santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā gāmaṃ pavisati, aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā, āpatti pācittiyassa. Vikāle vematiko santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā gāmaṃ pavisati, aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā, āpatti pācittiyassa. Vikāle kālasaññī santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā gāmaṃ pavisati, aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā, āpatti pācittiyassa.

514. Wenn ein Mönch zur Unzeit in der Wahrnehmung, es sei Unzeit, ein Dorf betritt, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu bitten – außer bei einer derartigen dringenden Angelegenheit –, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er zur Unzeit im Zweifel ein Dorf betritt... begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er zur Unzeit in der Wahrnehmung, es sei die rechte Zeit, ein Dorf betritt... begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Kāle vikālasaññī, āpatti dukkaṭassa. Kāle vematiko, āpatti dukkaṭassa. Kāle kālasaññī, anāpatti.

Wenn er zur rechten Zeit in der Wahrnehmung, es sei Unzeit, [ein Dorf betritt], begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er zur rechten Zeit im Zweifel [ein Dorf betritt], begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er zur rechten Zeit in der Wahrnehmung, es sei die rechte Zeit, [ein Dorf betritt], liegt kein Vergehen vor.

515. Anāpatti tathārūpe accāyike karaṇīye, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā pavisati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā pavisati, antarārāmaṃ gacchati, bhikkhunupassayaṃ gacchati, titthiyaseyyaṃ gacchati, paṭikkamanaṃ gacchati, gāmena maggo hoti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

515. Kein Vergehen liegt vor: wenn eine derartige dringende Angelegenheit besteht; wenn er eintritt, nachdem er einen anwesenden Mönch um Erlaubnis gebeten hat; wenn er eintritt und kein Mönch anwesend ist; wenn er zum Klostergelände geht; wenn er zum Nonnenkloster geht; wenn er zur Wohnstätte von Andersgläubigen geht; wenn er zum Speisesaal geht; wenn der Weg durch das Dorf führt; bei Gefahren; für einen Geisteskranken; für einen Erstanfänger.

Vikālagāmappavisanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das dritte Trainingsregel über das Betreten eines Dorfes zur Unzeit ist abgeschlossen.

4. Sūcigharasikkhāpadaṃ

4. Die Trainingsregel über das Nadeletui

516. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena aññatarena dantakārena bhikkhū pavāritā honti – ‘‘yesaṃ ayyānaṃ sūcigharena attho [Pg.217] ahaṃ sūcigharenā’’ti. Tena kho pana samayena bhikkhū bahū sūcighare viññāpenti. Yesaṃ khuddakā sūcigharā te mahante sūcighare viññāpenti. Yesaṃ mahantā sūcigharā te khuddake sūcighare viññāpenti. Atha kho so dantakāro bhikkhūnaṃ bahū sūcighare karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadāropissa kilamati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū sūcighare viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū sūcighare karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadāropissa kilamatī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū sūcighare viññāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū sūcighare viññāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā na mattaṃ jānitvā bahū sūcighare viññāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

516. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Hain. Zu jener Zeit hatte ein gewisser Elfenbeinschnitzer die Mönche eingeladen: „Welche Ehrwürdigen auch immer ein Nadeletui benötigen, diese lade ich hiermit zu einem Nadeletui ein.“ Zu jener Zeit baten die Mönche um viele Nadeletuis. Diejenigen, die kleine Nadeletuis hatten, baten um große; diejenigen, die große hatten, baten um kleine. Da konnte jener Elfenbeinschnitzer, während er viele Nadeletuis für die Mönche anfertigte, keine anderen Waren zum Verkauf herstellen; er selbst konnte seinen Lebensunterhalt nicht bestreiten, und auch seine Frau und Kinder litten Not. Die Menschen beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können die Mönche, die Söhne des Sakyers, ohne Maß zu kennen, so viele Nadeletuis verlangen? Dieser Mann kann, während er für sie viele Nadeletuis anfertigt, keine anderen Waren zum Verkauf herstellen; er selbst kann seinen Lebensunterhalt nicht bestreiten, und auch seine Frau und Kinder leiden Not.“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beschwerten, ärgerten und Vorwürfe machten. Die Mönche von geringen Wünschen... beschwerten sich, ärgerten sich und machten Vorwürfe: „Wie können Mönche, ohne Maß zu kennen, so viele Nadeletuis verlangen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Mönche, ohne Maß zu kennen, viele Nadeletuis verlangen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... „Wie können diese törichten Männer, ihr Mönche, ohne Maß zu kennen, so viele Nadeletuis verlangen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

517. ‘‘Yo pana bhikkhu aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā visāṇamayaṃ vā sūcigharaṃ kārāpeyya bhedanakaṃ, pācittiya’’nti.

517. „Wenn aber ein Mönch ein Nadeletui aus Knochen, Elfenbein oder Horn herstellen lässt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen, wobei das Etui zerbrochen werden muss.“

518. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

518. „Wer aber“ bedeutet: wer auch immer... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist hiermit ein Mönch gemeint.

Aṭṭhi nāma yaṃ kiñci aṭṭhi.

„Knochen“ bezeichnet jede Art von Knochen.

Danto nāma hatthidanto vuccati.

„Elfenbein“ bezeichnet die Stoßzähne des Elefanten.

Visāṇaṃ nāma yaṃ kiñci visāṇaṃ.

„Horn“ bezeichnet jede Art von Horn.

Kārāpeyyāti karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena bhinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

„Herstellen lässt“ bedeutet: er stellt es selbst her oder lässt es durch einen anderen herstellen. Während der Bemühung begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Nach Erhalt muss es zerbrochen und das Pācittiya-Vergehen bekannt werden.

519. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa[Pg.218]. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

519. Wenn er ein von ihm selbst begonnenes Werk selbst beendet, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er ein von ihm selbst begonnenes Werk durch andere beenden lässt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er ein von anderen begonnenes Werk selbst beendet, begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er ein von anderen begonnenes Werk durch andere beenden lässt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er [ein Etui] für einen anderen herstellt oder herstellen lässt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er ein von einem anderen hergestelltes Etui erhält und benutzt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen.

520. Anāpatti gaṇṭhikāya, araṇike, vidhe, añjaniyā, añjanisalākāya, vāsijaṭe, udakapuñchaniyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

520. Kein Vergehen liegt vor bei: einem Knebel (gaṇṭhikā), einem Feuerbohrer, einer Gürtelschnalle, einem Salbengefäß, einem Salbenstift, einem Beilstiel, einem Wasserwischer sowie für einen Geisteskranken oder einen Erstanfänger.

Sūcigharasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Das vierte Trainingsregel über das Nadeletui ist abgeschlossen.

5. Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ

5. Die Trainingsregel über Bett und Stuhl

521. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto ucce mañce sayati. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto yenāyasmato upanandassa sakyaputtassa vihāro tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā upanando sakyaputto bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgacchatu me, bhante, bhagavā sayanaṃ passatū’’ti. Atha kho bhagavā tatova paṭinivattitvā bhikkhū āmantesi – ‘‘āsayato, bhikkhave, moghapuriso veditabbo’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

521. Zu jener Zeit verweilte der Erleuchtete, der Gesegnete, in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit schlief der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, auf einem hohen Bett. Da begab sich der Gesegnete, während er mit zahlreichen Mönchen einen Rundgang durch die Unterkünfte machte, dorthin, wo sich die Wohnstätte des ehrwürdigen Upananda, des Sakyers, befand. Der ehrwürdige Upananda, der Sakyer, sah den Gesegneten schon von weitem kommen. Als er ihn sah, sagte er zum Gesegneten: „Möge der Herr kommen, möge der Gesegnete mein Lager betrachten.“ Da kehrte der Gesegnete von dort sogleich um und wandte sich an die Mönche: „An seiner Gesinnung (Haltung), ihr Mönche, ist ein törichter Mensch zu erkennen.“ Dann tadelte der Gesegnete den ehrwürdigen Upananda, den Sakyer, auf vielerlei Weise wegen seiner Schwerzufriedenheit ... und sagte: „Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

522. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānena aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulena, aññatra heṭṭhimāya aṭaniyā; taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti.

522. „Wenn ein Mönch ein neues Bett oder einen neuen Stuhl anfertigen lässt, soll er es mit Beinen von acht Fingern Länge nach dem Maß des Erhabenen (Sugata-Finger) anfertigen lassen, wobei der untere Rahmen ausgenommen ist. Wenn er dieses Maß überschreitet, ist es ein Pācittiya, das ein Abschneiden erfordert.“

523. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati.

523. „Neu“ wird in Bezug auf die Herstellung gesagt.

Mañco [Pg.219] nāma cattāro mañcā – masārako, bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādako.

„Bett“ bezeichnet vier Arten von Betten: ein eingezapftes Bett (masāraka), ein umwickeltes Bett (bundikābaddha), ein Bett mit gekrümmten Beinen (kuḷīrapādaka) und ein Bett mit eingesteckten Beinen (āhaccapādaka).

Pīṭhaṃ nāma cattāri pīṭhāni – masārakaṃ, bundikābaddhaṃ, kuḷīrapādakaṃ, āhaccapādakaṃ.

„Stuhl“ bezeichnet vier Arten von Stühlen: einen eingezapften Stuhl, einen umwickelten Stuhl, einen Stuhl mit gekrümmten Beinen und einen Stuhl mit eingesteckten Beinen.

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

„Anfertigen lassen“ bedeutet, dass man es selbst macht oder machen lässt.

Aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulena, aññatra heṭṭhimāya aṭaniyāti ṭhapetvā heṭṭhimaṃ aṭaniṃ; taṃ atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena chinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

„Soll mit Beinen von acht Fingern Länge nach dem Maß des Erhabenen angefertigt werden, wobei der untere Rahmen ausgenommen ist“ bedeutet: den untersten Rahmen ausgenommen. Wenn er es über dieses Maß hinaus macht oder machen lässt, ist es ein Dukkaṭa bei der Bemühung; nach Erhalt muss er es abschneiden und das Pācittiya gestehen.

524. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

524. Wenn er das, was er selbst unvollendet gelassen hat, selbst vollendet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er das, was er selbst unvollendet gelassen hat, durch andere vollenden lässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er das, was von anderen unvollendet gelassen wurde, selbst vollendet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er das, was von anderen unvollendet gelassen wurde, durch andere vollenden lässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er es für den Zweck eines anderen macht oder machen lässt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er ein von einem anderen gemachtes (überhohes) Bett erhält und benutzt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

525. Anāpatti pamāṇikaṃ karoti, ūnakaṃ karoti, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

525. Kein Vergehen liegt vor, wenn er es maßgerecht anfertigt, wenn er es kleiner anfertigt, wenn er ein von einem anderen gemachtes, das Maß überschreitendes Stück erhält, es abschneidet und dann benutzt; ebenso wenig für einen Geistesgestörten oder für den Ersttäter.

Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Die Übungsregel über Bett und Stuhl, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Tūlonaddhasikkhāpadaṃ

6. Die Übungsregel über das mit Wolle Ausgestopfte.

526. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū mañcampi pīṭhampi tūlonaddhaṃ kārāpenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā mañcampi pīṭhampi tūlonaddhaṃ kārāpessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti[Pg.220]! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū mañcampi pīṭhampi tūlonaddhaṃ kārāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, mañcampi pīṭhampi tūlonaddhaṃ kārāpethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, mañcampi pīṭhampi tūlonaddhaṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

526. Zu jener Zeit verweilte der Erleuchtete, der Gesegnete, in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ließen die Mönche der Sechser-Gruppe sowohl Betten als auch Stühle mit Wolle auspolstern. Menschen, die einen Rundgang durch die Wohnstätten machten, sahen dies und beschwerten sich, tadelten und schimpften: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, nur sowohl Betten als auch Stühle mit Wolle auspolstern lassen, gerade wie Laien, die den Sinnesgenüssen frönen!“ Mönche hörten diese Menschen sich beschweren, tadeln und schimpfen. Jene Mönche, die genügsam waren ... beschwerten sich, tadelten und schimpften: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur sowohl Betten als auch Stühle mit Wolle auspolstern lassen!“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass ihr sowohl Betten als auch Stühle mit Wolle auspolstern lasst?“ „Es stimmt, Herr.“ Der Erleuchtete, der Gesegnete, tadelte sie ... „Wie könnt ihr Toren nur sowohl Betten als auch Stühle mit Wolle auspolstern lassen! Dies dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

527. ‘‘Yo pana bhikkhu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tūlonaddhaṃ kārāpeyya, uddālanakaṃ pācittiya’’nti.

527. „Wenn ein Mönch ein Bett oder einen Stuhl mit Wolle (oder anderem Polstermaterial) auspolstern lässt, ist es ein Pācittiya, das ein Aufreißen (Entfernen der Füllung) erfordert.“

528. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

528. „Welcher aber“: welcher auch immer ... „Mönch“: ... in diesem Sinne ist „Mönch“ gemeint.

Mañco nāma cattāro mañcā – masārako, bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādako.

„Bett“ bezeichnet vier Arten von Betten: ein eingezapftes Bett, ein umwickeltes Bett, ein Bett mit gekrümmten Beinen und ein Bett mit eingesteckten Beinen.

Pīṭhaṃ nāma cattāri pīṭhāni – masārakaṃ, bundikābaddhaṃ, kuḷīrapādakaṃ, āhaccapādakaṃ.

„Stuhl“ bezeichnet vier Arten von Stühlen: einen eingezapften Stuhl, einen umwickelten Stuhl, einen Stuhl mit gekrümmten Beinen und einen Stuhl mit eingesteckten Beinen.

Tūlaṃ nāma tīṇi tūlāni – rukkhatūlaṃ, latātūlaṃ, poṭakitūlaṃ.

„Wolle“ (Polstermaterial) bezeichnet drei Arten: Baumwolle (von Bäumen), Wolle von Kletterpflanzen und Wolle von Gräsern.

Kārāpeyyāti karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena uddāletvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

„Anfertigen lassen“ bedeutet: man macht es selbst oder lässt es machen; ein Dukkaṭa bei der Bemühung. Nach Erhalt muss man die Füllung entfernen und das Pācittiya gestehen.

529. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

529. Wenn er das, was er selbst unvollendet gelassen hat, selbst vollendet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er das, was er selbst unvollendet gelassen hat, durch andere vollenden lässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er das, was von anderen unvollendet gelassen wurde, selbst vollendet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er das, was von anderen unvollendet gelassen wurde, durch andere vollenden lässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er es für den Zweck eines anderen macht oder machen lässt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er ein von einem anderen gemachtes Stück erhält und benutzt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

530. Anāpatti āyoge, kāyabandhane, aṃsabaddhake, pattathavikāya, parissāvane, bibbohanaṃ karoti, aññena kataṃ paṭilabhitvā uddāletvā paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

530. Kein Vergehen liegt vor bei einem Bindeband, einem Gürtel, einem Schulterriemen, einer Almosenschalentasche, einem Wasserfilter; wenn er ein Kissen anfertigt; wenn er ein von einem anderen gemachtes Stück erhält, es aufreißt (die Wolle entfernt) und dann benutzt; ebenso wenig für einen Geistesgestörten oder für den Ersttäter.

Tūlonaddhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Die Übungsregel über das mit Wolle Ausgestopfte, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Nisīdanasikkhāpadaṃ

7. Die Übungsregel über das Sitzmatten-Stück.

531. Tena [Pg.221] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ nisīdanaṃ anuññātaṃ hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā nisīdanaṃ anuññāta’’nti appamāṇikāni nisīdanāni dhārenti. Mañcassapi pīṭhassapi puratopi pacchatopi olambenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appamāṇikāni nisīdanāni dhāressantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, appamāṇikāni nisīdanāni dhārethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, appamāṇikāni nisīdanāni dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

531. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war den Mönchen vom Erhabenen das Sitztuch erlaubt worden. Die Mönche der Sechser-Gruppe dachten: „Der Erhabene hat das Sitztuch erlaubt“, und trugen unmaßstäblich große Sitztücher. Sie ließen sie sowohl vor als auch hinter dem Bettgestell und dem Stuhl herabhängen. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren... diese beklagten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe unmaßstäblich große Sitztücher tragen?“... „Ist es wahr, wie man sagt, Mönche, dass ihr unmaßstäblich große Sitztücher tragt?“ – „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie könnt ihr törichten Menschen nur unmaßstäblich große Sitztücher tragen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Nisīdanaṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikaṃ kāretabbaṃ. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dve vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ diyaḍḍhaṃ. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti.

„Wenn ein Mönch ein Sitztuch anfertigen lässt, muss es nach dem Maß angefertigt werden. Dies ist hier das Maß: in der Länge zwei Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite anderthalb Spannen. Wer dieses Maß überschreitet, begeht ein Pācittiya, das ein Zerschneiden erfordert.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

532. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī mahākāyo hoti. So bhagavato purato nisīdanaṃ paññapetvā samantato samañchamāno nisīdati. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, udāyi, nisīdanaṃ samantato samañchasi; seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho’’ti? ‘‘Tathā hi pana, bhante, bhagavatā bhikkhūnaṃ atikhuddakaṃ nisīdanaṃ anuññāta’’nti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nisīdanassa dasaṃ vidatthiṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

532. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Udāyī von großem Körperwuchs. Er breitete ein Sitztuch vor dem Erhabenen aus und setzte sich darauf, während er es nach allen Seiten glattzog. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Udāyī: „Warum, Udāyī, ziehst du das Sitztuch nach allen Seiten glatt, so wie ein alter Gerber?“ – „Es liegt daran, Herr, dass der Erhabene den Mönchen ein allzu kleines Sitztuch erlaubt hat.“ Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, Mönche, einen Saum von einer Spanne für das Sitztuch. Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

533. ‘‘Nisīdanaṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikaṃ kāretabbaṃ. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dve vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ diyaḍḍhaṃ. Dasā vidatthi. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti.

533. „Wenn ein Mönch ein Sitztuch anfertigen lässt, muss es nach dem Maß angefertigt werden. Dies ist hier das Maß: in der Länge zwei Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite anderthalb Spannen; der Saum eine Spanne. Wer dieses Maß überschreitet, begeht ein Pācittiya, das ein Zerschneiden erfordert.“

534. Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati.

534. Als „Sitztuch“ wird ein Tuch mit Saum bezeichnet.

Kārayamānenāti [Pg.222] karonto vā kārāpento vā pamāṇikaṃ kāretabbaṃ. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dve vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ diyaḍḍhaṃ. Dasā vidatthi. Taṃ atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena chinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

„Anfertigen lässt“ bedeutet: ob er es selbst macht oder machen lässt, es muss nach dem Maß angefertigt werden. Dies ist hier das Maß: in der Länge zwei Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite anderthalb Spannen; der Saum eine Spanne. Wenn er es über dieses Maß hinaus macht oder machen lässt, begeht er für die Bemühung ein Dukkaṭa. Nach dem Erhalt muss es zerschnitten und das Pācittiya bekanntgegeben werden.

535. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

535. Wenn er das von ihm selbst Begonnene selbst vollendet, begeht er ein Pācittiya. Wenn er das von ihm selbst Begonnene durch andere vollenden lässt, begeht er ein Pācittiya. Wenn er das von anderen Begonnene selbst vollendet, begeht er ein Pācittiya. Wenn er das von anderen Begonnene durch andere vollenden lässt, begeht er ein Pācittiya.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn er es für einen anderen macht oder machen lässt, begeht er ein Dukkaṭa. Wenn er ein von einem anderen hergestelltes [übermaßiges Tuch] erhält und benutzt, begeht er ein Dukkaṭa.

536. Anāpatti pamāṇikaṃ karoti, ūnakaṃ karoti, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

536. Kein Vergehen liegt vor: wenn er es maßgerecht herstellt; wenn er es kleiner herstellt; wenn er ein von einem anderen hergestelltes, das Maß überschreitendes Tuch erhält, es zerschneidet und dann benutzt; wenn er einen Baldachin, einen Bodenbelag, einen Vorhang, ein Polster oder ein Kopfkissen herstellt; ebenso für einen Geisteskranken oder einen Erstanfänger.

Nisīdanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Die Trainingsregel über das Sitztuch, die siebte, ist abgeschlossen.

8. Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ

8. Trainingsregel über das Hautbedeckungstuch

537. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ kaṇḍuppaṭicchādi anuññātā hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā kaṇḍuppaṭicchādi anuññātā’’ti appamāṇikāyo kaṇḍuppaṭicchādiyo dhārenti; puratopi pacchatopi ākaḍḍhantā āhiṇḍanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appamāṇikāyo kaṇḍuppaṭicchādiyo dhāressantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, appamāṇikāyo kaṇḍuppaṭicchādiyo dhārethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, appamāṇikāyo kaṇḍuppaṭicchādiyo dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ [Pg.223] vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

537. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war den Mönchen vom Erhabenen das Hautbedeckungstuch erlaubt worden. Die Mönche der Sechser-Gruppe dachten: „Der Erhabene hat das Hautbedeckungstuch erlaubt“, und trugen unmaßstäblich große Hautbedeckungstücher; sie zogen sie vorne und hinten hinter sich her und wanderten so umher. Diejenigen Mönche, die bescheiden waren... diese beklagten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe unmaßstäblich große Hautbedeckungstücher tragen?“... „Ist es wahr, Mönche, dass ihr unmaßstäblich große Hautbedeckungstücher tragt?“ – „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie könnt ihr törichten Menschen nur unmaßstäblich große Hautbedeckungstücher tragen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

538. ‘‘Kaṇḍuppaṭicchādiṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso catasso vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti.

538. „Wenn ein Mönch ein Hautbedeckungstuch anfertigen lässt, muss es nach dem Maß angefertigt werden. Dies ist hier das Maß: in der Länge vier Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite zwei Spannen. Wer dieses Maß überschreitet, begeht ein Pācittiya, das ein Zerschneiden erfordert.“

539. Kaṇḍuppaṭicchādi nāma yassa adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalaṃ kaṇḍu vā pīḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho, tassa paṭicchādanatthāya.

539. Als „Hautbedeckungstuch“ wird das bezeichnet, was für jemanden bestimmt ist, der unterhalb des Bauchnabels und oberhalb der Knie Krätze, Beulen, nässende Wunden oder Flechte hat, um diese zu bedecken.

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā. Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso catasso vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena chinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

„Anfertigen lässt“ bedeutet: ob er es selbst macht oder machen lässt. Es muss maßgerecht angefertigt werden. Dies ist hier das Maß: in der Länge vier Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite zwei Spannen. Wenn er es über dieses Maß hinaus macht oder machen lässt, begeht er für die Bemühung ein Dukkaṭa. Nach dem Erhalt muss es zerschnitten und das Pācittiya bekanntgegeben werden.

540. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

540. Wenn man ein selbst begonnenes, unfertiges [Juckreiz-Tuch] selbst vollendet, begeht man ein Pācittiya. Wenn man ein selbst begonnenes, unfertiges durch andere vollenden lässt, begeht man ein Pācittiya. Wenn man ein von anderen begonnenes, unfertiges selbst vollendet, begeht man ein Pācittiya. Wenn man ein von anderen begonnenes, unfertiges durch andere vollenden lässt, begeht man ein Pācittiya.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn man es für den Zweck eines anderen herstellt oder herstellen lässt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man ein von einem anderen hergestelltes [Juckreiz-Tuch] erhält und es benutzt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen.

541. Anāpatti pamāṇikaṃ karoti, ūnakaṃ karoti, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

541. Kein Vergehen liegt vor, wenn man es in der vorgeschriebenen Größe herstellt, wenn man es kleiner herstellt, wenn man ein von einem anderen hergestelltes, das die Maße überschreitet, erhält und es nach dem Zurechtschneiden benutzt, oder wenn man einen Baldachin, einen Bodenbelag, einen Vorhang, ein Polster oder ein Kissen herstellt; ebenso wenig für einen Geisteskranken oder für den Ersttäter.

Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Das achte Trainingsobjekt über das Juckreiz-Tuch ist abgeschlossen.

9. Vassikasāṭikāsikkhāpadaṃ

9. Das Trainingsobjekt über das Regengewand

542. Tena [Pg.224] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ vassikasāṭikā anuññātā hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā vassikasāṭikā anuññātā’’ti appamāṇikāyo vassikasāṭikāyo dhārenti. Puratopi pacchatopi ākaḍḍhantā āhiṇḍanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appamāṇikāyo vassikasāṭikāyo dhāressantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, appamāṇikāyo vassikasāṭikāyo dhārethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, appamāṇikāyo vassikasāṭikāyo dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

542. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit war den Mönchen vom Erhabenen das Regengewand erlaubt worden. Die Mönche der Sechser-Gruppe dachten: „Vom Erhabenen ist das Regengewand erlaubt worden“, und trugen Regengewänder ohne Maße. Sie zogen sie vorn und hinten nachschleifend umher. Jene Mönche, die bescheiden waren, ...pe... waren entrüstet, tadelten und kritisierten: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe Regengewänder ohne Maße tragen?“ ...pe... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr Regengewänder ohne Maße tragt?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... „Wie könnt ihr törichten Menschen Regengewänder ohne Maße tragen! Das dient, ihr törichten Menschen, nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ...pe... Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Trainingsobjekt vortragen:“

543. ‘‘Vassikasāṭikaṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso cha vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ aḍḍhateyyā. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiya’’nti.

543. „Wenn ein Mönch ein Regengewand herstellen lässt, muss es in den Maßen hergestellt werden. Dabei sind dies die Maße: In der Länge sechs Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite zweieinhalb Spannen. Wer dieses Maß überschreitet, für den ist es ein Pācittiya, das das Zurechtschneiden erfordert.“

544. Vassikasāṭikā nāma vassānassa catumāsatthāya.

544. Ein Regengewand ist für den Zweck der vier Monate der Regenzeit bestimmt.

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā. Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso cha vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ aḍḍhateyyā. Taṃ atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena chinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

„Herstellen lässt“ bedeutet: selbst herstellend oder durch einen anderen herstellen lassend. Es muss in den Maßen hergestellt werden. Dabei sind dies die Maße: In der Länge sechs Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite zweieinhalb Spannen. Wenn man es unter Überschreitung dieses Maßes selbst herstellt oder herstellen lässt, begeht man bei jeder Bemühung ein Dukkaṭa. Nach dem Erhalt muss es zugeschnitten und das Pācittiya bekanntgegeben werden.

545. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

545. Wenn man ein selbst begonnenes, unfertiges [Regengewand] selbst vollendet, begeht man ein Pācittiya. Wenn man ein selbst begonnenes, unfertiges durch andere vollenden lässt, begeht man ein Pācittiya. Wenn man ein von anderen begonnenes, unfertiges selbst vollendet, begeht man ein Pācittiya. Wenn man ein von anderen begonnenes, unfertiges durch andere vollenden lässt, begeht man ein Pācittiya.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn man es für den Zweck eines anderen herstellt oder herstellen lässt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man ein von einem anderen hergestelltes Regengewand erhält und es benutzt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen.

546. Anāpatti [Pg.225] pamāṇikaṃ karoti, ūnakaṃ karoti, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

546. Kein Vergehen liegt vor, wenn man es in der vorgeschriebenen Größe herstellt, wenn man es kleiner herstellt, wenn man ein von einem anderen hergestelltes, das die Maße überschreitet, erhält und es nach dem Zurechtschneiden benutzt, oder wenn man einen Baldachin, einen Bodenbelag, einen Vorhang, ein Polster oder ein Kissen herstellt; ebenso wenig für einen Geisteskranken oder für den Ersttäter.

Vassikasāṭikāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das neunte Trainingsobjekt über das Regengewand ist abgeschlossen.

10. Nandasikkhāpadaṃ

10. Das Nanda-Trainingsobjekt

547. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā nando bhagavato mātucchāputto abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko caturaṅgulomako bhagavatā. So sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ dhāreti. Addasaṃsu kho therā bhikkhū āyasmantaṃ nandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna – ‘‘bhagavā āgacchatī’’ti āsanā vuṭṭhahanti. Te upagate jānitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā nando sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ dhāressatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, nanda, sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ dhāresīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, nanda, sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ dhāressasi! Netaṃ, nanda, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

547. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Nanda, der Sohn der Tante des Erhabenen, sehr ansehnlich, schön anzuschauen, vertrauenerweckend und nur vier Fingerbreiten kleiner als der Erhabene. Er trug eine Robe von der Größe der Sugata-Robe. Die älteren Mönche sahen den ehrwürdigen Nanda von weitem kommen. Als sie ihn sahen, erhoben sie sich von ihren Sitzen im Glauben: „Der Erhabene kommt.“ Als er näher kam, erkannten sie ihn und waren entrüstet, tadelten und kritisierten: „Wie kann der ehrwürdige Nanda eine Robe von der Größe der Sugata-Robe tragen?“ ...pe... „Ist es wahr, Nanda, dass du eine Robe von der Größe der Sugata-Robe trägst?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte ihn ...pe... „Wie kannst du, Nanda, eine Robe von der Größe der Sugata-Robe tragen! Das dient, Nanda, nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ...pe... Und so, ihr Mönche, sollt ihr dieses Trainingsobjekt vortragen:“

548. ‘‘Yo pana bhikkhu sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya atirekaṃ vā, chedanakaṃ pācittiyaṃ. Tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ – dīghaso nava vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ cha vidatthiyo. Idaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇa’’nti.

548. „Welcher Mönch auch immer eine Robe in der Größe der Sugata-Robe oder darüber hinaus herstellen lässt, für den ist es ein Pācittiya, das das Zurechtschneiden erfordert. Dabei ist dies die Größe der Sugata-Robe des Sugata: In der Länge neun Spannen nach der Spanne des Sugata; in der Breite sechs Spannen. Dies ist die Größe der Sugata-Robe des Sugata.“

549. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

549. „Welcher auch immer“ bezieht sich auf jemanden wie ihn. „Mönch“ bedeutet in diesem Zusammenhang einen Mönch, der durch den formalen Akt mit den vier Verkündigungen ordiniert wurde.

Sugatacīvarappamāṇaṃ [Pg.226] nāma dīghaso nava vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ cha vidatthiyo.

Die sogenannte Größe der Sugata-Robe beträgt in der Länge neun Spannen nach der Spanne des Sugata und in der Breite sechs Spannen.

Kārāpeyyāti karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena chinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

„Herstellen lässt“ bedeutet: selbst herstellend oder durch einen anderen herstellen lassend. Bei jeder Bemühung begeht man ein Dukkaṭa. Nach dem Erhalt muss es zugeschnitten und das Pācittiya bekanntgegeben werden.

550. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

550. Vollendet man selbst ein durch sich selbst unfertig gelassenes Gewand, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Vollendet man durch andere ein durch sich selbst unfertig gelassenes Gewand, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Vollendet man selbst ein von anderen unfertig gelassenes Gewand, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Vollendet man durch andere ein von anderen unfertig gelassenes Gewand, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn man es für den Nutzen eines anderen macht oder machen lässt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man ein von einem anderen gemachtes Gewand erhält und es gebraucht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

551. Anāpatti ūnakaṃ karoti, aññena kataṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

551. Kein Vergehen liegt vor, wenn man es kleiner (als das Sugata-Maß) macht; wenn man ein von einem anderen gemachtes Gewand erhält, es zerschneidet und dann gebraucht; wenn man einen Baldachin, einen Bodenteppich, einen Vorhang, eine Matte oder ein Kopfkissen herstellt; ebenso wenig für einen Geisteskranken oder den Ersttäter.

Nandasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das zehnte Trainingsobjekt über Nanda ist abgeschlossen.

Ratanavaggo navamo.

Die neunte Gruppe, die Ratana-Vagga, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist wie folgt zu verstehen:

Rañño ca ratanaṃ santaṃ, sūci mañcañca tūlikaṃ;

Nisīdanañca kaṇḍuñca, vassikā sugatena cāti.

Über den König, das Juwel, den Aufenthalt, die Nadel, das Lager und das Polster; die Sitzmatte, das Ekzem-Tuch, das Sugata-Gewand sowie den Regenmantel.

Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, dvenavuti pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Die zweiundneunzig Pācittiya-Regeln wurden vorgetragen. Hierbei frage ich die Ehrwürdigen: „Seid ihr hierin rein?“ Zum zweiten Mal frage ich: „Seid ihr hierin rein?“ Zum dritten Mal frage ich: „Seid ihr hierin rein?“ Die Ehrwürdigen sind hierin rein, daher schweigen sie. So merke ich mir dies.

Khuddakaṃ samattaṃ.

Die kleine Sektion ist vollendet.

Pācittiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Pācittiyas ist abgeschlossen.

6. Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ

6. Abschnitt über die Pāṭidesanīyas

1. Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

1. Das erste Pāṭidesanīya-Trainingsobjekt

Ime [Pg.227] kho panāyasmanto cattāro pāṭidesanīyā

Diese vier Pāṭidesanīya-Regeln, ihr Ehrwürdigen,

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

552. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā paṭikkamanakāle aññataraṃ bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘handāyya, bhikkhaṃ paṭiggaṇhā’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti sabbeva aggahesi. Sā upakaṭṭhe kāle nāsakkhi piṇḍāya carituṃ, chinnabhattā ahosi. Atha kho sā bhikkhunī dutiyampi divasaṃ…pe… tatiyampi divasaṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā paṭikkamanakāle taṃ bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘handāyya, bhikkhaṃ paṭiggaṇhā’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti sabbeva aggahesi. Sā upakaṭṭhe kāle nāsakkhi piṇḍāya carituṃ, chinnabhattā ahosi. Atha kho sā bhikkhunī catutthe divase rathikāya pavedhentī gacchati. Seṭṭhi gahapati rathena paṭipathaṃ āgacchanto taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘apehāyye’’ti. Sā vokkamantī tattheva paripati. Seṭṭhi gahapati taṃ bhikkhuniṃ khamāpesi – ‘‘khamāhāyye, mayāsi pātitā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, gahapati, tayā pātitā. Apica, ahameva dubbalā’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, ayye, dubbalā’’ti? Atha kho sā bhikkhunī seṭṭhissa gahapatissa etamatthaṃ ārocesi. Seṭṭhi gahapati taṃ bhikkhuniṃ gharaṃ netvā bhojetvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā bhikkhuniyā hatthato āmisaṃ paṭiggahessanti! Kicchalābho mātugāmo’’ti!

552. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit sah eine gewisse Nonne, nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gewandert war, beim Verlassen des Dorfes einen gewissen Mönch und sagte: „Hier, Ehrwürdiger, nehmt Almosen an.“ Er sagte: „Sehr wohl, Schwester“, und nahm alles an. Da die Zeit der Mittagsruhe nahte, konnte sie nicht erneut um Almosen gehen und blieb ohne Mahlzeit. Auch am zweiten Tag... und am dritten Tag sah sie jenen Mönch beim Verlassen des Dorfes und gab ihm all ihre Almosen, woraufhin sie erneut hungerte. Am vierten Tag ging die Nonne zitternd auf der Straße. Ein reicher Hausvater kam ihr mit einem Wagen entgegen und sagte: „Aus dem Weg, Ehrwürdige!“ Als sie auswich, stürzte sie genau dort auf der Straße. Der Hausvater entschuldigte sich: „Vergebt mir, Ehrwürdige, ich habe Euch zu Fall gebracht.“ Sie entgegnete: „Nicht durch Euch, Hausvater, bin ich gestürzt, sondern ich bin selbst schwach.“ Er fragte: „Warum aber seid Ihr schwach, Ehrwürdige?“ Daraufhin erzählte sie dem Hausvater den Grund. Dieser führte sie in sein Haus, speiste sie und tadelte: „Wie können die Ehrwürdigen Almosen aus der Hand einer Nonne annehmen? Frauen erlangen ihren Lebensunterhalt nur unter Mühsal!“

Assosuṃ kho bhikkhū tassa seṭṭhissa gahapatissa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu bhikkhuniyā hatthato āmisaṃ paṭiggahessatī’’ti [Pg.228] …pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, bhikkhuniyā hatthato āmisaṃ paṭiggahesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, bhikkhu, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā hatthato āmisaṃ paṭiggahessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Die Mönche hörten, wie jener Hausvater klagte und tadelte. Die Mönche, die von geringen Wünschen waren, tadelten ebenfalls: „Wie kann ein Mönch Almosen aus der Hand einer Nonne annehmen?“ Der Buddha fragte den Mönch: „Ist es wahr, Mönch, dass du Almosen aus der Hand einer Nonne angenommen hast?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ – „Ist sie eine Verwandte von dir, Mönch, oder eine Nicht-Verwandte?“ – „Eine Nicht-Verwandte, Erhabener.“ – „Törichter Mann, ein Nicht-Verwandter weiß bei einer nicht-verwandten Nonne nicht, was angemessen oder unangemessen, was vorhanden oder nicht vorhanden ist. Wie kannst du Almosen aus der Hand einer nicht-verwandten Nonne annehmen? Dies dient weder dazu, die Nicht-Gläubigen zu überzeugen, noch den Glauben der Gläubigen zu festigen. Und so, Mönche, sollt ihr dieses Trainingsobjekt vortragen:“

553. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā – ‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’’ti.

553. „Wenn ein Mönch aus der Hand einer nicht-verwandten Nonne, die in den Bereich der Häuser eingetreten ist, Speise oder Nahrung mit eigener Hand entgegennimmt und sie kaut oder isst, so muss dies von jenem Mönch bekanntgegeben werden: ‚Ehrwürdige, ich habe eine tadelnswerte, unpassende Tat begangen, die bekanntgegeben werden muss; diese gebe ich bekannt.‘“

554. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

554. „Wer auch immer“ bezieht sich auf jemanden von solcher Art... „Mönch“ bezeichnet in diesem Zusammenhang den hier gemeinten Mönch.

Aññātikā nāma mātito vā. Pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

„Nicht-verwandt“ bedeutet: weder von der Mutterseite noch von der Vaterseite her bis zur siebten Ahnen-Generation verwandt.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„Nonne“ bedeutet: eine in beiden Sanghas ordinierte Frau.

Antaragharaṃ nāma rathikā byūhaṃ siṅghāṭakaṃ gharaṃ.

„Bereich der Häuser“ umfasst die Straße, die Gasse, den Dorfplatz und das Haus selbst.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Speise“ bezeichnet alles, was nicht zu den fünf Arten von Hauptnahrung, dem Zeitweiligen, dem für sieben Tage Begrenzten oder dem Lebenslangen gehört.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ. ‘‘Khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pāṭidesanīyassa.

„Nahrung“ bezeichnet die fünf Arten: Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch und Fleisch. Wenn man sie mit der Absicht, sie zu kauen oder zu essen, entgegennimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei jedem Schluck liegt ein Pāṭidesanīya-Vergehen vor.

555. Aññātikāya aññātikasaññī antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa. Aññātikāya vematiko antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa. Aññātikāya [Pg.229] ñātikasaññī antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa.

555. Wenn ein Mönch von einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus im Dorf betreten hat, im Bewusstsein, dass sie nicht verwandt ist, mit eigener Hand harte oder weiche Speise entgegennimmt und sie kaut oder isst, begeht er ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Wenn er von einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus im Dorf betreten hat, im Zweifel darüber, ob sie verwandt ist, mit eigener Hand harte oder weiche Speise entgegennimmt und sie kaut oder isst, begeht er ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Wenn er von einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus im Dorf betreten hat, im Bewusstsein, dass sie verwandt sei, mit eigener Hand harte oder weiche Speise entgegennimmt und sie kaut oder isst, begeht er ein Pāṭidesanīya-Vergehen.

Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Ekatoupasampannāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā – ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

Wenn er yāmakālika (bis zum nächsten Morgen Haltbares), sattāhakālika (sieben Tage Haltbares) oder yāvajīvika (lebenslang Haltbares) zum Zweck der Ernährung entgegennimmt, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Bei jedem Herunterschlucken begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Wenn er von einer Nonne, die nur in einer Seite der Sangha ordiniert wurde, mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ harte oder weiche Speise entgegennimmt, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Bei jedem Herunterschlucken begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Wenn sie verwandt ist, er aber das Bewusstsein hat, sie sei nicht verwandt, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Wenn sie verwandt ist und er im Zweifel ist, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Wenn sie verwandt ist und er das Bewusstsein hat, dass sie verwandt ist, liegt kein Vergehen vor.

556. Anāpatti ñātikāya, dāpeti na deti, upanikkhipitvā deti antarārāme, bhikkhunupassaye, titthiyaseyyāya, paṭikkamane, gāmato nīharitvā deti, yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti deti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

556. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie verwandt ist; wenn sie geben lässt, aber nicht selbst gibt; wenn sie es (auf dem Boden) ablegt und dann gibt; wenn sie innerhalb des Klosterbereichs, in der Unterkunft der Nonnen, in einer Herberge von Andersgläubigen oder in einer Speisehalle gibt; wenn sie es aus dem Dorf herausbringt und gibt; wenn sie yāmakālika, sattāhakālika oder yāvajīvika mit den Worten „Nimm es zu dir, wenn ein Grund dafür vorliegt“ gibt; gegenüber einer Sikkhamānā, gegenüber einer Sāmaṇerī; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das erste Pāṭidesanīya-Lehrsatz ist abgeschlossen.

2. Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

2. Zweiter Pāṭidesanīya-Lehrsatz

557. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhikkhū kulesu nimantitā bhuñjanti. Chabbaggiyā bhikkhuniyo chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ vosāsantiyo ṭhitā honti – ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti. Chabbaggiyā bhikkhū yāvadatthaṃ bhuñjanti. Aññe bhikkhū na cittarūpaṃ bhuñjanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuniyo vosāsantiyo na nivāressantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhuniyo vosāsantiyo na nivārethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā …pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, bhikkhuniyo vosāsantiyo na nivāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

557. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana-Kloster bei der Kalandakanivāpa-Stätte. Zu jener Zeit speisten Mönche, die bei Familien eingeladen worden waren. Die Nonnen der Sechser-Gruppe standen dabei und gaben Anweisungen für die Mönche der Sechser-Gruppe: „Gebt hier Curry, gebt hier Reis!“ Die Mönche der Sechser-Gruppe aßen so viel, wie sie begehrten. Die anderen Mönche konnten nicht nach Herzenslust essen. Jene Mönche, die bescheiden waren, ...pe... waren unzufrieden, tadelten und kritisierten: „Wie können es die Mönche der Sechser-Gruppe nur zulassen, dass die Nonnen Anweisungen geben, ohne sie daran zu hindern?“ ...pe... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr die Nonnen nicht daran hindert, wenn sie Anweisungen geben?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... „Wie könnt ihr nur, ihr törichten Menschen, die Nonnen nicht daran hindern, wenn sie Anweisungen geben! Dies, ihr törichten Menschen, dient weder dazu, Vertrauen bei den Ungläubigen zu wecken, noch...pe... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diesen Lehrsatz vortragen:“

558. ‘‘Bhikkhū [Pg.230] paneva kulesu nimantitā bhuñjanti, tatra ce sā bhikkhunī vosāsamānarūpā ṭhitā hoti – ‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’ti, tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā – ‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’ti. Ekassa cepi bhikkhuno na paṭibhāseyya taṃ bhikkhuniṃ apasādetuṃ – ‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’ti paṭidesetabbaṃ tehi bhikkhūhi – ‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjimhā asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemā’’’ti.

558. „Wenn Mönche bei Familien eingeladen sind und essen, und falls dort jene Nonne steht und Anweisungen gibt wie: ‚Gebt hier Curry, gebt hier Reis‘, so müssen jene Mönche jene Nonne abweisen mit den Worten: ‚Geh beiseite, Schwester, solange die Mönche essen.‘ Falls nicht auch nur ein einziger Mönch es ausspricht, jene Nonne abzuweisen mit den Worten: ‚Geh beiseite, Schwester, solange die Mönche essen‘, so muss dies von jenen Mönchen bekannt werden: ‚Wir haben ein tadelnswertes, ungebührliches Pāṭidesanīya-Vergehen begangen; dieses bekennen wir.‘“

559. Bhikkhū paneva kulesu nimantitā bhuñjantīti kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

559. „Wenn Mönche bei Familien eingeladen sind und essen“: Mit Familie sind die vier Stände gemeint – die Adelsfamilie, die Brahmanenfamilie, die Kaufmannsfamilie und die Arbeiterfamilie.

Nimantitā bhuñjantīti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā bhuñjanti.

„Eingeladen sind und essen“ bedeutet, dass sie eingeladen wurden und eine der fünf Arten von Speisen essen.

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

„Nonne“ bedeutet eine, die in beiden Sanghas ordiniert wurde.

Vosāsantī nāma yathāmittatā yathāsandiṭṭhatā yathāsambhattatā yathāsamānupajjhāyakatā yathāsamānācariyakatā – ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti. Esā vosāsantī nāma.

„Anweisungen geben“ (vosāsantī) bedeutet: aufgrund von Freundschaft, Bekanntschaft, Vertrautheit, dem gemeinsamen Lehrer oder dem gemeinsamen Präzeptor zu sagen: „Gebt hier Curry, gebt hier Reis“. Dies wird als Anweisungen geben bezeichnet.

Tehi bhikkhūhīti bhuñjamānehi bhikkhūhi.

„Von jenen Mönchen“ bezieht sich auf die Mönche, die gerade essen.

Sā bhikkhunīti yā sā vosāsantī bhikkhunī.

„Jene Nonne“ bezieht sich auf die Nonne, die die Anweisungen gibt.

Tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā – ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti. Ekassa cepi bhikkhuno anapasādito – ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pāṭidesanīyassa.

Jene Mönche müssen jene Nonne abweisen: „Geh beiseite, Schwester, solange die Mönche essen.“ Wenn er sie nicht abweist, obwohl nicht einmal ein einziger Mönch sie abgewiesen hat, und mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ entgegennimmt, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Bei jedem Herunterschlucken begeht er ein Pāṭidesanīya-Vergehen.

560. Upasampannāya upasampannasaññī vosāsantiyā na nivāreti, āpatti pāṭidesanīyassa. Upasampannāya vematiko vosāsantiyā na nivāreti, āpatti pāṭidesanīyassa. Upasampannāya anupasampannasaññī vosāsantiyā na nivāreti, āpatti pāṭidesanīyassa.

560. Gegenüber einer Ordinierten, im Bewusstsein, dass sie ordiniert ist, wenn er sie nicht daran hindert, Anweisungen zu geben, begeht er ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Gegenüber einer Ordinierten, im Zweifel, wenn er sie nicht daran hindert, Anweisungen zu geben, begeht er ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Gegenüber einer Ordinierten, im Bewusstsein, sie sei nicht ordiniert, wenn er sie nicht daran hindert, Anweisungen zu geben, begeht er ein Pāṭidesanīya-Vergehen.

Ekatoupasampannāya [Pg.231] vosāsantiyā na nivāreti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññī, anāpatti.

Wenn eine nur einseitig ordinierte Nonne Anweisungen gibt und er sie nicht daran hindert, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Gegenüber einer Nicht-Ordinierten im Bewusstsein, sie sei ordiniert, wenn er sie nicht hindert, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Gegenüber einer Nicht-Ordinierten im Zweifel, wenn er sie nicht hindert, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat. Gegenüber einer Nicht-Ordinierten im Bewusstsein, sie sei nicht ordiniert, wenn sie Anweisungen gibt und er sie nicht hindert, liegt kein Vergehen vor.

561. Anāpatti attano bhattaṃ dāpeti na deti, aññesaṃ bhattaṃ deti na dāpeti, yaṃ na dinnaṃ taṃ dāpeti, yattha na dinnaṃ tattha dāpeti, sabbesaṃ samakaṃ dāpeti, sikkhamānā vosāsati, sāmaṇerī vosāsati, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, anāpatti, ummattakassa, ādikammikassāti.

561. Kein Vergehen liegt vor: wenn er seine eigene Speise geben lässt, aber nicht selbst gibt; wenn er die Speise anderer gibt, aber nicht geben lässt; wenn er etwas geben lässt, das noch nicht gegeben wurde; wenn er in eine Almosenschale geben lässt, in die noch nichts gegeben wurde; wenn er allen Mönchen gleiche Teile geben lässt; wenn eine Sikkhamānā Anweisungen gibt; wenn eine Sāmaṇerī Anweisungen gibt; abgesehen von den fünf Speisearten, bei allen anderen Dingen; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Der zweite Pāṭidesanīya-Lehrsatz ist abgeschlossen.

3. Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

3. Dritter Pāṭidesanīya-Lehrsatz

562. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññataraṃ kulaṃ ubhatopasannaṃ hoti. Saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati, yaṃ tasmiṃ kule uppajjati purebhattaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā taṃ sabbaṃ bhikkhūnaṃ vissajjetvā appekadā anasitā acchanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā paṭiggahessanti! Ime imesaṃ datvā appekadā anasitā acchantī’’ti!! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati evarūpassa kulassa ñattidutiyena kammena sekkhasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

562. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Savatthi im Jetavana-Hain, dem Kloster des Anathapindika. Zu jener Zeit gab es in Savatthi eine bestimmte Familie, in der beide [Ehegatten] gläubig waren. Sie wuchsen an Glauben, nahmen jedoch an Besitz ab. Alles, was in jener Familie am Vormittag an festen oder weichen Speisen aufkam, das gaben sie alles den Mönchen ab und blieben deshalb manchmal selbst hungrig. Die Menschen beschwerten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie können die Asketen, die Söhne der Sakyer, Speisen annehmen, ohne das Maß zu kennen? Diese Leute geben diesen [Mönchen] alles und bleiben manchmal selbst hungrig.“ Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, ihrem Unmut freien Lauf ließen und tadelten. Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, o Mönche, einer solchen Familie, die an Glauben wächst, aber an Besitz abnimmt, durch einen förmlichen Akt mit einem Antrag als zweitem Teil (ñattidutiya kamma) die Sekkha-Übereinkunft zu erteilen. Und so, o Mönche, soll sie erteilt werden: Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll den Sangha wie folgt unterrichten:“

563. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa kulassa sekkhasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

563. „Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Die Familie mit dem Namen soundso wächst an Glauben, nimmt aber an Besitz ab. Wenn der Sangha bereit dazu ist, möge der Sangha der Familie mit dem Namen soundso die Sekkha-Übereinkunft erteilen. Dies ist der Antrag.

‘‘Suṇātu [Pg.232] me, bhante, saṅgho. Itthannāmaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati. Saṅgho itthannāmassa kulassa sekkhasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa kulassa sekkhasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

Ehrwürdige Herren, der Sangha möge mich hören. Die Familie mit dem Namen soundso wächst an Glauben, nimmt aber an Besitz ab. Der Sangha erteilt der Familie mit dem Namen soundso die Sekkha-Übereinkunft. Welcher Ehrwürdige mit der Erteilung der Sekkha-Übereinkunft an die Familie mit dem Namen soundso einverstanden ist, der möge schweigen; wer nicht einverstanden ist, der möge sprechen.

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa kulassa sekkhasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Die Sekkha-Übereinkunft ist der Familie mit dem Namen soundso vom Sangha erteilt worden. Der Sangha ist einverstanden, daher schweigt er. So nehme ich dies an.“

Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Und so, o Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:

‘‘Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu sekkhasammatesu kulesu khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā – ‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ taṃ paṭidesemī’’’ti.

„Was jene Familien betrifft, denen die Sekkha-Übereinkunft erteilt wurde: Wenn ein Mönch in solchen Familien mit Sekkha-Übereinkunft feste oder weiche Speisen mit eigener Hand entgegennimmt und diese kaut oder isst, so muss dies von jenem Mönch bekannt werden: ‚Freunde, ich habe eine tadelnswerte, unpassende Tat begangen, die zu bekennen ist (pāṭidesanīya); diese bekenne ich.‘“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

564. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ ussavo hoti. Manussā bhikkhū nimantetvā bhojenti. Tampi kho kulaṃ bhikkhū nimantesi. Bhikkhū kukkuccāyantā nādhivāsenti – ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā sekkhasammatesu kulesu khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādituṃ bhuñjitu’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kiṃ nu kho nāma amhākaṃ jīvitena yaṃ ayyā amhākaṃ na paṭiggaṇhantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nimantitena sekkhasammatesu kulesu khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādituṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

564. Zu jener Zeit fand in Savatthi ein Fest statt. Die Menschen luden die Mönche ein und bewirteten sie. Auch jene [Sekkha-]Familie lud die Mönche ein. Die Mönche jedoch hatten Bedenken und nahmen die Einladung nicht an, indem sie sagten: „Es ist vom Erhabenen untersagt worden, in Familien mit Sekkha-Übereinkunft feste oder weiche Speisen mit eigener Hand entgegenzunehmen und zu kauen oder zu essen.“ Die Leute beschwerten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Was nützt uns unser Leben, wenn die Ehrwürdigen unsere Gaben nicht annehmen!“ Die Mönche hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, ihrem Unmut freien Lauf ließen und tadelten. Da berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, o Mönche, wenn man eingeladen wurde, in Familien mit Sekkha-Übereinkunft feste oder weiche Speisen mit eigener Hand entgegenzunehmen und zu kauen oder zu essen. Und so, o Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu sekkhasammatesu kulesu pubbe animantito khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā[Pg.233], paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā – ‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’’ti.

„Was jene Familien betrifft, denen die Sekkha-Übereinkunft erteilt wurde: Wenn ein Mönch in solchen Familien mit Sekkha-Übereinkunft, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, feste oder weiche Speisen mit eigener Hand entgegennimmt und diese kaut oder isst, so muss dies von jenem Mönch bekannt werden: ‚Freunde, ich habe eine tadelnswerte, unpassende Tat begangen, die zu bekennen ist (pāṭidesanīya); diese bekenne ich.‘“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

565. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tassa kulassa kulūpako hoti. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tena kho pana samayena so bhikkhu gilāno hoti. Atha kho te manussā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ animantitena sekkhasammatesu kulesu khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādituṃ bhuñjitu’’nti kukkuccāyanto na paṭiggahesi; nāsakkhi piṇḍāya carituṃ; chinnabhatto ahosi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā sekkhasammatesu kulesu khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādituṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

565. Zu jener Zeit war ein bestimmter Mönch ein regelmäßiger Besucher jener Familie. Da kleidete sich jener Mönch am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo jene Familie war. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Zu dieser Zeit war jener Mönch krank. Da sprachen jene Leute zu diesem Mönch: „Essen Sie bitte, Ehrwürdiger.“ Da nahm jener Mönch mit dem Gedanken: „Es ist vom Erhabenen untersagt worden, ohne Einladung in Familien mit Sekkha-Übereinkunft feste oder weiche Speisen mit eigener Hand entgegenzunehmen und zu kauen oder zu essen“, aus Bedenken nichts an. Er war nicht in der Lage, auf Almosengang zu gehen und blieb ohne Essen. Da ging jener Mönch zum Kloster und berichtete den Mönchen diesen Sachverhalt. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, o Mönche, einem kranken Mönch, in Familien mit Sekkha-Übereinkunft feste oder weiche Speisen mit eigener Hand entgegenzunehmen und zu kauen oder zu essen. Und so, o Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

566. ‘‘Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu sekkhasammatesu kulesu pubbe animantito agilāno khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā – ‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti.

566. „Was aber jene Familien betrifft, die als 'Sekkha' (Übende) anerkannt sind: Welcher Mönch auch immer in solchen als Sekkha anerkannten Familien, ohne zuvor eingeladen worden zu sein und ohne krank zu sein, feste oder weiche Nahrung mit eigener Hand entgegennimmt und sie kaut oder isst, der muss dies bekennen: ‚Freunde, ich habe ein tadelnswertes, ungebührliches Vergehen begangen, das bekanntzugeben ist; dieses bekenne ich.‘“

567. Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulānīti sekkhasammataṃ nāma kulaṃ yaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati. Evarūpassa kulassa ñattidutiyena kammena sekkhasammuti dinnā hoti.

567. Was jene als Sekkha anerkannten Familien betrifft: Eine als ‚Sekkha‘ anerkannte Familie ist eine Familie, die an Glauben wächst, aber an Wohlstand abnimmt. Einer solchen Familie wird durch einen formalen Rechtsakt mit einer Ankündigung und einem Beschluss (ñattidutiya kamma) die Anerkennung als Sekkha verliehen.

Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

‚Welcher auch immer‘ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer... ‚Mönch‘: ... dies ist der Mönch, der in diesem Zusammenhang gemeint ist.

Tathārūpesu sekkhasammatesu kulesūti evarūpesu sekkhasammatesu kulesu.

‚In solchen als Sekkha anerkannten Familien‘ bedeutet: in derartigen als Sekkha anerkannten Familien.

Animantito [Pg.234] nāma ajjatanāya vā svātanāya vā animantito, gharūpacāraṃ okkamante nimanteti, eso animantito nāma.

‚Nicht eingeladen‘ bedeutet: Er ist weder für den heutigen noch für den morgigen Tag eingeladen; erst wenn er den Bereich des Hauses betritt, wird er eingeladen – dies wird als ‚nicht eingeladen‘ bezeichnet.

Nimantito nāma ajjatanāya vā svātanāya vā nimantito, gharūpacāraṃ anokkamante nimanteti, eso nimantito nāma.

‚Eingeladen‘ bedeutet: Er ist für den heutigen oder für den morgigen Tag eingeladen; er wird eingeladen, bevor er den Bereich des Hauses betritt – dies wird als ‚eingeladen‘ bezeichnet.

Agilāno nāma sakkoti piṇḍāya carituṃ.

‚Nicht krank‘ bedeutet: Er ist in der Lage, auf Almosengang zu gehen.

Gilāno nāma na sakkoti piṇḍāya carituṃ.

‚Krank‘ bedeutet: Er ist nicht in der Lage, auf Almosengang zu gehen.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

‚Feste Nahrung‘ bedeutet: Mit Ausnahme der fünf Hauptmahlzeiten sowie der Arzneien für eine Nachtwache (yāmakālika), für sieben Tage (sattāhakālika) und für das ganze Leben (yāvajīvika), wird der Rest als feste Nahrung bezeichnet.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

‚Weiche Nahrung‘ bezieht sich auf die fünf Hauptspeisen: gekochter Reis, Getreidebrei, Mehlkost, Fisch und Fleisch.

Animantito agilāno ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pāṭidesanīyassa.

Wenn er, nicht eingeladen und nicht krank, mit dem Gedanken ‚ich werde kauen, ich werde essen‘ Nahrung entgegennimmt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (dukkaṭa). Mit jedem Schluck begeht er ein Vergehen, das bekanntzugeben ist (pāṭidesanīya).

568. Sekkhasammate sekkhasammatasaññī animantito agilāno khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃva sahatthā paṭiggahetvā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa. Sekkhasammate vematiko…pe… sekkhasammate asekkhasammatasaññī animantito agilāno khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa.

568. Handelt es sich um eine als Sekkha anerkannte Familie und er nimmt sie als Sekkha anerkannt wahr und nimmt, ohne eingeladen oder krank zu sein, feste oder weiche Nahrung mit eigener Hand entgegen und kaut oder isst sie, begeht er ein Vergehen, das bekanntzugeben ist. Handelt es sich um eine als Sekkha anerkannte Familie und er ist im Zweifel darüber... Handelt es sich um eine als Sekkha anerkannte Familie und er nimmt sie als nicht anerkannt wahr und nimmt, ohne eingeladen oder krank zu sein, feste oder weiche Nahrung mit eigener Hand entgegen und kaut oder isst sie, begeht er ein Vergehen, das bekanntzugeben ist.

Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Asekkhasammate sekkhasammatasaññī, āpatti dukkaṭassa. Asekkhasammate vematiko, āpatti dukkaṭassa. Asekkhasammate asekkhasammatasaññī, anāpatti.

Wer zeitlich begrenzte Arzneien (yāmakālika, sattāhakālika, yāvajīvika) zum Zwecke der Ernährung entgegennimmt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (dukkaṭa). Mit jedem Schluck begeht er ein Vergehen der falschen Handlung. Handelt es sich nicht um eine als Sekkha anerkannte Familie, er nimmt sie aber als solche wahr, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung. Ist er im Zweifel, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung. Handelt es sich nicht um eine als Sekkha anerkannte Familie und er nimmt sie als nicht anerkannt wahr, liegt kein Vergehen vor.

569. Anāpatti nimantitassa, gilānassa, nimantitassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjati, aññesaṃ bhikkhā tattha paññattā hoti, gharato nīharitvā denti, niccabhatte, salākabhatte, pakkhike, uposathike, pāṭipadike, yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ – ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti deti, ummattakassa, ādikammikassāti.

569. Kein Vergehen liegt vor: für einen Eingeladenen; für einen Kranken; wenn er die Reste eines Eingeladenen oder eines Kranken isst; wenn die Almosen anderer Familien in jenem Haus bereitgestellt werden; wenn sie die Nahrung aus dem Haus herausbringen und überreichen; bei regelmäßigen Mahlzeiten (niccabhatta), Mahlzeiten durch Los (salākabhatta), Mahlzeiten an den Mondphasen (pakkhikabhatta), Uposatha-Mahlzeiten (uposathikabhatta) oder Mahlzeiten am ersten Tag nach dem Uposatha (pāṭipadika); wenn jemand Arzneien (yāmakālika, sattāhakālika, yāvajīvika) mit den Worten gibt: „Verbrauche sie, wenn ein Anlass besteht“; für einen Geistesgestörten; für den Ersttäter.

Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Pāṭidesanīya-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

4. Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

4. Viertes Pāṭidesanīya-Sikkhāpada

570. Tena [Pg.235] samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena sākiyadāsakā avaruddhā honti. Sākiyāniyo icchanti āraññakesu senāsanesu bhattaṃ kātuṃ. Assosuṃ kho sākiyadāsakā – ‘‘sākiyāniyo kira āraññakesu senāsanesu bhattaṃ kattukāmā’’ti. Te magge pariyuṭṭhiṃsu. Sākiyāniyo paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya āraññakaṃ senāsanaṃ agamaṃsu. Sākiyadāsakā nikkhamitvā sākiyāniyo acchindiṃsu ca dūsesuñca. Sākiyā nikkhamitvā te core sabhaṇḍe gahetvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā ārāme core paṭivasante nārocessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū sākiyānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

570. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Park. Zu dieser Zeit lehnten sich die Sklaven der Sakyer auf (oder blockierten die Wege). Die Sakya-Frauen wünschten, in den Waldunterkünften Mahlzeiten zu bereiten. Die Sklaven der Sakyer hörten: „Es heißt, die Sakya-Frauen wollen in den Waldunterkünften Mahlzeiten bereiten.“ Sie lauerten auf dem Weg. Die Sakya-Frauen nahmen feine feste und weiche Nahrung mit und gingen zu einer Waldunterkunft. Die Sklaven der Sakyer kamen heraus, raubten den Sakya-Frauen alles und misshandelten sie. Die Sakya-Männer zogen aus, nahmen jene Räuber mitsamt der Beute gefangen und kritisierten, schalten und klagten: „Wie können die Ehrwürdigen im Kloster leben und uns nicht mitteilen, dass sich dort Räuber aufhalten!“ Die Mönche hörten, wie die Sakya-Männer kritisierten, schalten und klagten. Daraufhin berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Deshalb, ihr Mönche, werde ich den Mönchen eine Übungsregel festlegen, gestützt auf zehn Gründe – für das Wohlergehen des Ordens... und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃviditaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā – ‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ taṃ paṭidesemī’’’ti.

„Was jene Waldunterkünfte betrifft, die als gefährlich und furchterregend gelten: Welcher Mönch auch immer in solchen Unterkünften feste oder weiche Nahrung innerhalb des Klostergeländes mit eigener Hand entgegennimmt, ohne zuvor (die Spender über die Gefahr) informiert zu haben, und sie kaut oder isst, der muss dies bekennen: ‚Freunde, ich habe ein tadelnswertes, ungebührliches Vergehen begangen, das bekanntzugeben ist; dieses bekenne ich.‘“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

571. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āraññakesu senāsanesu gilāno hoti. Manussā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ādāya āraññakaṃ senāsanaṃ agamaṃsu. Atha kho te manussā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ āraññakesu senāsanesu khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā [Pg.236] paṭiggahetvā khādituṃ bhuñjitu’’nti kukkuccāyanto na paṭiggahesi, nāsakkhi piṇḍāya carituṃ, chinnabhatto ahosi. Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā āraññakesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃviditaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādituṃ bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

571. Zu jener Zeit war ein gewisser Mönch in einer Waldeinsiedelei krank. Menschen nahmen feste oder weiche Speisen mit und begaben sich zur Waldeinsiedelei. Dort angekommen, sprachen jene Menschen zu diesem Mönch: „Esst, ehrwürdiger Herr.“ Daraufhin dachte jener Mönch: „Vom Erhabenen wurde es untersagt, in Waldeinsiedeleien feste oder weiche Speisen mit der eigenen Hand entgegenzunehmen, um sie zu kauen oder zu essen“, und aufgrund seiner Bedenken nahm er sie nicht an. Er war nicht in der Lage, den Almosengang zu verrichten, und blieb daher ohne Nahrung. Später berichtete dieser Mönch den anderen Mönchen diesen Vorfall. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch in Waldeinsiedeleien feste oder weiche Speisen, die zuvor nicht angekündigt wurden, mit der eigenen Hand entgegenzunehmen, um sie zu kauen oder zu essen. Und so, ihr Mönche, solltet ihr diese Übungsregel vortragen:“

572. ‘‘Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃviditaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādeyya vā bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā – ‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’’ti.

572. „Wenn es solche Waldeinsiedeleien gibt, die als unsicher und gefährlich gelten: Wenn ein Mönch in solchen Wohnstätten zuvor nicht angekündigte feste oder weiche Speise innerhalb des Klostergeländes mit der eigenen Hand entgegennimmt und, ohne krank zu sein, kaut oder isst, so muss dies von jenem Mönch bekanntgegeben werden: ‚Ich habe, ihr Freunde, eine tadelnswerte, unpassende Sache begangen, ein Vergehen, das zu bekennen ist; dieses bekenne ich.‘“

573. Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānīti āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ.

573. In der Wendung ‚solche Waldeinsiedeleien‘ bedeutet ‚Waldeinsiedelei‘: Eine Wohnstätte, die mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt liegt.

Sāsaṅkaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati.

‚Unsicher‘ bedeutet: Wenn im Klostergelände oder in dessen Umgebung Spuren von Räubern zu sehen sind, wo sie eingedrungen sind, wo sie gegessen haben, wo sie gestanden haben, wo sie gesessen haben oder wo sie gelegen haben.

Sappaṭibhayaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti.

‚Gefährlich‘ bedeutet: Wenn im Klostergelände oder in dessen Umgebung gesehen wird, wie Menschen von Räubern getötet, ausgeraubt oder geschlagen wurden.

Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

‚Wer aber‘: Jemand von solcher Art... ‚Mönch‘: In diesem Zusammenhang ist derjenige gemeint, der durch die formelle Ordination zum Mönch geworden ist.

Tathārūpesu senāsanesūti evarūpesu senāsanesu.

‚In solchen Wohnstätten‘ bedeutet: In Wohnstätten von dieser Art.

Appaṭisaṃviditaṃ nāma pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāma. Ārāmaṃ ārāmūpacāraṃ ṭhapetvā paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāma.

‚Nicht angekündigt‘ bedeutet: Wenn es nur den fünf Gefährten im heiligen Wandel bekannt gemacht wurde, gilt dies als nicht angekündigt. Wenn es außerhalb des Klosters oder des Klosterumfelds bekannt gemacht wurde, gilt dies ebenfalls als nicht angekündigt.

Paṭisaṃviditaṃ [Pg.237] nāma yo koci itthī vā puriso vā ārāmaṃ ārāmūpacāraṃ āgantvā āroceti – ‘‘itthannāmassa, bhante, khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharissantī’’ti. Sace sāsaṅkaṃ hoti, sāsaṅkanti ācikkhitabbaṃ; sace sappaṭibhayaṃ hoti, sappaṭibhayanti ācikkhitabbaṃ; sace – ‘‘hotu, bhante, āhariyissatī’’ti bhaṇati, corā vattabbā – ‘‘manussā idhūpacaranti apasakkathā’’ti. Yāguyā paṭisaṃvidite tassā parivāro āhariyyati, etaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma. Bhattena paṭisaṃvidite tassa parivāro āhariyyati, etaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma. Khādanīyena paṭisaṃvidite tassa parivāro āhariyyati, etaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma. Kulena paṭisaṃvidite yo tasmiṃ kule manusso khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharati, etaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma. Gāmena paṭisaṃvidite yo tasmiṃ gāme manusso khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharati, etaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma. Pūgena paṭisaṃvidite yo tasmiṃ pūge manusso khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharati, etaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma.

‚Angekündigt‘ bedeutet: Irgendjemand, ob Frau oder Mann, kommt zum Kloster oder zum Klosterumfeld und teilt mit: „Ehrwürdiger Herr, für den Mönch mit dem Namen Soundso wird man feste oder weiche Speise bringen.“ Falls es unsicher ist, muss gesagt werden: „Es ist unsicher.“ Falls es gefährlich ist, muss gesagt werden: „Es ist gefährlich.“ Wenn die Person sagt: „Ehrwürdiger Herr, es mag so sein, man wird sie dennoch bringen“, so sollte man den Räubern sagen: „Hier halten sich Menschen auf, zieht euch zurück.“ Wenn wegen Reisbrei angekündigt wurde und man dessen Beilagen mitbringt, gilt dies als angekündigt. Wenn wegen einer Mahlzeit angekündigt wurde und man deren Beilagen mitbringt, gilt dies als angekündigt. Wenn wegen fester Speise angekündigt wurde und man deren Beilagen mitbringt, gilt dies als angekündigt. Wenn wegen einer Familie angekündigt wurde und eine Person aus dieser Familie feste oder weiche Speise bringt, gilt dies als angekündigt. Wenn wegen eines Dorfes angekündigt wurde und eine Person aus diesem Dorf feste oder weiche Speise bringt, gilt dies als angekündigt. Wenn wegen einer Gemeinschaft angekündigt wurde und eine Person aus dieser Gemeinschaft feste oder weiche Speise bringt, gilt dies als angekündigt.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

‚Feste Speise‘ bedeutet: Mit Ausnahme der fünf Hauptspeisen sowie der Arzneien, die für einen Teil des Tages, für sieben Tage oder lebenslang erlaubt sind, ist der Rest feste Speise.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

‚Weiche Speise‘ bedeutet: Die fünf Arten von Hauptspeisen – gekochter Reis, Mehlpeisen, Gerstenbrei, Fisch und Fleisch.

Ajjhārāmo nāma parikkhittassa ārāmassa antoārāmo. Aparikkhittassa upacāro.

‚Innerhalb des Klostergeländes‘ bedeutet: Bei einem umzäunten Kloster innerhalb der Umzäunung, bei einem nicht umzäunten Kloster im Umkreis der Wohnstätte.

Agilāno nāma sakkoti piṇḍāya carituṃ.

‚Nicht krank‘ bedeutet: Man ist in der Lage, den Almosengang zu verrichten.

Gilāno nāma na sakkoti piṇḍāya carituṃ.

‚Krank‘ bedeutet: Man ist nicht in der Lage, den Almosengang zu verrichten.

Appaṭisaṃviditaṃ agilāno ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pāṭidesanīyassa.

Wenn jemand unangekündigte Speise entgegennimmt, während er nicht krank ist, mit der Absicht: „Ich werde kauen, ich werde essen“, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck begeht er ein Vergehen, das zu bekennen ist (Pāṭidesanīya).

574. Appaṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa. Appaṭisaṃvidite vematiko khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ [Pg.238] vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa. Appaṭisaṃvidite paṭisaṃviditasaññī khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādati vā bhuñjati vā, āpatti pāṭidesanīyassa.

574. Wenn die Speise nicht angekündigt wurde und der Mönch meint, sie sei nicht angekündigt, und er innerhalb des Klostergeländes feste oder weiche Speise mit eigener Hand entgegennimmt und sie kaut oder isst, obwohl er nicht krank ist, begeht er ein Vergehen, das zu bekennen ist. Wenn die Speise nicht angekündigt wurde und er im Zweifel ist... begeht er ein Vergehen, das zu bekennen ist. Wenn die Speise nicht angekündigt wurde und er meint, sie sei angekündigt... begeht er ein Vergehen, das zu bekennen ist.

Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññī, āpatti dukkaṭassa. Paṭisaṃvidite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Paṭisaṃvidite paṭisaṃviditasaññī, anāpatti.

Wenn jemand Arzneien, die für einen Teil des Tages, sieben Tage oder lebenslang erlaubt sind, zum Zweck der Ernährung entgegennimmt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn die Speise angekündigt wurde, er aber meint, sie sei nicht angekündigt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn die Speise angekündigt wurde, er aber im Zweifel ist, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn die Speise angekündigt wurde und er meint, sie sei angekündigt, liegt kein Vergehen vor.

575. Anāpatti paṭisaṃvidite, gilānassa, paṭisaṃvidite vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjati, bahārāme paṭiggahetvā antoārāme bhuñjati, tattha jātakaṃ mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā bhuñjati, yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ sati paccaye paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

575. Kein Vergehen liegt vor, wenn es mitgeteilt wurde, für einen Kranken, wenn man die Reste von jemandem isst, dem es mitgeteilt wurde oder der krank ist, wenn man es außerhalb des Klosters annimmt, aber innerhalb des Klosters isst, wenn man dort gewachsene Wurzeln, Rinde, Blätter, Blüten oder Früchte isst, wenn man bei Vorliegen eines Grundes die zur Unzeit (yāmakālika), für sieben Tage (sattāhakālika) oder lebenslang (yāvajīvika) erlaubten Mittel zu sich nimmt, bei einem Geistesgestörten oder beim Ersttäter.

Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Pāṭidesanīya-Leitregel ist abgeschlossen.

Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, cattāro pāṭidesanīyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Ehrwürdige, dargelegt sind nun die vier Regeln des Pāṭidesanīya. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, deshalb schweigen sie. So nehme ich dies an.

Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über das Pāṭidesanīya ist abgeschlossen.

7. Sekhiyakaṇḍaṃ

7. Der Abschnitt der Sekhiya-Regeln.

1. Parimaṇḍalavaggo

1. Das Kapitel über das ringsum ordentliche Tragen (Parimaṇḍala).

Ime kho panāyasmanto sekhiyā

Diese Sekhiya-Regeln nun, ihr Ehrwürdigen,

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

gelangen nun zur Rezitation.

576. Tena [Pg.239] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū puratopi pacchatopi olambentā nivāsenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā puratopi pacchatopi olambentā nivāsessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū puratopi pacchatopi olambentā nivāsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, puratopi pacchatopi olambentā nivāsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, puratopi pacchatopi olambentā nivāsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

576. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit trugen die Mönche der Sechser-Gruppe das Untergewand so, dass es vorne und hinten herunterhing. Die Menschen ärgerten sich, waren empört und sprachen tadelnd: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyers, das Untergewand so tragen, dass es vorne und hinten herunterhängt, gerade so wie Laien, die den Sinnesgenüssen frönen?“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich ärgerten, empört waren und tadelnd sprachen. Jene Mönche, die bescheiden waren ...pe... ärgerten sich, waren empört und sprachen tadelnd: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe das Untergewand so tragen, dass es vorne und hinten herunterhängt?“ Daraufhin tadelten jene Mönche die Mönche der Sechser-Gruppe auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinde versammeln und befragte die Mönche der Sechser-Gruppe: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr das Untergewand so tragt, dass es vorne und hinten herunterhängt?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, das Untergewand so tragen, dass es vorne und hinten herunterhängt! Dies, ihr törichten Männer, dient weder dazu, Vertrauen bei denen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...pe... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Leitregel darlegen:“

‘‘Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde das Untergewand ringsum ordentlich tragen‘, dies ist eine Übung, die zu vollbringen ist.“

Parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍalaṃ paṭicchādentena. Yo anādariyaṃ paṭicca purato vā pacchato vā olambento nivāseti, āpatti dukkaṭassa.

Das Untergewand soll ringsum ordentlich getragen werden, indem man den Nabel und die Knie bedeckt. Wer aus Mangel an Respekt es so trägt, dass es vorne oder hinten herunterhängt, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa,

Kein Vergehen liegt vor ohne Absicht, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, bei Krankheit, in Notfällen, bei Geistesgestörtheit,

Ādikammikassāti.

und beim Ersttäter.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Leitregel ist abgeschlossen.

577. Tena [Pg.240] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū puratopi pacchatopi olambentā pārupanti…pe….

577. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hüllten sich die Mönche der Sechser-Gruppe so in das Obergewand ein, dass es vorne und hinten herunterhing ...pe...

‘‘Parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde das Obergewand ringsum ordentlich umlegen‘, dies ist eine Übung, die zu vollbringen ist.“

Parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ ubho kaṇṇe samaṃ katvā. Yo anādariyaṃ paṭicca purato vā pacchato vā olambento pārupati, āpatti dukkaṭassa.

Das Obergewand soll ringsum ordentlich umgelegt werden, indem man beide Zipfel gleichmäßig macht. Wer aus Mangel an Respekt es so umlegt, dass es vorne oder hinten herunterhängt, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa,

Kein Vergehen liegt vor ohne Absicht, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, bei Krankheit, in Notfällen, bei Geistesgestörtheit,

Ādikammikassāti.

und beim Ersttäter.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Leitregel ist abgeschlossen.

578. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kāyaṃ vivaritvā antaraghare gacchanti…pe….

578. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe mit entblößtem Körper in die bewohnten Gebiete ...pe...

‘‘Suppaṭicchanno antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Gut verhüllt werde ich in die bewohnten Gebiete gehen‘, dies ist eine Übung, die zu vollbringen ist.“

Suppaṭicchannena antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca kāyaṃ vivaritvā antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll gut verhüllt in die bewohnten Gebiete gehen. Wer aus Mangel an Respekt mit entblößtem Körper in bewohnte Gebiete geht, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa,

Kein Vergehen liegt vor ohne Absicht, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, bei Krankheit, in Notfällen, bei Geistesgestörtheit,

Ādikammikassāti.

und beim Ersttäter.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Leitregel ist abgeschlossen.

579. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kāyaṃ vivaritvā antaraghare nisīdanti…pe….

579. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe mit entblößtem Körper in den bewohnten Gebieten ...pe...

‘‘Suppaṭicchanno antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Gut verhüllt werde ich mich in den bewohnten Gebieten niedersetzen‘, dies ist eine Übung, die zu vollbringen ist.“

Suppaṭicchannena antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca kāyaṃ vivaritvā antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll gut verhüllt in den bewohnten Gebieten sitzen. Wer aus Mangel an Respekt mit entblößtem Körper in den bewohnten Gebieten sitzt, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor ohne Absicht, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, bei Krankheit, bei jemandem, der sich dort zeitweilig aufhält, in Notfällen, bei Geistesgestörtheit oder beim Ersttäter.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

580. Tena [Pg.241] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū hatthampi pādampi kīḷāpentā antaraghare gacchanti…pe….

580. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe durch die bewohnten Gebiete, während sie mit ihren Händen und Füßen spielten …

‘‘Susaṃvuto antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Wohlbeherrscht werde ich durch bewohnte Gebiete gehen‘, so ist das Training auszuführen.“

Susaṃvutena antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca hatthaṃ vā pādaṃ vā kīḷāpento antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll wohlbeherrscht durch bewohnte Gebiete gehen. Wenn ein Mönch aus Mangel an Respekt mit der Hand oder dem Fuß spielend durch bewohnte Gebiete geht, begeht er ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man wahnsinnig ist oder wenn man der Ersttäter ist.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

581. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū hatthampi pādampi kīḷāpentā antaraghare nisīdanti…pe….

581. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe in den bewohnten Gebieten, während sie mit ihren Händen und Füßen spielten …

‘‘Susaṃvuto antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Wohlbeherrscht werde ich in bewohnten Gebieten sitzen‘, so ist das Training auszuführen.“

Susaṃvutena antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca hatthaṃ vā pādaṃ vā kīḷāpento antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll wohlbeherrscht in bewohnten Gebieten sitzen. Wenn ein Mönch aus Mangel an Respekt mit der Hand oder dem Fuß spielend in bewohnten Gebieten sitzt, begeht er ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man wahnsinnig ist oder wenn man der Ersttäter ist.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

582. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tahaṃ tahaṃ olokentā antaraghare gacchanti…pe….

582. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe durch die bewohnten Gebiete, während sie hierhin und dorthin blickten …

‘‘Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Mit gesenktem Blick werde ich durch bewohnte Gebiete gehen‘, so ist das Training auszuführen.“

Okkhittacakkhunā antaraghare gantabbaṃ yugamattaṃ pekkhantena. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll mit gesenktem Blick durch bewohnte Gebiete gehen und dabei nur etwa eine Jochlänge weit vor sich schauen. Wenn ein Mönch aus Mangel an Respekt hierhin und dorthin blickend durch bewohnte Gebiete geht, begeht er ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa,

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, in Gefahrensituationen, wenn man wahnsinnig ist,

Ādikammikassāti.

oder wenn man der Ersttäter ist.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Trainingsregel ist abgeschlossen.

583. Tena [Pg.242] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tahaṃ tahaṃ olokentā antaraghare nisīdanti…pe….

583. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe in den bewohnten Gebieten, während sie hierhin und dorthin blickten …

‘‘Okkhittacakkhu antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Mit gesenktem Blick werde ich in bewohnten Gebieten sitzen‘, so ist das Training auszuführen.“

Okkhittacakkhunā antaraghare nisīditabbaṃ yugamattaṃ pekkhantena. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll mit gesenktem Blick in bewohnten Gebieten sitzen und dabei nur etwa eine Jochlänge weit vor sich schauen. Wenn ein Mönch aus Mangel an Respekt hierhin und dorthin blickend in bewohnten Gebieten sitzt, begeht er ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa,

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, in Gefahrensituationen, wenn man wahnsinnig ist,

Ādikammikassāti.

oder wenn man der Ersttäter ist.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Trainingsregel ist abgeschlossen.

584. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ukkhittakāya antaraghare gacchanti…pe….

584. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe mit hochgeschürztem Gewand durch die bewohnten Gebiete …

‘‘Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Nicht mit hochgeschürztem Gewand werde ich durch bewohnte Gebiete gehen‘, so ist das Training auszuführen.“

Na ukkhittakāya antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca ekato vā ubhato vā ukkhipitvā antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht mit hochgeschürztem Gewand durch bewohnte Gebiete gehen. Wenn ein Mönch aus Mangel an Respekt das Gewand auf einer Seite oder auf beiden Seiten hochzieht und so durch bewohnte Gebiete geht, begeht er ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa,

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, in Gefahrensituationen, wenn man wahnsinnig ist,

Ādikammikassāti.

oder wenn man der Ersttäter ist.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Trainingsregel ist abgeschlossen.

585. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ukkhittakāya antaraghare nisīdanti…pe….

585. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe mit hochgeschürztem Gewand in den bewohnten Gebieten …

‘‘Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde mich nicht mit hochgezogenem Gewand im bewohnten Gebiet niedersetzen‘, ist eine Übung, die ausgeführt werden muss.“

Na ukkhittakāya antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca ekato vā ubhato vā ukkhipitvā antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll sich nicht mit hochgezogenem Gewand im bewohnten Gebiet niedersetzen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit das Gewand auf einer Seite oder auf beiden Seiten hochzieht und sich im bewohnten Gebiet niedersetzt, begeht er ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaṭa).

Anāpatti [Pg.243] asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man dort vorübergehend Unterkunft bezogen hat, in Notfällen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

Parimaṇḍalavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über das Rundum-Anlegen (Parimaṇḍala-Vagga) ist abgeschlossen.

2. Ujjagghikavaggo

2. Kapitel über lautes Lachen (Ujjagghika-Vagga)

586. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū mahāhasitaṃ hasantā antaraghare gacchanti…pe….

586. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe laut lachend durch das bewohnte Gebiet …

‘‘Na ujjagghikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht laut lachend durch das bewohnte Gebiet gehen‘, ist eine Übung, die ausgeführt werden muss.“

Na ujjagghikāya antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca mahāhasitaṃ hasanto antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht laut lachend durch das bewohnte Gebiet gehen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit laut lachend durch das bewohnte Gebiet geht, begeht er ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, hasanīyasmiṃ vatthusmiṃ mihitamattaṃ karoti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man bei einem Anlass zum Lachen nur lächelt, in Notfällen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

587. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū mahāhasitaṃ hasantā antaraghare nisīdanti…pe….

587. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe laut lachend im bewohnten Gebiet …

‘‘Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde mich nicht laut lachend im bewohnten Gebiet niedersetzen‘, ist eine Übung, die ausgeführt werden muss.“

Na ujjagghikāya antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca mahāhasitaṃ hasanto antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll sich nicht laut lachend im bewohnten Gebiet niedersetzen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit laut lachend im bewohnten Gebiet sitzt, begeht er ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, hasanīyasmiṃ vatthusmiṃ mihitamattaṃ karoti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man bei einem Anlass zum Lachen nur lächelt, in Notfällen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

588. Tena [Pg.244] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karontā antaraghare gacchanti…pe….

588. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe mit erhobener Stimme und lautem Lärm durch das bewohnte Gebiet …

‘‘Appasaddo antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde mit leiser Stimme durch das bewohnte Gebiet gehen‘, ist eine Übung, die ausgeführt werden muss.“

Appasaddena antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karonto antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll mit leiser Stimme durch das bewohnte Gebiet gehen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit erhobener Stimme oder lautem Lärm durch das bewohnte Gebiet geht, begeht er ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, in Notfällen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

589. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karontā antaraghare nisīdanti…pe….

589. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe mit erhobener Stimme und lautem Lärm im bewohnten Gebiet …

‘‘Appasaddo antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde mit leiser Stimme im bewohnten Gebiet sitzen‘, ist eine Übung, die ausgeführt werden muss.“

Appasaddena antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karonto antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll mit leiser Stimme im bewohnten Gebiet sitzen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit erhobener Stimme oder lautem Lärm im bewohnten Gebiet sitzt, begeht er ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht … oder für den Ersttäter.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

590. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kāyappacālakaṃ antaraghare gacchanti kāyaṃ olambentā…pe….

590. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe mit schwankendem Körper durch das bewohnte Gebiet, wobei sie den Körper schlaff hängen ließen …

‘‘Na kāyappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht mit schwankendem Körper durch das bewohnte Gebiet gehen‘, ist eine Übung, die ausgeführt werden muss.“

Na kāyappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Kāyaṃ paggahetvā gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca kāyappacālakaṃ antaraghare gacchati kāyaṃ olambento, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht mit schwankendem Körper durch das bewohnte Gebiet gehen. Man soll mit aufrechtem Körper gehen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit schwankendem Körper durch das bewohnte Gebiet geht und den Körper dabei schlaff hängen lässt, begeht er ein Vergehen des schlechten Benehmens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht … oder für den Ersttäter.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das fünfte Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

591. Tena [Pg.245] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdanti, kāyaṃ olambentā…pe….

591. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe den Körper schaukelnd in bewohnten Gebieten, wobei sie den Körper hängen ließen... (usw.)

‘‘Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht den Körper schaukelnd in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist das Training auszuführen.

Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ. Kāyaṃ paggahetvā nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdati kāyaṃ olambento, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht den Körper schaukelnd in bewohnten Gebieten sitzen. Man soll sitzen, indem man den Körper ruhig hält. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit den Körper schaukelnd in bewohnten Gebieten sitzt und den Körper hängen lässt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, wenn man krank ist, wenn man sich dort niedergelassen hat, in Gefahrensituationen, bei Geistesgestörtheit oder für den Ersttäter.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das sechste Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

592. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bāhuppacālakaṃ antaraghare gacchanti bāhuṃ olambentā…pe….

592. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe die Arme schwingend in bewohnten Gebieten umher, wobei sie die Arme hängen ließen... (usw.)

‘‘Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht die Arme schwingend in bewohnten Gebieten umhergehen“, so ist das Training auszuführen.

Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Bāhuṃ paggahetvā gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca bāhuppacālakaṃ antaraghare gacchati bāhuṃ olambento, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht die Arme schwingend in bewohnten Gebieten umhergehen. Man soll gehen, indem man die Arme ruhig hält. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Arme schwingend in bewohnten Gebieten umhergeht und die Arme hängen lässt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... (usw.) ... oder für den Ersttäter.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das siebte Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

593. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīdanti bāhuṃ olambentā…pe….

593. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe die Arme schwingend in bewohnten Gebieten, wobei sie die Arme hängen ließen... (usw.)

‘‘Na bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht die Arme schwingend in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist das Training auszuführen.

Na bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ. Bāhuṃ paggahetvā nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīdati bāhuṃ olambento, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht die Arme schwingend in bewohnten Gebieten sitzen. Man soll sitzen, indem man die Arme ruhig hält. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit die Arme schwingend in bewohnten Gebieten sitzt und die Arme hängen lässt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti [Pg.246] asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, wenn man krank ist, wenn man sich dort niedergelassen hat, in Gefahrensituationen, bei Geistesgestörtheit oder für den Ersttäter.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das achte Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

594. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍakassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sīsappacālakaṃ antaraghare gacchanti sīsaṃ olambentā…pe….

594. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten umher, wobei sie den Kopf hängen ließen... (usw.)

‘‘Na sīsappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten umhergehen“, so ist das Training auszuführen.

Na sīsappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Sīsaṃ paggahetvā gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sīsappacālakaṃ antaraghare gacchati sīsaṃ olambento, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten umhergehen. Man soll gehen, indem man den Kopf ruhig hält. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten umhergeht und den Kopf hängen lässt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... (usw.) ... oder für den Ersttäter.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das neunte Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

595. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdanti sīsaṃ olambentā…pe….

595. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten, wobei sie den Kopf hängen ließen... (usw.)

‘‘Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist das Training auszuführen.

Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ. Sīsaṃ paggahetvā nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdati sīsaṃ olambento, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten sitzen. Man soll sitzen, indem man den Kopf ruhig hält. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten sitzt und den Kopf hängen lässt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, wenn man krank ist, wenn man sich dort niedergelassen hat, in Gefahrensituationen, bei Geistesgestörtheit oder für den Ersttäter.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zehnte Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

Ujjagghikavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel (Ujjagghikavagga) ist beendet.

3. Khambhakatavaggo

3. Das Kapitel über die Hände an den Hüften (Khambhakatavagga).

596. Tena [Pg.247] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū khambhakatā antaraghare gacchanti…pe….

596. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe mit in die Hüften gestützten Händen in bewohnten Gebieten umher... (usw.)

‘‘Na khambhakato antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht mit in die Hüften gestützten Händen in bewohnten Gebieten umhergehen“, so ist das Training auszuführen.

Na khambhakatena antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca ekato vā ubhato vā khambhaṃ katvā antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf nicht mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohntes Gebiet gehen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit einer oder beiden Händen in die Hüften gestemmt in bewohntes Gebiet geht, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... [pe] ... sowie für den Ersttäter.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Übungsregel ist abgeschlossen.

597. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū khambhakatā antaraghare nisīdanti…pe….

597. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohntem Gebiet ... [pe] ...

‘‘Na khambhakato antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde mich nicht mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohntem Gebiet niedersetzen“, so soll die Übung ausgeführt werden.

Na khambhakatena antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca ekato vā ubhato vā khambhaṃ katvā antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf sich nicht mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohntem Gebiet niedersetzen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit einer oder beiden Händen in die Hüften gestemmt in bewohntem Gebiet sitzt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, im Krankheitsfall, wenn man sich dort aufhält (dort wohnt), bei Gefahren, im Zustand des Wahnsinns oder für den Ersttäter.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Übungsregel ist abgeschlossen.

598. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sasīsaṃ pārupitvā antaraghare gacchanti…pe….

598. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe mit verhülltem Haupt durch bewohntes Gebiet ... [pe] ...

‘‘Na oguṇṭhito antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht mit verhülltem Haupt durch bewohntes Gebiet gehen“, so soll die Übung ausgeführt werden.

Na oguṇṭhitena antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sasīsaṃ pārupitvā antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf nicht mit verhülltem Haupt durch bewohntes Gebiet gehen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit verhülltem Haupt durch bewohntes Gebiet geht, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... [pe] ... sowie für den Ersttäter.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Übungsregel ist abgeschlossen.

599. Tena [Pg.248] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sasīsaṃ pārupitvā antaraghare nisīdanti…pe….

599. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe mit verhülltem Haupt in bewohntem Gebiet ... [pe] ...

‘‘Na oguṇṭhito antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde mich nicht mit verhülltem Haupt in bewohntem Gebiet niedersetzen“, so soll die Übung ausgeführt werden.

Na oguṇṭhitena antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sasīsaṃ pārupitvā antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf sich nicht mit verhülltem Haupt in bewohntem Gebiet niedersetzen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit verhülltem Haupt in bewohntem Gebiet sitzt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, im Krankheitsfall, wenn man sich dort aufhält, bei Gefahren, im Zustand des Wahnsinns oder für den Ersttäter.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Übungsregel ist abgeschlossen.

600. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ukkuṭikāya antaraghare gacchanti…pe….

600. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen die Mönche der Sechser-Gruppe auf den Zehenspitzen (auf den Fußballen) durch bewohntes Gebiet ... [pe] ...

‘‘Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht auf den Zehenspitzen durch bewohntes Gebiet gehen“, so soll die Übung ausgeführt werden.

Na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca ukkuṭikāya antaraghare gacchati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf nicht auf den Zehenspitzen durch bewohntes Gebiet gehen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit auf den Zehenspitzen durch bewohntes Gebiet geht, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... [pe] ... sowie für den Ersttäter.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Übungsregel ist abgeschlossen.

601. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pallatthikāya antaraghare nisīdanti…pe….

601. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe mit verschränkten Armen um die Knie in bewohntem Gebiet ... [pe] ...

‘‘Na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde mich nicht mit verschränkten Armen um die Knie in bewohntem Gebiet niedersetzen“, so soll die Übung ausgeführt werden.

Na pallatthikāya antaraghare nisīditabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā antaraghare nisīdati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf sich nicht mit verschränkten Armen um die Knie in bewohntem Gebiet niedersetzen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit entweder mit den Händen um die Knie verschränkt oder mit einem Tuch um die Knie verschränkt in bewohntem Gebiet sitzt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, vāsūpagatassa, āpadāsu,

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, im Krankheitsfall, wenn man sich dort aufhält oder bei Gefahren,

Ummattakassa, ādikammikassāti.

im Zustand des Wahnsinns oder für den Ersttäter.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Übungsregel ist abgeschlossen.

602. Tena [Pg.249] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū asakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhanti chaḍḍetukāmā viya…pe….

602. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nahmen die Mönche der Sechser-Gruppe die Almosen-Speise ohne Respekt an, als ob sie sie wegwerfen wollten ... [pe] ...

‘‘Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde Almosenspeise respektvoll entgegennehmen‘, diese Übung ist auszuführen.“

Sakkaccaṃ piṇḍapāto paṭiggahetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca asakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti chaḍḍetukāmo viya, āpatti dukkaṭassa.

Almosenspeise muss respektvoll entgegengenommen werden. Wenn ein Mönch aus Missachtung Almosenspeise respektlos entgegennimmt, gleichsam als wollte er sie wegwerfen, so begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor bei Unbeabsichtigtheit, … [wie oben] … beim Ersttäter.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Übungsregel ist abgeschlossen.

603. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tahaṃ tahaṃ olokentā piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhanti, ākirantepi atikkantepi na jānanti…pe….

603. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nahmen die Mönche der Sechsergruppe Almosenspeise entgegen, während sie hierhin und dorthin blickten; sie bemerkten weder, wenn etwas hineingeschüttet wurde, noch wenn [der Geber] an ihnen vorbeigegangen war …

‘‘Pattasaññī piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Mit der Aufmerksamkeit auf die Almosenschale gerichtet werde ich Almosenspeise entgegennehmen‘, diese Übung ist auszuführen.“

Pattasaññinā piṇḍapāto paṭiggahetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

Man muss Almosenspeise entgegennehmen, indem man die Aufmerksamkeit auf die Almosenschale richtet. Wenn ein Mönch aus Missachtung hierhin und dorthin blickt und dabei Almosenspeise entgegennimmt, so begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor bei Unbeabsichtigtheit, … [wie oben] … beim Ersttäter.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

604. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhantā sūpaññeva bahuṃ paṭiggaṇhanti…pe….

604. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nahmen die Mönche der Sechsergruppe beim Empfangen von Almosenspeise nur viel Suppe entgegen …

‘‘Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde Almosenspeise mit einem angemessenen Anteil an Suppe entgegennehmen‘, diese Übung ist auszuführen.“

Sūpo nāma dve sūpā – muggasūpo, māsasūpo. Hatthahāriyo samasūpako piṇḍapāto paṭiggahetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca sūpaññeva bahuṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

Was ‚Suppe‘ (Sūpa) genannt wird, sind zwei Arten: Mungbohnensuppe und Urdbohnensuppe. Almosenspeise soll mit einem angemessenen Anteil an Suppe entgegengenommen werden, sofern diese mit der Hand gereicht wird. Wenn ein Mönch aus Missachtung nur viel Suppe entgegennimmt, so begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, rasarase, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor bei Unbeabsichtigtheit, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, für einen Kranken, bei Fleischbrühe oder Fischbrühe, wenn es von Verwandten oder Eingeladenen gegeben wird, wenn es zum Wohle eines anderen ist, wenn es mit eigenem Vermögen erworben wurde, in Zeiten der Gefahr, bei einem Geistesgestörten oder beim Ersttäter.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Übungsregel ist abgeschlossen.

605. Tena [Pg.250] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhanti…pe….

605. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nahmen die Mönche der Sechsergruppe Almosenspeise entgegen, die über den Rand hinaus aufgehäuft war …

‘‘Samatittikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde Almosenspeise bis zum Rand gefüllt entgegennehmen‘, diese Übung ist auszuführen.“

Samatittiko piṇḍapāto paṭiggahetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

Almosenspeise muss bis zum Rand gefüllt entgegengenommen werden. Wenn ein Mönch aus Missachtung Almosenspeise über den Rand hinaus aufgehäuft entgegennimmt, so begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor bei Unbeabsichtigtheit, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, in Zeiten der Gefahr, bei einem Geistesgestörten oder beim Ersttäter.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

Khambhakatavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel, das mit Khambhakata beginnt, ist abgeschlossen.

4. Sakkaccavaggo

4. Das Kapitel über das Respektvolle (Sakkaccavagga).

606. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū asakkaccaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjanti abhuñjitukāmā viya…pe….

606. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechsergruppe Almosenspeise respektlos, gleichsam als wollten sie nicht essen …

‘‘Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde Almosenspeise respektvoll essen‘, diese Übung ist auszuführen.“

Sakkaccaṃ piṇḍapāto bhuñjitabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca asakkaccaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Almosenspeise muss respektvoll gegessen werden. Wenn ein Mönch aus Missachtung Almosenspeise respektlos isst, so begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakassa,

Kein Vergehen liegt vor bei Unbeabsichtigtheit, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, für einen Kranken, in Zeiten der Gefahr, bei einem Geistesgestörten,

Ādikammikassāti.

beim Ersttäter.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Übungsregel ist abgeschlossen.

607. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tahaṃ tahaṃ olokentā piṇḍapātaṃ bhuñjanti, ākirantepi atikkantepi na jānanti…pe….

607. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechsergruppe Almosenspeise, während sie hierhin und dorthin blickten; sie bemerkten weder, wenn etwas hineingeschüttet wurde, noch wenn der Geber an ihnen vorbeigegangen war …

‘‘Pattasaññī [Pg.251] piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Mit der Aufmerksamkeit auf die Almosenschale gerichtet werde ich Almosenspeise essen‘, diese Übung ist auszuführen.“

Pattasaññinā piṇḍapāto bhuñjitabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento piṇḍapātaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man muss Almosenspeise essen, indem man die Aufmerksamkeit auf die Almosenschale richtet. Wenn ein Mönch aus Missachtung hierhin und dorthin blickt und dabei Almosenspeise isst, so begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Keine Verfehlung liegt vor bei Unabsichtlichkeit, ... [bis hin zum] Ersttäter.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

608. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tahaṃ tahaṃ omasitvā piṇḍapātaṃ bhuñjanti…pe….

608. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe das Almosenessen, indem sie hier und dort (einzelne Stücke) herauspickten ...

‘‘Sapadānaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde das Almosenessen der Reihe nach essen', so ist das Training auszuführen.“

Sapadānaṃ piṇḍapāto bhuñjitabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ omasitvā piṇḍapātaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Das Almosenessen soll der Reihe nach gegessen werden. Wer aus Respektlosigkeit hier und dort herauspickend das Almosenessen isst, begeht eine Verfehlung des falschen Verhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, aññesaṃ dento omasati, aññassa bhājane ākiranto omasati, uttaribhaṅge, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Keine Verfehlung bei Unabsichtlichkeit, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, im Krankheitsfall, wenn man für andere herausnimmt, wenn man es in das Gefäß eines anderen schüttet, bei Beilagen, bei Gefahr, bei Wahnsinn oder für den Ersttäter.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

609. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū piṇḍapātaṃ bhuñjantā sūpaññeva bahuṃ bhuñjanti…pe….

609. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe beim Verzehr des Almosenessens nur viel von der Suppe ...

‘‘Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde das Almosenessen mit einem angemessenen Anteil an Suppe essen', so ist das Training auszuführen.“

Sūpo nāma dve sūpā – muggasūpo, māsasūpo hatthahāriyo. Samasūpako piṇḍapāto bhuñjitabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca sūpaññeva bahuṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Was man Suppe nennt: Es gibt zwei Arten von Suppen – Mungbohnensuppe und Bohnensuppe, die mit der Hand genommen werden kann. Das Almosenessen soll mit einem angemessenen Anteil an Suppe gegessen werden. Wer aus Respektlosigkeit nur viel von der Suppe isst, begeht eine Verfehlung des falschen Verhaltens.

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, rasarase, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, attano dhanena, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Keine Verfehlung bei Unabsichtlichkeit, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, im Krankheitsfall, bei reiner Brühe, wenn sie von Verwandten oder Eingeladenen stammt, wenn es mit eigenem Vermögen gekauft ist, bei Gefahr, bei Wahnsinn oder für den Ersttäter.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

610. Tena [Pg.252] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjanti…pe….

610. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe das Almosenessen, indem sie es von der Spitze her herabdrückten ...

‘‘Na thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde das Almosenessen nicht von der Spitze her herabdrückend essen', so ist das Training auszuführen.“

Na thūpakato omadditvā piṇḍapāto bhuñjitabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjati āpatti dukkaṭassa.

Das Almosenessen soll nicht von der Spitze her herabdrückend gegessen werden. Wer aus Respektlosigkeit das Almosenessen von der Spitze her herabdrückend isst, begeht eine Verfehlung des falschen Verhaltens.

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, parittake sese ekato saṃkaḍḍhitvā omadditvā bhuñjati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Keine Verfehlung bei Unabsichtlichkeit, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, im Krankheitsfall, wenn man den kleinen Rest zusammenschiebt und dann herabdrückt, bei Gefahr, bei Wahnsinn oder für den Ersttäter.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

611. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sūpampi byañjanampi odanena paṭicchādenti bhiyyokamyataṃ upādāya…pe….

611. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit bedeckten die Mönche der Sechser-Gruppe sowohl die Suppe als auch die Beilagen mit Reis, aus dem Verlangen heraus, mehr zu bekommen ...

‘‘Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṃ upādāyāti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde weder Suppe noch Beilagen mit Reis bedecken, aus dem Verlangen heraus, mehr zu bekommen', so ist das Training auszuführen.“

Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādetabbaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya. Yo anādariyaṃ paṭicca sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādeti bhiyyokamyataṃ upādāya, āpatti dukkaṭassa.

Weder Suppe noch Beilagen sollen mit Reis bedeckt werden, aus dem Verlangen heraus, mehr zu bekommen. Wer aus Respektlosigkeit Suppe oder Beilagen mit Reis bedeckt, aus dem Verlangen heraus, mehr zu bekommen, begeht eine Verfehlung des falschen Verhaltens.

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, sāmikā paṭicchādetvā denti, na bhiyyokamyataṃ upādāya, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Keine Verfehlung bei Unabsichtlichkeit, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, wenn die Besitzer es bedeckt geben, wenn es nicht aus dem Verlangen heraus geschieht, mehr zu bekommen, bei Gefahr, bei Wahnsinn oder für den Ersttäter.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

612. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sūpampi odanampi attano atthāya viññāpetvā bhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sūpampi odanampi attano atthāya viññāpetvā bhuñjissanti! Kassa sampannaṃ na manāpaṃ[Pg.253]! Kassa sāduṃ na ruccatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū sūpampi odanampi attano atthāya viññāpetvā bhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, sūpampi odanampi attano atthāya viññāpetvā bhuñjathāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, sūpampi odanampi attano atthāya viññāpetvā bhuñjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

612. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe sowohl Suppe als auch Reis, nachdem sie diese für sich selbst erbeten hatten. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrer Empörung freien Lauf: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer, sowohl Suppe als auch Reis essen, nachdem sie diese für sich selbst erbeten haben! Wem schmeckt das Vorzügliche nicht? Wem gefällt das Köstliche nicht?“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich ärgerten, beschwerten und empörten. Die Mönche, die wenig Wünsche hatten ... ärgerten sich, beschwerten sich und empörten sich: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe sowohl Suppe als auch Reis für sich selbst erbitten und essen!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr sowohl Suppe als auch Reis für euch selbst erbittet und esst?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie ... „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, sowohl Suppe als auch Reis für euch selbst erbitten und essen! Dies dient, ihr törichten Männer, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Na sūpaṃ vā odanaṃ vā attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde weder Suppe noch Reis für mich selbst erbitten und essen', so ist das Training auszuführen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

613. Tena kho pana samayena bhikkhū gilānā honti. Gilānapucchakā bhikkhū gilāne bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Pubbe mayaṃ, āvuso, sūpampi odanampi attano atthāya viññāpetvā bhuñjāma, tena no phāsu hoti. Idāni pana – ‘‘bhagavatā paṭikkhitta’’nti kukkuccāyantā na viññāpema, tena no na phāsu hotī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā sūpampi odanampi attano atthāya viññāpetvā bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

613. Zu jener Zeit waren Mönche krank. Mönche, die die Kranken besuchten, fragten die kranken Mönche: „Ist es erträglich, ihr Ehrwürdigen, kommt ihr zurecht?“ „Früher, ihr Ehrwürdigen, aßen wir sowohl Suppe als auch Reis, nachdem wir diese für uns selbst erbeten hatten; dadurch ging es uns wohl. Jetzt aber bitten wir nicht mehr, da wir Gewissensbisse haben, weil der Erhabene es verboten hat; dadurch geht es uns nicht wohl.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt ... „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, sowohl Suppe als auch Reis für sich selbst zu erbitten und zu essen. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht, wenn ich nicht krank bin, Curry oder Reis für mich selbst erbitten und essen‘, so ist das Training zu üben.“

Na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilānena attano atthāya viññāpetvā bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf nicht, wenn man nicht krank ist, Curry oder Reis für sich selbst erbitten und essen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit, obwohl er nicht krank ist, Curry oder Reis für sich selbst erbittet und isst, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unabsichtlich geschieht, bei Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man von Verwandten oder von dazu Eingeladenen erbittet, wenn es zum Wohl eines anderen ist, wenn man es mit eigenem Besitz erwirbt, bei Gefahren, wenn man geisteskrank ist oder wenn man Ersttäter ist.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Trainingsregel ist abgeschlossen.

614. Tena [Pg.254] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokenti…pe….

614. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit schauten die Mönche der Sechser-Gruppe mit kritischer Absicht in die Almosenschalen anderer Mönche … (und so weiter) …

‘‘Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht mit kritischer Absicht in die Almosenschale eines anderen schauen‘, so ist das Training zu üben.“

Na ujjhānasaññinā paresaṃ patto oloketabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ oloketi, āpatti dukkaṭassa.

Man darf nicht mit kritischer Absicht in die Almosenschale eines anderen schauen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit kritischer Absicht in die Almosenschale eines anderen schaut, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, ‘‘dassāmī’’ti vā ‘‘dāpessāmī’’ti vā oloketi, na ujjhānasaññissa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unabsichtlich geschieht, bei Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man mit dem Gedanken schaut: ‚Ich werde etwas geben‘ oder ‚Ich werde jemanden veranlassen, etwas zu geben‘, wenn man keine kritische Absicht hat, bei Gefahren, wenn man geisteskrank ist oder wenn man Ersttäter ist.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Trainingsregel ist abgeschlossen.

615. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū mahantaṃ kabaḷaṃ karonti…pe….

615. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit machten die Mönche der Sechser-Gruppe sehr große Bissen … (und so weiter) …

‘‘Nātimahantaṃ kabaḷaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde keine übermäßig großen Bissen machen‘, so ist das Training zu üben.“

Nātimahanto kabaḷo kātabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca mahantaṃ kabaḷaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa.

Man darf keine übermäßig großen Bissen machen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit einen großen Bissen macht, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, khajjake, phalāphale, uttaribhaṅge, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unabsichtlich geschieht, bei Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, bei Snacks, bei verschiedenen Früchten, bei Beilagen, bei Gefahren, wenn man geisteskrank ist oder wenn man Ersttäter ist.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Trainingsregel ist abgeschlossen.

616. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dīghaṃ ālopaṃ karonti…pe….

616. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit machten die Mönche der Sechser-Gruppe lange Bissen … (und so weiter) …

‘‘Parimaṇḍalaṃ ālopaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde die Bissen gleichmäßig rund machen‘, so ist das Training zu üben.“

Parimaṇḍalo ālopo kātabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca dīghaṃ ālopaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa.

Die Bissen sollen gleichmäßig rund gemacht werden. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit einen langen Bissen macht, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti [Pg.255] asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, khajjake, phalāphale, uttaribhaṅge, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unabsichtlich geschieht, bei Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, bei Snacks, bei verschiedenen Früchten, bei Beilagen, bei Gefahren, wenn man geisteskrank ist oder wenn man Ersttäter ist.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

Sakkaccavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über die Achtsamkeit (Sakkaccavagga) ist abgeschlossen.

5. Kabaḷavaggo

5. Das Kapitel über den Bissen (Kabaḷavagga).

617. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivaranti…pe….

617. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit öffneten die Mönche der Sechser-Gruppe den Mund, noch bevor der Bissen herangebracht worden war … (und so weiter) …

‘‘Na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde den Mund nicht öffnen, bevor der Bissen herangebracht worden ist‘, so ist das Training zu üben.“

Na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivaritabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf den Mund nicht öffnen, bevor der Bissen herangebracht worden ist. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit den Mund öffnet, bevor der Bissen herangebracht worden ist, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unabsichtlich geschieht … (und so weiter) … oder wenn man Ersttäter ist.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

618. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhuñjamānā sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipanti…pe….

618. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit steckten die Mönche der Sechser-Gruppe während des Essens die ganze Hand in den Mund … (und so weiter) …

‘‘Na bhuñjamāno sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmīti sikkhākaraṇīyā’’ti.

„‚Ich werde beim Essen nicht die ganze Hand in den Mund stecken‘, so ist das Training zu üben.“

Na bhuñjamānena sabbo hattho mukhe pakkhipitabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca bhuñjamāno sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipati, āpatti dukkaṭassa.

Man darf beim Essen nicht die ganze Hand in den Mund stecken. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit beim Essen die ganze Hand in den Mund steckt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unabsichtlich geschieht … (und so weiter) … oder wenn man Ersttäter ist.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Schulungsregel ist abgeschlossen.

619. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sakabaḷena mukhena byāharanti…pe….

619. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit sprachen die Mönche der Sechser-Gruppe mit vollem Mund ... (u.s.w.) ...

‘‘Na [Pg.256] sakabaḷena mukhena byāharissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht mit vollem Mund sprechen“, so ist die Schulung zu befolgen.

Na sakabaḷena mukhena byāharitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sakabaḷena mukhena byāharati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht mit vollem Mund sprechen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit mit vollem Mund spricht, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... (u.s.w.) ... oder für den Ersttäter.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Schulungsregel ist abgeschlossen.

620. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū piṇḍukkhepakaṃ bhuñjanti…pe….

620. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, indem sie Essensbissen hochwarfen ... (u.s.w.) ...

‘‘Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht essen, indem ich Essensbissen hochwerfe“, so ist die Schulung zu befolgen.

Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca piṇḍukkhepakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, indem man Essensbissen hochwirft. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit isst, indem er Essensbissen hochwirft, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, khajjake, phalāphale, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, bei Gebäck (Snacks), bei verschiedenen Früchten, in Gefahrensituationen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Schulungsregel ist abgeschlossen.

621. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjanti…pe….

621. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, indem sie Bissen abknabberten ... (u.s.w.) ...

‘‘Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht essen, indem ich Bissen abknabbere“, so ist die Schulung zu befolgen.

Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, indem man Bissen abknabbert. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit isst, indem er Bissen abknabbert, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, khajjake phalāphale, uttaribhaṅge, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, bei Gebäck, bei verschiedenen Früchten, bei Beilagen, in Gefahrensituationen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Schulungsregel ist abgeschlossen.

622. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū avagaṇḍakārakaṃ bhuñjanti…pe….

622. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe mit vollgestopften Backen ... (u.s.w.) ...

‘‘Na [Pg.257] avagaṇḍakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht mit vollgestopften Backen essen“, so ist die Schulung zu befolgen.

Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca ekato vā ubhato vā gaṇḍaṃ katvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht mit vollgestopften Backen essen. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit isst, indem er entweder eine Backe oder beide Backen vollstopft, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, phalāphale, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, bei verschiedenen Früchten, in Gefahrensituationen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Schulungsregel ist abgeschlossen.

623. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū hatthaniddhunakaṃ bhuñjanti…pe….

623. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, während sie die Hände schüttelten ... (u.s.w.) ...

‘‘Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht essen, während ich die Hände schüttele“, so ist die Schulung zu befolgen.

Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca hatthaniddhunakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, während man die Hände schüttelt. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit isst, während er die Hände schüttelt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, kacavaraṃ chaḍḍento hatthaṃ niddhunāti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man die Hand schüttelt, um Abfall wegzuwerfen, in Gefahrensituationen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Schulungsregel ist abgeschlossen.

624. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sitthāvakārakaṃ bhuñjanti…pe….

624. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, indem sie Reiskörner verstreuten ... (u.s.w.) ...

‘‘Na sitthāvakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde nicht essen, indem ich Reiskörner verstreue“, so ist die Schulung zu befolgen.

Na sitthāvakārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sitthāvakārakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, indem man Reiskörner verstreut. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit isst, indem er Reiskörner verstreut, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, kacavaraṃ chaḍḍento sitthaṃ chaḍḍayati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, wenn man ein Reiskorn beim Wegwerfen von Abfall verstreut, in Gefahrensituationen, bei Geisteskrankheit oder für den Ersttäter.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Trainingsregel ist abgeschlossen.

625. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū jivhānicchārakaṃ bhuñjanti…pe….

625. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, indem sie die Zunge herausstreckten.

‘‘Na [Pg.258] jivhānicchārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht essen, indem ich die Zunge herausstrecke‘, so ist die Übung zu verrichten.“

Na jivhānicchārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca jivhānicchārakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, indem man die Zunge herausstreckt. Wer aus Respektlosigkeit die Zunge herausstreckend isst, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unabsichtlich geschieht ... oder bei einem Ersttäter.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Trainingsregel ist abgeschlossen.

626. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū capucapukārakaṃ bhuñjanti…pe….

626. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe unter Schmatzgeräuschen.

‘‘Na capucapukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht unter Schmatzgeräuschen essen‘, so ist die Übung zu verrichten.“

Na capucapukārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca capucapukārakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht unter Schmatzgeräuschen essen. Wer aus Respektlosigkeit unter Schmatzgeräuschen isst, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unabsichtlich geschieht ... oder bei einem Ersttäter.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

Kabaḷavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel über die Bissen ist abgeschlossen.

6. Surusuruvaggo

6. Das Kapitel über das Schlürfgeräusch.

627. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena aññatarena brāhmaṇena saṅghassa payopānaṃ paṭiyattaṃ hoti. Bhikkhū surusurukārakaṃ khīraṃ pivanti. Aññataro naṭapubbako bhikkhu evamāha – ‘‘sabboyaṃ maññe saṅgho sītīkato’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu saṅghaṃ ārabbha davaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, saṅghaṃ ārabbha davaṃ akāsīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghaṃ ārabbha davaṃ karissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, buddhaṃ vā dhammaṃ vā [Pg.259] saṅghaṃ vā ārabbha davo kātabbo. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

627. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Kosambī im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit wurde von einem gewissen Brahmanen ein Milchgetränk für den Saṅgha zubereitet. Die Mönche tranken die Milch mit einem Schlürfgeräusch. Ein gewisser Mönch, der früher ein Tänzer gewesen war, sagte dies: „Dieser ganze Saṅgha scheint wohl zu frösteln!“ Jene Mönche, die bescheiden waren, ... waren entrüstet, tadelten ihn und sprachen missbilligend: „Wie kann ein Mönch nur über den Saṅgha Witze machen!“ ... „Stimmt es, Mönch, dass du über den Saṅgha Witze gemacht hast?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte ihn ... „Wie kannst du nur, du törichter Mensch, über den Saṅgha Witze machen! Dies dient, törichter Mensch, nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ...“ Nachdem er ihn getadelt ... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, man soll weder über den Buddha noch über das Dhamma noch über den Saṅgha Witze machen. Wer es tut, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“ Daraufhin tadelte der Erhabene jenen Mönch auf vielfältige Weise wegen seiner Schwerzufriedenstellbarkeit ... und sprach: „Und so, Mönche, sollt ihr diese Trainingsregel vortragen:“

‘‘Na surusurukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht mit einem Schlürfgeräusch essen‘, so ist die Übung zu verrichten.“

Na surusurukārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca surusurukārakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht mit einem Schlürfgeräusch essen. Wer aus Respektlosigkeit mit einem Schlürfgeräusch isst, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unabsichtlich geschieht ... oder bei einem Ersttäter.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

628. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū hatthanillehakaṃ bhuñjanti…pe….

628. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, indem sie die Hände ableckten.

‘‘Na hatthanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht essen, indem ich die Hände ablecke‘, so ist die Übung zu verrichten.“

Na hatthanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca hatthanillehakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, indem man die Hände ableckt. Wer aus Respektlosigkeit die Hände ableckend isst, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unabsichtlich geschieht ... oder bei einem Ersttäter.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

629. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pattanillehakaṃ bhuñjanti…pe….

629. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, indem sie die Almosenschale ableckten.

‘‘Na pattanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht essen, indem ich die Almosenschale ablecke‘, so ist die Übung zu verrichten.“

Na pattanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca pattanillehakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, indem man die Almosenschale ableckt. Wer aus Respektlosigkeit die Almosenschale ableckend isst, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, parittake sese ekato saṅkaḍḍhitvā nillehitvā bhuñjati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unabsichtlich geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, im Krankheitsfall, wenn man bei einem geringen Rest diesen zusammenscharrt, ihn ableckt und isst, bei Gefahren, bei Geisteskrankheit oder bei einem Ersttäter.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

630. Tena [Pg.260] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū oṭṭhanillehakaṃ bhuñjanti…pe….

630. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit aßen die Mönche der Sechser-Gruppe, indem sie die Lippen ableckten.

‘‘Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht essen, indem ich die Lippen ablecke‘, so ist die Übung zu verrichten.“

Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca oṭṭhanillehakaṃ bhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Man soll nicht essen, während man sich die Lippen leckt. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt essend sich die Lippen leckt, begeht er ein Vergehen des Fehltritts.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, bei Krankheit oder beim Ersttäter.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Übungsregel ist abgeschlossen.

631. Tena samayena buddho bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena bhikkhū kokanade pāsāde sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggaṇhanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggaṇhantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

631. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha im Land der Bhagger bei Sumsumāragiri im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark. Zu jener Zeit nahmen die Mönche im Kokanada-Palast mit von Speiseresten beschmutzter Hand das Trinkgefäß entgegen. Die Menschen beklagten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer, mit von Speiseresten beschmutzter Hand ein Trinkgefäß entgegennehmen, so wie Laien, die sich den Sinnesgenüssen hingeben?“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beklagten, murrten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren, beklagten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Mönche mit von Speiseresten beschmutzter Hand ein Trinkgefäß entgegennehmen?“ ... „Ist es wahr, wie man sagt, Mönche, dass Mönche mit von Speiseresten beschmutzter Hand ein Trinkgefäß entgegennehmen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie können jene törichten Männer nur mit von Speiseresten beschmutzter Hand ein Trinkgefäß entgegennehmen! Das dient nicht dazu, das Vertrauen jener zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Übungsregel darlegen:“

‘‘Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde das Trinkgefäß nicht mit von Speiseresten beschmutzter Hand entgegennehmen – so ist die Übung auszuführen.“

Na sāmisena hatthena pānīyathālako paṭiggahetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

Man soll ein Trinkgefäß nicht mit von Speiseresten beschmutzter Hand entgegennehmen. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt mit von Speiseresten beschmutzter Hand ein Trinkgefäß entgegennimmt, begeht er ein Vergehen des Fehltritts.

Anāpatti [Pg.261] asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, ‘‘dhovissāmī’’ti vā ‘‘dhovāpessāmī’’ti vā paṭiggaṇhāti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, im Krankheitsfall, oder wenn man es entgegennimmt mit der Absicht: ‚Ich werde es waschen‘ oder ‚Ich werde es waschen lassen‘, in Notfällen, bei geistiger Verwirrung oder beim Ersttäter.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Übungsregel ist abgeschlossen.

632. Tena samayena buddho bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena bhikkhū kokanade pāsāde sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

632. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha im Land der Bhagger bei Sumsumāragiri im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark. Zu jener Zeit schütteten die Mönche im Kokanada-Palast das Spülwasser des Almosentopfes, das Reiskörner enthielt, innerhalb des bewohnten Gebiets weg. Die Menschen beklagten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer, das Spülwasser des Almosentopfes samt Reiskörnern innerhalb des bewohnten Gebiets wegschütten, so wie Laien, die sich den Sinnesgenüssen hingeben?“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beklagten, murrten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren, beklagten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Mönche das Spülwasser des Almosentopfes samt Reiskörnern innerhalb des bewohnten Gebiets wegschütten?“ ... „Ist es wahr, wie man sagt, Mönche, dass Mönche das Spülwasser des Almosentopfes samt Reiskörnern innerhalb des bewohnten Gebiets wegschütten?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie können jene törichten Männer nur das Spülwasser des Almosentopfes samt Reiskörnern innerhalb des bewohnten Gebiets wegschütten! Das dient nicht dazu, das Vertrauen jener zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Übungsregel darlegen:“

‘‘Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde das Spülwasser des Almosentopfes, das Reiskörner enthält, nicht innerhalb eines bewohnten Gebiets wegschütten – so ist die Übung auszuführen.“

Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍetabbaṃ. Yo anādariyaṃ paṭicca sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍeti, āpatti dukkaṭassa.

Man soll das Spülwasser des Almosentopfes, das Reiskörner enthält, nicht innerhalb eines bewohnten Gebiets wegschütten. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt das Spülwasser des Almosentopfes samt Reiskörnern innerhalb eines bewohnten Gebiets wegschüttet, begeht er ein Vergehen des Fehltritts.

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, uddharitvā vā bhinditvā vā paṭiggahe vā nīharitvā vā chaḍḍeti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, im Krankheitsfall, oder wenn man die Körner zuvor entfernt oder zerdrückt, oder wenn man das Wasser in einem Auffanggefäß auffängt oder es nach draußen bringt, um es wegzuschütten, in Notfällen, bei geistiger Verwirrung oder beim Ersttäter.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Übungsregel ist abgeschlossen.

633. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū chattapāṇissa dhammaṃ desenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū chattapāṇissa [Pg.262] dhammaṃ desessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, chattapāṇissa dhammaṃ desethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, chattapāṇissa dhammaṃ desessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

633. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe die Lehre jemandem, der einen Sonnenschirm in der Hand hielt. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren, beklagten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur jemandem die Lehre darlegen, der einen Sonnenschirm in der Hand hält?“ ... „Ist es wahr, wie man sagt, Mönche, dass ihr jemandem die Lehre darlegt, der einen Sonnenschirm in der Hand hält?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Törichte Männer, wie könnt ihr nur jemandem die Lehre darlegen, der einen Sonnenschirm in der Hand hält! Das dient nicht dazu, das Vertrauen jener zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, Mönche, sollt ihr diese Übungsregel darlegen:“

‘‘Na chattapāṇissa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde niemandem die Lehre darlegen, der einen Sonnenschirm in der Hand hält – so ist die Übung auszuführen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Mönche festgelegt.

634. Tena kho pana samayena bhikkhū chattapāṇissa gilānassa dhammaṃ desetuṃ kukkuccāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā chattapāṇissa gilānassa dhammaṃ na desessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, chattapāṇissa gilānassa dhammaṃ desetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

634. Zu jener Zeit hatten die Mönche Bedenken, einem Kranken die Lehre darzulegen, wenn dieser einen Sonnenschirm in der Hand hielt. Die Menschen beklagten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer, einem Kranken, der einen Schirm hält, nicht die Lehre darlegen?“ Die Mönche hörten jene Menschen, wie sie sich beklagten. Daraufhin berichteten die Mönche dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Dann hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, Mönche, einem Kranken, der einen Sonnenschirm hält, die Lehre darzulegen. Und so, Mönche, sollt ihr diese Übungsregel darlegen:“

‘‘Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde jemandem, der einen Sonnenschirm in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre nicht verkünden“, so ist die Übung auszuführen.

Chattaṃ nāma tīṇi chattāni – setacchattaṃ, kilañjacchattaṃ, paṇṇacchattaṃ maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ.

Sonnenschirm bezeichnet drei Arten von Sonnenschirmen: einen weißen Sonnenschirm, einen Sonnenschirm aus Geflecht und einen Sonnenschirm aus Blättern; sie sind kreisförmig befestigt und mit Speichen versehen.

Dhammo nāma buddhabhāsito sāvakabhāsito isibhāsito devatābhāsito atthūpasañhito dhammūpasañhito.

Die Lehre (Dhamma) bezeichnet das vom Buddha Gesprochene, von den Jüngern Gesprochene, von den Sehern Gesprochene, von den Gottheiten Gesprochene, verbunden mit dem Sinngehalt und verbunden mit dem Wortlaut.

Deseyyāti padena deseti, pade pade āpatti dukkaṭassa. Akkharāya deseti, akkharakkharāya āpatti dukkaṭassa. Na chattapāṇissa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca chattapāṇissa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

„Verkünden“ bedeutet: Wenn er wortweise verkündet, begeht er Wort für Wort ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Wenn er silbenweise verkündet, begeht er Silbe für Silbe ein Vergehen der falschen Handlung. Jemandem, der einen Sonnenschirm in der Hand hält und nicht krank ist, darf die Lehre nicht verkündet werden. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt jemandem, der einen Sonnenschirm in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkündet, liegt ein Vergehen der falschen Handlung vor.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, oder im Falle eines Ersttäters.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Übungsregel ist abgeschlossen.

635. Tena [Pg.263] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū daṇḍapāṇissa dhammaṃ desenti…pe….

635. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verkündeten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem, der einen Stab in der Hand hielt, die Lehre ...

‘‘Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde jemandem, der einen Stab in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre nicht verkünden“, so ist die Übung auszuführen.

Daṇḍo nāma majjhimassa purisassa catuhattho daṇḍo. Tato ukkaṭṭho adaṇḍo, omako adaṇḍo.

Stab bezeichnet den Stab eines durchschnittlich großen Mannes von vier Ellen Länge. Was länger als dieser ist, gilt nicht als Stab; was kürzer ist, gilt nicht als Stab.

Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Jemandem, der einen Stab in der Hand hält und nicht krank ist, darf die Lehre nicht verkündet werden. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt jemandem, der einen Stab in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkündet, liegt ein Vergehen der falschen Handlung vor.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, oder im Falle eines Ersttäters.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

636. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū satthapāṇissa dhammaṃ desenti…pe….

636. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verkündeten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem, der eine Waffe (Messer) in der Hand hielt, die Lehre ...

‘‘Na satthapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde jemandem, der eine Waffe in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre nicht verkünden“, so ist die Übung auszuführen.

Satthaṃ nāma ekatodhāraṃ ubhatodhāraṃ paharaṇaṃ.

Waffe bezeichnet eine einschneidige Waffe, eine zweischneidige Waffe oder ein Schlaginstrument.

Na satthapāṇissa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca satthapāṇissa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Jemandem, der eine Waffe in der Hand hält und nicht krank ist, darf die Lehre nicht verkündet werden. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt jemandem, der eine Waffe in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkündet, liegt ein Vergehen der falschen Handlung vor.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, oder im Falle eines Ersttäters.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Übungsregel ist abgeschlossen.

637. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū āvudhapāṇissa dhammaṃ desenti…pe….

637. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verkündeten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem, der eine Fernwaffe (Bogen) in der Hand hielt, die Lehre ...

‘‘Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde jemandem, der eine Fernwaffe in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre nicht verkünden“, so ist die Übung auszuführen.

Āvudhaṃ nāma cāpo kodaṇḍo.

Fernwaffe bezeichnet einen Bogen oder eine Armbrust.

Na [Pg.264] āvudhapāṇissa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Jemandem, der eine Fernwaffe in der Hand hält und nicht krank ist, darf die Lehre nicht verkündet werden. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt jemandem, der eine Fernwaffe in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkündet, liegt ein Vergehen der falschen Handlung vor.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, oder im Falle eines Ersttäters.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

Surusuruvaggo chaṭṭho.

Die sechste Abteilung, die Surusuru-Abteilung, ist beendet.

7. Pādukavaggo

7. Abteilung über Fußbekleidung.

638. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pādukāruḷhassa dhammaṃ desenti…pe….

638. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verkündeten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem, der Sandalen trug, die Lehre ...

‘‘Na pādukāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„Ich werde jemandem, der Sandalen trägt und nicht krank ist, die Lehre nicht verkünden“, so ist die Übung auszuführen.

Na pādukāruḷhassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca akkantassa vā paṭimukkassa vā omukkassa vā agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Jemandem, der Sandalen trägt und nicht krank ist, darf die Lehre nicht verkündet werden. Wenn ein Mönch aus mangelndem Respekt jemandem, der die Sandalen entweder betritt, sie festgebunden hat oder sie teilweise abgelegt hat und nicht krank ist, die Lehre verkündet, liegt ein Vergehen der falschen Handlung vor.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, oder im Falle eines Ersttäters.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

639. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū upāhanāruḷhassa dhammaṃ desenti…pe….

639. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem das Dhamma, der Sandalen trug ... (und so weiter) ...

‘‘Na upāhanāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhākaraṇīyā’’ti.

„'Ich werde niemandem das Dhamma lehren, der nicht krank ist und Sandalen trägt', so ist das Training zu üben.“

Na upāhanāruḷhassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca akkantassa vā paṭimukkassa vā omukkassa vā agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der Sandalen trägt, soll das Dhamma nicht gelehrt werden. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der nicht krank ist und entweder auf (Sandalen) tritt, sie angelegt hat oder sie (nur teilweise) abgestreift hat, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... (und so weiter) ... oder bei einem Ersttäter.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

640. Tena [Pg.265] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū yānagatassa dhammaṃ desenti…pe….

640. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem das Dhamma, der sich in einem Fahrzeug befand ... (und so weiter) ...

‘‘Na yānagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde niemandem das Dhamma lehren, der nicht krank ist und sich in einem Fahrzeug befindet', so ist das Training zu üben.“

Yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā sivikā pāṭaṅkī.

Mit 'Fahrzeug' ist gemeint: eine Sänfte, ein Wagen, ein Karren, eine Kutsche, ein Tragsessel, ein Tuch-Tragsessel.

Na yānagatassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca yānagatassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der sich in einem Fahrzeug befindet, soll das Dhamma nicht gelehrt werden. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der nicht krank ist und sich in einem Fahrzeug befindet, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... (und so weiter) ... oder bei einem Ersttäter.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

641. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sayanagatassa dhammaṃ desenti…pe….

641. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem das Dhamma, der sich auf einem Lager befand ... (und so weiter) ...

‘‘Na sayanagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde niemandem das Dhamma lehren, der nicht krank ist und sich auf einem Lager befindet', so ist das Training zu üben.“

Na sayanagatassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca antamaso chamāyampi nipannassa sayanagatassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der sich auf einem Lager befindet, soll das Dhamma nicht gelehrt werden. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der nicht krank ist und auf einem Lager liegt, selbst wenn er nur auf dem Boden liegt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... (und so weiter) ... oder bei einem Ersttäter.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

642. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pallatthikāya nisinnassa dhammaṃ desenti…pe….

642. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem das Dhamma, der mit verschränkten Gliedern (Pallatthika) dasaß ... (und so weiter) ...

‘‘Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde niemandem das Dhamma lehren, der nicht krank ist und mit verschränkten Gliedern (Pallatthika) dasitzt', so ist das Training zu üben.“

Na [Pg.266] pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā nisinnassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der mit verschränkten Gliedern dasitzt, soll das Dhamma nicht gelehrt werden. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der nicht krank ist und mit den Händen verschränkt oder mit einem Tuch um die Knie verschränkt (Pallatthika) dasitzt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht ... (und so weiter) ... oder bei einem Ersttäter.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

643. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū veṭhitasīsassa dhammaṃ desenti…pe….

643. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem das Dhamma, der einen Turban trug ... (und so weiter) ...

‘‘Na veṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde niemandem das Dhamma lehren, der nicht krank ist und einen Turban trägt', so ist das Training zu üben.“

Veṭhitasīso nāma kesantaṃ na dassāpetvā veṭhito hoti.

Mit 'einem, der einen Turban trägt' ist gemeint: jemand, dessen Kopf so umwickelt ist, dass der Haaransatz nicht sichtbar ist.

Na veṭhitasīsassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca veṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der einen Turban trägt, soll das Dhamma nicht gelehrt werden. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit jemandem das Dhamma lehrt, der nicht krank ist und einen Turban trägt, begeht er ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, kesantaṃ vivarāpetvā deseti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Es liegt kein Vergehen vor: wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn er krank ist, wenn man lehrt, nachdem man den Haaransatz hat freilegen lassen, bei Gefahr, bei einem Geistesgestörten oder bei einem Ersttäter.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

644. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū oguṇṭhitasīsassa dhammaṃ desenti…pe….

644. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe jemandem das Dhamma, dessen Kopf verhüllt war ... (und so weiter) ...

‘‘Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„'Ich werde niemandem das Dhamma lehren, der nicht krank ist und dessen Kopf verhüllt ist', so ist das Training zu üben.“

Oguṇṭhitasīso nāma sasīsaṃ pāruto vuccati.

„Jemand mit verhülltem Haupt“ bedeutet jemand, der mitsamt dem Kopf verhüllt ist.

Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der sein Haupt verhüllt hat, soll man die Lehre nicht verkünden. Welcher Mönch aus mangelndem Respekt einem Nicht-Kranken, der sein Haupt verhüllt hat, die Lehre verkündet, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, sīsaṃ vivarāpetvā deseti, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn er (der Hörer) krank ist, wenn man nach dem Aufdecken des Hauptes lehrt, bei Gefahren, bei einem Geisteskranken oder beim Ersttäter.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das siebte Trainingselement ist abgeschlossen.

645. Tena [Pg.267] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū chamāya nisīditvā āsane nisinnassa dhammaṃ desenti…pe….

645. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe auf dem bloßen Boden und verkündeten jemandem die Lehre, der auf einem Sitz saß.

‘‘Na chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde die Lehre nicht verkünden, während ich auf dem Boden sitze, für jemanden, der auf einem Sitz sitzt und nicht krank ist‘ – so soll das Training ausgeführt werden.“

Na chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der auf einem Sitz sitzt, soll die Lehre nicht verkündet werden, während man selbst auf dem Boden sitzt. Welcher Mönch aus mangelndem Respekt die Lehre auf dem Boden sitzend jemandem verkündet, der auf einem Sitz sitzt und nicht krank ist, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, ..., oder beim Ersttäter.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das achte Trainingselement ist abgeschlossen.

646. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa dhammaṃ desenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa dhammaṃ desessantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa dhammaṃ desethāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa dhammaṃ desessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

646. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saßen die Mönche der Sechser-Gruppe auf einem niedrigen Sitz und verkündeten jemandem die Lehre, der auf einem hohen Sitz saß. Jene Mönche, die von bescheidenen Wünschen waren, beklagten sich, schalteten und verbreiteten Vorwürfe: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe nur auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem die Lehre verkünden, der auf einem hohen Sitz sitzt?“ „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem die Lehre verkündet, der auf einem hohen Sitz sitzt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem die Lehre verkünden, der auf einem hohen Sitz sitzt! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Vertrauensvollen zu bekehren ...“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche:

647. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ aññatarassa chapakassa pajāpati gabbhinī ahosi. Atha kho, bhikkhave, sā chapakī taṃ chapakaṃ etadavoca – ‘gabbhinīmhi, ayyaputta! Icchāmi ambaṃ khāditu’nti. ‘Natthi ambaṃ, akālo ambassā’ti. ‘Sace na labhissāmi marissāmī’ti. Tena kho pana samayena, rañño ambo dhuvaphalo hoti. Atha kho, bhikkhave, so chapako yena so ambo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ ambaṃ abhiruhitvā nilīno acchi. Atha kho, bhikkhave, rājā purohitena brāhmaṇena saddhiṃ yena so ambo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ucce āsane nisīditvā mantaṃ pariyāpuṇāti. Atha kho, bhikkhave[Pg.268], tassa chapakassa etadahosi – ‘yāva adhammiko ayaṃ rājā, yatra hi nāma ucce āsane nisīditvā mantaṃ pariyāpuṇissati. Ayañca brāhmaṇo adhammiko, yatra hi nāma nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa mantaṃ vācessati. Ahañcamhi adhammiko, yohaṃ itthiyā kāraṇā rañño ambaṃ avaharāmi. Sabbamidaṃ carimaṃ kata’nti tattheva paripati.

647. „Einstmals, ihr Mönche, war in Bārāṇasī die Ehefrau eines gewissen Parias schwanger. Da sprach jene Paria-Frau zu jenem Paria-Mann: ‚Herr, ich bin schwanger! Ich wünsche, eine Mango zu essen.‘ ‚Es gibt keine Mangos, es ist nicht die Zeit für Mangos.‘ ‚Wenn ich sie nicht bekomme, werde ich sterben.‘ Zu jener Zeit trug der Mangobaum des Königs beständig Früchte. Da begab sich jener Paria dorthin, wo jener Mangobaum war; dort angekommen, kletterte er auf jenen Mangobaum und hielt sich verborgen. Da begab sich der König zusammen mit dem Hofpriester-Brahmanen dorthin, wo jener Mangobaum war; dort angekommen, setzte er sich auf einen hohen Sitz und lernte einen Zauberspruch. Da dachte jener Paria: ‚Wie unrechtmäßig dieser König doch ist, dass er sich auf einen hohen Sitz setzt und einen Zauberspruch lernt. Und auch dieser Brahmane ist unrechtmäßig, dass er auf einem niedrigen Sitz sitzend dem König, der auf einem hohen Sitz sitzt, den Zauberspruch beibringt. Und auch ich bin unrechtmäßig, der ich wegen einer Frau die Mango des Königs entfremde. All dies ist eine Tat der Niedrigsten.‘ So dachte er und fiel genau dort herab.“

‘‘Ubho atthaṃ na jānanti, ubho dhammaṃ na passare;

Yo cāyaṃ mantaṃ vāceti, yo cādhammenadhīyati.

„Beide kennen den Nutzen nicht, beide sehen die Wahrheit nicht: Sowohl der, der den Zauberspruch lehrt, als auch der, der ihn unrechtmäßig lernt.“

‘‘Sālīnaṃ odano bhutto, sucimaṃsūpasecano;

Tasmā dhamme na vattāmi, dhammo ariyebhi vaṇṇito.

„Reisspeise von Sāli-Reis mit reiner Fleischbrühe wurde von mir verzehrt; deshalb handle ich nicht gemäß der Lehre, die von den Edlen gepriesen wurde.“

‘‘Dhiratthu taṃ dhanalābhaṃ, yasalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā.

„Verflucht sei jener Gewinn an Reichtum und Ruhm, o Brahmane; jener Lebensunterhalt, der durch den Abgrund oder durch unrechtmäßiges Handeln entsteht.“

‘‘Paribbaja mahābrahme, pacantaññepi pāṇino;

Mā tvaṃ adhammo ācarito, asmā kumbhamivābhidā’’ti.

„Zieh fort, o großer Brahmane! Auch andere Lebewesen kochen. Möge das von dir begangene Unrecht dich nicht zerschmettern, wie ein Stein einen Topf zerschmettert.“

‘‘Tadāpi me, bhikkhave, amanāpā nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa mantaṃ vācetuṃ, kimaṅga pana etarahi na amanāpā bhavissati nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa dhammaṃ desetuṃ. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

„Schon damals, ihr Mönche, war es mir unangenehm, auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem einen Zauberspruch zu lehren, der auf einem hohen Sitz saß; wie viel mehr wird es jetzt erst recht unangenehm sein, auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem die Lehre zu verkünden, der auf einem hohen Sitz sitzt. Dies dient nicht dazu, die noch nicht Vertrauensvollen zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, solltet ihr dieses Trainingselement verkünden:“

‘‘Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde die Lehre nicht verkünden, während ich auf einem niedrigen Sitz sitze, für jemanden, der auf einem hohen Sitz sitzt und nicht krank ist‘ – so soll das Training ausgeführt werden.“

Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der auf einem hohen Sitz sitzt, soll die Lehre nicht verkündet werden, während man selbst auf einem niedrigen Sitz sitzt. Welcher Mönch aus mangelndem Respekt die Lehre auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem verkündet, der auf einem hohen Sitz sitzt und nicht krank ist, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, ..., oder beim Ersttäter.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das neunte Trainingselement ist abgeschlossen.

648. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ṭhitā nisinnassa dhammaṃ desenti…pe….

648. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇ|dika. Zu jener Zeit verkündeten die Mönche der Sechser-Gruppe im Stehen die Lehre für jemanden, der saß.

‘‘Na [Pg.269] ṭhito nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde im Stehen die Lehre nicht verkünden für jemanden, der sitzt und nicht krank ist‘ – so soll das Training ausgeführt werden.“

Na ṭhitena nisinnassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca ṭhito nisinnassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Einem Nicht-Kranken, der sitzt, soll die Lehre nicht im Stehen verkündet werden. Welcher Mönch aus mangelndem Respekt im Stehen die Lehre jemandem verkündet, der sitzt und nicht krank ist, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, ..., oder beim Ersttäter.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zehnte Trainingselement ist abgeschlossen.

649. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pacchato gacchantā purato gacchantassa dhammaṃ desenti…pe….

649. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe das Dhamma, während sie hinter jemandem hergingen, der vor ihnen ging. ...pe...

‘‘Na pacchato gacchanto purato gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde das Dhamma nicht lehren, während ich hinter jemandem hergehe, der vor mir geht und nicht krank ist‘ – so ist das Training auszuführen.“

Na pacchato gacchantena purato gacchantassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca pacchato gacchanto purato gacchantassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Wer hinterhergeht, darf das Dhamma nicht jemandem lehren, der vor ihm geht und nicht krank ist. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit das Dhamma lehrt, während er hinter jemandem hergeht, der vor ihm geht und nicht krank ist, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, ...pe... oder beim Ersttäter.

Ekādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die elfte Übungsregel ist abgeschlossen.

650. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uppathena gacchantā pathena gacchantassa dhammaṃ desenti…pe….

650. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Mönche der Sechser-Gruppe das Dhamma, während sie abseits des Weges gingen, für jemanden, der auf dem Weg ging. ...pe...

‘‘Na uppathena gacchanto pathena gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde das Dhamma nicht lehren, während ich abseits des Weges gehe, für jemanden, der auf dem Weg geht und nicht krank ist‘ – so ist das Training auszuführen.“

Na uppathena gacchantena pathena gacchantassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca uppathena gacchanto pathena gacchantassa agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassa.

Wer abseits des Weges geht, darf das Dhamma nicht jemandem lehren, der auf dem Weg geht und nicht krank ist. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit das Dhamma lehrt, während er abseits des Weges geht, für jemanden, der auf dem Weg geht und nicht krank ist, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, ...pe... oder beim Ersttäter.

Dvādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zwölfte Übungsregel ist abgeschlossen.

651. Tena [Pg.270] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ṭhitā uccārampi passāvampi karonti…pe….

651. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verrichteten die Mönche der Sechser-Gruppe im Stehen ihre Notdurft (Stuhlgang und Urin). ...pe...

‘‘Na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht im Stehen meine Notdurft (Stuhlgang oder Urin) verrichten, wenn ich nicht krank bin‘ – so ist das Training auszuführen.“

Na ṭhitena agilānena uccāro vā passāvo vā kātabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa.

Ein Mönch, der nicht krank ist, darf nicht im Stehen seine Notdurft verrichten. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit im Stehen seine Notdurft verrichtet, obwohl er nicht krank ist, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca…pe… ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, ...pe... oder beim Ersttäter.

Terasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dreizehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

652. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū harite uccārampi passāvampi kheḷampi karonti…pe….

652. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verrichteten die Mönche der Sechser-Gruppe ihre Notdurft (Stuhlgang und Urin) oder spuckten auf grünes Gras. ...pe...

‘‘Na harite agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde meine Notdurft nicht auf grünes Gras verrichten und dort nicht spucken, wenn ich nicht krank bin‘ – so ist das Training auszuführen.“

Na harite agilānena uccāro vā passāvo vā kheḷo vā kātabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca harite agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa.

Ein Mönch, der nicht krank ist, darf seine Notdurft nicht auf grünes Gras verrichten und dort nicht spucken. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit seine Notdurft auf grünes Gras verrichtet oder dort spuckt, obwohl er nicht krank ist, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, appaharite kato haritaṃ ottharati, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, aus Unwissenheit, wenn man krank ist, wenn es auf einer Stelle ohne grünes Gras verrichtet wurde und dann auf grünes Gras fließt, bei Gefahr, bei Geisteskrankheit oder beim Ersttäter.

Cuddasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierzehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

653. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū udake uccārampi passāvampi kheḷampi karonti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā udake uccārampi passāvampi kheḷampi karissanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ [Pg.271] kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū udake uccārampi passāvampi kheḷampi karissantī’’ti…pe… saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, udake uccārampi passāvampi kheḷampi karothāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, udake uccārampi passāvampi kheḷampi karissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

653. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verrichteten die Mönche der Sechser-Gruppe ihre Notdurft oder spuckten ins Wasser. Die Menschen beklagten sich, waren verärgert und schimpften: „Wie können die Asketen, die Söhne des Sakyer, ihre Notdurft verrichten oder ins Wasser spucken, so wie es die Laien tun, die Sinnesvergnügen genießen?“ Die Mönche hörten, wie diese Menschen sich beklagten, verärgert waren und schimpften. Jene Mönche, die bescheiden waren, ...pe... beklagten sich, waren verärgert und schimpften: „Wie können die Mönche der Sechser-Gruppe ihre Notdurft verrichten oder ins Wasser spucken?“ ...pe... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass ihr eure Notdurft verrichtet oder ins Wasser spuckt?“ – „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... „Wie könnt ihr, ihr törichten Männer, eure Notdurft verrichten oder ins Wasser spucken! Das dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...pe... Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

‘‘Na udake uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde meine Notdurft nicht ins Wasser verrichten und dort nicht hineinspucken‘ – so ist das Training auszuführen.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde vom Erhabenen diese Übungsregel für die Mönche festgelegt.

654. Tena kho pana samayena gilānā bhikkhū udake uccārampi passāvampi kheḷampi kātuṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā udake uccārampi passāvampi kheḷampi kātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

654. Zu jener Zeit hatten kranke Mönche Bedenken, ihre Notdurft ins Wasser zu verrichten oder hineinzuspucken. Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einem kranken Mönch, seine Notdurft ins Wasser zu verrichten oder hineinzuspucken. Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Übungsregel verkünden:“

‘‘Na udake agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde meine Notdurft nicht ins Wasser verrichten und dort nicht hineinspucken, wenn ich nicht krank bin‘ – so ist das Training auszuführen.“

Na udake agilānena uccāro vā passāvo vā kheḷo vā kātabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca udake agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa.

Ein Mönch, der nicht krank ist, darf seine Notdurft nicht ins Wasser verrichten und dort nicht hineinspucken. Wenn ein Mönch aus Respektlosigkeit seine Notdurft ins Wasser verrichtet oder dort hineinspuckt, obwohl er nicht krank ist, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, thale kato udakaṃ ottharati, āpadāsu, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, aus Unwissenheit, wenn man krank ist, wenn es auf dem Land verrichtet wurde und dann ins Wasser fließt, bei Gefahr, bei Geisteskrankheit, bei geistiger Verwirrung, bei Schmerzgepeinigten oder beim Ersttäter.

Pannarasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

Pādukavaggo sattamo.

Das siebte Kapitel über Fußbekleidung (Pāduka-Vagga) ist abgeschlossen.

Uddiṭṭhā [Pg.272] kho, āyasmanto, sekhiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Die Sekhiya-Regeln, ihr Ehrwürdigen, sind vorgetragen worden. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: „Seid ihr darin rein?“ Zum zweiten Mal frage ich: „Seid ihr darin rein?“ Zum dritten Mal frage ich: „Seid ihr darin rein?“ Die Ehrwürdigen sind hierin rein, daher schweigen sie. So nehme ich dies an.

Sekhiyā niṭṭhitā.

Die Sekhiya-Regeln sind beendet.

Sekhiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt der Sekhiya-Regeln ist beendet.

8. Adhikaraṇasamathā

8. 8. Die Beilegung von Streitigkeiten (Adhikaraṇasamathā)

Ime kho panāyasmanto satta adhikaraṇasamathā

Diese sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten, ihr Ehrwürdigen,

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

655. Uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārakoti.

655. Zur Beilegung und Stillung von entstandenen Streitigkeiten ist anzuwenden: das Verfahren in Anwesenheit (sammukhāvinayo), das Verfahren wegen Erinnerung (sativinayo), das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinayo), das Verfahren nach Geständnis (paṭiññāya kāretabbaṃ), die Entscheidung nach der Mehrheit (yebhuyyasikā), die Entscheidung über die Schlechtigkeit (tassapāpiyasikā) und das Verfahren wie durch Bedecken mit Gras (tiṇavatthārako).

Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, satta adhikaraṇasamathā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Vorgetragen wurden, ihr Ehrwürdigen, die sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: „Seid ihr darin rein?“ Zum zweiten Mal frage ich: „Seid ihr darin rein?“ Zum dritten Mal frage ich: „Seid ihr darin rein?“ Die Ehrwürdigen sind hierin rein, daher schweigen sie. So nehme ich dies an.

Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā.

Die Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten sind beendet.

Uddiṭṭhaṃ kho, āyasmanto, nidānaṃ; uddiṭṭhā cattāro pārājikā dhammā; uddiṭṭhā terasa saṅghādisesā dhammā; uddiṭṭhā dve aniyatā dhammā; uddiṭṭhā tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā; uddiṭṭhā dvenavuti pācittiyā dhammā; uddiṭṭhā cattāro pāṭidesanīyā dhammā; uddiṭṭhā sekhiyā dhammā; uddiṭṭhā satta adhikaraṇasamathā dhammā. Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati. Tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbanti.

Vorgetragen wurde, ihr Ehrwürdigen, die Einleitung; vorgetragen wurden die vier Pārājikā-Regeln; vorgetragen wurden die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln; vorgetragen wurden die zwei Aniyata-Regeln; vorgetragen wurden die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln; vorgetragen wurden die zweiundneunzig Pācittiya-Regeln; vorgetragen wurden die vier Pāṭidesanīya-Regeln; vorgetragen wurden die Sekhiya-Regeln; vorgetragen wurden die sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten. All dies des Erhabenen, was im Sutta überliefert ist, was im Sutta enthalten ist, kommt alle halbe Monate zum Vortrag. Darin sollen sich alle einmütig, erfreut und ohne Streit üben.

Mahāvibhaṅgo niṭṭhito.

Der Mahāvibhaṅga (Große Erläuterung) ist beendet.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Bhikkhunīvibhaṅgo

Bhikkhunīvibhaṅgo (Erläuterung der Regeln für Nonnen)

1. Pārājikakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgo)

1. Das Kapitel über die Pārājikā-Regeln (Bhikkhunīvibhaṅgo)

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. Die erste Pārājikā-Regel

656. Tena [Pg.273] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāḷho migāranattā bhikkhunisaṅghassa vihāraṃ kattukāmo hoti. Atha kho sāḷho migāranattā bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, ayye, bhikkhunisaṅghassa vihāraṃ kātuṃ. Detha me navakammikaṃ bhikkhuni’’nti. Tena kho pana samayena catasso bhaginiyo bhikkhunīsu pabbajitā honti – nandā, nandavatī, sundarīnandā, thullanandāti. Tāsu sundarīnandā bhikkhunī taruṇapabbajitā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā paṇḍitā byattā medhāvinī dakkhā analasā, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgatā, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Atha kho bhikkhunisaṅgho sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ sammannitvā sāḷhassa migāranattuno navakammikaṃ adāsi. Tena kho pana samayena sundarīnandā bhikkhunī sāḷhassa migāranattuno nivesanaṃ abhikkhaṇaṃ gacchati – ‘‘vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kuddālaṃ detha, nikhādanaṃ dethā’’ti. Sāḷhopi migāranattā bhikkhunupassayaṃ abhikkhaṇaṃ gacchati katākataṃ jānituṃ. Te abhiṇhadassanena paṭibaddhacittā ahesuṃ.

656. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit wollte Sāḷha, der Enkel von Migāra, ein Kloster für den Orden der Nonnen bauen. Da begab sich Sāḷha, der Enkel von Migāra, zu den Nonnen und sprach: „Ich wünsche, ihr Ehrwürdigen, ein Kloster für den Orden der Nonnen zu bauen. Gebt mir eine Nonne als Bauaufseherin (navakammikaṃ).“ Zu dieser Zeit waren vier Schwestern unter den Nonnen eingetreten: Nandā, Nandavatī, Sundarīnandā und Thullanandā. Unter ihnen war die Nonne Sundarīnandā, die jung eingetreten war, wunderschön, ansehnlich, liebreizend, weise, erfahren, klug, geschickt, unermüdlich, begabt mit prüfender Einsicht in die jeweiligen Mittel und fähig, die Arbeit auszuführen und anzuordnen. Da bestimmte der Nonnen-Orden die Nonne Sundarīnandā und gab sie Sāḷha, dem Enkel Migāras, als Bauaufseherin. Zu jener Zeit ging die Nonne Sundarīnandā ständig zum Haus des Sāḷha, des Enkels von Migāra, und forderte: „Gebt ein Dechsel, gebt ein Beil, gebt eine Axt, gebt eine Hacke, gebt einen Meißel.“ Auch Sāḷha, der Enkel von Migāra, ging ständig zum Nonnenkloster, um zu sehen, was getan war und was noch nicht getan war. Durch das häufige Sehen wurden sie im Herzen aneinander gebunden.

Atha kho sāḷho migāranattā sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ dūsetuṃ okāsaṃ alabhamāno etadevatthāya bhikkhunisaṅghassa bhattaṃ akāsi. Atha kho sāḷho migāranattā bhattagge āsanaṃ paññapento – ‘‘ettakā bhikkhuniyo ayyāya sundarīnandāya vuḍḍhatarā’’ti ekamantaṃ āsanaṃ paññapesi ‘‘ettakā navakatarā’’ti – ekamantaṃ āsanaṃ paññapesi. Paṭicchanne okāse [Pg.274] nikūṭe sundarīnandāya bhikkhuniyā āsanaṃ paññapesi, yathā therā bhikkhuniyo jāneyyuṃ – ‘‘navakānaṃ bhikkhunīnaṃ santike nisinnā’’ti; navakāpi bhikkhuniyo jāneyyuṃ – ‘‘therānaṃ bhikkhunīnaṃ santike nisinnā’’ti. Atha kho sāḷho migāranattā bhikkhunisaṅghassa kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, ayye, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Sundarīnandā bhikkhunī sallakkhetvā – ‘‘na bahukato sāḷho migāranattā bhikkhunisaṅghassa bhattaṃ akāsi; maṃ so dūsetukāmo. Sacāhaṃ gamissāmi vissaro me bhavissatī’’ti, antevāsiniṃ bhikkhuniṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha me piṇḍapātaṃ nīhara. Yo ce maṃ pucchati, ‘gilānā’ti paṭivedehī’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti kho sā bhikkhunī sundarīnandāya bhikkhuniyā paccassosi.

Da Sāḷha, der Enkel von Migāra, keine Gelegenheit fand, die Nonne Sundarīnandā zu verführen, bereitete er zu eben diesem Zweck ein Mahl für den Orden der Nonnen. Als Sāḷha, der Enkel von Migāra, die Plätze im Speisesaal anrichtete, dachte er: „So viele Nonnen sind älter als die ehrwürdige Sundarīnandā“, und bereitete an einer Seite Plätze vor; „so viele sind jünger“, und bereitete an einer anderen Seite Plätze vor. An einer verdeckten Stelle, in einem Winkel, bereitete er den Platz für die Nonne Sundarīnandā vor, so dass die älteren Nonnen denken mochten: „Sie sitzt bei den jüngeren Nonnen“, und die jüngeren Nonnen denken mochten: „Sie sitzt bei den älteren Nonnen.“ Darauf ließ Sāḷha, der Enkel von Migāra, dem Orden der Nonnen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, ihr Ehrwürdigen, das Mahl ist fertig.“ Die Nonne Sundarīnandā bemerkte jedoch: „Sāḷha, der Enkel von Migāra, hat das Mahl für den Orden der Nonnen nicht aus großem Verdienststreben bereitet; er will mich verführen. Wenn ich hingehe, wird es ein Gerede geben.“ So wies sie eine Schülerin, eine Nonne, an: „Geh und bring mir mein Almosenessen. Wenn dich jemand nach mir fragt, so melde, dass ich krank bin.“ „Jawohl, Ehrwürdige“, antwortete jene Nonne der Nonne Sundarīnandā.

Tena kho pana samayena sāḷho migāranattā bahidvārakoṭṭhake ṭhito hoti sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ paṭipucchanto – ‘‘kahaṃ, ayye, ayyā sundarīnandā? Kahaṃ, ayye, ayyā sundarīnandā’’ti? Evaṃ vutte sundarīnandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī sāḷhaṃ migāranattāraṃ etadavoca – ‘‘gilānāvuso; piṇḍapātaṃ nīharissāmī’’ti. Atha kho sāḷho migāranattā – ‘‘yampāhaṃ atthāya bhikkhunisaṅghassa bhattaṃ akāsiṃ ayyāya sundarīnandāya kāraṇā’’ti manusse āṇāpetvā – ‘‘bhikkhunisaṅghaṃ bhattena parivisathā’’ti vatvā yena bhikkhunupassayo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sundarīnandā bhikkhunī bahārāmakoṭṭhake ṭhitā hoti sāḷhaṃ migāranattāraṃ patimānentī. Addasā kho sundarīnandā bhikkhunī sāḷhaṃ migāranattāraṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna upassayaṃ pavisitvā sasīsaṃ pārupitvā mañcake nipajji. Atha kho sāḷho migāranattā yena sundarīnandā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kiṃ te, ayye, aphāsu, kissa nipannāsī’’ti? ‘‘Evañhetaṃ, āvuso, hoti yā anicchantaṃ icchatī’’ti. ‘‘Kyāhaṃ taṃ, ayye, na icchissāmi? Api cāhaṃ okāsaṃ na labhāmi taṃ dūsetu’’nti. Avassuto avassutāya sundarīnandāya bhikkhuniyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji.

Zu jener Zeit hielt sich Sāḷha, der Enkel von Migāra, beim äußeren Torbau auf und erkundigte sich nach der Nonne Sundarīnandā: „Wo, Ehrwürdige, ist die ehrwürdige Sundarīnandā? Wo, Ehrwürdige, ist die ehrwürdige Sundarīnandā?“ Als dies so gesagt worden war, sprach eine Schülerin der Nonne Sundarīnandā zu Sāḷha, dem Enkel von Migāra: „Sie ist krank, Herr; ich werde ihr die Almosenspeise bringen.“ Da dachte Sāḷha, der Enkel von Migāra: „Der wahre Grund, weshalb ich der Nonnengemeinschaft Speise bereitete, war wegen der ehrwürdigen Sundarīnandā.“ Nachdem er die Leute angewiesen hatte: „Bedient die Nonnengemeinschaft mit der Speise“, begab er sich dorthin, wo das Nonnenkloster war. Zu jener Zeit stand die Nonne Sundarīnandā beim äußeren Klostertorbau und wartete auf Sāḷha, den Enkel von Migāra. Die Nonne Sundarīnandā sah Sāḷha, den Enkel von Migāra, von weitem kommen. Als sie ihn sah, betrat sie das Kloster, verhüllte sich samt dem Haupt und legte sich auf ein kleines Bett. Da begab sich Sāḷha, der Enkel von Migāra, dorthin, wo die Nonne Sundarīnandā war; dort angekommen, sprach er zu der Nonne Sundarīnandā: „Was ist dein Unwohlsein, Ehrwürdige? Weshalb liegst du hier?“ „So ergeht es einer, Herr, die jemanden begehrt, der sie nicht begehrt.“ „Weshalb sollte ich dich nicht begehren, Ehrwürdige? Doch ich finde keine Gelegenheit, dich zu verführen.“ Da beging er, von Leidenschaft erfüllt, körperlichen Kontakt mit der von Leidenschaft erfüllten Nonne Sundarīnandā.

Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī jarādubbalā caraṇagilānā sundarīnandāya bhikkhuniyā avidūre nipannā hoti. Addasā kho sā bhikkhunī [Pg.275] sāḷhaṃ migāranattāraṃ avassutaṃ avassutāya sundarīnandāya bhikkhuniyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjantaṃ. Disvāna ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyā sundarīnandā avassutā avassutassa purisapuggalassa kāyasaṃsaggaṃ sādiyissatī’’ti! Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā santuṭṭhā lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā sundarīnandā avassutā avassutassa purisapuggalassa kāyasaṃsaggaṃ sādiyissatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā santuṭṭhā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma sundarīnandā bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa kāyasaṃsaggaṃ sādiyissatī’’ti!

Zu jener Zeit lag eine gewisse Nonne, die altersschwach war und an den Füßen erkrankt war, unweit der Nonne Sundarīnandā. Diese Nonne sah, wie Sāḷha, der Enkel von Migāra, von Leidenschaft erfüllt, körperlichen Kontakt mit der von Leidenschaft erfüllten Nonne Sundarīnandā beging. Als sie dies sah, war sie entrüstet, tadelte es und verbreitete es: „Wie kann es sein, dass die ehrwürdige Sundarīnandā, von Leidenschaft erfüllt, körperlichen Kontakt mit einer von Leidenschaft erfüllten männlichen Person akzeptiert!“ Da berichtete diese Nonne den Nonnen diesen Vorfall. Jene Nonnen, die von wenigen Wünschen waren, zufrieden, verschämt, gewissenhaft und lernbegierig, waren entrüstet, tadelten es und verbreiteten es: „Wie kann es sein, dass die ehrwürdige Sundarīnandā, von Leidenschaft erfüllt, körperlichen Kontakt mit einer von Leidenschaft erfüllten männlichen Person akzeptiert!“ Da berichteten diese Nonnen den Mönchen diesen Vorfall. Jene Mönche, die von wenigen Wünschen waren, zufrieden, verschämt, gewissenhaft und lernbegierig, waren entrüstet, tadelten es und verbreiteten es: „Wie kann es sein, dass die Nonne Sundarīnandā, von Leidenschaft erfüllt, körperlichen Kontakt mit einer von Leidenschaft erfüllten männlichen Person akzeptiert!“

Atha kho te bhikkhū sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, sundarīnandā bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa kāyasaṃsaggaṃ sādiyatī’’ti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, sundarīnandāya bhikkhuniyā ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma, bhikkhave, sundarīnandā bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa kāyasaṃsaggaṃ sādiyissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, bhikkhave, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvā, anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā, bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṃ bhikkhunīnaṃ niggahāya[Pg.276], pesalānaṃ bhikkhunīnaṃ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Da tadelten jene Mönche die Nonne Sundarīnandā auf vielfältige Weise und berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinschaft versammeln und befragte die Mönche: „Trifft es zu, wie man sagt, ihr Mönche, dass die Nonne Sundarīnandā, von Leidenschaft erfüllt, körperlichen Kontakt mit einer von Leidenschaft erfüllten männlichen Person akzeptiert?“ „Es trifft zu, Erhabener.“ Der Erleuchtete, der Erhabene, tadelte sie: „Es ist unpassend, ihr Mönche, für die Nonne Sundarīnandā, es ist unzulässig, ungeeignet, eines Asketen unwürdig, unstatthaft, nicht zu tun. Wie kann es sein, ihr Mönche, dass die Nonne Sundarīnandā, von Leidenschaft erfüllt, körperlichen Kontakt mit einer von Leidenschaft erfüllten männlichen Person akzeptiert! Das, ihr Mönche, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch dazu, das Vertrauen der Gläubigen zu mehren. Vielmehr, ihr Mönche, gereicht es zum Missfallen der Nicht-Gläubigen und führt bei einigen Gläubigen zum Wanken.“ Nachdem der Erhabene die Nonne Sundarīnandā auf vielfältige Weise getadelt hatte, über die Nachteile sprach, schwer zu erhalten, schwer zu versorgen, begehrlich, unzufrieden, gesellig und träge zu sein, und die Vorzüge pries, leicht zu erhalten, leicht zu versorgen, genügsam, zufrieden, asketisch, bescheiden, anmutig, nicht anhäufend und tatkräftig zu sein, hielt er den Mönchen eine diesem Anlass angemessene Lehrrede und sprach zu den Mönchen: „Deshalb, ihr Mönche, werde ich für die Nonnen die Übungsregel festlegen, gestützt auf zehn Gründe: zum Wohle der Gemeinschaft, für den Frieden der Gemeinschaft, zur Zurechtweisung schamloser Nonnen, zum angenehmen Verweilen tugendhafter Nonnen, zum Schutz vor den Trieben im gegenwärtigen Leben, zur Abwehr der Triebe im künftigen Leben, um Nicht-Gläubige zu bekehren, um das Vertrauen der Gläubigen zu mehren, für den Fortbestand der wahren Lehre und zur Unterstützung der Disziplin. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

657. ‘‘Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ āmasanaṃ vā parāmasanaṃ vā gahaṇaṃ vā chupanaṃ vā paṭipīḷanaṃ vā sādiyeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā ubbhajāṇumaṇḍalikā’’ti.

657. „Welche Nonne aber, von Leidenschaft erfüllt, durch eine von Leidenschaft erfüllte männliche Person das Berühren, Streicheln, Halten, Betasten oder Drücken des Bereichs unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb der Kniebereiche akzeptiert, die ist ebenfalls besiegt und nicht mehr in Gemeinschaft, (sie ist eine Schuldige) wegen des Bereichs oberhalb der Knie.“

658. Yā panāti yā yādisā yathāyuttā yathājaccā yathānāmā yathāgottā yathāsīlā yathāvihārinī yathāgocarā therā vā navā vā majjhimā vā, esā vuccati yā panāti.

658. „Welche aber“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer, in welcher Weise auch immer handelnd, welcher Herkunft auch immer, welchen Namens auch immer, welcher Sippe auch immer, welchen Verhaltens auch immer, welcher Lebensweise auch immer, welchen Aufenthaltsbereichs auch immer, ob eine Ältere, eine Neue oder eine Mittlere – diese wird bezeichnet mit „welche aber“.

Bhikkhunīti bhikkhikāti bhikkhunī; bhikkhācariyaṃ ajjhupagatāti bhikkhunī; bhinnapaṭadharāti bhikkhunī; samaññāya bhikkhunī; paṭiññāya bhikkhunī; ehi bhikkhunīti bhikkhunī; tīhi saraṇagamanehi upasampannāti bhikkhunī; bhadrā bhikkhunī; sārā bhikkhunī; sekhā bhikkhunī; asekhā bhikkhunī; samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannāti bhikkhunī. Tatra yāyaṃ bhikkhunī samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

Bhikkhunī: Eine Nonne ist sie, weil sie um Almosen bittet; eine Nonne ist sie, weil sie sich der Lebensweise des Almosengangs unterzogen hat; eine Nonne ist sie, weil sie zerrissene Gewänder trägt; eine Nonne durch Benennung; eine Nonne durch Selbstbezeichnung; eine Nonne durch das 'Komm, Nonne!'; eine Nonne, die durch die dreifache Zufluchtnahme ordiniert wurde; eine ehrenwerte Nonne; eine Nonne von wesentlicher Qualität; eine Übende (Sekha); eine über die Übung Hinausgelangte (Asekha); eine Nonne ist sie, weil sie durch einen gemeinschaftlichen formalen Akt mit einer Ankündigung und drei Proklamationen, der rechtmäßig und unanfechtbar ist, von beiden Orden (Saṅghas) ordiniert wurde. Von diesen ist diejenige Nonne gemeint, die durch einen gemeinschaftlichen formalen Akt mit einer Ankündigung und drei Proklamationen, der rechtmäßig und unanfechtbar ist, von beiden Orden ordiniert wurde; dies ist die in diesem Sinne gemeinte Nonne.

Avassutā nāma sārattā apekkhavatī paṭibaddhacittā.

'Lüstern' (avassutā) bedeutet: voller Begierde sein, sehnsüchtig verlangend sein, mit einem durch Leidenschaft gebundenen Geist.

Avassuto nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

'Lüstern' (avassuto) bedeutet: voller Begierde sein, sehnsüchtig verlangend sein, mit einem durch Leidenschaft gebundenen Geist.

Purisapuggalo nāma manussapuriso na yakkho na peto na tiracchānagato viññū paṭibalo kāyasaṃsaggaṃ samāpajjituṃ.

Ein 'männliches Wesen' ist ein menschlicher Mann; kein Yakkha (Naturgeist), kein Peta (Hungergeist), kein Tier, sondern ein Mensch, der verständig und fähig ist, körperlichen Kontakt herzustellen.

Adhakkhakanti heṭṭhakkhakaṃ.

'Unterhalb des Schlüsselbeins' bedeutet unterhalb der Schlüsselbeinknochen.

Ubbhajāṇumaṇḍalanti uparijāṇumaṇḍalaṃ.

'Oberhalb der Kniescheiben' bedeutet oberhalb des Kniebereichs.

Āmasanaṃ nāma āmaṭṭhamattaṃ.

'Berühren' (āmasana) bedeutet das bloße Anfassen.

Parāmasanaṃ nāma itocito ca sañcopanaṃ.

'Betasten' (parāmasana) bedeutet das Hin- und Herbewegen [der Hand].

Gahaṇaṃ nāma gahitamattaṃ.

'Festhalten' (gahaṇa) bedeutet das bloße Ergreifen.

Chupanaṃ nāma phuṭṭhamattaṃ.

'Anrühren' (chupana) bedeutet das bloße In-Berührung-Kommen.

Paṭipīḷanaṃ [Pg.277] vā sādiyeyyāti aṅgaṃ gahetvā nippīḷanaṃ sādiyati.

'Oder ein Drücken akzeptieren' bedeutet, ein Körperteil zu ergreifen und das Zusammendrücken zu genießen.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

'Auch diese' wird in Bezug auf die zuvor genannten [Nonnen, die ein Pārājika begingen] gesagt.

Pārājikā hotīti seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṃ, evameva bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ āmasanaṃ vā parāmasanaṃ vā gahaṇaṃ vā chupanaṃ vā paṭipīḷanaṃ vā sādiyantī assamaṇī hoti asakyadhītā. Tena vuccati pārājikā hotīti.

'Sie ist besiegt' (pārājikā hoti): Gleichwie ein Mann, dessen Kopf abgeschlagen ist, unfähig ist, mit diesem Körper weiterzuleben; ebenso ist eine Nonne, wenn sie lüstern ist und das Berühren, Betasten, Festhalten, Anrühren oder Drücken durch ein lüsternes männliches Wesen unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Knie genießt, keine Asketin mehr und keine Tochter der Sakyer. Darum heißt es: 'Sie ist besiegt'.

Asaṃvāsāti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā, eso saṃvāso nāma. So tāya saddhiṃ natthi, tena vuccati asaṃvāsāti.

'Ausschluss von der Gemeinschaft' (asaṃvāsā): Gemeinschaft bedeutet gemeinsame formale Akte des Ordens, gemeinsames Rezitieren des Pātimokkha und die Gleichheit in der Schulung. Dies nennt man Gemeinschaft. Diese besteht für sie nicht mehr; darum heißt es 'Ausschluss von der Gemeinschaft'.

659. Ubhatoavassute adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti pārājikassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti thullaccayassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti thullaccayassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

659. Wenn beide lüstern sind und sie Körper mit Körper unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Knie berührt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn sie mit dem Körper etwas berührt, das mit dem Körper [des Mannes] verbunden ist, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, seinen Körper berührt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand seinen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen [seiner] losgelösten Gegenstände berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti thullaccayassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie Körper mit Körper oberhalb des Schlüsselbeins oder unterhalb der Knie berührt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn sie mit dem Körper etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, seinen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand seinen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

660. Ekatoavassute adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti thullaccayassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati[Pg.278], āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

660. Wenn nur eine Seite lüstern ist und sie Körper mit Körper unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Knie berührt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn sie mit dem Körper etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, seinen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand seinen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie Körper mit Körper oberhalb des Schlüsselbeins oder unterhalb der Knie berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit dem Körper etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, seinen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand seinen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand etwas berührt, das mit seinem Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

661. Ubhatoavassute yakkhassa vā petassa vā paṇḍakassa vā tiracchānagatamanussaviggahassa vā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti thullaccayassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

661. Wenn beide lüstern sind und sie einen Yakkha, einen Peta, einen Eunuchen (Paṇḍaka) oder ein Tier in menschlicher Gestalt unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Knie Körper mit Körper berührt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn sie mit dem Körper etwas berührt, das mit dessen Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, dessen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, etwas berührt, das mit dessen Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand dessen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand etwas berührt, das mit dessen Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie Körper mit Körper oberhalb des Schlüsselbeins oder unterhalb der Knie berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit dem Körper etwas berührt, das mit dessen Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, dessen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit etwas, das mit ihrem Körper verbunden ist, etwas berührt, das mit dessen Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand dessen Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand etwas berührt, das mit dessen Körper verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

662. Ekatoavassute [Pg.279] adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

662. Wenn die Nonne lüstern ist und unterhalb des Schlüsselbeins sowie oberhalb der Kniescheiben mit dem Körper den Körper berührt, liegt ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn sie mit dem Körper einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand den Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand den Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie oberhalb des Schlüsselbeins und unterhalb der Kniescheiben mit dem Körper den Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit dem Körper einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand den Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand den Körper berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie mit einem losgelösten Gegenstand einen losgelösten Gegenstand berührt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

663. Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, asādiyantiyā, ummattikāya, khittacittāya, vedanāṭṭāya, ādikammikāyāti.

663. Kein Vergehen liegt vor: wenn es ohne Absicht geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, wenn sie keine Befriedigung empfindet, bei Wahnsinn, bei geistiger Verwirrung, bei durch Schmerzen Gepeinigten oder bei der Ersttäterin.

Paṭhamapārājikaṃ samattaṃ.

Das erste Pārājika ist abgeschlossen.

2. Dutiyapārājikaṃ

2. Das zweite Pārājika.

664. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sundarīnandā bhikkhunī sāḷhena migāranattunā gabbhinī hoti. Yāva gabbho taruṇo ahosi tāva chādesi. Paripakke gabbhe vibbhamitvā vijāyi. Bhikkhuniyo thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘sundarīnandā kho, ayye, aciravibbhantā vijātā. Kacci no sā bhikkhunīyeva samānā gabbhinī’’ti? ‘‘Evaṃ, ayye’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, ayye, jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodesi na gaṇassa ārocesī’’ti? ‘‘Yo etissā avaṇṇo mayheso avaṇṇo, yā etissā akitti mayhesā akitti, yo etissā ayaso mayheso ayaso, yo etissā alābho mayheso [Pg.280] alābho. Kyāhaṃ, ayye, attano avaṇṇaṃ attano akittiṃ attano ayasaṃ attano alābhaṃ paresaṃ ārocessāmī’’ti? Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodessati na gaṇassa ārocessatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeti na gaṇassa ārocetī’’ti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodessati na gaṇassa ārocessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

664. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Sundarīnandā von Sāḷha, dem Enkel des Migāra, schwanger. Solange die Schwangerschaft jung war, verbarg sie diese. Als die Schwangerschaft reif war, trat sie aus dem Orden aus und gebar ein Kind. Die Nonnen sprachen zur Nonne Thullanandā: „Ehrwürdige, Sundarīnandā hat kurz nach ihrem Austritt ein Kind geboren. War sie etwa bereits schwanger, während sie noch eine Nonne war?“ — „So ist es, Ehrwürdige.“ — „Aber warum hast du, Ehrwürdige, obwohl du wusstest, dass eine Nonne ein Pārājika-Vergehen begangen hatte, sie weder selbst zur Rede gestellt noch der Gruppe davon berichtet?“ — „Was an Ehrlosigkeit sie betrifft, das ist auch meine Ehrlosigkeit; was an übler Nachrede sie betrifft, das ist auch meine üble Nachrede; was an Ruhmlosigkeit sie betrifft, das ist auch meine Ruhmlosigkeit; was an Verlust sie betrifft, das ist auch mein Verlust. Wie sollte ich, Ehrwürdige, meine eigene Ehrlosigkeit, meinen eigenen üblen Ruf, meine eigene Ruhmlosigkeit und meinen eigenen Verlust anderen mitteilen?“ Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich, waren entrüstet und sprachen tadelnd: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur, obwohl sie es weiß, eine Nonne, die ein Pārājika-Vergehen begangen hat, weder selbst zur Rede stellen noch der Gruppe davon berichten!“ Daraufhin berichteten diese Nonnen den Mönchen diesen Sachverhalt. Die Mönche berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin ließ der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang die Mönchsgemeinschaft versammeln und fragte die Mönche: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā wissentlich eine Nonne, die ein Pārājika-Vergehen begangen hat, weder selbst zur Rede stellt noch der Gruppe davon berichtet?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „... Wie kann die Nonne Thullanandā nur wissentlich eine Nonne, die ein Pārājika-Vergehen begangen hat, weder selbst zur Rede stellen noch der Gruppe davon berichten! Dies dient nicht dazu, Ungläubige zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

665. ‘‘Yā pana bhikkhunī jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeyya na gaṇassa āroceyya, yadā ca sā ṭhitā vā assa cutā vā nāsitā vā avassaṭā vā, sā pacchā evaṃ vadeyya – ‘pubbevāhaṃ, ayye, aññāsiṃ etaṃ bhikkhuniṃ evarūpā ca evarūpā ca sā bhaginīti, no ca kho attanā paṭicodessaṃ na gaṇassa ārocessa’nti, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā vajjappaṭicchādikā’’ti.

665. „Welche Nonne aber im Wissen, dass eine [andere] Nonne ein Pārājika-Vergehen begangen hat, sie weder selbst zur Rede stellt noch der Gruppe berichtet, und wenn sie (die Sünderin) später entweder fest in ihrem Stand bleibt, verstorben ist, ausgeschlossen wurde oder zu den Sektierern übergetreten ist, sie (die Wissende) daraufhin so sprechen sollte: ‚Schon zuvor, ihr Ehrwürdigen, wusste ich von dieser Nonne, dass jene Schwester von solcher und solcher Art ist, doch ich habe sie weder selbst zur Rede gestellt noch der Gruppe berichtet‘ — auch diese Nonne ist Pārājika, vom Gemeinschaftsleben ausgeschlossen und eine Verbergerin eines Vergehens (Vajjappaṭicchādikā).“

666. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

666. ‚Welche ... aber‘ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... ‚Nonne‘: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassā ārocenti, sā vā āroceti.

‚Wissen‘ bedeutet: Sie weiß es selbst, oder andere teilen es ihr mit, oder jene [Sünderin] selbst teilt es ihr mit.

Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannanti aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññataraṃ pārājikaṃ ajjhāpannaṃ.

‚Ein Pārājika-Vergehen begangen hat‘ bedeutet: eines der acht Pārājika-Vergehen begangen hat.

Nevattanā paṭicodeyyāti na sayaṃ codeyya.

‚Weder selbst zur Rede stellt‘ bedeutet: Sie tadelt sie nicht selbst.

Na gaṇassa āroceyyāti na aññāsaṃ bhikkhunīnaṃ āroceyya.

‚Noch der Gruppe berichtet‘ bedeutet: Sie teilt es den anderen Nonnen nicht mit.

Yadā [Pg.281] ca sā ṭhitā vā assa cutā vāti ṭhitā nāma saliṅge ṭhitā vuccati. Cutā nāma kālaṅkatā vuccati. Nāsitā nāma sayaṃ vā vibbhantā hoti aññehi vā nāsitā. Avassaṭā nāma titthāyatanaṃ saṅkantā vuccati. Sā pacchā evaṃ vadeyya – ‘‘pubbevāhaṃ, ayye, aññāsiṃ etaṃ bhikkhuniṃ evarūpā ca evarūpā ca sā bhaginī’’ti.

‚Und wenn sie entweder fest in ihrem Stand bleibt oder verstorben ist‘: ‚fest in ihrem Stand‘ bedeutet, in der eigenen Form [als Nonne] verbleibend. ‚Verstorben‘ bedeutet, gestorben. ‚Ausgeschlossen‘ bedeutet, sie ist entweder selbst ausgetreten oder wurde von anderen verstoßen. ‚Zu den Sektierern übergetreten‘ bedeutet, in ein Kloster von Andersgläubigen gewechselt. ‚Sie sollte später so sprechen‘ bedeutet, sie würde später sagen: ‚Schon zuvor, ihr Ehrwürdigen, wusste ich von dieser Nonne, dass jene Schwester von solcher und solcher Art ist.‘

No ca kho attanā paṭicodessanti sayaṃ vā na codessaṃ.

‚Doch ich habe sie nicht selbst zur Rede gestellt‘ bedeutet: Ich selbst habe sie nicht getadelt.

Na gaṇassa ārocessanti na aññāsaṃ bhikkhunīnaṃ ārocessaṃ.

‚Nicht der Gruppe berichtet‘ bedeutet: Ich habe es den anderen Nonnen nicht berichtet.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

‚Auch diese‘ wird in Bezug auf die zuvor genannten [Pārājika-Fälle] gesagt.

Pārājikā hotīti seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pamutto abhabbo haritatthāya, evameva bhikkhunī jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodessāmi na gaṇassa ārocessāmīti dhuraṃ nikkhittamatte assamaṇī hoti asakyadhītā. Tena vuccati pārājikā hotīti.

‚Ist Pārājika‘: Gleichwie ein vergilbtes Blatt, das von seinem Stiel gelöst ist, unfähig ist, wieder grün zu werden; ebenso ist eine Nonne, die im Wissen, dass eine [andere] Nonne ein Pārājika-Vergehen begangen hat, denkt: ‚Ich werde sie weder selbst zur Rede stellen noch der Gruppe berichten‘, im bloßen Moment des Aufgebens ihrer Verpflichtung keine [wahre] Nonne mehr und keine Tochter der Sakyer. Deshalb heißt es ‚sie ist Pārājika‘.

Asaṃvāsāti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Eso saṃvāso nāma. So tāya saddhiṃ natthi. Tena vuccati asaṃvāsāti.

„Nicht in Gemeinschaft“ bedeutet: Gemeinschaft ist das gemeinsame Handeln, die gemeinsame Rezitation und die Gleichheit in der Übung. Dies nennt man Gemeinschaft. Diese besteht mit jener Nonne nicht mehr. Daher heißt es „nicht in Gemeinschaft“.

667. Anāpatti ‘‘saṅghassa bhaṇḍanaṃ vā kalaho vā viggaho vā vivādo vā bhavissatī’’ti nāroceti, ‘‘saṅghabhedo vā saṅgharāji vā bhavissatī’’ti nāroceti, ‘‘ayaṃ kakkhaḷā pharusā jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti nāroceti, aññā patirūpā bhikkhuniyo apassantī nāroceti, nacchādetukāmā nāroceti, paññāyissati sakena kammenāti nāroceti, ummattikāya…pe… ādikammikāyāti.

667. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie es nicht berichtet, (denkend:) „Es wird Streit, Zank, Hader oder Disput im Sangha geben“; wenn sie es nicht berichtet, (denkend:) „Es wird eine Spaltung des Sangha oder eine Uneinigkeit im Sangha geben“; wenn sie es nicht berichtet, (denkend:) „Diese Nonne ist hart und rauh, sie wird das Leben oder das heilige Leben gefährden“; wenn sie andere geeignete Nonnen nicht sieht und es deshalb nicht berichtet; wenn sie es ohne die Absicht zu verbergen nicht berichtet; wenn sie es nicht berichtet, (denkend:) „Sie wird durch ihre eigene Tat bekannt werden“; bei einer Geistesgestörten ... [oder] bei der Ersttäterin.

Dutiyapārājikaṃ samattaṃ.

Das zweite Pārājika ist abgeschlossen.

3. Tatiyapārājikaṃ

3. Das dritte Pārājika.

668. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ anuvattati. Yā [Pg.282] tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ anuvattissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ anuvattatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ anuvattissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

668. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit folgte die Nonne Thullanandā dem Mönch Ariṭṭha, einem ehemaligen Geierjäger, der vom einträchtigen Sangha ausgeschlossen worden war. Die Nonnen von wenigen Wünschen ... sie tadelten, kritisierten und verbreiteten Klagen: „Wie kann die ehrwürdige Nonne Thullanandā dem Mönch Ariṭṭha folgen, einem ehemaligen Geierjäger, der vom einträchtigen Sangha ausgeschlossen wurde?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā dem vom einträchtigen Sangha ausgeschlossenen Mönch Ariṭṭha folgt?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann die Nonne Thullanandā dem vom einträchtigen Sangha ausgeschlossenen Mönch Ariṭṭha folgen! Mönche, dies dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

669. ‘‘Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuṃ dhammena vinayena satthusāsanena anādaraṃ appaṭikāraṃ akatasahāyaṃ tamanuvatteyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā – ‘eso kho, ayye, bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto dhammena vinayena satthusāsanena anādaro appaṭikāro akatasahāyo, māyye, etaṃ bhikkhuṃ anuvattī’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyaṃ ce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā ukkhittānuvattikā’’ti.

669. „Welche Nonne auch immer einem Mönch folgt, der vom einträchtigen Sangha gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters ausgeschlossen wurde – einem, der respektlos ist, keine Wiedergutmachung geleistet hat und keine Gefährten hat –, diese Nonne soll von den Nonnen so angesprochen werden: ‚Ehrwürdige, dieser Mönch wurde vom einträchtigen Sangha gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters ausgeschlossen; er ist respektlos, hat keine Wiedergutmachung geleistet und hat keine Gefährten; ehrwürdige, folge diesem Mönch nicht.‘ Wenn jene Nonne, obgleich sie von den Nonnen so angesprochen wird, dennoch darauf beharrt, dann soll jene Nonne von den Nonnen bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie diese Ansicht aufgibt. Wenn sie diese Ansicht aufgibt, während sie bis zu dreimal förmlich ermahnt wird, ist es gut. Wenn sie sie nicht aufgibt, ist auch diese Nonne eine Pārājika-Gefallene, nicht mehr in Gemeinschaft, eine, die einem Ausgeschlossenen folgt.“

670. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

670. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito.

„Einträchtig“ nennt man einen Sangha, der die gleiche Gemeinschaft teilt und innerhalb derselben Grenze verweilt.

Ukkhitto nāma āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā ukkhitto.

„Ausgeschlossen“ bedeutet, dass jemand wegen des Nichtsehens eines Vergehens, wegen der Nicht-Wiedergutmachung oder wegen des Nicht-Aufgebens [einer falschen Ansicht] ausgeschlossen wurde.

Dhammena vinayenāti yena dhammena yena vinayena.

„Gemäß dem Dhamma, gemäß dem Vinaya“ bedeutet: durch jenen Dhamma, durch jenen Vinaya.

Satthusāsanenāti jinasāsanena buddhasāsanena.

„Durch die Lehre des Meisters“ bedeutet: durch die Lehre des Siegers, durch die Lehre des Buddha.

Anādaro nāma saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā kammaṃ vā nādiyati.

„Respektlos“ bedeutet, dass jemand weder den Sangha noch eine Gruppe noch eine Person noch eine [Rechts-]Handlung achtet.

Appaṭikāro nāma ukkhitto anosārito.

„Ohne Wiedergutmachung“ bedeutet: ausgeschlossen und nicht wieder aufgenommen.

Akatasahāyo nāma samānasaṃvāsakā bhikkhū vuccanti sahāyā. So tehi saddhiṃ natthi, tena vuccati akatasahāyoti.

„Ohne Gefährten“: Mönche, die zur gleichen Gemeinschaft gehören, werden Gefährten genannt. Diese [Gemeinschaft] besteht für ihn mit jenen nicht mehr; daher heißt es „ohne Gefährten“.

Tamanuvatteyyāti [Pg.283] yaṃdiṭṭhiko so hoti yaṃkhantiko yaṃruciko, sāpi taṃdiṭṭhikā hoti taṃkhantikā taṃrucikā.

„Ihm folgen“ bedeutet: Welche Ansicht er hat, welche Überzeugung er hat, welches Gefallen er hat, genau diese Ansicht, diese Überzeugung und dieses Gefallen hat auch sie.

Sā bhikkhunīti yā sā ukkhittānuvattikā bhikkhunī.

„Jene Nonne“ bezieht sich auf die Nonne, die dem Ausgeschlossenen folgt.

Bhikkhunīhīti aññāhi bhikkhunīhi. Yā passanti yā suṇanti tāhi vattabbā – ‘‘eso kho, ayye, bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto dhammena vinayena satthusāsanena anādaro appaṭikāro akatasahāyo. Māyye, etaṃ bhikkhuṃ anuvattī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘eso kho, ayye, bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto dhammena vinayena satthusāsanena anādaro appaṭikāro akatasahāyo. Māyye, etaṃ bhikkhuṃ anuvattī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

„Von den Nonnen“: von anderen Nonnen. Diejenigen, die es sehen oder hören, sollen zu ihr sagen: „Ehrwürdige, dieser Mönch wurde vom einträchtigen Sangha gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters ausgeschlossen; er ist respektlos, hat keine Wiedergutmachung geleistet und hat keine Gefährten. Ehrwürdige, folge diesem Mönch nicht.“ Ein zweites Mal soll es gesagt werden. Ein drittes Mal soll es gesagt werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut; wenn sie nicht davon ablässt, liegt ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa) vor. Wenn sie es hören und nichts sagen, liegt ein Vergehen des Fehltritts vor. Jene Nonne soll sogar in die Mitte des Sangha gezogen und [dort] angesprochen werden: „Ehrwürdige, dieser Mönch wurde vom einträchtigen Sangha gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters ausgeschlossen; er ist respektlos, hat keine Wiedergutmachung geleistet und hat keine Gefährten. Ehrwürdige, folge diesem Mönch nicht.“ Ein zweites Mal soll es gesagt werden. Ein drittes Mal soll es gesagt werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut. Wenn sie nicht davon ablässt, liegt ein Vergehen des Fehltritts vor. Jene Nonne soll förmlich ermahnt werden. Und so, ihr Mönche, soll sie förmlich ermahnt werden: Eine erfahrene, fähige Nonne soll den Sangha informieren:

671. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuṃ dhammena vinayena satthusāsanena anādaraṃ appaṭikāraṃ akatasahāyaṃ tamanuvattati, sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

671. „Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Diese Nonne mit dem Namen N.N. folgt einem Mönch, der vom einträchtigen Sangha gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters ausgeschlossen wurde – einem, der respektlos ist, keine Wiedergutmachung geleistet hat und keine Gefährten hat; sie gibt diese Sache nicht auf. Wenn der Sangha bereit ist, sollte der Sangha die Nonne N.N. förmlich ermahnen, damit sie diese Sache aufgibt. Dies ist die Bekanntmachung.“

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuṃ dhammena vinayena satthusāsanena anādaraṃ appaṭikāraṃ akatasahāyaṃ tamanuvattati. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

"Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Diese Nonne namens [Name] folgt einem Mönch, der vom einträchtigen Sangha rechtmäßig, gemäß der Disziplin und der Lehre des Meisters suspendiert wurde, der respektlos ist, die Sühne verweigert und keine Gefährten hat. Sie gibt dieses Verhalten nicht auf. Der Sangha ermahnt die Nonne namens [Name], dieses Verhalten aufzugeben. Welcher Ehrwürdigen die Ermahnung der Nonne namens [Name] zur Aufgabe dieses Verhaltens gefällt, die möge schweigen; welcher es nicht gefällt, die möge sprechen."

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

"Auch zum zweiten Mal sage ich diese Sache ... auch zum dritten Mal sage ich diese Sache ..."

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmā bhikkhunī tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

"Die Nonne namens [Name] wurde vom Sangha zur Aufgabe jenes Verhaltens ermahnt. Dem Sangha gefällt dies, deshalb schweigt er. So merke ich mir dies vor."

Ñattiyā [Pg.284] dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācā pariyosāne āpatti pārājikassa.

Durch die Bekanntmachung (ñatti) entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen, durch zwei Verfahrenstexte (kammavācā) entstehen Thullaccaya-Vergehen, am Ende des Verfahrenstextes tritt ein Pārājika-Vergehen ein.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

Der Ausdruck 'auch diese' bezieht sich auf die vorangegangenen (Nonnen).

Pārājikā hotīti seyyathāpi nāma puthusilā dvedhā bhinnā appaṭisandhikā hoti, evameva bhikkhunī yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya na paṭinissajjantī assamaṇī hoti asakyadhītā. Tena vuccati pārājikā hotīti.

'Wird zur Pārājikā' bedeutet: Wie ein dicker Stein, der in zwei Teile zerbrochen ist und nicht wieder zusammengefügt werden kann, so ist eine Nonne, die trotz dreimaliger Ermahnung ihr Verhalten nicht aufgibt, keine Nonne mehr und keine Tochter der Sakyer. Deshalb heißt es: 'wird zur Pārājikā'.

Asaṃvāsāti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Eso saṃvāso nāma. So tāya saddhiṃ natthi. Tena vuccati asaṃvāsāti.

'Ohne Gemeinschaft' (asaṃvāsā) bedeutet: Gemeinschaft bezeichnet gemeinsame Rechtshandlungen, gemeinsamen Vortrag des Pātimokkha und die Gleichheit in der Übung. Das nennt man Gemeinschaft. Diese besteht für sie nicht mehr mit jener Nonne. Deshalb heißt es: 'ohne Gemeinschaft'.

672. Dhammakamme dhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti pārājikassa. Dhammakamme vematikā na paṭinissajjati, āpatti pārājikassa. Dhammakamme adhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti pārājikassa.

672. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie diese als rechtmäßige Handlung wahrnimmt, aber das Verhalten nicht aufgibt, begeht sie ein Pārājika-Vergehen. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie im Zweifel darüber ist, aber nicht aufgibt, begeht sie ein Pārājika-Vergehen. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie diese als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt, aber nicht aufgibt, begeht sie ein Pārājika-Vergehen.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie diese als rechtmäßige Handlung wahrnimmt, aber nicht aufgibt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie im Zweifel darüber ist, aber nicht aufgibt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie diese als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt, aber nicht aufgibt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen.

673. Anāpatti asamanubhāsantiyā, paṭinissajjantiyā, ummattikāya…pe… ādikammikāyāti.

673. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie noch nicht förmlich ermahnt wurde, wenn sie das Verhalten aufgibt, bei einer Wahnsinnigen ... bei der Ersttäterin.

Tatiyapārājikaṃ samattaṃ.

Das dritte Pārājika ist abgeschlossen.

4. Catutthapārājikaṃ

4. Das vierte Pārājika.

674. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇampi sādiyanti, saṅghāṭikaṇṇaggahaṇampi sādiyanti, santiṭṭhantipi, sallapantipi, saṅketampi gacchanti, purisassapi abbhāgamanaṃ sādiyanti, channampi anupavisanti, kāyampi tadatthāya upasaṃharanti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi [Pg.285] nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇampi sādiyissanti, saṅghāṭikaṇṇaggahaṇampi sādiyissanti, santiṭṭhissantipi, sallapissantipi, saṅketampi gacchissanti, purisassapi abbhāgamanaṃ sādiyissanti, channampi anupavisissanti, kāyampi tadatthāya upasaṃharissanti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāyā’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇampi sādiyanti, saṅghāṭikaṇṇaggahaṇampi sādiyanti, santiṭṭhantipi, sallapantipi, saṅketampi gacchanti, purisassapi abbhāgamanaṃ sādiyanti, channampi anupavisanti, kāyampi tadatthāya upasaṃharanti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāyāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇampi sādiyissanti, saṅghāṭikaṇṇaggahaṇampi sādiyissanti, santiṭṭhissantipi, sallapissantipi, saṅketampi gacchissanti, purisassapi abbhāgamanaṃ sādiyissanti, channampi anupavisissanti, kāyampi tadatthāya upasaṃharissanti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

674. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit akzeptierten die Nonnen der Sechser-Gruppe, die von Verlangen erfüllt waren, von einem ebenfalls von Verlangen erfüllten Mann das Ergreifen der Hand, akzeptierten das Ergreifen des Saums des Obergewands, standen mit ihm zusammen, sprachen mit ihm, gingen zu Verabredungen, akzeptierten das Herantreten des Mannes, gingen in ein Versteck und boten ihren Körper zu diesem Zweck dar, um dieses unedle Verhalten zu praktizieren. Die Nonnen, die wenig Begehren hatten ... diese waren entrüstet, tadelten und kritisierten: "Wie können es die Nonnen der Sechser-Gruppe nur wagen, von Verlangen erfüllt, das Ergreifen der Hand ... [alle Handlungen] ... zu akzeptieren?" ... "Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe dies tun?" "Es ist wahr, o Erhabener." Der Erhabene Buddha tadelte sie ... "Wie können es, ihr Mönche, die Nonnen der Sechser-Gruppe nur wagen ... Dies dient, ihr Mönche, nicht dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:"

675. ‘‘Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyya, saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ vā sādiyeyya, santiṭṭheyya vā, sallapeyya vā, saṅketaṃ vā gaccheyya, purisassa vā abbhāgamanaṃ sādiyeyya, channaṃ vā anupaviseyya, kāyaṃ vā tadatthāya upasaṃhareyya etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā aṭṭhavatthukā’’ti.

675. "Welche Nonne auch immer, von Verlangen erfüllt, von einem ebenfalls von Verlangen erfüllten Mann entweder das Ergreifen der Hand akzeptiert oder das Ergreifen des Saums des Obergewands akzeptiert, oder mit ihm zusammensteht, oder mit ihm spricht, oder zu einem verabredeten Ort geht, oder das Herantreten des Mannes akzeptiert, oder in ein Versteck geht, oder ihren Körper zu diesem Zweck darbietet, um dieses unedle Verhalten zu praktizieren – auch diese ist eine Pārājikā, ohne Gemeinschaft, da sie die acht Punkte erfüllt hat."

676. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

676. 'Welche auch immer' bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... 'Nonne' ... in diesem Zusammenhang ist die durch das formale Verfahren ordinierte Frau als 'Nonne' gemeint.

Avassutā nāma sārattā apekkhavatī paṭibaddhacittā.

'Von Verlangen erfüllt' (avassutā) bedeutet: voller Leidenschaft, voller Verlangen, im Herzen (an den Mann) gebunden.

Avassuto nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

'Von Verlangen erfüllt' (avassuto, beim Mann) bedeutet: voller Leidenschaft, voller Verlangen, im Herzen gebunden.

Purisapuggalo nāma manussapuriso, na yakkho na peto na tiracchānagato viññū paṭibalo kāyasaṃsaggaṃ samāpajjituṃ.

'Ein Mann' bezeichnet einen menschlichen Mann, keinen Geist, keinen verstorbenen Geist (Peta), kein Tier; jemanden, der verständig und fähig ist, körperlichen Kontakt herzustellen.

Hatthaggahaṇaṃ [Pg.286] vā sādiyeyyāti hattho nāma kapparaṃ upādāya yāva agganakhā. Etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ gahaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa.

Oder das Ergreifen der Hand billigen: 'Hand' bezeichnet das Körperteil vom Ellbogen bis zu den Nagelspitzen. Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat das Ergreifen oberhalb der Schlüsselbeine oder unterhalb der Kniescheiben billigt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ vā sādiyeyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya nivatthaṃ vā pārutaṃ vā gahaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa.

Oder das Ergreifen des Gewandsaums billigen: Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat das Ergreifen des Untergewands oder des Obergewands billigt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Santiṭṭheyya vāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse tiṭṭhati, āpatti thullaccayassa.

Oder zusammenstehen: Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat innerhalb einer Armlänge (Hatthapāsa) bei einem Mann steht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Sallapeyya vāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse ṭhitā sallapati, āpatti thullaccayassa.

Oder zusammen sprechen: Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat innerhalb einer Armlänge bei einem Mann stehend mit ihm spricht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Saṅketaṃ vā gaccheyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisena – ‘‘itthannāmaṃ okāsaṃ āgacchā’’ti – vuttā gacchati. Pade pade āpatti dukkaṭassa. Purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassa.

Oder zu einer Verabredung gehen: Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat geht, nachdem sie mit einem Mann vereinbart hat: 'Komm an diesen bestimmten Ort', so begeht sie mit jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald sie in den Bereich einer Armlänge des Mannes gelangt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Purisassa vā abbhāgamanaṃ sādiyeyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa abbhāgamanaṃ sādiyati, āpatti dukkaṭassa. Hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassa.

Oder das Herankommen eines Mannes billigen: Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat das Herankommen eines Mannes billigt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Sobald er in den Bereich einer Armlänge eintritt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Channaṃ vā anupaviseyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya yena kenaci paṭicchannaṃ okāsaṃ paviṭṭhamatte āpatti thullaccayassa.

Oder in einen verborgenen Ort eintreten: Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat einen irgendwie verdeckten Ort betritt, liegt allein durch das Eintreten ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Kāyaṃ vā tadatthāya upasaṃhareyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse ṭhitā kāyaṃ upasaṃharati, āpatti thullaccayassa.

Oder den Körper zu diesem Zweck hingeben: Wenn sie zum Zweck dieser unedlen Tat innerhalb einer Armlänge bei einem Mann stehend ihren Körper in seine Nähe bringt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

Der Ausdruck 'auch diese' wird in Bezug auf die zuvor genannten Nonnen verwendet.

Pārājikā hotīti seyyathāpi nāma tālo matthakacchinno abhabbo puna viruḷhiyā evameva bhikkhunī aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentī assamaṇī hoti asakyadhītā. Tena vuccati pārājikā hotīti.

Sie ist eine Pārājika: Gleichwie ein an der Spitze abgeschnittener Palmbaum unfähig ist, wieder zu wachsen, ebenso ist eine Nonne, die den achten Punkt erfüllt, keine Nonne mehr, keine Tochter des Sakyers. Daher heißt es: 'Sie ist eine Pārājika'.

Asaṃvāsāti [Pg.287] saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Eso saṃvāso nāma. So tāya saddhiṃ natthi. Tena vuccati asaṃvāsāti.

Ohne Gemeinschaft: 'Gemeinschaft' bedeutet gemeinsame Rechtshandlungen (Kamma), gemeinsames Rezitieren (des Pātimokkha) und dieselbe Schulung. Das alles nennt man Gemeinschaft. Diese besteht mit jener Nonne nicht mehr. Daher heißt es: 'Ohne Gemeinschaft'.

677. Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, asādiyantiyā, ummattikāya, khittacittāya, vedanāṭṭāya, ādikammikāyāti.

677. Kein Vergehen liegt vor: wenn es unbeabsichtigt geschah, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, wenn sie es nicht billigt, bei Geisteskrankheit, bei geistiger Verwirrung, bei quälenden Schmerzen oder bei der Ersttäterin.

Catutthapārājikaṃ samattaṃ.

Das vierte Pārājika ist abgeschlossen.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, aṭṭha pārājikā dhammā. Yesaṃ bhikkhunī aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ, yathā pure tathā pacchā, pārājikā hoti asaṃvāsā. Tatthāyyāyo pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Ehrwürdige, die acht Pārājika-Regeln sind vorgetragen worden. Wenn eine Nonne die eine oder die andere übertritt, erhält sie keine Gemeinschaft mehr mit den Nonnen; wie zuvor (als Laie), so auch danach. Sie ist eine Pārājika, ohne Gemeinschaft. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Zum zweiten Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Zum dritten Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So nehme ich dies an.

Bhikkhunivibhaṅge pārājikakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Pārājika-Regeln im Nonnen-Vibhaṅga ist beendet.

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgo)

2. Kapitel über die Saṅghādisesa-Regeln (Nonnen-Vibhaṅga).

1. Paṭhamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

1. Die erste Saṅghādisesa-Regel.

Ime kho panāyyāyo sattarasa saṅghādisesā

Ehrwürdige, diese siebzehn Saṅghādisesa-Regeln

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

678. Tena [Pg.288] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro upāsako bhikkhunisaṅghassa udositaṃ datvā kālaṅkato hoti. Tassa dve puttā honti – eko assaddho appasanno, eko saddho pasanno. Te pettikaṃ sāpateyyaṃ vibhajiṃsu. Atha kho so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ etadavoca – ‘‘amhākaṃ udosito, taṃ bhājemā’’ti. Evaṃ vutte so saddho pasanno taṃ assaddhaṃ appasannaṃ etadavoca – ‘‘māyyo, evaṃ avaca. Amhākaṃ pitunā bhikkhunisaṅghassa dinno’’ti. Dutiyampi kho so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ etadavoca – ‘‘amhākaṃ udosito, taṃ bhājemā’’ti. Atha kho so saddho pasanno taṃ assaddhaṃ appasannaṃ etadavoca – ‘‘māyyo, evaṃ avaca. Amhākaṃ pitunā bhikkhunisaṅghassa dinno’’ti. Tatiyampi kho so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ etadavoca – ‘‘amhākaṃ udosito, taṃ bhājemā’’ti. Atha kho so saddho pasanno – ‘‘sace mayhaṃ bhavissati, ahampi bhikkhunisaṅghassa dassāmī’’ti – taṃ assaddhaṃ appasannaṃ etadavoca – ‘‘bhājemā’’ti. Atha kho so udosito tehi bhājīyamāno tassa assaddhassa appasannassa pāpuṇāti. Atha kho so assaddho appasanno bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘nikkhamathāyye, amhākaṃ udosito’’ti.

678. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hatte ein gewisser Laienanhänger der Nonnengemeinschaft ein Lagerhaus geschenkt und war dann verstorben. Er hatte zwei Söhne – einer war ohne Glauben und ohne Hingabe, der andere war gläubig und voller Hingabe. Sie teilten das väterliche Erbe auf. Da sagte der Sohn ohne Glauben zu dem gläubigen: 'Wir haben ein Lagerhaus, lass es uns aufteilen.' Auf diese Worte hin sagte der gläubige Sohn zu dem ohne Glauben: 'Mein Herr, sag das nicht. Unser Vater hat es der Nonnengemeinschaft gegeben.' Zum zweiten Mal... [und ebenso] zum dritten Mal forderte der Sohn ohne Glauben die Aufteilung. Da dachte der gläubige Sohn: 'Wenn es mein Anteil wird, werde auch ich es der Nonnengemeinschaft geben', und sagte: 'Lass es uns aufteilen.' Als das Lagerhaus aufgeteilt wurde, fiel es dem Sohn ohne Glauben zu. Da suchte dieser die Nonnen auf und sagte: 'Geht hinaus, Ehrwürdige, das ist unser Lagerhaus.'

Evaṃ vutte thullanandā bhikkhunī taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘māyyo, evaṃ avaca, tumhākaṃ pitunā bhikkhunisaṅghassa dinno’’ti. ‘‘Dinno na dinno’’ti vohārike mahāmatte pucchiṃsu. Mahāmattā evamāhaṃsu – ‘‘ko, ayye, jānāti bhikkhunisaṅghassa dinno’’ti? Evaṃ vutte thullanandā bhikkhunī te mahāmatte etadavoca – ‘‘api nāyyo tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā sakkhiṃ ṭhapayitvā dānaṃ diyyamāna’’nti[Pg.289]? Atha kho te mahāmattā – ‘‘saccaṃ kho ayyā āhā’’ti taṃ udositaṃ bhikkhunisaṅghassa akaṃsu. Atha kho so puriso parājito ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘assamaṇiyo imā muṇḍā bandhakiniyo. Kathañhi nāma amhākaṃ udositaṃ acchindāpessantī’’ti! Thullanandā bhikkhunī mahāmattānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Mahāmattā taṃ purisaṃ daṇḍāpesuṃ. Atha kho so puriso daṇḍito bhikkhunūpassayassa avidūre ājīvakaseyyaṃ kārāpetvā ājīvake uyyojesi – ‘‘etā bhikkhuniyo accāvadathā’’ti.

Als dies gesagt wurde, sprach die Nonne Thullanandā zu jenem Mann: „Edler Herr, sprecht nicht so; dies wurde dem Bhikkhunī-Saṅgha von eurem Vater gegeben.“ Die Richter (Mahāmatten) fragten: „Wurde es gegeben oder wurde es nicht gegeben?“ Die Minister sprachen so: „Edle Frau, wer weiß schon, ob es dem Bhikkhunī-Saṅgha gegeben wurde?“ Als dies gesagt wurde, sprach die Nonne Thullanandā zu jenen Ministern: „Edle Herren, habt ihr jemals gesehen oder gehört, dass eine Schenkung unter Hinzuziehung von Zeugen vollzogen wurde?“ Da sagten die Minister: „Die Edle Frau sagt die Wahrheit“, und sie erklärten jenes Lagerhaus zum Eigentum des Bhikkhunī-Saṅgha. Daraufhin war jener Mann besiegt und beklagte sich, war verärgert und schimpfte: „Diese kahlgeschorenen Huren sind keine wahren Asketinnen! Wie können sie es wagen, unser Lagerhaus wegzunehmen!“ Die Nonne Thullanandā meldete diesen Vorfall den Ministern. Die Minister ließen jenen Mann bestrafen. Da ließ jener Mann, nachdem er bestraft worden war, unweit des Klosters der Nonnen eine Unterkunft für Ājīvakas errichten und stiftete die Ājīvakas an: „Beschimpft diese Nonnen auf das Äußerste!“

Thullanandā bhikkhunī mahāmattānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Mahāmattā taṃ purisaṃ bandhāpesuṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘paṭhamaṃ bhikkhuniyo udositaṃ acchindāpesuṃ, dutiyaṃ daṇḍāpesuṃ, tatiyaṃ bandhāpesuṃ. Idāni ghātāpessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā ussayavādikā viharissatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī ussayavādikā viharatīti. ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī ussayavādikā viharissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Die Nonne Thullanandā meldete diesen Vorfall den Ministern. Die Minister ließen jenen Mann gefangen setzen. Die Menschen beklagten sich, waren verärgert und schimpften: „Zuerst haben die Nonnen das Lagerhaus weggenommen, zweitens ließen sie ihn bestrafen, drittens ließen sie ihn einsperren. Nun werden sie ihn wohl noch töten lassen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten, verärgert waren und schimpften. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie beklagten sich, waren verärgert und schimpften: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur als eine Anklägerin [in Rechtsstreitigkeiten verwickelt] leben!“ Daraufhin berichteten jene Nonnen diesen Vorfall den Mönchen ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā als eine Anklägerin lebt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie ... „Wie kann die Nonne Thullanandā nur als eine Anklägerin leben! Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

679. ‘‘Yā pana bhikkhunī ussayavādikā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā dāsena vā kammakārena vā antamaso samaṇaparibbājakenāpi, ayaṃ bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

679. „Welche Nonne auch immer als eine Anklägerin [in Rechtsstreitigkeiten] leben sollte, sei es gegen einen Hausvater, den Sohn eines Hausvaters, einen Sklaven, einen Arbeiter oder sogar gegen einen Wanderasketen, so hat diese Nonne ein Vergehen begangen, das sofort bei der Tat wirksam wird, den Ausschluss [aus der Gemeinschaft während der Buße] zur Folge hat und ein Saṅghādisesa ist.“

680. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

680. „Welche auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“ bedeutet: ... in diesem Sinne ist die durch einen formalen Akt mit vier Proklamationen vollzogene Nonne gemeint.

Ussayavādikā nāma aḍḍakārikā vuccati.

„Anklägerin“ (ussayavādikā) nennt man eine, die einen Rechtsstreit (aḍḍa) führt.

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

„Hausvater“ nennt man jeden, der ein Haus bewohnt und leitet.

Gahapatiputto [Pg.290] nāma ye keci puttabhātaro.

„Sohn eines Hausvaters“ nennt man jeden unter den Söhnen oder Brüdern.

Dāso nāma antojāto dhanakkīto karamarānīto.

„Sklave“ nennt man einen im Haus Geborenen, einen mit Geld Erkauften oder einen als Kriegsgefangenen Gebrachten.

Kammakāro nāma bhaṭako āhatako.

„Arbeiter“ nennt man einen Lohnarbeiter oder einen Dienstboten.

Samaṇaparibbājako nāma bhikkhuñca bhikkhuniñca sikkhamānañca sāmaṇerañca sāmaṇeriñca ṭhapetvā yo koci paribbājakasamāpanno.

„Wanderasket“ nennt man jeden, der ein Wanderdasein führt, ausgenommen einen Mönch, eine Nonne, eine Ausbildungsschülerin, einen Novizen oder eine Novizin.

Aḍḍaṃ karissāmīti dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Ekassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Dutiyassa āroceti, āpatti thullaccayassa. Aḍḍapariyosāne āpatti saṅghādisesassa.

Mit der Absicht „Ich werde einen Rechtsstreit führen“, sucht sie einen Gefährten oder geht zum Gericht: ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Sie berichtet es einer Person: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Sie berichtet es einer zweiten Person: ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Am Ende des Rechtsstreits folgt ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Paṭhamāpattikanti saha vatthujjhācārā āpajjati asamanubhāsanāya.

„Sofort wirksam“ bedeutet: Sie begeht das Vergehen unmittelbar mit der Ausführung der Tat, nicht erst nach einer Ermahnung.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„Den Ausschluss zur Folge habend“ bedeutet: Sie wird aus dem Saṅgha ausgeschlossen [für die Zeit der Buße].

Saṅghādisesanti saṅghova tassā āpattiyā mānattaṃ deti mūlāya paṭikassati abbheti, na sambahulā na ekā bhikkhunī. Tena vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti. Tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti.

„Saṅghādisesa“ bedeutet: Nur der Saṅgha gibt für dieses Vergehen die Mānatta-Buße, versetzt sie zurück zum Anfang [der Probezeit] und rehabilitiert sie; dies kann nicht eine Gruppe von Nonnen oder eine einzelne Nonne tun. Deshalb wird es „Saṅghādisesa“ genannt. Dies ist die Bezeichnung, der Name für diese Gruppe von Vergehen. Auch deshalb wird es „Saṅghādisesa“ genannt.

681. Anāpatti manussehi ākaḍḍhīyamānā gacchati, ārakkhaṃ yācati, anodissa ācikkhati, ummattikāya…pe… ādikammikāyāti.

681. Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie von Menschen [zum Gericht] gezerrt wird und geht; wenn sie um Schutz bittet; wenn sie berichtet, ohne jemanden namentlich zu beschuldigen; wenn sie geisteskrank ist ... oder wenn sie die erste Täterin ist.

Paṭhamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Saṅghādisesa-Übungsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

2. Zweite Saṅghādisesa-Übungsregel

682. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ aññatarassa licchavissa pajāpati aticārinī hoti. Atha kho so licchavi taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘sādhu viramāhi, anatthaṃ kho te karissāmī’’ti. Evampi sā vuccamānā nādiyi. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavigaṇo sannipatito hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho so licchavi te licchavayo etadavoca – ‘‘ekaṃ me, ayyo[Pg.291], itthiṃ anujānāthā’’ti. ‘‘Kā nāma sā’’ti? ‘‘Mayhaṃ pajāpati aticarati, taṃ ghātessāmī’’ti. ‘‘Jānāhī’’ti. Assosi kho sā itthī – ‘‘sāmiko kira maṃ ghātetukāmo’’ti. Varabhaṇḍaṃ ādāya sāvatthiṃ gantvā titthiye upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Titthiyā na icchiṃsu pabbājetuṃ. Bhikkhuniyo upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Bhikkhuniyopi na icchiṃsu pabbājetuṃ. Thullanandaṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā bhaṇḍakaṃ dassetvā pabbajjaṃ yāci. Thullanandā bhikkhunī bhaṇḍakaṃ gahetvā pabbājesi.

682. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war in Vesālī die Ehefrau eines gewissen Licchavi-Prinzen ihrem Mann untreu. Da sprach jener Licchavi zu jener Frau: „Hör bitte damit auf, sonst werde ich dir Unheil zufügen.“ Doch obwohl sie so ermahnt wurde, hörte sie nicht darauf. Zu jener Zeit war die Licchavi-Gemeinschaft in Vesālī wegen einer Angelegenheit versammelt. Da sprach jener Licchavi zu den Licchavis: „Edle Herren, gewährt mir die Erlaubnis für eine bestimmte Frau.“ „Wer ist sie?“ „Meine Ehefrau ist mir untreu, ich werde sie töten.“ „Handle, wie du es für richtig hältst“, sagten sie. Jene Frau hörte: „Mein Ehemann will mich angeblich töten.“ Sie nahm kostbare Güter an sich, ging nach Sāvatthī, suchte die Andersgläubigen auf und bat um die Aufnahme in den Orden. Die Andersgläubigen wollten sie nicht ordinieren. Sie suchte die Nonnen auf und bat um die Aufnahme. Auch die Nonnen wollten sie nicht ordinieren. Dann suchte sie die Nonne Thullanandā auf, zeigte ihr die Güter und bat um die Aufnahme. Die Nonne Thullanandā nahm die Güter an und ordinierte sie.

Atha kho so licchavi taṃ itthiṃ gavesanto sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīsu pabbajitaṃ disvāna yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘pajāpati me, deva, varabhaṇḍaṃ ādāya sāvatthiṃ anuppattā. Taṃ devo anujānātū’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, vicinitvā ācikkhā’’ti. ‘‘Diṭṭhā, deva, bhikkhunīsu pabbajitā’’ti. ‘‘Sace, bhaṇe, bhikkhunīsu pabbajitā, na sā labbhā kiñci kātuṃ. Svākkhāto bhagavatā dhammo, caratu brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Atha kho so licchavi ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo coriṃ pabbājessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tassa licchavissa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā coriṃ pabbājessatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī coriṃ pabbājetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī coriṃ pabbājessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Als jener Licchavi jene Frau suchte, ging er nach Sāvatthi und sah, dass sie bei den Nonnen ordiniert worden war. Er begab sich dorthin, wo König Pasenadi von Kosala war, und sagte zu König Pasenadi von Kosala: ‘Majestät, meine Frau ist mit wertvollem Besitz nach Sāvatthi gekommen. Möge Majestät sie mir überlassen.’ Der König antwortete: ‘Wohlan, guter Mann, untersuche dies und berichte.’ Er sagte: ‘Majestät, ich habe gesehen, dass sie bei den Nonnen ordiniert wurde.’ Der König sagte: ‘Guter Mann, wenn sie bei den Nonnen ordiniert wurde, kann man ihr nichts anhaben. Die Lehre ist vom Erhabenen wohl verkündet; möge sie das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens rechtmäßig führen.’ Da war jener Licchavi verärgert, unzufrieden und schimpfte: ‘Wie können die Nonnen nur eine Diebin ordinieren!’ Die Nonnen hörten, wie der Licchavi verärgert war, schimpfte und klagte. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... diese waren verärgert, schimpften und klagten: ‘Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur eine Diebin ordinieren!’ Dann berichteten jene Nonnen diesen Sachverhalt den Mönchen ... ‘Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā eine Diebin ordiniert hat?’ ‘Es ist wahr, Erhabener’, antworteten sie. Der erwachte Erhabene tadelte sie ... ‘Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā eine Diebin ordinieren! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:’

683. ‘‘Yā pana bhikkhunī jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā rājānaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā pūgaṃ vā seṇiṃ vā aññatra kappā vuṭṭhāpeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

683. ‘Welche Nonne auch immer eine Diebin, von der sie weiß, dass sie zur Hinrichtung verurteilt und stadtbekannt ist, ordiniert, ohne den König oder den Saᅆgha oder eine Gruppe oder eine Gesellschaft oder eine Gilde um Erlaubnis zu bitten – es sei denn, sie wurde bereits zuvor ordiniert – diese Nonne hat ebenfalls ein Vergehen begangen, das ein förmliches Zusammentreten des Ordens erfordert, welches zum Ausschluss f%fchrt und bei der ersten Begehung eintritt.’

684. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

684. ‘Welche’ bedeutet: jede, die von solcher Art ist ... ‘Nonne’ ... dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Nonne.

Jānāti [Pg.292] nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassā ārocenti, sā vā āroceti.

‘Wissen’ bedeutet: Sie weiß es selbst, oder andere berichten es ihr, oder die Diebin selbst berichtet es.

Corī nāma yā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati, esā corī nāma.

Eine ‘Diebin’ ist eine Frau, die den Wert von f%fcnf Māsaka oder mehr als f%fcnf Māsaka als ungegebenes Gut in diebischer Absicht an sich nimmt; diese wird ‘Diebin’ genannt.

Vajjhā nāma yaṃ katvā vajjhappattā hoti.

‘Zur Hinrichtung verurteilt’ bedeutet: Eine Frau, die aufgrund einer Tat, die sie begangen hat, zum Tode verurteilt wurde.

Viditā nāma aññehi manussehi ñātā hoti ‘‘vajjhā esā’’ti.

‘Stadtbekannt’ bedeutet: Sie ist anderen Menschen als ‘diese ist zur Hinrichtung verurteilt’ bekannt.

Anapaloketvāti anāpucchā.

‘Ohne um Erlaubnis zu bitten’ bedeutet: Ohne vorher nachzufragen.

Rājā nāma yattha rājā anusāsati, rājā apaloketabbo.

‘K%fcnig’ bedeutet: Wo ein K%fcnig regiert, muss der K%fcnig um Erlaubnis gebeten werden.

Saṅgho nāma bhikkhunisaṅgho vuccati, bhikkhunisaṅgho apaloketabbo.

‘Saᅆgha’ bedeutet: Der Nonnen-Saᅆgha ist gemeint; der Nonnen-Saᅆgha muss um Erlaubnis gebeten werden.

Gaṇo nāma yattha gaṇo anusāsati, gaṇo apaloketabbo.

‘Gruppe’ (Gaᅇa) bedeutet: Wo eine Gruppe regiert, muss die Gruppe um Erlaubnis gebeten werden.

Pūgo nāma yattha pūgo anusāsati, pūgo apaloketabbo.

‘Gesellschaft’ (Pũga) bedeutet: Wo eine Gesellschaft regiert, muss die Gesellschaft um Erlaubnis gebeten werden.

Seṇi nāma yattha seṇi anusāsati, seṇi apaloketabbo.

‘Gilde’ (Seᅇi) bedeutet: Wo eine Gilde regiert, muss die Gilde um Erlaubnis gebeten werden.

Aññatra kappāti ṭhapetvā kappaṃ. Kappaṃ nāma dve kappāni – titthiyesu vā pabbajitā hoti aññāsu vā bhikkhunīsu pabbajitā. Aññatra kappā ‘‘vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi thullaccayā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti saṅghādisesassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

‘Au%df%dfer bei einer zuvor Ordinierten’ bedeutet: Ausgenommen eine Frau, die bereits ordiniert war. ‘Zuvor ordiniert’ bezieht sich auf zwei Arten: Entweder war sie bei den Au%df%dferstehenden (Titthiyas) ordiniert oder bei anderen Nonnen. Wenn sie jemanden, au%df%dfer einer zuvor Ordinierten, mit dem Gedanken ‘Ich werde sie ordinieren’ eine Gruppe, eine Lehrerin, eine Almosenschale oder eine Robe sucht oder einen Sħma-Bereich festlegt, begeht sie ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaᅡa). Mit der Ank%fcondigung (%d0atti) ein Dukkaᅡa. Nach zwei Verlesungen der Beschlussfassung (Kammavācā) entstehen Thullaccaya-Vergehen. Am Ende der Beschlussfassung begeht die Upajjhāyā (Ordinationslehrerin) ein Saᅆghādisesa-Vergehen. F%fcr die Gruppe und die Lehrerin (Ācarinħ) entsteht ein Dukkaᅡa-Vergehen.

Ayampīti purimaṃ upādāya vuccati.

‘Diese ebenfalls’ bezieht sich auf die im vorangegangenen Fall genannte Nonne.

Paṭhamāpattikanti saha vatthujjhācārā āpajjati asamanubhāsanāya.

‘Bei der ersten Begehung’ bedeutet: Das Vergehen tritt unmittelbar mit der Ausf%fchrung der Tat ein, ohne dass eine formelle Ermahnung (Samanubhāsana) erforderlich ist.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

‘Zum Ausschluss f%fchrend’ bedeutet: Sie wird aus dem Saᅆgha ausgeschlossen.

Saṅghādisesanti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

‘Saᅆghādisesa’ ... deshalb wird es Saᅆghādisesa genannt.

685. Coriyā corisaññā aññatra kappā vuṭṭhāpeti, āpatti saṅghādisesassa. Coriyā vematikā aññatra kappā vuṭṭhāpeti, āpatti [Pg.293] dukkaṭassa. Coriyā acorisaññā aññatra kappā vuṭṭhāpeti, anāpatti. Acoriyā corisaññā, āpatti dukkaṭassa. Acoriyā vematikā, āpatti dukkaṭassa. Acoriyā acorisaññā, anāpatti.

685. Bei einer Diebin die Wahrnehmung einer Diebin habend, ordiniert sie diese (au%df%dfer eine zuvor Ordinierte): Saᅆghādisesa-Vergehen. Bei einer Diebin im Zweifel sein und sie ordinieren: Dukkaᅡa-Vergehen. Bei einer Diebin die Wahrnehmung einer Nicht-Diebin habend und sie ordinieren: Kein Vergehen. Bei einer Nicht-Diebin die Wahrnehmung einer Diebin habend: Dukkaᅡa-Vergehen. Bei einer Nicht-Diebin im Zweifel sein: Dukkaᅡa-Vergehen. Bei einer Nicht-Diebin die Wahrnehmung einer Nicht-Diebin habend: Kein Vergehen.

686. Anāpatti ajānantī vuṭṭhāpeti, apaloketvā vuṭṭhāpeti, kappakataṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

686. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie es nicht wei%df%df und ordiniert; wenn sie nach Einholung der Erlaubnis ordiniert; wenn sie eine bereits zuvor Ordinierte ordiniert; bei einer geisteskranken Nonne; bei der Erstt%fcterin.

Dutiyasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Saᅆghādisesa-%fclbungsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

3. Die dritte Saᅆghādisesa-%fclbungsregel.

687. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhaddāya kāpilāniyā antevāsinī bhikkhunī bhikkhunīhi saddhiṃ bhaṇḍitvā gāmakaṃ ñātikulaṃ agamāsi. Bhaddā kāpilānī taṃ bhikkhuniṃ apassantī bhikkhuniyo pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā, na dissatī’’ti! ‘‘Bhikkhunīhi saddhiṃ, ayye, bhaṇḍitvā na dissatī’’ti. ‘‘Ammā, amukasmiṃ gāmake etissā ñātikulaṃ. Tattha gantvā vicinathā’’ti. Bhikkhuniyo tattha gantvā taṃ bhikkhuniṃ passitvā etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayye, ekikā āgatā, kaccisi appadhaṃsitā’’ti? ‘‘Appadhaṃsitāmhi, ayye’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī ekā gāmantaraṃ gacchissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī ekā gāmantaraṃ gacchatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī ekā gāmantaraṃ gacchissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

687. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ging eine Nonne, eine Schülerin der Bhaddā Kāpilānī, nachdem sie sich mit anderen Nonnen gestritten hatte, zu ihrem Heimatdorf ins Haus ihrer Verwandten. Als Bhaddā Kāpilānī jene Nonne nicht sah, fragte sie die Nonnen: „Wo ist die Nonne mit dem Namen Soundso? Man sieht sie nicht.“ Sie antworteten: „Ehrwürdige, nachdem sie sich mit den Nonnen gestritten hatte, sieht man sie nicht mehr.“ „Liebe, in jenem Dorf ist das Haus ihrer Verwandten. Geht dorthin und sucht nach ihr.“ Die Nonnen gingen dorthin, sahen jene Nonne und sagten: „Warum bist du, Ehrwürdige, allein gekommen? Bist du etwa unversehrt geblieben?“ „Ich bin unversehrt, Ehrwürdige.“ Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie tadelten, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie kann eine Nonne allein in ein anderes Dorf gehen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass eine Nonne allein in ein anderes Dorf geht?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne allein in ein anderes Dorf gehen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī ekā gāmantaraṃ gaccheyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

„Welche Nonne auch immer allein in ein anderes Dorf geht, auch diese Nonne hat ein Vergehen begangen, das beim ersten Begehen zum Ausschluss führt, nämlich ein Saṅghādisesa.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

688. Tena [Pg.294] kho pana samayena dve bhikkhuniyo sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge nadī taritabbā hoti. Atha kho tā bhikkhuniyo nāvike upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘sādhu no, āvuso, tārethā’’ti. ‘‘Nāyye, sakkā ubho sakiṃ tāretu’’nti. Eko ekaṃ uttāresi. Uttiṇṇo uttiṇṇaṃ dūsesi. Anuttiṇṇo anuttiṇṇaṃ dūsesi. Tā pacchā samāgantvā pucchiṃsu – ‘‘kaccisi, ayye, appadhaṃsitā’’ti? ‘‘Padhaṃsitāmhi, ayye! Tvaṃ pana, ayye, appadhaṃsitā’’ti? ‘‘Padhaṃsitāmhi, ayye’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī ekā nadīpāraṃ gacchissatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī ekā nadīpāraṃ gacchatī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī ekā nadīpāraṃ gacchissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

688. Zu jener Zeit waren zwei Nonnen auf dem Weg von Sāketa nach Sāvatthī auf einer Fernreise unterwegs. Auf dem Weg war ein Fluss zu überqueren. Da traten jene Nonnen an die Fährmänner heran und sagten: „Liebe Leute, bitte setzt uns über.“ „Ehrwürdige, es ist nicht möglich, beide auf einmal überzusetzen.“ Einer setzte die eine über. Der Fährmann, der übergesetzt hatte, missbrauchte die übergesetzte Nonne. Der Fährmann, der noch nicht übergesetzt hatte, missbrauchte die noch nicht übergesetzte Nonne. Später kamen sie zusammen und fragten einander: „Ehrwürdige, bist du etwa unversehrt geblieben?“ „Ich wurde missbraucht, Ehrwürdige! Und du, Ehrwürdige, bist du unversehrt geblieben?“ „Ich wurde missbraucht, Ehrwürdige.“ Da gingen jene Nonnen nach Sāvatthī und berichteten diesen Vorfall den Nonnen. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie tadelten, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie kann eine Nonne allein an das andere Flussufer gehen!“ Da berichteten jene Nonnen diesen Vorfall den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass eine Nonne allein an das andere Flussufer geht?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne allein an das andere Flussufer gehen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī ekā vā gāmantaraṃ gaccheyya, ekā vā nadīpāraṃ gaccheyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

„Welche Nonne auch immer allein in ein anderes Dorf geht oder allein an das andere Flussufer geht, auch diese Nonne hat ein Vergehen begangen, das beim ersten Begehen zum Ausschluss führt, nämlich ein Saṅghādisesa.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

689. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantā sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ upagacchiṃsu. Tattha aññatarā bhikkhunī abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Aññataro puriso tassā bhikkhuniyā saha dassanena paṭibaddhacitto hoti. Atha kho so puriso tāsaṃ bhikkhunīnaṃ seyyaṃ paññapento tassā bhikkhuniyā seyyaṃ ekamantaṃ paññāpesi. Atha kho sā bhikkhunī sallakkhetvā – ‘‘pariyuṭṭhito ayaṃ puriso; sace rattiṃ āgacchissati, vissaro me bhavissatī’’ti, bhikkhuniyo anāpucchā aññataraṃ kulaṃ gantvā seyyaṃ kappesi. Atha kho so puriso rattiṃ [Pg.295] āgantvā taṃ bhikkhuniṃ gavesanto bhikkhuniyo ghaṭṭesi. Bhikkhuniyo taṃ bhikkhuniṃ apassantiyo evamāhaṃsu – ‘‘nissaṃsayaṃ kho sā bhikkhunī purisena saddhiṃ nikkhantā’’ti.

689. Zu jener Zeit kamen viele Nonnen, die durch das Land der Kosaler nach Sāvatthī reisten, am Abend zu einem gewissen Dorf. Dort gab es eine Nonne, die schön, ansehnlich und vertrauenerweckend war. Ein gewisser Mann war beim Anblick dieser Nonne von Begehren erfüllt. Als dieser Mann die Schlafplätze für die Nonnen herrichtete, richtete er den Schlafplatz jener Nonne an einer Seite gesondert her. Da dachte jene Nonne: „Dieser Mann ist von Leidenschaft überwältigt; wenn er in der Nacht kommt, wird es zu einem Aufschrei meinerseits kommen.“ In diesem Gedanken ging sie, ohne die Nonnen zu fragen, zum Haus einer anderen Familie und legte sich dort schlafen. Da kam jener Mann in der Nacht, suchte nach jener Nonne und stieß dabei an die anderen Nonnen. Da jene Nonnen die Nonne nicht sahen, sagten sie: „Zweifellos ist jene Nonne mit einem Mann weggegangen.“

Atha kho sā bhikkhunī tassā rattiyā accayena yena tā bhikkhuniyo tenupasaṅkami. Bhikkhuniyo taṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayye, purisena saddhiṃ nikkhantā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, ayye, purisena saddhiṃ nikkhantā’’ti. Bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī ekā rattiṃ vippavasissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī ekā rattiṃ vippavasīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī ekā rattiṃ vippavasissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Nach Ablauf jener Nacht begab sich jene Nonne dorthin, wo die anderen Nonnen waren. Die Nonnen sagten zu jener Nonne: „Warum bist du, Ehrwürdige, mit einem Mann weggegangen?“ „Ich bin nicht mit einem Mann weggegangen, Ehrwürdige“, und sie berichtete den Nonnen den Vorfall. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie tadelten, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie kann eine Nonne allein die Nacht getrennt von der Gemeinschaft verbringen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass eine Nonne allein die Nacht getrennt verbringt?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne allein die Nacht getrennt verbringen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī ekā vā gāmantaraṃ gaccheyya, ekā vā nadīpāraṃ gaccheyya, ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

Welche Nonne auch immer allein in ein anderes Dorf gehen sollte oder allein an das jenseitige Ufer eines Flusses gehen sollte oder allein eine Nacht außerhalb (der Gemeinschaft) verbringen sollte, auch diese Nonne hat ein Saṅghādisesa-Vergehen begangen, welches bereits bei der ersten Tat eintritt und zum Ausschluss (aus der Gemeinschaft) führt.

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

690. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo kosalesu janapade sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā honti. Tattha aññatarā bhikkhunī vaccena pīḷitā ekikā ohīyitvā pacchā agamāsi. Manussā taṃ bhikkhuniṃ passitvā dūsesuṃ. Atha kho sā bhikkhunī yena tā bhikkhuniyo tenupasaṅkami. Bhikkhuniyo taṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayye, ekikā ohīnā, kaccisi appadhaṃsitā’’ti? ‘‘Padhaṃsitāmhi, ayye’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma bhikkhunī ekā gaṇamhā ohīyissatīti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī ekā gaṇamhā ohīyatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī ekā gaṇamhā ohīyissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

690. Zu jener Zeit befanden sich viele Nonnen im Land der Kosaler auf der Reise nach Sāvatthī. Dort blieb eine gewisse Nonne, die von Stuhldrang geplagt war, allein zurück und folgte später nach. Menschen sahen diese Nonne und schändeten sie. Danach begab sich jene Nonne dorthin, wo jene Nonnen waren. Die Nonnen sprachen zu dieser Nonne: „Warum, Ehrwürdige, bist du allein zurückgeblieben? Wurdest du etwa nicht geschändet?“ „Ich wurde geschändet, Ehrwürdige“, sagte sie. Jene Nonnen, die bescheiden waren, …pe… kritisierten, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann eine Nonne nur allein hinter der Gruppe zurückbleiben?“ …pe… „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne allein hinter der Gruppe zurückblieb?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie …pe… „Wie kann eine Nonne nur allein hinter der Gruppe zurückbleiben! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben, …pe… Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

691. ‘‘Yā [Pg.296] pana bhikkhunī ekā vā gāmantaraṃ gaccheyya, ekā vā nadīpāraṃ gaccheyya, ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohīyeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

691. „Welche Nonne auch immer allein in ein anderes Dorf gehen sollte oder allein an das jenseitige Ufer eines Flusses gehen sollte oder allein eine Nacht außerhalb verbringen sollte oder allein hinter der Gruppe zurückbleiben sollte, auch diese Nonne hat ein Saṅghādisesa-Vergehen begangen, welches bereits bei der ersten Tat eintritt und zum Ausschluss (aus der Gemeinschaft) führt.“

692. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

692. „Welche auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer …pe… „Nonne“ bedeutet: …pe… in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Ekā vā gāmantaraṃ gaccheyyāti parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā āpatti thullaccayassa, dutiyaṃ pādaṃ atikkāmentiyā āpatti saṅghādisesassa.

„Allein in ein anderes Dorf gehen sollte“: Wenn sie bei einem umfriedeten Dorf die Umfriedung mit dem ersten Schritt überschreitet, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn sie sie mit dem zweiten Schritt überschreitet, begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmentiyā āpatti saṅghādisesassa.

Wenn sie bei einem nicht umfriedeten Dorf den Umkreis mit dem ersten Schritt überschreitet, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn sie ihn mit dem zweiten Schritt überschreitet, begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Ekā vā nadīpāraṃ gaccheyyāti nadī nāma timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyati. Paṭhamaṃ pādaṃ uttarantiyā āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ uttarantiyā āpatti saṅghādisesassa.

„Allein an das jenseitige Ufer eines Flusses gehen sollte“: Ein Fluss ist das, wo beim Überqueren einer Nonne, die (ihr Gewand so trägt, dass) die drei Kreise bedeckt sind, an irgendeiner Stelle das Untergewand nass wird. Wenn sie mit dem ersten Schritt überquert, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn sie mit dem zweiten Schritt überquert, begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Ekā vā rattiṃ vippavaseyyāti saha aruṇuggamanā dutiyikāya bhikkhuniyā hatthapāsaṃ vijahantiyā āpatti thullaccayassa. Vijahite āpatti saṅghādisesassa.

„Allein eine Nacht außerhalb verbringen sollte“: Wenn sie bei Sonnenaufgang den Handbereich (Hatthapāsa) der begleitenden Nonne verlässt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Sobald er verlassen ist, begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Ekā vā gaṇamhā ohīyeyyāti agāmake araññe dutiyikāya bhikkhuniyā dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantiyā āpatti thullaccayassa. Vijahite āpatti saṅghādisesassa.

„Allein hinter der Gruppe zurückbleiben sollte“: Wenn sie in einem dorflosen Wald den Sichtbereich oder den Hörbereich der begleitenden Nonne verlässt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Sobald er verlassen ist, begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

„Auch diese“: Dies wird in Bezug auf die zuvor genannten (Nonnen mit Vergehen) gesagt.

Paṭhamāpattikanti saha vatthujjhācārā āpajjati asamanubhāsanāya.

„Bereits bei der ersten Tat eintritt“: Das Vergehen wird zusammen mit der Ausführung der Tat begangen, ohne dass eine förmliche Ermahnung (Samanubhāsana) erforderlich ist.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„Zum Ausschluss führend“: Sie wird aus der Gemeinschaft (vorübergehend) ausgeschlossen.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

„Saṅghādisesa“: …pe… deshalb wird es Saṅghādisesa genannt.

693. Anāpatti dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hoti vibbhantā vā kālaṅkatā vā pakkhasaṅkantā vā, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

693. Kein Vergehen liegt vor: wenn die begleitende Nonne weggegangen ist, oder ausgetreten ist, oder verstorben ist, oder zu einer anderen Gemeinschaft übergetreten ist; bei Gefahren; wenn sie geisteskrank ist; für die Ersttäterin.

Tatiyasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Saṅghādisesa-Übungsregel ist abgeschlossen.

4. Catutthasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

4. Vierte Saṅghādisesa-Übungsregel

694. Tena [Pg.297] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena caṇḍakāḷī bhikkhunī bhaṇḍanakārikā hoti kalahakārikā vivādakārikā bhassakārikā saṅghe adhikaraṇakārikā. Thullanandā bhikkhunī tassā kamme karīyamāne paṭikkosati. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī gāmakaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho bhikkhunisaṅgho – ‘‘thullanandā bhikkhunī pakkantā’’ti, caṇḍakāḷiṃ bhikkhuniṃ āpattiyā adassane ukkhipi. Thullanandā bhikkhunī gāmake taṃ karaṇīyaṃ tīretvā punadeva sāvatthiṃ paccāgacchi. Caṇḍakāḷī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā āgacchantiyā neva āsanaṃ paññapesi na pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakaṭhalikaṃ upanikkhipi na paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesi na pānīyena āpucchi. Thullanandā bhikkhunī caṇḍakāḷiṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, ayye, mayi āgacchantiyā neva āsanaṃ paññapesi na pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakaṭhalikaṃ upanikkhipi na paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesi na pānīyena āpucchī’’ti? ‘‘Evañhetaṃ, ayye, hoti yathā taṃ anāthāyā’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, ayye, anāthā’’ti? ‘‘Imā maṃ, ayye, bhikkhuniyo – ‘‘ayaṃ anāthā appaññātā, natthi imissā kāci paṭivattā’’ti, āpattiyā adassane ukkhipiṃsū’’ti.

694. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit war die Nonne Caṇḍakāḷī eine Anstifterin von Zank, Streit, Debatten und unnützem Gerede und verursachte Rechtsangelegenheiten in der Gemeinde. Die Nonne Thullanandā erhob Einspruch, wenn gegen sie (Caṇḍakāḷī) ein rechtmäßiger Akt (Kamma) durchgeführt wurde. Zu jener Zeit begab sich die Nonne Thullanandā wegen einer bestimmten Angelegenheit in ein kleines Dorf. Daraufhin dachte die Nonnengemeinschaft: „Die Nonne Thullanandā ist weggegangen“, und sie suspendierten die Nonne Caṇḍakāḷī wegen des Nichtsehens eines Vergehens. Nachdem die Nonne Thullanandā jene Angelegenheit im Dorf erledigt hatte, kehrte sie nach Sāvatthī zurück. Die Nonne Caṇḍakāḷī bereitete der ankommenden Nonne Thullanandā weder einen Sitzplatz vor, noch stellte sie Wasser zum Fußwaschen, einen Fußschemel oder eine Fußabreibeschale bereit; sie ging ihr nicht entgegen, um Almosenschale und Gewand entgegenzunehmen, noch fragte sie nach Trinkwasser. Die Nonne Thullanandā sprach zur Nonne Caṇḍakāḷī: „Warum, Ehrwürdige, hast du mir bei meiner Ankunft weder einen Sitzplatz vorbereitet, noch Wasser zum Fußwaschen, einen Fußschemel oder eine Fußabreibeschale bereitgestellt; warum bist du mir nicht entgegengegangen, um Almosenschale und Gewand entgegenzunehmen, und hast nicht nach Trinkwasser gefragt?“ „So ist es nun einmal, Ehrwürdige, wenn man schutzlos ist.“ „Warum aber, Ehrwürdige, bist du schutzlos?“ „Diese Nonnen haben mich, Ehrwürdige, mit dem Gedanken: ‚Diese ist schutzlos und unbekannt, es gibt niemanden, der für sie spricht‘, wegen des Nichtsehens eines Vergehens suspendiert.“

Thullanandā bhikkhunī – ‘‘bālā etā abyattā etā, neva jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammavipattiṃ vā kammasampattiṃ vā. Mayaṃ kho jānāma kammampi kammadosampi kammavipattimpi kammasampattimpi. Mayaṃ kho akataṃ vā kammaṃ kāreyyāma kataṃ vā kammaṃ kopeyyāmā’’ti, lahuṃ lahuṃ bhikkhunisaṅghaṃ sannipātetvā caṇḍakāḷiṃ bhikkhuniṃ osāresi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ dhammena vinayena satthusāsanena anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāressatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ dhammena vinayena satthusāsanena anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāretīti ? ‘‘Saccaṃ[Pg.298], bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ dhammena vinayena satthusāsanena anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāressati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Die Nonne Thullanandā sagte: „Diese Nonnen sind töricht, diese sind unerfahren; sie wissen weder um eine [formelle] Handlung noch um die Mängel einer Handlung, noch um das Scheitern einer Handlung oder den Erfolg einer Handlung. Wir jedoch wissen sowohl um die Handlung als auch um die Mängel der Handlung, das Scheitern der Handlung und den Erfolg der Handlung. Wir könnten eine nicht ausgeführte Handlung ausführen lassen oder eine bereits ausgeführte Handlung rückgängig machen.“ Daraufhin versammelte sie rasch die Nonnengemeinde und setzte die Nonne Caṇḍakāḷī wieder ein. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... (u.s.w.) ... sie beschwerten sich, kritisierten und ließen ihren Unmut laut werden: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā eine Nonne wieder einsetzen, die von einem einträchtigen Orden rechtmäßig, gemäß der Ordensdisziplin und der Lehre des Meisters ausgeschlossen wurde, ohne den handelnden Orden zu befragen und ohne das Einverständnis der Gruppe einzuholen?“ ... (u.s.w.) ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā eine Nonne, die von einem einträchtigen Orden rechtmäßig, gemäß der Ordensdisziplin und der Lehre des Meisters ausgeschlossen wurde, ohne den handelnden Orden zu befragen und ohne das Einverständnis der Gruppe einzuholen, wieder einsetzt?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der erwachte Erhabene tadelte sie ... (u.s.w.) ... „Wie kann die Nonne Thullanandā ... dies tun! Das dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ... (u.s.w.) ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

695. ‘‘Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ dhammena vinayena satthusāsanena anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

695. „Wenn eine Nonne eine Nonne wieder einsetzt, die von einem einträchtigen Orden rechtmäßig, gemäß der Ordensdisziplin und der Lehre des Meisters ausgeschlossen wurde, ohne den handelnden Orden zu befragen und ohne das Einverständnis der Gruppe einzuholen, so hat diese Nonne ein Vergehen begangen, das unmittelbar bei der Tat eintritt und einen Ordensausschluss nach sich zieht, ein Saṅghādisesa.“

696. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

696. „Yā pana“: welche auch immer, von welcher Art auch immer ... „Bhikkhunī“: ... diejenige, die in diesem Zusammenhang als Nonne gemeint ist.

Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito.

„Einträchtig“ (samaggo) nennt man einen Orden, der derselben Gemeinschaft angehört und sich innerhalb derselben Grenze (Sīmā) befindet.

Ukkhittā nāma āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā appaṭinissagge vā ukkhittā.

„Ausgeschlossen“ (ukkhittā) bedeutet: entweder wegen des Nichtsehens eines Vergehens, wegen des Nichtwiedergutmachens eines Vergehens oder wegen des Nichtaufgebens [einer falschen Ansicht] ausgeschlossen.

Dhammena vinayenāti yena dhammena yena vinayena.

„Rechtmäßig und gemäß der Ordensdisziplin“: durch jene Rechtmäßigkeit (Dhamma) und jene Disziplin (Vinaya).

Satthusāsanenāti jinasāsanena buddhasāsanena.

„Gemäß der Lehre des Meisters“: gemäß der Lehre des Siegers (Jina), gemäß der Lehre des Buddha.

Anapaloketvā kārakasaṅghanti kammakārakasaṅghaṃ anāpucchā.

„Ohne den handelnden Orden zu befragen“: ohne den Orden, der die Handlung ausführte, um Erlaubnis zu fragen.

Anaññāya gaṇassa chandanti gaṇassa chandaṃ ajānitvā.

„Ohne das Einverständnis der Gruppe einzuholen“: ohne den Willen der Gruppe in Erfahrung zu bringen.

‘‘Osāressāmī’’ti gaṇaṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde sie wieder einsetzen“ sucht sie nach einer Gruppe oder legt eine Grenze fest: Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Bei der Ankündigung (Ñatti) ein Dukkaṭa; nach zwei Sätzen der Formel (Kammavācā) entstehen Thullaccaya-Vergehen; am Ende der Formel liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

„Auch diese“: Dies wird in Bezug auf die zuvor genannten [Fälle von Nonnen] gesagt.

Paṭhamāpattikanti saha vatthujjhācārā āpajjati asamanubhāsanāya.

„Paṭhamāpattikaṃ“: Sie begeht das Vergehen zeitgleich mit der Ausführung der Tat; es tritt nicht erst durch eine formelle Ermahnung ein.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„Nissāraṇīyaṃ“: Sie wird aus dem Orden (Saṅgha) ausgeschlossen.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

„Saṅghādiseso“: ... deshalb wird es Saṅghādisesa genannt.

697. Dhammakamme [Pg.299] dhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā osāreti āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme adhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassa.

697. Bei einer rechtmäßigen Handlung in der Wahrnehmung einer rechtmäßigen Handlung setzt sie jemanden wieder ein: Ein Saṅghādisesa-Vergehen liegt vor. Bei einer rechtmäßigen Handlung setzt sie im Zweifel jemanden wieder ein: Ein Saṅghādisesa-Vergehen liegt vor. Bei einer rechtmäßigen Handlung in der Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Handlung setzt sie jemanden wieder ein: Ein Saṅghādisesa-Vergehen liegt vor.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einer unrechtmäßigen Handlung in der Wahrnehmung einer rechtmäßigen Handlung: Ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei einer unrechtmäßigen Handlung im Zweifel: Ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei einer unrechtmäßigen Handlung in der Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Handlung: Ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

698. Anāpatti kammakārakasaṅghaṃ apaloketvā osāreti, gaṇassa chandaṃ jānitvā osāreti, vatte vattantiṃ osāreti, asante kammakārakasaṅghe osāreti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

698. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nach Rücksprache mit dem handelnden Orden wiedereinsetzt; wenn sie im Wissen um das Einverständnis der Gruppe wiedereinsetzt; wenn sie eine Nonne wiedereinsetzt, die ihre Pflichten (Vatta) erfüllt; wenn der handelnde Orden nicht präsent ist und sie wiedereinsetzt; bei einer Wahnsinnigen; bei der Ersttäterin.

Catutthasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Saṅghādisesa-Übungsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

5. Die fünfte Saṅghādisesa-Übungsregel.

699. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sundarīnandā bhikkhunī abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Manussā bhattagge sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ passitvā avassutā avassutāya sundarīnandāya bhikkhuniyā aggamaggāni bhojanāni denti. Sundarīnandā bhikkhunī yāvadatthaṃ bhuñjati; aññā bhikkhuniyo na cittarūpaṃ labhanti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā sundarīnandā avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādissati bhuñjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, sundarīnandā bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādati bhuñjatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, sundarīnandā bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādissati bhuñjissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

699. Zu jener Zeit weilte der erwachte Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Sundarīnandā überaus schön, anmutig und liebreizend. Die Menschen sahen Sundarīnandā in der Speisehalle und gaben, selbst von Begierde erfüllt, der ebenfalls von Begierde erfüllten Nonne Sundarīnandā die erlesensten Speisen. Die Nonne Sundarīnandā aß so viel, wie sie wollte; die anderen Nonnen bekamen nicht genug nach ihrem Wunsch. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... (u.s.w.) ... sie beschwerten sich, kritisierten und ließen ihren Unmut laut werden: „Wie kann die ehrwürdige Sundarīnandā, von Begierde erfüllt, aus der Hand eines ebenfalls von Begierde erfüllten Mannes feste oder weiche Speisen mit ihren eigenen Händen entgegennehmen und essen?“ ... (u.s.w.) ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Sundarīnandā, von Begierde erfüllt, aus der Hand eines ebenfalls von Begierde erfüllten Mannes feste oder weiche Speisen mit ihren eigenen Händen entgegennimmt und isst?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der erwachte Erhabene tadelte sie ... (u.s.w.) ... „Wie kann die Nonne Sundarīnandā ... dies tun! Das dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ... (u.s.w.) ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

700. ‘‘Yā [Pg.300] pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

700. „Wenn eine Nonne, die von Begierde erfüllt ist, aus der Hand eines ebenfalls von Begierde erfüllten Mannes feste oder weiche Speisen mit ihren eigenen Händen entgegennimmt und diese verzehrt oder isst, so hat diese Nonne ein Vergehen begangen, das unmittelbar bei der Tat eintritt und einen Ordensausschluss nach sich zieht, ein Saṅghādisesa.“

701. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

701. „Welche aber“: welche, von welcher Art... „Nonne“... in dieser Bedeutung ist eine Nonne gemeint.

Avassutā nāma sārattā apekkhavatī paṭibaddhacittā.

„Begehrend“ (avassutā) bedeutet: voller Leidenschaft, voller Verlangen, mit einem (durch Begierde) gefesselten Geist.

Avassuto nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

„Begehrend“ (avassuto, maskulin) bedeutet: voller Leidenschaft, voller Verlangen, mit einem (durch Begierde) gefesselten Geist.

Purisapuggalo nāma manussapuriso, na yakkho na peto na tiracchānagato, viññū paṭibalo sārajjituṃ.

„Eine männliche Person“ bezeichnet einen menschlichen Mann, keinen Yakkha, keinen Peta, kein Tier; einen, der verständig und fähig ist, Leidenschaft zu empfinden.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – udakadantaponaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Feste Speise“ (khādanīya) bezeichnet – unter Ausschluss der fünf Hauptspeisen sowie Wasser und Zahnputzhölzern – den Rest, der als feste Speise gilt.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Weiche Speise“ (bhojanīya, Hauptspeise) bezeichnet die fünf Speisen: gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlkost, Fisch und Fleisch.

‘‘Khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti thullaccayassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti saṅghādisesassa.

Wenn sie es mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ annimmt, begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Mit jedem Schluck begeht sie ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

„Auch diese“ wird in Bezug auf die zuvor genannten (Nonnen) gesagt.

Paṭhamāpattikanti saha vatthujjhācārā āpajjati asamanubhāsanāya.

„Ein Vergehen bei der ersten Übertretung“ (paṭhamāpattika) bedeutet, dass sie das Vergehen unmittelbar mit der Tat begeht; es tritt nicht erst durch eine formelle Ermahnung ein.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„Ausschließung zur Folge habend“ (nissāraṇīya) bedeutet, dass sie aus der Gemeinschaft (Saṅgha) ausgeschlossen wird.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

„Saṅghādisesa“... deshalb wird es Saṅghādisesa genannt.

Udakadantaponaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ekatoavassute ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie Wasser oder ein Zahnputzholz annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn nur eine Seite von Leidenschaft erfüllt ist und sie es mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen.

702. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti thullaccayassa. Udakadantaponaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ubhatoavassute yakkhassa vā petassa vā paṇḍakassa vā tiracchānagatamanussaviggahassa vā hatthato ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre [Pg.301] āpatti thullaccayassa. Udakadantaponaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ekatoavassute ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Udakadantaponaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

702. Mit jedem Schluck begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn sie Wasser oder ein Zahnputzholz annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn beide Seiten von Leidenschaft erfüllt sind und sie es aus der Hand eines Yakkha, eines Peta, eines Eunuchen (Paṇḍaka) oder eines Tieres in Menschengestalt mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Mit jedem Schluck begeht sie ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn sie Wasser oder ein Zahnputzholz annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn nur eine Seite erfüllt ist und sie es mit dem Gedanken „Ich werde kauen, ich werde essen“ annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Mit jedem Schluck begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie Wasser oder ein Zahnputzholz annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen.

703. Anāpatti ubhatoanavassutā honti, ‘‘anavassuto’’ti jānantī paṭiggaṇhāti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

703. Kein Vergehen liegt vor, wenn beide nicht von Leidenschaft erfüllt sind, wenn sie im Wissen „er ist nicht begehrend“ annimmt, wenn sie geisteskrank ist oder wenn sie die Ersttäterin ist.

Pañcamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Saṅghādisesa-Lehrregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

6. Sechste Saṅghādisesa-Lehrregel

704. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sundarīnandā bhikkhunī abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Manussā bhattagge sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ passitvā avassutā sundarīnandāya bhikkhuniyā aggamaggāni bhojanāni denti. Sundarīnandā bhikkhunī kukkuccāyantī na paṭiggaṇhāti. Anantarikā bhikkhunī sundarīnandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, ayye, na paṭiggaṇhāsī’’ti? ‘‘Avassutā, ayye’’ti. ‘‘Tvaṃ pana, ayye, avassutā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, ayye, avassutā’’ti. ‘‘Kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā. Iṅghaṃ, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā, bhuñja vā’’ti.

704. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Sundarīnandā sehr schön, ansehnlich und vertrauenerweckend. Wenn die Menschen Sundarīnandā in der Speisehalle sahen, wurden sie von Leidenschaft erfüllt und gaben der Nonne Sundarīnandā vorzügliche Speisen. Die Nonne Sundarīnandā lehnte diese jedoch voller Gewissensbisse ab. Eine andere Nonne, die in ihrer Nähe war, sagte zu Sundarīnandā: „Warum, Edle, nimmst du sie nicht an?“ – „Sie sind von Leidenschaft erfüllt, Edle.“ – „Bist du denn, Edle, von Leidenschaft erfüllt?“ – „Ich bin nicht von Leidenschaft erfüllt, Edle.“ – „Was kann dir, Edle, diese männliche Person anhaben, ob er nun begehrend oder nicht begehrend ist, solange du selbst nicht begehrend bist? Wohlan, Edle, was auch immer diese männliche Person dir an fester oder weicher Speise gibt, das nimm mit deinen eigenen Händen an und kaue oder iss es.“

Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī evaṃ vakkhati – ‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā. Iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī evaṃ vadeti – ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā yato tvaṃ anavassutā! Iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi [Pg.302] buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī evaṃ vakkhati – ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā yato tvaṃ anavassutā; iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Jene Nonnen, die bescheiden waren... sie beschwerten sich, kritisierten und sprachen missbilligend: „Wie kann eine Nonne nur so etwas sagen: ‚Was kann dir, Edle, diese männliche Person anhaben, ob er nun begehrend oder nicht begehrend ist, solange du selbst nicht begehrend bist? Wohlan, Edle, was auch immer diese männliche Person dir an fester oder weicher Speise gibt, das nimm mit deinen eigenen Händen an und kaue oder iss es.‘“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne so spricht: ‚Was kann dir, Edle, diese männliche Person anhaben...‘?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann eine Nonne, ihr Mönche, nur so etwas sagen... Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Lehrregel vortragen:“

705. ‘‘Yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya – ‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā. Iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’ti, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

705. „Welche Nonne aber so sprechen sollte: ‚Was kann dir, Edle, diese männliche Person anhaben, ob er nun begehrend oder nicht begehrend ist, solange du selbst nicht begehrend bist? Wohlan, Edle, was auch immer diese männliche Person dir an fester oder weicher Speise gibt, das nimm mit deinen eigenen Händen an und kaue oder iss es‘, auch diese Nonne hat ein Vergehen begangen, das eine Übertretung beim ersten Mal ist, die Ausschließung zur Folge hat und ein Saṅghādisesa ist.“

706. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

706. „Welche aber“: welche, von welcher Art... „Nonne“... in dieser Bedeutung ist eine Nonne gemeint.

Evaṃ vadeyyāti – ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā. Iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti uyyojeti, āpatti dukkaṭassa. Tassā vacanena ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti thullaccayassa. Bhojanapariyosāne āpatti saṅghādisesassa.

„‚Was wird dieser Mann Euch schon tun, Ehrwürdige, ob er nun von Verlangen erfüllt ist oder nicht, da Ihr selbst doch frei von Verlangen seid? Wohlan, Ehrwürdige, nehmt mit eigener Hand, was immer dieser Mann Euch an fester oder weicher Nahrung gibt, und esst oder verzehrt es‘ – wenn sie [eine andere Nonne] so anstiftet, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn jene auf ihr Wort hin mit dem Gedanken ‚Ich werde essen, ich werde verzehren‘ die Nahrung entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Bei jedem Schluck liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Nach Abschluss des Mahls liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor.“

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

„‚Auch diese‘ wird in Bezug auf die zuvor genannten [Nonnen] gesagt.“

Paṭhamāpattikanti saha vatthujjhācārā āpajjati asamanubhāsanāya.

„‚Ein Vergehen bei der ersten Tat begehend‘ bedeutet, dass sie das Vergehen unmittelbar mit der Ausführung der Tat begeht, ohne dass es einer förmlichen Ermahnung bedarf.“

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„‚Nissāraṇīya‘ [zum Ausschluss führend] bedeutet, dass sie aus der Gemeinschaft (Saṅgha) ausgeschlossen wird.“

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

„‚Saṅghādisesa‘ ... [wie zuvor] ... deshalb wird es Saṅghādisesa genannt.“

Udakadantaponaṃ ‘‘paṭiggaṇhā’’ti uyyojeti, āpatti dukkaṭassa. Tassā vacanena khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

„Wenn sie anstiftet: ‚Nimm Wasser und Zahnputzhölzer entgegen‘, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn jene auf ihr Wort hin mit dem Gedanken ‚Ich werde essen, ich werde verzehren‘ [das Wasser oder das Zahnputzholz] entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.“

707. Ekatoavassute [Pg.303] yakkhassa vā petassa vā paṇḍakassa vā tiracchānagatamanussaviggahassa vā hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ‘‘khāda vā bhuñja vā’’ti uyyojeti, āpatti dukkaṭassa. Tassā vacanena ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa. Bhojanapariyosāne āpatti thullaccayassa. Udakadantaponaṃ paṭiggaṇhāti uyyojeti, āpatti dukkaṭassa. Tassā vacanena ‘‘khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.

707. 707. „Wenn sie anstiftet, von einem [Wesen], das allein von Verlangen erfüllt ist – sei es ein Yakkhs, ein Peta, ein Paṇḍaka oder ein Tier in Menschengestalt – aus dessen Hand feste oder weiche Nahrung mit den Worten ‚Iss oder verzehre es‘ entgegenzunehmen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn jene auf ihr Wort hin mit dem Gedanken ‚Ich werde essen, ich werde verzehren‘ die Nahrung entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Bei jedem Schluck liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Nach Abschluss des Mahls liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Wenn sie anstiftet, Wasser oder Zahnputzhölzer entgegenzunehmen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Wenn jene auf ihr Wort hin mit dem Gedanken ‚Ich werde essen, ich werde verzehren‘ diese entgegennimmt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.“

708. Anāpatti ‘‘anavassuto’’ti jānantī uyyojeti, ‘‘kupitā na paṭiggaṇhātī’’ti uyyojeti, ‘‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhātī’’ti uyyojeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

708. 708. „Kein Vergehen liegt vor: wenn sie in dem Wissen anstiftet, dass er ‚nicht von Verlangen erfüllt‘ ist; wenn sie anstiftet [und denkt]: ‚Sie wird es nicht entgegennehmen, da sie zornig ist‘; wenn sie anstiftet [und denkt]: ‚Sie wird es aus Mitgefühl gegenüber der Familie [der Spender] nicht entgegennehmen‘; ebenso wenig bei einer Geistesgestörten oder bei der Ersttäterin.“

Chaṭṭhasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das sechste Saṅghādisesa-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

7. Sattamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

7. Das siebte Saṅghādisesa-Sikkhāpada.

709. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena caṇḍakāḷī bhikkhunī bhikkhunīhi saddhiṃ bhaṇḍitvā kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmi, dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā caṇḍakāḷī kupitā anattamanā evaṃ vakkhati – buddhaṃ paccācikkhāmi…pe… sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmi…pe… sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā [Pg.304] sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vakkhati – ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmi…pe… sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’’ti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

709. 709. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit geriet die Nonne Caṇḍakāḷī mit anderen Nonnen in Streit. Zornig und unzufrieden sagte sie: ‚Ich entsage dem Buddha, ich entsage dem Dhamma, ich entsage dem Saṅgha, ich entsage der Schulung. Sind denn nur diese Nonnen, die Töchter der Sakyer? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte und schulungswillige Nonnen; in deren Gegenwart werde ich das heilige Leben führen.‘ Die Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Tadel: ‚Wie kann die ehrwürdige Caṇḍakāḷī, zornig und unzufrieden, so etwas sagen: „Ich entsage dem Buddha ... [und so weiter] ... in deren Gegenwart werde ich das heilige Leben führen“?‘ ... ‚Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Caṇḍakāḷī ... dies gesagt hat?‘ ‚Es ist wahr, Erhabener.‘ Der erhabene Buddha tadelte sie: ‚Wie kann die Nonne Caṇḍakāḷī ... so etwas sagen! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Schulungsregel vortragen:‘

710. ‘‘Yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeyya – ‘buddhaṃ paccācikkhāmi, dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro! Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā – ‘māyye, kupitā anattamanā evaṃ avaca – buddhaṃ paccācikkhāmi, dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro! Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmīti, abhiramāyye, svākkhāto dhammo; cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamānā taṃ paṭinissajjeyya iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

710. 710. „‚Wenn eine Nonne, zornig und unzufrieden, so spricht: „Ich entsage dem Buddha, ich entsage dem Dhamma, ich entsage dem Saṅgha, ich entsage der Schulung. Sind denn nur diese Nonnen, die Töchter der Sakyer? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte und schulungswillige Nonnen; in deren Gegenwart werde ich das heilige Leben führen“, dann sollen die Nonnen zu jener Nonne so sagen: „Sagt das nicht, Ehrwürdige, seid nicht zornig und unzufrieden: ‚Ich entsage dem Buddha, ich entsage dem Dhamma, ich entsage dem Saṅgha, ich entsage der Schulung. Sind denn nur diese Nonnen, die Töchter der Sakyer? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte und schulungswillige Nonnen; in deren Gegenwart werde ich das heilige Leben führen.‘ Findet Freude [an der Lehre], Ehrwürdige! Der Dhamma ist vom Erhabenen gut verkündet; führt das heilige Leben in rechter Weise, um dem Leiden ein Ende zu setzen.“ Wenn jene Nonne, obgleich sie so von den Nonnen angesprochen wird, dennoch darauf beharrt, dann sollen die Nonnen sie bis zu dreimal förmlich ermahnen, um sie von dieser Ansicht abzubringen. Wenn sie von dieser Ansicht ablässt, während sie bis zu dreimal förmlich ermahnt wird, so ist das gut. Wenn sie nicht davon ablässt, begeht auch diese Nonne ein Vergehen, das nach der dritten Ermahnung zum Ausschluss führt, ein Saṅghādisesa.‘“

711. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

711. 711. „‚Yā pana‘ bedeutet: wer auch immer ... ‚bhikkhunī‘: in diesem Zusammenhang ist diejenige als Nonne gemeint [die die volle Ordination erhalten hat].“

Kupitā anattamanāti anabhiraddhā āhatacittā khilajātā.

"Erzürnt, unzufrieden" bedeutet unzufrieden, mit verletztm Gemüt, mit einem Geist, der wie ein Pfahl (verhärtet) ist.

Evaṃ vadeyyāti – ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmi…pe… sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro! Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’’ti.

"Sie möge so sprechen" bedeutet: "Ich sage mich los vom Buddha... [u.s.w.]... ich sage mich los von der Schulung. Sind denn etwa nur diese Sakya-Töchter Asketinnen? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte, an der Schulung interessierte Asketinnen; bei denen werde ich das heilige Leben führen."

Sā [Pg.305] bhikkhunīti yā sā evaṃvādinī bhikkhunī. Bhikkhunīhīti aññāhi bhikkhunīhi.

"Jene Bhikkhunī" bezieht sich auf die Bhikkhunī, die so spricht. "Durch die Bhikkhunīs" bedeutet durch andere Bhikkhunīs.

Yā passanti yā suṇanti tāhi vattabbā – ‘‘māyye, kupitā anattamanā evaṃ avaca – ‘buddhaṃ paccācikkhāmi…pe… sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro! Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’ti. Abhiramāyye, svākkhāto dhammo; cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyye, kupitā anattamanā evaṃ avaca – ‘buddhaṃ paccācikkhāmi…pe… sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro! Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’ti. Abhiramāyye, svākkhāto dhammo; cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

Diejenigen, die es sehen oder hören, sollen zu ihr sagen: "Edle, sprich nicht so, während du erzürnt und unzufrieden bist: 'Ich sage mich los vom Buddha... [u.s.w.]... ich sage mich los von der Schulung. Sind denn etwa nur diese Sakya-Töchter Asketinnen? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte, an der Schulung interessierte Asketinnen; bei denen werde ich das heilige Leben führen.' Erfreue dich [am Orden], Edle; die Lehre ist wohlverkündet; führe das heilige Leben rechtmäßig zur Beendigung des Leidens." Ein zweites Mal soll sie ermahnt werden. Ein drittes Mal soll sie ermahnt werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut. Wenn sie nicht davon ablässt, begeht sie ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn jene, die es hören, nichts sagen, begehen sie ein Vergehen des Fehlverhaltens. Jene Bhikkhunī soll sogar in die Mitte des Saṅgha gebracht und ermahnt werden: "Edle, sprich nicht so, während du erzürnt und unzufrieden bist: 'Ich sage mich los vom Buddha... [u.s.w.]... ich sage mich los von der Schulung. Sind denn etwa nur diese Sakya-Töchter Asketinnen? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte, an der Schulung interessierte Asketinnen; bei denen werde ich das heilige Leben führen.' Erfreue dich [am Orden], Edle; die Lehre ist wohlverkündet; führe das heilige Leben rechtmäßig zur Beendigung des Leidens." Ein zweites Mal soll sie ermahnt werden. Ein drittes Mal soll sie ermahnt werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut. Wenn sie nicht davon ablässt, begeht sie ein Vergehen des Fehlverhaltens. Jene Bhikkhunī muss formal ermahnt werden. Und so, ihr Mönche, soll sie formal ermahnt werden. Eine erfahrene, fähige Bhikkhunī soll den Saṅgha informieren:

712. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘buddhaṃ paccācikkhāmi, dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro! Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’ti. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

712. "Möge der Saṅgha mich hören, ihr Edlen. Diese Bhikkhunī mit Namen Soundso spricht, erzürnt und unzufrieden, so: 'Ich sage mich los vom Buddha, ich sage mich los von der Lehre, ich sage mich los vom Saṅgha, ich sage mich los von der Schulung. Sind denn etwa nur diese Sakya-Töchter Asketinnen? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte, an der Schulung interessierte Asketinnen; bei denen werde ich das heilige Leben führen.' Sie lässt nicht von dieser Ansicht ab. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha die Bhikkhunī Soundso zur Aufgabe dieser Ansicht formal ermahnen. Dies ist die Bekanntmachung."

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘buddhaṃ paccācikkhāmi…pe… sikkhaṃ paccācikkhāmi. Kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro! Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’ti[Pg.306]. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati sā, bhāseyya.

"Möge der Saṅgha mich hören, ihr Edlen. Diese Bhikkhunī mit Namen Soundso spricht, erzürnt und unzufrieden, so: 'Ich sage mich los vom Buddha... [u.s.w.]... ich sage mich los von der Schulung. Sind denn etwa nur diese Sakya-Töchter Asketinnen? Es gibt auch andere schamhafte, gewissenhafte, an der Schulung interessierte Asketinnen; bei denen werde ich das heilige Leben führen.' Sie lässt nicht von dieser Ansicht ab. Der Saṅgha ermahnt die Bhikkhunī Soundso zur Aufgabe dieser Ansicht formal. Welche Edle der formalen Ermahnung der Bhikkhunī Soundso zur Aufgabe dieser Ansicht zustimmt, die möge schweigen; wer nicht zustimmt, die möge sprechen."

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

"Ein zweites Mal sage ich diesen Sachverhalt... [u.s.w.]... Ein drittes Mal sage ich diesen Sachverhalt... [u.s.w.]."

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmā bhikkhunī tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

"Die Bhikkhunī mit Namen Soundso ist vom Saṅgha zur Aufgabe jener Ansicht formal ermahnt worden. Der Saṅgha stimmt dem zu, daher schweigt er. So merke ich mir dies vor."

Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi thullaccayā. Kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantiyā ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

Durch die Bekanntmachung entsteht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Durch zwei Beschlussfassungen entstehen schwere Vergehen (Thullaccaya). Am Ende der Beschlussfassung tritt ein Saṅghādisesa-Vergehen ein. Für diejenige, die das Saṅghādisesa begeht, werden das Fehlverhalten durch die Bekanntmachung und die schweren Vergehen durch die zwei Beschlussfassungen aufgehoben.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

"Auch diese" wird in Bezug auf die vorhergehenden [Bhikkhunīs] gesagt.

Yāvatatiyakanti yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya āpajjati, na saha vatthujjhācārā.

"Bis zum dritten Mal" bedeutet, dass sie durch das Verfahren der formalen Ermahnung bis zum dritten Mal in das Vergehen gerät, nicht gleichzeitig mit dem Ausführen der Handlung.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

"Ausschließung zur Folge habend" bedeutet, sie wird aus dem Saṅgha ausgeschlossen.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

"Saṅghādisesa"... [u.s.w.]... deshalb wird es Saṅghādisesa genannt.

713. Dhammakamme dhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme adhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

713. Bei einem rechtmäßigen Verfahren und der Wahrnehmung als rechtmäßig lässt sie nicht ab: ein Saṅghādisesa-Vergehen. Bei einem rechtmäßigen Verfahren und Zweifel lässt sie nicht ab: ein Saṅghādisesa-Vergehen. Bei einem rechtmäßigen Verfahren und der Wahrnehmung als unrechtmäßig lässt sie nicht ab: ein Saṅghādisesa-Vergehen.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einem unrechtmäßigen Verfahren und der Wahrnehmung als rechtmäßig: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einem unrechtmäßigen Verfahren und Zweifel: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einem unrechtmäßigen Verfahren und der Wahrnehmung als unrechtmäßig: ein Vergehen des Fehlverhaltens.

714. Anāpatti asamanubhāsantiyā, paṭinissajjantiyā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

714. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie noch nicht formal ermahnt wurde, wenn sie die Ansicht aufgibt, bei einer Geistesgestörten oder bei der Ersttäterin.

Sattamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Saṅghādisesa-Lehrregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

8. Achte Saṅghādisesa-Lehrregel

715. Tena [Pg.307] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena caṇḍakāḷī bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā caṇḍakāḷī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vakkhati – chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vakkhati – ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’’ti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

715. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun sprach die Nonne Caṇḍakāḷī, nachdem sie in einem bestimmten Rechtsfall (adhikaraṇa) unterlegen war, erzürnt und unzufrieden folgendermaßen: „Die Nonnen folgen dem Weg der Vorliebe (chanda), die Nonnen folgen dem Weg des Hasses (dosa), die Nonnen folgen dem Weg der Verblendung (moha), die Nonnen folgen dem Weg der Furcht (bhaya).“ Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren, ... sie beschwerten sich, ließen ihrem Unmut freien Lauf und sprachen tadelnd: „Wie kann die ehrwürdige Caṇḍakāḷī, nachdem sie in einem bestimmten Rechtsfall unterlegen war, erzürnt und unzufrieden, so etwas sagen wie: ‚Die Nonnen folgen dem Weg der Vorliebe ... die Nonnen folgen dem Weg der Furcht‘?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Caṇḍakāḷī, nachdem sie in einem bestimmten Rechtsfall unterlegen war, erzürnt und unzufrieden folgendermaßen spricht: ‚Die Nonnen folgen dem Weg der Vorliebe ... die Nonnen folgen dem Weg der Furcht‘?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie ... „Wie kann nun, ihr Mönche, die Nonne Caṇḍakāḷī, nachdem sie in einem bestimmten Rechtsfall unterlegen war, erzürnt und unzufrieden, so etwas sagen? Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, die noch nicht Vertrauenden zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

716. ‘‘Yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vadeyya – ‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā – ‘māyye, kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ avaca – chandagāminiyo ca bhikkhuniyo dosagāminiyo ca bhikkhuniyo mohagāminiyo ca bhikkhuniyo bhayagāminiyo ca bhikkhuniyoti. Ayyā kho chandāpi gaccheyya, dosāpi gaccheyya, mohāpi gaccheyya, bhayāpi gaccheyyā’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

716. „Wenn aber eine Nonne, nachdem sie in einem bestimmten Rechtsfall unterlegen ist, erzürnt und unzufrieden folgendermaßen spricht: ‚Die Nonnen folgen dem Weg der Vorliebe, die Nonnen folgen dem Weg des Hasses, die Nonnen folgen dem Weg der Verblendung, die Nonnen folgen dem Weg der Furcht‘, dann soll jene Nonne von den Nonnen so angesprochen werden: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdige, nachdem du in einem bestimmten Rechtsfall unterlegen bist, erzürnt und unzufrieden: „Die Nonnen folgen dem Weg der Vorliebe, die Nonnen folgen dem Weg des Hasses, die Nonnen folgen dem Weg der Verblendung, die Nonnen folgen dem Weg der Furcht“. Die Ehrwürdige selbst könnte dem Weg der Vorliebe folgen, dem Weg des Hasses folgen, dem Weg der Verblendung folgen, dem Weg der Furcht folgen.‘ Und wenn jene Nonne, während sie so von den Nonnen angesprochen wird, dabei beharrt, dann soll jene Nonne von den Nonnen bis zum dritten Mal zur Aufgabe jenes Standpunktes förmlich ermahnt werden. Wenn sie nach der Ermahnung bis zum dritten Mal jenen Standpunkt aufgibt, ist es gut; wenn sie ihn nicht aufgibt, so ist auch diese Nonne in ein Vergehen gefallen, das ein Sanghadisesa ist, das bis zum dritten Mal der Ermahnung bedarf und den Ausschluss zur Folge hat.“

717. Yā [Pg.308] panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

717. ‚Yā pana‘ bedeutet: wer auch immer ... ‚Bhikkhunī‘: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Kismiñcideva adhikaraṇeti adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

‚In einem bestimmten Rechtsfall‘: Ein Rechtsfall (adhikaraṇa) bezeichnet die vier Arten von Rechtsfällen – Rechtsfälle aus Streitigkeiten, Rechtsfälle aus Anschuldigungen, Rechtsfälle aus Vergehen und Rechtsfälle aus Pflichten.

Paccākatā nāma parājitā vuccati.

‚Unterlegen‘ bedeutet, dass man besiegt wurde.

Kupitā anattamanāti anabhiraddhā āhatacittā khilajātā.

‚Erzürnt und unzufrieden‘ bedeutet: unwillig, mit verletztem Gemüt, mit einem Gemüt wie ein Dorn.

Evaṃ vadeyyāti – ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’’ti.

‚Folgendermaßen sprechen‘ bedeutet: ‚Die Nonnen folgen dem Weg der Vorliebe ... die Nonnen folgen dem Weg der Furcht‘.

Sā bhikkhunīti yā sā evaṃvādinī bhikkhunī.

‚Jene Nonne‘ bedeutet: jene Nonne, die solche Dinge sagt.

Bhikkhunīhīti aññāhi bhikkhunīhi.

‚Von den Nonnen‘ bedeutet: von anderen Nonnen.

Yā passanti yā suṇanti tāhi vattabbā – ‘‘māyye, kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ avaca – ‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti. Ayyā kho chandāpi gaccheyya…pe… bhayāpi gaccheyyā’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyye, kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ avaca – ‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti. Ayyā kho chandāpi gaccheyya…pe… bhayāpi gaccheyyā’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

Von jenen [Nonnen], die es sehen oder hören, soll sie angesprochen werden: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdige, nachdem du in einem Rechtsfall unterlegen bist, erzürnt und unzufrieden ... Die Ehrwürdige selbst könnte dem Weg der Vorliebe folgen ... oder dem Weg der Furcht.‘ Ein zweites Mal soll sie angesprochen werden. Ein drittes Mal soll sie angesprochen werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut; wenn sie nicht davon ablässt, begeht sie ein Vergehen des Fehltritts (dukkaṭa). Wenn die Nonnen es hören, aber nichts sagen, begehen sie ein Vergehen des Fehltritts. Jene Nonne soll sogar in die Mitte des Sangha geführt und angesprochen werden: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdige ...‘ Ein zweites Mal soll sie angesprochen werden. Ein drittes Mal soll sie angesprochen werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut; wenn sie nicht davon ablässt, begeht sie ein Vergehen des Fehltritts. Jene Nonne soll förmlich ermahnt werden. Und so, ihr Mönche, soll sie förmlich ermahnt werden: Eine erfahrene und fähige Nonne soll den Sangha informieren:

718. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

718. „Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Diese Nonne mit dem Namen N.N. spricht, nachdem sie in einem bestimmten Rechtsfall unterlegen war, erzürnt und unzufrieden folgendermaßen: ‚Die Nonnen folgen dem Weg der Vorliebe ... die Nonnen folgen dem Weg der Furcht‘. Sie gibt diesen Standpunkt nicht auf. Wenn der Sangha dazu bereit ist, möge der Sangha die Nonne N.N. förmlich ermahnen, damit sie diesen Standpunkt aufgibt. Dies ist die Bekanntmachung (ñatti).“

‘‘Suṇātu [Pg.309] me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vadeti – ‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo…pe… bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Ehrwürdige Frauen, die Saṅgha möge mich hören. Diese Nonne mit Namen so-und-so, die in einer bestimmten Rechtsangelegenheit unterlegen war, ist zornig und unzufrieden und spricht wie folgt: ‚Die Nonnen folgen dem Verlangen (chandagāminī) ...pe... und die Nonnen folgen der Furcht (bhayagāminī)‘. Sie gibt diese Ansicht nicht auf. Die Saṅgha ermahnt die Nonne so-und-so förmlich, damit sie diese Ansicht aufgebe. Wenn es einer Ehrwürdigen gefällt, die Nonne so-und-so förmlich zu ermahnen, damit sie diese Ansicht aufgebe, so möge sie schweigen; wem es nicht gefällt, die möge sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

„Auch ein zweites Mal sage ich diese Sache ...pe... auch ein drittes Mal sage ich diese Sache ...pe...“

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmā bhikkhunī tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Nonne so-und-so ist von der Saṅgha förmlich ermahnt worden, diese Ansicht aufzugeben. Da es der Saṅgha gefällt, schweigt sie; so merke ich mir dies vor.“

Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi thullaccayā. Kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantiyā ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

Durch die Ankündigung (ñatti) entsteht ein Fehlverhalten (Dukkaṭa). Nach den zwei Verfahrenstexten (kammavācā) entstehen schwere Vergehen (Thullaccaya). Am Ende des (dritten) Verfahrenstextes tritt ein Saṅghādisesa-Vergehen ein. Wenn das Saṅghādisesa-Vergehen begangen wird, erlischt das durch die Ankündigung entstandene Fehlverhalten; auch die durch die zwei Verfahrenstexte entstandenen schweren Vergehen erlöschen.“

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

„‚Auch diese‘ (ayampīti) wird unter Bezugnahme auf die vorangehenden (Nonnen) gesagt.“

Yāvatatiyakanti yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya āpajjati, na saha vatthujjhācārā.

„‚Bis zum dritten Mal‘ (yāvatatiyakanti) bedeutet, dass sie das Vergehen durch die förmliche Ermahnung bis zum dritten Mal begeht; nicht sogleich mit der Ausführung der Tat (dem Festhalten an der Ansicht vor der Ermahnung).“

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„‚Zum Ausschluss führend‘ (nissāraṇīyanti) bedeutet, sie wird aus der Saṅgha ausgeschlossen.“

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

„Saṅghādisesa ...pe... deshalb wird es Saṅghādisesa genannt.“

719. Dhammakamme dhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisessa. Dhammakamme vematikā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme adhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

719. 719. Handelt es sich um eine rechtmäßige Rechtshandlung und sie nimmt diese als rechtmäßige Rechtshandlung wahr und gibt die Ansicht nicht auf, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Rechtshandlung und sie ist im Zweifel und gibt die Ansicht nicht auf, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Handelt es sich um eine rechtmäßige Rechtshandlung und sie nimmt diese als unrechtmäßige Rechtshandlung wahr und gibt die Ansicht nicht auf, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā āpatti dukkaṭassa.

Handelt es sich um eine unrechtmäßige Rechtshandlung und sie nimmt diese als rechtmäßige Rechtshandlung wahr, liegt ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Rechtshandlung und sie ist im Zweifel, liegt ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) vor. Handelt es sich um eine unrechtmäßige Rechtshandlung und sie nimmt diese als unrechtmäßige Rechtshandlung wahr, liegt ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) vor.

720. Anāpatti asamanubhāsantiyā, paṭinissajjantiyā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

720. 720. Straffreiheit besteht: für eine, die nicht förmlich ermahnt wird; für eine, die die Ansicht aufgibt; für eine Geisteskranke; für die Ersttäterin.

Aṭṭhamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Saṅghādisesa-Lehrregel ist abgeschlossen.

9. Navamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

9. Die neunte Saṅghādisesa-Lehrregel

721. Tena [Pg.310] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandāya bhikkhuniyā antevāsikā bhikkhuniyo saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo saṃsaṭṭhā viharissanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikāti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo saṃsaṭṭhā viharissanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

721. 721. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lebten Nonnen, die Schülerinnen der Nonne Thullanandā waren, in ungebührlicher Gemeinschaft (mit Laien); sie waren von schlechtem Wandel, von schlechtem Ruf, von schlechter Lebensführung, Belästigerinnen der Nonnen-Saṅgha und verdeckten gegenseitig ihre Vergehen. Jene Nonnen, die wenige Wünsche hatten ...pe... waren entrüstet, tadelten sie und verbreiteten Klagen: „Wie können Nonnen in ungebührlicher Gemeinschaft leben, von schlechtem Wandel, von schlechtem Ruf und von schlechter Lebensführung sein, die Nonnen-Saṅgha belästigen und gegenseitig ihre Vergehen verdecken!“ ...pe... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen in ungebührlicher Gemeinschaft leben, von schlechtem Wandel, von schlechtem Ruf und von schlechter Lebensführung sind, die Nonnen-Saṅgha belästigen und gegenseitig ihre Vergehen verdecken?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ...pe... „Wie können, ihr Mönche, Nonnen in ungebührlicher Gemeinschaft leben, von schlechtem Wandel, von schlechtem Ruf und von schlechter Lebensführung sein, die Nonnen-Saṅgha belästigen und gegenseitig ihre Vergehen verdecken! Dies dient nicht dazu, Unbelehrte zu bekehren ...pe... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Lehrregel vortragen:“

722. ‘‘Bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi evamassu vacanīyā – ‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’ti. Evañca tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyyuṃ, imāpi bhikkhuniyo yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

722. „722. Wenn Nonnen in ungebührlicher Gemeinschaft leben, von schlechtem Wandel, von schlechtem Ruf, von schlechter Lebensführung, Belästigerinnen der Nonnen-Saṅgha sind und gegenseitig ihre Vergehen verdecken, dann sollen jene Nonnen von den (anderen) Nonnen so angesprochen werden: ‚Schwestern, ihr lebt in ungebührlicher Gemeinschaft, seid von schlechtem Wandel, von schlechtem Ruf, von schlechter Lebensführung, belästigt die Nonnen-Saṅgha und verdeckt gegenseitig eure Vergehen. Sondert euch ab, Ehrwürdige. Die Saṅgha lobt allein die Abgeschiedenheit der Schwestern.‘ Wenn jene Nonnen, obwohl sie von den Nonnen so angesprochen werden, dennoch dabei beharren, sollen jene Nonnen von den Nonnen bis zum dritten Mal förmlich ermahnt werden, damit sie dies aufgeben. Wenn sie es aufgeben, während sie bis zum dritten Mal förmlich ermahnt werden, so ist das gut. Wenn sie es nicht aufgeben, dann haben auch diese Nonnen ein Saṅghādisesa-Vergehen begangen, das bis zum dritten Verfahrenstext führt und zum Ausschluss führt.“

723. Bhikkhuniyo panevāti upasampannāyo vuccanti.

723. „‚Nonnen‘ (bhikkhuniyo paneva) bezieht sich auf die voll ordinierten Nonnen.“

Saṃsaṭṭhā viharantīti saṃsaṭṭhā nāma ananulomikena kāyikavācasikena saṃsaṭṭhā viharanti.

„‚In ungebührlicher Gemeinschaft leben‘ (saṃsaṭṭhā viharantīti): ‚In ungebührlicher Gemeinschaft‘ bedeutet, dass sie durch körperliche und sprachliche Handlungen, die für Ordensmitglieder unangebracht sind, in engem Kontakt mit Laien leben.“

Pāpācārāti [Pg.311] pāpakena ācārena samannāgatā.

„‚Von schlechtem Wandel‘ (pāpācārāti) bedeutet, dass sie mit schlechtem Benehmen behaftet sind.“

Pāpasaddāti pāpakena kittisaddena abbhuggatā.

„‚Von schlechtem Ruf‘ (pāpasaddāti) bedeutet, dass sie einen schlechten Ruf erlangt haben.“

Pāpasilokāti pāpakena micchājīvena jīvitaṃ kappenti.

„‚Von schlechter Lebensführung‘ (pāpasilokāti) bedeutet, dass sie ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebensunterhalt bestreiten.“

Bhikkhunisaṅghassa vihesikāti aññamaññissā kamme karīyamāne paṭikkosanti.

„‚Belästigerinnen der Nonnen-Saṅgha‘ (bhikkhunisaṅghassa vihesikāti) bedeutet, dass sie Einspruch erheben, wenn eine Rechtshandlung der Saṅgha gegeneinander vollzogen wird.“

Aññamaññissā vajjappaṭicchādikāti aññamaññaṃ vajjaṃ paṭicchādenti.

„‚Verdeckerinnen der Vergehen der jeweils anderen‘ (aññamaññissā vajjappaṭicchādikāti) bedeutet, dass sie gegenseitig ihre Verfehlungen verbergen.“

Tā bhikkhuniyoti yā tā saṃsaṭṭhā bhikkhuniyo.

„‚Jene Nonnen‘ (tā bhikkhuniyoti) bezieht sich auf jene Nonnen, die in ungebührlicher Gemeinschaft leben.“

Bhikkhunīhīti aññāhi bhikkhunīhi.

„‚Von den Nonnen‘ (bhikkhunīhīti) bezieht sich auf die anderen Nonnen.“

Yā passanti yā suṇanti tāhi vattabbā – ‘‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Tā bhikkhuniyo saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Tā bhikkhuniyo samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

Diejenigen Bhikkhunīs, die es sehen oder hören, sollen zu ihnen sagen: „Schwestern, ihr lebt in enger Verbindung mit Laien, führt einen schlechten Lebenswandel, habt einen schlechten Ruf und ein schlechtes Ansehen; ihr belästigt den Orden der Bhikkhunīs und verdeckt gegenseitig eure Fehler. Sondert euch ab, ihr Ehrwürdigen! Der Orden preist allein die Abgeschiedenheit der Schwestern.“ Auch ein zweites Mal sollen sie so angesprochen werden. Auch ein drittes Mal sollen sie so angesprochen werden. Wenn sie davon ablassen, ist es gut; wenn sie nicht davon ablassen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn jene, die es hören, es nicht aussprechen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Jene Bhikkhunīs sollen sogar in die Mitte des Ordens gezogen und so angesprochen werden: „Schwestern, ihr lebt in enger Verbindung mit Laien, führt einen schlechten Lebenswandel, habt einen schlechten Ruf und ein schlechtes Ansehen; ihr belästigt den Orden der Bhikkhunīs und verdeckt gegenseitig eure Fehler. Sondert euch ab, ihr Ehrwürdigen! Der Orden preist allein die Abgeschiedenheit der Schwestern.“ Auch ein zweites Mal sollen sie so angesprochen werden. Auch ein drittes Mal sollen sie so angesprochen werden. Wenn sie davon ablassen, ist es gut; wenn sie nicht davon ablassen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Jene Bhikkhunīs müssen formell ermahnt werden. Und so, ihr Mönche, sollen sie formell ermahnt werden: Eine erfahrene und fähige Bhikkhunī soll den Orden wie folgt informieren:

724. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Itthannāmā ca itthannāmā ca bhikkhuniyo saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuniyo samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

724. „Ehrwürdige Damen, der Orden höre mich an. Diese und jene Bhikkhunīs leben in enger Verbindung mit Laien, führen einen schlechten Lebenswandel, haben einen schlechten Ruf und ein schlechtes Ansehen; sie belästigen den Orden der Bhikkhunīs und verdecken gegenseitig ihre Fehler. Sie lassen nicht von dieser Sache ab. Wenn es für den Orden an der Zeit ist, sollte der Orden diese und jene Bhikkhunīs formell ermahnen, damit sie von dieser Sache ablassen. Dies ist der Antrag (Ñatti).“

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Itthannāmā ca itthannāmā ca bhikkhuniyo saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho [Pg.312] itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuniyo samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya ca itthannāmāya ca bhikkhunīnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Ehrwürdige Damen, der Orden höre mich an. Diese und jene Bhikkhunīs leben in enger Verbindung mit Laien, führen einen schlechten Lebenswandel, haben einen schlechten Ruf und ein schlechtes Ansehen; sie belästigen den Orden der Bhikkhunīs und verdecken gegenseitig ihre Fehler. Sie lassen nicht von dieser Sache ab. Der Orden ermahnt diese und jene Bhikkhunīs formell, damit sie von dieser Sache ablassen. Welcher Ehrwürdigen es recht ist, dass diese und jene Bhikkhunīs formell ermahnt werden, damit sie von dieser Sache ablassen, die schweige; welcher es nicht recht ist, die soll sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

„Auch ein zweites Mal sage ich diese Sache... (pe)... auch ein drittes Mal sage ich diese Sache... (pe).“

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena, itthannāmā ca itthannāmā ca bhikkhuniyo tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Vom Orden sind diese und jene Bhikkhunīs formell ermahnt worden, damit sie von dieser Sache ablassen. Dem Orden ist es recht, daher schweigt er. So merke ich mir dies.“

Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantīnaṃ ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. Dve tisso ekato samanubhāsitabbā. Tatuttari na samanubhāsitabbā.

Mit dem Antrag (Ñatti) ist es ein Fehlverhalten (Dukkaṭa), nach zwei Verhandlungstexten sind es schwerwiegende Vergehen (Thullaccaya), am Ende des Verhandlungstextes liegt ein Vergehen vor, das den Orden am Anfang und Ende erfordert (Saṅghādisesa). Bei jenen, die das Saṅghādisesa begehen, werden das durch den Antrag entstandene Dukkaṭa und die durch die zwei Verhandlungstexte entstandenen Thullaccayas aufgehoben. Zwei oder drei Bhikkhunīs sollen gleichzeitig formell ermahnt werden; darüber hinaus sollen sie nicht formell ermahnt werden.

Imāpi bhikkhuniyoti purimāyo upādāya vuccanti.

„Auch diese Bhikkhunīs“ bezieht sich auf die zuvor genannten.

Yāvatatiyakanti yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya āpajjanti, na saha vatthujjhācārā.

„Bis zum dritten Mal“ bedeutet, dass sie durch die formelle Ermahnung bis zum dritten Mal in das Vergehen fallen, nicht unmittelbar mit der Begehung der Tat.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„Auszuschließen“ (Nissāraṇīya) bedeutet, dass sie aus dem Orden ausgeschlossen werden.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

„Saṅghādisesa“... deshalb wird es Saṅghādisesa genannt.

725. Dhammakamme dhammakammasaññā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme adhammakammasaññā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

725. Bei einer rechtmäßigen Handlung (Dhammakamma) und der Wahrnehmung als rechtmäßige Handlung lassen sie nicht ab: Saṅghādisesa-Vergehen. Bei einer rechtmäßigen Handlung und Zweifel lassen sie nicht ab: Saṅghādisesa-Vergehen. Bei einer rechtmäßigen Handlung und der Wahrnehmung als unrechtmäßige Handlung lassen sie nicht ab: Saṅghādisesa-Vergehen.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einer unrechtmäßigen Handlung (Adhammakamma) und der Wahrnehmung als rechtmäßige Handlung: Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei einer unrechtmäßigen Handlung und Zweifel: Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer unrechtmäßigen Handlung und der Wahrnehmung als unrechtmäßige Handlung: Vergehen des Fehlverhaltens.

726. Anāpatti asamanubhāsantīnaṃ, paṭinissajjantīnaṃ, ummattikānaṃ, ādikammikānanti.

726. Straffreiheit besteht: bei jenen, die noch nicht formell ermahnt wurden, bei jenen, die davon ablassen, bei Wahnsinnigen und bei der Ersttäterin.

Navamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Saṅghādisesa-Schulungsregel ist abgeschlossen.

10. Dasamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ

10. Die zehnte Saṅghādisesa-Schulungsregel.

727. Tena [Pg.313] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunīsaṅghena samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vadeti – ‘‘saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā saṅgho na kiñci āha. Tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – ‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma ayyā thullanandā bhikkhunī saṅghena samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vakkhati – saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo…pe… viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetīti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī saṅghena samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vadeti – saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā saṅgho na kiñci āha. Tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetīti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī saṅghena samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vakkhati – saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo…pe… viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetīti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

727. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit sprach die Nonne Thullanandā zu den Nonnen, die vom Saṅgha ordnungsgemäß (durch das Rechtsverfahren) ermahnt worden waren, folgendermaßen: „Ehrwürdige, lebt nur weiterhin in enger Verbindung (mit Laien). Lebt nicht getrennt. Es gibt im Saṅgha auch andere Nonnen von solchem Verhalten, solchem Ruf und solchem Lebenswandel, die den Nonnen-Saṅgha bedrängen und gegenseitig ihre Vergehen verbergen. Zu jenen sagt der Saṅgha nichts. Nur zu euch sagt der Saṅgha aus Geringschätzung, aus Verachtung, aus Intoleranz, aus Schikane und wegen eurer Schwäche: ‚Die Schwestern leben wahrlich in enger Verbindung, mit schlechtem Verhalten, schlechtem Ruf und schlechtem Lebenswandel, bedrängen den Nonnen-Saṅgha und verbergen gegenseitig ihre Vergehen. Sondert euch ab, Ehrwürdige. Allein die Absonderung der Schwestern preist der Saṅgha.‘“ Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie kritisierten, schalteten und verbreiteten Vorwürfe: „Wie kann die ehrwürdige Nonne Thullanandā zu den Nonnen, die vom Saṅgha ordnungsgemäß ermahnt wurden, nur so sagen: ‚Ehrwürdige, lebt nur weiterhin in enger Verbindung. Lebt nicht getrennt. Es gibt im Saṅgha auch andere Nonnen ... sondert euch ab, Ehrwürdige. Allein die Absonderung der Schwestern preist der Saṅgha.‘“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā zu den Nonnen, die vom Saṅgha ordnungsgemäß ermahnt wurden, so sagt: ‚... Allein die Absonderung der Schwestern preist der Saṅgha‘?“ „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie ... „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā zu den Nonnen, die vom Saṅgha ordnungsgemäß ermahnt wurden, so sagen: ‚... Allein die Absonderung der Schwestern preist der Saṅgha‘! Dies dient, ihr Mönche, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

728. ‘‘Yā [Pg.314] pana bhikkhunī evaṃ vadeyya – ‘saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā saṅgho na kiñci āha. Tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’ti. Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā – ‘mā, ayye, evaṃ avaca – saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā saṅgho na kiñci āha. Tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti.

728. „Welche Nonne auch immer so sprechen sollte: ‚Ehrwürdige, lebt nur weiterhin in enger Verbindung. Lebt nicht getrennt. Es gibt im Saṅgha auch andere Nonnen von solchem Verhalten, solchem Ruf und solchem Lebenswandel, die den Nonnen-Saṅgha bedrängen und gegenseitig ihre Vergehen verbergen. Zu jenen sagt der Saṅgha nichts. Nur zu euch sagt der Saṅgha aus Geringschätzung, aus Verachtung, aus Intoleranz, aus Schikane und wegen eurer Schwäche: „Die Schwestern leben wahrlich in enger Verbindung, mit schlechtem Verhalten, schlechtem Ruf und schlechtem Lebenswandel, bedrängen den Nonnen-Saṅgha und verbergen gegenseitig ihre Vergehen. Sondert euch ab, Ehrwürdige. Allein die Absonderung der Schwestern preist der Saṅgha.“‘ Diese Nonne soll von den Nonnen so angesprochen werden: ‚Ehrwürdige, sprich nicht so: „Ehrwürdige, lebt nur weiterhin in enger Verbindung ... Allein die Absonderung der Schwestern preist der Saṅgha.“‘ Und wenn jene Nonne, während sie so von den Nonnen angesprochen wird, weiterhin beharrt, dann soll jene Nonne von den Nonnen bis zu dreimal zum Zwecke des Aufgebens (dieses Standpunktes) ermahnt werden. Wenn sie ihn nach der dritten Ermahnung aufgibt, ist es gut. Wenn sie ihn nicht aufgibt, hat auch diese Nonne ein Vergehen begangen, das nach der dritten Ermahnung zur Suspendierung führt, ein Saṅghādisesa.“

729. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

729. 'Welche auch immer': jede Beliebige ... 'Nonne': ... damit ist in diesem Sinne die Nonne (die durch das vollständige Rechtsverfahren ordiniert wurde) gemeint.

Evaṃ vadeyyāti – ‘‘saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā saṅgho na kiñci āha’’.

'So sprechen sollte': „Ehrwürdige, lebt nur weiterhin in enger Verbindung. Lebt nicht getrennt. Es gibt im Saṅgha auch andere Nonnen von solchem Verhalten, solchem Ruf und solchem Lebenswandel, die den Nonnen-Saṅgha bedrängen und gegenseitig ihre Vergehen verbergen. Zu jenen sagt der Saṅgha nichts.“

Tumhaññeva saṅgho uññāyāti avaññāya.

'Nur zu euch sagt der Saṅgha aus Geringschätzung': bedeutet aus Verachtung (indem man sie als minderwertig betrachtet).

Paribhavenāti pāribhabyatā.

'Aus Verachtung': bedeutet durch den Akt der Demütigung.

Akkhantiyāti kopena.

'Aus Intoleranz': bedeutet aus Zorn.

Vebhassiyāti [Pg.315] vibhassīkatā.

'Aus Schikane': bedeutet durch die Tat der böswilligen Einschüchterung.

Dubbalyāti apakkhatā.

'Wegen eurer Schwäche': bedeutet wegen des Mangels an Unterstützung (an einer Anhängerschaft).

Evamāha – ‘‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viciccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’ti.

'So sagt': „Die Schwestern leben wahrlich in enger Verbindung, mit schlechtem Verhalten, schlechtem Ruf und schlechtem Lebenswandel, bedrängen den Nonnen-Saṅgha und verbergen gegenseitig ihre Vergehen. Sondert euch ab, Ehrwürdige. Allein die Absonderung der Schwestern preist der Saṅgha.“

Sā bhikkhunīti yā sā evaṃvādinī bhikkhunī.

'Diese Nonne': jene Nonne, die eine solche Sprechweise pflegt.

Bhikkhunīhīti aññāhi bhikkhunīhi.

„Durch Nonnen“ bedeutet durch andere Nonnen.

Yā passanti yā suṇanti tāhi vattabbā – ‘‘māyye, evaṃ avaca – ‘saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo…pe… viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyye, evaṃ avaca – ‘saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo…pe… viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

Jene, die es sehen oder hören, sollten zu ihr sagen: „Ehrwürdige, sprich nicht so: ‚Ehrwürdige, lebt ihr nur in Gemeinschaft mit Laien. Lebt nicht getrennt. Es gibt auch andere Nonnen in der Sangha... pe... Seid zurückgezogen, Ehrwürdige. Die Sangha preist wahrlich die Abgeschiedenheit der Schwestern.‘“ Ein zweites Mal sollte sie ermahnt werden. Ein drittes Mal sollte sie ermahnt werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut; wenn sie nicht davon ablässt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn die Nonnen es hören und nichts sagen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Diese Nonne sollte sogar in die Mitte der Sangha geführt und ermahnt werden: „Ehrwürdige, sprich nicht so: ‚Ehrwürdige, lebt ihr nur in Gemeinschaft mit Laien. Lebt nicht getrennt. Es gibt auch andere Nonnen in der Sangha... pe... Seid zurückgezogen, Ehrwürdige. Die Sangha preist wahrlich die Abgeschiedenheit der Schwestern.‘“ Ein zweites Mal sollte sie ermahnt werden. Ein drittes Mal sollte sie ermahnt werden. Wenn sie davon ablässt, ist es gut; wenn sie nicht davon ablässt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Diese Nonne muss förmlich ermahnt werden. Und so, ihr Mönche, sollte sie förmlich ermahnt werden. Eine erfahrene und kompetente Nonne sollte die Sangha wie folgt informieren:

730. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī saṅghena samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vadeti – ‘saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā saṅgho na kiñci āha. Tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’ti. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

730. „Möge die Sangha mich anhören, Ehrwürdige. Diese Nonne mit dem Namen [N.N.] sagt zu den Nonnen, die von der Sangha förmlich ermahnt wurden: ‚Ehrwürdige, lebt ihr nur in Gemeinschaft. Lebt nicht getrennt. Es gibt auch andere Nonnen in der Sangha, die von solchem Verhalten, solchem Ruf und solchem Lebenswandel sind, die die Nonnen-Sangha bedrängen und gegenseitig die Vergehen verbergen. Zu denen sagt die Sangha nichts. Nur zu euch sagt die Sangha aus Geringschätzung, Verachtung, Unzuverlässigkeit, Geschwätzigkeit und Schwäche: Die Schwestern leben wahrlich in Gemeinschaft, von schlechtem Verhalten, schlechtem Ruf und schlechtem Lebenswandel, sie bedrängen die Nonnen-Sangha und verbergen gegenseitig ihre Vergehen. Seid zurückgezogen, Ehrwürdige. Die Sangha preist wahrlich die Abgeschiedenheit der Schwestern.‘ Sie lässt von dieser Ansicht nicht ab. Wenn es für die Sangha an der Zeit ist, sollte die Sangha die Nonne [N.N.] förmlich ermahnen, damit sie diese Ansicht aufgibt. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu [Pg.316] me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī saṅghena samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vadeti – ‘saṃsaṭṭhāva ayye, tumhe viharatha. Mā tumhe nānā viharittha. Santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Tā saṅgho na kiñci āha. Tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā, bhikkhunisaṅghassa vihesikā, aññamaññissā vajjappaṭicchādikā. Viviccathāyye. Vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’ti. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Möge die Sangha mich anhören, Ehrwürdige. Diese Nonne mit dem Namen [N.N.] sagt zu den Nonnen, die von der Sangha förmlich ermahnt wurden: ‚Ehrwürdige, lebt ihr nur in Gemeinschaft. Lebt nicht getrennt. Es gibt auch andere Nonnen in der Sangha, die von solchem Verhalten, solchem Ruf und solchem Lebenswandel sind, die die Nonnen-Sangha bedrängen und gegenseitig die Vergehen verbergen. Zu denen sagt die Sangha nichts. Nur zu euch sagt die Sangha aus Geringschätzung, Verachtung, Unzuverlässigkeit, Geschwätzigkeit und Schwäche: Die Schwestern leben wahrlich in Gemeinschaft, von schlechtem Verhalten, schlechtem Ruf und schlechtem Lebenswandel, sie bedrängen die Nonnen-Sangha und verbergen gegenseitig ihre Vergehen. Seid zurückgezogen, Ehrwürdige. Die Sangha preist wahrlich die Abgeschiedenheit der Schwestern.‘ Sie lässt von dieser Ansicht nicht ab. Die Sangha ermahnt die Nonne [N.N.] förmlich, damit sie diese Ansicht aufgibt. Welcher Ehrwürdigen die förmliche Ermahnung der Nonne [N.N.] gefällt, damit sie diese Ansicht aufgibt, die möge schweigen; wem sie nicht gefällt, die möge sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

„Ein zweites Mal sage ich diese Sache... pe... Ein drittes Mal sage ich diese Sache... pe...“

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmā bhikkhunī tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Nonne mit dem Namen [N.N.] wurde von der Sangha förmlich ermahnt, damit sie diese Ansicht aufgibt. Es gefällt der Sangha, deshalb schweigt sie. So nehme ich dies an.“ Auf diese Weise sollte die Sangha informiert werden.

Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantiyā ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

Durch die Ankündigung entsteht ein Fehlverhalten (Dukkaṭa), durch zwei Proklamationen entstehen grobe Vergehen (Thullaccaya), am Ende der Proklamationen liegt ein Vergehen vor, das die Sangha am Anfang und Ende erfordert (Saṅghādisesa). Für die Nonne, die das Saṅghādisesa-Vergehen begeht, werden das durch die Ankündigung entstandene Fehlverhalten und die durch die zwei Proklamationen entstandenen groben Vergehen aufgehoben.

Ayampīti purimāyo upādāya vuccati.

„Auch diese“ wird in Bezug auf die zuvor genannten Nonnen gesagt.

Yāvatatiyakanti yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya āpajjati, na sahavatthujjhācārā.

„Bis zum dritten Mal“ bedeutet, dass das Vergehen durch die förmliche Ermahnung bis zum dritten Mal eintritt, nicht unmittelbar mit der Begehung der Tat.

Nissāraṇīyanti saṅghamhā nissārīyati.

„Ausschluss bewirkend“ bedeutet, dass sie aus der Sangha ausgeschlossen wird.

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā mānattaṃ deti, mūlāya paṭikassati, abbheti, na sambahulā na ekā bhikkhunī. Tena vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti. Tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ, tenapi vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti.

„Saṅghādisesa“ bedeutet, dass nur die Sangha für dieses Vergehen das Mānatta-Gelübde auferlegt, zum Anfang zurückversetzt (mūlāya paṭikassati) und rehabilitiert (abbheti); nicht viele Nonnen allein und nicht eine einzelne Nonne tun dies. Deshalb wird es „Saṅghādisesa“ genannt. Es ist die Bezeichnung, die Benennung eben dieser Gruppe von Vergehen; deshalb wird es auch „Saṅghādisesa“ genannt.

731. Dhammakamme dhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme adhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

731. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie diese als rechtmäßige Handlung erkennt und die Ansicht nicht aufgibt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie im Zweifel ist und die Ansicht nicht aufgibt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie diese als unrechtmäßige Handlung ansieht und die Ansicht nicht aufgibt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor.

Adhammakamme [Pg.317] dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie diese als rechtmäßige Handlung ansieht, liegt ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) vor. Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie im Zweifel ist, liegt ein Fehlverhalten vor. Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie diese als unrechtmäßige Handlung ansieht, liegt ein Fehlverhalten vor.

732. Anāpatti asamanubhāsantiyā, paṭinissajjantiyā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

732. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nicht förmlich ermahnt wurde, wenn sie die Ansicht aufgibt, bei einer Wahnsinnigen, bei der Ersttäterin.

Dasamasaṅghādisesasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zehnte Saṅghādisesa-Trainingsthema ist abgeschlossen.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, sattarasa saṅghādisesā dhammā – nava paṭhamāpattikā, aṭṭha yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhunī aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjati, tāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ. Ciṇṇamānattā bhikkhunī yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho tattha (sā bhikkhunī) abbhetabbā. Ekāyapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho taṃ bhikkhuniṃ abbheyya. Sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci.

Ehrwürdige Schwestern, dargelegt sind nun die siebzehn Saṅghādisesa-Bestimmungen – neun führen beim ersten Begehen zum Vergehen, acht nach der dritten Ermahnung. Wenn eine Nonne das eine oder andere dieser Vergehen begeht, muss sie in beiden Gemeinschaften (ubhatosaṅghe) das Pakkhamānatta (die zweiwöchige Bußübung) vollziehen. Eine Nonne, die das Mānatta vollzogen hat, muss dort, wo eine Gemeinschaft von zwanzig Nonnen (vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho) anwesend ist, wieder eingesetzt werden. Sollte eine Gemeinschaft von weniger als zwanzig Nonnen, selbst wenn nur eine fehlt, diese Nonne wieder einsetzen, so gilt diese Nonne nicht als wieder eingesetzt, und jene Nonnen sind zu tadeln. Dies ist das ordnungsgemäße Verfahren in diesem Fall.

Tatthāyyāyo pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

In diesem Punkt frage ich die ehrwürdigen Schwestern: „Seid ihr in diesem Punkt rein?“ Ein zweites Mal frage ich: „Seid ihr in diesem Punkt rein?“ Ein drittes Mal frage ich: „Seid ihr in diesem Punkt rein?“ Die ehrwürdigen Schwestern sind in diesem Punkt rein, darum schweigen sie. So nehme ich dies an.

Sattarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die siebzehn (Saṅghādisesas) ist abgeschlossen.

Bhikkhunivibhaṅge saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Saṅghādisesas im Bhikkhunī-Vibhaṅga ist abgeschlossen.

3. Nissaggiyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgo)

3. Das Kapitel über das Nissaggiya (Verwirken) (Bhikkhunī-Vibhaṅga).

1. Pattavaggo

1. Der Abschnitt über die Schalen (Pattavagga).

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Trainingsregel.

Ime kho panāyyāyo tiṃsa nissaggiyā pācittiyā

Ehrwürdige Schwestern, diese dreißig Nissaggiya Pācittiya-Bestimmungen

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

733. Tena [Pg.318] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo bahū patte sannicayaṃ karonti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo bahū patte sannicayaṃ karissanti, pattavāṇijjaṃ vā bhikkhuniyo karissanti, āmattikāpaṇaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo pattasannicayaṃ karissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo pattasannicayaṃ karontīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo pattasannicayaṃ karissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

733. Zu jener Zeit weilte der Erleuchtete, der Erhabene, in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit häuften die Nonnen der Sechser-Gruppe viele Almosenschalen an. Die Menschen, die bei ihrem Rundgang durch die Klöster umherwanderten, sahen dies und beschwerten sich, tadelten und schimpften: „Wie können die Nonnen nur so viele Schalen anhäufen? Werden die Nonnen etwa einen Schalenhandel betreiben oder einen Geschirrladen eröffnen?“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, tadelten und schimpften. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... die beschwerten sich, tadelten und schimpften: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur Schalen anhäufen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe Schalen anhäufen?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erleuchtete, der Erhabene, tadelte sie ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe, ihr Mönche, nur Schalen anhäufen! Dies führt nicht dazu, dass jene, die noch kein Vertrauen haben, Vertrauen gewinnen ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:

734. ‘‘Yā pana bhikkhunī pattasannicayaṃ kareyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

734. „Welche Nonne auch immer eine Anhäufung von Almosenschalen vornimmt, für die ist es ein Nissaggiya Pācittiya (ein Vergehen, das Sühne und Verwirkung erfordert).“

735. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

735. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch das Verfahren mit einer Proklamation und drei Anträgen (ñatticatuttha-kamma) voll ordinierte Nonne gemeint.

Patto nāma dve pattā – ayopatto, mattikāpatto. Tayo pattassa vaṇṇā – ukkaṭṭho patto, majjhimo patto, omako patto. Ukkaṭṭho nāma patto aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Majjhimo nāma patto nāḷikodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Tato ukkaṭṭho apatto omako apatto.

„Schale“ genannt: Es gibt zwei Arten von Schalen – die Eisenschale und die Tonschale. Es gibt drei Maße für eine Schale – groß, mittel und klein. Eine große Schale fasst ein halbes Āḷhaka gekochten Reis, ein Viertel an festen Speisen und dazu passende Soßen. Eine mittlere Schale fasst ein Nāḷika gekochten Reis, ein Viertel an festen Speisen und dazu passende Soßen. Eine kleine Schale fasst ein Pattha gekochten Reis, ein Viertel an festen Speisen und dazu passende Soßen. Was größer ist als das große Maß, gilt nicht als Schale; was kleiner ist als das kleine Maß, gilt nicht als Schale.

Sannicayaṃ kareyyāti anadhiṭṭhito avikappito.

„Eine Anhäufung vornimmt“: wenn sie eine Schale behält, ohne sie förmlich als Eigentum zu bestimmen (anadhiṭṭhita) oder sie einer anderen zur Mitbenutzung zuzuweisen (avikappita).

Nissaggiyo [Pg.319] hotīti saha aruṇuggamanā nissaggiyo hoti. Nissajjitabbo saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tāya bhikkhuniyā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, ayye, patto rattātikkanto nissaggiyo, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhapatto dātabbo –

„Es ist ein Nissaggiya“: Mit dem Anbruch der Morgendämmerung wird die Schale verwirkt. Sie muss entweder der Gemeinschaft (Saṅgha), einer Gruppe von Nonnen (Gaṇa) oder einer einzelnen Nonne gegenüber verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll sie verwirkt werden: Jene Nonne soll sich der Gemeinschaft nähern, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der älteren Nonnen verehren, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen und so sprechen: „Ehrwürdige Damen, diese Schale von mir ist über die Nacht (ohne Bestimmung) geblieben und somit zu verwirken. Ich verwirke sie gegenüber der Gemeinschaft.“ Nachdem sie verwirkt hat, muss das Vergehen bekanntgegeben werden. Eine erfahrene, fähige Nonne soll das Vergehen entgegennehmen. Die verwirkte Schale soll zurückgegeben werden –

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ patto itthannāmāya bhikkhuniyā nissaggiyo saṅghassa nissaṭṭho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ pattaṃ itthannāmāya bhikkhuniyā dadeyyā’’ti.

„Ehrwürdige Damen, die Gemeinschaft möge mich hören. Diese Schale der Nonne mit dem Namen Soundso ist verwirkt und der Gemeinschaft übergeben worden. Wenn es für die Gemeinschaft an der Zeit ist, möge die Gemeinschaft diese Schale der Nonne mit dem Namen Soundso zurückgeben.“

Tāya bhikkhuniyā sambahulā bhikkhuniyo upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘ayaṃ me, ayyāyo, patto rattātikkanto nissaggiyo, imāhaṃ ayyānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhapatto dātabbo –

Jene Nonne soll sich mehreren Nonnen nähern, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der älteren Nonnen verehren, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen und so zu ihnen sprechen: „Ehrwürdige Damen, diese Schale von mir ist über die Nacht geblieben und somit zu verwirken. Ich verwirke sie gegenüber den ehrwürdigen Damen.“ Nachdem sie verwirkt hat, muss das Vergehen bekanntgegeben werden. Eine erfahrene, fähige Nonne soll das Vergehen entgegennehmen. Die verwirkte Schale soll zurückgegeben werden –

‘‘Suṇantu me ayyāyo. Ayaṃ patto itthannāmāya bhikkhuniyā nissaggiyo ayyānaṃ nissaṭṭho. Yadi ayyānaṃ pattakallaṃ, ayyāyo imaṃ pattaṃ itthannāmāya bhikkhuniyā dadeyyu’’nti.

„Ehrwürdige Damen, hört mich an. Diese Schale der Nonne mit dem Namen Soundso ist verwirkt und den ehrwürdigen Damen übergeben worden. Wenn es für die ehrwürdigen Damen an der Zeit ist, mögen die ehrwürdigen Damen diese Schale der Nonne mit dem Namen Soundso zurückgeben.“

Tāya bhikkhuniyā ekaṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyā – ‘‘ayaṃ me, ayye, patto rattātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ ayyāya nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tāya bhikkhuniyā āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhapatto dātabbo – ‘‘imaṃ pattaṃ ayyāya dammī’’ti.

Jene Nonne soll sich einer einzelnen Nonne nähern, das Obergewand über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen und so zu ihr sprechen: „Ehrwürdige Schwester, diese Schale von mir ist über die Nacht geblieben und somit zu verwirken. Ich verwirke sie gegenüber der ehrwürdigen Schwester.“ Nachdem sie verwirkt hat, muss das Vergehen bekanntgegeben werden. Jene Nonne (die Empfängerin) soll das Vergehen entgegennehmen. Die verwirkte Schale soll zurückgegeben werden mit den Worten: „Ich gebe diese Schale der ehrwürdigen Schwester zurück.“

736. Rattātikkante atikkantasaññā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rattātikkante vematikā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rattātikkante anatikkantasaññā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite [Pg.320] vissajjitasaññā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññā… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññā… abhinne bhinnasaññā… avilutte viluttasaññā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

736. Wenn die Nacht vergangen ist und sie die Wahrnehmung hat, dass sie vergangen ist, so ist dies ein mit Einbuße verbundenes Sühnevergehen (Nissaggiya Pācittiya). Wenn die Nacht vergangen ist und sie im Zweifel ist, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn die Nacht vergangen ist und sie die Wahrnehmung hat, dass sie nicht vergangen sei, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn sie nicht förmlich bestimmt (adhiṭṭhita) ist, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei bestimmt, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn sie nicht zur Mitbenutzung übertragen (vikappita) ist, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei übertragen, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn sie nicht aufgegeben (vissajjita) ist, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei aufgegeben, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn sie nicht verloren ist, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei verloren … wenn sie nicht zerstört ist, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei zerstört … wenn sie nicht zerbrochen ist, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei zerbrochen … wenn sie nicht geraubt ist, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei geraubt, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya.

Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Rattānatikkante atikkantasaññā, āpatti dukkaṭassa. Rattānatikkante vematikā, āpatti dukkaṭassa. Rattānatikkante anatikkantasaññā anāpatti.

Wenn sie eine Schale, die der Einbuße unterliegt, gebraucht, ohne sie zuvor aufgegeben zu haben, begeht sie ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Wenn die Nacht nicht vergangen ist und sie die Wahrnehmung hat, sie sei vergangen, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn die Nacht nicht vergangen ist und sie im Zweifel ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn die Nacht nicht vergangen ist und sie die Wahrnehmung hat, sie sei nicht vergangen, liegt kein Vergehen vor.

737. Anāpatti antoaruṇe adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, bhijjati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

737. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie innerhalb der Morgendämmerung (vor Sonnenaufgang) die Schale förmlich bestimmt, zur Mitbenutzung überträgt, sie aufgibt, wenn sie verloren geht, wenn sie zerstört wird, wenn sie zerbricht, wenn sie ihr mit Gewalt weggenommen wird, wenn sie aus Vertrauen genommen wird, sowie bei einer Geisteskranken oder einer Ersttäterin.

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo nissaṭṭhapattaṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, nissaṭṭhapatto na dātabbo. Yā na dadeyya, āpatti dukkaṭassāti.

Zu jener Zeit gaben die Nonnen der Sechser-Gruppe die aufgegebene Schale nicht zurück. Man berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. „Mönche, eine aufgegebene Schale darf nicht einbehalten werden. Wer sie nicht zurückgibt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).“

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Übungsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Die zweite Übungsregel.

738. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo gāmakāvāse vassaṃvuṭṭhā sāvatthiṃ agamaṃsu vattasampannā iriyāpathasampannā duccoḷā lūkhacīvarā. Upāsakā tā bhikkhuniyo passitvā – ‘‘imā bhikkhuniyo vattasampannā iriyāpathasampannā duccoḷā lūkhacīvarā, imā bhikkhuniyo acchinnā bhavissantī’’ti bhikkhunisaṅghassa akālacīvaraṃ adaṃsu. Thullanandā bhikkhunī – ‘‘amhākaṃ kathinaṃ atthataṃ kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpesi. Upāsakā tā bhikkhuniyo passitvā etadavocuṃ – ‘‘apayyāhi cīvaraṃ laddha’’nti? ‘‘Na mayaṃ, āvuso, cīvaraṃ labhāma. Ayyā thullanandā – ‘amhākaṃ kathinaṃ atthataṃ kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpesī’’ti. Upāsakā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā akālacīvaraṃ ‘kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpessatī’’ti! Assosuṃ [Pg.321] kho bhikkhuniyo tesaṃ upāsakānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā akālacīvaraṃ ‘kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpessatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

738. Zu jener Zeit weilte der erwachte Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gingen viele Nonnen, nachdem sie die Regenzeitklausur in Dorfklöstern beendet hatten, nach Sāvatthī; sie waren mustergültig in ihren Pflichten und in ihrer äußeren Haltung, doch ihre Kleider waren schmutzig und ihre Gewänder abgetragen. Als die Laienanhänger diese Nonnen sahen – „Diese Nonnen sind zwar musterhaft in Pflicht und Haltung, aber ihre Kleider sind schmutzig und ihre Gewänder abgetragen; sie müssen wohl beraubt worden sein“ –, schenkten sie dem Nonnen-Orden unzeitige Gewänder (akālacīvara). Die Nonne Thullanandā bestimmte diese mit den Worten: „Für uns wurde das Kathina-Tuch bereits ausgebreitet, dies ist zeitiges Gewand (kālacīvara)“, und ließ sie verteilen. Als die Laienanhänger die Nonnen sahen, fragten sie: „Haben die ehrwürdigen Damen Gewänder erhalten?“ „Wir haben keine Gewänder erhalten, ihr Freunde. Die ehrwürdige Thullanandā hat sie mit den Worten: ‚Für uns wurde das Kathina-Tuch bereits ausgebreitet, dies ist zeitiges Gewand‘, bestimmt und sie verteilen lassen.“ Die Laienanhänger waren verärgert, beklagten sich und schimpften: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur unzeitiges Gewand als ‚zeitiges Gewand‘ bestimmen und verteilen lassen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Laienanhänger verärgert waren, sich beklagten und schimpften. Jene Nonnen, die bescheiden waren … sie waren verärgert, beklagten sich und schimpften: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur unzeitiges Gewand als ‚zeitiges Gewand‘ bestimmen und verteilen lassen!“ Daraufhin berichteten jene Nonnen den Mönchen diesen Vorfall. Die Mönche berichteten ihn dem Erhabenen … „Ist es wahr, Mönche, dass die Nonne Thullanandā unzeitiges Gewand als ‚zeitiges Gewand‘ bestimmt und verteilen lässt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erwachte Erhabene tadelte sie … „Wie kann, Mönche, die Nonne Thullanandā nur unzeitiges Gewand als ‚zeitiges Gewand‘ bestimmen und verteilen lassen! Dies dient, Mönche, weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren …“ Nachdem er sie getadelt hatte, hielt er eine Lehrrede und wies die Nonnen an, diese Übungsregel so vorzutragen:

739. ‘‘Yā pana bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

739. „Welche Nonne auch immer unzeitiges Gewand als ‚zeitiges Gewand‘ (kālacīvara) bestimmt und verteilen lässt, begeht ein mit Einbuße verbundenes Sühnevergehen (Nissaggiya Pācittiya).“

740. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

740. „Welche auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer … „Nonne“ bedeutet: … in diesem Sinne ist sie als Nonne gemeint.

Akālacīvaraṃ nāma anatthate kathine ekādasamāse uppannaṃ, atthate kathine sattamāse uppannaṃ, kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma.

„Unzeitiges Gewand“ (akālacīvara) nennt man jenes Gewand, das in den elf Monaten entsteht, in denen das Kathina-Tuch nicht ausgebreitet ist, oder in den sieben Monaten, wenn das Kathina-Tuch ausgebreitet ist, oder auch Gewand, das zwar innerhalb der Zeit, aber unter Vorbehalt gegeben wurde; dies nennt man unzeitiges Gewand.

Akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, ayye, akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

Wenn sie unzeitiges Gewand als „zeitiges Gewand“ bestimmt und verteilen lässt, begeht sie durch die Bemühung ein Dukkaṭa. Bei Erhalt wird es zu einem Nissaggiya. Es muss dem Orden, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne gegenüber aufgegeben werden. Und so, Mönche, soll es aufgegeben werden: … „Dieses unzeitige Gewand, ehrwürdige Dame, das ich als ‚zeitiges Gewand‘ bestimmt und habe verteilen lassen, unterliegt der Einbuße; ich gebe es dem Orden gegenüber auf.“ … es soll zurückgegeben werden … sie sollen es zurückgeben … „Ich gebe es der ehrwürdigen Dame zurück.“

741. Akālacīvare akālacīvarasaññā ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akālacīvare vematikā ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpeti, āpatti dukkaṭassa. Akālacīvare kālacīvarasaññā ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpeti[Pg.322], anāpatti. Kālacīvare akālacīvarasaññā, āpatti dukkaṭassa. Kālacīvare vematikā, āpatti dukkaṭassa. Kālacīvare kālacīvarasaññā, anāpatti.

741. Wenn es unzeitiges Gewand ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei unzeitiges Gewand, und sie es als „zeitiges Gewand“ bestimmt und verteilen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es unzeitiges Gewand ist und sie im Zweifel ist, es aber als „zeitiges Gewand“ bestimmt und verteilen lässt, begeht sie ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Wenn es unzeitiges Gewand ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei zeitiges Gewand, und sie es als „zeitiges Gewand“ bestimmt und verteilen lässt, liegt kein Vergehen vor. Wenn es zeitiges Gewand ist, sie aber die Wahrnehmung hat, es sei unzeitiges Gewand, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn es zeitiges Gewand ist und sie im Zweifel ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn es zeitiges Gewand ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei zeitiges Gewand, liegt kein Vergehen vor.

742. Anāpatti akālacīvaraṃ kālacīvarasaññā bhājāpeti, kālacīvaraṃ kālacīvarasaññā bhājāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

742. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie unzeitiges Gewand mit der Wahrnehmung „zeitiges Gewand“ verteilen lässt, wenn sie zeitiges Gewand mit der Wahrnehmung „zeitiges Gewand“ verteilen lässt, sowie bei einer Geisteskranken oder einer Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Übungsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Die dritte Übungsregel.

743. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī aññatarāya bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā paribhuñji. Atha kho sā bhikkhunī taṃ cīvaraṃ saṅgharitvā nikkhipi. Thullanandā bhikkhunī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘yaṃ te, ayye, mayā saddhiṃ cīvaraṃ parivattitaṃ, kahaṃ taṃ cīvara’’nti? Atha kho sā bhikkhunī taṃ cīvaraṃ nīharitvā thullanandāya bhikkhuniyā dassesi. Thullanandā bhikkhunī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘handāyye, tuyhaṃ cīvaraṃ, āhara me’taṃ cīvaraṃ, yaṃ tuyhaṃ tuyhamevetaṃ, yaṃ mayhaṃ mayhamevetaṃ, āhara me’taṃ, sakaṃ paccāharā’’ti acchindi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindissatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārācesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

743. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit tauschte die Nonne Thullanandā mit einer anderen Nonne ein Gewand aus und benutzte es. Daraufhin faltete jene Nonne das Gewand zusammen und legte es beiseite. Die Nonne Thullanandā sprach zu jener Nonne: ‚Ehrwürdige, wo ist das Gewand, das von dir mit mir getauscht wurde?‘ Daraufhin holte jene Nonne das Gewand hervor und zeigte es der Nonne Thullanandā. Die Nonne Thullanandā sprach zu jener Nonne: ‚Hier, Ehrwürdige, ist dein Gewand, bring mir jenes Gewand zurück. Was dein ist, das soll eben dein sein; was mein ist, das soll eben mein sein. Bring mir jenes zurück, nimm dein eigenes wieder an dich!‘, und sie nahm es gewaltsam weg. Daraufhin berichtete jene Nonne diesen Vorfall den anderen Nonnen. Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren... sie beklagten sich, waren verärgert und kritisierten: ‚Wie kann die Ehrwürdige Thullanandā ein Gewand mit einer Nonne tauschen und es dann gewaltsam wegnehmen?‘ Daraufhin berichteten jene Nonnen diesen Vorfall den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen... ‚Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā mit einer Nonne ein Gewand getauscht hat und es dann gewaltsam wegnimmt?‘ ‚Es ist wahr, Erhabener.‘ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... ‚Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā mit einer Nonne ein Gewand tauschen und es dann gewaltsam wegnehmen! Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, Vertrauen bei den noch nicht Vertrauensvollen zu wecken... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:‘

744. ‘‘Yā [Pg.323] pana bhikkhunī bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā sā pacchā evaṃ vadeyya – ‘handāyye, tuyhaṃ cīvaraṃ āhara, metaṃ cīvaraṃ, yaṃ tuyhaṃ tuyhamevetaṃ, yaṃ mayhaṃ mayhamevetaṃ, āhara metaṃ, sakaṃ paccāharā’ti acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

744. ‚Welche Nonne auch immer mit einer Nonne ein Gewand getauscht hat und danach so sprechen sollte: „Hier, Ehrwürdige, nimm dein Gewand, gib mir jenes Gewand zurück; was dein ist, soll dein sein, was mein ist, soll mein sein; gib mir das meine, nimm dein eigenes zurück“, und es dann wegnimmt oder wegnehmen lässt, für die ist es ein Nissaggiya Pācittiya.‘

745. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

745. Welche auch immer: wer auch immer geartet... Nonne: ... in diesem Sinne ist diejenige gemeint, die durch den formalen Akt mit vierfacher Ankündigung voll ordiniert wurde.

Bhikkhuniyā saddhinti aññāya bhikkhuniyā saddhiṃ.

Mit einer Nonne: mit einer anderen Nonne.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

Gewand genannt: eines der sechs Gewänder, mindestens ein solches, das für eine formale Übertragung (Vikappanā) geeignet ist.

Parivattetvāti parittena vā vipulaṃ, vipulena vā parittaṃ.

Getauscht habend: entweder ein geringwertiges gegen ein wertvolleres, oder ein wertvolleres gegen ein geringwertiges.

Acchindeyyāti sayaṃ acchindati nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

Wegnehmen sollte: Wenn sie es selbst wegnimmt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya.

Acchindāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ āṇattā bahukampi acchindati, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me ayye cīvaraṃ bhikkhuniyā saddhiṃ parivattetvā acchinnaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

Wegnehmen lässt: Wenn sie eine andere Person beauftragt, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn die einmal Beauftragte es wegnimmt, auch wenn es oft geschieht, ist es ein Nissaggiya. Es muss dem Sangha, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne übergeben werden. Und so, ihr Mönche, sollte es übergeben werden... ‚Ehrwürdige, dieses mein Gewand, das ich weggenommen habe, nachdem ich es mit einer Nonne getauscht hatte, ist zu übergeben; ich übergebe es dem Sangha.‘ ... Sie sollen es zurückgeben... Ich gebe es der Ehrwürdigen zurück.

746. Upasampannāya upasampannasaññā cīvaraṃ parivattetvā acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampannāya vematikā cīvaraṃ parivattetvā acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampannāya anupasampannasaññā cīvaraṃ parivattetvā acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

746. Gegenüber einer voll Ordinierten, in der Wahrnehmung als eine voll Ordinierte: Wenn sie ein Gewand nach dem Tausch wegnimmt oder wegnehmen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Gegenüber einer voll Ordinierten, wenn sie im Zweifel ist: Nissaggiya Pācittiya. Gegenüber einer voll Ordinierten, in der Wahrnehmung als eine nicht voll Ordinierte: Nissaggiya Pācittiya.

Aññaṃ parikkhāraṃ parivattetvā acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya saddhiṃ cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ parivattetvā acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie einen anderen Bedarfsgegenstand nach dem Tausch wegnimmt oder wegnehmen lässt, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn sie mit einer nicht voll Ordinierten ein Gewand oder einen anderen Bedarfsgegenstand getauscht hat und es dann wegnimmt oder wegnehmen lässt, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Gegenüber einer nicht voll Ordinierten in der Wahrnehmung als voll Ordinierte: Dukkaṭa. Wenn sie im Zweifel ist: Dukkaṭa. Gegenüber einer nicht voll Ordinierten in der Wahrnehmung als nicht voll Ordinierte: Dukkaṭa.

747. Anāpatti sā vā deti, tassā vā vissasantī gaṇhāti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

747. Kein Vergehen liegt vor: wenn jene es freiwillig gibt; wenn sie es aus Vertrautheit mit jener nimmt; bei einer Wahnsinnigen; bei der Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Viertes Trainingsregel.

748. Tena [Pg.324] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī gilānā hoti. Atha kho aññataro upāsako yena thullanandā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kiṃ te, ayye, aphāsu, kiṃ āharīyatū’’ti? ‘‘Sappinā me, āvuso, attho’’ti. Atha kho so upāsako aññatarassa āpaṇikassa gharā kahāpaṇassa sappiṃ āharitvā thullanandāya bhikkhuniyā adāsi. Thullanandā bhikkhunī evamāha – ‘‘na me, āvuso, sappinā attho; telena me attho’’ti. Atha kho so upāsako yena so āpaṇiko tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ āpaṇikaṃ etadavoca – ‘‘na kirāyyo ayyāya sappinā attho, telena attho. Handa te sappiṃ, telaṃ me dehī’’ti. ‘‘Sace mayaṃ ayyo vikkītaṃ bhaṇḍaṃ puna ādiyissāma, kadā amhākaṃ bhaṇḍaṃ vikkāyissati ; sappissa kayena sappi haṭaṃ, telassa kayaṃ āhara, telaṃ harissasī’’ti. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā …pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

748. Zu jener Zeit verweilte der erhabene Buddha in Sāvatthĩ im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiᅇᄁika. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā krank. Da begab sich ein gewisser Laienanhnger dorthin, wo die Nonne Thullanandā war; nachdem er sich ihr genhert hatte, sagte er zur Nonne Thullanandā: ‐Ehrwrdige, was fehlt dir? Was soll dir gebracht werden?‐ ‐Bruder, ich bentige Ghee.‐ Da holte jener Laienanhnger aus dem Haus eines gewissen Hndlers fr einen Kahāpaᅇa Ghee und gab es der Nonne Thullanandā. Die Nonne Thullanandā sagte daraufhin: ‐Bruder, ich bentige kein Ghee; ich bentige l.‐ Da begab sich jener Laienanhnger dorthin, wo jener Hndler war; nachdem er sich ihm genhert hatte, sagte er zu jenem Hndler: ‐Herr, wie es heit, bentigt die Ehrwrdige kein Ghee, sie bentigt l. Hier ist dein Ghee zurck, gib mir l dafr.‐ ‐Herr, wenn wir einmal verkaufte Ware wieder zurcknehmen wrden, wann wrde unsere Ware dann jemals verkauft werden? Mit dem Preis fr Ghee wurde Ghee geholt; bring den Preis fr l, dann wirst du l mitnehmen.‐ Da rgerte sich der Laienanhnger, beklagte sich und schimpfte: ‐Wie kann die ehrwrdige Thullanandā nur, nachdem sie um das eine gebeten hat, nun um etwas anderes bitten!‐ Die Nonnen hrten den Laienanhnger sich rgern, sich beklagen und schimpfen. Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese rgerten sich, beklagten sich und schimpften... Daraufhin berichteten jene Nonnen diesen Vorfall den Mnchen. Die Mnche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen... ‐Stimmt es wirklich, ihr Mnche, dass die Nonne Thullanandā, nachdem sie um das eine gebeten hat, um etwas anderes bittet?‐ ‐Es stimmt, Erhabener.‐ Der erhabene Buddha tadelte sie... ‐Wie kann die Nonne Thullanandā nur, nachdem sie um das eine gebeten hat, nun um etwas anderes bitten! Das dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben...‐ Und so, ihr Mnche, sollen die Nonnen diese bungsregel vortragen:

749. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

749. ‐Wenn eine Nonne, nachdem sie um das eine gebeten hat, um etwas anderes bittet, so ist dies ein Shnevergehen mit Verwirkung.‐

750. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

750. ‐Jede‐: wer auch immer... ‐Nonne‐: ... in diesem Sinne ist die hier gemeinte Nonne.

Aññaṃ [Pg.325] viññāpetvāti yaṃ kiñci viññāpetvā.

‐Nachdem sie um das eine gebeten hat‐: nachdem sie um irgendeine Sache gebeten hat.

Aññaṃ viññāpeyyāti taṃ ṭhapetvā aññaṃ viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me ayye aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammī’’ti.

‐Um etwas anderes bittet‐: indem sie jene Sache beiseite lsst, bittet sie um etwas anderes; fr die Bemhung gibt es ein Dukkaᅩa-Vergehen. Durch den Erhalt wird es zu einem Vergehen mit Verwirkung. Es muss gegenber dem Orden, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne verwirkt werden. Und so, ihr Mnche, soll es verwirkt werden... ‐Ehrwrdige, diese Sache, um die ich gebeten habe, nachdem ich zuvor um etwas anderes gebeten hatte, ist zu verwirken; ich verwirke sie dem Orden.‐ ... ‐Man soll es zurckgeben‐ ... ‐Sie sollen es zurckgeben‐ ... ‐Ich gebe es der Ehrwrdige zurck.‐

751. Aññe aññasaññā aññaṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññe vematikā aññaṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññe anaññasaññā aññaṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

751. Bei einer anderen Sache, wenn sie die Wahrnehmung einer anderen Sache hat und um eine andere Sache bittet: Shnevergehen mit Verwirkung. Bei einer anderen Sache, wenn sie im Zweifel ist und um eine andere Sache bittet: Shnevergehen mit Verwirkung. Bei einer anderen Sache, wenn sie die Wahrnehmung hat, es sei keine andere Sache, und um eine andere Sache bittet: Shnevergehen mit Verwirkung.

Anaññe aññasaññā anaññaṃ viññāpeti, āpatti dukkaṭassa. Anaññe vematikā anaññaṃ viññāpeti, āpatti dukkaṭassa. Anaññe anaññasaññā, anāpatti.

Wenn es keine andere Sache ist, sie aber die Wahrnehmung einer anderen Sache hat und um diese Sache bittet: ein Dukkaᅩa-Vergehen. Wenn es keine andere Sache ist und sie im Zweifel ist und um diese Sache bittet: ein Dukkaᅩa-Vergehen. Wenn es keine andere Sache ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei keine andere Sache: kein Vergehen.

752. Anāpatti taññeva viññāpeti, aññañca viññāpeti, ānisaṃsaṃ dassetvā viññāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

752. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie um genau dieselbe Sache bittet; wenn sie zustzlich eine andere Sache erbittet; wenn sie bittet, nachdem sie den Nutzen dargelegt hat; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte bungsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Fnfte bungsregel

753. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī gilānā hoti. Atha kho aññataro upāsako yena thullanandā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kacci, ayye, khamanīyaṃ kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīya’’nti. ‘‘Amukassa, ayye, āpaṇikassa ghare kahāpaṇaṃ nikkhipissāmi, tato yaṃ iccheyyāsi taṃ āharāpeyyāsī’’ti. Thullanandā bhikkhunī aññataraṃ sikkhamānaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, sikkhamāne, amukassa āpaṇikassa gharā kahāpaṇassa telaṃ āharā’’ti. Atha kho sā sikkhamānā tassa āpaṇikassa gharā kahāpaṇassa telaṃ [Pg.326] āharitvā thullanandāya bhikkhuniyā adāsi. Thullanandā bhikkhunī evamāha – ‘‘na me, sikkhamāne, telena attho, sappinā me attho’’ti. Atha kho sā sikkhamānā yena so āpaṇiko tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ āpaṇikaṃ etadavoca – ‘‘na kira, āvuso, ayyāya telena attho, sappinā attho, handa te telaṃ, sappiṃ me dehī’’ti. ‘‘Sace mayaṃ, ayye, vikkītaṃ bhaṇḍaṃ puna ādiyissāma, kadā amhākaṃ bhaṇḍaṃ vikkāyissati! Telassa kayena telaṃ haṭaṃ, sappissa kayaṃ āhara, sappiṃ harissasī’’ti. Atha kho sā sikkhamānā rodantī aṭṭhāsi. Bhikkhuniyo taṃ sikkhamānaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, sikkhamāne, rodasī’’ti? Atha kho sā sikkhamānā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

753. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā krank. Da begab sich ein gewisser Laienanhänger dorthin, wo die Nonne Thullanandā war; nachdem er herangetreten war, sagte er zu der Nonne Thullanandā: ‐Ehrwürdige, ist es erträglich, ist es auszuhalten?‐ ‐Mir geht es nicht gut, Laienbruder, es ist nicht auszuhalten.‐ ‐Ehrwürdige, im Hause jenes Händlers werde ich einen Kahāpaṇa hinterlegen; lass dir von dort holen, was immer du begehrst.‐ Da befahl die Nonne Thullanandā einer gewissen Anwärterin (Sikkhamānā): ‐Geh, Anwärterin, und bringe für den Kahāpaṇa Öl aus dem Hause jenes Händlers.‐ Da brachte jene Anwärterin für den Kahāpaṇa Öl aus dem Hause jenes Händlers und gab es der Nonne Thullanandā. Die Nonne Thullanandā sagte daraufhin: ‐Anwärterin, ich habe keine Verwendung für Öl, ich benötige Ghee.‐ Da begab sich jene Anwärterin dorthin, wo jener Händler war; nachdem sie herangetreten war, sagte sie zu jenem Händler: ‐Laienbruder, die Ehrwürdige braucht doch kein Öl, sie braucht Ghee; nimm dein Öl zurück und gib mir Ghee.‐ ‐Ehrwürdige, wenn wir verkaufte Ware wieder zurücknehmen, wann soll dann unsere Ware jemals verkauft werden? Das Öl wurde zum Preis des Öls geholt. Bringe den Preis für Ghee, dann wirst du Ghee mitnehmen.‐ Da stand jene Anwärterin weinend da. Die Nonnen fragten jene Anwärterin: ‐Warum weinst du, Anwärterin?‐ Da berichtete jene Anwärterin den Nonnen diesen Vorfall. Jene Nonnen, die bescheiden waren ...pe... tadelten, murrten und sprachen entrüstet: ‐Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur, nachdem sie eines hat eintauschen lassen, noch etwas anderes eintauschen lassen!‐ ...pe... ‐Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā, nachdem sie eines hat eintauschen lassen, noch etwas anderes eintauschen lässt?‐ ‐Es ist wahr, Erhabener.‐ Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... ‐Wie kann die Nonne Thullanandā nur, nachdem sie eines hat eintauschen lassen, noch etwas anderes eintauschen lassen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...pe... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:‐

754. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

754. ‐Welche Nonne auch immer, nachdem sie eines hat eintauschen lassen, noch etwas anderes eintauschen lässt, für die ist es ein Nissaggiya Pācittiya.‐

755. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

755. Welche auch immer: wer auch immer, von welcher Art auch immer ...pe... Nonne: ...pe... diese ist in dieser Bedeutung als Nonne gemeint.

Aññaṃ cetāpetvāti yaṃ kiñci cetāpetvā.

Nachdem sie eines hat eintauschen lassen: nachdem sie irgendetwas hat eintauschen lassen.

Aññaṃ cetāpeyyāti taṃ ṭhapetvā aññaṃ cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me, ayye, aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

Noch etwas anderes eintauschen lässt: jenen (Gegenstand) beiseite lässt und etwas anderes eintauschen lässt, so ist es beim Versuch ein Dukkaṭa. Mit dem Erhalt wird es zu einem Nissaggiya. Es muss dem Sangha, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne gegenüber verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll es verwirkt werden ...pe... ‐Ehrwürdige, dieser Gegenstand, den ich für etwas anderes habe eintauschen lassen, nachdem bereits etwas (anderes) eingetauscht worden war, ist zu verwirken; ich verwirke ihn gegenüber dem Sangha.‐ ...pe... soll er zurückgegeben werden ...pe... sollen sie ihn zurückgeben ...pe... ich gebe ihn der Ehrwürdigen zurück.‐

756. Aññe [Pg.327] aññasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññe vematikā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññe anaññasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

756. Wenn es etwas anderes ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei etwas anderes, und sie lässt es eintauschen, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es etwas anderes ist und sie im Zweifel ist und sie lässt es eintauschen, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es etwas anderes ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht etwas anderes, und sie lässt es eintauschen, ist es ein Nissaggiya Pācittiya.

Anaññe aññasaññā anaññaṃ cetāpeti, āpatti dukkaṭassa. Anaññe vematikā anaññaṃ cetāpeti, āpatti dukkaṭassa. Anaññe anaññasaññā anāpatti.

Wenn es nicht etwas anderes ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei etwas anderes, und sie lässt es eintauschen, liegt ein Vergehen des Dukkaṭa vor. Wenn es nicht etwas anderes ist und sie im Zweifel ist und sie lässt es eintauschen, liegt ein Vergehen des Dukkaṭa vor. Wenn es nicht etwas anderes ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht etwas anderes, liegt kein Vergehen vor.

757. Anāpatti taññeva cetāpeti, aññañca cetāpeti, ānisaṃsaṃ dassetvā cetāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

757. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie genau dasselbe eintauschen lässt; wenn sie sowohl jenes als auch etwas anderes eintauschen lässt; wenn sie nach Aufzeigen eines Vorteils eintauschen lässt; bei einer Geistesgestörten; bei einer ersten Täterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Übungsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Sechste Übungsregel

758. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena upāsakā bhikkhunisaṅghassa cīvaratthāya chandakaṃ saṅgharitvā aññatarassa pāvārikassa ghare parikkhāraṃ nikkhipitvā bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘amukassa, ayye, pāvārikassa ghare cīvaratthāya parikkhāro nikkhitto, tato cīvaraṃ āharāpetvā bhājethā’’ti. Bhikkhuniyo tena parikkhārena bhesajjaṃ cetāpetvā paribhuñjiṃsu. Upāsakā jānitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ upāsakānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā …pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena [Pg.328] parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

758. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit sammelten Laienanhänger Spenden für den Zweck von Gewändern für den Nonnen-Sangha, hinterlegten den Betrag im Hause eines gewissen Tuchhändlers, begaben sich zu den Nonnen und sagten dies: ‐Ehrwürdige, im Hause jenes Tuchhändlers wurde ein Betrag für den Zweck von Gewändern hinterlegt; lasst euch von dort Gewänder holen und teilt sie auf.‐ Die Nonnen ließen jedoch mit jenem Betrag Arznei eintauschen und verbrauchten sie. Als die Laienanhänger davon erfuhren, tadelten sie, murrten und sprachen entrüstet: ‐Wie können die Nonnen nur mit einem Betrag, der dem Sangha gehört und für einen anderen Zweck gewidmet und bestimmt war, etwas anderes eintauschen lassen!‐ Die Nonnen hörten, wie jene Laienanhänger tadelten, murrten und entrüstet sprachen. Jene Nonnen, die bescheiden waren ...pe... tadelten, murrten und sprachen entrüstet: ‐Wie können die Nonnen nur mit einem Betrag, der dem Sangha gehört und für einen anderen Zweck gewidmet und bestimmt war, etwas anderes eintauschen lassen!‐ ...pe... ‐Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen mit einem Betrag, der dem Sangha gehört und für einen anderen Zweck gewidmet und bestimmt war, etwas anderes eintauschen lassen?‐ ‐Es ist wahr, Erhabener.‐ Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... ‐Wie können die Nonnen nur, ihr Mönche, mit einem Betrag, der dem Sangha gehört und für einen anderen Zweck gewidmet und bestimmt war, etwas anderes eintauschen lassen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...pe... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:‐

759. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

759. „Wenn eine Nonne mit gemeinschaftlichem Eigentum, das für einen anderen Zweck bestimmt und für etwas anderes vorgesehen war, etwas anderes eintauschen lässt, ist dies ein Nissaggiya-Pācittiya (ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert).“

760. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

760. „Yā pana“ bedeutet: wer auch immer... „bhikkhunī“ bedeutet: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint, die durch das gemeinschaftliche Verfahren der vierfachen Proklamation ordiniert wurde.

Aññadatthikena parikkhārena aññuddisikenāti aññassatthāya dinnena.

„Aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena“ bedeutet: mit einem Bedarfsgegenstand, der für den Zweck einer anderen Sache gegeben wurde.

Saṅghikenāti saṅghassa, na gaṇassa, na ekabhikkhuniyā.

„Saṅghikena“ bedeutet: dem Sangha (als Gemeinschaft) übergeben; nicht einer Gruppe (Gaṇa) übergeben, nicht einer einzelnen Nonne übergeben.

Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃatthāya dinnaṃ, taṃ ṭhapetvā aññaṃ cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me, ayye, aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti.…Pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

„Aññaṃ cetāpeyya“ bedeutet: Wenn sie den Gegenstand, der für einen bestimmten Zweck gegeben wurde, beiseite lässt und etwas anderes eintauschen lässt, begeht sie für die Bemühung ein Dukkaṭa (Vergehen der schlechten Tat). Durch den Erhalt wird die Sache verwirkungspflichtig (Nissaggiya). Sie muss entweder dem Sangha, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll sie verwirkt werden: ... „Ehrwürdige, dieser Gegenstand, den ich mit gemeinschaftlichem Eigentum, das für einen anderen Zweck bestimmt und für etwas anderes vorgesehen war, eintauschen ließ, ist zu verwirken. Ich verwirke ihn dem Sangha.“ ... (der Sangha) soll ihn zurückgeben... (die Gruppe) soll ihn zurückgeben... „Ich gebe ihn der Ehrwürdigen zurück“ (soll gesagt werden).

761. Aññadatthike aññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike vematikā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabbaṃ.

761. Wenn etwas für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es für einen anderen Zweck bestimmt ist, und sie etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn etwas für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel darüber ist und etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn etwas für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, und sie etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn sie den verwirkten Gegenstand zurückerhält, soll er für den ursprünglich gespendeten Zweck verwendet werden.

Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike anaññadatthikasaññā, anāpatti.

Wenn etwas nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, sie aber die Wahrnehmung hat, dass es für einen anderen Zweck bestimmt sei, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn etwas nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel darüber ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn etwas nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, liegt kein Vergehen vor.

762. Anāpatti sesakaṃ upaneti, sāmike apaloketvā upaneti, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

762. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie den Rest verwendet; wenn sie nach Rücksprache mit den Eigentümern (den Spendern) handelt; bei Gefahren; bei einer Nonne, die geisteskrank ist; bei einer Nonne, die die Ersttäterin ist.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Die siebte Trainingsregel

763. Tena [Pg.329] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena upāsakā bhikkhunisaṅghassa cīvaratthāya chandakaṃ saṅgharitvā aññatarassa pāvārikassa ghare parikkhāraṃ nikkhipitvā bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘amukassa, ayye, pāvārikassa ghare cīvaratthāya parikkhāro nikkhitto, tato cīvaraṃ āharāpetvā bhājethā’’ti. Bhikkhuniyo tena ca parikkhārena sayampi yācitvā bhesajjaṃ cetāpetvā paribhuñjiṃsu. Upāsakā jānitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

763. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hatten Laienanhänger (Upāsakas) für den Nonnen-Sangha Beiträge für Gewänder gesammelt, die Mittel bei einem gewissen Robenmacher hinterlegt und sich zu den Nonnen begeben und Folgendes gesagt: „Ehrwürdige, im Haus des Robenmachers mit dem Namen Sowieso sind Mittel für Gewänder hinterlegt; lasst von dort Gewänder bringen und teilt sie untereinander auf.“ Die Nonnen ließen jedoch mit diesen Mitteln, und indem sie auch selbst darum baten, Medizin eintauschen und gebrauchten diese. Die Laienanhänger erfuhren davon und ärgerten sich, waren entrüstet und beschwerten sich: „Wie können die Nonnen nur mit gemeinschaftlichem Eigentum, das für einen anderen Zweck bestimmt und für etwas anderes vorgesehen war, sowie mit selbst erbetenen Mitteln etwas anderes eintauschen lassen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen mit gemeinschaftlichem Eigentum, das für einen anderen Zweck bestimmt war, und mit selbst erbetenen Mitteln etwas anderes eintauschen lassen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können die Nonnen nur so etwas tun! Das dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:

764. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

764. „Wenn eine Nonne mit gemeinschaftlichem Eigentum, das für einen anderen Zweck bestimmt und für etwas anderes vorgesehen war, sowie mit selbst erbetenen Mitteln etwas anderes eintauschen lässt, ist dies ein Nissaggiya-Pācittiya.“

765. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

765. „Yā pana“ bedeutet: wer auch immer... „bhikkhunī“ bedeutet: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint, die durch das gemeinschaftliche Verfahren der vierfachen Proklamation ordiniert wurde.

Aññadatthikena parikkhārena aññuddisikenāti aññassatthāya dinnena.

„Aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena“ bedeutet: mit einem Bedarfsgegenstand, der für den Zweck einer anderen Sache gegeben wurde.

Saṅghikenāti saṅghassa, na gaṇassa, na ekabhikkhuniyā.

„Saṅghikena“ bedeutet: dem Sangha übergeben; nicht einer Gruppe übergeben, nicht einer einzelnen Nonne übergeben.

Saññācikenāti sayaṃ yācitvā.

„Saññācikenāti“ bedeutet: selbst darum gebeten habend.

Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃatthāya dinnaṃ taṃ ṭhapetvā aññaṃ cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me, ayye, aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena [Pg.330] saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

„Aññaṃ cetāpeyya“ bedeutet: Wenn sie das, was für einen Zweck gegeben wurde, beiseite lässt und etwas anderes (als Gewänder), wie Medizin, eintauschen lässt, begeht sie für die Bemühung ein Dukkaṭa. Durch den Erhalt wird es zu einem Nissaggiya. Es muss dem Sangha, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll es verwirkt werden: ... „Ehrwürdige, diese Sache, die ich mit gemeinschaftlichem Eigentum, das für einen anderen Zweck bestimmt war, und mit selbst erbetenen Mitteln gegen etwas anderes habe eintauschen lassen, ist zu verwirken. Ich verwirke sie dem Sangha.“ ... (der Empfänger) soll es zurückgeben... „Ich gebe es der Ehrwürdigen zurück“.

766. Aññadatthike aññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike vematikā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabbaṃ.

766. Wenn etwas für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es für einen anderen Zweck bestimmt ist, und sie etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn etwas für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel darüber ist, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn etwas für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn sie den verwirkten Gegenstand zurückerhält, soll er für den ursprünglich vorgesehenen Zweck verwendet werden.

Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike anaññadatthikasaññā, anāpatti.

Wenn etwas nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, sie aber die Wahrnehmung hat, dass es für einen anderen Zweck bestimmt sei, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn etwas nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel darüber ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn etwas nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, liegt kein Vergehen vor.

767. Anāpatti sesakaṃ upaneti, sāmike apaloketvā upaneti, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

767. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie den Rest verwendet; wenn sie nach Rücksprache mit den Eigentümern handelt; bei Gefahren; bei einer Nonne, die geisteskrank ist; bei der Ersttäterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Trainingsregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Die achte Trainingsregel

768. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa pūgassa pariveṇavāsikā bhikkhuniyo yāguyā kilamanti. Atha kho so pūgo bhikkhunīnaṃ yāguatthāya chandakaṃ saṅgharitvā aññatarassa āpaṇikassa ghare parikkhāraṃ nikkhipitvā bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘amukassa, ayye, āpaṇikassa ghare yāguatthāya parikkhāro nikkhitto, tato taṇḍulaṃ āharāpetvā yāguṃ pacāpetvā paribhuñjathā’’ti. Bhikkhuniyo tena parikkhārena bhesajjaṃ cetāpetvā paribhuñjiṃsu. So pūgo jānitvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena aññaṃ cetāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena [Pg.331] aññaṃ cetāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena aññaṃ cetāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

768. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit litten Nonnen, die in dem Umkreis einer bestimmten Vereinigung wohnten, an einem Mangel an Reisschleim. Daraufhin sammelte jene Vereinigung auf freiwilliger Basis Gaben für den Reisschleim der Nonnen, hinterlegte die Mittel im Hause eines bestimmten Händlers, suchte die Nonnen auf und sagte: „Ehrwürdige, im Hause des Händlers Soundso wurden Mittel für Reisschleim hinterlegt. Lasst von dort Reis bringen, lasst Reisschleim kochen und genießt ihn.“ Die Nonnen jedoch ließen mit jenen Mitteln Arzneimittel eintauschen und nahmen diese zu sich. Jene Vereinigung erfuhr davon und beschwerte sich, tadelte und sprach missbilligend: „Wie können die Nonnen nur mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, etwas anderes eintauschen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, etwas anderes eintauschen?“ „Es stimmt, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen nur, ihr Mönche, mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, etwas anderes eintauschen! Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

769. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

769. „Welche Nonne auch immer mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, etwas anderes eintauschen lässt, für die ist es ein Nissaggiya Pācittiya (ein Vergehen, das Sühne und Verwirkung erfordert).“

770. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

770. „Welche auch immer“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Aññadatthikena parikkhārena aññuddisikenāti aññassatthāya dinnena.

„Mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren“: bedeutet, dass sie für den Zweck eines anderen Bedarfsartikels gegeben wurden.

Mahājanikenāti gaṇassa, na saṅghassa, na ekabhikkhuniyā.

„Einer Gruppe gehörend“: bedeutet, der Gruppe überlassen, nicht dem Saṅgha, nicht einer einzelnen Nonne.

Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃatthāya dinnaṃ taṃ ṭhapetvā aññaṃ cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me, ayye, aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena aññaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

„Etwas anderes eintauschen lässt“: bedeutet, dass sie das, wofür es gegeben wurde, beiseite lässt und etwas anderes eintauschen lässt; für die Bemühung gibt es ein Dukkaṭa (Vergehen der falschen Handlung). Mit dem Erhalt wird es zu einem Nissaggiya. Es muss dem Saṅgha, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne gegenüber verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll es verwirkt werden: ... „Ehrwürdige, dies wurde von mir mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, als etwas anderes eingetauscht; es ist zu verwirken. Ich verwirke es dem Saṅgha gegenüber.“ ... man soll es zurückgeben ... man soll es zurückgeben ... „Ich gebe es der Ehrwürdigen.“

771. Aññadatthike aññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike vematikā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabbaṃ.

771. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei für einen anderen Zweck, und sie etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel ist und sie etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht für einen anderen Zweck, und sie etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Nachdem das Verwirkte zurückerhalten wurde, muss es dem ursprünglichen Zweck der Spende zugeführt werden.

Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike anaññadatthikasaññā, anāpatti.

Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, sie aber die Wahrnehmung hat, es sei für einen anderen Zweck: ein Vergehen des Dukkaṭa. Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel ist: ein Vergehen des Dukkaṭa. Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht für einen anderen Zweck: kein Vergehen.

772. Anāpatti sesakaṃ upaneti, sāmike apaloketvā upaneti, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

772. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie den Rest dem Zweck zuführt; wenn sie nach Rücksprache mit den Eigentümern handelt; in Zeiten der Gefahr; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Die neunte Übungsregel.

773. Tena [Pg.332] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa pūgassa pariveṇavāsikā bhikkhuniyo yāguyā kilamanti. Atha kho so pūgo bhikkhunīnaṃ yāguatthāya chandakaṃ saṅgharitvā aññatarassa āpaṇikassa ghare parikkhāraṃ nikkhipitvā bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘amukassa, ayye, āpaṇikassa ghare yāguatthāya parikkhāro nikkhitto. Tato taṇḍule āharāpetvā yāguṃ pacāpetvā paribhuñjathā’’ti. Bhikkhuniyo tena ca parikkhārena sayampi yācitvā bhesajjaṃ cetāpetvā paribhuñjiṃsu. So pūgo jānitvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

773. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit litten Nonnen, die in dem Umkreis einer bestimmten Vereinigung wohnten, an einem Mangel an Reisschleim. Daraufhin sammelte jene Vereinigung auf freiwilliger Basis Gaben für den Reisschleim der Nonnen, hinterlegte die Mittel im Hause eines bestimmten Händlers, suchte die Nonnen auf und sagte: „Ehrwürdige, im Hause des Händlers Soundso wurden Mittel für Reisschleim hinterlegt. Lasst von dort Reis bringen, lasst Reisschleim kochen und genießt ihn.“ Die Nonnen jedoch ließen sowohl mit jenen Mitteln als auch mit dem, was sie selbst erbeten hatten, Arzneimittel eintauschen und nahmen diese zu sich. Jene Vereinigung erfuhr davon und beschwerte sich, tadelte und sprach missbilligend: „Wie können die Nonnen nur mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, sowie mit selbst erbetenen Mitteln etwas anderes eintauschen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen ... etwas anderes eintauschen?“ „Es stimmt, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen nur, ihr Mönche, mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, sowie mit selbst erbetenen Mitteln etwas anderes eintauschen! Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

774. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

774. „Welche Nonne auch immer mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren und einer Gruppe gehörten, sowie mit selbst erbetenen Mitteln etwas anderes eintauschen lässt, für die ist es ein Nissaggiya Pācittiya.“

775. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

775. „Welche auch immer“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Aññadatthikena parikkhārena aññuddisikenāti aññassatthāya dinnena.

„Mit Mitteln, die für einen anderen Zweck gespendet, für etwas anderes bestimmt waren“: bedeutet, dass sie für den Zweck eines anderen Bedarfsartikels gegeben wurden.

Mahājanikenāti gaṇassa, na saṅghassa, na ekabhikkhuniyā.

„Einer Gruppe gehörend“: bedeutet, der Gruppe überlassen, nicht dem Saṅgha, nicht einer einzelnen Nonne.

Saññācikenāti sayaṃ yācitvā.

„Selbst erbeten“: bedeutet, dass sie es selbst angefordert hat.

Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃatthāya dinnaṃ taṃ ṭhapetvā aññaṃ cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā [Pg.333] gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me, ayye, aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

„Etwas anderes eintauschen lassen“ bedeutet: Abgesehen von dem Gegenstand, für dessen Zweck er gegeben wurde, lässt sie etwas anderes eintauschen; für die Bemühung gibt es ein Dukkaṭa. Durch den Erhalt wird es zu einem Nissaggiya. Es muss dem Orden, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne gegenüber verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll es verwirkt werden: … „Ehrwürdige Damen, dieser Gegenstand von mir, der mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für eine andere Sache vorgesehenen, für eine Gruppe bestimmten und von mir selbst erbetenen Zubehör eingetauscht wurde, ist zu verwirken. Ich verwirke ihn dem Orden.“ … Man soll es [ihr] zurückgeben … man soll es [ihr] zurückgeben … „Ich gebe es der Ehrwürdigen zurück“.

776. Aññadatthike aññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike vematikā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabbaṃ.

776. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei für einen anderen Zweck bestimmt, und etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel ist und etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht für einen anderen Zweck bestimmt, und etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Nachdem sie das Verwirkte zurückerhalten hat, soll es gemäß dem ursprünglichen Zweck der Gabe verwendet werden.

Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike anaññadatthikasaññā anāpatti.

Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, sie aber die Wahrnehmung hat, es sei für einen anderen Zweck bestimmt, gibt es eine Verfehlung des Dukkaṭa. Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel ist, gibt es eine Verfehlung des Dukkaṭa. Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht für einen anderen Zweck bestimmt, liegt keine Verfehlung vor.

777. Anāpatti sesakaṃ upaneti, sāmike apaloketvā upaneti, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

777. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie den Rest verwendet, wenn sie die Eigentümer nach Einholung ihrer Erlaubnis verwendet, in Zeiten von Gefahren, bei einer geistesgestörten Nonne oder bei der Ersttäterin.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Trainingsregel ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Die zehnte Trainingsregel

778. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī bahussutā hoti bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Bahū manussā thullanandaṃ bhikkhuniṃ payirupāsanti. Tena kho pana samayena thullanandāya bhikkhuniyā pariveṇaṃ undriyati. Manussā thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kissidaṃ te, ayye, pariveṇaṃ undriyatī’’ti? ‘‘Natthāvuso, dāyakā, natthi kārakā’’ti. Atha kho te manussā thullanandāya bhikkhuniyā pariveṇatthāya chandakaṃ saṅgharitvā thullanandāya bhikkhuniyā parikkhāraṃ adaṃsu. Thullanandā bhikkhunī tena ca parikkhārena sayampi yācitvā bhesajjaṃ cetāpetvā paribhuñji. Manussā jānitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpessatī’’ti…pe… saccaṃ [Pg.334] kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpetīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

778. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā sehr gelehrt, eine Predigerin, mutig und geschickt darin, Lehrreden zu halten. Viele Menschen suchten die Nonne Thullanandā auf. Zu jener Zeit verfiel der Wohnbereich der Nonne Thullanandā. Die Menschen sagten zur Nonne Thullanandā: „Warum, Ehrwürdige, verfällt dein Wohnbereich?“ Sie sagte: „Es gibt keine Spender, ihr Herren, und keine Arbeiter.“ Da sammelten jene Menschen Spenden für den Wohnbereich der Nonne Thullanandā und gaben ihr die Mittel. Die Nonne Thullanandā ließ jedoch mit diesen Mitteln und auch mit dem, was sie selbst erbeten hatte, Arznei eintauschen und verbrauchte sie. Als die Menschen dies erfuhren, beschwerten sie sich, waren verärgert und sprachen herabwürdigend: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für eine andere Sache vorgesehenen, einer Einzelperson gehörenden und selbst erbetenen Zubehör etwas anderes eintauschen lassen?“ … „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für eine andere Sache vorgesehenen, einer Einzelperson gehörenden und selbst erbetenen Zubehör etwas anderes eintauschen lässt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: … „Wie kann die Nonne Thullanandā nur mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für eine andere Sache vorgesehenen, einer Einzelperson gehörenden und selbst erbetenen Zubehör etwas anderes eintauschen lassen! Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch dazu, den Glauben der Gläubigen zu stärken.“ … Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:

779. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

779. „Welche Nonne auch immer mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für eine andere Sache vorgesehenen, einer Einzelperson gehörenden und selbst erbetenen Zubehör etwas anderes eintauschen lässt, für die ist es ein Nissaggiya Pācittiya.“

780. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

780. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer … „Nonne“: … in diesem Sinne ist die durch den formellen Akt der vierfachen Proklamation ordinierte Nonne gemeint.

Aññadatthikena parikkhārena aññuddisikenāti aññassatthāya dinnena.

„Mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für eine andere Sache vorgesehenen Zubehör“: mit dem, was für den Zweck einer anderen Sache gegeben wurde.

Puggalikenāti ekāya bhikkhuniyā, na saṅghassa, na gaṇassa.

„Einer Einzelperson gehörend“: einer einzelnen Nonne überlassen, nicht dem Orden überlassen, nicht einer Gruppe überlassen.

Saññācikenāti sayaṃ yācitvā.

„Selbst erbeten“: selbst angefordert.

Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃatthāya dinnaṃ taṃ ṭhapetvā aññaṃ cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me, ayye, aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

„Etwas anderes eintauschen lassen“: Abgesehen von dem Gegenstand, für dessen Zweck er gegeben wurde, lässt sie etwas anderes eintauschen; für die Bemühung gibt es ein Dukkaṭa. Durch den Erhalt wird es zu einem Nissaggiya. Es muss dem Orden, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne gegenüber verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll es verwirkt werden: … „Ehrwürdige Damen, dieser Gegenstand von mir, der mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für eine andere Sache vorgesehenen, einer Einzelperson gehörenden und selbst erbetenen Zubehör eingetauscht wurde, ist zu verwirken. Ich verwirke ihn dem Orden.“ … Man soll es [ihr] zurückgeben … man soll es [ihr] zurückgeben … „Ich gebe es der Ehrwürdigen zurück“.

781. Aññadatthike aññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike vematikā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññadatthike anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabbaṃ.

781. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei für einen anderen Zweck bestimmt, und etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel ist und etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn es für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht für einen anderen Zweck bestimmt, und etwas anderes eintauschen lässt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Nachdem sie das Verwirkte zurückerhalten hat, soll es gemäß dem ursprünglichen Zweck der Gabe verwendet werden.

Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike anaññadatthikasaññā, anāpatti.

Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, sie aber die Wahrnehmung hat, es sei für einen anderen Zweck bestimmt, gibt es eine Verfehlung des Dukkaṭa. Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie im Zweifel ist, gibt es eine Verfehlung des Dukkaṭa. Wenn es nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht für einen anderen Zweck bestimmt, liegt keine Verfehlung vor.

782. Anāpatti sesakaṃ upaneti, sāmike apaloketvā upaneti, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

782. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie den Rest verwendet, wenn sie die Eigentümer nach Einholung ihrer Erlaubnis verwendet, in Zeiten von Gefahren, bei einer geistesgestörten Nonne oder bei der Ersttäterin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

11. Ekādasamasikkhāpadaṃ

11. Die elfte Trainingsregel

783. Tena [Pg.335] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī bahussutā hoti bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo sītakāle mahagghaṃ kambalaṃ pārupitvā yena thullanandā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā thullanandaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ thullanandā bhikkhunī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā pasenadi kosalo thullanandāya bhikkhuniyā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘vadeyyāsi, ayye, yena attho’’ti? ‘‘Sace me tvaṃ, mahārāja, dātukāmosi, imaṃ kambalaṃ dehī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo thullanandāya bhikkhuniyā kambalaṃ datvā uṭṭhāyāsanā thullanandaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā imā bhikkhuniyo asantuṭṭhā. Kathañhi nāma rājānaṃ kambalaṃ viññāpessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā rājānaṃ kambalaṃ viññāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī rājānaṃ kambalaṃ viññāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī rājānaṃ kambalaṃ viññāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

783. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā sehr gelehrt, wortgewandt, zuversichtlich und geschickt darin, Lehrreden zu halten. Dann begab sich der König Pasenadi von Kosala in der kalten Jahreszeit, bekleidet mit einer kostbaren Wolldecke, dorthin, wo die Nonne Thullanandā war. Nachdem er sich ihr genähert und die Nonne Thullanandā ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Die Nonne Thullanandā unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute den zur Seite sitzenden König Pasenadi von Kosala mit einer Lehrrede. Daraufhin sagte der König Pasenadi von Kosala, nachdem er von der Nonne Thullanandā durch die Lehrrede unterwiesen, ermutigt, begeistert und erfreut worden war, zu der Nonne Thullanandā: „Sagt mir, Ehrwürdige, was Ihr benötigt.“ „Großer König, wenn Ihr mir etwas geben wollt, so gebt mir diese Wolldecke.“ Da gab der König Pasenadi von Kosala der Nonne Thullanandā die Wolldecke, erhob sich von seinem Platz, grüßte die Nonne Thullanandā ehrfurchtsvoll, umwandelte sie rechtsherum und ging fort. Die Menschen regten sich auf, beschwerten sich und sprachen tadelnd: „Diese Nonnen sind sehr verlangend und unersättlich. Wie können sie es wagen, den König um eine Wolldecke zu bitten!“ Die Nonnen hörten jene Menschen, wie sie sich aufregten, beschwerten und tadelnd sprachen. Jene Nonnen, die genügsam waren, regten sich auf, beschwerten sich und sprachen tadelnd: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā den König um eine Wolldecke bitten?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā den König um eine Wolldecke bittet?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā den König um eine Wolldecke bitten! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu überzeugen ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

784. ‘‘Garupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā catukkaṃsaparamaṃ cetāpetabbaṃ. Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

784. „Wenn eine Nonne ein schweres Obergewand erbittet, darf sie eines im Wert von höchstens vier Kaṃsas erbitten. Wenn sie eines erbittet, das diesen Wert übersteigt, ist dies ein Nissaggiya Pācittiya.“

785. Garupāvuraṇaṃ [Pg.336] nāma yaṃ kiñci sītakāle pāvuraṇaṃ.

785. Ein „schweres Obergewand“ ist irgendein Gewand für die kalte Jahreszeit.

Cetāpentiyāti viññāpentiyā.

„Erbittend“ bedeutet anfordernd.

Catukkaṃsaparamaṃ cetāpetabbanti soḷasakahāpaṇagghanakaṃ cetāpetabbaṃ.

„Höchstens vier Kaṃsas erbitten“ bedeutet, ein Gewand im Wert von sechzehn Kahāpaṇas zu erbitten.

Tato ce uttari cetāpeyyāti tatuttari viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ‘‘idaṃ me, ayye, garupāvuraṇaṃ atirekacatukkaṃsaparamaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

„Wenn sie darüber hinausgehend erbittet“: Wenn sie mehr als das anfordert, ist dies für die Bemühung ein Dukkaṭa-Vergehen. Durch den Erhalt wird es zu einem Nissaggiya. Es muss dem Saṅgha, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne gegenüber verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll es verwirkt werden: ... „Ehrwürdige, dieses schwere Obergewand, das ich über die Grenze von vier Kaṃsas hinausgehend erbeten habe, ist zu verwirken. Ich verwirke es dem Saṅgha.“ ... Es soll zurückgegeben werden ... sie sollen es zurückgeben ... „Ich gebe es der Ehrwürdigen zurück.“

786. Atirekacatukkaṃse atirekasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekacatukkaṃse vematikā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekacatukkaṃse ūnakasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

786. Bei einem Wert von mehr als vier Kaṃsas und der Wahrnehmung, dass es mehr ist, wenn sie es erbittet: Nissaggiya Pācittiya. Bei einem Wert von mehr als vier Kaṃsas und bestehendem Zweifel, wenn sie es erbittet: Nissaggiya Pācittiya. Bei einem Wert von mehr als vier Kaṃsas und der Wahrnehmung, dass es weniger ist, wenn sie es erbittet: Nissaggiya Pācittiya.

Ūnakacatukkaṃse atirekasaññā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakacatukkaṃse vematikā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakacatukkaṃse ūnakasaññā, anāpatti.

Bei einem Wert von weniger als vier Kaṃsas und der Wahrnehmung, dass es mehr ist: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Wert von weniger als vier Kaṃsas und bestehendem Zweifel: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem Wert von weniger als vier Kaṃsas und der Wahrnehmung, dass es weniger ist: kein Vergehen.

787. Anāpatti catukkaṃsaparamaṃ cetāpeti, ūnakacatukkaṃsaparamaṃ cetāpeti, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

787. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie ein Gewand im Wert von höchstens vier Kaṃsas erbittet; wenn sie eines im Wert von weniger als vier Kaṃsas erbittet; wenn sie von Verwandten erbittet; wenn sie von jenen erbittet, die sie dazu eingeladen haben; wenn sie zum Wohle eines anderen erbittet; wenn sie es mit eigenem Vermögen erwirbt; wenn sie für jemanden, der ein kostbares Gewand erbitten wollte, ein weniger kostbares erbittet; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Ekādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die elfte Übungsregel ist abgeschlossen.

12. Dvādasamasikkhāpadaṃ

12. Zwölfte Übungsregel

788. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī bahussutā hoti bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṇhakāle mahagghaṃ khomaṃ pārupitvā yena thullanandā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā thullanandaṃ [Pg.337] bhikkhuniṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ thullanandā bhikkhunī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā pasenadi kosalo thullanandāya bhikkhuniyā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘vadeyyāsi, ayye, yena attho’’ti. ‘‘Sace me tvaṃ, mahārāja, dātukāmosi, imaṃ khomaṃ dehī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo thullanandāya bhikkhuniyā khomaṃ datvā uṭṭhāyāsanā thullanandaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā imā bhikkhuniyo asantuṭṭhā. Kathañhi nāma rājānaṃ khomaṃ viññāpessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā rājānaṃ khomaṃ viññāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī rājānaṃ khomaṃ viññāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavāti’’. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī rājānaṃ khomaṃ viññāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

788. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā sehr gelehrt, sprachgewandt, mutig und geschickt darin, Dhamma-Vorträge zu halten. Dann begab sich König Pasenadi von Kosala in der heißen Jahreszeit, bekleidet mit einem kostbaren Leinentuch, dorthin, wo die Nonne Thullanandā war; nachdem er sich ihr genähert hatte, begrüßte er die Nonne Thullanandā respektvoll und setzte sich beiseite nieder. Die Nonne Thullanandā belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute den beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala mit einer Dhamma-Rede. Daraufhin sagte der durch die Dhamma-Rede der Nonne Thullanandā belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute König Pasenadi von Kosala zur Nonne Thullanandā: „Ehrwürdige Frau, nenne mir bitte, was du benötigst.“ „Wenn du mir etwas geben möchtest, o Großkönig, dann gib mir dieses Leinentuch.“ Da gab König Pasenadi von Kosala der Nonne Thullanandā das Leinentuch, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor der Nonne Thullanandā, umrundete sie respektvoll rechtsherum und ging fort. Die Menschen regten sich auf, beschwerten sich und sprachen abfällig: „Diese Nonnen sind sehr verlangend und unersättlich. Wie können sie es wagen, den König um ein Leinentuch zu bitten!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich aufregten, beschwerten und abfällig sprachen. Jene Nonnen, die bescheiden waren... sie regten sich auf, beschwerten sich und sprachen abfällig: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā den König um ein Leinentuch bitten?“... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā den König um ein Leinentuch bittet?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann die Nonne Thullanandā, ihr Mönche, den König um ein Leinentuch bitten! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu gewinnen, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

789. ‘‘Lahupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabbaṃ. Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

789. „Wenn eine Nonne eine leichte Umhüllung erbittet, darf sie höchstens eine im Wert von zweieinhalb Kaṃsa erbitten. Wenn sie eine darüber hinausgehende erbittet, ist dies ein Vergehen, das zur Verwirkung führt und Sühne erfordert (Nissaggiya Pācittiya).“

790. Lahupāvuraṇaṃ nāma yaṃ kiñci uṇhakāle pāvuraṇaṃ.

790. Als „leichte Umhüllung“ gilt jede Art von Tuch, das in der heißen Jahreszeit als Umhang getragen wird.

Cetāpentiyāti viññāpentiyā.

„Erbittet“ (cetāpentiyā) bedeutet hier „anfragt“ (viññāpentiyā).

Aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabbanti dasakahāpaṇagghanakaṃ cetāpetabbaṃ.

„Höchstens im Wert von zweieinhalb Kaṃsa erbitten“ bedeutet, eine Umhüllung im Wert von zehn Kahāpaṇas zu erbitten.

Tato ce uttari cetāpeyyāti tatuttari viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā ekabhikkhuniyā vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, ayye, lahupāvuraṇaṃ atirekaaḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpitaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ [Pg.338] saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… ayyāya dammīti.

„Wenn sie eine darüber hinausgehende erbittet“ bedeutet, dass sie um etwas bittet, das diesen Wert übersteigt; für die Bemühung gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Mit dem Erhalt wird es zu einem Vergehen, das zur Verwirkung führt. Es muss dem Orden, einer Gruppe oder einer einzelnen Nonne gegenüber verwirkt werden. Und so, ihr Mönche, soll es verwirkt werden... „Ehrwürdige Frauen, diese leichte Umhüllung, die ich über den Wert von zweieinhalb Kaṃsa hinaus erbeten habe, ist zu verwirken. Ich verwirke sie hiermit dem Orden.“... sie soll zurückgegeben werden... sie sollen sie zurückgeben... „Ich gebe sie der ehrwürdigen Frau zurück.“

791. Atirekaaḍḍhateyyakaṃse atirekasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaaḍḍhateyyakaṃse vematikā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaaḍḍhateyyakaṃse ūnakasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

791. Wenn der Wert zweieinhalb Kaṃsa übersteigt und sie sich dessen bewusst ist und es dennoch erbittet, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn der Wert zweieinhalb Kaṃsa übersteigt und sie im Zweifel ist und es dennoch erbittet, ist es ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn der Wert zweieinhalb Kaṃsa übersteigt und sie meint, er sei geringer, und es dennoch erbittet, ist es ein Nissaggiya Pācittiya.

Ūnakaaḍḍhateyyakaṃse atirekasaññā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaaḍḍhateyyakaṃse vematikā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaaḍḍhateyyakaṃse ūnakasaññā, anāpatti.

Wenn der Wert weniger als zweieinhalb Kaṃsa beträgt, sie aber meint, er sei höher, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn der Wert weniger als zweieinhalb Kaṃsa beträgt und sie im Zweifel ist, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Wenn der Wert weniger als zweieinhalb Kaṃsa beträgt und sie meint, er sei geringer, liegt kein Vergehen vor.

792. Anāpatti aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpeti, ūnakaaḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpeti, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

792. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie eine Umhüllung im Wert von höchstens zweieinhalb Kaṃsa erbittet; wenn sie eine Umhüllung im Wert von weniger als zweieinhalb Kaṃsa erbittet; wenn sie von Verwandten erbittet; wenn sie von jenen erbittet, die sie dazu eingeladen haben; wenn sie es für einen anderen Zweck erbittet; wenn sie es mit eigenem Geld erwirbt; wenn sie für jemanden, der eine kostbare Umhüllung schenken wollte, eine preiswertere erbittet; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Dvādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zwölfte Übungsregel ist abgeschlossen.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyyāyo pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Ehrwürdige Frauen, die dreißig Regeln über Vergehen, die zur Verwirkung führen und Sühne erfordern (Nissaggiya Pācittiya), sind vorgetragen worden. Hierzu frage ich die ehrwürdigen Frauen: „Seid ihr in Bezug darauf rein?“ Zum zweiten Mal frage ich: „Seid ihr in Bezug darauf rein?“ Zum dritten Mal frage ich: „Seid ihr in Bezug darauf rein?“ Die ehrwürdigen Frauen sind hierin rein; deshalb schweigen sie. So nehme ich dies an.

Bhikkhunivibhaṅge nissaggiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Nissaggiya-Vergehen im Bhikkhunī-Vibhaṅga ist abgeschlossen.

4. Pācittiyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgo)

4. Abschnitt über die Pācittiya-Vergehen (Bhikkhunī-Vibhaṅga)

1. Lasuṇavaggo

1. Das Kapitel über Knoblauch (Lasuṇavagga)

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Übungsregel

Ime kho panāyyāyo chasaṭṭhisatā pācittiyā

Ehrwürdige Frauen, diese einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

793. Tena [Pg.339] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarena upāsakena bhikkhunisaṅgho lasuṇena pavārito hoti – ‘‘yāsaṃ ayyānaṃ lasuṇena attho, ahaṃ lasuṇenā’’ti. Khettapālo ca āṇatto hoti – ‘‘sace bhikkhuniyo āgacchanti, ekamekāya bhikkhuniyā dvetayo bhaṇḍike dehī’’ti. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ ussavo hoti. Yathābhataṃ lasuṇaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo taṃ upāsakaṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘lasuṇena, āvuso, attho’’ti. ‘‘Natthāyye. Yathābhataṃ lasuṇaṃ parikkhīṇaṃ. Khettaṃ gacchathā’’ti. Thullanandā bhikkhunī khettaṃ gantvā na mattaṃ jānitvā bahuṃ lasuṇaṃ harāpesi. Khettapālo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo na mattaṃ jānitvā bahuṃ lasuṇaṃ harāpessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tassa khettapālassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā na mattaṃ jānitvā bahuṃ lasuṇaṃ harāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī na mattaṃ jānitvā bahuṃ lasuṇaṃ harāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī na mattaṃ jānitvā bahuṃ lasuṇaṃ harāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

793. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit hatte ein gewisser Laienanhänger den Orden der Nonnen zur Gabe von Knoblauch eingeladen: „Welche ehrwürdigen Damen auch immer Knoblauch benötigen, ich lade sie hiermit dazu ein.“ Er hatte zudem den Feldwächter angewiesen: „Falls Nonnen kommen, gib jeder einzelnen Nonne zwei oder drei Bündel Knoblauch.“ Zu jener Zeit fand in Sāvatthī ein Fest statt. Der herbeigebrachte Vorrat an Knoblauch war erschöpft. Die Nonnen suchten jenen Laienanhänger auf und sagten: „Freund, wir benötigen Knoblauch.“ Er antwortete: „Ehrwürdige Damen, es ist keiner mehr da. Der herbeigebrachte Vorrat ist erschöpft. Geht zum Feld.“ Die Nonne Thullanandā ging zum Feld und ließ sich, ohne das rechte Maß zu kennen, eine große Menge Knoblauch mitnehmen. Der Feldwächter ärgerte sich, beschwerte sich und ließ seinem Unmut freien Lauf: „Wie können diese Nonnen nur, ohne das Maß zu kennen, eine so große Menge Knoblauch mitnehmen!“ Die Nonnen hörten, wie der Feldwächter sich ärgerte, beschwerte und seinem Unmut freien Lauf ließ. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... die ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur, ohne das Maß zu kennen, eine so große Menge Knoblauch mitnehmen!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā, ohne das Maß zu kennen, eine große Menge Knoblauch mitnehmen ließ?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann die Nonne Thullanandā nur, ihr Mönche, ohne das Maß zu kennen, eine große Menge Knoblauch mitnehmen! Dies dient, ihr Mönche, weder dazu, Vertrauen bei denen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...“ Nachdem er eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī aññatarassa brāhmaṇassa pajāpati ahosi. Tisso ca dhītaro – nandā, nandavatī, sundarīnandā. Atha kho, bhikkhave, so brāhmaṇo kālaṅkatvā aññataraṃ haṃsayoniṃ upapajji. Tassa sabbasovaṇṇamayā pattā ahesuṃ. So tāsaṃ ekekaṃ pattaṃ deti. Atha kho, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī ‘‘ayaṃ [Pg.340] haṃso amhākaṃ ekekaṃ pattaṃ detī’’ti taṃ haṃsarājaṃ gahetvā nippattaṃ akāsi. Tassa puna jāyamānā pattā setā sampajjiṃsu. Tadāpi, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī atilobhena suvaṇṇā parihīnā. Idāni lasuṇā parihāyissatī’’ti.

„In der Vergangenheit, ihr Mönche, war die Nonne Thullanandā die Ehefrau eines gewissen Brahmanen. Es gab drei Töchter – Nandā, Nandavatī und Sundarīnandā. Dann aber, ihr Mönche, verstarb jener Brahmane und wurde in der Daseinsform eines Schwans wiedergeboren. Seine Federn waren ganz aus Gold. Er gab jeder von ihnen jeweils eine Feder. Daraufhin dachte die Nonne Thullanandā: ‚Dieser Schwan gibt uns jedem nur eine Feder‘, fing den Schwanenkönig und rupfte ihm alle Federn aus. Doch als seine Federn nachwuchsen, wurden sie weiß. Damals, ihr Mönche, verlor die Nonne Thullanandā aufgrund ihrer übergroßen Gier das Gold. Jetzt wird sie den Knoblauch verlieren.“

‘‘Yaṃ laddhaṃ tena tuṭṭhabbaṃ, atilobho hi pāpako;

Haṃsarājaṃ gahetvāna, suvaṇṇā parihāyathā’’ti.

„Mit dem, was man erlangt hat, soll man zufrieden sein; denn übergroße Gier ist übel. Da sie den Schwanenkönig fing, verlor sie das Gold.“

Atha kho bhagavā thullanandaṃ bhikkhuniṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Daraufhin tadelte der Erhabene die Nonne Thullanandā auf vielfältige Weise wegen ihrer Schwer-zu-versorgen-Seins ... und sprach: „Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

794. ‘‘Yā pana bhikkhunī lasuṇaṃ khādeyya pācittiya’’nti.

794. „Welche Nonne auch immer Knoblauch essen sollte, für sie ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

795. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

795. ‚Welche auch immer‘ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... ‚Nonne‘: ... damit ist in diesem Zusammenhang eine Nonne gemeint.

Lasuṇaṃ nāma māgadhakaṃ vuccati.

‚Knoblauch‘ wird das genannt, was in Magadha wächst.

‘‘Khādissāmīti paṭiggaṇhā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Wenn sie mit dem Gedanken ‚Ich werde essen‘ den Knoblauch annimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei jedem Schluck begeht sie ein Pācittiya-Vergehen.

796. Lasuṇe lasuṇasaññā khādati, āpatti pācittiyassa. Lasuṇe vematikā khādati, āpatti pācittiyassa. Lasuṇe alasuṇasaññā khādati, āpatti pācittiyassa.

796. Wenn es Knoblauch ist und sie ihn in dem Bewusstsein isst, dass es Knoblauch ist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. Wenn es Knoblauch ist und sie Zweifel hat und ihn isst, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. Wenn es Knoblauch ist und sie ihn in dem Bewusstsein isst, dass es kein Knoblauch sei, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen.

Alasuṇe lasuṇasaññā khādati, āpatti dukkaṭassa. Alasuṇe vematikā khādati, āpatti dukkaṭassa. Alasuṇe alasuṇasaññā khādati, anāpatti.

Wenn es kein Knoblauch ist, sie ihn aber in dem Bewusstsein isst, dass es Knoblauch sei, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es kein Knoblauch ist und sie Zweifel hat, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn es kein Knoblauch ist und sie ihn in dem Bewusstsein isst, dass es kein Knoblauch sei, liegt kein Vergehen vor.

797. Anāpatti palaṇḍuke, bhañjanake, harītake, cāpalasuṇe, sūpasampāke, maṃsasampāke, telasampāke, sāḷave, uttaribhaṅge, ummattikāya, ādikammikāyāti.

797. Kein Vergehen liegt vor bei Zwiebeln, Schalotten, grünen Zwiebeln, Cāpa-Knoblauch, wenn der Knoblauch in Suppen mitgekocht wurde, in Fleischgerichten mitgekocht wurde, in Öl mitgekocht wurde, in Konfitüren, in Garnierungen, für eine geistig Verwirrte oder für die Ersttäterin.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Übungsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Zweite Übungsregel

798. Tena [Pg.341] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo sambādhe lomaṃ saṃharāpetvā aciravatiyā nadiyā vesiyāhi saddhiṃ naggā ekatitthe nahāyanti. Vesiyā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo sambādhe lomaṃ saṃharāpessanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tāsaṃ vesiyānaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo sambādhe lomaṃ saṃharāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo sambādhe lomaṃ saṃharāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo sambādhe lomaṃ saṃharāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

798. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit ließen sich die Nonnen der Sechser-Gruppe das Haar an den Schamstellen entfernen und badeten zusammen mit Prostituierten nackt an derselben Badestelle im Fluss Aciravatī. Die Prostituierten ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können sich Nonnen nur das Haar an den Schamstellen entfernen lassen, gerade so wie Frauen der Welt, die den Sinnengenüssen nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Prostituierten sich ärgerten, beschwerten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... die ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe sich nur das Haar an den Schamstellen entfernen lassen!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe sich das Haar an den Schamstellen entfernen lassen?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur, ihr Mönche, sich das Haar an den Schamstellen entfernen lassen! Dies dient, ihr Mönche, weder dazu, Vertrauen bei denen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

799. ‘‘Yā pana bhikkhunī sambādhe lomaṃ saṃharāpeyya, pācittiya’’nti.

799. „Welche Nonne auch immer sich das Haar an den Schamstellen entfernen lassen sollte, für sie ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

800. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

800. ‚Welche auch immer‘ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... ‚Nonne‘: ... damit ist in diesem Zusammenhang eine Nonne gemeint.

Sambādho nāma ubho upakacchakā, muttakaraṇaṃ.

‚Schamstellen‘ bezeichnet beide Achselhöhlen und das Geschlechtsorgan.

Saṃharāpeyyāti ekampi lomaṃ saṃharāpeti, āpatti pācittiyassa. Bahukepi lome saṃharāpeti, āpatti pācittiyassa.

„Entfernen lassen“ bedeutet: Wenn sie auch nur ein einziges Haar entfernen lässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie viele Haare entfernen lässt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

801. Anāpatti ābādhapaccayā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

801. Kein Vergehen liegt vor aufgrund einer Erkrankung, für eine Geisteskranke oder für die Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Dritte Trainingsregel

802. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena dve bhikkhuniyo anabhiratiyā [Pg.342] pīḷitā ovarakaṃ pavisitvā talaghātakaṃ karonti. Bhikkhuniyo tena saddena upadhāvitvā tā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘kissa tumhe, ayye, purisena saddhiṃ sampadussathā’’ti? ‘‘Na mayaṃ, ayye, purisena saddhiṃ sampadussāmā’’ti. Bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo talaghātakaṃ karissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo talaghātakaṃ karontīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo talaghātakaṃ karissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

802. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthi, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit waren zwei Nonnen von Unzufriedenheit geplagt, gingen in ein Gemach und schlugen sich auf den Schambereich (talaghātaka). Die Nonnen liefen wegen des Geräusches herbei und sagten zu jenen Nonnen: „Ehrwürdige, warum vergeht ihr euch zusammen mit einem Mann?“ „Ehrwürdige, wir vergehen uns nicht zusammen mit einem Mann.“ Sie berichteten den Nonnen den Sachverhalt. Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren ... tadelten, kritisierten und verbreiteten: „Wie können Nonnen nur auf den Schambereich schlagen!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen auf den Schambereich schlagen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können Nonnen nur auf den Schambereich schlagen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

803. ‘‘Talaghātake pācittiya’’nti.

803. „Wegen des Schlagens auf den Schambereich liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

804. Talaghātakaṃ nāma samphassaṃ sādiyantī antamaso uppalapattenapi muttakaraṇe pahāraṃ deti, āpatti pācittiyassa.

804. „Schlagen auf den Schambereich“ bedeutet: Wenn sie die Berührung genießt und sogar nur mit einem Lotusblatt einen Schlag auf das Harnorgan versetzt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

805. Anāpatti ābādhapaccayā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

805. Kein Vergehen liegt vor aufgrund einer Erkrankung, für eine Geisteskranke oder für die Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Vierte Trainingsregel

806. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā purāṇarājorodhā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Aññatarā bhikkhunī anabhiratiyā pīḷitā yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘rājā kho, ayye, tumhe cirāciraṃ gacchati. Kathaṃ tumhe dhārethā’’ti? ‘‘Jatumaṭṭhakena, ayye’’ti. ‘‘Kiṃ etaṃ, ayye, jatumaṭṭhaka’’nti? Atha kho sā bhikkhunī tassā bhikkhuniyā jatumaṭṭhakaṃ ācikkhi. Atha kho sā bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyitvā dhovituṃ vissaritvā ekamantaṃ chaḍḍesi. Bhikkhuniyo makkhikāhi samparikiṇṇaṃ passitvā [Pg.343] evamāhaṃsu – ‘‘kassidaṃ kamma’’nti? Sā evamāha – ‘‘mayhidaṃ kamma’’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

806. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthi, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war eine gewisse ehemalige Palastfrau des Königs unter den Nonnen ordiniert worden. Eine andere Nonne, die von Unzufriedenheit geplagt war, begab sich zu jener Nonne und fragte: „Ehrwürdige, der König kam doch nur in sehr langen Abständen zu euch. Wie habt ihr das ertragen?“ „Mit einem glatten Lackstab, Ehrwürdige.“ „Was ist das, ein glatter Lackstab?“ Da erklärte jene Nonne der anderen Nonne den glatten Lackstab. Daraufhin nahm jene Nonne einen glatten Lackstab, vergaß ihn nach dem Gebrauch zu waschen und warf ihn an eine Seite. Die Nonnen sahen ihn, umschwärmt von Fliegen, und fragten: „Wessen Tat ist das?“ Sie antwortete: „Das ist meine Tat.“ Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren ... tadelten, kritisierten und verbreiteten: „Wie kann eine Nonne nur einen glatten Lackstab benutzen!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne einen glatten Lackstab benutzt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne nur einen glatten Lackstab benutzen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

807. ‘‘Jatumaṭṭhake pācittiya’’nti.

807. „Wegen des Gebrauchs eines glatten Lackstabs liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

808. Jatumaṭṭhakaṃ nāma jatumayaṃ kaṭṭhamayaṃ piṭṭhamayaṃ mattikāmayaṃ.

808. „Glatter Lackstab“ bedeutet: aus Lack hergestellt, aus Holz hergestellt, aus Mehlteig hergestellt oder aus Lehm hergestellt.

Ādiyeyyāti samphassaṃ sādiyantī antamaso uppalapattampi muttakaraṇaṃ paveseti, āpatti pācittiyassa.

„Benutzen“ bedeutet: Wenn sie die Berührung genießt und sogar nur ein Lotusblatt in das Harnorgan einführt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

809. Anāpatti ābādhapaccayā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

809. Kein Vergehen liegt vor aufgrund einer Erkrankung, für eine Geisteskranke oder für die Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Fünfte Trainingsregel

810. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā adhovāte aṭṭhāsi – ‘‘duggandho, bhagavā, mātugāmo’’ti. Atha kho bhagavā – ‘‘ādiyantu kho bhikkhuniyo udakasuddhika’’nti, mahāpajāpatiṃ gotamiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho mahāpajāpati gotamī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ udakasuddhika’’nti. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī – ‘‘bhagavatā [Pg.344] udakasuddhikā anuññātā’’ti atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyantī muttakaraṇe vaṇaṃ akāsi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ āroceti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma bhikkhunī atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyissatīti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyatī’’ti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

810. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha bei den Sakyern in Kapilavatthu, im Nigrodha-Kloster. Da begab sich Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen, grüßte ihn ehrerbietig und stellte sich auf die Leeseite. Sie sagte: „Erhabener, der weibliche Körper hat einen schlechten Geruch.“ Daraufhin unterwies der Erhabene Mahāpajāpati Gotamī mit einer Lehrrede, ermutigte, begeisterte und erfreute sie und sagte: „Die Nonnen sollen die Reinigung mit Wasser praktizieren.“ Nachdem Mahāpajāpati Gotamī ... vom Erhabenen unterwiesen worden war ... verabschiedete sie sich ... Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube den Nonnen, ihr Mönche, die Reinigung mit Wasser.“ Zu jener Zeit dachte eine gewisse Nonne: „Der Erhabene hat die Reinigung mit Wasser erlaubt“, und während sie die Reinigung mit Wasser zu tief ausführte, verursachte sie eine Wunde an ihrem Harnorgan. Diese Nonne berichtete den Nonnen diesen Sachverhalt. Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren ... tadelten, kritisierten und verbreiteten: „Wie kann eine Nonne nur die Reinigung mit Wasser zu tief ausführen!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne die Reinigung mit Wasser zu tief ausführte?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne nur die Reinigung mit Wasser zu tief ausführen! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

811. ‘‘Udakasuddhikaṃ pana bhikkhuniyā ādiyamānāya dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ. Taṃ atikkāmentiyā pācittiya’’nti.

811. Wenn eine Nonne eine Wasserreinigung vornimmt, sollte sie höchstens ein Maß von zwei Fingergliedern (in der Tiefe und zwei Fingerbreiten in der Breite) anwenden. Wer dieses Maß überschreitet, begeht ein Pācittiya.

812. Udakasuddhikaṃ nāma muttakaraṇassa dhovanā vuccati.

812. Mit 'Wasserreinigung' ist das Waschen der Stelle gemeint, an der Urin ausgeschieden wird.

Ādiyamānāyāti dhovantiyā.

Der Ausdruck 'vornimmt' bezieht sich auf eine Nonne, die die Waschung durchführt.

Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbanti dvīsu aṅgulesu dve pabbaparamā ādātabbā.

Der Ausdruck 'höchstens bis zu zwei Fingergliedern' bedeutet, dass an zwei Fingern das Maß von zwei Fingergliedern genommen werden sollte.

Taṃ atikkāmentiyāti samphassaṃ sādiyantī antamaso kesaggamattampi atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

Der Ausdruck 'wer dieses Maß überschreitet' bedeutet: Wenn sie die Berührung genießt und das Maß auch nur um die Breite einer Haarspitze überschreitet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

813. Atirekadvaṅgulapabbe atirekasaññā ādiyati, āpatti pācittiyassa. Atirekadvaṅgulapabbe vematikā ādiyati, āpatti pācittiyassa. Atirekadvaṅgulapabbe ūnakasaññā ādiyati, āpatti pācittiyassa.

813. Wenn es mehr als zwei Fingerglieder sind und sie wahrnimmt, dass es mehr ist, und die Reinigung vornimmt, ist es ein Pācittiya. Wenn es mehr als zwei Fingerglieder sind und sie zweifelt und die Reinigung vornimmt, ist es ein Pācittiya. Wenn es mehr als zwei Fingerglieder sind und sie wahrnimmt, dass es weniger ist, und die Reinigung vornimmt, ist es ein Pācittiya.

Ūnakadvaṅgulapabbe atirekasaññā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakadvaṅgulapabbe vematikā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakadvaṅgulapabbe ūnakasaññā, anāpatti.

Wenn es weniger als zwei Fingerglieder sind und sie wahrnimmt, dass es mehr ist, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es weniger als zwei Fingerglieder sind und sie zweifelt, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es weniger als zwei Fingerglieder sind und sie wahrnimmt, dass es weniger ist, liegt kein Vergehen vor.

814. Anāpatti dvaṅgulapabbaparamaṃ ādiyati, ūnakadvaṅgulapabbaparamaṃ ādiyati, ābādhapaccayā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

814. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie das Maß von genau zwei Fingergliedern einhält, wenn sie weniger als das Maß von zwei Fingergliedern nimmt, bei Vorliegen einer Erkrankung, bei Geisteskrankheit oder bei der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Sechste Trainingsregel

815. Tena [Pg.345] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena ārohanto nāma mahāmatto bhikkhūsu pabbajito hoti. Tassa purāṇadutiyikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Tena kho pana samayena so bhikkhu tassā bhikkhuniyā santike bhattavissaggaṃ karoti. Atha kho sā bhikkhunī tassa bhikkhuno bhuñjantassa pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā accāvadati. Atha kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ apasādeti – ‘‘mā, bhagini, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Pubbe maṃ tvaṃ evañca evañca karosi, idāni ettakaṃ na sahasī’’ti – pānīyathālakaṃ matthake āsumbhitvā vidhūpanena pahāraṃ adāsi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī bhikkhussa pahāraṃ dassatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhussa pahāraṃ adāsīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhussa pahāraṃ dassati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

815. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Damals war ein hoher Beamter namens Ārohanta unter den Mönchen eingetreten. Seine frühere Ehefrau war unter den Nonnen eingetreten. Zu jener Zeit nahm dieser Mönch seine Mahlzeit bei jener Nonne ein. Da trat jene Nonne nahe an den essenden Mönch heran, bediente ihn mit Wasser und einem Fächer und sprach übermäßig viel (über Vergangenes). Da wies jener Mönch die Nonne zurecht: „Schwester, tu so etwas nicht. Das ist nicht zulässig.“ Sie erwiderte: „Früher hast du dies und jenes mit mir gemacht, und jetzt erträgst du nicht einmal so viel?“ – Sie goss den Wasserbecher über seinen Kopf und schlug ihn mit dem Fächer. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich, ließen ihren Unmut laut werden und verbreiteten Kritik: „Wie kann eine Nonne nur einen Mönch schlagen?“ ... „Stimmt es, ihr Mönche, dass eine Nonne einen Mönch geschlagen hat?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne nur einen Mönch schlagen! Dies dient nicht dazu, Ungläubige zu bekehren ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:

816. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiya’’nti.

816. „Welche Nonne auch immer einem Mönch, während dieser isst, nahesteht und ihn mit Trinkwasser oder einem Fächer bedient, begeht ein Pācittiya.“

817. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

817. „Welche auch immer“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch einen Rechtsakt mit vierfacher Proklamation ordinierte Frau gemeint.

Bhikkhussāti upasampannassa.

„Einem Mönch“: einem ordinierten Mönch.

Bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjantassa.

„Während dieser isst“: während er eine der fünf Arten von Speisen verzehrt.

Pānīyaṃ nāma yaṃ kiñci pānīyaṃ.

„Trinkwasser“ bezeichnet jegliche Art von Trinkwasser.

Vidhūpanaṃ nāma yā kāci bījanī.

„Fächer“ bezeichnet jegliche Art von Fächer.

Upatiṭṭheyyāti hatthapāse tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa.

„Nahesteht“ bedeutet, dass sie innerhalb der Armreichweite (Hatthapāsa) steht; es liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

818. Upasampanne upasampannasaññā pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭhati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematikā pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭhati, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññā pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭhati, āpatti pācittiyassa.

818. Wenn es ein Ordinierter ist und sie ihn als Ordinierten wahrnimmt und mit Wasser oder Fächer bedient: Pācittiya. Wenn es ein Ordinierter ist und sie zweifelt und bedient: Pācittiya. Wenn es ein Ordinierter ist und sie ihn als Nicht-Ordinierten wahrnimmt und bedient: Pācittiya.

Hatthapāsaṃ [Pg.346] vijahitvā upatiṭṭhati, āpatti dukkaṭassa. Khādanīyaṃ khādantassa upatiṭṭhati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa upatiṭṭhati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie außerhalb der Armreichweite steht und bedient: Dukkaṭa. Wenn sie bedient, während er feste Nahrung kaut: Dukkaṭa. Wenn sie einem Nicht-Ordinierten bedient: Dukkaṭa. Wenn es ein Nicht-Ordinierter ist, sie ihn aber als Ordinierten wahrnimmt: Dukkaṭa. Wenn es ein Nicht-Ordinierter ist und sie zweifelt: Dukkaṭa. Wenn es ein Nicht-Ordinierter ist und sie ihn als Nicht-Ordinierten wahrnimmt: Dukkaṭa.

819. Anāpatti deti, dāpeti, anupasampannaṃ āṇāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

819. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie etwas gibt, geben lässt, einen Nicht-Ordinierten mit dem Bedienen beauftragt, bei Geisteskrankheit oder bei der Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Siebte Trainingsregel

820. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo sassakāle āmakadhaññaṃ viññāpetvā nagaraṃ atiharanti dvāraṭṭhāne – ‘‘dethāyye, bhāga’’nti. Palibundhetvā muñciṃsu. Atha kho tā bhikkhuniyo upassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo āmakadhaññaṃ viññāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo āmakadhaññaṃ viññāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo āmakadhaññaṃ viññāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

820. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Damals erbaten Nonnen zur Erntezeit rohes Getreide und brachten es in die Stadt. Am Stadttor hielten die Wächter sie auf und sagten: „Gebt uns einen Teil, Ehrwürdige!“ Sie bedrängten sie, bevor sie sie gehen ließen. Da gingen jene Nonnen zum Kloster und berichteten den anderen Nonnen diesen Vorfall. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich ... „Wie können Nonnen nur rohes Getreide erbitten?“ ... „Stimmt es, ihr Mönche, dass die Nonnen rohes Getreide erbitten?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha tadelte sie ... „Wie können Nonnen nur rohes Getreide erbitten! Dies dient nicht dazu, Ungläubige zu bekehren ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:

821. ‘‘Yā pana bhikkhunī āmakadhaññaṃ viññatvā vā viññāpetvā vā bhajjitvā vā bhajjāpetvā vā koṭṭetvā vā koṭṭāpetvā vā pacitvā vā pacāpetvā vā bhuñjeyya, pācittiya’’nti.

821. „Welche Nonne auch immer rohes Getreide erbittet oder erbitten lässt, es selbst röstet oder rösten lässt, es selbst stampft oder stampfen lässt, es selbst kocht oder kochen lässt und es dann verzehrt, begeht ein Pācittiya.“

822. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

822. „Welche auch immer“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch einen Rechtsakt mit vierfacher Proklamation ordinierte Frau gemeint.

Āmakadhaññaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrusako.

Als rohes Getreide (Āmakadhañña) bezeichnet man Reis (Sāli), Hochlandreis (Vīhi), Gerste (Yavo), Weizen (Godhumo), Hirse (Kaṅgu), Kolbenhirse (Varako) und Zwerghirse (Kudrusako).

Viññatvāti [Pg.347] sayaṃ viññatvā. Viññāpetvāti aññaṃ viññāpetvā.

'Nachdem sie erbeten hat' (Viññatvā) bedeutet, selbst erbeten zu haben. 'Nachdem sie erbitten ließ' (Viññāpetvā) bedeutet, eine andere Person zum Erbitten veranlasst zu haben.

Bhajjitvāti sayaṃ bhajjitvā. Bhajjāpetvāti aññaṃ bhajjāpetvā.

'Nachdem sie geröstet hat' (Bhajjitvā) bedeutet, selbst geröstet zu haben. 'Nachdem sie rösten ließ' (Bhajjāpetvā) bedeutet, eine andere Person zum Rösten veranlasst zu haben.

Koṭṭetvāti sayaṃ koṭṭetvā. Koṭṭāpetvāti aññaṃ koṭṭāpetvā.

'Nachdem sie zerstampft hat' (Koṭṭetvā) bedeutet, selbst zerstampft zu haben. 'Nachdem sie zerstampfen ließ' (Koṭṭāpetvā) bedeutet, eine andere Person zum Zerstampfen veranlasst zu haben.

Pacitvāti sayaṃ pacitvā. Pacāpetvāti aññaṃ pacāpetvā.

'Nachdem sie gekocht hat' (Pacitvā) bedeutet, selbst gekocht zu haben. 'Nachdem sie kochen ließ' (Pacāpetvā) bedeutet, eine andere Person zum Kochen veranlasst zu haben.

‘‘Bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Wenn sie es mit dem Gedanken 'Ich werde es essen' entgegennimmt, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) vor. Bei jedem Herunterschlucken liegt ein Vergehen vor, das Sühne erfordert (Pācittiya).

823. Anāpatti ābādhapaccayā, aparaṇṇaṃ viññāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

823. Kein Vergehen liegt vor: aufgrund von Krankheit, wenn sie Hülsenfrüchte (Aparaṇṇa) erbittet, bei einer Geistesgestörten oder bei der Ersttäterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Übungsregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Die achte Übungsregel.

824. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo nibbiṭṭharājabhaṭo ‘‘taññeva bhaṭapathaṃ yācissāmī’’ti sīsaṃ nahāyitvā bhikkhunupassayaṃ nissāya rājakulaṃ gacchati. Aññatarā bhikkhunī kaṭāhe vaccaṃ katvā tirokuṭṭe chaḍḍentī tassa brāhmaṇassa matthake āsumbhi. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘assamaṇiyo imā muṇḍā bandhakiniyo. Kathañhi nāma gūthakaṭāhaṃ matthake āsumbhissanti! Imāsaṃ upassayaṃ jhāpessāmī’’ti! Ummukaṃ gahetvā upassayaṃ pavisati. Aññataro upāsako upassayā nikkhamanto addasa taṃ brāhmaṇaṃ ummukaṃ gahetvā upassayaṃ pavisantaṃ. Disvāna taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, ummukaṃ gahetvā upassayaṃ pavisasī’’ti? ‘‘Imā maṃ, bho, muṇḍā bandhakiniyo gūthakaṭāhaṃ matthake āsumbhiṃsu. Imāsaṃ upassayaṃ jhāpessāmī’’ti. ‘‘Gaccha, bho brāhmaṇa, maṅgalaṃ etaṃ. Sahassaṃ lacchasi tañca bhaṭapatha’’nti. Atha kho so brāhmaṇo sīsaṃ nahāyitvā rājakulaṃ gantvā sahassaṃ alattha tañca bhaṭapathaṃ. Atha kho so upāsako upassayaṃ pavisitvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ [Pg.348] ārocetvā paribhāsi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo uccāraṃ tirokuṭṭe chaḍḍessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo uccāraṃ tirokuṭṭe chaḍḍentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo uccāraṃ tirokuṭṭe chaḍḍessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

824. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Kloster des Anāthapiṇḍika, im Jeta-Hain. Zu dieser Zeit ging ein gewisser Brahmane, ein ehemaliger königlicher Söldner, der dachte: 'Ich werde genau jene Söldnerstelle erbitten', nachdem er seinen Kopf gewaschen hatte, am Nonnenkloster vorbei zum Palast des Königs. Eine gewisse Nonne, die ihre Notdurft in einem Topf verrichtet hatte und diesen über die Mauer entsorgen wollte, schüttete den Inhalt auf den Kopf dieses Brahmanen. Da ärgerte sich der Brahmane, war erzürnt und schimpfte: 'Diese Kahlköpfigen sind keine echten Nonnen, sondern liederliche Frauen! Wie können sie nur einen Topf mit Kot auf meinen Kopf schütten! Ich werde ihr Kloster niederbrennen!' Er nahm eine Fackel und wollte das Kloster betreten. Ein gewisser Laienanhänger, der gerade das Kloster verließ, sah den Brahmanen mit der Fackel eintreten. Als er ihn sah, sagte er zu dem Brahmanen: 'Warum, werter Herr, betrittst du mit einer Fackel das Kloster?' 'Werter Herr, diese kahlköpfigen liederlichen Frauen haben einen Topf mit Kot auf meinen Kopf geschüttet. Ich werde ihr Kloster niederbrennen.' 'Gehe hin, werter Brahmane, das ist ein Glückszeichen. Du wirst tausend Goldstücke und jene Söldnerstelle erhalten.' Daraufhin wusch sich der Brahmane den Kopf, ging zum Königspalast und erhielt tausend Goldstücke sowie die Söldnerstelle. Dann betrat der Laienanhänger das Kloster, berichtete den Nonnen diesen Vorfall und tadelte sie. Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese ärgerten sich, waren erzürnt und schimpften: 'Wie können Nonnen nur Kot über die Mauer werfen!'... 'Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen Kot über die Mauer werfen?' 'Es ist wahr, Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie... 'Wie können Nonnen nur Kot über die Mauer werfen! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu bekehren...' Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:'

825. ‘‘Yā pana bhikkhunī uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiya’’nti.

825. 'Welche Nonne auch immer Kot, Urin, Kehricht oder Speisereste entweder über eine Wand oder über einen Zaun wirft oder werfen lässt, für die liegt ein Vergehen vor, das Sühne erfordert (Pācittiya).'

826. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

826. 'Welche auch immer' bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer... 'Nonne': ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Uccāro nāma gūtho vuccati. Passāvo nāma muttaṃ vuccati.

Als 'Kot' (Uccāra) wird Exkrement bezeichnet. Als 'Urin' (Passāva) wird Harn bezeichnet.

Saṅkāraṃ nāma kacavaraṃ vuccati.

Als 'Kehricht' (Saṅkāra) wird Abfall bezeichnet.

Vighāsaṃ nāma calakāni vā aṭṭhikāni vā ucchiṭṭhodakaṃ vā.

Als 'Speisereste' (Vighāsa) werden Kaupausen, Knochen oder Spülwasser bezeichnet.

Kuṭṭo nāma tayo kuṭṭā – iṭṭhakākuṭṭo, silākuṭṭo, dārukuṭṭo.

Als 'Wand' (Kuṭṭo) gibt es drei Arten: eine Ziegelwand, eine Steinwand oder eine Holzwand.

Pākāro nāma tayo pākārā – iṭṭhakāpākāro, silāpākāro, dārupākāro.

Als 'Zaun' (Pākāro) gibt es drei Arten: eine Ziegelmauer, eine Steinmauer oder eine Holzmauer.

Tirokuṭṭeti kuṭṭassa parato. Tiropākāreti pākārassa parato.

'Über die Wand' bedeutet jenseits der Wand. 'Über den Zaun' bedeutet jenseits des Zauns.

Chaḍḍeyyāti sayaṃ chaḍḍeti, āpatti pācittiyassa.

'Wenn sie wirft' bedeutet, sie wirft es selbst; es liegt ein Vergehen vor, das Sühne erfordert (Pācittiya).

Chaḍḍāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ āṇattā bahukampi chaḍḍeti, āpatti pācittiyassa.

'Wenn sie werfen lässt' bedeutet, sie weist eine andere Person an; es liegt ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) vor. Wenn die angewiesene Person, auch wenn sie nur einmal angewiesen wurde, vieles wegwirft, liegt ein Vergehen vor, das Sühne erfordert (Pācittiya).

827. Anāpatti oloketvā chaḍḍeti, avaḷañje chaḍḍeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

827. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nach dem Nachsehen wirft, wenn sie es an einem ungenutzten Ort wegwirft, bei einer Geistesgestörten oder bei der Ersttäterin.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Die neunte Übungsregel.

828. Tena [Pg.349] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa brāhmaṇassa bhikkhunūpassayaṃ nissāya yavakhettaṃ hoti. Bhikkhuniyo uccārampi passāvampi saṅkārampi vighāsampi khette chaḍḍenti. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo amhākaṃ yavakhettaṃ dūsessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo uccārampi passāvampi saṅkārampi vighāsampi harite chaḍḍessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo uccārampi passāvampi saṅkārampi vighāsampi harite chaḍḍentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo uccārampi passāvampi saṅkārampi vighāsampi harite chaḍḍessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

828. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi im Kloster des Anāthapiṇḍika, im Jeta-Hain. Zu dieser Zeit hatte ein gewisser Brahmane ein Gerstenfeld, das an das Nonnenkloster grenzte. Die Nonnen warfen Kot, Urin, Kehricht und Speisereste in das Feld. Da ärgerte sich der Brahmane, war erzürnt und schimpfte: 'Wie können Nonnen nur unser Gerstenfeld verderben!' Die Nonnen hörten, wie dieser Brahmane sich ärgerte, erzürnte und schimpfte. Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese ärgerten sich, waren erzürnt und schimpften: 'Wie können Nonnen nur Kot, Urin, Kehricht und Speisereste auf grünes Gewächs werfen!'... 'Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen Kot, Urin, Kehricht und Speisereste auf grünes Gewächs werfen?' 'Es ist wahr, Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie... 'Wie können Nonnen nur Kot, Urin, Kehricht und Speisereste auf grünes Gewächs werfen! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu bekehren...' Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:'

829. ‘‘Yā pana bhikkhunī uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiya’’nti.

829. 'Welche Nonne auch immer Kot, Urin, Kehricht oder Speisereste auf grünes Gewächs wirft oder werfen lässt, für die liegt ein Vergehen vor, das Sühne erfordert (Pācittiya).'

830. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

830. „Was aber“: was auch immer für eine … (wie zuvor) … „Nonne“: … (wie zuvor) … in diesem Sinne ist eine Nonne gemeint.

Uccāro nāma gūtho vuccati. Passāvo nāma muttaṃ vuccati.

„Exkrement“ (uccāra) bezieht sich auf Kot (gūtha). „Urin“ (passāva) bezieht sich auf Harn (mutta).

Saṅkāraṃ nāma kacavaraṃ vuccati.

„Unrat“ (saṅkāra) bezieht sich auf Kehricht (kacavara).

Vighāsaṃ nāma calakāni vā aṭṭhikāni vā ucchiṭṭhodakaṃ vā.

„Speisereste“ (vighāsa) sind Speisebrocken, Knochen oder Spülwasser.

Haritaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ yaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ropimaṃ.

„Grünes“ (harita) bezeichnet Getreide, Hülsenfrüchte oder alles von Menschen angepflanzte, das dem Gebrauch oder Verzehr dient.

Chaḍḍeyyāti sayaṃ chaḍḍeti, āpatti pācittiyassa.

„Sie sollte wegwerfen“: Wenn sie es selbst wegwirft, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen.

Chaḍḍāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ āṇattā bahukampi chaḍḍeti, āpatti pācittiyassa.

„Sie sollte wegwerfen lassen“: Wenn sie jemand anderen dazu anweist, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wurde die Person einmal angewiesen und wirft sie daraufhin vieles weg, begeht sie (die Nonne) ein Pācittiya-Vergehen.

831. Harite haritasaññā chaḍḍeti vā chaḍḍāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Harite vematikā chaḍḍeti vā chaḍḍāpeti vā, āpatti pācittiyassa[Pg.350]. Harite aharitasaññā chaḍḍeti vā chaḍḍāpeti vā, āpatti pācittiyassa.

831. Auf Grünem, mit der Wahrnehmung von Grünem, werfend oder werfen lassend: Pācittiya-Vergehen. Auf Grünem bei Zweifel: Pācittiya-Vergehen. Auf Grünem mit der Wahrnehmung von Nicht-Grünem: Pācittiya-Vergehen.

Aharite haritasaññā, āpatti dukkaṭassa. Aharite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Aharite aharitasaññā, anāpatti.

Auf Nicht-Grünem mit der Wahrnehmung von Grünem: Dukkaṭa-Vergehen. Auf Nicht-Grünem bei Zweifel: Dukkaṭa-Vergehen. Auf Nicht-Grünem mit der Wahrnehmung von Nicht-Grünem: kein Vergehen.

832. Anāpatti oloketvā chaḍḍeti, khettamariyāde chaḍḍeti sāmike āpucchitvā apaloketvā chaḍḍeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

832. Kein Vergehen: wenn sie vor dem Wegwerfen hinsieht; wenn sie es auf dem Feldrain wegwirft; wenn sie die Eigentümer fragt oder um Erlaubnis bittet; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das neunte Übungswort ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Das zehnte Übungswort.

833. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe giraggasamajjo hoti. Chabbaggiyā bhikkhuniyo giraggasamajjaṃ dassanāya agamaṃsu. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo naccampi gītampi vāditampi dassanāya gacchissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo naccampi gītampi vāditampi dassanāya gacchissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo naccampi gītampi vāditampi dassanāya gacchantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo naccampi gītampi vāditampi dassanāya gacchissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

833. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha, im Veluvana, dem Kalandakanivāpa. Damals fand in Rājagaha ein Bergfest statt. Die Nonnen der Gruppe von sechs gingen hin, um das Bergfest anzusehen. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen sich aus: „Wie können Nonnen hingehen, um Tanz, Gesang und Musik anzusehen, genau wie weltliche Frauen, die den Sinnesgenüssen nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie diese Menschen sich ärgerten, beschwerten sich und sich ausließen. Jene Nonnen, die bescheiden waren … (wie zuvor) … diese ärgerten sich, beschwerten sich und ließen sich aus: „Wie können die Nonnen der Gruppe von sechs hingehen, um Tanz, Gesang und Musik anzusehen!“ … (wie zuvor) … „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Gruppe von sechs hingehen, um Tanz, Gesang und Musik anzusehen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie … (wie zuvor) … „Wie können, ihr Mönche, die Nonnen der Gruppe von sechs hingehen, um Tanz, Gesang und Musik anzusehen! Das dient, ihr Mönche, nicht dazu, Vertrauen bei den noch Nicht-Vertrauenden zu wecken …“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:

834. ‘‘Yā pana bhikkhunī naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiya’’nti.

834. „Welche Nonne auch immer hingehen sollte, um Tanz, Gesang oder Musik anzusehen, für die gibt es ein Pācittiya.“

835. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

835. „Was aber“: was auch immer für eine … (wie zuvor) … „Nonne“: … (wie zuvor) … in diesem Sinne ist eine Nonne gemeint.

Naccaṃ [Pg.351] nāma yaṃ kiñci naccaṃ. Gītaṃ nāma yaṃ kiñci gītaṃ. Vāditaṃ nāma yaṃ kiñci vāditaṃ.

„Tanz“ ist jeglicher Tanz. „Gesang“ ist jeglicher Gesang. „Musik“ ist jegliche Musik.

836. Dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhitā passati vā suṇāti vā, āpatti pācittiyassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati vā suṇāti vā, āpatti pācittiyassa. Ekamekaṃ dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhitā passati vā suṇāti vā, āpatti pācittiyassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati vā suṇāti vā, āpatti pācittiyassa.

836. Geht sie hin, um es anzusehen: Dukkaṭa-Vergehen. Wo sie steht, wenn sie es dort sieht oder hört: Pācittiya-Vergehen. Wenn sie den Bereich des Sehens verlässt und es immer wieder sieht oder hört: Pācittiya-Vergehen. Geht sie hin, um jedes einzeln anzusehen: Dukkaṭa-Vergehen. Wo sie steht, wenn sie es dort sieht oder hört: Pācittiya-Vergehen. Wenn sie den Bereich des Sehens verlässt und es immer wieder sieht oder hört: Pācittiya-Vergehen.

837. Anāpatti ārāme ṭhitā passati vā suṇāti vā, bhikkhuniyā ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā āgantvā naccanti vā gāyanti vā vādenti vā, paṭipathaṃ gacchantī passati vā suṇāti vā, sati karaṇīye gantvā passati vā suṇāti vā, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

837. Kein Vergehen: wenn sie im Kloster steht und es sieht oder hört; wenn sie an einen Ort kommen, an dem eine Nonne steht, sitzt oder liegt und dort tanzen, singen oder musizieren; wenn sie es im Vorbeigehen auf dem Weg sieht oder hört; wenn sie hingeht, weil es eine Aufgabe zu erledigen gibt, und es dabei sieht oder hört; in Gefahrensituationen; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zehnte Übungswort ist abgeschlossen.

Lasuṇavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über den Knoblauch (Lasuṇavagga) ist abgeschlossen.

2. Andhakāravaggo

2. Das Kapitel über die Dunkelheit (Andhakāravagga).

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Das erste Übungswort.

838. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhaddāya kāpilāniyā antevāsiniyā bhikkhuniyā ñātako puriso gāmakā sāvatthiṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho sā bhikkhunī tena purisena saddhiṃ rattandhakāre appadīpe ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave[Pg.352], bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

838. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals kam ein männlicher Verwandter einer Nonne, die eine Schülerin der Bhaddā Kāpilānī war, aus einem Dorf wegen einer bestimmten Angelegenheit nach Sāvatthī. Da stand diese Nonne mit diesem Mann in der nächtlichen Dunkelheit ohne Licht allein zusammen und unterhielt sich mit ihm. Jene Nonnen, die bescheiden waren … (wie zuvor) … diese ärgerten sich, beschwerten sich und ließen sich aus: „Wie kann eine Nonne in der nächtlichen Dunkelheit ohne Licht mit einem Mann allein zusammenstehen und sich unterhalten!“ … (wie zuvor) … „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne in der nächtlichen Dunkelheit ohne Licht mit einem Mann allein zusammensteht und sich unterhält?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie … (wie zuvor) … „Wie kann, ihr Mönche, eine Nonne in der nächtlichen Dunkelheit ohne Licht mit einem Mann allein zusammenstehen und sich unterhalten! Das dient, ihr Mönche, nicht dazu, Vertrauen bei den noch Nicht-Vertrauenden zu wecken …“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:

839. ‘‘Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiya’’nti.

839. „Welche Nonne auch immer in der nächtlichen Dunkelheit ohne Licht mit einem Mann allein zusammenstehen oder sich unterhalten sollte, für die gibt es ein Pācittiya.“

840. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

840. „Was aber“: was auch immer für eine … (wie zuvor) … „Nonne“: … (wie zuvor) … in diesem Sinne ist eine Nonne gemeint.

Rattandhakāreti oggate sūriye. Appadīpeti anāloke.

„In der nächtlichen Dunkelheit“ bedeutet nach Sonnenuntergang. „Ohne Licht“ bedeutet ohne Helligkeit.

Puriso nāma manussapuriso na yakkho na peto na tiracchānagato viññū paṭibalo santiṭṭhituṃ sallapituṃ.

Ein 'Mann' ist ein menschlicher Mann, kein Yakkha (Dämon), kein Peta (Hungergeist), kein Tier; er ist verständig und fähig, (mit einer Nonne) zusammenzustehen und zu sprechen.

Saddhinti ekato. Ekenekāti puriso ceva hoti bhikkhunī ca.

'Zusammen' bedeutet gemeinsam. 'Alleine mit einem' bedeutet, dass da ein Mann und eine Nonne sind.

Santiṭṭheyya vāti purisassa hatthapāse tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa.

'Oder stehen sollte' bedeutet: wenn sie innerhalb der Armreichweite (Hatthapāsa) eines Mannes steht, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

Sallapeyya vāti purisassa hatthapāse ṭhitā sallapati, āpatti pācittiyassa.

'Oder sprechen sollte' bedeutet: wenn sie, während sie innerhalb der Armreichweite eines Mannes steht, spricht, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

Hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, āpatti dukkaṭassa. Yakkhena vā petena vā paṇḍakena vā tiracchānagatamanussaviggahena vā saddhiṃ santiṭṭhati vā sallapati vā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie die Armreichweite verlässt und dennoch zusammensteht oder spricht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie mit einem Yakkha, einem Peta, einem Paṇḍaka oder einem Tier in Menschengestalt zusammensteht oder spricht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.

841. Anāpatti yo koci viññū dutiyo hoti, arahopekkhā, aññavihitā santiṭṭhati vā sallapati vā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

841. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein verständiger Gefährte anwesend ist; wenn sie nicht nach Abgeschiedenheit sucht; wenn sie mit etwas anderem beschäftigt ist, während sie steht oder spricht; bei einer wahnsinnigen Nonne; bei der ersten Täterin.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Übungsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Die zweite Übungsregel.

842. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhaddāya kāpilāniyā antevāsiniyā bhikkhuniyā ñātako puriso gāmakā sāvatthiṃ [Pg.353] agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho sā bhikkhunī – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhituṃ sallapitu’’nti teneva purisena saddhiṃ paṭicchanne okāse ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

842. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi, im Jetavana-Hain im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit kam ein Verwandter einer Nonne, einer Schülerin der Bhaddā Kāpilānī, aus einem Dorf wegen einer Angelegenheit nach Sāvatthi. Da dachte jene Nonne: 'Vom Erhabenen ist es untersagt worden, in der Dunkelheit der Nacht ohne Licht mit einem Mann alleine zusammenzustehen oder zu sprechen.' Deshalb stand sie mit eben diesem Mann an einem verdeckten Ort alleine zusammen und sprach mit ihm. Jene Nonnen, die bescheiden waren, beschwerten sich, ärgerten sich und verbreiteten Unmut: 'Wie kann eine Nonne nur an einem verdeckten Ort mit einem Mann alleine zusammenstehen und sprechen!' 'Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne an einem verdeckten Ort mit einem Mann alleine zusammensteht und spricht?' – 'Es ist wahr, Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie: 'Wie kann eine Nonne nur an einem verdeckten Ort mit einem Mann alleine zusammenstehen und sprechen! Dies dient nicht dazu, die Ungläubigen zu bekehren.' Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:

843. ‘‘Yā pana bhikkhunī paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiya’’nti.

843. „Welche Nonne auch immer an einem verdeckten Ort mit einem Mann alleine zusammenstehen oder sprechen sollte, für die ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

844. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

844. „Welche“ bezieht sich auf jedwede. „Nonne“ meint in diesem Fall diejenige, die durch die formelle Zeremonie mit vier Anträgen ordiniert wurde.

Paṭicchanno nāma okāso kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci paṭicchanno hoti.

Ein „verdeckter Ort“ ist ein Ort, der durch eine Wand, einen Türflügel, eine Matte, einen Vorhang, einen Baum, einen Pfosten, ein Behältnis oder durch irgendetwas anderes verdeckt ist.

Puriso nāma manussapuriso na yakkho na peto na tiracchānagato viññū paṭibalo santiṭṭhituṃ sallapituṃ.

Ein „Mann“ ist ein menschlicher Mann, kein Yakkha, kein Peta, kein Tier; er ist verständig und fähig, zusammenzustehen und zu sprechen.

Saddhinti ekato. Ekenekāti puriso ceva hoti bhikkhunī ca.

„Zusammen“ bedeutet gemeinsam. „Alleine mit einem“ bedeutet, dass da ein Mann und eine Nonne sind.

Santiṭṭheyya vāti purisassa hatthapāse tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa.

„Oder stehen sollte“ bedeutet: wenn sie innerhalb der Armreichweite eines Mannes steht, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

Sallapeyya vāti purisassa hatthapāse ṭhitā sallapati, āpatti pācittiyassa.

„Oder sprechen sollte“ bedeutet: wenn sie, während sie innerhalb der Armreichweite eines Mannes steht, spricht, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

Hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, āpatti dukkaṭassa. Yakkhena vā petena vā paṇḍakena vā tiracchānagatamanussaviggahena vā saddhiṃ santiṭṭhati vā sallapati vā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie die Armreichweite verlässt und dennoch zusammensteht oder spricht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie mit einem Yakkha, einem Peta, einem Paṇḍaka oder einem Tier in Menschengestalt zusammensteht oder spricht, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.

845. Anāpatti [Pg.354] yo koci viññū dutiyo hoti, arahopekkhā, aññavihitā santiṭṭhati vā sallapati vā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

845. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein verständiger Gefährte anwesend ist; wenn sie nicht nach Abgeschiedenheit sucht; wenn sie mit etwas anderem beschäftigt ist, während sie steht oder spricht; bei einer wahnsinnigen Nonne; bei der ersten Täterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Übungsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Die dritte Übungsregel.

846. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhaddāya kāpilāniyā antevāsiniyā bhikkhuniyā ñātako puriso gāmakā sāvatthiṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho sā bhikkhunī – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhituṃ sallapitu’’nti teneva purisena saddhiṃ ajjhokāse ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī ajjhokāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī ajjhokāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī ajjhokāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

846. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthi, im Jetavana-Hain im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit kam ein Verwandter einer Nonne, einer Schülerin der Bhaddā Kāpilānī, aus einem Dorf wegen einer Angelegenheit nach Sāvatthi. Da dachte jene Nonne: 'Vom Erhabenen ist es untersagt worden, an einem verdeckten Ort mit einem Mann alleine zusammenzustehen oder zu sprechen.' Deshalb stand sie mit eben diesem Mann unter freiem Himmel alleine zusammen und sprach mit ihm. Jene Nonnen, die bescheiden waren, beschwerten sich, ärgerten sich und verbreiteten Unmut: 'Wie kann eine Nonne nur unter freiem Himmel mit einem Mann alleine zusammenstehen und sprechen!' 'Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne unter freiem Himmel mit einem Mann alleine zusammensteht und spricht?' – 'Es ist wahr, Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie: 'Wie kann eine Nonne nur unter freiem Himmel mit einem Mann alleine zusammenstehen und sprechen! Dies dient nicht dazu, die Ungläubigen zu bekehren.' Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:

847. ‘‘Yā pana bhikkhunī ajjhokāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiya’’nti.

847. „Welche Nonne auch immer unter freiem Himmel mit einem Mann alleine zusammenstehen oder sprechen sollte, für die ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

848. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

848. „Welche“ bezieht sich auf jedwede. „Nonne“ meint in diesem Fall diejenige, die durch die formelle Zeremonie mit vier Anträgen ordiniert wurde.

Ajjhokāso nāma appaṭicchanno hoti kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā, yena kenaci appaṭicchanno hoti.

Ein „Platz unter freiem Himmel“ ist ein Ort, der nicht durch eine Wand, einen Türflügel, eine Matte, einen Vorhang, einen Baum, einen Pfosten, ein Behältnis oder durch irgendetwas anderes verdeckt ist.

Puriso [Pg.355] nāma manussapuriso, na yakkho na peto na tiracchānagato, viññū paṭibalo santiṭṭhituṃ sallapituṃ.

Ein „Mann“ ist ein menschlicher Mann, kein Yakkha, kein Peta, kein Tier; er ist verständig und fähig, zusammenzustehen und zu sprechen.

Saddhinti ekato. Ekenekāti puriso ceva hoti bhikkhunī ca.

„Zusammen“ bedeutet gemeinsam. „Einer mit einer“ bedeutet, es gibt sowohl einen Mann als auch eine Nonne.

Santiṭṭheyya vāti purisassa hatthapāse tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa.

„Oder sie sollte stehen“ bedeutet, sie steht innerhalb der Armreichweite (hatthapāsa) eines Mannes; dies ist ein Pācittiya-Vergehen.

Sallapeyya vāti purisassa hatthapāse ṭhitā sallapati, āpatti pācittiyassa.

„Oder sie sollte sich unterhalten“ bedeutet, sie unterhält sich, während sie innerhalb der Armreichweite eines Mannes steht; dies ist ein Pācittiya-Vergehen.

Hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, āpatti dukkaṭassa. Yakkhena vā petena vā paṇḍakena vā tiracchāgatamanussaviggahena vā saddhiṃ santiṭṭhati vā sallapati vā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie außerhalb der Armreichweite steht oder sich unterhält, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie mit einem Dämon, einem Hungergeist, einem Eunuchen oder einem Tier in menschlicher Gestalt zusammen steht oder sich unterhält, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.

849. Anāpatti yo koci viññū dutiyo hoti, arahopekkhā, aññavihitā santiṭṭhati vā sallapati vā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

849. Es liegt kein Vergehen vor, wenn ein verständiger Gefährte anwesend ist, wenn die Abgeschiedenheit nicht beachtet wird, wenn sie steht oder spricht, während sie mit etwas anderem beschäftigt ist, bei einer Geisteskranken oder bei einer Anfängerin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Die vierte Trainingsregel

850. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī rathikāyapi byūhepi siṅghāṭakepi purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipi nikaṇṇikampi jappeti dutiyikampi bhikkhuniṃ uyyojeti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā rathikāyapi byūhepi siṅghāṭakepi purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipi nikaṇṇikampi jappissati dutiyikampi bhikkhuniṃ uyyojessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī rathikāyapi byūhepi siṅghāṭakepi purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhatipi sallapatipi nikaṇṇikampi jappeti dutiyikampi bhikkhuniṃ uyyojetīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī rathikāyapi byūhepi siṅghāṭakepi purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭhissatipi sallapissatipi nikaṇṇikampi jappissati dutiyikampi [Pg.356] bhikkhuniṃ uyyojessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

850. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit stand die Nonne Thullanandā auf einer Straße, in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung mit einem Mann allein zusammen, unterhielt sich mit ihm, flüsterte ihm ins Ohr und schickte ihre Begleiterin weg. Die Nonnen, die wenige Wünsche hatten ... diese tadelten, kritisierten und verbreiteten Klagen: „Wie kann es sein, dass die ehrwürdige Nonne Thullanandā auf einer Straße, in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung mit einem Mann allein zusammensteht, sich unterhält, ihm ins Ohr flüstert und ihre Begleiterin wegschickt?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā auf einer Straße, in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung mit einem Mann allein zusammensteht, sich unterhält, ihm ins Ohr flüstert und ihre Begleiterin wegschickt?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann es sein, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā auf einer Straße, in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung mit einem Mann allein zusammensteht, sich unterhält, ihm ins Ohr flüstert und ihre Begleiterin wegschickt? Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren –“

851. ‘‘Yā pana bhikkhunī rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā nikaṇṇikaṃ vā jappeyya dutiyikaṃ vā bhikkhuniṃ uyyojeyya, pācittiya’’nti.

851. „Welche Nonne auch immer auf einer Straße, in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung mit einem Mann allein zusammensteht oder sich unterhält oder ihm ins Ohr flüstert oder ihre Begleiterin wegschickt, für die ist es ein Pācittiya.“

852. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

852. „Welche auch immer“: wer auch immer von solcher Art ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Rathikā nāma racchā vuccati. Byūhaṃ nāma yeneva pavisanti teneva nikkhamanti. Siṅghāṭako nāma caccaraṃ vuccati.

„Straße“ (Rathikā) bezeichnet einen Fahrweg. „Sackgasse“ (Byūha) bezeichnet einen Weg, auf dem man hineingeht und auf demselben Weg wieder herauskommt. „Kreuzung“ (Siṅghāṭaka) bezeichnet einen Platz, an dem Wege zusammentreffen.

Puriso nāma manussapuriso na yakkho na peto na tiracchānagato viññū paṭibalo santiṭṭhituṃ sallapituṃ.

„Mann“ bezeichnet einen menschlichen Mann, keinen Dämon, keinen Hungergeist, kein Tier; einen, der verständig und fähig ist, zu stehen und sich zu unterhalten.

Saddhinti ekato. Ekenekāti puriso ceva hoti bhikkhunī ca.

„Zusammen“ bedeutet gemeinsam. „Einer mit einer“ bedeutet, es gibt sowohl einen Mann als auch eine Nonne.

Santiṭṭheyya vāti purisassa hatthapāse tiṭṭhati, āpatti pācittiyassa.

„Oder sie sollte stehen“ bedeutet, sie steht innerhalb der Armreichweite (hatthapāsa) eines Mannes; dies ist ein Pācittiya-Vergehen.

Sallapeyya vāti purisassa hatthapāse ṭhitā sallapati, āpatti pācittiyassa.

„Oder sie sollte sich unterhalten“ bedeutet, sie unterhält sich, während sie innerhalb der Armreichweite eines Mannes steht; dies ist ein Pācittiya-Vergehen.

Nikaṇṇikaṃ vā jappeyyāti purisassa upakaṇṇake āroceti, āpatti pācittiyassa.

„Oder ins Ohr flüstern“ bedeutet, sie teilt dem Mann etwas direkt am Ohr mit; dies ist ein Pācittiya-Vergehen.

Dutiyikaṃ vā bhikkhuniṃ uyyojeyyāti anācāraṃ ācaritukāmā dutiyikampi bhikkhuniṃ uyyojeti, āpatti dukkaṭassa. Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantiyā āpatti dukkaṭassa. Vijahite āpatti pācittiyassa.

„Oder die Begleiterin wegschicken“ bedeutet: Wenn sie in der Absicht, sich unangemessen zu verhalten, ihre Begleiterin wegschickt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie die Sichtweite oder Hörweite verlässt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie diese verlassen hat, ist es ein Pācittiya-Vergehen.

Hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā āpatti dukkaṭassa. Yakkhena vā petena vā paṇḍakena vā tiracchānagatamanussaviggahena vā saddhiṃ santiṭṭhati vā sallapati vā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie außerhalb der Armreichweite steht oder sich unterhält, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie mit einem Dämon, einem Hungergeist, einem Eunuchen oder einem Tier in menschlicher Gestalt zusammen steht oder sich unterhält, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen.

853. Anāpatti yo koci viññū dutiyo hoti, arahopekkhā, aññavihitā santiṭṭhati vā sallapati vā, na anācāraṃ ācaritukāmā, sati karaṇīye dutiyikaṃ bhikkhuniṃ uyyojeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

853. Es liegt kein Vergehen vor, wenn ein verständiger Gefährte anwesend ist, wenn die Abgeschiedenheit nicht beachtet wird, wenn sie steht oder spricht, während sie mit etwas anderem beschäftigt ist, wenn sie nicht beabsichtigt, sich unangemessen zu verhalten und die Begleiterin aufgrund einer notwendigen Aufgabe wegschickt, bei einer Geisteskranken oder bei einer Anfängerin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Die fünfte Trainingsregel

854. Tena [Pg.357] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī aññatarassa kulassa kulūpikā hoti niccabhattikā. Atha kho sā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkāmi. Tassa kulassa dāsī gharaṃ sammajjantī taṃ āsanaṃ bhājanantarikāya pakkhipi. Manussā taṃ āsanaṃ apassantā taṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ taṃ, ayye, āsana’’nti? ‘‘Nāhaṃ taṃ, āvuso, āsanaṃ passāmī’’ti. ‘‘Dethāyye, taṃ āsana’’nti paribhāsitvā niccabhattaṃ pacchindiṃsu. Atha kho te manussā gharaṃ sodhentā taṃ āsanaṃ bhājanantarikāya passitvā taṃ bhikkhuniṃ khamāpetvā niccabhattaṃ paṭṭhapesuṃ. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkamissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkamatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkamissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

854. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war eine gewisse Nonne eine Vertraute einer bestimmten Familie und erhielt dort regelmäßig Almosen. Dann kleidete sich diese Nonne am Vormittag an, nahm Schale und Gewand und begab sich zu jener Familie. Dort angekommen, setzte sie sich auf einen Sitzplatz und ging weg, ohne die Hausbesitzer zu verständigen. Die Dienerin jener Familie legte beim Fegen des Hauses diesen Sitzplatz zwischen Gefäße. Da die Leute diesen Sitzplatz nicht sahen, fragten sie die Nonne: „Ehrwürdige, wo ist jener Sitzplatz?“ Sie antwortete: „Ich sehe diesen Sitzplatz nicht, ihr Freunde.“ Die Leute sagten verärgert: „Gebt uns den Sitzplatz, Ehrwürdige!“ und nach diesem Vorwurf strichen sie die regelmäßigen Almosen. Später fanden diese Leute beim Reinigen des Hauses den Sitzplatz zwischen den Gefäßen; sie baten die Nonne um Verzeihung und setzten die regelmäßigen Almosen wieder ein. Danach berichtete diese Nonne den anderen Nonnen diesen Vorfall. Die Nonnen, die bescheiden waren, tadelten sie, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann eine Nonne am Vormittag Familien aufsuchen, sich auf einen Sitz setzen und weggehen, ohne die Hausbesitzer zu verständigen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne am Vormittag Familien aufsucht, sich auf einen Sitz setzt und weggeht, ohne die Hausbesitzer zu verständigen?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „... Wie kann eine Nonne am Vormittag Familien aufsuchen, sich auf einen Sitz setzen und weggehen, ohne die Hausbesitzer zu verständigen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

855. ‘‘Yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiya’’nti.

855. „Wenn eine Nonne am Vormittag Familien aufsucht, sich auf einen Sitz setzt und weggeht, ohne die Hausbesitzer zu verständigen, so ist dies ein Pācittiya.“

856. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

856. Yā panā: wer auch immer ... Bhikkhunī: ... dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Nonne.

Purebhattaṃ nāma aruṇuggamanaṃ upādāya yāva majjhanhikā.

Vormittag (purebhatta) bezeichnet die Zeit vom Anbruch der Morgendämmerung bis zum Mittag.

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ. Upasaṅkamitvāti tattha gantvā.

Familie (kula) bezeichnet die vier Arten von Familien: Kṣatriya-Familien, Brahmanen-Familien, Vaiśya-Familien und Śūdra-Familien. Aufgesucht habend (upasaṅkamitvā) bedeutet, dorthin gegangen zu sein.

Āsanaṃ [Pg.358] nāma pallaṅkassa okāso vuccati. Nisīditvāti tasmiṃ nisīditvā.

Sitzplatz (āsana) wird die Fläche genannt, die für den Schneidersitz ausreicht. Sich gesetzt habend (nisīditvā) bedeutet, sich auf diesen Platz gesetzt zu haben.

Sāmike anāpucchā pakkameyyāti yo tasmiṃ kule manusso viññū taṃ anāpucchā anovassakaṃ atikkāmentiyā āpatti pācittiyassa. Ajjhokāse upacāraṃ atikkāmentiyā āpatti pācittiyassa.

Weggehen, ohne die Hausbesitzer zu verständigen (sāmike anāpucchā pakkameyya) bedeutet: Wenn eine Nonne eine verständige Person in jener Familie nicht verständigt und den überdachten Bereich des Hauses verlässt, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie im Freien die unmittelbare Umgebung (upacāra) verlässt, begeht sie ein Pācittiya.

857. Anāpucchite anāpucchitasaññā pakkamati, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite vematikā pakkamati, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite āpucchitasaññā pakkamati, āpatti pācittiyassa.

857. Wenn sie nicht gefragt hat und in dem Bewusstsein, nicht gefragt zu haben, weggeht, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie nicht gefragt hat und im Zweifel darüber ist, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie nicht gefragt hat und im Bewusstsein, gefragt zu haben, weggeht, begeht sie ein Pācittiya.

Pallaṅkassa anokāse āpatti dukkaṭassa. Āpucchite anāpucchitasaññā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite āpucchitasaññā, anāpatti.

Wenn sie von einem Platz weggeht, der nicht für den Schneidersitz geeignet ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie gefragt hat und im Bewusstsein, nicht gefragt zu haben, weggeht, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie gefragt hat und im Zweifel ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie gefragt hat und im Bewusstsein, gefragt zu haben, weggeht, liegt kein Vergehen vor.

858. Anāpatti āpucchā gacchati, asaṃhārime, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

858. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nach dem Fragen geht; bei unbeweglichen (fest eingebauten) Sitzen; wenn sie krank ist; in Gefahrensituationen; bei Wahnsinnigen; bei der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Übungsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Die sechste Übungsregel.

859. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdatipi abhinipajjatipi. Manussā thullanandaṃ bhikkhuniṃ hirīyamānā āsane neva abhinisīdanti na abhinipajjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdissatipi abhinipajjissatipī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā pacchābhattaṃ kulāni [Pg.359] upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdissatipi abhinipajjissatipī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdatipi abhinipajjatipīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdissatipi abhinipajjissatipi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

859. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit suchte die Nonne Thullanandā nach dem Mittagessen Familien auf und setzte oder legte sich auf einen Sitzplatz, ohne die Hausbesitzer zu verständigen. Die Leute empfanden Scham gegenüber der Nonne Thullanandā und wagten es weder, sich auf den Sitz zu setzen noch sich hinzulegen. Die Leute tadelten sie, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā am Nachmittag Familien aufsuchen und sich ohne Erlaubnis der Hausbesitzer auf einen Sitz setzen oder legen?“ Die Nonnen hörten, wie diese Leute tadelten, murrten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Die Nonnen, die bescheiden waren, tadelten sie ebenfalls... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā am Nachmittag Familien aufsucht und sich ohne Erlaubnis der Hausbesitzer auf einen Sitz setzt oder legt?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann die Nonne Thullanandā am Nachmittag Familien aufsuchen und sich ohne Erlaubnis der Hausbesitzer auf einen Sitz setzen oder legen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

860. ‘‘Yā pana bhikkhunī pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiya’’nti.

860. „Wenn eine Nonne am Nachmittag Familien aufsucht und sich ohne Erlaubnis der Hausbesitzer auf einen Sitz setzt oder legt, so ist dies ein Pācittiya.“

861. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

861. Yā panā: wer auch immer ... Bhikkhunī: ... dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Nonne.

Pacchābhattaṃ nāma majjhanhike vītivatte yāva atthaṅgate sūriye.

Nachmittag (pacchābhatta) bezeichnet die Zeit, wenn der Mittag vorüber ist, bis zum Sonnenuntergang.

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ. Upasaṅkamitvāti tattha gantvā.

Mit 'Familie' sind die vier Stände gemeint: die Adelsfamilie, die Brahmanenfamilie, die Kaufmannsfamilie und die Arbeiterfamilie. 'Hingegangen' bedeutet, dorthin gegangen zu sein.

Sāmike anāpucchāti yo tasmiṃ kule manusso sāmiko dātuṃ, taṃ anāpucchā.

'Ohne die Besitzer zu fragen' bedeutet, ohne denjenigen Menschen in dieser Familie zu fragen, der die Befugnis hat, die Erlaubnis zu erteilen.

Āsanaṃ nāma pallaṅkassa okāso vuccati.

Als 'Sitzplatz' wird ein Ort bezeichnet, der für einen Meditationssitz geeignet ist.

Abhinisīdeyyāti tasmiṃ abhinisīdati, āpatti pācittiyassa.

'Sollte sie sich niedersetzen' bedeutet, sie setzt sich darauf nieder; es ist ein Sühne-Vergehen (Pācittiya).

Abhinipajjeyyāti tasmiṃ abhinipajjati, āpatti pācittiyassa.

'Sollte sie sich hinlegen' bedeutet, sie legt sich darauf hin; es ist ein Sühne-Vergehen (Pācittiya).

862. Anāpucchite anāpucchitasaññā āsane abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite vematikā āsane abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite āpucchitasaññā āsane abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa.

862. Wenn sie sich auf einen Sitzplatz setzt oder darauf hinlegt, ohne gefragt zu haben, und sie meint, nicht gefragt zu haben, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie sich auf einen Sitzplatz setzt oder darauf hinlegt, ohne gefragt zu haben, und sie im Zweifel darüber ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie sich auf einen Sitzplatz setzt oder darauf hinlegt, ohne gefragt zu haben, und sie meint, gefragt zu haben, ist es ein Pācittiya-Vergehen.

Pallaṅkassa [Pg.360] anokāse āpatti dukkaṭassa. Āpucchite anāpucchitasaññā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite āpucchitasaññā, anāpatti.

An einem Ort, der nicht für einen Meditationssitz geeignet ist, ist es ein Vergehen fehlerhaften Verhaltens (Dukkaṭa). Wenn sie gefragt hat, aber meint, nicht gefragt zu haben, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie gefragt hat, aber im Zweifel darüber ist, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie gefragt hat und meint, gefragt zu haben, liegt kein Vergehen vor.

863. Anāpatti āpucchā āsane abhinisīdati vā abhinipajjati vā, dhuvapaññatte, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

863. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nach dem Fragen auf dem Sitzplatz sitzt oder liegt; auf einem ständig bereitgestellten Platz; wenn sie krank ist; in Notfällen; für eine Geistesgestörte; für die Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Übungsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Siebte Übungsregel

864. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantiyo sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ upagantvā aññataraṃ brāhmaṇakulaṃ upasaṅkamitvā okāsaṃ yāciṃsu. Atha kho sā brāhmaṇī tā bhikkhuniyo etadavoca – ‘‘āgametha, ayye, yāva brāhmaṇo āgacchatī’’ti. Bhikkhuniyo – ‘‘yāva brāhmaṇo āgacchatī’’ti seyyaṃ santharitvā ekaccā nisīdiṃsu ekaccā nipajjiṃsu. Atha kho so brāhmaṇo rattiṃ āgantvā taṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘kā imā’’ti? ‘‘Bhikkhuniyo, ayyā’’ti. ‘‘Nikkaḍḍhatha imā muṇḍā bandhakiniyo’’ti, gharato nikkaḍḍhāpesi. Atha kho tā bhikkhuniyo sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā seyyaṃ santharitvā abhinisīdissantipi abhinipajjissantipī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā seyyaṃ santharitvā abhinisīdantipi abhinipajjantipīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā seyyaṃ santharitvā abhinisīdissantipi abhinipajjissantipi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

864. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit gingen viele Nonnen durch das Land Kosala nach Sāvatthī. Am Abend erreichten sie ein bestimmtes Dorf, begaben sich zu einer bestimmten Brahmanenfamilie und baten um Unterkunft. Da sagte die Brahmanin zu jenen Nonnen: 'Wartet, ihr Ehrwürdigen, bis der Brahmane kommt.' Die Nonnen dachten: 'Wir warten, bis der Brahmane kommt', breiteten Schlafstätten aus, wobei einige saßen und andere sich hinlegten. Als der Brahmane dann nachts kam, fragte er die Brahmanin: 'Wer sind diese?' Sie antwortete: 'Es sind Nonnen, Herr.' Da rief er: 'Treibt diese kahlköpfigen Unglücksbringerinnen hinaus!' und ließ sie aus dem Haus treiben. Später gingen die Nonnen nach Sāvatthī und erzählten dies den anderen Nonnen. Jene Nonnen, die bescheiden waren, tadelten, beschwerten sich und verbreiteten Unwillen: 'Wie können Nonnen es wagen, zur unrechten Zeit zu Familien zu gehen, ohne die Besitzer zu fragen, Schlafstätten auszubreiten und sich darauf niederzusetzen oder hinzulegen?' ... 'Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen zur unrechten Zeit zu Familien gehen, ohne die Besitzer zu fragen, Schlafstätten ausbreiten und sich darauf niedersetzen oder hinlegen?' 'Es ist wahr, Erhabener.' Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie: 'Wie können Nonnen es wagen, zur unrechten Zeit zu Familien zu gehen, ohne die Besitzer zu fragen, Schlafstätten auszubreiten und sich darauf niederzusetzen oder hinzulegen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben...' Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:

865. ‘‘Yā [Pg.361] pana bhikkhunī vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiya’’nti.

865. 'Welche Nonne aber zur unrechten Zeit zu Familien geht, ohne die Besitzer zu fragen, eine Schlafstätte ausbreitet oder ausbreiten lässt und sich darauf niedersetzt oder hinlegt, für die ist es ein Sühne-Vergehen (Pācittiya).'

866. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

866. 'Welche aber' bezieht sich auf eine solche... 'Nonne'... damit ist in diesem Sinne die Nonne gemeint.

Vikālo nāma atthaṅgate sūriye yāva aruṇuggamanā.

'Unrechte Zeit' ist die Zeit nach Sonnenuntergang bis zum Anbruch der Morgendämmerung.

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ suddakulaṃ. Upasaṅkamitvāti tattha gantvā.

Mit 'Familie' sind die vier Stände gemeint: die Adelsfamilie, die Brahmanenfamilie, die Kaufmannsfamilie und die Arbeiterfamilie. 'Hingegangen' bedeutet, dorthin gegangen zu sein.

Sāmike anāpucchāti yo tasmiṃ kule manusso sāmiko dātuṃ, taṃ anāpucchā.

'Ohne die Besitzer zu fragen' bedeutet, ohne denjenigen Menschen in dieser Familie zu fragen, der die Befugnis hat, die Erlaubnis zu erteilen.

Seyyaṃ nāma antamaso paṇṇasanthāropi. Santharitvāti sayaṃ santharitvā. Santharāpetvāti aññaṃ santharāpetvā. Abhinisīdeyyāti tasmiṃ abhinisīdati, āpatti pācittiyassa. Abhinipajjeyyāti tasmiṃ abhinipajjati, āpatti pācittiyassa.

'Schlafstätte' bezeichnet sogar eine Unterlage aus Blättern. 'Ausgebreitet' bedeutet selbst ausgebreitet. 'Ausbreiten lassen' bedeutet durch einen anderen ausbreiten lassen. 'Sollte sie sich niedersetzen' bedeutet, sie setzt sich darauf nieder; es ist ein Pācittiya-Vergehen. 'Sollte sie sich hinlegen' bedeutet, sie legt sich darauf hin; es ist ein Pācittiya-Vergehen.

867. Anāpucchite anāpucchitasaññā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite vematikā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite āpucchitasaññā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa.

867. Wenn sie eine Schlafstätte ausbreitet oder ausbreiten lässt und sich darauf setzt oder hinlegt, ohne gefragt zu haben, und sie meint, nicht gefragt zu haben, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie eine Schlafstätte ausbreitet oder ausbreiten lässt und sich darauf setzt oder hinlegt, ohne gefragt zu haben, und sie im Zweifel darüber ist, ist es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie eine Schlafstätte ausbreitet oder ausbreiten lässt und sich darauf setzt oder hinlegt, ohne gefragt zu haben, und sie meint, gefragt zu haben, ist es ein Pācittiya-Vergehen.

Āpucchite anāpucchitasaññā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite āpucchitasaññā, anāpatti.

Wenn sie gefragt hat, aber meint, nicht gefragt zu haben, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie gefragt hat, aber im Zweifel darüber ist, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie gefragt hat und meint, gefragt zu haben, liegt kein Vergehen vor.

868. Anāpatti āpucchā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdati vā abhinipajjati vā, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

868. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nach dem Fragen eine Schlafstätte ausbreitet oder ausbreiten lässt und sich darauf setzt oder hinlegt; wenn sie krank ist; in Notfällen; für eine Geistesgestörte; für die Ersttäterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Übungsregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Achte Übungsregel

869. Tena [Pg.362] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhaddāya kāpilāniyā antevāsinī bhikkhunī bhaddaṃ kāpilāniṃ sakkaccaṃ upaṭṭheti. Bhaddā kāpilānī bhikkhuniyo etadavoca – ‘‘ayaṃ maṃ, ayye, bhikkhunī sakkacaṃ upaṭṭheti, imissāhaṃ cīvaraṃ dassāmī’’ti. Atha kho sā bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṃ ujjhāpesi – ‘‘ahaṃ kirāyye, ayyaṃ na sakkaccaṃ upaṭṭhemi, na kira me ayyā cīvaraṃ dassatī’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṃ ujjhāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṃ ujjhāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṃ ujjhāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

869. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit diente eine Nonne, eine Schülerin der Bhaddā Kāpilānī, der Bhaddā Kāpilānī respektvoll. Bhaddā Kāpilānī sagte zu den Nonnen: „Diese Nonne, ihr Ehrwürdigen, dient mir respektvoll; ich werde dieser Nonne ein Gewand geben.“ Da brachte jene Nonne aufgrund einer Fehlauffassung und eines Missverständnisses eine andere Nonne in Verruf: „Wie man hört, ihr Ehrwürdigen, diene ich der Ehrwürdigen nicht respektvoll; wie man hört, wird mir die Ehrwürdige kein Gewand geben.“ Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... klagten, waren verärgert und verbreiteten Unmut: „Wie kann eine Nonne nur aufgrund einer Fehlauffassung und eines Missverständnisses eine andere in Verruf bringen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne aufgrund einer Fehlauffassung und eines Missverständnisses eine andere in Verruf bringt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne nur aufgrund einer Fehlauffassung und eines Missverständnisses eine andere in Verruf bringen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

870. ‘‘Yā pana bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṃ ujjhāpeyya, pācittiya’’nti.

870. „Welche Nonne auch immer aufgrund einer Fehlauffassung und eines Missverständnisses eine andere in Verruf bringt, für die ist es ein Pācittiya.“

871. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

871. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Duggahitenāti aññathā gahitena.

„Aufgrund einer Fehlauffassung“: aufgrund dessen, was auf eine andere (falsche) Weise aufgefasst wurde.

Dūpadhāritenāti aññathā upadhāritena.

„Aufgrund eines Missverständnisses“: aufgrund dessen, was auf eine andere (falsche) Weise wahrgenommen wurde.

Paranti upasampannaṃ ujjhāpeti, āpatti pācittiyassa.

„Eine andere“: wenn sie eine Vollordinierte in Verruf bringt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

872. Upasampannāya upasampannasaññā ujjhāpeti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematikā ujjhāpeti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññā ujjhāpeti, āpatti pācittiyassa.

872. Bei einer Vollordinierten, in der Annahme, sie sei eine Vollordinierte, wenn sie sie in Verruf bringt: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer Vollordinierten, wenn sie im Zweifel ist, wenn sie sie in Verruf bringt: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer Vollordinierten, in der Annahme, sie sei keine Vollordinierte, wenn sie sie in Verruf bringt: ein Pācittiya-Vergehen.

Anupasampannaṃ [Pg.363] ujjhāpeti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie eine Nicht-Vollordinierte in Verruf bringt: ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei einer Nicht-Vollordinierten, in der Annahme, sie sei eine Vollordinierte: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer Nicht-Vollordinierten, wenn sie im Zweifel ist: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer Nicht-Vollordinierten, in der Annahme, sie sei keine Vollordinierte: ein Vergehen des Fehlverhaltens.

873. Anāpatti ummattikāya, ādikammikāyāti.

873. Straffreiheit besteht für eine Wahnsinnige und für die Ersttäterin.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Neunte Übungsregel

874. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo attano bhaṇḍakaṃ apassantiyo caṇḍakāḷiṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘apāyye, amhākaṃ, bhaṇḍakaṃ passeyyāsī’’ti? Caṇḍakāḷī bhikkhunī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘ahameva nūna corī, ahameva nūna alajjinī, yā ayyāyo attano bhaṇḍakaṃ apassantiyo tā maṃ evamāhaṃsu – ‘apāyye, amhākaṃ bhaṇḍakaṃ passeyyāsī’ti? Sacāhaṃ, ayye, tumhākaṃ bhaṇḍakaṃ gaṇhāmi, assamaṇī homi, brahmacariyā cavāmi, nirayaṃ upapajjāmi; yā pana maṃ abhūtena evamāha sāpi assamaṇī hotu, brahmacariyā cavatu, nirayaṃ upapajjatū’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā caṇḍakāḷī attānampi parampi nirayenapi brahmacariyenapi abhisapissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī attānampi parampi nirayenapi brahmacariyenapi abhisapatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī attānampi parampi nirayenapi brahmacariyenapi abhisapissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

874. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit sahen Nonnen ihren Besitz nicht und sagten zur Nonne Caṇḍakāḷī: „Ehrwürdige, hast du vielleicht unseren Besitz gesehen?“ Die Nonne Caṇḍakāḷī klagte, war verärgert und verbreitete Unmut: „Bin ich etwa eine Diebin? Bin ich etwa schamlos? Weil die Ehrwürdigen ihren Besitz nicht sehen, sagen sie zu mir: ‚Ehrwürdige, hast du vielleicht unseren Besitz gesehen?‘ Wenn ich, ihr Ehrwürdigen, euren Besitz genommen habe, dann will ich keine Nonne mehr sein, vom heiligen Wandel abfallen und in der Hölle wiedergeboren werden; welche Nonne aber mich zu Unrecht so beschuldigt hat, die soll ebenfalls keine Nonne mehr sein, vom heiligen Wandel abfallen und in der Hölle wiedergeboren werden!“ Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... klagten, waren verärgert und verbreiteten Unmut: „Wie kann die ehrwürdige Caṇḍakāḷī nur sich selbst und eine andere mit der Hölle und mit dem heiligen Wandel verfluchen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Caṇḍakāḷī sich selbst und eine andere mit der Hölle und mit dem heiligen Wandel verflucht?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann die Nonne Caṇḍakāḷī nur sich selbst und eine andere mit der Hölle und mit dem heiligen Wandel verfluchen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

875. ‘‘Yā pana bhikkhunī attānaṃ vā paraṃ vā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapeyya, pācittiyya’’nti.

875. „Welche Nonne auch immer sich selbst oder eine andere mit der Hölle oder mit dem heiligen Wandel verflucht, für die ist es ein Pācittiya.“

876. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

876. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Attānanti [Pg.364] paccattaṃ. Paranti upasampannaṃ. Nirayena vā brahmacariyena vā abhisapati, āpatti pācittiyassa.

„Sich selbst“: die eigene Person. „Eine andere“: eine Vollordinierte. Wenn sie (sich oder eine andere) mit der Hölle oder mit dem heiligen Wandel verflucht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

877. Upasampannāya upasampannasaññā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapati, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematikā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapati, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapati, āpatti pācittiyassa.

877. Bei einer Vollordinierten, in der Annahme, sie sei eine Vollordinierte, wenn sie sie mit der Hölle oder mit dem heiligen Wandel verflucht: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer Vollordinierten, wenn sie im Zweifel ist, wenn sie sie mit der Hölle oder mit dem heiligen Wandel verflucht: ein Pācittiya-Vergehen. Bei einer Vollordinierten, in der Annahme, sie sei keine Vollordinierte, wenn sie sie mit der Hölle oder mit dem heiligen Wandel verflucht: ein Pācittiya-Vergehen.

Tiracchānayoniyā vā pettivisayena vā manussadobhaggena vā abhisapati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannaṃ abhisapati, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie sie mit dem Tierreich, dem Reich der hungrigen Geister oder mit menschlichem Unglück verflucht, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn sie eine Nicht-Vollordinierte verflucht: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer Nicht-Vollordinierten, in der Annahme, sie sei eine Vollordinierte, wenn sie sie verflucht: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer Nicht-Vollordinierten, wenn sie im Zweifel ist, wenn sie sie verflucht: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer Nicht-Vollordinierten, in der Annahme, sie sei keine Vollordinierte, wenn sie sie verflucht: ein Vergehen des Fehlverhaltens.

878. Anāpatti atthapurekkhārāya, dhammapurekkhārāya, anusāsanipurekkhārāya, ummattikāya, ādikammikāyāti.

878. Straffreiheit besteht, wenn sie den Sinn erklärt, wenn sie den Lehrtext lehrt, wenn sie eine Unterweisung gibt, für eine Wahnsinnige und für die Ersttäterin.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Übungsregel ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Zehnte Übungsregel

879. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena caṇḍakāḷī bhikkhunī bhikkhunīhi saddhiṃ bhaṇḍitvā attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodati. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā caṇḍakāḷī attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

879. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit stritt die Nonne Caṇḍakāḷī mit anderen Nonnen, schlug sich selbst immer wieder und weinte. Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Unmut: „Wie kann es sein, dass die ehrwürdige Caṇḍakāḷī sich selbst schlägt und weint?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Caṇḍakāḷī sich selbst schlägt und weint?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann es sein, ihr Mönche, dass die Nonne Caṇḍakāḷī sich selbst schlägt und weint! Das dient nicht dazu, die Ungläubigen zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

880. ‘‘Yā [Pg.365] pana bhikkhunī attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyya, pācittiya’’nti.

880. „Welche Nonne sich selbst schlägt und weint, für die ist es ein Pācittiya.“

881. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

881. „Welche“ bedeutet: jede, eine solche... „Nonne“: ... dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Nonne.

Attānanti paccattaṃ. Vadhitvā vadhitvā rodati, āpatti pācittiyassa. Vadhati na rodati, āpatti dukkaṭassa. Rodati na vadhati, āpatti dukkaṭassa.

„Sich selbst“ bedeutet die eigene Person. Wenn sie sich schlägt und weint, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie schlägt, aber nicht weint, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie weint, aber nicht schlägt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

882. Anāpatti ñātibyasanena vā bhogabyasanena vā rogabyasanena vā phuṭṭhā rodati na vadhati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

882. Kein Vergehen liegt vor: Wenn sie aufgrund des Verlusts von Verwandten, des Verlusts von Besitz oder wegen einer Krankheit bedrängt weint, sich aber nicht schlägt; bei einer Geisteskranken; bei einer Anfängerin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

Andhakāravaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über die Dunkelheit (Andhakāravagga) ist abgeschlossen.

3. Naggavaggo

3. Das Kapitel über Nacktheit (Naggavagga)

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Übungsregel

883. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo aciravatiyā nadiyā vesiyāhi saddhiṃ naggā ekatitthe nahāyanti. Vesiyā tā bhikkhuniyo uppaṇḍesuṃ – ‘‘kiṃ nu kho nāma tumhākaṃ, ayye, daharānaṃ brahmacariyaṃ ciṇṇena, nanu nāma kāmā paribhuñjitabbā! Yadā jiṇṇā bhavissatha tadā brahmacariyaṃ carissatha. Evaṃ tumhākaṃ ubho atthā pariggahitā bhavissantī’’ti. Bhikkhuniyo vesiyāhi uppaṇḍiyamānā maṅkū ahesuṃ. Atha kho tā bhikkhuniyo upassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya…pe… vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

883. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit badeten viele Nonnen nackt im Fluss Aciravatī zusammen mit Prostituierten an derselben Badestelle. Die Prostituierten verspotteten jene Nonnen: „Was bringt es euch nur, ihr Ehrwürdigen, dass ihr in eurer Jugend das heilige Leben führt? Sollte man nicht Sinnesfreuden genießen? Wenn ihr alt seid, könnt ihr das heilige Leben führen. So werdet ihr beide Ziele erreicht haben.“ Die Nonnen waren aufgrund des Spotts der Prostituierten beschämt. Dann gingen jene Nonnen zum Wohnquartier und berichteten den Nonnen diesen Vorfall. Die Nonnen berichteten es den Mönchen. Die Mönche berichteten es dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Nun denn, ihr Mönche, werde ich für die Nonnen eine Übungsregel festlegen, basierend auf zehn Gründen: für das Wohlergehen des Ordens... zur Unterstützung der Disziplin. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

884. ‘‘Yā [Pg.366] pana bhikkhunī naggā nahāyeyya, pācittiya’’nti.

884. „Welche Nonne nackt badet, für die ist es ein Pācittiya.“

885. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

885. „Welche“ bedeutet: jede, eine solche... „Nonne“: ... dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Nonne.

Naggā nahāyeyyāti anivatthā vā apārutā vā nahāyati, payoge dukkaṭaṃ. Nahānapariyosāne āpatti pācittiyassa.

„Nackt badet“ bedeutet: Wenn sie ohne Untergewand oder ohne Obergewand badet, liegt bei der Anstrengung ein Dukkaṭa vor. Am Ende des Bades liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

886. Anāpatti acchinnacīvarikāya vā naṭṭhacīvarikāya vā, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

886. Kein Vergehen liegt vor: Wenn die Roben geraubt wurden oder verloren gingen; in Notsituationen; bei einer Geisteskranken; bei einer Anfängerin.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Übungsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Die zweite Übungsregel

887. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhunīnaṃ udakasāṭikā anuññātā hoti. Chabbaggiyā bhikkhuniyo – ‘‘bhagavatā udakasāṭikā anuññātā’’ti appamāṇikāyo udakasāṭikāyo dhāresuṃ. Puratopi pacchatopi ākaḍḍhantā āhiṇḍanti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo appamāṇikāyo udakasāṭikāyo dhāressantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo appamāṇikāyo udakasāṭikāyo dhārentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo appamāṇikāyo udakasāṭikāyo dhāressanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

887. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war den Nonnen vom Erhabenen ein Bade-Gewand erlaubt worden. Die Nonnen der Sechser-Gruppe dachten: „Der Erhabene hat ein Bade-Gewand erlaubt“, und trugen Bade-Gewänder ohne festes Maß. Sie liefen umher, während sie diese sowohl vorne als auch hinten nachzogen. Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Unmut: „Wie kann es sein, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe Bade-Gewänder ohne festes Maß tragen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe Bade-Gewänder ohne festes Maß tragen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann es sein, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe Bade-Gewänder ohne festes Maß tragen werden! Das dient nicht dazu, die Ungläubigen zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

888. ‘‘Udakasāṭikaṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāya pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso catasso vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmentiyā chedanakaṃ pācittiya’’nti.

888. „Wenn eine Nonne ein Bade-Gewand anfertigen lässt, muss es nach dem Maß angefertigt werden. Dies ist hier das Maß: In der Länge vier Spannen nach der Sugata-Spanne, in der Breite zwei Spannen. Wer dieses Maß überschreitet, für die ist es ein Pācittiya, das ein Zerschneiden erfordert.“

889. Udakasāṭikā [Pg.367] nāma yāya nivatthā nahāyati.

889. Ein Bade-Gewand ist jenes, das man trägt, während man badet.

Kārayamānāyāti karontiyā vā kārāpentiyā vā.

„Anfertigen lässt“ bedeutet: Wenn sie es selbst anfertigt oder durch andere anfertigen lässt.

Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso catasso vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena chinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

Es muss nach dem Maß angefertigt werden. Dies ist hier das Maß: In der Länge vier Spannen nach der Sugata-Spanne, in der Breite zwei Spannen. Wenn sie es über dieses Maß hinaus selbst anfertigt oder anfertigen lässt, liegt bei der Anstrengung ein Dukkaṭa vor. Nach Erhalt muss es zerschnitten und das Pācittiya-Vergehen bekannt werden.

890. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti pācittiyassa.

890. Wenn sie das von ihr selbst begonnene Werk selbst beendet, liegt ein Pācittiya vor. Wenn sie das von ihr selbst begonnene Werk durch andere beenden lässt, liegt ein Pācittiya vor. Wenn sie das von anderen begonnene Werk selbst beendet, liegt ein Pācittiya vor. Wenn sie das von anderen begonnene Werk durch andere beenden lässt, liegt ein Pācittiya vor.

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie es für den Nutzen eines anderen macht oder machen lässt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn sie ein von einem anderen hergestelltes Gewand erhält und es benutzt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

891. Anāpatti pamāṇikaṃ karoti, ūnakaṃ karoti, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

891. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie es in der vorgeschriebenen Größe macht; wenn sie es kleiner macht; wenn sie ein von einem anderen über das Maß hinaus hergestelltes Gewand erhält, es zuschneidet und benutzt; wenn sie einen Baldachin, eine Bodenmatte, einen Vorhang, ein Polster oder ein Kissen herstellt; bei einer Wahnsinnigen; bei der Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zweite Trainingsregat ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Das dritte Trainingsregat.

892. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā mahagghe cīvaradusse cīvaraṃ dukkaṭaṃ hoti dussibbitaṃ. Thullanandā bhikkhunī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘sundaraṃ kho idaṃ te, ayye, cīvaradussaṃ; cīvarañca kho dukkaṭaṃ dussibbita’’nti. ‘‘Visibbemi, ayye, sibbissasī’’ti? ‘‘Āmāyye, sibbissāmī’’ti. Atha kho sā bhikkhunī taṃ cīvaraṃ visibbetvā thullanandāya bhikkhuniyā [Pg.368] adāsi. Thullanandā bhikkhunī – ‘‘sibbissāmi sibbissāmī’’ti neva sibbati na sibbāpanāya ussukkaṃ karoti. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbāpetvā neva sibbissati na sibbāpanāya ussukkaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbāpetvā neva sibbati na sibbāpanāya ussukkaṃ karotīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbāpetvā neva sibbissati na sibbāpanāya ussukkaṃ karissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

892. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war das Gewand einer gewissen Nonne aus kostbarem Stoff schlecht gefertigt und schlecht genäht. Die Nonne Thullanandā sagte zu jener Nonne: „Edle Dame, dieser Gewandstoff von Euch ist zwar schön, aber das Gewand ist schlecht gefertigt und schlecht genäht.“ „Soll ich die Nähte auftrennen, edle Dame, und werdet Ihr es nähen?“ „Ja, edle Dame, ich werde es nähen.“ Da trennte jene Nonne das Gewand auf und gab es der Nonne Thullanandā. Die Nonne Thullanandā sagte: „Ich werde es nähen, ich werde es nähen“, aber sie nähte es weder, noch bemühte sie sich darum, es nähen zu lassen. Daraufhin berichtete jene Nonne den anderen Nonnen diesen Vorfall. Jene Nonnen, die bescheiden waren, beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie kann die edle Thullanandā das Gewand einer Nonne auftrennen lassen und es dann weder nähen noch sich darum bemühen, es nähen zu lassen?“ „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā das Gewand einer Nonne auftrennen ließ und es weder näht noch sich darum bemüht, es nähen zu lassen?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie kann die Nonne Thullanandā, ihr Mönche, das Gewand einer Nonne auftrennen lassen und es dann weder nähen noch sich darum bemühen, es nähen zu lassen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen dieses Trainingsregat vortragen:“

893. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbeyya na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyya, aññatra catūhapañcāhā, pācittiya’’nti.

893. „Welche Nonne auch immer das Gewand einer Nonne selbst auftrennt oder auftrennen lässt und es danach, wenn kein Hindernis vorliegt, weder selbst näht noch sich darum bemühen, es nähen zu lassen, außer für vier oder fünf Tage, für die liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

894. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

894. „Welche auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer. „Nonne“ bedeutet: in dieser Bedeutung ist die durch den formalen Akt der vierfachen Proklamation Ordinierte gemeint.

Bhikkhuniyāti aññāya bhikkhuniyā.

„Einer Nonne“ bedeutet: einer anderen Nonne.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ.

„Ein Gewand“ bezieht sich auf irgendeines der sechs Gewänder.

Visibbetvāti sayaṃ visibbetvā. Visibbāpetvāti aññaṃ visibbāpetvā.

„Aufgetrennt habend“ bedeutet: selbst aufgetrennt habend. „Auftrennen lassen habend“ bedeutet: eine andere Person dazu veranlasst habend, es aufzutrennen.

Sā pacchā anantarāyikinīti asati antarāye.

„Sie danach, wenn kein Hindernis vorliegt“ bedeutet: wenn keine Gefahr besteht.

Neva sibbeyyāti na sayaṃ sibbeyya. Na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyyāti na aññaṃ āṇāpeyya.

„Weder nähen würde“ bedeutet: nicht selbst nähen würde. „Sich nicht darum bemühen würde, es nähen zu lassen“ bedeutet: keine andere Person damit beauftragen würde.

Aññatra catūhapañcāhāti ṭhapetvā catūhapañcāhaṃ. ‘‘Neva sibbissāmi na sibbāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

„Außer für vier oder fünf Tage“ bedeutet: ausgenommen einen Zeitraum von vier oder fünf Tagen. In dem Moment, in dem sie ihre Verpflichtung aufgibt, indem sie denkt: „Ich werde es weder nähen, noch mich darum bemühen, es nähen zu lassen“, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

895. Upasampannāya upasampannasaññā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbati na sibbāpanāya ussukkaṃ karoti, aññatra catūhapañcāhā, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematikā [Pg.369] cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbati na sibbāpanāya ussukkaṃ karoti, aññatra catūhapañcāhā, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbati na sibbāpanāya ussukkaṃ karoti, aññatra catūhapañcāhā, āpatti pācittiyassa.

895. Bei einer Ordinierten, die sie als Ordinierte wahrnimmt, wenn sie das Gewand auftrennt oder auftrennen lässt und es danach, wenn kein Hindernis vorliegt, weder selbst näht noch sich darum bemüht, es nähen zu lassen, außer für vier oder fünf Tage, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei einer Ordinierten, bei der sie im Zweifel ist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Bei einer Ordinierten, die sie als Nicht-Ordinierte wahrnimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Aññaṃ parikkhāraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbati na sibbāpanāya ussukkaṃ karoti, aññatra catūhapañcāhā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbati na sibbāpanāya ussukkaṃ karoti, aññatra catūhapañcāhā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie einen anderen Bedarfsgegenstand auftrennt oder auftrennen lässt und ihn danach, wenn kein Hindernis vorliegt, weder selbst näht noch sich darum bemüht, ihn nähen zu lassen, außer für vier oder fünf Tage, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn sie das Gewand oder einen anderen Bedarfsgegenstand einer Nicht-Ordinierten auftrennt oder auftrennen lässt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Bei einer Nicht-Ordinierten, die sie als Ordinierte wahrnimmt, bei Zweifel oder bei Wahrnehmung als Nicht-Ordinierte, liegt jeweils ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor.

896. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā na labhati, karontī catūhapañcāhaṃ atikkāmeti, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

896. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn sie jemanden sucht, aber niemanden findet; wenn sie daran arbeitet, aber die vier oder fünf Tage überschreitet; wenn sie krank ist; bei drohender Gefahr; bei einer Wahnsinnigen; bei der Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Trainingsregat ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Das vierte Trainingsregat.

897. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhikkhunīnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanti. Tāni cīvarāni ciraṃ nikkhittāni kaṇṇakitāni honti. Tāni bhikkhuniyo otāpenti. Bhikkhuniyo tā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘kassimāni, ayye, cīvarāni kaṇṇakitānī’’ti? Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo bhikkhunīnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ [Pg.370] pakkamissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo bhikkhunīnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo bhikkhunīnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

897. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hinterlegten Nonnen ihre Roben bei anderen Nonnen und begaben sich nur mit dem Untergewand und dem Obergewand auf eine Wanderung durch das Land. Da diese Roben lange Zeit hinterlegt waren, wurden sie schimmelig. Die Nonnen hängten sie zum Trocknen in die Sonne. Andere Nonnen fragten jene Nonnen: „Ehrwürdige, wessen schimmelige Roben sind das?“ Daraufhin berichteten jene Nonnen den anderen Nonnen den Sachverhalt. Die Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich, ließen ihren Unmut verlauten und äußerten Kritik: „Wie können Nonnen nur ihre Roben bei anderen Nonnen hinterlassen und bloß mit dem Untergewand und dem Obergewand auf eine Wanderung durch das Land gehen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen ihre Roben bei anderen Nonnen hinterlassen und bloß mit dem Untergewand und dem Obergewand auf eine Wanderung durch das Land gehen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie können Nonnen nur, ihr Mönche, ihre Roben bei anderen Nonnen hinterlassen und bloß mit dem Untergewand und dem Obergewand auf eine Wanderung durch das Land gehen! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

898. ‘‘Yā pana bhikkhunī pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkāmeyya, pācittiya’’nti.

898. „Welche Nonne auch immer einen Zeitraum von fünf Tagen in Bezug auf das Tragen der (fünf) Roben überschreitet, für die ist es ein Pācittiya.“

899. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

899. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist hier die durch einen formalen Akt mit vier Proklamationen ordinierte Nonne gemeint.

Pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkāmeyyāti pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni neva nivāseti na pārupati na otāpeti, pañcamaṃ divasaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Einen Zeitraum von fünf Tagen in Bezug auf das Tragen der Roben überschreitet“ bedeutet: Am fünften Tag zieht sie die fünf Roben weder an, noch legt sie sie um, noch hängt sie sie in die Sonne; sie lässt den fünften Tag verstreichen. Dann liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

900. Pañcāhātikkante atikkantasaññā, āpatti pācittiyassa. Pañcāhātikkante vematikā, āpatti pācittiyassa. Pañcāhātikkante anatikkantasaññā, āpatti pācittiyassa.

900. Wenn die fünf Tage überschritten sind und sie die Wahrnehmung hat, dass sie überschritten sind, ist es ein Pācittiya. Wenn die fünf Tage überschritten sind und sie im Zweifel ist, ist es ein Pācittiya. Wenn die fünde Tage überschritten sind und sie die Wahrnehmung hat, dass sie nicht überschritten sind, ist es ein Pācittiya.

Pañcāhānatikkante atikkantasaññā, āpatti dukkaṭassa. Pañcāhānatikkante vematikā, āpatti dukkaṭassa. Pañcāhānatikkante anatikkantasaññā, anāpatti.

Wenn die fünf Tage nicht überschritten sind und sie die Wahrnehmung hat, dass sie überschritten sind, ist es ein Dukkaṭa. Wenn die fünf Tage nicht überschritten sind und sie im Zweifel ist, ist es ein Dukkaṭa. Wenn die fünf Tage nicht überschritten sind und sie die Wahrnehmung hat, dass sie nicht überschritten sind, liegt kein Vergehen vor.

901. Anāpatti pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni nivāseti vā pārupati vā otāpeti vā, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

901. Kein Vergehen liegt vor: Wenn sie am fünften Tag die fünf Roben anzieht oder umlegt oder in die Sonne hängt; bei einer Kranken; bei drohender Gefahr; bei einer Wahnsinnigen; bei der Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Fünfte Trainingsregel

902. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī piṇḍāya caritvā allacīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññatarā bhikkhunī taṃ [Pg.371] cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sā nikkhamitvā bhikkhuniyo pucchi – ‘‘apāyye, mayhaṃ cīvaraṃ passeyyāthā’’ti? Bhikkhuniyo tassā bhikkhuniyā etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho sā bhikkhunī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī mayhaṃ cīvaraṃ anāpucchā pārupissatī’’ti! Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ anāpucchā pārupissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ anāpucchā pārupatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ anāpucchā pārupissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

902. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ging eine gewisse Nonne auf Almosengang, breitete danach ihre nasse Robe aus und betrat das Kloster. Eine andere Nonne legte diese Robe um und ging damit ins Dorf zum Almosengang. Die erste Nonne kam heraus und fragte die anderen Nonnen: „Ehrwürdige, habt ihr meine Robe gesehen?“ Die Nonnen berichteten jener Nonne den Sachverhalt. Daraufhin beklagte sich jene Nonne, ließ ihren Unmut verlauten und äußerte Kritik: „Wie kann eine Nonne nur meine Robe umlegen, ohne mich zu fragen!“ Dann berichtete jene Nonne den anderen Nonnen diesen Vorfall. Die Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich, ließen ihren Unmut verlauten und äußerten Kritik: „Wie kann eine Nonne nur die Robe einer anderen Nonne umlegen, ohne sie zu fragen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne die Robe einer anderen Nonne umlegte, ohne sie zu fragen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie kann eine Nonne nur, ihr Mönche, die Robe einer anderen Nonne umlegen, ohne sie zu fragen! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

903. ‘‘Yā pana bhikkhunī cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyya, pācittiya’’nti.

903. „Welche Nonne auch immer eine (fremde), zurückzugebende Robe trägt, für die ist es ein Pācittiya.“

904. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

904. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist hier die durch einen formalen Akt mit vier Proklamationen ordinierte Nonne gemeint.

Cīvarasaṅkamanīyaṃ nāma upasampannāya pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ tassā vā adinnaṃ taṃ vā anāpucchā nivāseti vā pārupati vā, āpatti pācittiyassa.

„Eine zurückzugebende Robe“ ist eine der fünf Roben einer Ordinierten; wenn eine Nonne diese anzieht oder umlegt, ohne dass die Eigentümerin sie ihr gegeben hat oder ohne sie gefragt zu haben, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

905. Upasampannāya upasampannasaññā cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematikā cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññā cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassa.

905. Wenn es sich um die Robe einer Ordinierten handelt und sie die Wahrnehmung hat, dass sie ordiniert ist, und sie die zurückzugebende Robe trägt, ist es ein Pācittiya. Wenn sie im Zweifel ist, ist es ein Pācittiya. Wenn sie die Wahrnehmung hat, dass sie nicht ordiniert (eine Novizin) sei, ist es ein Pācittiya.

Anupasampannāya cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Trägt sie die zurückzugebende Robe einer Nicht-Ordinierten, ist es ein Dukkaṭa. Wenn sie bei einer Nicht-Ordinierten die Wahrnehmung hat, dass sie ordiniert sei: ein Dukkaṭa. Wenn sie im Zweifel ist: ein Dukkaṭa. Wenn sie die Wahrnehmung hat, dass sie nicht ordiniert sei: ein Dukkaṭa.

906. Anāpatti sā vā deti, taṃ vā āpucchā nivāseti vā pārupati vā, acchinnacīvarikāya, naṭṭhacīvarikāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

906. Kein Vergehen liegt vor: Wenn die Eigentümerin sie ihr gibt; wenn sie sie fragt und sie dann anzieht oder umlegt; bei einer Nonne, deren Roben geraubt wurden; bei einer Nonne, deren Roben verloren gingen; bei drohender Gefahr; bei einer Wahnsinnigen; bei der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Sechste Trainingsregel

907. Tena [Pg.372] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘bhikkhunisaṅghassa, ayye, cīvaraṃ dassāmā’’ti. Thullanandā bhikkhunī – ‘‘tumhe bahukiccā bahukaraṇīyā’’ti antarāyaṃ akāsi. Tena kho pana samayena tassa kulassa gharaṃ ḍayhati. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā amhākaṃ deyyadhammaṃ antarāyaṃ karissati! Ubhayenāmha paribāhirā, bhogehi ca puññena cā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ akāsīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ karissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

907. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit sprach die Familie der Unterstützer der Nonne Thullanandā zu ihr: „Ehrwürdige, wir möchten dem Nonnen-Saṅgha eine Robe darbringen.“ Die Nonne Thullanandā bereitete dem ein Hindernis, indem sie sagte: „Ihr habt viel zu tun, ihr habt viele Verpflichtungen.“ Zu jener Zeit verbrannte das Haus dieser Familie. Sie beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur unsere verdienstvolle Gabe behindern! Wir sind nun beider beraubt, sowohl des Besitzes als auch des Verdienstes.“ Die Nonnen hörten, wie diese Menschen sich beschwerten, murrten und ihren Unmut äußerten. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... [pe] ... diese beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur den Gewinn von Roben für die Gemeinschaft behindern!“ ... [pe] ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā den Gewinn von Roben für die Gemeinschaft behindert hat?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... [pe] ... „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā den Gewinn von Roben für die Gemeinschaft behindern! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...“ [pe] ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

908. ‘‘Yā pana bhikkhunī gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyya, pācittiya’’nti.

908. „Wenn eine Nonne den Gewinn von Roben für eine Gemeinschaft behindert, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

909. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

909. „Welche“ bedeutet: wer auch immer ... [pe] ... „Nonne“ bedeutet ... [pe] ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Gaṇo nāma bhikkhunisaṅgho vuccati.

„Gemeinschaft“ (Gaṇa) bezieht sich auf den Nonnen-Saṅgha.

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

„Robe“ bezieht sich auf eine der sechs Arten von Roben, wobei die kleinste Robe eine ist, die zur formellen Zuteilung (Vikappana) geeignet ist.

Antarāyaṃ kareyyāti ‘‘kathaṃ ime cīvaraṃ na dadeyyu’’nti antarāyaṃ karoti, āpatti pācittiyassa. Aññaṃ parikkhāraṃ antarāyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa. Sambahulānaṃ bhikkhunīnaṃ vā ekabhikkhuniyā vā anupasampannāya vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ antarāyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa.

„Ein Hindernis bereiten“ bedeutet: Sie schafft ein Hindernis mit dem Gedanken: „Wie können diese Leute keine Robe geben?“, dann liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie ein Hindernis für andere Gebrauchsgegenstände (Parikkhāra) bereitet, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie für viele Nonnen, für eine einzelne Nonne oder für eine Unordinierte ein Hindernis für eine Robe oder einen anderen Gebrauchsgegenstand bereitet, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

910. Anāpatti [Pg.373] ānisaṃsaṃ dassetvā nivāreti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

910. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie das Geben verhindert, indem sie einen Vorteil aufzeigt; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Die siebte Trainingsregel.

911. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhunisaṅghassa akālacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Atha kho bhikkhunisaṅgho taṃ cīvaraṃ bhājetukāmo sannipati. Tena kho pana samayena thullanandāya bhikkhuniyā antevāsiniyo bhikkhuniyo pakkantā honti. Thullanandā bhikkhunī tā bhikkhuniyo etadavoca – ‘‘ayye, bhikkhuniyo pakkantā, na tāva cīvaraṃ bhājīyissatī’’ti. Cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāhi. Bhikkhuniyo na tāva cīvaraṃ bhājīyissatīti pakkamiṃsu. Thullanandā bhikkhunī antevāsinīsu bhikkhunīsu āgatāsu taṃ cīvaraṃ bhājāpesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāhissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāhatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāhissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

911. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war dem Nonnen-Saṅgha eine außerordentliche Robengabe (Akālacīvara) zugefallen. Daraufhin versammelte sich der Nonnen-Saṅgha mit dem Wunsch, diese Robe zu verteilen. Zu jener Zeit waren die Schülerinnen der Nonne Thullanandā verreist. Die Nonne Thullanandā sagte zu jenen Nonnen: „Ehrwürdige, die Nonnen sind verreist, die Robe soll noch nicht verteilt werden.“ Sie verhinderte die Verteilung der Roben. Die Nonnen gingen weg in der Meinung: „Die Robe wird noch nicht verteilt.“ Als ihre Schülerinnen zurückgekehrt waren, ließ die Nonne Thullanandā diese Robe verteilen. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... [pe] ... diese beschwerten sich, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur eine rechtmäßige Robenverteilung verhindern!“ ... [pe] ... „Ist es wahr, Mönche, dass die Nonne Thullanandā eine rechtmäßige Robenverteilung verhindert?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... [pe] ... „Wie kann, Mönche, die Nonne Thullanandā eine rechtmäßige Robenverteilung verhindern! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ...“ [pe] ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

912. ‘‘Yā pana bhikkhunī dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyya, pācittiya’’nti.

912. „Wenn eine Nonne eine rechtmäßige Robenverteilung verhindert, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

913. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

913. „Welche“ bedeutet: wer auch immer ... [pe] ... „Nonne“ bedeutet ... [pe] ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Dhammikonāma cīvaravibhaṅgo samaggo bhikkhunisaṅgho sannipatitvā bhājeti.

Eine „rechtmäßige Robenverteilung“ bedeutet, dass der Nonnen-Saṅgha in Einigkeit zusammengekommen ist und die Verteilung vornimmt.

Paṭibāheyyāti kathaṃ imaṃ cīvaraṃ na bhājeyyāti paṭibāhati, āpatti pācittiyassa.

„Verhindern“ bedeutet: Sie verhindert es mit dem Gedanken: „Wie kann diese Robe nicht verteilt werden?“, dann liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

914. Dhammike [Pg.374] dhammikasaññā paṭibāhati, āpatti pācittiyassa. Dhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassa. Dhammike adhammikasaññā paṭibāhati, anāpatti. Adhammike dhammikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammike vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammike adhammikasaññā, anāpatti.

914. Wenn es rechtmäßig ist und sie es als rechtmäßig ansieht und es verhindert, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es rechtmäßig ist und sie im Zweifel darüber ist und es verhindert, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es rechtmäßig ist und sie es als unrechtmäßig ansieht und es verhindert, liegt kein Vergehen vor. Wenn es unrechtmäßig ist und sie es als rechtmäßig ansieht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es unrechtmäßig ist und sie im Zweifel darüber ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es unrechtmäßig ist und sie es als unrechtmäßig ansieht, liegt kein Vergehen vor.

915. Anāpatti ānisaṃsaṃ dassetvā paṭibāhati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

915. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie die Verteilung verhindert, indem sie einen Vorteil aufzeigt; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Trainingsregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Die achte Trainingsregel.

916. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī naṭānampi naṭakānampi laṅghakānampi sokajjhāyikānampi kumbhathūṇikānampi samaṇacīvaraṃ deti – ‘‘mayhaṃ parisati vaṇṇaṃ bhāsathā’’ti. Naṭāpi naṭakāpi laṅghakāpi sokajjhāyikāpi kumbhathūṇikāpi thullanandāya bhikkhuniyā parisati vaṇṇaṃ bhāsanti – ‘‘ayyā thullanandā bahussutā bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ; detha ayyāya, karotha ayyāyā’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā, tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā agārikassa samaṇacīvaraṃ dassatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī agārikassa samaṇacīvaraṃ detīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī agārikassa samaṇacīvaraṃ dassati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

916. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gab die Nonne Thullanandā Schauspielern, Tänzern, Akrobaten, Zauberern und Trommlern ein mönchisches Gewand (samaṇacīvara) mit den Worten: „Preiset mich in der Öffentlichkeit.“ Die Schauspieler, Tänzer, Akrobaten, Zauberer und Trommler priesen die Nonne Thullanandā in der Öffentlichkeit: „Die ehrwürdige Thullanandā ist sehr gelehrt, eine Verkünderin der Lehre, furchtlos und geschickt darin, Lehrvorträge zu halten; spendet der Ehrwürdigen, erweist der Ehrwürdigen Ehre!“ Jene Nonnen, die wenige Wünsche hatten, beschwerten sich, waren unzufrieden und machten Vorwürfe: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā einem Hausbewohner ein mönchisches Gewand geben?“ ... „Ist es wahr, Mönche, dass die Nonne Thullanandā einem Hausbewohner ein mönchisches Gewand gibt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann, o Mönche, die Nonne Thullanandā einem Hausbewohner ein mönchisches Gewand geben! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

917. ‘‘Yā pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā samaṇacīvaraṃ dadeyya, pācittiya’’nti.

917. „Welche Nonne auch immer einem Hausbewohner, einem männlichen Wanderer oder einer weiblichen Wanderin ein mönchisches Gewand geben sollte, für die ist es ein Pācittiya.“

918. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

918. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch einen Rechtsakt mit vier Proklamationen (ñatticatuttha kamma) ordinierte Nonne gemeint.

Agāriko [Pg.375] nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

„Hausbewohner“ (agāriko) genannt ist jeder, der in einem Haus lebt.

Paribbājako nāma bhikkhuñca sāmaṇerañca ṭhapetvā yo koci paribbājakasamāpanno.

„Männlicher Wanderer“ (paribbājako) genannt ist, mit Ausnahme von Mönchen und Novizen, jeder, der in den Stand eines Wanderers getreten ist.

Paribbājikā nāma bhikkhuniñca sikkhamānañca sāmaṇeriñca ṭhapetvā yā kāci paribbājikasamāpannā.

„Weibliche Wanderin“ (paribbājikā) genannt ist, mit Ausnahme von Nonnen, Ausbildungsschülerinnen und Novizinnen, jede, die in den Stand einer Wanderin getreten ist.

Samaṇacīvaraṃ nāma kappakataṃ vuccati. Deti, āpatti pācittiyassa.

„Mönchisches Gewand“ (samaṇacīvaraṃ) genannt ist ein Gewand, das vorschriftsmäßig gekennzeichnet (kappakata) wurde. Wenn sie es gibt, begeht sie ein Pācittiya.

919. Anāpatti mātāpitūnaṃ deti, tāvakālikaṃ deti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

919. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie es den Eltern gibt; wenn sie es leihweise (tāvakālikaṃ) gibt; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Neunte Übungsregel

920. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘sace mayaṃ, ayye, sakkoma, bhikkhunisaṅghassa cīvaraṃ dassāmā’’ti. Tena kho pana samayena vassaṃvuṭṭhā bhikkhuniyo cīvaraṃ bhājetukāmā sannipatiṃsu. Thullanandā bhikkhunī tā bhikkhuniyo etadavoca – ‘‘āgametha, ayye, atthi bhikkhunisaṅghassa cīvarapaccāsā’’ti. Bhikkhuniyo thullanandaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘gacchāyye, taṃ cīvaraṃ jānāhī’’ti. Thullanandā bhikkhunī yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te manusse etadavoca – ‘‘dethāvuso, bhikkhunisaṅghassa cīvara’’nti. ‘‘Na mayaṃ, ayye, sakkoma bhikkhunisaṅghassa cīvaraṃ dātu’’nti. Thullanandā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī [Pg.376] dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

920. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit sagte die Unterstützerfamilie der Nonne Thullanandā zu ihr: „Ehrwürdige, wenn wir dazu in der Lage sind, werden wir dem Nonnen-Sangha Gewänder spenden.“ Zu jener Zeit versammelten sich die Nonnen, die die Regenzeit beendet hatten (vassaṃvuṭṭhā) und die Gewänder verteilen wollten. Thullanandā sagte zu jenen Nonnen: „Wartet, Ehrwürdige, es besteht die Aussicht auf Gewänder für den Nonnen-Sangha.“ Die Nonnen sagten zu Thullanandā: „Geh, Ehrwürdige, erkundige dich nach diesen Gewändern.“ Thullanandā begab sich dorthin, wo jene Familie war; dort angekommen, sagte sie zu jenen Menschen: „Gebt dem Nonnen-Sangha die Gewänder, ihr Herren.“ „Ehrwürdige, wir sind nicht in der Lage, dem Nonnen-Sangha Gewänder zu geben.“ Thullanandā berichtete den Nonnen diese Angelegenheit. Jene Nonnen, die wenige Wünsche hatten ... beschwerten sich, waren unzufrieden und machten Vorwürfe: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā aufgrund einer schwachen Aussicht auf Gewänder die Zeit für die Gewandverteilung (cīvarakālasamaya) verstreichen lassen?“ ... „Ist es wahr, Mönche, dass die Nonne Thullanandā aufgrund einer schwachen Aussicht auf Gewänder die Zeit für die Gewandverteilung verstreichen lässt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann, o Mönche, die Nonne Thullanandā aufgrund einer schwachen Aussicht auf Gewänder die Zeit für die Gewandverteilung verstreichen lassen! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

921. ‘‘Yā pana bhikkhunī dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyya, pācittiya’’nti.

921. „Welche Nonne auch immer aufgrund einer schwachen Aussicht auf Gewänder die Zeit für die Gewandverteilung verstreichen lassen sollte, für die ist es ein Pācittiya.“

922. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

922. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch einen Rechtsakt mit vier Proklamationen ordinierte Nonne gemeint.

Dubbalacīvarapaccāsā nāma ‘‘sace mayaṃ sakkoma, dassāma karissāmā’’ti vācā bhinnā hoti.

„Schwache Aussicht auf Gewänder“ (dubbalacīvarapaccāsā) bedeutet, dass die Worte gesprochen wurden: „Wenn wir dazu in der Lage sind, werden wir spenden, werden wir herstellen.“

Cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañca māsā.

„Zeit für die Gewandverteilung“ (cīvarakālasamayo) bedeutet: Wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet wurde, ist es der letzte Monat der Regenzeit; wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet wurde, sind es fünf Monate.

Cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyāti anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa. Atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Die Zeit für die Gewandverteilung verstreichen lassen“ bedeutet: Wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet wurde, lässt sie den letzten Tag der Regenzeit verstreichen – ein Pācittiya. Wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet wurde, lässt sie den Tag der Aufhebung des Kathina-Rahmens (kathinuddhāradivasa) verstreichen – ein Pācittiya.

923. Dubbalacīvare dubbalacīvarasaññā cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassa. Dubbalacīvare vematikā cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Dubbalacīvare adubbalacīvarasaññā cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, anāpatti.

923. Bei einer schwachen Aussicht auf Gewänder, mit der Wahrnehmung einer schwachen Aussicht auf Gewänder, lässt sie die Zeit für die Gewandverteilung verstreichen: Pācittiya. Bei einer schwachen Aussicht auf Gewänder, im Zweifel, lässt sie die Zeit für die Gewandverteilung verstreichen: Dukkaṭa. Bei einer schwachen Aussicht auf Gewänder, mit der Wahrnehmung einer nicht-schwachen Aussicht auf Gewänder, lässt sie die Zeit für die Gewandverteilung verstreichen: kein Vergehen.

Adubbalacīvare dubbalacīvarasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adubbalacīvare vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adubbalacīvare adubbalacīvarasaññā, anāpatti.

Bei einer nicht-schwachen Aussicht auf Gewänder, mit der Wahrnehmung einer schwachen Aussicht auf Gewänder: Dukkaṭa. Bei einer nicht-schwachen Aussicht auf Gewänder, im Zweifel: Dukkaṭa. Bei einer nicht-schwachen Aussicht auf Gewänder, mit der Wahrnehmung einer nicht-schwachen Aussicht auf Gewänder: kein Vergehen.

924. Anāpatti ānisaṃsaṃ dassetvā nivāreti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

924. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie einen Nutzen (ānisaṃsa) aufzeigt und dadurch (die Verteilung) aufschiebt; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Übungsregel ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Zehnte Übungsregel

925. Tena [Pg.377] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarena upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti. So tassa vihārassa mahe ubhatosaṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmo hoti. Tena kho pana samayena ubhatosaṅghassa kathinaṃ atthataṃ hoti. Atha kho so upāsako saṅghaṃ upasaṅkamitvā kathinuddhāraṃ yāci. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ uddharituṃ. Evañca pana bhikkhave kathinaṃ uddharitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

925. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hatte ein gewisser Laienanhänger für den Saṅgha ein Kloster errichten lassen. Er wünschte, bei der Einweihungsfeier dieses Klosters beiden Saṅghas (Mönchen und Nonnen) Gewänder außerhalb der Zeit darzubringen. Zu jener Zeit war jedoch bei beiden Saṅghas das Kathina-Gewand ausgebreitet. Da begab sich jener Laienanhänger zum Saṅgha und bat um die Aufhebung des Kathina. Man berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube euch, Mönche, das Kathina aufzuheben. Und so, Mönche, soll das Kathina aufgehoben werden: Ein erfahrener und kompetenter Mönch soll den Saṅgha wie folgt informieren:“

926. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya. Esā ñatti.

926. „Möge der Ehrwürdige Saṅgha mich hören. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha das Kathina aufheben. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho kathinaṃ uddharati. Yassāyasmato khamati kathinassa uddhāro, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Möge der Ehrwürdige Saṅgha mich hören. Der Saṅgha hebt das Kathina auf. Wem auch immer der Ehrwürdigen die Aufhebung des Kathina gefällt, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Das Kathina wurde vom Saṅgha aufgehoben. Da es dem Saṅgha gefällt, schweigt er. So merke ich mir dies vor.“

927. Atha kho so upāsako bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā kathinuddhāraṃ yāci. Thullanandā bhikkhunī – ‘‘cīvaraṃ amhākaṃ bhavissatī’’ti kathinuddhāraṃ paṭibāhi. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo amhākaṃ kathinuddhāraṃ na dassantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāhissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāhatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāhissati[Pg.378]! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

927. Daraufhin begab sich jener Laienanhänger zum Nonnen-Saṅgha und bat um die Aufhebung des Kathina. Die Nonne Thullanandā wandte ein: „Wir werden (mehr) Gewänder bekommen“, und verhinderte die Aufhebung des Kathina. Da beklagte sich jener Laienanhänger, murrte und war verärgert: „Wie können es diese Nonnen nur wagen, uns die Aufhebung des Kathina zu verweigern!“ Die Nonnen hörten, wie jener Laienanhänger sich beklagte, murrte und verärgert war. Jene Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich, murrten und waren verärgert: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā die rechtmäßige Aufhebung des Kathina verhindern?“ ... „Ist es wahr, Mönche, dass die Nonne Thullanandā die rechtmäßige Aufhebung des Kathina verhindert?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann die Nonne Thullanandā nur die rechtmäßige Aufhebung des Kathina verhindern! Dies, Mönche, dient weder dazu, Nichtgläubige zu bekehren ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

928. ‘‘Yā pana bhikkhunī dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāheyya, pācittiya’’nti.

928. „Wenn eine Nonne die rechtmäßige Aufhebung des Kathina verhindert, so ist dies ein Pācittiya.“

929. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

929. „Yā panā“ bedeutet: wer auch immer ... „Bhikkhunī“ bedeutet: ... in diesem Sinne ist diejenige gemeint, die in diesem Kontext eine Nonne ist.

Dhammiko nāma kathinuddhāro samaggo bhikkhunisaṅgho sannipatitvā uddharati.

„Rechtmäßige Aufhebung des Kathina“ bedeutet: Ein harmonischer Nonnen-Saṅgha kommt zusammen und hebt es auf.

Paṭibāheyyāti ‘‘kathaṃ idaṃ kathinaṃ na uddhareyyā’’ti paṭibāhati, āpatti pācittiyassa.

„Verhindern“ bedeutet: Sie verhindert es mit dem Gedanken: „Wie kann dieses Kathina nicht aufgehoben werden?“, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

930. Dhammike dhammikasaññā paṭibāhati, āpatti pācittiyassa. Dhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassa. Dhammike adhammikasaññā paṭibāhati, anāpatti. Adhammike dhammikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammike vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammike adhammikasaññā, anāpatti.

930. Wenn sie es verhindert, während es rechtmäßig ist und sie es für rechtmäßig hält, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie es verhindert, während es rechtmäßig ist und sie zweifelt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie es verhindert, während es rechtmäßig ist und sie es für unrechtmäßig hält, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie es verhindert, während es unrechtmäßig ist und sie es für rechtmäßig hält, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie es verhindert, während es unrechtmäßig ist und sie zweifelt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie es verhindert, während es unrechtmäßig ist und sie es für unrechtmäßig hält, liegt kein Vergehen vor.

931. Anāpatti anisaṃsaṃ dassetvā paṭibāhati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

931. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie es unter Hinweis auf einen Nutzen verhindert, sowie für eine Geisteskranke oder die Ersttäterin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

Naggavaggo tatiyo.

Die dritte Gruppe (Naggavagga) ist beendet.

4. Tuvaṭṭavaggo

4. Tuvaṭṭavagga (Die Gruppe über das Liegen)

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Trainingsregel

932. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti [Pg.379] khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭessanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

932. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit legten sich zwei Nonnen auf dasselbe Bett. Menschen, die bei einem Rundgang durch die Klöster umhergingen, sahen dies und beklagten sich, murrten und waren verärgert: „Wie können sich zwei Nonnen nur auf dasselbe Bett legen, gerade so wie weltliche Frauen, die dem Sinnesgenuss nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten, murrten und verärgert waren. Jene Nonnen, die bescheiden waren, beklagten sich, murrten und waren verärgert: „Wie können sich zwei Nonnen nur auf dasselbe Bett legen?“ ... „Ist es wahr, Mönche, dass zwei Nonnen sich auf dasselbe Bett legen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können sich zwei Nonnen nur auf dasselbe Bett legen! Dies, Mönche, dient weder dazu, Nichtgläubige zu bekehren ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

933. ‘‘Yā pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiya’’nti.

933. „Wenn zwei Nonnen sich auf dasselbe Bett legen, so ist dies ein Pācittiya.“

934. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhuniyoti upasampannāyo vuccanti.

934. „Yā panā“ bedeutet: wer auch immer ... „Bhikkhuniyo“ bedeutet: damit sind die vollständig Ordinierten gemeint.

Dve ekamañce tuvaṭṭeyyunti ekāya nipannāya aparā nipajjati, āpatti pācittiyassa. Ubho vā nipajjanti, āpatti pācittiyassa. Uṭṭhahitvā punappunaṃ nipajjanti, āpatti pācittiyassa.

„Zwei legen sich auf dasselbe Bett“ bedeutet: Wenn eine bereits liegt und die andere legt sich dazu, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Oder wenn sich beide gleichzeitig hinlegen, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie aufstehen und sich immer wieder hinlegen, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

935. Anāpatti ekāya nipannāya aparā nisīdati, ubho vā nisīdanti, ummattikānaṃ, ādikammikānanti.

935. Kein Vergehen liegt vor, wenn eine liegt und die andere sitzt, oder wenn beide sitzen, sowie für Geisteskranke oder Ersttäterinnen.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Die zweite Trainingsregel

936. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭessanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ [Pg.380] khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

936. Zu jener Zeit weilte der Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit legten sich zwei Nonnen auf derselben Unterlage unter derselben Decke schlafen. Menschen, die den Klosterrundgang machten, sahen dies und beschwerten sich, ärgerten sich und machten herabsetzende Bemerkungen: „Wie können sich zwei Nonnen auf derselben Unterlage unter derselben Decke schlafen legen, wie Hausfrauen, die Sinnesvergnügen genießen?“ Die Nonnen hörten jene Menschen sich beschweren, ärgern und herabsetzende Bemerkungen machen. Jene Nonnen, die bescheiden waren, beschwerten sich, ärgerten sich und machten herabsetzende Bemerkungen: „Wie können sich zwei Nonnen auf derselben Unterlage unter derselben Decke schlafen legen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass sich zwei Nonnen auf derselben Unterlage unter derselben Decke schlafen legen?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Buddha tadelte sie: „Wie können sich nur zwei Nonnen auf derselben Unterlage unter derselben Decke schlafen legen! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

937. ‘‘Yā pana bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiya’’nti.

937. „Wenn zwei Nonnen sich auf derselben Unterlage unter derselben Decke schlafen legen, ist dies ein Pācittiya.“

938. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhuniyoti upasampannāyo vuccanti.

938. „Jene“ bezieht sich auf wer auch immer... „Nonnen“ bedeutet vollordinierte Nonnen.

Dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyunti taññeva attharitvā taññeva pārupanti, āpatti pācittiyassa.

„Zwei sich auf derselben Unterlage unter derselben Decke schlafen legen“ bedeutet: Wenn sie genau diese (Unterlage) ausbreiten und genau diese (Decke) umlegen und sich dann hinlegen, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

939. Ekattharaṇapāvuraṇe ekattharaṇapāvuraṇasaññā tuvaṭṭenti, āpatti pācittiyassa. Ekattharaṇapāvuraṇe vematikā tuvaṭṭenti, āpatti pācittiyassa. Ekattharaṇapāvuraṇe nānattharaṇapāvuraṇasaññā tuvaṭṭenti, āpatti pācittiyassa.

939. Wenn es dieselbe Unterlage und Decke ist und sie die Wahrnehmung haben, dass es dieselbe Unterlage und Decke ist, und sich hinlegen, ist dies ein Pācittiya. Wenn es dieselbe Unterlage und Decke ist und sie im Zweifel sind, ist dies ein Pācittiya. Wenn es dieselbe Unterlage und Decke ist und sie die Wahrnehmung haben, dass es verschiedene Unterlagen und Decken sind, ist dies ein Pācittiya.

Ekattharaṇe nānāpāvuraṇe, āpatti dukkaṭassa. Nānattharaṇe ekapāvuraṇe, āpatti dukkaṭassa. Nānattharaṇapāvuraṇe ekattharaṇapāvuraṇasaññā, āpatti dukkaṭassa. Nānattharaṇapāvuraṇe vematikā, āpatti dukkaṭassa. Nānattharaṇapāvuraṇe nānattharaṇapāvuraṇasaññā, anāpatti.

Bei derselben Unterlage, aber verschiedenen Decken: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei verschiedenen Unterlagen, aber derselben Decke: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei verschiedenen Unterlagen und Decken, aber der Wahrnehmung, es sei dieselbe: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei verschiedenen Unterlagen und Decken und Zweifel: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei verschiedenen Unterlagen und Decken und der Wahrnehmung, es seien verschiedene: kein Vergehen.

940. Anāpatti vavatthānaṃ dassetvā nipajjanti, ummattikānaṃ, ādikammikānanti.

940. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie sich hinlegen, nachdem sie eine räumliche Trennung markiert haben; für die Geisteskranke; für die Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Dritte Trainingsregel

941. Tena [Pg.381] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī bahussutā hoti bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Bhaddāpi kāpilānī bahussutā hoti bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ uḷārasambhāvitā. Manussā – ‘‘ayyā bhaddā kāpilānī bahussutā bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ uḷārasambhāvitā’’ti bhaddaṃ kāpilāniṃ paṭhamaṃ payirupāsitvā, pacchā thullanandaṃ bhikkhuniṃ payirupāsanti. Thullanandā bhikkhunī issāpakatā – ‘‘imā kira appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā yā imā saññattibahulā viññattibahulā viharantī’’ti bhaddāya kāpilāniyā purato caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti uddisatipi uddisāpetipi sajjhāyampi karoti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā ayyāya bhaddāya kāpilāniyā sañcicca aphāsuṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhaddāya kāpilāniyā sañcicca aphāsuṃ karotīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhaddāya kāpilāniyā sañcicca aphāsuṃ karissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

941. Zu jener Zeit weilte der Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā sehr gelehrt, eine Dhamma-Verkünderin, zuversichtlich und geschickt darin, Lehrreden zu halten. Auch Bhaddā Kāpilānī war sehr gelehrt, eine Dhamma-Verkünderin, zuversichtlich, geschickt im Halten von Lehrreden und hoch angesehen. Die Menschen suchten zuerst die ehrwürdige Bhaddā Kāpilānī auf und erst danach die Nonne Thullanandā. Die Nonne Thullanandā war von Neid erfüllt und sagte: „Diese Nonnen sollen angeblich bescheiden, zufrieden, zurückgezogen und ungesellig sein, obwohl sie so viel Aufhebens um ihre Person machen und ständig Forderungen stellen!“ Und so ging sie absichtlich vor der ehrwürdigen Bhaddā Kāpilānī auf und ab, stand, saß, legte sich hin, lehrte, ließ lehren oder rezitierte. Die bescheidenen Nonnen beschwerten sich, ärgerten sich und machten herabsetzende Bemerkungen: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā der ehrwürdigen Bhaddā Kāpilānī absichtlich Unbehagen bereiten?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā der Bhaddā Kāpilānī absichtlich Unbehagen bereitet?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Buddha tadelte sie: „Wie kann die Nonne Thullanandā der Bhaddā Kāpilānī absichtlich Unbehagen bereiten! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu bekehren... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

942. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyya, pācittiya’’nti.

942. „Wenn eine Nonne einer anderen Nonne absichtlich Unbehagen bereitet, ist dies ein Pācittiya.“

943. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

943. „Jene“: wer auch immer... „Nonne“: in diesem Zusammenhang ist die vollordinierte Nonne gemeint.

Bhikkhuniyāti aññāya bhikkhuniyā.

„Einer Nonne“: einer anderen Nonne.

Sañciccāti jānantī sañjānantī cecca abhivitaritvā vītikkamo.

„Absichtlich“: wissend, bewusst, mit Vorsatz, die Tat bewusst ausführend, eine Übertretung.

Aphāsuṃ kareyyāti – ‘‘iminā imissā aphāsu bhavissatī’’ti anāpucchā purato caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti uddisati vā uddisāpeti vā sajjhāyaṃ vā karoti, āpatti pācittiyassa.

„Unbehagen bereitet“ bedeutet: Mit dem Gedanken „Dadurch wird dieser Nonne Unbehagen entstehen“, geht sie ohne zu fragen vor ihr auf und ab, steht, sitzt, legt sich hin, lehrte, lässt lehren oder rezitiert, dann ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

944. Upasampannāya [Pg.382] upasampannasaññā sañcicca aphāsuṃ karoti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematikā sañcicca aphāsuṃ karoti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññā sañcicca aphāsuṃ karoti, āpatti pācittiyassa.

944. Gegenüber einer Vollordinierten, mit der Wahrnehmung als Vollordinierte, bereitet sie absichtlich Unbehagen: ein Pācittiya. Gegenüber einer Vollordinierten und im Zweifel: ein Pācittiya. Gegenüber einer Vollordinierten mit der Wahrnehmung als Nicht-Vollordinierte: ein Pācittiya.

Anupasampannāya sañcicca aphāsuṃ karoti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Gegenüber einer Nicht-Vollordinierten bereitet sie absichtlich Unbehagen: ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einer Nicht-Vollordinierten mit der Wahrnehmung als Vollordinierte: ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einer Nicht-Vollordinierten und im Zweifel: ein Dukkaṭa-Vergehen. Gegenüber einer Nicht-Vollordinierten mit der Wahrnehmung als Nicht-Vollordinierte: ein Dukkaṭa-Vergehen.

945. Anāpatti na aphāsuṃ kattukāmā āpucchā purato caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti uddisati vā uddisāpeti vā sajjhāyaṃ vā karoti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

945. Es liegt keine Verfehlung vor, wenn sie nicht die Absicht hat, Unannehmlichkeiten zu bereiten, und nachdem sie um Erlaubnis gefragt hat, vor einer anderen auf und ab geht, steht, sitzt, sich hinlegt, lehrt, lehren lässt oder rezitiert; ebenso wenig für eine Wahnsinnige oder die Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Übungswort ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Das vierte Übungswort (Catutthasikkhāpadaṃ)

946. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī dukkhitaṃ sahajīviniṃ neva upaṭṭheti na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karoti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā dukkhitaṃ sahajīviniṃ neva upaṭṭhessati na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī dukkhitaṃ sahajīviniṃ neva upaṭṭheti na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karotīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī dukkhitaṃ sahajīviniṃ neva upaṭṭhessati na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

946. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit pflegte die Nonne Thullanandā eine kranke Mitbewohnerin weder selbst, noch bemühte sie sich darum, dass sie von jemand anderem gepflegt wurde. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren, tadelten, missbilligten und verbreiteten Vorwürfe: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā eine kranke Mitbewohnerin weder selbst pflegen, noch sich darum bemühen, dass sie von jemand anderem gepflegt wird!“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā eine kranke Mitbewohnerin weder selbst pflegt, noch sich darum bemüht, dass sie von jemand anderem gepflegt wird?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie kann nur, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā eine kranke Mitbewohnerin weder selbst pflegen, noch sich darum bemühen, dass sie von jemand anderem gepflegt wird! Dies dient, Mönche, nicht dazu, Vertrauen bei den Ungläubigen zu wecken... Und so, Mönche, sollen die Nonnen dieses Übungswort vortragen:“

947. ‘‘Yā pana bhikkhunī dukkhitaṃ sahajīviniṃ neva upaṭṭheyya na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti.

947. „Wenn eine Nonne eine kranke Mitbewohnerin weder selbst pflegt, noch sich darum bemüht, dass sie von jemand anderem gepflegt wird, so ist dies ein Pācittiya.“

948. Yā [Pg.383] panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

948. „Yā pana“ bedeutet: wer auch immer... „Bhikkhunī“ bedeutet: ... dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Nonne.

Dukkhitā nāma gilānā vuccati.

„Krank“ (dukkhitā) bezieht sich auf eine Kranke (gilānā).

Sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccati.

„Mitbewohnerin“ (sahajīvinī) bezieht sich auf eine Schülerin, die mit einer zusammenlebt (saddhivihārinī).

Neva upaṭṭheyyāti na sayaṃ upaṭṭheyya.

„Weder selbst pflegt“ bedeutet, sie pflegt sie nicht persönlich.

Na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyyāti na aññaṃ āṇāpeyya.

„Noch sich darum bemüht, dass sie gepflegt wird“ bedeutet, sie weist niemanden sonst dazu an.

‘‘Neva upaṭṭhessāmi, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa. Antevāsiniṃ vā anupasampannaṃ vā neva upaṭṭheti, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa.

„Ich werde sie weder selbst pflegen, noch mich darum bemühen, dass sie von jemand anderem gepflegt wird“ – in dem Moment, in dem sie diese Verpflichtung aufgibt, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie eine Schülerin, die in der Nähe lebt (antevāsinī), oder eine Nicht-Ordiniertes (anupasampanna) weder selbst pflegt, noch sich darum bemüht, dass sie gepflegt wird, begeht sie ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

949. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

949. Keine Verfehlung liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn sie trotz Suche niemanden zur Pflege findet; wenn sie selbst krank ist; bei Gefahren; für eine Wahnsinnige oder die Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das vierte Übungswort ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Das fünfte Übungswort (Pañcamasikkhāpadaṃ)

950. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhaddā kāpilānī sākete vassaṃ upagatā hoti. Sā kenacideva karaṇīyena ubbāḷhā thullanandāya bhikkhuniyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘sace me ayyā thullanandā upassayaṃ dadeyya āgaccheyyāmahaṃ sāvatthi’’nti. Thullanandā bhikkhunī evamāha – ‘‘āgacchatu, dassāmī’’ti. Atha kho bhaddā kāpilānī sāketā sāvatthiṃ agamāsi. Thullanandā bhikkhunī bhaddāya kāpilāniyā upassayaṃ adāsi. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī bahussutā hoti bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Bhaddāpi kāpilānī bahussutā hoti bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ uḷārasambhāvitā. Manussā – ‘‘ayyā bhaddā kāpilānī bahussutā bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ uḷārasambhāvitā’’ti bhaddaṃ kāpilāniṃ paṭhamaṃ payirupāsitvā pacchā thullanandaṃ bhikkhuniṃ payirupāsanti. Thullanandā bhikkhunī issāpakatā – ‘‘imā kira [Pg.384] appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā yā imā saññattibahulā viññattibahulā viharantī’’ti kupitā anattamanā bhaddaṃ kāpilāniṃ upassayā nikkaḍḍhi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā ayyāya bhaddāya kāpilāniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍhissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhaddāya kāpilāniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍhatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhaddāya kāpilāniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍhissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

950. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hielt Bhaddā Kāpilānī in Sāketa die Regenzeitruhe. Sie war wegen einer bestimmten Angelegenheit bedrängt und sandte einen Boten zur Nonne Thullanandā: „Wenn die ehrwürdige Thullanandā mir eine Unterkunft geben würde, würde ich nach Sāvatthī kommen.“ Die Nonne Thullanandā sagte: „Sie soll kommen, ich werde ihr eine geben.“ Daraufhin begab sich Bhaddā Kāpilānī von Sāketa nach Sāvatthī. Die Nonne Thullanandā gab Bhaddā Kāpilānī eine Unterkunft. Zu jener Zeit war die Nonne Thullanandā vielbelesen, eine Rezitatorin, zuversichtlich und geschickt im Halten von Lehrreden. Auch Bhaddā Kāpilānī war vielbelesen, eine Rezitatorin, zuversichtlich, geschickt im Halten von Lehrreden und wurde hochgeachtet. Die Menschen suchten zuerst Bhaddā Kāpilānī auf und erst danach die Nonne Thullanandā. Die Nonne Thullanandā, von Neid erfüllt, sagte voller Zorn und Missvergnügen: „Diese (Nonnen) behaupten, bescheiden, zufrieden, zurückgezogen und ungesellig zu sein, doch in Wirklichkeit sind sie voll von Bitten und Forderungen“, und warf Bhaddā Kāpilānī aus der Unterkunft hinaus. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren, tadelten, missbilligten und verbreiteten Vorwürfe: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā der ehrwürdigen Bhaddā Kāpilānī erst eine Unterkunft geben und sie dann aus Zorn und Missvergnügen hinauswerfen!“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā der Bhaddā Kāpilānī eine Unterkunft gegeben hat und sie dann aus Zorn und Missvergnügen hinausgeworfen hat?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: „Wie kann nur, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā der Bhaddā Kāpilānī eine Unterkunft geben und sie dann aus Zorn und Missvergnügen hinauswerfen! Dies dient, Mönche, nicht dazu, Vertrauen bei den Ungläubigen zu wecken... Und so, Mönche, sollen die Nonnen dieses Übungswort vortragen:“

951. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiya’’nti.

951. „Wenn eine Nonne einer anderen Nonne eine Unterkunft gegeben hat und sie dann aus Zorn und Missvergnügen entweder selbst hinauswirft oder hinauswerfen lässt, so ist dies ein Pācittiya.“

952. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

952. „Yā pana“ bedeutet: wer auch immer... „Bhikkhunī“ bedeutet: ... dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Nonne.

Bhikkhuniyāti aññāya bhikkhuniyā. Upassayo nāma kavāṭabaddho vuccati. Datvāti sayaṃ datvā. Kupitā anattamanāti anabhiraddhā āhatacittā khilajātā.

„Bhikkhuniyā“ bedeutet: einer anderen Nonne. „Unterkunft“ (upassaya) bezieht sich auf ein Gebäude mit Türen. „Nachdem sie gegeben hat“ (datvā) bedeutet: nachdem sie sie persönlich gegeben hat. „Aus Zorn und Missvergnügen“ (kupitā anattamanā) bedeutet: unzufrieden, mit verletztendem Geist, mit Groll im Herzen.

Nikkaḍḍheyyāti gabbhe gahetvā pamukhaṃ nikkaḍḍhati, āpatti pācittiyassa. Pamukhe gahetvā bahi nikkaḍḍhati, āpatti pācittiyassa. Ekena payogena bahukepi dvāre atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Hinauswirft“ bedeutet: sie packt sie im Raum und befördert sie in die Vorhalle – ein Pācittiya. Sie packt sie in der Vorhalle und befördert sie nach draußen – ein Pācittiya. Mit einer einzigen Anstrengung befördert sie sie durch mehrere Türen hinaus – ein Pācittiya.

Nikkaḍḍhāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti pācittiyassa. Sakiṃ āṇattā bahukepi dvāre atikkāmeti, āpatti pācittiyassa.

„Hinauswerfen lässt“ bedeutet: sie weist eine andere Person an – ein Pācittiya. Die angewiesene Person befördert sie nach einer einmaligen Anweisung durch mehrere Türen hinaus – ein Pācittiya.

953. Upasampannāya upasampannasaññā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematikā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍhati vā [Pg.385] nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti pācittiyassa.

953. Wenn eine Nonne einer anderen Ordinierten in der Wahrnehmung, dass sie ordiniert sei, eine Unterkunft gegeben hat und sie dann aus Ärger und Unzufriedenheit selbst hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie einer Ordinierten gegenüber im Zweifel ist, ihr eine Unterkunft gegeben hat und sie dann aus Ärger und Unzufriedenheit selbst hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie einer Ordinierten in der Wahrnehmung, sie sei nicht ordiniert, eine Unterkunft gegeben hat und sie dann aus Ärger und Unzufriedenheit selbst hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Pācittiya.

Tassā parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Akavāṭabaddhā nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Tassā parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannaṃ kavāṭabaddhā vā akavāṭabaddhā vā nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Tassā parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie deren Gebrauchsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie sie aus einer Unterkunft ohne Türflügel hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie deren Gebrauchsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie eine Nicht-Ordinierte aus einer Unterkunft mit oder ohne Türflügel hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie deren Gebrauchsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt, begeht sie ein Dukkaṭa. Bei einer Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung, sie sei ordiniert: ein Dukkaṭa. Bei einer Nicht-Ordinierten im Zweifel: ein Dukkaṭa. Bei einer Nicht-Ordinierten in der Wahrnehmung, sie sei nicht ordiniert: ein Dukkaṭa.

954. Anāpatti alajjiniṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, tassā parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, ummattikaṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, tassā parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, bhaṇḍanakārikaṃ kalahakārikaṃ vivādakārikaṃ bhassakārikaṃ saṅghe adhikaraṇakārikaṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, tassā parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, antevāsiniṃ vā saddhivihāriniṃ vā na sammā vattantiṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, tassā parikkhāraṃ nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

954. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie eine schamlose Nonne hinauswirft oder hinauswerfen lässt, oder deren Gebrauchsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; wenn sie eine Geisteskranke hinauswirft oder hinauswerfen lässt, oder deren Gebrauchsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; wenn sie eine Streitsüchtige, eine Zänkische, eine Widerspenstige, eine Geschwätzige oder eine, die in der Sangha rechtliche Streitigkeiten verursacht, hinauswirft oder hinauswerfen lässt, oder deren Gebrauchsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; wenn sie eine Schülerin oder eine Mitbewohnerin, die sich nicht ordnungsgemäß verhält, hinauswirft oder hinauswerfen lässt, oder deren Gebrauchsgegenstände hinauswirft oder hinauswerfen lässt; kein Vergehen liegt vor bei einer Geisteskranken oder bei der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Die sechste Trainingsregel.

955. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena caṇḍakāḷī bhikkhunī saṃsaṭṭhā viharati gahapatināpi gahapatiputtenapi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā caṇḍakāḷī saṃsaṭṭhā viharissati gahapatināpi gahapatiputtenapī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī saṃsaṭṭhā viharati gahapatināpi gahapatiputtenapīti[Pg.386]? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī saṃsaṭṭhā viharissati gahapatināpi gahapatiputtenapi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

955. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lebte die Nonne Caṇḍakāḷī in engem Umgang mit einem Hausvater und auch mit dem Sohn eines Hausvaters. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... diese waren empört, tadelten und verbreiteten Kritik: „Wie kann die ehrwürdige Caṇḍakāḷī nur in engem Umgang mit einem Hausvater und mit dem Sohn eines Hausvaters leben!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Caṇḍakāḷī in engem Umgang mit einem Hausvater und mit dem Sohn eines Hausvaters lebt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann nur, ihr Mönche, die Nonne Caṇḍakāḷī in engem Umgang mit einem Hausvater und mit dem Sohn eines Hausvaters leben! Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

956. ‘‘Yā pana bhikkhunī saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā – ‘māyye, saṃsaṭṭhā vihari gahapatināpi gahapatiputtenapi. Viviccāyye; vivekaññeva bhaginiyā saṅgho vaṇṇetī’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, pācittiya’’nti.

956. „Wenn eine Nonne in engem Umgang mit einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters lebt, dann soll diese Nonne von den Nonnen so angesprochen werden: ‚Ehrwürdige, lebe nicht in engem Umgang mit einem Hausvater und mit dem Sohn eines Hausvaters. Ehrwürdige, lebe abgeschieden; die Sangha lobt gerade die Abgeschiedenheit für eine Schwester.‘ Wenn diese Nonne, während sie von den Nonnen so angesprochen wird, dennoch dabei bleibt, dann soll diese Nonne von den Nonnen bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie diese Verhaltensweise aufgibt. Wenn sie diese Verhaltensweise aufgibt, während sie bis zu dreimal förmlich ermahnt wird, ist das gut. Wenn sie sie nicht aufgibt, begeht sie ein Pācittiya.“

957. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

957. „Yā pana“: jede beliebige ... „Bhikkhunī“: ... gemeint ist in diesem Zusammenhang eine ordinierten Nonne.

Saṃsaṭṭhā nāma ananulomikena kāyikavācasikena saṃsaṭṭhā.

„In engem Umgang“ (saṃsaṭṭhā) bedeutet: durch ungebührlichen körperlichen oder sprachlichen Umgang verbunden.

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

„Hausvater“ (gahapati) meint jeden, der einem Haushalt vorsteht.

Gahapatiputto nāma ye keci puttabhātaro.

„Sohn eines Hausvaters“ (gahapatiputto) meint Söhne oder Brüder [des Hausvaters].

Sā bhikkhunīti yā sā saṃsaṭṭhā bhikkhunī.

„Sā bhikkhunī“: jene Nonne, die in engem Umgang lebt.

Bhikkhunīhīti aññāhi bhikkhunīhi. Yā passanti yā suṇanti tāhi vattabbā – ‘‘māyye, saṃsaṭṭhā vihari gahapatināpi gahapatiputtenapi. Viviccāyye; vivekaññeva bhaginiyā saṅgho vaṇṇetī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyye, saṃsaṭṭhā vihari gahapatināpi gahapatiputtenapi. Viviccāyye; vivekaññevabhaginiyā saṅgho vaṇṇetī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sā bhikkhunī samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

„Von den Nonnen“: von anderen Nonnen. Diejenigen, die es sehen oder hören, sollen zu ihr sagen: „Ehrwürdige, lebe nicht in engem Umgang mit einem Hausvater und dem Sohn eines Hausvaters. Ehrwürdige, lebe abgeschieden; die Sangha lobt gerade die Abgeschiedenheit für eine Schwester.“ Auch ein zweites Mal soll sie angesprochen werden. Auch ein drittes Mal soll sie angesprochen werden. Wenn sie die Verhaltensweise aufgibt, ist das gut. Wenn sie sie nicht aufgibt, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn die Nonnen es hören und nichts sagen, begehen sie ein Dukkaṭa. Diese Nonne soll sogar in die Mitte der Sangha gezogen und angesprochen werden: „Ehrwürdige, lebe nicht in engem Umgang mit einem Hausvater und dem Sohn eines Hausvaters. Ehrwürdige, lebe abgeschieden; die Sangha lobt gerade die Abgeschiedenheit für eine Schwester.“ Auch ein zweites Mal soll sie angesprochen werden. Auch ein drittes Mal soll sie angesprochen werden. Wenn sie die Verhaltensweise aufgibt, ist das gut. Wenn sie sie nicht aufgibt, begeht sie ein Dukkaṭa. Diese Nonne muss förmlich ermahnt werden. Und so, ihr Mönche, soll sie förmlich ermahnt werden: Eine erfahrene und fähige Nonne soll die Sangha informieren:

958. ‘‘Suṇātu [Pg.387] me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī saṃsaṭṭhā viharati gahapatināpi gahapatiputtenapi. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

958. „Höre mich an, ehrwürdige Sangha. Diese Nonne mit Namen Soundso lebt in engem Umgang mit einem Hausvater und mit dem Sohn eines Hausvaters. Sie gibt diese Verhaltensweise nicht auf. Wenn die Sangha es für an der Zeit hält, möge die Sangha die Nonne Soundso förmlich ermahnen, damit sie diese Verhaltensweise aufgibt. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā bhikkhunī saṃsaṭṭhā viharati gahapatināpi gahapatiputtenapi. Sā taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Der Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Diese Nonne namens [Name] lebt im vertrauten Umgang sowohl mit einem Hausvater als auch mit dem Sohn eines Hausvaters. Sie gibt dieses Verhalten nicht auf. Der Sangha ermahnt die Nonne namens [Name] formell, damit sie dieses Verhalten aufgebe. Welcher Ehrwürdigen die formelle Ermahnung der Nonne namens [Name] zur Aufgabe dieses Verhaltens gefällt, die möge schweigen; welcher sie nicht gefällt, die möge sprechen.“

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

„Auch ein zweites Mal sage ich diesen Sachverhalt …pe… auch ein drittes Mal sage ich diesen Sachverhalt …pe….“

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmā bhikkhunī tassa vatthussa paṭinissaggāya; khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Nonne namens [Name] ist vom Sangha formell ermahnt worden, dieses Verhalten aufzugeben; dem Sangha gefällt dies, deshalb schweigt er, so merke ich mir dies vor.“

Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne āpatti pācittiyassa.

Mit der Ankündigung (ñatti) ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Nach den zwei Verhandlungssätzen (kammavācā) sind es Vergehen des Fehlverhaltens. Am Ende der Verhandlungssätze erfolgt der Eintritt in ein Sühne-Vergehen (Pācittiya).

959. Dhammakamme dhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā na paṭinissajjati, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā na paṭinissajjati, āpatti pācittiyassa.

959. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie als rechtmäßige Handlung wahrgenommen wird, sie aber nicht davon ablässt, ist es ein Sühne-Vergehen. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und Zweifel bestehen, sie aber nicht davon ablässt, ist es ein Sühne-Vergehen. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist, sie aber als unrechtmäßige Handlung wahrgenommen wird und sie nicht davon ablässt, ist es ein Sühne-Vergehen.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn sie als rechtmäßige Handlung wahrgenommen wird, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn Zweifel bestehen, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, wenn sie als unrechtmäßige Handlung wahrgenommen wird, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens.

960. Anāpatti asamanubhāsantiyā, paṭinissajjantiyā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

960. Es liegt kein Vergehen vor: wenn sie noch nicht formell ermahnt wurde, wenn sie davon ablässt, wenn sie geisteskrank ist oder wenn sie die erste Täterin ist.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Das siebte Trainingsregel

961. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ caranti. Dhuttā [Pg.388] dūsenti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ carissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ carantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ carissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

961. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana-Hain im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wanderten Nonnen ohne Begleitung einer Karawane innerhalb des Reiches in Gebieten umher, die als gefährlich und furchterregend gelten. Schurken misshandelten sie. Jene Nonnen, die genügsam waren …pe… jene beklagten sich, waren entrüstet und sprachen tadelnd: „Wie können Nonnen bloß ohne Karawane innerhalb des Reiches in Gebieten umherwandern, die als gefährlich und furchterregend gelten?“ …pe… „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen ohne Karawane innerhalb des Reiches in Gebieten umherwandern, die als gefährlich und furchterregend gelten?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie …pe… „Wie können Nonnen bloß, ihr Mönche, innerhalb des Reiches in Gebieten umherwandern, die als gefährlich und furchterregend gelten! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren …pe… Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel verkünden:“

962. ‘‘Yā pana bhikkhunī antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ careyya, pācittiya’’nti.

962. „Welche Nonne auch immer innerhalb des Reiches in Gebieten umherwandert, die als gefährlich und furchterregend gelten, ohne Begleitung einer Karawane, für die ist es ein Sühne-Vergehen.“

963. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

963. „Welche auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer …pe… „Nonne“ bedeutet: …pe… in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe.

„Innerhalb des Reiches“ bedeutet: im Land jenes Königs, in dessen Herrschaftsbereich sie lebt.

Sāsaṅkaṃ nāma tasmiṃ magge corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati.

„Als gefährlich geltend“ bedeutet: auf jenem Weg sind Verstecke von Räubern zu sehen, Orte, an denen sie gegessen haben, Orte, an denen sie gestanden haben, Orte, an denen sie gesessen haben, oder Orte, an denen sie gelegen haben.

Sappaṭibhayaṃ nāma tasmiṃ magge corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti.

„Furchterregend“ bedeutet: auf jenem Weg sieht man Menschen, die von Räubern getötet, ausgeraubt oder misshandelt wurden.

Asatthikā nāma vinā satthena.

„Ohne Karawane“ bedeutet: ohne Begleitung einer Händlergruppe.

Cārikaṃ careyyāti kukkuṭasampāte gāme gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassa. Agāmake araññe addhayojane addhayojane āpatti pācittiyassa.

„Wandern würde“ bedeutet: in einem Dorf, das so nah liegt, dass ein Huhn dorthin fliegen könnte, tritt bei jedem Übergang von Dorf zu Dorf ein Sühne-Vergehen ein. In einem unbewohnten Wald tritt bei jeder halben Yojana ein Sühne-Vergehen ein.

964. Anāpatti satthena saha gacchati, kheme appaṭibhaye gacchati, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

964. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie zusammen mit einer Karawane geht, wenn sie in friedlichen Zeiten und in Gebieten ohne Furcht geht, bei Gefahr, wenn sie geisteskrank ist oder wenn sie die erste Täterin ist.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das siebte Trainingsregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Das achte Trainingsregel

965. Tena [Pg.389] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ caranti. Dhuttā dūsenti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ carissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ carantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ carissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

965. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana-Hain im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wanderten Nonnen ohne Begleitung einer Karawane im Ausland in Gebieten umher, die als gefährlich und furchterregend gelten. Schurken misshandelten sie. Jene Nonnen, die genügsam waren …pe… jene beklagten sich, waren entrüstet und sprachen tadelnd: „Wie können Nonnen bloß ohne Karawane im Ausland in Gebieten umherwandern, die als gefährlich und furchterregend gelten?“ …pe… „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen ohne Karawane im Ausland in Gebieten umherwandern, die als gefährlich und furchterregend gelten?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie …pe… „Wie können Nonnen bloß, ihr Mönche, im Ausland in Gebieten umherwandern, die als gefährlich und furchterregend gelten! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren …pe… Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel verkünden:“

966. ‘‘Yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ careyya, pācattiya’’nti.

966. „Welche Nonne auch immer im Ausland in Gebieten umherwandert, die als gefährlich und furchterregend gelten, ohne Begleitung einer Karawane, für die ist es ein Sühne-Vergehen.“

967. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

967. „Welche auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer …pe… „Nonne“ bedeutet: …pe… in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Tiroraṭṭheti yassa vijite viharati, taṃ ṭhapetvā aññassa raṭṭhe.

„Im Ausland“ bedeutet: außer dem Land jenes Königs, in dessen Herrschaftsbereich sie lebt, im Land eines anderen Königs.

Sāsaṅkaṃ nāma tasmiṃ magge corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati.

„Als gefährlich geltend“ bedeutet: auf jenem Weg sind Verstecke von Räubern zu sehen, Orte, an denen sie gegessen haben, Orte, an denen sie gestanden haben, Orte, an denen sie gesessen haben, oder Orte, an denen sie gelegen haben.

Sappaṭibhayaṃ nāma tasmiṃ magge corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti.

„Furchterregend“ bedeutet: auf jenem Weg sieht man Menschen, die von Räubern getötet, ausgeraubt oder misshandelt wurden.

Asatthikā nāma vinā satthena.

„Ohne Karawane“ bedeutet: ohne Begleitung einer Händlergruppe.

Cārikaṃ careyyāti kukkuṭasampāte gāme gāmantare gāmantare, āpatti pācittiyassa. Agāmake araññe addhayojane addhayojane āpatti pācittiyassa.

„Wandert umher“ bedeutet: In einem Dorf, das so nah liegt, dass ein Huhn dorthin fliegen könnte, gibt es für jedes Überschreiten der Dorfgrenze ein Pācittiya. In einer unbewohnten Wildnis gibt es für jede halbe Yojana ein Pācittiya.

968. Anāpatti satthena saha gacchati, kheme appaṭibhaye gacchati, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

968. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie mit einer Karawane reist, wenn sie in Sicherheit und ohne Gefahr reist, in Notfällen, bei einer Geisteskranken oder bei einer Erstanfängerin.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Trainingsregel ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Die neunte Trainingsregel.

969. Tena [Pg.390] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo antovassaṃ cārikaṃ caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo antovassaṃ cārikaṃ carissanti haritāni tiṇāni ca sammaddantā, ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā, bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo antovassaṃ cārikaṃ carissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo antovassaṃ cārikaṃ carantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo antovassaṃ cārikaṃ carissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

969. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veḷuvana, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gingen die Nonnen während der Regenzeit auf Wanderschaft. Die Menschen beklagten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen während der Regenzeit auf Wanderschaft gehen, dabei das grüne Gras zertreten, Lebewesen mit nur einem Sinnesorgan schädigen und viele kleine Lebewesen vernichten!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... beklagten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen während der Regenzeit auf Wanderschaft gehen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen während der Regenzeit auf Wanderschaft gehen?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen, ihr Mönche, während der Regenzeit auf Wanderschaft gehen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

970. ‘‘Yā pana bhikkhunī antovassaṃ cārikaṃ careyya, pācittiya’’nti.

970. „Wenn eine Nonne während der Regenzeit auf Wanderschaft geht, ist dies ein Pācittiya.“

971. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

971. „Jene“: wer auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine durch den vierfachen Antragsbeschluss ordinierte Nonne gemeint.

Antovassanti purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā.

„Während der Regenzeit“: Ohne die ersten drei Monate oder die zweiten drei Monate der Regenzeit an einem festen Ort zu verbringen.

Cārikaṃ careyyāti kukkuṭasampāte gāme gāmantare gāmantare āpatti pācittiyassa. Agāmake araññe addhayojane addhayojane āpatti pācittiyassa.

„Wandert umher“ bedeutet: In einem Dorf, das so nah liegt, dass ein Huhn dorthin fliegen könnte, gibt es für jedes Überschreiten der Dorfgrenze ein Pācittiya. In einer unbewohnten Wildnis gibt es für jede halbe Yojana ein Pācittiya.

972. Anāpatti sattāhakaraṇīyena gacchati, kenaci ubbāḷhā gacchati, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

972. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie für eine Angelegenheit reist, die innerhalb von sieben Tagen erledigt werden kann, wenn sie durch irgendetwas bedrängt wird und reist, in Notfällen, bei einer Geisteskranken oder bei einer Erstanfängerin.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Trainingsregel ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Die zehnte Trainingsregel.

973. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo tattheva rājagahe [Pg.391] vassaṃ vasanti, tattha hemantaṃ, tattha gimhaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘āhundarikā bhikkhunīnaṃ disā andhakārā, na imāsaṃ disā pakkhāyantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya…pe… saddhammaṭṭhitiyā vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

973. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veḷuvana, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit verbrachten die Nonnen die Regenzeit genau dort in Rājagaha; sie verbrachten dort auch den Winter und dort den Sommer. Die Menschen beklagten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Sind die Himmelsrichtungen für die Nonnen etwa eingeschränkt oder finster? Ihnen erscheinen die Himmelsrichtungen nicht.“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Daraufhin berichteten jene Nonnen diesen Vorfall den Mönchen. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Nun denn, ihr Mönche, werde ich für die Nonnen aus zehn Gründen eine Trainingsregel festlegen – zum Wohle des Ordens ... für den Fortbestand der wahren Lehre und zur Unterstützung der Disziplin. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

974. ‘‘Yā pana bhikkhunī vassaṃvuṭṭhā cārikaṃ na pakkameyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiya’’nti.

974. „Wenn eine Nonne, nachdem sie die Regenzeit beendet hat, nicht auf Wanderschaft geht, und sei es auch nur für fünf oder sechs Yojanas, ist dies ein Pācittiya.“

975. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

975. „Jene“: wer auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine durch den vierfachen Antragsbeschluss ordinierte Nonne gemeint.

Vassaṃvuṭṭhā nāma purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā.

„Nachdem sie die Regenzeit beendet hat“ bedeutet: Nachdem sie die ersten drei Monate oder die zweiten drei Monate der Regenzeit an einem festen Ort verbracht hat.

‘‘Cārikaṃ na pakkamissāmi antamaso chappañcayojanānipī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

In dem Moment, in dem sie den Entschluss fasst: „Ich werde nicht auf Wanderschaft gehen, nicht einmal für fünf oder sechs Yojanas“, begeht sie ein Pācittiya.

976. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā dutiyikaṃ bhikkhuniṃ na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

976. Kein Vergehen liegt vor, wenn ein Hindernis besteht, wenn sie trotz Suche keine Gefährtin findet, wenn sie krank ist, in Notfällen, bei einer Geisteskranken oder bei einer Erstanfängerin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel, das Tuvaṭṭa-Kapitel, ist abgeschlossen.

5. Cittāgāravaggo

5. Das Cittāgāra-Kapitel (Das Kapitel über das Malereihaus).

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Trainingsregel.

977. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa uyyāne cittāgāre paṭibhānacittaṃ kataṃ [Pg.392] hoti. Bahū manussā cittāgāraṃ dassanāya gacchanti. Chabbaggiyāpi bhikkhuniyo cittāgāraṃ dassanāya agamaṃsu. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo cittāgāraṃ dassanāya gacchissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo cittāgāraṃ dassanāya gacchissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo cittāgāraṃ dassanāya gacchantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo cittāgāraṃ dassanāya gacchissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

977. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war im Garten des Königs Pasenadi von Kosala in einer Bildergalerie ein kunstvolles Gemälde angefertigt worden. Viele Menschen gingen dorthin, um die Bildergalerie zu besichtigen. Auch die Nonnen der Sechser-Gruppe gingen dorthin, um die Bildergalerie zu besichtigen. Die Menschen beklagten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen dorthin gehen, um die Bildergalerie zu besichtigen, gerade so wie weltliche Frauen, die Sinnengenüsse genießen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... beklagten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe dorthin gehen, um die Bildergalerie zu besichtigen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe dorthin gehen, um die Bildergalerie zu besichtigen?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe, ihr Mönche, dorthin gehen, um die Bildergalerie zu besichtigen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

978. ‘‘Yā pana bhikkhunī rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā ārāmaṃ vā uyyānaṃ vā pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiya’’nti.

978. „Wenn eine Nonne zu einem königlichen Lusthaus, einer Bildergalerie, einer Parkanlage, einem Lustgarten oder einem Lotosteich geht, um diese zu besichtigen, begeht sie ein Pâcittiya.“

979. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

979. „Welche aber“ bedeutet: wer auch immer... „BNonne“ bedeutet: in diesem Sinne ist diejenige gemeint, die durch das vierfache Antragsverfahren ordiniert wurde.

Rājāgāraṃ nāma yattha katthaci rañño kīḷituṃ ramituṃ kataṃ hoti.

Ein „ königliches Lusthaus“ ist ein Ort, der irgendwo für das Spiel und das Vergnügen des Königs errichtet wurde.

Cittāgāraṃ nāma yattha katthaci manussānaṃ kīḷituṃ ramituṃ kataṃ hoti.

Eine „ Bildergalerie“ ist ein Ort, der irgendwo für das Spiel und das Vergnügen von Menschen errichtet wurde.

Ārāmo nāma yattha katthaci manussānaṃ kīḷituṃ ramituṃ kato hoti.

Eine „ Parkanlage“ ist ein Ort, der irgendwo für das Spiel und das Vergnügen von Menschen angelegt wurde.

Uyyānaṃ nāma yattha katthaci manussānaṃ kīḷituṃ ramituṃ kataṃ hoti.

Ein „ Lustgarten“ ist ein Ort, der irgendwo für das Spiel und das Vergnügen von Menschen angelegt wurde.

Pokkharaṇī nāma yattha katthaci manussānaṃ kīḷituṃ ramituṃ katā hoti.

Ein „ Lotosteich“ ist ein Ort, der irgendwo für das Spiel und das Vergnügen von Menschen angelegt wurde.

980. Dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhitā passati, āpatti pācittiyassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati, āpatti pācittiyassa. Ekamekaṃ dassanāya gacchati, āpatti dukkaṭassa. Yattha ṭhitā passati, āpatti pacittiyassa. Dassanūpacāraṃ vijahitvā punappunaṃ passati, āpatti pācittiyassa.

980. Wenn sie geht, um zu schauen, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie dort steht und schaut, begeht sie ein Pâcittiya. Wenn sie den Sichtbereich verlässt und immer wieder schaut, begeht sie ein Pâcittiya. Wenn sie geht, um jedes Einzelne zu schauen, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie dort steht und schaut, begeht sie ein Pâcittiya. Wenn sie den Sichtbereich verlässt und immer wieder schaut, begeht sie ein Pâcittiya.

981. Anāpatti [Pg.393] ārāme ṭhitā passati, gacchantī vā āgacchantī vā passati, sati karaṇīye gantvā passati, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

981. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie im Kloster steht und schaut; wenn sie im Gehen oder Kommen schaut; wenn sie wegen einer Angelegenheit dorthin geht und schaut; bei Gefahr; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Die zweite Trainingsregel.

982. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo āsandimpi pallaṅkampi paribhuñjanti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo āsandimpi pallaṅkampi paribhuñjissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo āsandimpi pallaṅkampi paribhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo āsandimpi pallaṅkampi paribhuñjantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo āsandimpi pallaṅkampi paribhuñjissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

982. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sâvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anâthapiṇḍika. Zu jener Zeit benutzten die Nonnen sowohl hohe Lehnsessel als auch Diwane. Menschen, die das Kloster besichtigten, sahen dies und beschwerten sich, tadelten sie und sprachen herabwürdigend: „Wie können die Nonnen hohe Lehnsessel und Diwane benutzen, gerade so wie weltliche Frauen, die Sinnesvergnügen genießen!“ Die Nonnen hörten die Beschwerden, den Tadel und die herabwürdigenden Worte jener Leute. Jene Nonnen, die bescheiden waren, tadelten sie ebenfalls: „Wie können Nonnen hohe Lehnsessel und Diwane benutzen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen hohe Lehnsessel und Diwane benutzen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können die Nonnen hohe Lehnsessel und Diwane benutzen! Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

983. ‘‘Yā pana bhikkhunī āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyya, pācittiya’’nti.

983. „Wenn eine Nonne einen hohen Lehnsessel oder einen Diwan benutzt, begeht sie ein Pâcittiya.“

984. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

984. „Welche aber“ bedeutet: wer auch immer... „BNonne“ bedeutet: in diesem Sinne ist diejenige gemeint, die durch das vierfache Antragsverfahren ordiniert wurde.

Āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccati.

Ein „hoher Lehnsessel“ (âsandī) wird als ein Sitzmöbel bezeichnet, das die vorgeschriebenen Maße überschreitet.

Pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato hoti.

Ein „ Diwan“ (pallaṅko) ist ein Sitzmöbel, das mit Tierfiguren [an den Beinen] gefertigt wurde.

Paribhuñjeyyāti tasmiṃ abhinisīdati vā abhinipajjati vā, āpatti pācittiyassa.

„Benutzen“ bedeutet: Wenn sie sich darauf setzt oder darauf hinlegt, begeht sie ein Pâcittiya.

985. Anāpatti [Pg.394] āsandiyā pāde chinditvā paribhuñjati, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā paribhuñjati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

985. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie die Beine des Lehnsessels kürzt und ihn dann benutzt; wenn sie die Tierfiguren des Diwans entfernt und ihn dann benutzt; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Die dritte Trainingsregel.

986. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo suttaṃ kantanti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo suttaṃ kantissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā …pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo suttaṃ kantissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo suttaṃ kantantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo suttaṃ kantissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

986. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sâvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anâthapiṇḍika. Zu jener Zeit spannen die Nonnen der Sechser-Gruppe Garn. Menschen, die das Kloster besichtigten, sahen dies und beschwerten sich, tadelten sie und sprachen herabwürdigend: „Wie können die Nonnen Garn spinnen, gerade so wie weltliche Frauen, die Sinnesvergnügen genießen!“ Die Nonnen hörten die Beschwerden, den Tadel und die herabwürdigenden Worte jener Leute. Jene Nonnen, die bescheiden waren, tadelten sie ebenfalls: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe Garn spinnen?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe Garn spinnen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe Garn spinnen! Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

987. ‘‘Yā pana bhikkhunī suttaṃ kanteyya, pācittiya’’nti.

987. „Wenn eine Nonne Garn spinnt, begeht sie ein Pâcittiya.“

988. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

988. „Welche aber“ bedeutet: wer auch immer... „BNonne“ bedeutet: in diesem Sinne ist diejenige gemeint, die durch das vierfache Antragsverfahren ordiniert wurde.

Suttaṃ nāma cha suttāni – khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅgaṃ.

„ Garn“ bezieht sich auf sechs Arten von Garn: Leinengarn, Baumwollgarn, Seidengarn, Wollgarn, Hanfgarn und ein Mischgewebe-Garn.

Kanteyyāti sayaṃ kantati, payoge dukkaṭaṃ. Ujjavujjave āpatti pācittiyassa.

„ Spinnen“ bedeutet: Wenn sie selbst spinnt, begeht sie für die Bemühung ein Dukkaṭa. Bei jeder Drehung des Garns begeht sie ein Pâcittiya.

989. Anāpatti kantitasuttaṃ kantati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

989. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie bereits gesponnenes Garn nochmals spinnt; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Trainingsregel ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Die vierte Trainingsregel.

990. Tena [Pg.395] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo gihiveyyāvaccaṃ karonti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo gihiveyyāvaccaṃ karissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo gihiveyyāvaccaṃ karontīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo gihiveyyāvaccaṃ karissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

990. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verrichteten die Nonnen Dienstleistungen für Laien. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... sie beklagten sich, kritisierten und verbreiteten Unmut: „Wie können Nonnen Dienstleistungen für Laien verrichten?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen Dienstleistungen für Laien verrichten?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können Nonnen Dienstleistungen für Laien verrichten! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

991. ‘‘Yā pana bhikkhunī gihiveyyāvaccaṃ kareyya, pācittiya’’nti.

991. „Wenn eine Nonne Dienstleistungen für Laien verrichtet, so ist dies ein Pācittiya.“

992. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

992. „Eine welche“: eine jede, die ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint, die durch den formellen Rechtsakt der vierfachen Verkündigung ordiniert wurde.

Gihiveyyāvaccaṃ nāma agārikassa yāguṃ vā bhattaṃ vā khādanīyaṃ vā pacati, sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā dhovati, āpatti pācittiyassa.

„Dienstleistung für Laien“ bedeutet: Wenn sie für einen Hausbewohner Reisschleim, Speise oder feste Nahrung kocht, oder ein Gewand oder ein Kopftuch wäscht, so liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

993. Anāpatti yāgupāne, saṅghabhatte, cetiyapūjāya, attano veyyāvaccakarassa yāguṃ vā bhattaṃ vā khādanīyaṃ vā pacati, sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā dhovati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

993. Kein Vergehen liegt vor: wenn es für das Trinken von Reisschleim des Saṅgha, die Speisung des Saṅgha oder für die Verehrung eines Cetiya geschieht; wenn sie für ihren eigenen Helfer Reisschleim, Speise oder feste Nahrung kocht, oder ein Gewand oder ein Kopftuch wäscht; bei einer Geisteskranken oder der Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Übungsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Die fünfte Übungsregel.

994. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī thullanandaṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’’ti. Thullanandā bhikkhunī ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā neva vūpasameti na vūpasamāya ussukkaṃ karoti. Atha kho sā bhikkhunī [Pg.396] bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā bhikkhuniyā – ‘ehāyye’, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti vuccamānā – ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā, neva vūpasamessati na vūpasamāya ussukkaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhikkhuniyā – ‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’’ti vuccamānā – ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā, neva vūpasameti na vūpasamāya ussukkaṃ karotīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī bhikkhuniyā – ‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’’ti vuccamānā – ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā, neva vūpasamessati na vūpasamāya ussukkaṃ karissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

994. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit trat eine gewisse Nonne an die Nonne Thullanandā heran und sagte: „Komm, ehrwürdige Frau, schlichte diesen Rechtsstreit.“ Die Nonne Thullanandā stimmte mit „Sehr wohl“ zu, aber sie schlichtete ihn weder selbst, noch bemühte sie sich um eine Schlichtung. Daraufhin berichtete jene Nonne den anderen Nonnen diesen Sachverhalt. Diejenigen Nonnen, die bescheiden waren ... sie beklagten sich, kritisierten und verbreiteten Unmut: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā, wenn sie von einer Nonne gebeten wurde: 'Komm, ehrwürdige Frau, schlichte diesen Rechtsstreit', mit 'Sehr wohl' zustimmen und ihn dann weder schlichten noch sich um eine Schlichtung bemühen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā ... ihn weder schlichtet noch sich um eine Schlichtung bemüht?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann die Nonne Thullanandā ... sich nicht um eine Schlichtung bemühen! Dies dient nicht dazu, die noch nicht Gläubigen zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

995. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā – ‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti vuccamānā – ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya na vūpasamāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti.

995. „Wenn eine Nonne, nachdem sie von einer anderen Nonne mit den Worten gebeten wurde: 'Komm, ehrwürdige Frau, schlichte diesen Rechtsstreit', mit 'Sehr wohl' zugestimmt hat, diesen später – sofern kein Hindernis vorliegt – weder schlichtet noch sich um eine Schlichtung bemüht, so ist dies ein Pācittiya.“

996. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

996. „Eine welche“: eine jede, die ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint, die durch den formellen Rechtsakt der vierfachen Verkündigung ordiniert wurde.

Bhikkhuniyāti aññāya bhikkhuniyā.

„Von einer Nonne“: von einer anderen Nonne.

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

„Ein Rechtsstreit“ (adhikaraṇa) bezieht sich auf die vier Arten von Rechtsstreitigkeiten: Rechtsstreit über Meinungsverschiedenheiten, Rechtsstreit über Vorwürfe, Rechtsstreit über Vergehen und Rechtsstreit über Amtshandlungen.

Ehāyye imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehīti ehāyye imaṃ adhikaraṇaṃ vinicchehi.

„Komm, ehrwürdige Frau, schlichte diesen Rechtsstreit“ bedeutet: „Komm, ehrwürdige Frau, entscheide diesen Rechtsstreit.“

Sā pacchā anantarāyikinīti asati antarāye.

„Diesen später, sofern kein Hindernis vorliegt“ bedeutet: wenn kein Hindernis vorhanden ist.

Neva vūpasameyyāti na sayaṃ vūpasameyya.

„Weder schlichtet“ bedeutet: sie schlichtet ihn nicht selbst.

Na vūpasamāya ussukkaṃ kareyyāti na aññaṃ āṇāpeyya. ‘‘Neva vūpasamessāmi na vūpasamāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte, āpatti pācittiyassa.

„Noch sich um eine Schlichtung bemüht“ bedeutet: sie beauftragt niemanden anderen damit. Sobald sie den Entschluss fasst: „Ich werde ihn nicht schlichten und mich nicht um eine Schlichtung bemühen“ und damit ihre Verantwortung ablegt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

997. Upasampannāya [Pg.397] upasampannasaññā adhikaraṇaṃ neva vūpasameti na vūpasamāya ussukkaṃ karoti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya vematikā adhikaraṇaṃ neva vūpasameti, na vūpasamāya ussukkaṃ karoti, āpatti pācittiyassa. Upasampannāya anupasampannasaññā adhikaraṇaṃ neva vūpasameti, na vūpasamāya ussukkaṃ karoti, āpatti pācittiyassa.

997. Wenn sie bei einer voll Ordinierten die Wahrnehmung einer voll Ordinierten hat und einen Rechtsstreit weder schlichtet noch sich um eine Schlichtung bemüht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie bei einer voll Ordinierten im Zweifel ist ... liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie bei einer voll Ordinierten die Wahrnehmung einer nicht voll Ordinierten hat ... liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Anupasampannāya adhikaraṇaṃ neva vūpasameti, na vūpasamāya ussukkaṃ karoti, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannāya anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie den Rechtsstreit einer nicht voll Ordinierten weder schlichtet noch sich um eine Schlichtung bemüht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie bei einer nicht voll Ordinierten die Wahrnehmung einer voll Ordinierten hat ... liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie bei einer nicht voll Ordinierten im Zweifel ist ... liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie bei einer nicht voll Ordinierten die Wahrnehmung einer nicht voll Ordinierten hat ... liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

998. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

998. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn sie trotz Suche niemanden findet; wenn sie krank ist; bei Gefahren; bei einer Geisteskranken oder der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Übungsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Die sechste Übungsregel.

999. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī naṭānampi naṭakānampi laṅghakānampi sokajjhāyikānampi kumbhathūṇikānampi sahatthā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ deti – ‘‘mayhaṃ parisati vaṇṇaṃ bhāsathā’’ti. Naṭāpi naṭakāpi laṅghakāpi sokajjhāyikāpi kumbhathūṇikāpi thullanandāya bhikkhuniyā parisati vaṇṇaṃ bhāsanti – ‘‘ayyā thullanandā bahussutā bhāṇikā visāradā paṭṭā dhammiṃ kathaṃ kātuṃ; detha ayyāya, karotha ayyāyā’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma ayyā thullanandā agārikassa sahatthā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ dassatīti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī agārikassa sahatthā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī agārikassa sahatthā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ dassati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

999. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gab die Nonne Thullanandā Tänzern, Schauspielern, Akrobaten, Zauberern und Trommlern mit eigener Hand feste und weiche Speise und sagte: „Preist meinen Ruhm in der Versammlung!“ Auch die Tänzer, Schauspieler, Akrobaten, Zauberer und Trommler priesen den Ruhm der Nonne Thullanandā in der Versammlung: „Die ehrwürdige Thullanandā ist sehr gelehrt, eine Verkünderin, furchtlos und geschickt darin, Lehrvorträge zu halten; spendet der Ehrwürdigen, erweist der Ehrwürdigen Ehre!“ Diejenigen Nonnen, die genügsam waren... die kritisierten, schalten und verbreiteten: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā einem Hausbewohner mit eigener Hand feste und weiche Speise geben?“... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā einem Hausbewohner mit eigener Hand feste und weiche Speise gibt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā einem Hausbewohner mit eigener Hand feste und weiche Speise geben! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1000. ‘‘Yā [Pg.398] pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiya’’nti.

1000. „Welche Nonne auch immer einem Hausbewohner oder einem Wanderer oder einer Wanderin mit eigener Hand feste oder weiche Speise gibt, für die ist es ein Pācittiya.“

1001. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1001. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist sie als Nonne gemeint.

Agāriko nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

„Hausbewohner“ genannt ist jeder, der ein Haus bewohnt.

Paribbājako nāma bhikkhuñca sāmaṇerañca ṭhapetvā yo koci paribbājakasamāpanno.

„Wanderer“ genannt ist jeder, der in den Stand eines Wanderers getreten ist, ausgenommen Mönche und Novizen.

Paribbājikā nāma bhikkhuniñca sikkhamānañca sāmaṇeriñca ṭhapetvā yā kāci paribbājikasamāpannā.

„Wanderin“ genannt ist jede, die in den Stand einer Wanderin getreten ist, ausgenommen Nonnen, Ausbildungsschülerinnen und Novizinnen.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – udakadantaponaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Feste Speise“ genannt ist, abgesehen von den fünf Arten weicher Speise sowie Wasser und Zahnholz, das Übrige.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Weiche Speise“ genannt sind die fünf Arten von Speisen: gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch und Fleisch.

Dadeyyāti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā deti, āpatti pācittiyassa. Udakadantaponaṃ deti, āpatti dukkaṭassa.

„Gibt“: Wenn sie mit dem Körper, mit etwas am Körper Befindlichem oder durch Loslassen der Speise gibt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn sie Wasser oder Zahnholz gibt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

1002. Anāpatti dāpeti na deti, upanikkhipitvā deti, bāhirālepaṃ deti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1002. Kein Verstoß liegt vor, wenn sie geben lässt, aber nicht selbst gibt; wenn sie es hinlegt und gibt; wenn sie ein Mittel zum äußeren Einreiben gibt; bei einer Wahnsinnigen oder bei der Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Übungsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Die siebte Übungsregel.

1003. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati. Aññā utuniyo bhikkhuniyo na labhanti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā āvasathacīvaraṃ anissajjitvā [Pg.399] paribhuñjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1003. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit benutzte die Nonne Thullanandā das gemeinschaftliche Menstruationsgewand, ohne es freizugeben. Andere Nonnen während ihrer Menstruationszeit erhielten es nicht. Diejenigen Nonnen, die genügsam waren... die kritisierten, schalten und verbreiteten: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā das gemeinschaftliche Menstruationsgewand benutzen, ohne es freizugeben?“... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā das gemeinschaftliche Menstruationsgewand benutzt, ohne es freizugeben?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā das gemeinschaftliche Menstruationsgewand benutzen, ohne es freizugeben! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1004. ‘‘Yā pana bhikkhunī āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjeyya, pācittiya’’nti.

1004. „Welche Nonne auch immer das gemeinschaftliche Menstruationsgewand benutzt, ohne es freizugeben, für die ist es ein Pācittiya.“

1005. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1005. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist sie als Nonne gemeint.

Āvasathacīvaraṃ nāma ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnaṃ hoti.

„Gemeinschaftliches Menstruationsgewand“ genannt ist ein Gewand, das mit der Absicht gegeben wurde: „Mögen es die Nonnen während ihrer Menstruationszeit benutzen.“

Anissajjitvā paribhuñjeyyāti dvetisso rattiyo paribhuñjitvā catutthadivase dhovitvā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā anissajjitvā paribhuñjati, āpatti pācittiyassa.

„Benutzt, ohne es freizugeben“: Wenn sie es zwei oder drei Nächte benutzt hat, es am vierten Tag wäscht und es weiter benutzt, ohne es einer Nonne, einer Ausbildungsschülerin oder einer Novizin freizugeben, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

1006. Anissajjite anissajjitasaññā paribhuñjati, āpatti pācittiyassa. Anissajjite vematikā paribhuñjati, āpatti pācittiyassa. Anissajjite nissajjitasaññā paribhuñjati, āpatti pācittiyassa.

1006. Wenn es nicht freigegeben ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es nicht freigegeben ist, und es benutzt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es nicht freigegeben ist und sie im Zweifel ist und es benutzt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn es nicht freigegeben ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es freigegeben ist, und es benutzt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Nissajjite anissajjitasaññā, āpatti dukkaṭassa. Nissajjite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Nissajjite nissajjitasaññā anāpatti.

Wenn es freigegeben ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es nicht freigegeben ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es freigegeben ist und sie im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es freigegeben ist und sie die Wahrnehmung hat, dass es freigegeben ist, liegt kein Verstoß vor.

1007. Anāpatti nissajjitvā paribhuñjati, puna pariyāyena paribhuñjati, aññā utuniyo bhikkhuniyo na honti, acchinnacīvarikāya, naṭṭhacīvarikāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1007. Kein Verstoß liegt vor, wenn sie es benutzt, nachdem sie es freigegeben hat; wenn sie es gemäß der Reihenfolge erneut benutzt; wenn keine anderen menstruierenden Nonnen vorhanden sind; wenn ihr eigenes Gewand geraubt wurde; wenn ihr Gewand verloren ging; in Notzeiten; bei einer Wahnsinnigen oder bei der Ersttäterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Übungsregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Die achte Übungsregel.

1008. Tena [Pg.400] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkāmi. Tena kho pana samayena thullanandāya bhikkhuniyā āvasatho ḍayhati. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘handāyye, bhaṇḍakaṃ nīharāmā’’ti. Ekaccā evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, ayye, nīharissāma. Yaṃ kiñci naṭṭhaṃ sabbaṃ amhe abhiyuñjissatī’’ti. Thullanandā bhikkhunī punadeva taṃ āvasathaṃ paccāgantvā bhikkhuniyo pucchi – ‘‘apāyye, bhaṇḍakaṃ nīharitthā’’ti? ‘‘Na mayaṃ, ayye, nīharimhā’’ti. Thullanandā bhikkhunī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo āvasathe ḍayhamāne bhaṇḍakaṃ na nīharissantī’’ti! Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkamissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkamatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkamissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1008. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ging die Nonne Thullanandā auf Wanderschaft, ohne ihre Wohnstätte [einem anderen] übergeben zu haben. Währenddessen geriet die Wohnstätte der Nonne Thullanandā in Brand. Die Nonnen sagten: „Wohlan, Ehrwürdige, lasst uns die Habseligkeiten herausholen.“ Einige sagten: „Wir werden sie nicht herausholen, Ehrwürdige. Sollte irgendetwas verloren gehen, wird sie uns für alles belangen.“ Die Nonne Thullanandā kehrte zu eben jener Wohnstätte zurück und fragte die Nonnen: „Ehrwürdige, habt ihr die Habseligkeiten herausgeholt?“ – „Wir haben sie nicht herausgeholt, Ehrwürdige.“ Die Nonne Thullanandā beklagte sich, beschwerte sich und verbreitete Unmut: „Wie können die Nonnen nur die Habseligkeiten nicht herausholen, während die Wohnstätte brennt!“ Jene Nonnen, die bescheiden waren ... diese beklagten sich, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur auf Wanderschaft gehen, ohne ihre Wohnstätte übergeben zu haben?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā auf Wanderschaft geht, ohne ihre Wohnstätte übergeben zu haben?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann die Nonne Thullanandā nur auf Wanderschaft gehen, ohne ihre Wohnstätte übergeben zu haben? Dies dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1009. ‘‘Yā pana bhikkhunī āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyya, pācittiya’’nti.

1009. „Welche Nonne auch immer auf Wanderschaft geht, ohne ihre Wohnstätte übergeben zu haben, für die ist es ein Pācittiya.“

1010. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1010. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Āvasatho nāma kavāṭabaddho vuccati.

Als „Wohnstätte“ wird eine solche bezeichnet, die mit einer Tür versehen ist.

Anissajjitvā cārikaṃ pakkameyyāti bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā anissajjitvā parikkhittassa āvasathassa parikkhepaṃ atikkāmentiyā āpatti pācittiyassa. Aparikkhittassa āvasathassa upacāraṃ atikkāmentiyā āpatti pācittiyassa.

„Geht auf Wanderschaft, ohne [sie] übergeben zu haben“: Wenn sie die Wohnstätte weder einer Nonne, noch einer Schülerin, noch einer Novizin übergeben hat und die Umfriedung einer umfriedeten Wohnstätte überschreitet, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie den Bereich einer nicht umfriedeten Wohnstätte überschreitet, begeht sie ein Pācittiya.

1011. Anissajjite anissajjitasaññā pakkamati, āpatti pācittiyassa. Anissajjite vematikā pakkamati, āpatti pācittiyassa. Anissajjite nissajjitasaññā pakkamati, āpatti pācittiyassa.

1011. Wenn sie weggeht und die Wohnstätte nicht übergeben wurde und sie die Wahrnehmung hat, dass sie nicht übergeben wurde, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie weggeht und die Wohnstätte nicht übergeben wurde und sie im Zweifel ist, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie weggeht und die Wohnstätte nicht übergeben wurde und sie die Wahrnehmung hat, dass sie übergeben wurde, begeht sie ein Pācittiya.

Akavāṭabaddhaṃ [Pg.401] anissajjitvā pakkamati, āpatti dukkaṭassa. Nissajjite anissajjitasaññā, āpatti dukkaṭassa. Nissajjite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Nissajjite nissajjitasaññā, anāpatti.

Wenn sie weggeht, ohne eine Wohnstätte ohne Tür übergeben zu haben, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie übergeben wurde und sie die Wahrnehmung hat, dass sie nicht übergeben wurde, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie übergeben wurde und sie im Zweifel ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie übergeben wurde und sie die Wahrnehmung hat, dass sie übergeben wurde, liegt kein Vergehen vor.

1012. Anāpatti nissajjitvā pakkamati, sati antarāye, pariyesitvā na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1012. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie weggeht, nachdem sie [die Wohnstätte] übergeben hat; wenn eine Gefahr besteht; wenn sie jemanden gesucht, aber niemanden gefunden hat [dem sie sie übergeben kann]; wenn sie krank ist; bei Notfällen; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Die neunte Übungsregel.

1013. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1013. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erlernten die Nonnen der Sechser-Gruppe weltliches Wissen. Die Menschen beklagten sich, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie können die Nonnen nur weltliches Wissen erlernen, genau wie weltliche Frauen, die den Sinnesgenüssen nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten, beschwerten sich und Unmut verbreiteten. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... diese beklagten sich, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur weltliches Wissen erlernen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe weltliches Wissen erlernen?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann die Nonne der Sechser-Gruppe nur weltliches Wissen erlernen? Dies dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1014. ‘‘Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, pācittiya’’nti.

1014. „Welche Nonne auch immer weltliches Wissen erlernt, für die ist es ein Pācittiya.“

1015. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1015. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Tiracchānavijjā nāma yaṃ kiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ.

Als „weltliches Wissen“ gilt jedes Wissen, das außerhalb der Lehre steht und nicht dem Heil dient.

Pariyāpuṇeyyāti [Pg.402] padena pariyāpuṇāti, pade pade āpatti pācittiyassa. Akkharāya pariyāpuṇāti, akkharakkharāya āpatti pācittiyassa.

„Erlernen“: Wenn sie es Wort für Wort erlernt, begeht sie für jedes Wort ein Pācittiya. Wenn sie es Buchstabe für Buchstabe erlernt, begeht sie für jeden Buchstaben ein Pācittiya.

1016. Anāpatti lekhaṃ pariyāpuṇāti, dhāraṇaṃ pariyāpuṇāti, guttatthāya parittaṃ pariyāpuṇāti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1016. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie das Schreiben erlernt; wenn sie [das Gelehrte] behält; wenn sie zum Zwecke des Schutzes eine Schutzformel (Paritta) erlernt; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Übungsregel ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Die zehnte Übungsregel.

1017. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ vācenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ vācessanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ vācessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ vācentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo tiracchānavijjaṃ vācessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1017. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrten die Nonnen der Sechser-Gruppe niedrige Künste (tiracchānavijjā). Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Nonnen nur niedrige Künste lehren, gerade so wie weltliche Frauen, die den Sinnesgenüssen frönen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich ärgerten, beschwerten und ihren Unmut äußerten. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie ärgerten sich, beschwerten sich und äußerten ihren Unmut: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur niedrige Künste lehren?“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe niedrige Künste lehren?“ „Es stimmt, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur niedrige Künste lehren! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen jener zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1018. ‘‘Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ vāceyya, pācittiya’’nti.

1018. „Welche Nonne auch immer eine niedrige Kunst lehrt, für die gibt es ein Pācittiya.“

1019. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1019. Welche auch immer: wer auch immer ... Nonne: ... in diesem Sinne ist sie als Nonne gemeint.

Tiracchānavijjā nāma yaṃ kiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ.

Niedrige Kunst (tiracchānavijjā) genannt: jedwedes Wissen, das außerhalb der Lehre steht und nicht mit dem spirituellen Wohl verbunden ist.

Vāceyyāti padena vāceti, pade pade āpatti pācittiyassa. Akkharāya vāceti, akkharakkharāya āpatti pācittiyassa.

Lehrt: Wenn sie Wort für Wort lehrt, gibt es für jedes Wort ein Pācittiya. Wenn sie Silbe für Silbe lehrt, gibt es für jede Silbe ein Pācittiya.

1020. Anāpatti [Pg.403] lekhaṃ vāceti, dhāraṇaṃ vāceti, guttatthāya parittaṃ vāceti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1020. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie das Schreiben lehrt, wenn sie das Auswendiglernen lehrt, wenn sie zum Zwecke des Schutzes ein Paritta lehrt, bei einer Geisteskranken, bei einer Erstanfängerin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Übungsregel ist beendet.

Cittāgāravaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel über das gemalte Haus (Cittāgāravagga) ist beendet.

6. Ārāmavaggo

6. Das Kapitel über das Kloster (Ārāmavagga)

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Übungsregel

1021. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gāmakāvāse ekacīvarā cīvarakammaṃ karonti. Bhikkhuniyo anāpucchā ārāmaṃ pavisitvā yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo anāpucchā ārāmaṃ pavisissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo anāpucchā ārāmaṃ pavisantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo anāpucchā ārāmaṃ pavisissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1021. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit fertigten viele Mönche in einem Dorfkloster Roben an, wobei sie nur ein Gewand trugen. Die Nonnen betraten das Kloster, ohne um Erlaubnis zu fragen, und begaben sich dorthin, wo jene Mönche waren. Die Mönche ärgerten sich, beschwerten sich und äußerten ihren Unmut: „Wie können die Nonnen nur ohne Erlaubnis das Kloster betreten!“ ... „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen das Kloster betreten, ohne um Erlaubnis zu fragen?“ „Es stimmt, Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen nur ohne Erlaubnis das Kloster betreten! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī anāpucchā ārāmaṃ paviseyya, pācittiya’’nti.

„Welche Nonne auch immer ein Kloster betritt, ohne um Erlaubnis zu fragen, für die gibt es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

1022. Tena kho pana samayena te bhikkhū tamhā āvāsā pakkamiṃsu. Bhikkhuniyo – ‘‘ayyā pakkantā’’ti, ārāmaṃ nāgamaṃsu. Atha kho te bhikkhū punadeva taṃ āvāsaṃ paccāgacchiṃsu. Bhikkhuniyo – ‘‘ayyā āgatā’’ti, āpucchā ārāmaṃ pavisitvā yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā te bhikkhū abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kissa tumhe, bhaginiyo, ārāmaṃ neva sammajjittha na pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpitthāti? Bhagavatā, ayyā, sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti – ‘‘na anāpucchā ārāmo pavisitabbo’’ti. Tena mayaṃ na āgamimhā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā ārāmaṃ [Pg.404] pavisituṃ. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1022. Zu jener Zeit verließen jene Mönche jene Unterkunft. Die Nonnen dachten: „Die ehrwürdigen Herren sind fortgegangen“, und kamen nicht in das Kloster. Später kehrten jene Mönche wieder in jene Unterkunft zurück. Die Nonnen sagten: „Die ehrwürdigen Herren sind zurückgekommen“, fragten um Erlaubnis, betraten das Kloster und begaben sich dorthin, wo jene Mönche waren; nachdem sie sich genähert hatten, erwiesen sie den Mönchen ehrerbietig die Referenz und stellten sich an eine Seite. Als die Nonnen an einer Seite standen, sagten jene Mönche zu ihnen: „Schwestern, warum habt ihr das Kloster nicht gefegt und weder Trinkwasser noch Nutzwasser bereitgestellt?“ „Ehrwürdige Herren, der Erhabene hat die Übungsregel festgelegt: 'Man darf ein Kloster nicht betreten, ohne um Erlaubnis zu fragen'. Deshalb sind wir nicht gekommen.“ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. ... „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Kloster zu betreten, nachdem man einen anwesenden Mönch gefragt hat. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā ārāmaṃ paviseyya, pācittiya’’nti.

„Welche Nonne auch immer ein Kloster betritt, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu fragen, für die gibt es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

1023. Tena kho pana samayena te bhikkhū tamhā āvāsā pakkamitvā punadeva taṃ āvāsaṃ paccāgacchiṃsu. Bhikkhuniyo – ‘‘ayyā pakkantā’’ti anāpucchā ārāmaṃ pavisiṃsu. Tāsaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā ārāmo pavisitabbo’ti. Mayañcamhā santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā ārāmaṃ pavisimhā. Kacci nu kho mayaṃ pācittiyaṃ āpattiṃ āpannā’’ti…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1023. Zu jener Zeit verließen jene Mönche jene Unterkunft und kehrten kurz darauf wieder dorthin zurück. Die Nonnen dachten: „Die ehrwürdigen Herren sind fortgegangen“, und betraten das Kloster, ohne zu fragen. Da bekamen sie Gewissensbisse: „Der Erhabene hat die Übungsregel festgelegt: 'Man darf ein Kloster nicht betreten, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu fragen'. Wir aber haben das Kloster betreten, ohne einen anwesenden Mönch um Erlaubnis zu fragen. Haben wir nun etwa ein Pācittiya-Vergehen begangen?“ ... Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin hielt der Erhabene aus diesem Anlass und in diesem Zusammenhang eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: ... „Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1024. ‘‘Yā pana bhikkhunī jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyya, pācittiya’’nti.

1024. „Welche Nonne auch immer wissentlich ein von Mönchen bewohntes Kloster betritt, ohne um Erlaubnis zu fragen, für die gibt es ein Pācittiya.“

1025. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1025. Welche auch immer: wer auch immer ... Nonne: ... in diesem Sinne ist sie als Nonne gemeint.

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassā ārocenti, te vā ārocenti.

Wissentlich bedeutet: sie weiß es selbst oder andere teilen es ihr mit oder jene Mönche teilen es ihr mit.

Sabhikkhuko nāma ārāmo yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti.

Ein von Mönchen bewohntes Kloster (sabhikkhuko ārāmo) genannt: wo immer Mönche weilen, und sei es nur am Fuße eines Baumes; dieser Ort wird als Kloster bezeichnet.

Anāpucchā ārāmaṃ paviseyyāti bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ārāmikaṃ vā anāpucchā parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ atikkāmentiyā āpatti pācittiyassa. Aparikkhittassa ārāmassa upacāraṃ okkamantiyā āpatti pācittiyassa.

„Ohne zu fragen ein Klostergelände betreten“ bedeutet: Wenn eine Nonne, ohne einen Mönch, einen Novizen oder einen Klostergehilfen um Erlaubnis zu fragen, die Umfriedung eines umfriedeten Klosters überschreitet, zieht dies ein Pācittiya-Vergehen nach sich. Wenn sie den angrenzenden Bereich (Upacāra) eines nicht umfriedeten Klosters betritt, zieht dies ebenfalls ein Pācittiya-Vergehen nach sich.

1026. Sabhikkhuke sabhikkhukasaññā santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā ārāmaṃ pavisati, āpatti pācittiyassa. Sabhikkhuke vematikā santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā [Pg.405] ārāmaṃ pavisati, āpatti dukkaṭassa. Sabhikkhuke abhikkhukasaññā santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā ārāmaṃ pavisati, anāpatti.

1026. Wenn ein Mönch anwesend ist und sie in der Wahrnehmung, dass ein Mönch anwesend ist, ohne zu fragen das Klostergelände betritt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn ein Mönch anwesend ist und sie im Zweifel ist, aber ohne zu fragen das Klostergelände betritt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn ein Mönch anwesend ist und sie in der Wahrnehmung, dass kein Mönch anwesend ist, ohne zu fragen das Klostergelände betritt, liegt kein Vergehen vor.

Abhikkhuke sabhikkhukasaññā, āpatti dukkaṭassa. Abhikkhuke vematikā, āpatti dukkaṭassa. Abhikkhuke abhikkhukasaññā, anāpatti.

Wenn kein Mönch anwesend ist, sie aber wahrnimmt, dass ein Mönch anwesend sei, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn kein Mönch anwesend ist und sie im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn kein Mönch anwesend ist und sie wahrnimmt, dass kein Mönch anwesend ist, liegt kein Vergehen vor.

1027. Anāpatti santaṃ bhikkhuṃ āpucchā pavisati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā pavisati, sīsānulokikā gacchati, yattha bhikkhuniyo sannipatitā honti tattha gacchati, ārāmena maggo hoti, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1027. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie einen anwesenden Mönch um Erlaubnis fragt und dann eintritt; wenn sie eintritt, ohne zu fragen, weil kein Mönch anwesend ist; wenn sie unter Beachtung der Führung der vorangehenden Nonnen eintritt; wenn sie dorthin geht, wo Nonnen versammelt sind; wenn der Weg durch das Klostergelände führt; im Falle von Krankheit; bei drohender Gefahr; wenn sie geisteskrank ist; für die Ersttäterin.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Die zweite Trainingsregel

1028. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmato upālissa upajjhāyo āyasmā kappitako susāne viharati. Tena kho pana samayena chabbaggiyānaṃ bhikkhunīnaṃ mahattarā bhikkhunī kālaṅkatā hoti. Chabbaggiyā bhikkhuniyo taṃ bhikkhuniṃ nīharitvā āyasmato kappitakassa vihārassa avidūre jhāpetvā thūpaṃ katvā gantvā tasmiṃ thūpe rodanti. Atha kho āyasmā kappitako tena saddena ubbāḷho taṃ thūpaṃ bhinditvā pakiresi. Chabbaggiyā bhikkhuniyo – ‘‘iminā kappitakena amhākaṃ ayyāya thūpo bhinno, handa naṃ ghātemā’’ti, mantesuṃ. Aññatarā bhikkhunī āyasmato upālissa etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli āyasmato kappitakassa etamatthaṃ ārocesi. Atha kho āyasmā kappitako vihārā nikkhamitvā nilīno acchi. Atha kho chabbaggiyā bhikkhuniyo yenāyasmato kappitakassa vihāro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmato kappitakassa vihāraṃ pāsāṇehi ca leḍḍūhi ca ottharāpetvā, ‘‘mato kappitako’’ti pakkamiṃsu.

1028. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Vesālī im Großen Wald in der Kūṭāgāra-Halle. Zu jener Zeit lebte der ehrwürdige Kappitaka, der Lehrer (Upajjhāya) des ehrwürdigen Upāli, auf einem Friedhof. Zu jener Zeit verstarb eine ältere Nonne aus der Gruppe der sechs Nonnen. Die sechs Nonnen brachten jene verstorbene Nonne hinaus, verbrannten sie unweit der Unterkunft des ehrwürdigen Kappitaka, errichteten einen Stupa und kamen regelmäßig zu diesem Stupa, um zu weinen. Da fühlte sich der ehrwürdige Kappitaka durch diesen Lärm belästigt, zerstörte den Stupa und verstreute die Überreste. Die sechs Nonnen beratschlagten: „Dieser Kappitaka hat den Stupa unserer ehrwürdigen Lehrerin zerstört; wohlan, lasst uns ihn töten!“ Eine gewisse Nonne teilte diese Absicht dem ehrwürdigen Upāli mit. Der ehrwürdige Upāli teilte dies dem ehrwürdigen Kappitaka mit. Daraufhin verließ der ehrwürdige Kappitaka seine Unterkunft und hielt sich versteckt. Die sechs Nonnen begaben sich dorthin, wo die Unterkunft des ehrwürdigen Kappitaka war; dort angekommen, ließen sie die Unterkunft des ehrwürdigen Kappitaka mit Steinen und Erdschollen bewerfen und gingen weg in der Annahme: „Kappitaka ist tot.“

Atha [Pg.406] kho āyasmā kappitako tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Addasaṃsu kho chabbaggiyā bhikkhuniyo āyasmantaṃ kappitakaṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna evamāhaṃsu – ‘‘ayaṃ kappitako jīvati, ko nu kho amhākaṃ mantaṃ saṃharī’’ti? Assosuṃ kho chabbaggiyā bhikkhuniyo – ‘‘ayyena kira upālinā amhākaṃ manto saṃhaṭo’’ti. Tā āyasmantaṃ upāliṃ akkosiṃsu – ‘‘kathañhi nāma ayaṃ kāsāvaṭo malamajjano nihīnajacco amhākaṃ mantaṃ saṃharissatī’’ti! Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo ayyaṃ upāliṃ akkosissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo upāliṃ akkosantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo upāliṃ akkosissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Nach Ablauf jener Nacht, zur Morgenzeit, ordnete der ehrwürdige Kappitaka sein Gewand, nahm Schale und Robe und betrat Vesālī für den Almosengang. Die sechs Nonnen sahen den ehrwürdigen Kappitaka beim Almosengang umhergehen. Als sie ihn sahen, sagten sie: „Dieser Kappitaka lebt noch; wer wohl hat unseren Plan verraten?“ Die sechs Nonnen hörten dann: „Es heißt, unser Plan wurde durch den ehrwürdigen Upāli vereitelt.“ Da beschimpften sie den ehrwürdigen Upāli: „Wie kann es sein, dass dieser Kāsāva-Träger, dieser Schmutzreiniger von niederer Geburt, unseren Plan vereitelt!“ Jene Nonnen, die bescheiden waren... [pe]... diese beklagten sich, waren entrüstet und verbreiteten Vorwürfe: „Wie können die sechs Nonnen den ehrwürdigen Upāli beschimpfen!“ ... [pe] ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die sechs Nonnen den Upāli beschimpfen?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... [pe] ... „Wie können die sechs Nonnen den Upāli beschimpfen! Dies dient weder dazu, Ungläubige zu bekehren, noch den Glauben der Gläubigen zu stärken... [pe] ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

1029. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā, pācittiya’’nti.

1029. „Welche Nonne auch immer einen Mönch beschimpft oder schmäht, zieht dies ein Pācittiya-Vergehen nach sich.“

1030. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1030. „Welche auch immer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer... [pe] ... „Nonne“: ... [pe] ... gemeint ist in diesem Sinne eine Nonne, die durch die ordnungsgemäße Ordination dazu geworden ist.

Bhikkhunti upasampannaṃ. Akkoseyya vāti dasahi vā akkosavatthūhi akkosati etesaṃ vā aññatarena, āpatti pācittiyassa.

„Einen Mönch“ bezieht sich auf einen voll ordinierten Mönch. „Beschimpfen“ bedeutet: sie beschimpft ihn mit einer oder mehreren der zehn Arten von Schimpfworten; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar.

Paribhāseyya vāti bhayaṃ upadaṃseti, āpatti pācittiyassa.

„Schmähen“ bedeutet: sie droht ihm mit Gefahr; dies stellt ein Pācittiya-Vergehen dar.

1031. Upasampanne upasampannasaññā akkosati vā paribhāsati vā, āpatti pācittiyassa. Upasampanne vematikā akkosati vā paribhāsati vā, āpatti pācittiyassa. Upasampanne anupasampannasaññā akkosati vā paribhāsati vā, āpatti pācittiyassa.

1031. Wenn er voll ordiniert ist und sie ihn als voll ordiniert wahrnimmt und ihn beschimpft oder schmäht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er voll ordiniert ist und sie im Zweifel ist, aber ihn dennoch beschimpft oder schmäht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn er voll ordiniert ist und sie ihn fälschlicherweise als nicht voll ordiniert wahrnimmt und ihn dennoch beschimpft oder schmäht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

Anupasampannaṃ akkosati vā paribhāsati vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematikā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie einen Nicht-Vollordinierten beschimpft oder schmäht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er nicht voll ordiniert ist und sie ihn fälschlicherweise als voll ordiniert wahrnimmt... liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er nicht voll ordiniert ist und sie im Zweifel ist... liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er nicht voll ordiniert ist und sie ihn korrekt als nicht voll ordiniert wahrnimmt... liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

1032. Anāpatti [Pg.407] atthapurekkhārāya, dhammapurekkhārāya, anusāsanipurekkhārāya, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1032. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie in der Absicht spricht, den Sinn zu erklären, die Lehre zu erklären oder eine Unterweisung zu geben; wenn sie geisteskrank ist; für die Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Die dritte Trainingsregel

1033. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena caṇḍakāḷī bhikkhunī bhaṇḍanakārikā hoti kalahakārikā vivādakārikā bhassakārikā saṅghe adhikaraṇakārikā. Thullanandā bhikkhunī tassā kamme karīyamāne paṭikkosati. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī gāmakaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho bhikkhunisaṅgho – ‘‘thullanandā bhikkhunī pakkantā’’ti caṇḍakāḷiṃ bhikkhuniṃ āpattiyā adassane ukkhipi. Thullanandā bhikkhunī gāmake taṃ karaṇīyaṃ tīretvā punadeva sāvatthiṃ paccāgacchi. Caṇḍakāḷī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā āgacchantiyā neva āsanaṃ paññapesi na pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakaṭhalikaṃ upanikkhipi; na paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesi na pānīyena āpucchi. Thullanandā bhikkhunī caṇḍakāḷiṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, ayye, mayi āgacchantiyā neva āsanaṃ paññapesi na pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakaṭhalikaṃ upanikkhipi; na paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesi na pānīyena āpucchī’’ti? ‘‘Evañhetaṃ, ayye, hoti yathā taṃ anāthāyā’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, ayye, anāthā’’ti? ‘‘Imā maṃ, ayye, bhikkhuniyo – ‘‘ayaṃ anāthā appaññātā, natthi imissā kāci pativattā’’ti, āpattiyā adassane ukkhipiṃsū’’ti. Thullanandā bhikkhunī – ‘‘bālā etā abyattā etā netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammavipattiṃ vā kammasampattiṃ vā’’ti, caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāsi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāsissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāsatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā …pe…kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī caṇḍīkatā gaṇaṃ [Pg.408] paribhāsissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1033. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war die Nonne Caṇḍakāḷī eine, die Zank stiftete, Streit suchte, Widersprüche erzeugte, viel schwatzte und Rechtsangelegenheiten im Saṅgha herbeiführte. Die Nonne Thullanandā erhob Einspruch, wann immer gegen jene ein Rechtsakt vollzogen wurde. Zu jener Zeit ging die Nonne Thullanandā wegen einer bestimmten Angelegenheit in ein kleines Dorf. Da dachte die Gemeinschaft der Nonnen: „Die Nonne Thullanandā ist fortgegangen“, und verstieß die Nonne Caṇḍakāḷī wegen des Nichtsehens eines Vergehens. Nachdem die Nonne Thullanandā jene Angelegenheit im Dorf erledigt hatte, kehrte sie wieder nach Sāvatthī zurück. Die Nonne Caṇḍakāḷī bereitete der ankommenden Nonne Thullanandā weder einen Sitzplatz vor, noch stellte sie Wasser für die Füße, einen Fußschemel oder einen Fußschaber bereit; sie ging ihr nicht entgegen, um Schale und Gewand abzunehmen, und fragte nicht nach Trinkwasser. Die Nonne Thullanandā sagte zur Nonne Caṇḍakāḷī: „Warum hast du, Edle, als ich ankam, weder einen Sitzplatz vorbereitet, noch Wasser für die Füße, einen Fußschemel oder einen Fußschaber bereitgestellt? Warum bist du mir nicht entgegengegangen, um Schale und Gewand abzunehmen, und hast nicht nach Trinkwasser gefragt?“ — „So verhält es sich, Edle, wenn man schutzlos ist.“ — „Warum aber, Edle, bist du schutzlos?“ — „Diese Nonnen, Edle, haben mich mit dem Gedanken: ‚Diese Caṇḍakāḷī ist schutzlos und unbedeutend, es gibt niemanden, der für sie eintritt‘, wegen des Nichtsehens eines Vergehens verstoßen.“ Da schmähte die Nonne Thullanandā, zornig geworden, die Gruppe: „Töricht sind diese, unfähig sind diese; sie verstehen weder den Rechtsakt noch den Fehler des Rechtsakts, noch das Misslingen des Rechtsakts, noch das Gelingen des Rechtsakts.“ Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren, klagten, tadelten und sprachen missbilligend: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā, zornig geworden, die Gruppe schmähen?“ … „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā, zornig geworden, die Gruppe schmäht?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: … „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā, zornig geworden, die Gruppe schmähen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren … Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1034. ‘‘Yā pana bhikkhunī caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyya, pācittiya’’nti.

1034. „Welche Nonne auch immer, zornig geworden, die Gruppe schmähen sollte, für die ist es ein Pācittiya.“

1035. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1035. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer … „Nonne“: … in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Caṇḍīkatā nāma kodhanā vuccati.

„Zornig geworden“ wird als wütend bezeichnet.

Gaṇo nāma bhikkhunisaṅgho vuccati.

„Gruppe“ wird die Gemeinschaft der Nonnen genannt.

Paribhāseyyāti ‘‘bālā etā abyattā etā netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammavipattiṃ vā kammasampattiṃ vā’’ti paribhāsati, āpatti pācittiyassa. Sambahulā bhikkhuniyo vā ekaṃ bhikkhuniṃ vā anupasampannaṃ vā paribhāsati, āpatti dukkaṭassa.

„Schmähen sollte“: Wenn sie mit den Worten schmäht: „Töricht sind diese, unfähig sind diese; sie verstehen weder den Rechtsakt noch den Fehler des Rechtsakts, noch das Misslingen des Rechtsakts, noch das Gelingen des Rechtsakts“, dann liegt ein Vergehen des Pācittiya vor. Wenn sie viele Nonnen oder eine einzelne Nonne oder eine Nicht-Ordiniert schmäht, liegt ein Vergehen des Dukkaṭa vor.

1036. Anāpatti atthapurekkhārāya, dhammapurekkhārāya, anusāsanipurekkhārāya, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1036. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie den Sinn im Auge hat, wenn sie die Lehre im Auge hat, wenn sie die Unterweisung im Auge hat, bei einer Geisteskranken, bei einer Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Übungsregel ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Die vierte Übungsregel.

1037. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhuniyo nimantetvā bhojesi. Bhikkhuniyo bhuttāvī pavāritā ñātikulāni gantvā ekaccā bhuñjiṃsu ekaccā piṇḍapātaṃ ādāya agamaṃsu. Atha kho so brāhmaṇo paṭivissake etadavoca – ‘‘bhikkhuniyo mayā ayyā santappitā, etha tumhepi santappessāmī’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, ayyo, amhe santappessasi! Yāpi tayā nimantitā tāpi amhākaṃ gharāni āgantvā ekaccā bhuñjiṃsu ekaccā piṇḍapātaṃ [Pg.409] ādāya agamaṃsū’’ti. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo amhākaṃ ghare bhuñjitvā aññatra bhuñjissanti, na cāhaṃ paṭibalo yāvadatthaṃ dātu’’nti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo bhuttāvī pavāritā aññatra bhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo bhuttāvī pavāritā aññatra bhuñjantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo bhuttāvī pavāritā aññatra bhuñjissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1037. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lud ein gewisser Brahmane die Nonnen ein und speiste sie. Nachdem die Nonnen gegessen hatten und gesättigt waren, gingen sie zu ihren Verwandtenfamilien; einige aßen dort, andere nahmen Almosenspeise mit. Da sagte jener Brahmane zu seinen Nachbarn: „Ich habe die edlen Nonnen zufrieden gestellt; kommt, ich werde auch euch zufrieden stellen.“ Diese sprachen so: „Was willst du uns zufrieden stellen! Sogar jene, die von dir eingeladen wurden, kamen in unsere Häuser; einige aßen dort, andere nahmen Almosenspeise mit.“ Da klagte jener Brahmane, tadelte und sprach missbilligend: „Wie können die Nonnen, nachdem sie in unserem Haus gegessen haben, woanders essen? Bin ich etwa nicht in der Lage, so viel zu geben, wie gewünscht wird?“ Die Nonnen hörten, wie jener Brahmane klagte, tadelte und missbilligend sprach. Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren, klagten, tadelten und sprachen missbilligend: „Wie können Nonnen, nachdem sie gegessen haben und gesättigt sind, woanders essen?“ … „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen, nachdem sie gegessen haben und gesättigt sind, woanders essen?“ — „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie: … „Wie können, ihr Mönche, Nonnen, nachdem sie gegessen haben und gesättigt sind, woanders essen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren … Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1038. ‘‘Yā pana bhikkhunī nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti.

1038. „Welche Nonne auch immer, ob eingeladen oder gesättigt, Hartes oder Weiches kauen oder essen sollte, für die ist es ein Pācittiya.“

1039. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1039. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer … „Nonne“: … in diesem Sinne ist die Nonne gemeint.

Nimantitā nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā.

„Eingeladen“ bedeutet: mit einer der fünf Arten von Hauptspeisen eingeladen.

Pavāritā nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhitā abhiharati, paṭikkhepo paññāyati.

„Gesättigt“ bedeutet: Das Essen ist erkennbar, die Speise ist erkennbar, man steht in Reichweite und bietet es an, und die Ablehnung ist erkennbar.

Khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – yāguṃ yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma.

„Feste Nahrung“ (khādanīya) bezieht sich auf alles außer den fünf Hauptspeisen (bhojana), Reisschleim (yāgu), den zeitlich begrenzten (yāmakālika), den für sieben Tage erlaubten (sattāhakālika) und den lebenslang erlaubten (yāvajīvika) Mitteln. Der Rest wird als feste Nahrung bezeichnet.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanāni – odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ.

„Hauptspeise“ (bhojanīya) bezieht sich auf die fünf Arten von Nahrung: gekochter Reis, Gerstenbrei (oder Brocken), Mehlklöße (oder geröstetes Mehl), Fisch und Fleisch.

‘‘Khādissāmi bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.

Wenn sie es mit dem Gedanken annimmt: „Ich werde kauen, ich werde essen“, begeht sie ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck begeht sie ein Vergehen, das Sühne erfordert (Pācittiya).

1040. Nimantite nimantitasaññā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Nimantite vematikā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ [Pg.410] vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa. Nimantite animantitasaññā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, āpatti pācittiyassa.

1040. Wenn sie eingeladen ist und die Wahrnehmung hat, eingeladen zu sein, und feste Nahrung oder Hauptspeise kaut oder isst, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie eingeladen ist und Zweifel hegt und feste Nahrung oder Hauptspeise kaut oder isst, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie eingeladen ist und die Wahrnehmung hat, nicht eingeladen zu sein, und feste Nahrung oder Hauptspeise kaut oder isst, begeht sie ein Pācittiya.

Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassa…pe….

Wenn sie zeitlich begrenzte (yāmakālika), für sieben Tage erlaubte (sattāhakālika) oder lebenslang erlaubte (yāvajīvika) Mittel zum Zweck der Ernährung annimmt, begeht sie ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa). Bei jedem Schluck begeht sie ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa).

1041. Anāpatti nimantitā appavāritā, yāguṃ pivati, sāmike apaloketvā bhuñjati, yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ sati paccaye paribhuñjati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1041. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie eingeladen ist, aber die Einladung noch nicht abgelehnt hat (appavāritā), und Reisschleim trinkt; wenn sie isst, nachdem sie die Besitzer (Gastgeber) um Erlaubnis gefragt hat; wenn sie zeitlich begrenzte, für sieben Tage erlaubte oder lebenslang erlaubte Mittel bei entsprechendem Anlass zu sich nimmt; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Fünfte Trainingsregel (Arama-Vagga)

1042. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sāvatthiyaṃ aññatarissā visikhāya piṇḍāya caramānā yena aññataraṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho te manussā taṃ bhikkhuniṃ bhojetvā etadavocuṃ – ‘‘aññāpi, ayye, bhikkhuniyo āgacchantū’’ti. Atha kho sā bhikkhunī, ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo nāgaccheyyu’’nti, bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘amukasmiṃ, ayye, okāse vāḷā sunakhā caṇḍo balibaddo cikkhallo okāso. Mā kho tattha agamitthā’’ti. Aññatarāpi bhikkhunī tassā visikhāya piṇḍāya caramānā yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho te manussā taṃ bhikkhuniṃ bhojetvā etadavocuṃ – ‘‘kissa, ayye, bhikkhuniyo na āgacchantī’’ti? Atha kho sā bhikkhunī tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī kulaṃ maccharāyissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī kulaṃ [Pg.411] maccharāyatīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī kulaṃ maccharāyissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1042. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ging eine gewisse Nonne in Sāvatthī in einer bestimmten Straße auf Almosengang und suchte eine bestimmte Familie auf; dort setzte sie sich auf einen bereitgestellten Platz. Jene Leute speisten die Nonne und sagten: „Mögen auch andere ehrwürdige Nonnen kommen, o Frau.“ Da dachte die Nonne: „Wie können bloß andere Nonnen nicht herkommen?“, ging zu den Nonnen und sagte: „An jenem Ort, o Ehrwürdige, gibt es bissige Hunde, einen wilden Stier und das Gelände ist schlammig. Geht nicht dorthin.“ Eine andere Nonne, die ebenfalls in jener Straße auf Almosengang war, suchte jene Familie auf und setzte sich auf den bereitgestellten Platz. Jene Leute speisten diese Nonne und sagten: „O Frau, warum kommen die (anderen) Nonnen nicht?“ Da erzählte die Nonne jenen Leuten diesen Sachverhalt. Die Leute kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie kann eine Nonne bloß einer Familie gegenüber geizig sein?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne einer Familie gegenüber geizig ist?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne bloß einer Familie gegenüber geizig sein! Dies dient nicht dazu, Unbelehrte zu bekehren ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:

1043. ‘‘Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiya’’nti.

1043. „Welche Nonne auch immer einer Familie gegenüber geizig ist (kulamaccharinī), begeht ein Pācittiya.“

1044. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1044. „Welche“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch den formellen Akt der vierfachen Proklamation ordinierte Nonne gemeint.

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

„Familie“ bezieht sich auf die vier Stände: den Stand der Adligen, den Stand der Brahmanen, den Stand der Kaufleute und den Stand der Arbeiter.

Maccharinī assāti ‘‘kathaṃ bhikkhuniyo nāgaccheyyu’’nti bhikkhunīnaṃ santike kulassa avaṇṇaṃ bhāsati, āpatti pācittiyassa. Kulassa vā santike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsati, āpatti pācittiyassa.

„Geizig sein“ bedeutet: In der Absicht „Wie können bloß keine Nonnen herkommen?“, spricht sie in Gegenwart der Nonnen schlecht über die Familie, begeht sie ein Pācittiya. Oder sie spricht in Gegenwart der Familie schlecht über die Nonnen, begeht sie ein Pācittiya.

1045. Anāpatti kulaṃ na maccharāyantī santaṃyeva ādīnavaṃ ācikkhati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1045. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nicht aus Geiz handelt, sondern auf einen tatsächlich bestehenden Makel (Gefahr) hinweist; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Sechste Trainingsregel

1046. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo gāmakāvāse vassaṃvuṭṭhā sāvatthiṃ agamaṃsu. Bhikkhuniyo tā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘katthāyyāyo vassaṃvuṭṭhā? Kacci ovādo iddho ahosī’’ti? ‘‘Natthayye, tattha bhikkhū; kuto ovādo iddho bhavissatī’’ti! Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo abhikkhuke āvāse vassaṃ vasissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo abhikkhuke āvāse vassaṃ vasantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave[Pg.412], bhikkhuniyo abhikkhuke āvāse vassaṃ vasissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1046. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit begaben sich viele Nonnen nach Sāvatthī, nachdem sie die Regenzeitklausur (Vassa) in einem dörflichen Kloster verbracht hatten. Die Nonnen fragten jene Nonnen: „Wo habt ihr die Regenzeit verbracht, o Ehrwürdige? War die Unterweisung (ovāda) erfolgreich?“ – „Dort gab es keine Mönche, o Ehrwürdige; wie sollte da eine Unterweisung erfolgreich sein?“ Die Nonnen, die bescheiden waren ... kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie können Nonnen bloß die Regenzeit in einem Kloster verbringen, in dem es keine Mönche gibt?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen die Regenzeit in einem Kloster ohne Mönche verbringen?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können Nonnen bloß die Regenzeit in einem Kloster ohne Mönche verbringen! Dies dient nicht dazu, Unbelehrte zu bekehren ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:

1047. ‘‘Yā pana bhikkhunī abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyya, pācittiya’’nti.

1047. „Welche Nonne auch immer die Regenzeit in einem Kloster verbringt, in dem sich keine Mönche befinden, begeht ein Pācittiya.“

1048. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1048. „Welche“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch den formellen Akt der vierfachen Proklamation ordinierte Nonne gemeint.

Abhikkhuko nāma āvāso na sakkā hoti ovādāya vā saṃvāsāya vā gantuṃ. ‘‘Vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanaṃ paññapeti pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapeti pariveṇaṃ sammajjati, āpatti dukkaṭassa. Saha aruṇuggamanā āpatti pācittiyassa.

Ein „Kloster ohne Mönche“ ist ein Ort, von dem aus es nicht möglich ist, zur Unterweisung oder für die Gemeinschaftshandlungen (saṃvāsa) zu gehen. Wenn sie in der Absicht „Ich werde hier die Regenzeit verbringen“ eine Schlafstätte vorbereitet, Trink- und Nutzwasser bereitstellt oder den Vorhof fegt, begeht sie ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaṭa). Mit dem Anbruch der Morgendämmerung begeht sie ein Pācittiya.

1049. Anāpatti vassupagatā bhikkhū pakkantā vā honti vibbhantā vā kālaṅkatā vā pakkhasaṅkantā vā, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1049. Kein Vergehen liegt vor: wenn die Mönche, nachdem die Nonnen die Regenzeitklausur bereits angetreten haben, weggehen, den Orden verlassen, sterben oder zu einer anderen Gemeinschaft überlaufen; bei Gefahren; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Das siebte Trainingsregelwerk (Sikkhāpada).

1050. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhuniyo gāmakāvāse vassaṃvuṭṭhā sāvatthiṃ agamaṃsu. Bhikkhuniyo tā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘katthāyyāyo vassaṃvuṭṭhā; kattha bhikkhusaṅgho pavārito’’ti? ‘‘Na mayaṃ, ayye, bhikkhusaṅghaṃ pavāremā’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo vassaṃvuṭṭhā bhikkhusaṅghaṃ na pavāressantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo vassaṃvuṭṭhā bhikkhusaṅghaṃ na pavārentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo vassaṃvuṭṭhā [Pg.413] bhikkhusaṅghaṃ na pavāressanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1050. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hatten zahlreiche Nonnen die Regenzeit in einer dörflichen Residenz verbracht und begaben sich nach Sāvatthī. Die Nonnen fragten diese Nonnen: „Wo, ehrwürdige Damen, habt ihr die Regenzeit verbracht? Wurde die Pavāraṇā gegenüber der Mönchsgemeinschaft vollzogen?“ „Ehrwürdige Damen, wir haben gegenüber der Mönchsgemeinschaft keine Pavāraṇā vollzogen.“ Jene Nonnen, die wenige Wünsche hatten, ... tadelten, beklagten und verbreiteten es: „Wie können Nonnen nach Beendigung der Regenzeit gegenüber der Mönchsgemeinschaft keine Pavāraṇā vollziehen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen nach Beendigung der Regenzeit gegenüber der Mönchsgemeinschaft keine Pavāraṇā vollziehen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können Nonnen, ihr Mönche, nach Beendigung der Regenzeit gegenüber der Mönchsgemeinschaft keine Pavāraṇā vollziehen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

1051. ‘‘Yā pana bhikkhunī vassaṃvuṭṭhā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyya diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, pācittiya’’nti.

1051. „Welche Nonne auch immer nach Beendigung der Regenzeit nicht gegenüber beiden Gemeinschaften in Bezug auf drei Umstände – durch Gesehenes, Gehörtes oder Vermutetes – die Pavāraṇā vollzieht, für die ist es ein Pācittiya.“

1052. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1052. „Welche auch immer“: wer auch immer geartet ... „Nonne“: ... in dieser Bedeutung ist sie als „Nonne“ gemeint.

Vassaṃvuṭṭhā nāma purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā. Ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāressāmi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

„Die Regenzeit verbracht habend“ bedeutet: die ersten drei Monate oder die zweiten drei Monate [der Regenzeit] verbracht zu haben. „Gegenüber beiden Gemeinschaften werde ich nicht in Bezug auf drei Umstände – durch Gesehenes, Gehörtes oder Vermutetes – die Pavāraṇā vollziehen“: in dem Moment, in dem die Verpflichtung abgelegt wird, liegt ein Pācittiya vor.

1053. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1053. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn man nach einer Begleiterin gesucht, aber keine gefunden hat; wenn sie krank ist; in Notfällen; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die Ersttäterin ist.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das siebte Trainingsregelwerk ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Das achte Trainingsregelwerk.

1054. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā chabbaggiyā bhikkhuniyo ovadanti. Bhikkhuniyo chabbaggiyā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘ethāyye ovādaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Yampi mayaṃ, ayye, gaccheyyāma ovādassa kāraṇā, ayyā chabbaggiyā idheva āgantvā amhe ovadantī’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo ovādaṃ na gacchissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo ovādaṃ na gacchantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo ovādaṃ na gacchissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1054. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Zu jener Zeit begaben sich die Mönche der Sechser-Gruppe zum Nonnenkloster und belehren die Nonnen der Sechser-Gruppe. Die Nonnen sagten zu den Nonnen der Sechser-Gruppe: „Kommt, ehrwürdige Damen, wir wollen zur Unterweisung (ovāda) gehen.“ „Ehrwürdige Damen, auch wenn wir wegen der Unterweisung gehen müssten, kommen die ehrwürdigen Sechser-Mönche direkt hierher und belehren uns.“ Jene Nonnen, die wenige Wünsche hatten, ... tadelten, beklagten und verbreiteten es: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nicht zur Unterweisung gehen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe nicht zur Unterweisung gehen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe, ihr Mönche, nicht zur Unterweisung gehen! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

1055. ‘‘Yā [Pg.414] pana bhikkhunī ovādāya vā saṃvāsāya vā na gaccheyya, pācittiya’’nti.

1055. „Welche Nonne auch immer nicht zur Unterweisung oder zur Gemeinschaft (saṃvāsa) geht, für die ist es ein Pācittiya.“

1056. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1056. „Welche auch immer“: wer auch immer geartet ... „Nonne“: ... in dieser Bedeutung ist sie als „Nonne“ gemeint.

Ovādo nāma aṭṭha garudhammā.

„Unterweisung“ (ovāda) bezeichnet die acht schweren Regeln (garudhammā).

Saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Ovādāya vā saṃvāsāya vā na gacchissāmīti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

„Gemeinschaft“ (saṃvāsa) bedeutet: gemeinsame Rechtshandlungen, gemeinsames Rezitieren [des Pātimokkha] und die Gleichheit der Ausbildung. „Ich werde weder zur Unterweisung noch zur Gemeinschaft gehen“: in dem Moment, in dem die Verpflichtung abgelegt wird, liegt ein Pācittiya vor.

1057. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā dutiyikaṃ bhikkhuniṃ na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1057. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn man nach einer zweiten Nonne [als Begleiterin] gesucht, aber keine gefunden hat; wenn sie krank ist; in Notfällen; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die Ersttäterin ist.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das achte Trainingsregelwerk ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Das neunte Trainingsregelwerk.

1058. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo uposathampi na pucchanti ovādampi na yācanti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo uposathampi na pucchissanti ovādampi na yācissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo ‘‘uposathampi na pucchanti ovādampi na yācantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo uposathampi na pucchissanti ovādampi na yācissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1058. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇ Nightingale. Zu jener Zeit fragten die Nonnen weder nach dem Uposatha-Tag noch baten sie um Unterweisung. Die Mönche tadelten, beklagten und verbreiteten es: „Wie können die Nonnen weder nach dem Uposatha-Tag fragen noch um Unterweisung bitten?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen weder nach dem Uposatha-Tag fragen noch um Unterweisung bitten?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können die Nonnen, ihr Mönche, weder nach dem Uposatha-Tag fragen noch um Unterweisung bitten! Dies dient nicht dazu, Unbekehrte zu bekehren ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

1059. ‘‘Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā – uposathapucchakañca ovādūpasaṅkamanañca. Taṃ atikkāmentiyā pācittiya’’nti.

1059. „Alle halben Monate soll eine Nonne von der Mönchsgemeinschaft zwei Dinge erwarten: die Nachfrage nach dem Uposatha und das Hinzutreten für die Unterweisung. Wenn sie diesen Zeitraum überschreitet, ist es ein Pācittiya.“

1060. Anvaddhamāsanti [Pg.415] anuposathikaṃ. Uposatho nāma dve uposathā – cātuddasiko ca pannarasiko ca.

1060. „Alle halben Monate“ bedeutet bei jedem Uposatha. „Uposatha“ bezeichnet zwei Uposatha-Tage: den am vierzehnten und den am fünfzehnten [Tag des Mondmonats].

Ovādo nāma aṭṭha garudhammā. ‘‘Uposathampi na pucchissāmi ovādampi na yācissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

„Unterweisung“ bezeichnet die acht schweren Regeln. „Ich werde weder nach dem Uposatha fragen noch um Unterweisung bitten“: in dem Moment, in dem die Verpflichtung abgelegt wird, liegt ein Pācittiya vor.

1061. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā dutiyikaṃ bhikkhuniṃ na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1061. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn man nach einer zweiten Nonne [als Begleiterin] gesucht, aber keine gefunden hat; wenn sie krank ist; in Notfällen; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die Ersttäterin ist.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das neunte Trainingsregelwerk ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Das zehnte Trainingsregelwerk.

1062. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ purisena saddhiṃ ekenekā bhedāpesi. Atha kho so puriso taṃ bhikkhuniṃ dūsetuṃ upakkami. Sā vissaramakāsi. Bhikkhuniyo upadhāvitvā taṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayye, vissaramakāsī’’ti? Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ purisena saddhiṃ ekenekā bhedāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ purisena saddhiṃ ekenekā bhedāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ purisena saddhiṃ ekenekā bhedāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1062. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit ließ eine gewisse Nonne ein Geschwür, das an ihrem Schenkel (im Schambereich) entstanden war, von einem Mann aufschneiden, während sie mit ihm allein war. Da versuchte jener Mann, die Nonne zu missbrauchen. Sie stieß einen Schrei aus. Die Nonnen liefen herbei und fragten jene Nonne: „Warum, Ehrwürdige, hast du einen Schrei ausgestoßen?“ Daraufhin berichtete jene Nonne den anderen Nonnen den Vorfall. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie tadelten, kritisierten und murrten: „Wie kann eine Nonne nur ein Geschwür, das an ihrem Schenkel entstanden ist, von einem Mann aufschneiden lassen, während sie mit ihm allein ist?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne ein Geschwür, das an ihrem Schenkel entstanden ist, von einem Mann aufschneiden ließ, während sie mit ihm allein war?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne, ihr Mönche, ein Geschwür, das an ihrem Schenkel entstanden ist, von einem Mann aufschneiden lassen, während sie mit ihm allein ist! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:

1063. ‘‘Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā anapaloketvā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā purisena saddhiṃ ekenekā bhedāpeyya vā phālāpeyya vā dhovāpeyya vā ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā, pācittiya’’nti.

1063. „Welche Nonne auch immer ein Geschwür oder eine Wunde, die an ihrem Schenkel entstanden ist, ohne den Saṅgha oder eine Gruppe (von Nonnen) zu informieren, von einem Mann aufschneiden, punktieren, waschen, einsalben, verbinden oder den Verband lösen lässt, während sie mit ihm allein ist, für die ist es ein Pācittiya.“

1064. Yā [Pg.416] panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1064. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine (durch den formalen Akt der vierfachen Proklamation) ordinierte Nonne gemeint.

Pasākhaṃ nāma adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalaṃ. Jātanti tattha jātaṃ. Gaṇḍo nāma yo koci gaṇḍo. Rudhitaṃ nāma yaṃ kiñci vaṇaṃ. Anapaloketvāti anāpucchā. Saṅgho nāma bhikkhunisaṅgho vuccati. Gaṇo nāma sambahulā bhikkhuniyo vuccanti. Puriso nāma manussapuriso, na yakkho, na peto, na tiracchānagato, viññū paṭibalo dūsetuṃ. Saddhinti ekato. Ekenekāti puriso ceva hoti bhikkhunī ca.

„Schenkel“ (Schambereich) bezeichnet den Bereich unterhalb des Bauchnabels und oberhalb der Kniegelenke. „Entstanden“: dort entstanden. „Geschwür“ bezeichnet jede Art von Abszess oder Beule. „Wunde“ (Rudhita) bezeichnet jede Art von Wunde. „Ohne zu informieren“: ohne vorherige Ankündigung. „Saṅgha“ bezeichnet den Orden der Nonnen. „Gruppe“ bezeichnet mehrere Nonnen. „Mann“ bezeichnet einen menschlichen Mann, keinen Yakkha, keinen Peta, kein Tier; einen, der verständig und fähig ist, einen Missbrauch zu begehen. „Zusammen mit“: an einem Ort. „Allein mit ihm“: es sind nur der Mann und die Nonne anwesend.

1065. ‘‘Bhindā’’ti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Bhinne āpatti pācittiyassa. ‘‘Phālehī’’ti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Phālite āpatti pācittiyassa. ‘‘Dhovā’’ti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhovite āpatti pācittiyassa. ‘‘Ālimpā’’ti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Litte āpatti pācittiyassa. ‘‘Bandhāhī’’ti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Baddhe āpatti pācittiyassa. ‘‘Mocehī’’ti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Mutte āpatti pācittiyassa.

1065. Wenn sie befiehlt: „Schneide es auf“, begeht sie ein Dukkaṭa. Ist es aufgeschnitten, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie befiehlt: „Punktiere es“, begeht sie ein Dukkaṭa. Ist es punktiert, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie befiehlt: „Wasche es“, begeht sie ein Dukkaṭa. Ist es gewaschen, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie befiehlt: „Salbe es ein“, begeht sie ein Dukkaṭa. Ist es eingesalbt, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie befiehlt: „Verbinde es“, begeht sie ein Dukkaṭa. Ist es verbunden, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie befiehlt: „Löse den Verband“, begeht sie ein Dukkaṭa. Ist er gelöst, begeht sie ein Pācittiya.

1066. Anāpatti apaloketvā bhedāpeti vā phālāpeti vā dhovāpeti vā ālimpāpeti vā bandhāpeti vā mocāpeti vā, yā kāci viññū dutiyikā hoti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1066. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie nach vorheriger Information aufschneiden, punktieren, waschen, einsalben, verbinden oder den Verband lösen lässt; wenn eine verständige Begleiterin anwesend ist; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

Ārāmavaggo chaṭṭho.

Das sechste Kapitel über Klöster (Ārāma-Vagga) ist abgeschlossen.

7. Gabbhinīvaggo

7. Das Kapitel über Schwangere (Gabbhinī-Vagga).

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Trainingsregel.

1067. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo gabbhiniṃ vuṭṭhāpenti. Sā piṇḍāya carati. Manussā evamāhaṃsu – ‘‘dethāyyāya bhikkhaṃ[Pg.417], garubhārā ayyā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo gabbhiniṃ vuṭṭhāpessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo gabbhiniṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo gabbhiniṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo gabbhiniṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1067. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇ暮らし. Zu jener Zeit ordinierten Nonnen eine schwangere Frau. Diese ging auf Almosengang. Die Menschen sagten: „Gebt der Ehrwürdigen Almosen, die Ehrwürdige trägt eine schwere Last (ist schwanger).“ Die Leute tadelten, kritisierten und murrten: „Wie können die Nonnen nur eine schwangere Frau ordinieren!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen tadelten, kritisierten und murrten. Die Nonnen, die bescheiden waren ... sie tadelten, kritisierten und murrten: „Wie können die Nonnen nur eine schwangere Frau ordinieren!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen eine schwangere Frau ordinierten?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen, ihr Mönche, eine schwangere Frau ordinieren! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:

1068. ‘‘Yā pana bhikkhunī gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1068. „Welche Nonne auch immer eine schwangere Frau ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.“

1069. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1069. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine ordinierte Nonne gemeint.

Gabbhinī nāma āpannasattā vuccati. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

„Schwangere Frau“ bezeichnet eine Frau, in deren Schoß ein Wesen eingezogen ist. „Ordiniert“: zur Upasampadā-Weihe führt.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde sie ordinieren“, wenn sie eine Gruppe, eine Lehrerin, eine Almosenschale oder eine Robe sucht oder einen Sīmā-Bereich festlegt, begeht sie ein Dukkaṭa. Bei der Ankündigung (ñatti) ist es ein Dukkaṭa. Nach den zwei Handlungsankündigungen (kammavācā) sind es Dukkaṭas. Am Ende der Handlungsankündigung begeht die Upajjhāyā (Präzeptorin) ein Pācittiya. Die Gruppe und die Lehrerin (ācarini) begehen ein Dukkaṭa.

1070. Gabbhiniyā gabbhinisaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Gabbhiniyā vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassa. Gabbhiniyā agabbhinisaññā vuṭṭhāpeti, anāpatti. Agabbhiniyā gabbhinisaññā, āpatti dukkaṭassa. Agabbhiniyā vematikā, āpatti dukkaṭassa. Agabbhiniyā agabbhinisaññā, anāpatti.

1070. Wenn sie eine schwangere Frau ordiniert und sie als schwanger wahrnimmt, begeht sie ein Pācittiya. Wenn sie eine schwangere Frau ordiniert und im Zweifel ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie eine schwangere Frau ordiniert und sie als nicht schwanger wahrnimmt, liegt keine Verfehlung vor. Wenn sie eine nicht schwangere Frau als schwanger wahrnimmt (und ordiniert), begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie bei einer nicht schwangeren Frau im Zweifel ist, begeht sie ein Dukkaṭa. Wenn sie eine nicht schwangere Frau als nicht schwanger wahrnimmt, liegt keine Verfehlung vor.

1071. Anāpatti gabbhiniṃ agabbhinisaññā vuṭṭhāpeti, agabbhiniṃ agabbhinisaññā vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1071. Keine Verfehlung liegt vor: wenn sie eine schwangere Frau ordiniert und sie als nicht schwanger wahrnimmt; wenn sie eine nicht schwangere Frau ordiniert und sie als nicht schwanger wahrnimmt; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Trainingsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Die zweite Trainingsregel.

1072. Tena [Pg.418] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo pāyantiṃ vuṭṭhāpenti. Sā piṇḍāya carati. Manussā evamāhaṃsu – ‘‘dethāyyāya bhikkhaṃ, sadutiyikā ayyā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo pāyantiṃ vuṭṭhāpessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo pāyantiṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo pāyantiṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo pāyantiṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1072. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in SāvatthĦ im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiᅇᅇikassa. Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhunis eine stillende Frau. Diese ging auf Almosengang. Die Menschen sagten: – ‘Gebt der Ehrwürdigen Almosen; die Ehrwürdige hat eine Begleitung (ein Kind).’ Die Menschen waren verärgert, beklagten sich und schimpften: ‘Wie können die Bhikkhunis nur eine stillende Frau ordinieren!’ Die Bhikkhunis hörten die verärgerten, beklagenden und schimpfenden Worte jener Menschen. Jene Bhikkhunis, die genügsam waren … diese waren verärgert, beklagten sich und schimpften: ‘Wie können die Bhikkhunis nur eine stillende Frau ordinieren!’ … ‘Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Bhikkhunis eine stillende Frau ordinieren?’ ‘Es ist wahr, Erhabener.’ Der erhabene Buddha tadelte sie … ‘Wie können die Bhikkhunis nur, ihr Mönche, eine stillende Frau ordinieren! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu überzeugen … und so, ihr Mönche, sollen die Bhikkhunis diese Trainingsregel vortragen:’

1073. ‘‘Yā pana bhikkhunī pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1073. ‘Welche BhikkhunĦ auch immer eine stillende Frau ordiniert, für die ist es ein Pācittiya-Vergehen.’

1074. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1074. ‘Welche auch immer’ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer … ‘BhikkhunĦ’: … in diesem Sinne ist die durch einen formellen Akt mit einer Proklamation und drei Befragungen (ñatticatuttha-kamma) Ordinierte als BhikkhunĦ gemeint.

Pāyantī nāma mātā vā hoti dhāti vā.

‘Eine stillende Frau’ bedeutet: sie ist entweder die leibliche Mutter oder eine Amme.

Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

‘Ordiniert’ bedeutet: zur Vollordination verhelfen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken ‘Ich werde ordinieren’, wenn sie nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe sucht oder eine Grenze (SĦmā) festlegt, ist dies ein Vergehen des falschen Verhaltens (Dukkaᅇa). Durch die Ankündigung (Ñatti) ein Dukkaᅇa. Durch zwei Proklamationen (Kammavācā) entstehen Dukkaᅇas. Am Ende der Proklamation begeht die Präzeptorin (Upajjhāyā) ein Pācittiya-Vergehen. Für die Gruppe und die Lehrerin (Ācarini) ist es ein Dukkaᅇa-Vergehen.

1075. Pāyantiyā pāyantisaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Pāyantiyā vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassa. Pāyantiyā apāyantisaññā vuṭṭhāpeti, anāpatti. Apāyantiyā pāyantisaññā, āpatti dukkaṭassa. Apāyantiyā vematikā, āpatti dukkaṭassa. Apāyantiyā apāyantisaññā, anāpatti.

1075. Bei einer stillenden Frau und der Wahrnehmung als stillende Frau ordiniert sie: Pācittiya-Vergehen. Bei einer stillende Frau und Zweifel ordiniert sie: Dukkaᅇa-Vergehen. Bei einer stillenden Frau und der Wahrnehmung als nicht-stillend ordiniert sie: kein Vergehen. Bei einer nicht-stillenden Frau und der Wahrnehmung als stillend: Dukkaᅇa-Vergehen. Bei einer nicht-stillenden Frau und Zweifel: Dukkaᅇa-Vergehen. Bei einer nicht-stillenden Frau und der Wahrnehmung als nicht-stillend: kein Vergehen.

1076. Anāpatti [Pg.419] pāyantiṃ apāyantisaññā vuṭṭhāpeti, apāyantiṃ apāyantisaññā vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1076. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie eine stillende Frau ordiniert und sie als nicht-stillend wahrnimmt; wenn sie eine nicht-stillende Frau ordiniert und sie als nicht-stillend wahrnimmt; bei einer Geisteskranken; bei einer Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Trainingsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Die dritte Trainingsregel

1077. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpenti. Tā bālā honti abyattā na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sikkhamānāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tāya sikkhamānāya saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ahaṃ, ayye, itthannāmā itthannāmāya ayyāya sikkhamānā. Saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

1077. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in SāvatthĦ im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiᅇᅇikassa. Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhunis eine Trainingsanwärterin (Sikkhamānā), die die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre noch nicht abgeschlossen hatte. Diese (Ordinierten) waren töricht, unerfahren und wussten nicht, was erlaubt oder nicht erlaubt ist. Jene Bhikkhunis, die genügsam waren … diese waren verärgert, beklagten sich und schimpften: ‘Wie können die Bhikkhunis nur eine Trainingsanwärterin ordinieren, die die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre noch nicht abgeschlossen hat!’ … ‘Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Bhikkhunis eine Trainingsanwärterin ordinieren, die die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre noch nicht abgeschlossen hat?’ ‘Es ist wahr, Erhabener.’ Der erhabene Buddha tadelte sie … ‘Wie können die Bhikkhunis nur, ihr Mönche, eine Trainingsanwärterin ordinieren, die die Ausbildung in den sechs Regeln für zwei Jahre noch nicht abgeschlossen hat! Dies dient nicht dazu, die Nicht-Gläubigen zu überzeugen …’ Nachdem er sie getadelt … und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Bhikkhus: ‘Ich erlaube, ihr Mönche, einer Trainingsanwärterin die Übereinkunft über das Training (Sikkhāsammuti) für zwei Jahre in sechs Regeln zu geben. Und so, ihr Mönche, soll sie gegeben werden: Jene Trainingsanwärterin soll sich dem Saṅgha nähern, die obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der Bhikkhunis verehren, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen und so sprechen: ‘Ehrwürdige Damen, ich, [Name], bin die Trainingsanwärterin der ehrwürdigen [Name]. Ich bitte den Saṅgha um die Übereinkunft über das Training für zwei Jahre in den sechs Regeln.’ Ein zweites Mal soll sie bitten. Ein drittes Mal soll sie bitten. Eine erfahrene, fähige BhikkhunĦ soll den Saṅgha informieren:’

1078. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya sikkhamānā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmāya sikkhamānāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

1078. ‘Möge der Saṅgha mich anhören, ehrwürdige Damen. Diese [Name] ist die Trainingsanwärterin der ehrwürdigen [Name] und bittet den Saṅgha um die Übereinkunft über das Training für zwei Jahre in den sechs Regeln. Wenn der Saṅgha bereit dazu ist, möge der Saṅgha der Trainingsanwärterin [Name] die Übereinkunft über das Training für zwei Jahre in den sechs Regeln geben. Dies ist die Ankündigung.’

‘‘Suṇātu [Pg.420] me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya sikkhamānā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmāya sikkhamānāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ deti. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya sikkhamānāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiyā dānaṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

‘Möge der Saṅgha mich anhören, ehrwürdige Damen. Diese [Name] ist die Trainingsanwärterin der ehrwürdigen [Name] und bittet den Saṅgha um die Übereinkunft über das Training für zwei Jahre in den sechs Regeln. Der Saṅgha gibt der Trainingsanwärterin [Name] die Übereinkunft über das Training für zwei Jahre in den sechs Regeln. Jene ehrwürdige Dame, der die Erteilung der Übereinkunft über das Training für zwei Jahre in den sechs Regeln an die Trainingsanwärterin [Name] zustimmt, möge schweigen; jene, der es nicht zustimmt, möge sprechen.’

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmāya sikkhamānāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

‘Die Übereinkunft über das Training für zwei Jahre in den sechs Regeln ist vom Saṅgha an die Trainingsanwärterin [Name] erteilt worden. Dem Saṅgha stimmt dies zu, daher schweigt er. So merke ich mir dies.’

1079. Sā sikkhamānā ‘‘evaṃ vadehī’’ti vattabbā – ‘‘pāṇātipātā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi. Adinnādānā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi. Abrahmacariyā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi. Musāvādā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi. Surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi. Vikālabhojanā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’ti.

1079. Diese Sikkhamānā (Lernende) soll angewiesen werden, wie folgt zu sprechen: „Ich gelobe, die Übungsregel der Enthaltung vom Töten lebender Wesen zwei Jahre lang ohne Übertretung einzuhalten. Ich gelobe, die Übungsregel der Enthaltung vom Nehmen des Nichtgegebenen zwei Jahre lang ohne Übertretung einzuhalten. Ich gelobe, die Übungsregel der Enthaltung vom Unkeuschen [außerehelichem Geschlechtsverkehr] zwei Jahre lang ohne Übertretung einzuhalten. Ich gelobe, die Übungsregel der Enthaltung vom Lügen zwei Jahre lang ohne Übertretung einzuhalten. Ich gelobe, die Übungsregel der Enthaltung von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die zu Unachtsamkeit führen, zwei Jahre lang ohne Übertretung einzuhalten. Ich gelobe, die Übungsregel der Enthaltung vom Essen zur Unzeit zwei Jahre lang ohne Übertretung einzuhalten.“

Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Daraufhin tadelte der Erhabene jene Nonnen auf vielfältige Weise wegen ihrer Schwererziehbarkeit ... usw. ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel verkünden:

1080. ‘‘Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1080. „Welche Nonne auch immer eine Sikkhamānā (Lernende), die sich nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, zur Ordination führt, für die ist es ein Pācittiya.“

1081. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1081. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... usw. „Nonne“: ... usw. In diesem Sinne ist mit „Nonne“ diejenige gemeint, die durch den formalen Akt (Kammavācā) ordiniert wurde.

Dve vassānīti dve saṃvaccharāni. Asikkhitasikkhā nāma sikkhā vā na dinnā hoti, dinnā vā sikkhā kupitā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

„Zwei Jahre“: zwei Kalenderjahre. „Die sich nicht geübt hat“ bedeutet: Entweder wurde die Übung (die Verpflichtung auf die Regeln) gar nicht erteilt, oder die erteilte Übung wurde gebrochen. „Zur Ordination führen“: die volle Ordination (Upasampadā) verleihen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde die Ordination verleihen“, sucht sie eine Gruppe (von Nonnen), eine Lehrerin, eine Almosenschale oder ein Gewand, oder sie legt die Sīmā (Grenze) fest – dies stellt ein Vergehen des fehlerhaften Verhaltens (Dukkaṭa) dar. Bei der Ankündigung (Ñatti) gibt es ein Dukkaṭa. Während der zwei (folgenden) Verhandlungsanträge (Kammavācā) gibt es jeweils ein Dukkaṭa. Am Ende der Kammavācā begeht die Präzeptorin (Upajjhāyā) ein Pācittiya. Für die Gruppe und die Lehrerin (Ācarinī) ist es ein Dukkaṭa.

1082. Dhammakamme [Pg.421] dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa.

1082. Bei einem rechtmäßigen Akt (Dhammakamma), den sie als rechtmäßigen Akt wahrnimmt, wenn sie die Ordination verleiht: ein Pācittiya. Bei einem rechtmäßigen Akt, bei dem sie im Zweifel ist, wenn sie die Ordination verleiht: ein Pācittiya. Bei einem rechtmäßigen Akt, den sie fälschlich als unrechtmäßig wahrnimmt, wenn sie die Ordination verleiht: ein Pācittiya.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einem unrechtmäßigen Akt, den sie als rechtmäßig wahrnimmt: ein Dukkaṭa. Bei einem unrechtmäßigen Akt, bei dem sie im Zweifel ist: ein Dukkaṭa. Bei einem unrechtmäßigen Akt, den sie als unrechtmäßig wahrnimmt: ein Dukkaṭa.

1083. Anāpatti dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1083. Straffreiheit besteht: wenn sie eine Sikkhamānā zur Ordination führt, die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Übungsobjekt ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Viertes Übungsobjekt.

1084. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpenti. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘etha, sikkhamānā, imaṃ jānātha, imaṃ detha, imaṃ āharatha, iminā attho, imaṃ kappiyaṃ karothā’’ti. Tā evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, ayye, sikkhamānā. Bhikkhuniyo maya’’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya vuṭṭhānasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ [Pg.422] nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, ayye, itthannāmā itthannāmāya ayyāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā sikkhamānā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

1084. Zu jener Zeit weilte der Erleuchtete, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit führten Nonnen eine Sikkhamānā (Lernende), die sich zwar zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hatte, aber vom Orden (Sangha) noch keine formelle Zustimmung (Sammuti) erhalten hatte, zur Ordination. Die Nonnen sprachen zu ihnen: „Kommt, ihr Lernenden, erkennt dies, gebt dies, bringt dies, dies wird benötigt, macht dies passend (kappiya).“ Jene erwiderten: „Edle Damen, wir sind keine Lernenden mehr. Wir sind Nonnen.“ Die Nonnen, die wenig Verlangen hatten ... usw. ... tadelten, missbilligten und verbreiteten Kritik: „Wie können es die Nonnen wagen, eine Sikkhamānā zur Ordination zu führen, die sich zwar zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, aber vom Orden noch keine formelle Zustimmung erhalten hat?“ ... usw. „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Nonnen eine Sikkhamānā zur Ordination führen, die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, aber vom Orden noch keine formelle Zustimmung erhalten hat?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erleuchtete, der Erhabene, tadelte sie ... usw. „Wie können es die Nonnen wagen, eine Sikkhamānā zur Ordination zu führen, die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, aber vom Orden noch keine formelle Zustimmung erhalten hat! Dies, ihr Mönche, dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben...“ Nachdem er sie getadelt hatte ... hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einer Sikkhamānā, die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, die formelle Zustimmung zur Ordination (Vuṭṭhānasammuti) zu geben. Und so, ihr Mönche, soll sie gegeben werden: Jene Sikkhamānā, die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, soll sich vor den Orden begeben, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der Nonnen verehren, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und wie folgt sprechen: ‚Edle Damen, ich mit dem Namen [Name], bin eine Lernende der edlen Dame mit dem Namen [Name], die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat. Ich bitte den Orden um die formelle Zustimmung zur Ordination.‘ Ein zweites Mal soll sie bitten. Ein drittes Mal soll sie bitten. Eine erfahrene und kompetente Nonne soll den Orden informieren:“},{

1085. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā sikkhamānā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya vuṭṭhānasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

1085. „Ehrwürdige, der Orden möge mich hören. Diese [Name] ist eine Sikkhamānā der ehrwürdigen [Name], die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist. Sie bittet den Orden um die formelle Zustimmung zur Ordination (vuṭṭhānasammuti). Wenn es für den Orden an der Zeit ist, möge der Orden der Sikkhamānā [Name], die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist, die formelle Zustimmung zur Ordination geben. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā sikkhamānā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya vuṭṭhānasammutiṃ deti. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya vuṭṭhānasammutiyā dānaṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Die Gemeinschaft, ehrwürdige Damen, möge mich hören. Diese Sikkhamānā namens [Name], die zwei Jahre lang in den sechs Regeln unter der ehrwürdigen [Name] geschult wurde, bittet die Gemeinschaft um die Ermächtigung zur Ordination (vuṭṭhānasammuti). Die Gemeinschaft gibt der Sikkhamānā namens [Name], die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde, die Ermächtigung zur Ordination. Welcher Ehrwürdigen die Erteilung der Ermächtigung zur Ordination an die Sikkhamānā namens [Name], die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde, gefällt, die möge schweigen; wem es nicht gefällt, die möge sprechen.“

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya vuṭṭhānasammuti; khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die formelle Zustimmung zur Ordination wurde vom Sangha der Sikkhamānā mit dem Namen [N.N.] gewährt, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist; es ist dem Sangha genehm, deshalb schweigt er; so nehme ich dies an.“

Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Dann tadelte der Erhabene jene Bhikkhunīs auf vielfältige Weise wegen ihrer Schwererziehbarkeit …pe… und so, ihr Mönche, sollen die Bhikkhunīs diese Trainingsregel vortragen:

1086. ‘‘Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1086. „Welche Bhikkhunī auch immer eine Sikkhamānā, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist, aber vom Sangha keine formelle Zustimmung erhalten hat, ordinieren sollte, für die ist es ein Pācittiya.“

1087. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1087. Welche auch immer: was für eine auch immer …pe… Bhikkhunī: …pe… dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Bhikkhunī.

Dve [Pg.423] vassānīti dve saṃvaccharāni. Sikkhitasikkhā nāma chasu dhammesu sikkhitasikkhā. Asammatā nāma ñattidutiyena kammena vuṭṭhānasammuti na dinnāhoti. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

Zwei Jahre: zwei Kalenderjahre. Geübt in den Trainingsregeln bedeutet: in den sechs Regeln geübt. Ohne formelle Zustimmung bedeutet: Die formelle Zustimmung zur Ordination wurde nicht durch einen Rechtsakt mit einem Antrag und einer darauffolgenden Proklamation (ñattidutiya kamma) gewährt. Ordinieren sollte: die volle Einweihung gewähren sollte.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Bei der Absicht „Ich werde ordinieren“ und der Suche nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe, oder beim Festlegen einer Grenze (sīmā), gibt es ein Vergehen der falschen Handlung (dukkaṭa). Beim Antrag gibt es ein dukkaṭa. Bei zwei Proklamationen (kammavācā) gibt es zwei dukkaṭas. Am Ende der Proklamation gibt es für die Präzeptorin (upajjhāyā) ein Vergehen, das Sühne erfordert (pācittiya). Für die Gruppe und die Lehrerin gibt es ein dukkaṭa.

1088. Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa.

1088. Handelt es sich um einen rechtmäßigen Akt und sie hat die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Aktes und ordiniert: ein Pācittiya. Handelt es sich um einen rechtmäßigen Akt und sie ist zweifelnd und ordiniert: ein Pācittiya. Handelt es sich um einen rechtmäßigen Akt und sie hat die Wahrnehmung eines unrechtmäßigen Aktes und ordiniert: ein Pācittiya.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Handelt es sich um einen unrechtmäßigen Akt und sie hat die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Aktes: ein dukkaṭa. Handelt es sich um einen unrechtmäßigen Akt und sie ist zweifelnd: ein dukkaṭa. Handelt es sich um einen unrechtmäßigen Akt und sie hat die Wahrnehmung eines unrechtmäßigen Aktes: ein dukkaṭa.

1089. Anāpatti dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena sammataṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1089. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie eine Sikkhamānā ordiniert, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist und vom Sangha die formelle Zustimmung erhalten hat; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Trainingsregel ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Die fünfte Trainingsregel.

1090. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ vuṭṭhāpenti. Tā akkhamā honti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ. Uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātikā honti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi [Pg.424] buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ vuṭṭhāpessanti! Ūnadvādasavassā, bhikkhave, gihigatā akkhamā hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ. Uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātikā hoti. Dvādasavassāva kho, bhikkhave, gihigatā khamā hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ. Uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātikā hoti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1090. Zu jener Zeit weilte der Buddha, der Erhabene, in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhunīs eine früher verheiratete Frau, die noch keine zwölf Jahre alt war. Diese waren nicht fähig, Kälte, Hitze, Hunger, Durst, die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier sowie böse, herabwürdigende Redeweisen zu ertragen. Sie waren von Natur aus unfähig, entstandene körperliche Empfindungen zu ertragen, die schmerzhaft, stechend, rauh, bitter, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Jene Bhikkhunīs, die bescheiden waren …pe… jene tadelten, kritisierten und verbreiteten: „Wie können Bhikkhunīs eine früher verheiratete Frau ordinieren, die noch keine zwölf Jahre alt ist?“ …pe… „Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass die Bhikkhunīs eine früher verheiratete Frau ordinieren, die noch keine zwölf Jahre alt ist?“ „Es stimmt, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie …pe… „Wie können Bhikkhunīs eine früher verheiratete Frau ordinieren, die noch keine zwölf Jahre alt ist! Eine früher verheiratete Frau unter zwölf Jahren, ihr Mönche, ist unfähig, Kälte, Hitze, Hunger, Durst, die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier sowie böse Redeweisen zu ertragen … sie ist von Natur aus unfähig, körperliche Schmerzen zu ertragen. Erst eine früher verheiratete Frau, die zwölf Jahre alt ist, ihr Mönche, ist fähig, Kälte, Hitze … zu ertragen … sie ist von Natur aus fähig, körperliche Schmerzen zu ertragen. Dies dient nicht dazu, jene, die noch kein Vertrauen haben, zu bekehren …pe… und so, ihr Mönche, sollen die Bhikkhunīs diese Trainingsregel vortragen:“

1091. ‘‘Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1091. „Welche Bhikkhunī auch immer eine früher verheiratete Frau, die noch keine zwölf Jahre alt ist, ordinieren sollte, für die ist es ein Pācittiya.“

1092. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1092. Welche auch immer: was für eine auch immer …pe… Bhikkhunī: …pe… dies ist die in diesem Zusammenhang gemeinte Bhikkhunī.

Ūnadvādasavassā nāma appattadvādasavassā. Gihigatā nāma purisantaragatā vuccati. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

Unter zwölf Jahren bedeutet: noch nicht zwölf Jahre alt. Eine früher verheiratete Frau bedeutet: eine, die zu einem Ehemann gegangen ist. Ordinieren sollte: die volle Einweihung gewähren sollte.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Bei der Absicht „Ich werde ordinieren“ und der Suche nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe, oder beim Festlegen einer Grenze, gibt es ein dukkaṭa. Beim Antrag gibt es ein dukkaṭa. Bei zwei Proklamationen gibt es zwei dukkaṭas. Am Ende der Proklamation gibt es für die Präzeptorin ein Pācittiya. Für die Gruppe und die Lehrerin gibt es ein dukkaṭa.

1093. Ūnadvādasavassāya ūnadvādasavassasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Ūnadvādasavassāya vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ūnadvādasavassāya paripuṇṇasaññā vuṭṭhāpeti, anāpatti.

1093. Bei einer unter Zwölfjährigen hat sie die Wahrnehmung „unter zwölf Jahren“ und ordiniert: ein Pācittiya. Bei einer unter Zwölfjährigen ist sie zweifelnd und ordiniert: ein dukkaṭa. Bei einer unter Zwölfjährigen hat sie die Wahrnehmung „volljährig“ (zwölf Jahre alt) und ordiniert: kein Vergehen.

Paripuṇṇadvādasavassāya [Pg.425] ūnadvādasavassasaññā, āpatti dukkaṭassa. Paripuṇṇadvādasavassāya vematikā, āpatti dukkaṭassa. Paripuṇṇadvādasavassāya paripuṇṇasaññā, anāpatti.

Bei einer volljährigen Zwölfjährigen hat sie die Wahrnehmung „unter zwölf Jahren“: ein dukkaṭa. Bei einer volljährigen Zwölfjährigen ist sie zweifelnd: ein dukkaṭa. Bei einer volljährigen Zwölfjährigen hat sie die Wahrnehmung „volljährig“: kein Vergehen.

1094. Anāpatti ūnadvādasavassaṃ paripuṇṇasaññā vuṭṭhāpeti, paripuṇṇadvādasavassaṃ paripuṇṇasaññā vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1094. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie eine unter Zwölfjährige mit der Wahrnehmung „volljährig“ ordiniert; wenn sie eine volljährige Zwölfjährige mit der Wahrnehmung „volljährig“ ordiniert; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Die sechste Trainingsregel.

1095. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpenti. Tā bālā honti abyattā na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ahaṃ, ayye, itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇadvādasavassā gihigatā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

1095. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhunīs eine ehemals verheiratete Frau, die zwar das zwölfte Lebensjahr vollendet hatte, aber die zweijährige Übung in den sechs Regeln noch nicht absolviert hatte. Jene (Bhikkhunīs) waren unwissend und unerfahren; sie wussten nicht, was zulässig oder unzulässig war. Die Bhikkhunīs von bescheidenen Wünschen …pe… tadelten, missbilligten und verbreiteten Unmut: „Wie können Bhikkhunīs nur eine ehemals verheiratete Frau ordinieren, die zwar das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, aber die zweijährige Übung in den sechs Regeln noch nicht absolviert hat?“ …pe… „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Bhikkhunīs eine ehemals verheiratete Frau ordinieren, die zwar das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, aber die zweijährige Übung in den sechs Regeln noch nicht absolviert hat?“ – „Es ist wahr, Erhabener“, antworteten sie. Der erhabene Buddha tadelte sie …pe… „Wie können Bhikkhunīs nur, ihr Mönche, eine ehemals verheiratete Frau ordinieren, die zwar das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, aber die zweijährige Übung in den sechs Regeln noch nicht absolviert hat! Dies dient nicht dazu, Ungläubige zu bekehren …pe…“ Nachdem er sie getadelt und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Ich gestatte euch, ihr Mönche, einer ehemals verheirateten Frau, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, die Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln zu geben. Und so, Mönche, soll sie gegeben werden: Jene ehemals verheiratete Frau, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, soll vor den Sangha treten, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der Bhikkhunīs verehren, sich in der Hocke niedersetzen, die Hände respektvoll zusammenlegen und so sprechen: ‚Ehrwürdige Damen, ich, mit dem Namen So-und-so, bin eine ehemals verheiratete Frau bei der ehrwürdigen So-und-so, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat. Ich bitte den Sangha um die Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln.‘“ Ein zweites Mal soll sie bitten. Ein drittes Mal soll sie bitten. Eine erfahrene und kompetente Bhikkhunī soll den Sangha informieren:

1096. ‘‘Suṇātu [Pg.426] me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇadvādasavassā gihigatā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

1096. „Möge der Sangha mich anhören, ehrwürdige Damen. Diese Frau mit dem Namen So-und-so ist eine ehemals verheiratete Frau bei der ehrwürdigen So-und-so, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat. Sie bittet den Sangha um die Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln. Wenn der Sangha bereit ist, möge der Sangha der Frau mit dem Namen So-und-so, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, die Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln gewähren. Dies ist der Antrag.

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇadvādasavassā gihigatā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ deti. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiyā dānaṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Möge der Sangha mich anhören, ehrwürdige Damen. Diese Frau mit dem Namen So-und-so ist eine ehemals verheiratete Frau bei der ehrwürdigen So-und-so, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat. Sie bittet den Sangha um die Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln. Der Sangha gewährt der Frau mit dem Namen So-und-so, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, die Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln. Jene ehrwürdige Dame, die der Erteilung der Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln an die Frau mit dem Namen So-und-so, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, zustimmt, möge schweigen; wer nicht zustimmt, möge sprechen.

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Übungsermächtigung für zwei Jahre in den sechs Regeln ist vom Sangha an die Frau mit dem Namen So-und-so, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, erteilt worden. Der Sangha stimmt dem zu, daher schweigt er. So merke ich mir dies.“

Sā paripuṇṇadvādasavassā gihigatā evaṃ vadehīti vattabbā – ‘‘pāṇātipātā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi…pe… vikālabhojanā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’ti.

Man soll zu jener ehemals verheirateten Frau, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, sagen: „Du sollst so sprechen: ‚Ich nehme die Übung an, zwei Jahre lang das Töten von Lebewesen nicht zu übertreten …pe… ich nehme die Übung an, zwei Jahre lang das Essen zur Unzeit nicht zu übertreten.‘“

Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Daraufhin tadelte der Erhabene jene Bhikkhunīs auf vielfältige Weise wegen ihrer Schwerfälligkeit in der Betreuung …pe… „Und so, ihr Mönche, sollen die Bhikkhunīs diese Übungsregel vortragen:

1097. ‘‘Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1097. „Welche Bhikkhunī auch immer eine ehemals verheiratete Frau ordiniert, die zwar das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, aber die zweijährige Übung in den sechs Regeln noch nicht absolviert hat, für die ist es ein Pācittiya.“

1098. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1098. „Welche auch immer“: eine solche wie …pe… „Bhikkhunī“: …pe… diese ist in diesem Sinne als Bhikkhunī gemeint.

Paripuṇṇadvādasavassā nāma pattadvādasavassā. Gihigatā nāma purisantaragatā vuccati. Dve vassānīti dve saṃvaccharāni. Asikkhitasikkhā nāma sikkhā vā na dinnā hoti, dinnā vā sikkhā kupitā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

„Das zwölfte Lebensjahr vollendet“ bedeutet, dass sie das zwölfte Lebensjahr erreicht hat. „Ehemals verheiratet“ (Gihigata) bezieht sich auf eine Frau, die bereits zu einem Mann gegangen ist. „Zwei Jahre“ bedeutet zwei Jahre lang. „Die Übung nicht absolviert“ bedeutet, dass entweder die Übung (Ermächtigung) nicht gegeben wurde oder die gegebene Übung verletzt wurde. „Ordinieren“ bedeutet, die volle Ordination (Upasampadā) zu verleihen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti [Pg.427] gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „ich werde ordinieren“ sucht sie nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Schale oder einem Gewand, oder sie bestimmt eine Sīma; dann begeht sie ein Dukkaṭa. Nach dem Antrag (Ñatti) erfolgt ein Dukkaṭa. Nach zwei Proklamationen (Kammavācā) erfolgen Dukkaṭas. Am Ende der Proklamation begeht die Upajjhāyā (Präzeptorin) ein Pācittiya. Für die Gruppe und die Lehrerin (Ācarinī) ist es ein Dukkaṭa.

1099. Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa.

1099. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie diese als rechtmäßig wahrnimmt und ordiniert, ist es ein Pācittiya. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie im Zweifel ordiniert, ist es ein Pācittiya. Wenn es eine rechtmäßige Handlung ist und sie diese als unrechtmäßig wahrnimmt und ordiniert, ist es ein Pācittiya.

Adhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassa.

Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie diese als rechtmäßig wahrnimmt und ordiniert, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie im Zweifel ordiniert, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es eine unrechtmäßige Handlung ist und sie diese als unrechtmäßig wahrnimmt und ordiniert, ist es ein Dukkaṭa.

1100. Anāpatti paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1100. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie eine ehemals verheiratete Frau ordiniert, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat und die zweijährige Übung in den sechs Regeln absolviert hat; ebenso kein Vergehen für eine Wahnsinnige oder für die Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Übungsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Die siebte Übungsregel.

1101. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpenti. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘etha sikkhamānā, imaṃ jānātha, imaṃ detha, imaṃ āharatha, iminā attho, imaṃ kappiyaṃ karothā’’ti. Tā evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, ayye, sikkhamānā, bhikkhuniyo maya’’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammattaṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma bhikkhave bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena [Pg.428] asammataṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ahaṃ, ayye, itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇadvādasavassā gihigatā dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā, saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo.

1101. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit ordinierten Nonnen eine ehemals verheiratete Frau, welche das zwölfte Lebensjahr vollendet hatte und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt war, für die jedoch keine Zustimmung (Sammuti) des Saṅgha vorlag. Die Nonnen sprachen zu ihr: „Kommt, Sikkhamānā, lernt dies, gebt dies, bringt dies, dies wird benötigt, macht dies passend (kappiya).“ Sie antworteten: „Edle Damen, wir sind keine Sikkhamānās, wir sind Nonnen.“ Die Nonnen, die bescheiden waren, waren verärgert, beklagten sich und schimpften: „Wie können die Nonnen eine ehemals verheiratete Frau, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist, ordinieren, ohne dass die Zustimmung des Saṅgha vorliegt?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen eine ehemals verheiratete Frau ... ohne Zustimmung des Saṅgha ordinieren?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen, ihr Mönche, eine ehemals verheiratete Frau ... ohne Zustimmung des Saṅgha ordinieren! Dies dient nicht dazu, die Ungläubigen zu bekehren ...“ Nachdem er sie getadelt hatte, hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einer ehemals verheirateten Frau, welche das zwölfte Lebensjahr vollendet hat und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist, die Zustimmung zur Ordination (Vuṭṭhānasammuti) zu geben. Und so, ihr Mönche, soll sie gegeben werden: Diese ehemals verheiratete Frau ... soll vor den Saṅgha treten, die obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der Nonnen verehren, sich in der Hocke niederlassen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und so sprechen: ‚Edle Damen, ich, mit Namen Soundso, bin eine ehemals verheiratete Frau der edlen Dame Soundso, habe das zwölfte Lebensjahr vollendet und bin zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt; ich bitte den Saṅgha um die Zustimmung zur Ordination.‘ Ein zweites Mal soll sie bitten. Ein drittes Mal soll sie bitten. Eine erfahrene und kompetente Nonne soll den Saṅgha informieren:“

1102. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇadvādasavassā gihigatā dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

1102. „Der Saṅgha möge mich hören, edle Damen. Diese Person mit Namen Soundso ist eine ehemals verheiratete Frau der edlen Dame Soundso, sie hat das zwölfte Lebensjahr vollendet und ist zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt; sie bittet den Saṅgha um die Zustimmung zur Ordination. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha der Person mit Namen Soundso ... die Zustimmung zur Ordination geben. Dies ist die Ankündigung (ñatti).“

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇadvādasavassā gihigatā dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiṃ deti. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiyā dānaṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Der Saṅgha möge mich hören, edle Damen. Diese Person mit Namen Soundso ist eine ehemals verheiratete Frau der edlen Dame Soundso ... sie bittet den Saṅgha um die Zustimmung zur Ordination. Der Saṅgha gibt der Person mit Namen Soundso ... die Zustimmung zur Ordination. Welcher edlen Dame es gefällt, der Person mit Namen Soundso ... die Zustimmung zur Ordination zu geben, die möge schweigen; welcher es nicht gefällt, die möge sprechen.“

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya gihigatāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Zustimmung zur Ordination wurde vom Saṅgha der Person mit Namen Soundso ... gegeben. Es gefällt dem Saṅgha, darum schweigt er. So merke ich mir dies.“ – So soll sie gegeben werden.

Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Daraufhin tadelte der Erhabene jene Nonnen auf vielfältige Weise wegen ihrer Schwierigkeit, erhalten zu werden ... „Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1103. ‘‘Yā [Pg.429] pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1103. „Welche Nonne auch immer eine ehemals verheiratete Frau, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat und zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist, ohne Zustimmung des Saṅgha ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.“

1104. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1104. ‚Welche auch immer‘: Wer auch immer, was für eine auch immer ... ‚Nonne‘: ... diese ist in dieser Bedeutung als Nonne gemeint.

Paripuṇṇadvādasavassā nāma pattadvādasavassā. Gihigatā nāma purisantaragatā vuccati. Dve vassānīti dve saṃvaccharāni. Sikkhitasikkhā nāma chasu dhammesu sikkhitasikkhā. Asammatā nāma ñattidutiyena kammena vuṭṭhānasammuti na dinnā hoti. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

‚Das zwölfte Lebensjahr vollendet‘ bedeutet: die das zwölfte Lebensjahr erreicht hat. ‚Ehemals verheiratet‘ (Gihigatā) bedeutet: eine Frau, die zu einem Mann gegangen ist. ‚Zwei Jahre lang‘ bedeutet: über einen Zeitraum von zwei Jahren. ‚In den Regeln geübt‘ bedeutet: in den sechs Regeln geschult. ‚Ohne Zustimmung‘ bedeutet: die Zustimmung zur Ordination (Vuṭṭhānasammuti) wurde nicht durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung als zweitem Teil (Ñattidutiya) gegeben. ‚Ordiniert‘ bedeutet: zur Vollordination verhilft.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit dem Gedanken „Ich werde ordinieren“ nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe sucht oder eine Sīmā festlegt, begeht sie ein Vergehen des falschen Handelns (Dukkaṭa). Nach der Ankündigung (Ñatti) folgt ein Dukkaṭa. Nach den zwei Formeln der Handlung (Kammavācā) folgen Dukkaṭas. Am Ende der Formelhandlung begeht die Upajjhāyā (Ordensmutter) ein Pācittiya. Die Gruppe und die Lehrerin begehen ein Dukkaṭa.

1105. Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa.

1105. Bei einer rechtmäßigen Handlung, die sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt, ordiniert sie: Pācittiya. Bei einer rechtmäßigen Handlung, über die sie im Zweifel ist, ordiniert sie: Pācittiya. Bei einer rechtmäßigen Handlung, die sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt, ordiniert sie: Pācittiya.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einer unrechtmäßigen Handlung, die sie als rechtmäßige Handlung wahrnimmt: Dukkaṭa. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, über die sie im Zweifel ist: Dukkaṭa. Bei einer unrechtmäßigen Handlung, die sie als unrechtmäßige Handlung wahrnimmt: Dukkaṭa.

1106. Anāpatti paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena sammataṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1106. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie eine Frau, die verheiratet war, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult ist und vom Sangha ermächtigt wurde, ordiniert; ebenso wenig bei einer Geisteskranken oder einer Ersttäterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das siebte Trainingsregelwerk ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Das achte Trainingsregelwerk

1107. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇhāti na anuggaṇhāpeti. Tā [Pg.430] bālā honti abyattā; na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇhissati na anuggaṇhāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇhāti na anuggaṇhāpetīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇhissati na anuggaṇhāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1107. Zu jener Zeit verweilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hatte die Nonne Thullanandā eine Schülerin ordiniert und unterstützte sie zwei Jahre lang weder selbst, noch ließ sie sie durch andere unterstützen. Jene (Schülerinnen) waren unwissend und unerfahren; sie wussten nicht, was erlaubt oder nicht erlaubt war. Jene Nonnen, die von wenigen Wünschen erfüllt waren ... diese beklagten sich, kritisierten und verbreiteten Unmut: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā eine Schülerin ordinieren und sie dann zwei Jahre lang weder selbst unterstützen noch durch andere unterstützen lassen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā eine Schülerin ordiniert hat und sie zwei Jahre lang weder selbst unterstützt noch durch andere unterstützen lässt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā eine Schülerin ordinieren und sie zwei Jahre lang weder selbst unterstützen noch durch andere unterstützen lassen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen dieses Trainingsregelwerk rezitieren:

1108. ‘‘Yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya na anuggaṇhāpeyya, pācittiya’’nti.

1108. „Wenn eine Nonne eine Schülerin ordiniert und sie zwei Jahre lang weder selbst unterstützt noch durch andere unterstützen lässt, ist dies ein Pacittiya.“

1109. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1109. „Yā pana“ bedeutet: wer auch immer ... „Bhikkhunī“: ... diese ist in diesem Sinne als Nonne gemeint.

Sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccati. Vuṭṭhāpetvāti upasampādetvā. Dve vassānīti dve saṃvaccharāni.

„Sahajīvinī“ wird eine Mitbewohnerin (Schülerin) genannt. „Vuṭṭhāpetvā“ bedeutet: zur höheren Weihe verholfen habend. „Dve vassāni“ bedeutet: zwei Jahre.

Neva anuggaṇheyyāti na sayaṃ anuggaṇheyya uddesena paripucchāya ovādena anusāsaniyā.

„Neva anuggaṇheyya“ bedeutet: sie unterstützt sie nicht selbst durch Unterweisung im Text, durch Befragung, durch Ermahnung oder durch Belehrung.

Na anuggaṇhāpeyyāti na aññaṃ āṇāpeyya ‘‘dve vassāni neva anuggaṇhissāmi na anuggaṇhāpessāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

„Na anuggaṇhāpeyya“ bedeutet: sie weist keine andere an. In dem Moment, in dem sie den Entschluss fasst: „Zwei Jahre lang werde ich sie weder selbst unterstützen noch unterstützen lassen“, und ihre Pflicht vernachlässigt, begeht sie ein Vergehen, ein Pacittiya.

1110. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1110. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn sie trotz Suche keine Hilfe findet; wenn sie krank ist; in Notfällen; bei einer Geisteskranken; bei einer Ersttäterin.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das achte Trainingsregelwerk ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Das neunte Trainingsregelwerk

1111. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo vuṭṭhāpitaṃ [Pg.431] pavattiniṃ dve vassāni nānubandhanti. Tā bālā honti abyattā; na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandhissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandhantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandhissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1111. Zu jener Zeit verweilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit folgten die Nonnen ihrer Lehrerin (Prezeptorin), die sie ordiniert hatte, zwei Jahre lang nicht. Jene (Schülerinnen) waren unwissend und unerfahren; sie wussten nicht, was erlaubt oder nicht erlaubt war. Jene Nonnen, die von wenigen Wünschen erfüllt waren ... diese beklagten sich, kritisierten und verbreiteten Unmut: „Wie können die Nonnen ihrer Lehrerin, die sie ordiniert hat, zwei Jahre lang nicht folgen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen ihrer Lehrerin, die sie ordiniert hat, zwei Jahre lang nicht folgen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können, ihr Mönche, die Nonnen ihrer Lehrerin, die sie ordiniert hat, zwei Jahre lang nicht folgen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen dieses Trainingsregelwerk rezitieren:

1112. ‘‘Yā pana bhikkhunī vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya, pācittiya’’nti.

1112. „Wenn eine Nonne ihrer Lehrerin (Prezeptorin), die sie ordiniert hat, zwei Jahre lang nicht folgt, ist dies ein Pacittiya.“

1113. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1113. „Yā pana“ bedeutet: wer auch immer ... „Bhikkhunī“: ... diese ist in diesem Sinne als Nonne gemeint.

Vuṭṭhāpitanti upasampāditaṃ. Pavattinī nāma upajjhāyā vuccati. Dve vassānīti dve saṃvaccharāni. Nānubandheyyāti na sayaṃ upaṭṭhaheyya. Dve vassāni nānubandhissāmīti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

„Vuṭṭhāpitaṃ“ bedeutet: zur höheren Weihe verholfen. „Pavattinī“ wird die Prezeptorin genannt. „Dve vassāni“ bedeutet: zwei Jahre. „Nānubandheyya“ bedeutet: sie dient (pflegt) ihr nicht selbst. In dem Moment, in dem sie den Entschluss fasst: „Zwei Jahre lang werde ich ihr nicht folgen“, und ihre Pflicht vernachlässigt, begeht sie ein Vergehen, ein Pacittiya.

1114. Anāpatti upajjhāyā bālā vā hoti alajjinī vā, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1114. Kein Vergehen liegt vor: wenn die Prezeptorin unwissend oder schamlos ist; wenn sie [die Schülerin] krank ist; in Notfällen; bei einer Geisteskranken; bei einer Ersttäterin.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das neunte Trainingsregelwerk ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Das zehnte Trainingsregelwerk

1115. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseti na vūpakāsāpeti. Sāmiko aggahesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāsessati na vūpakāsāpessati, sāmiko aggahesi[Pg.432]! Sacāyaṃ bhikkhunī pakkantā assa, na ca sāmiko gaṇheyyā’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseti na vūpakāsāpeti, sāmiko aggahesīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāsessati na vūpakāsāpessati, sāmiko aggahesi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1115. Zu jener Zeit verweilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hatte die Nonne Thullanandā eine Schülerin ordiniert und führte sie weder selbst weg, noch ließ sie sie [von anderen] wegführen. Ihr Ehemann ergriff sie. Jene Nonnen, die von wenigen Wünschen erfüllt waren ... diese beklagten sich, kritisierten und verbreiteten Unmut: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā eine Schülerin ordinieren und sie dann weder selbst wegführen noch wegführen lassen? Ihr Ehemann hat sie ergriffen! Wäre diese Nonne weggegangen, hätte der Ehemann sie nicht ergreifen können.“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā eine Schülerin ordiniert hat und sie weder selbst wegführt noch wegführen lässt, und dass ihr Ehemann sie ergriffen hat?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann, ihr Mönche, die Nonne Thullanandā eine Schülerin ordinieren und sie weder selbst wegführen noch wegführen lassen, so dass ihr Ehemann sie ergreift! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen dieses Trainingsregelwerk rezitieren:

1116. ‘‘Yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyya na vūpakāsāpeyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiya’’nti.

1116. „Wenn eine Nonne eine Schülerin ordiniert und sie nicht wenigstens fünf oder sechs Meilen weit wegführt oder wegführen lässt, ist dies ein Pacittiya.“

1117. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1117. „Yā pana“ bedeutet: wer auch immer ... „Bhikkhunī“: ... diese ist in diesem Sinne als Nonne gemeint.

Sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccati. Vuṭṭhāpetvāti upasampādetvā. Neva vūpakāseyyāti na sayaṃ vūpakāseyya. Na vūpakāsāpeyyāti na aññaṃ āṇāpeyya. ‘‘Neva vūpakāsessāmi na vūpakāsāpessāmi antamaso chappañcayojanānipī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

Mit 'Gefährtin' (Sahajīvinī) ist eine Mitschülerin (Saddhivihārinī) gemeint. 'Nachdem sie ordiniert hat' bedeutet nach der Erteilung der Upasampadā-Ordination. 'Sie soll sie nicht wegführen' bedeutet, sie soll sie nicht selbst wegführen. 'Sie soll sie nicht wegführen lassen' bedeutet, sie soll niemanden anderen dazu anweisen. In dem Moment, in dem sie den Entschluss fasst: 'Ich werde sie nicht wegführen, ich werde sie nicht wegführen lassen, selbst wenn es nur fünf oder sechs Meilen (Yojanas) weit ist', begeht sie ein Pācittiya.

1118. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā dutiyikaṃ bhikkhuniṃ na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1118. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis besteht; wenn sie nach einer Begleiterin gesucht hat, aber keine andere Nonne findet; wenn sie krank ist; in Notfällen; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die erste Täterin ist.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zehnte Trainingsregal ist abgeschlossen.

Gabbhinivaggo sattamo.

Die siebte Sektion über Schwangere (Gabbhini-Vagga) ist abgeschlossen.

8. Kumārībhūtavaggo

8. Sektion über junge Frauen (Kumāribhūta-Vagga)

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Das erste Trainingsregal

1119. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo ūnavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ vuṭṭhāpenti. Tā akkhamā honti sītassa uṇhassa [Pg.433] jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ. Uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātikā honti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo ūnavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo ūnavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo ūnavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ vuṭṭhāpessanti! Ūnavīsativassā, bhikkhave, kumāribhūtā akkhamā hoti sītassa uṇhassa…pe… pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātikā hoti. Vīsativassāva kho, bhikkhave, kumāribhūtā khamā hoti sītassa uṇhassa…pe… pāṇaharānaṃ adhivāsakajātikā hoti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1119. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit ordinierten Nonnen junge Frauen, die noch nicht zwanzig Jahre alt waren. Diese konnten Kälte, Hitze, Hunger, Durst, den Kontakt mit Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier sowie böse gesprochene und unwillkommene Worte nicht ertragen. Sie waren von Natur aus unfähig, aufkommende körperliche Empfindungen zu ertragen, die schmerzhaft, stechend, rau, bitter, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie beklagten sich, waren empört und verbreiteten Unmut: 'Wie können Nonnen bloß eine junge Frau ordinieren, die noch keine zwanzig Jahre alt ist?' ... 'Stimmt es wirklich, ihr Mönche, dass Nonnen eine junge Frau ordinieren, die noch keine zwanzig Jahre alt ist?' 'Es stimmt, Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie ... 'Wie können Nonnen bloß eine junge Frau ordinieren, die noch keine zwanzig Jahre alt ist! Eine junge Frau unter zwanzig Jahren, ihr Mönche, kann Kälte und Hitze nicht ertragen ... sie ist von Natur aus unfähig, lebensbedrohliche Schmerzen zu ertragen. Erst eine junge Frau, die zwanzig Jahre alt ist, ihr Mönche, kann Kälte und Hitze ertragen ... sie ist von Natur aus fähig, lebensbedrohliche Schmerzen zu ertragen. Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen dieses Trainingsregal vortragen:'

1120. ‘‘Yā pana bhikkhunī ūnavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1120. 'Welche Nonne auch immer eine junge Frau ordiniert, die noch nicht zwanzig Jahre alt ist, für die gibt es ein Pācittiya.'

1121. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1121. 'Welche auch immer' bedeutet: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... 'Nonne': ... in diesem Zusammenhang ist diejenige als Nonne gemeint, die durch den ordnungsgemäßen Prozess ordiniert wurde.

Ūnavīsativassā nāma appattavīsativassā. Kumāribhūtā nāma sāmaṇerī vuccati. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

'Unter zwanzig Jahren' bedeutet, dass sie das zwanzigste Lebensjahr noch nicht erreicht hat. Mit 'junge Frau' (Kumāribhūtā) ist eine Novizin (Sāmaṇerī) gemeint. 'Sollte ordinieren' bedeutet, sie sollte die Upasampadā-Ordination erteilen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie mit der Absicht 'Ich werde sie ordinieren' eine Gruppe (Gaṇa), eine Lehrerin, eine Almosenschale oder eine Robe sucht oder eine Ordinationsgrenze (Sīma) festlegt, gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei der formellen Ankündigung (Ñatti) gibt es ein Dukkaṭa. Nach zwei Verlesungen der Ordinationsformel (Kammavācā) gibt es Dukkaṭas. Am Ende der gesamten Kammavācā begeht die Upajjhāyā (Präzeptorin) ein Pācittiya. Für die Gruppe und die Lehrerin gibt es ein Dukkaṭa.

1122. Ūnavīsativassāya ūnavīsativassasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Ūnavīsativassāya vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ūnavīsativassāya paripuṇṇasaññā vuṭṭhāpeti, anāpatti. Paripuṇṇavīsativassāya ūnavīsativassasaññā, āpatti dukkaṭassa. Paripuṇṇavīsativassāya [Pg.434] vematikā, āpatti dukkaṭassa. Paripuṇṇavīsativassāya paripuṇṇasaññā, anāpatti.

1122. Wenn sie eine Person unter zwanzig Jahren ordiniert und die Wahrnehmung hat, dass sie unter zwanzig Jahre alt ist, gibt es ein Pācittiya. Wenn sie eine Person unter zwanzig Jahren ordiniert und im Zweifel darüber ist, gibt es ein Dukkaṭa. Wenn sie eine Person unter zwanzig Jahren ordiniert und die Wahrnehmung hat, dass sie voll zwanzig Jahre alt ist, liegt kein Vergehen vor. Wenn sie eine Person ordiniert, die voll zwanzig Jahre alt ist, aber die Wahrnehmung hat, sie sei unter zwanzig, gibt es ein Dukkaṭa. Wenn sie eine Person ordiniert, die voll zwanzig Jahre alt ist, und im Zweifel darüber ist, gibt es ein Dukkaṭa. Wenn sie eine Person ordiniert, die voll zwanzig Jahre alt ist, und die Wahrnehmung hat, dass sie voll zwanzig Jahre alt ist, liegt kein Vergehen vor.

1123. Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇasaññā vuṭṭhāpeti, paripuṇṇavīsativassaṃ paripuṇṇasaññā vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1123. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie jemanden unter zwanzig Jahren ordiniert, in der Annahme, die Person sei bereits zwanzig; wenn sie jemanden ordiniert, der bereits zwanzig Jahre alt ist, in der Annahme, die Person sei bereits zwanzig; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die erste Täterin ist.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das erste Trainingsregal ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Das zweite Trainingsregal

1124. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpenti. Tā bālā honti abyattā; na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhārasavassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ dātuṃ. Evañca pana bhikkhave dātabbā. Tāya aṭṭhārasavassāya kumāribhūtāya saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ahaṃ, ayye, itthannāmā itthannāmāya ayyāya aṭṭhārasavassā kumāribhūtā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

1124. Zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene, in Savatthi im Jeta-Hain, im Kloster des Anathapindika. Zu jener Zeit ordinierten Nonnen eine junge Frau, die zwar das zwanzigste Lebensjahr vollendet hatte, aber die zweijährige Übung in den sechs Regeln noch nicht absolviert hatte. Diese waren unwissend und ungeschickt; sie wussten nicht, was zulässig oder unzulässig ist. Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese beschwerten sich, kritisierten und verbreiteten Unmut: „Wie können Nonnen eine junge Frau, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat, ordinieren, ohne dass sie zwei Jahre lang die Übung in den sechs Regeln absolviert hat?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen eine junge Frau, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat, ordinieren, ohne dass sie zwei Jahre lang die Übung in den sechs Regeln absolviert hat?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Buddha, der Erhabene, tadelte sie... „Wie können Nonnen, ihr Mönche, eine junge Frau, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat, ordinieren, ohne dass sie zwei Jahre lang die Übung in den sechs Regeln absolviert hat! Mönche, dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben...“ Nachdem er sie getadelt... und eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche: „Ich erlaube, ihr Mönche, einer achtzehnjährigen jungen Frau für zwei Jahre die Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln zu gewähren. Und so, Mönche, soll sie gewährt werden: Jene achtzehnjährige junge Frau soll sich dem Sangha nähern, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der Nonnen verehren, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und so sprechen: ‚Ehrwürdige Damen, ich, [Name], bin eine achtzehnjährige junge Frau unter der Ehrwürdigen [Name]. Ich bitte den Sangha um die Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln für zwei Jahre.‘“ Ein zweites Mal soll sie bitten. Ein drittes Mal soll sie bitten. Eine erfahrene und kompetente Nonne soll den Sangha informieren:

1125. ‘‘Suṇātu [Pg.435] me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya aṭṭhārasavassā kumāribhūtā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya aṭṭhārasavassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

1125. „Möge der Sangha mich hören, ehrwürdige Damen. Diese [Name], eine achtzehnjährige junge Frau unter der Ehrwürdigen [Name], bittet den Sangha um die Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln für zwei Jahre. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge der Sangha der achtzehnjährigen jungen Frau [Name] die Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln für zwei Jahre gewähren. Dies ist die Bekanntmachung.

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya aṭṭhārasavassā kumāribhūtā saṅghaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmāya aṭṭhārasavassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiṃ deti. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya aṭṭhārasavassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammutiyā dānaṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Möge der Sangha mich hören, ehrwürdige Damen. Diese [Name], eine achtzehnjährige junge Frau unter der Ehrwürdigen [Name], bittet den Sangha um die Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln für zwei Jahre. Der Sangha gewährt der achtzehnjährigen jungen Frau [Name] die Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln für zwei Jahre. Jene ehrwürdige Dame, die der Gewährung der Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln für zwei Jahre an die achtzehnjährige junge Frau [Name] zustimmt, möge schweigen; wer nicht zustimmt, möge sprechen.

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmāya aṭṭhārasavassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhāsammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Übereinkunft zur Schulung in den sechs Regeln für zwei Jahre wurde vom Sangha der achtzehnjährigen jungen Frau [Name] gewährt. Der Sangha stimmt dem zu, deshalb schweigt er. So merke ich mir dies.“

Sā aṭṭhārasavassā kumāribhūtā evaṃ vadehīti vattabbā – ‘‘pāṇātipātā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmi…pe… vikālabhojanā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’ti.

Jener achtzehnjährigen jungen Frau soll gesagt werden: „Ich nehme die Übung auf, zwei Jahre lang das Töten von Lebewesen ohne Übertretung zu unterlassen... Ich nehme die Übung auf, zwei Jahre lang das Essen zur Unzeit ohne Übertretung zu unterlassen.“

Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Daraufhin tadelte der Erhabene jene Nonnen auf vielfältige Weise wegen der Schwierigkeit ihrer Versorgung... „Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:

1126. ‘‘Yā pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1126. „Wenn eine Nonne eine junge Frau, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat, aber die zweijährige Übung in den sechs Regeln noch nicht absolviert hat, ordiniert, so ist dies ein Pācittiya.“

1127. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1127. „Yā panāti“: wer auch immer... „Bhikkhunīti“: ... in diesem Sinne ist diejenige gemeint, die als Nonne gilt.

Paripuṇṇavīsativassā nāma pattavīsativassā. Kumāribhūtā nāma sāmaṇerī vuccati. Dve vassānīti dve saṃvaccharāni. Asikkhitasikkhā nāma sikkhā vā na dinnā hoti, dinnā vā sikkhā kupitā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

„Vollendetes zwanzigstes Lebensjahr“ bedeutet, das zwanzigste Lebensjahr erreicht zu haben. „Junge Frau“ (kumāribhūtā) bezeichnet eine Sāmaṇerī. „Zwei Jahre“ bedeutet zwei Kalenderjahre. „Ohne absolvierte Übung“ bedeutet, dass die Übung entweder nicht gewährt wurde oder die gewährte Übung verletzt wurde. „Ordinierten“ (vuṭṭhāpeyya) bedeutet, die höhere Weihe (Upasampadā) zu verleihen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti [Pg.436] gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde ordinieren“ eine Gruppe, eine Lehrerin, eine Almosenschale oder eine Robe sucht oder eine Sima festlegt, begeht sie ein Dukkaṭa. Bei der Bekanntmachung (ñatti) gibt es ein Dukkaṭa. Nach zwei Proklamationen (kammavācā) gibt es Dukkaṭas. Am Ende der Proklamation begeht die Upajjhāyā (Präzeptorin) ein Pācittiya. Die Gruppe und die Lehrerin (ācarinī) begehen ein Dukkaṭa.

1128. Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa.

1128. Bei einem rechtmäßigen Akt die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Aktes habend ordiniert: Pācittiya. Bei einem rechtmäßigen Akt im Zweifel seiend ordiniert: Pācittiya. Bei einem rechtmäßigen Akt die Wahrnehmung eines unrechtmäßigen Aktes habend ordiniert: Pācittiya.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einem unrechtmäßigen Akt die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Aktes habend: Dukkaṭa. Bei einem unrechtmäßigen Akt im Zweifel seiend: Dukkaṭa. Bei einem unrechtmäßigen Akt die Wahrnehmung eines unrechtmäßigen Aktes habend: Dukkaṭa.

1129. Anāpatti paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1129. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie eine junge Frau ordiniert, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat und die zweijährige Übung in den sechs Regeln absolviert hat; bei einer Geistesgestörten; bei der Ersttäterin.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Übungsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Dritte Übungsregel

1130. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpenti. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘etha sikkhamānā, imaṃ jānātha, imaṃ detha, imaṃ āharatha, iminā attho, imaṃ kappiyaṃ karothā’’ti. Tā evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, ayye, sikkhamānā; bhikkhuniyo maya’’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave[Pg.437], appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paripuṇṇavīsativassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tāya paripuṇṇavīsativassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ahaṃ, ayye, itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇavīsativassā kumāribhūtā dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

1130. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierten die Bhikkhunīs junge Mädchen, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hatten, die jedoch vom Saṅgha nicht dazu bevollmächtigt worden waren. Die Bhikkhunīs sagten zu ihnen: "Kommt, ihr Übungsschülerinnen (Sikkhamānās), versteht dies, gebt dies, bringt dies her, dies wird benötigt, macht dies passend (kappiya)." Jene antworteten: "Edle Frauen, wir sind keine Übungsschülerinnen; wir sind Bhikkhunīs." Die Bhikkhunīs, die bescheiden waren, ...pe... waren entrüstet, beklagten sich und verbreiteten Unmut: "Wie können die Bhikkhunīs junge Mädchen, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt haben, ohne die Bevollmächtigung des Saṅgha ordinieren?" ...pe... "Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Bhikkhunīs junge Mädchen ordinieren, die zwar zwanzig Jahre alt sind und zwei Jahre in den sechs Regeln geübt sind, aber keine Bevollmächtigung des Saṅgha haben?" "Es ist wahr, Erhabener." Der Erhabene Buddha tadelte sie ...pe... "Wie können die Bhikkhunīs, ihr Mönche, junge Mädchen ordinieren, die zwanzig Jahre alt sind und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt haben, aber keine Bevollmächtigung des Saṅgha haben? Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind..." ...pe... Nachdem er sie getadelt hatte, hielt er eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: "Ich erlaube, ihr Mönche, einem jungen Mädchen, das das zwanzigste Lebensjahr vollendet und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, die Ordinationsbevollmächtigung (Vuṭṭhānasammuti) zu erteilen. Und so, ihr Mönche, soll sie erteilt werden: Jenes junge Mädchen, das zwanzig Jahre alt ist und zwei Jahre in den sechs Regeln geübt ist, soll vor den Saṅgha treten, die obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der Bhikkhunīs verehren, sich in der Hocke niederlassen, die Hände respektvoll zusammenlegen und so sprechen: 'Edle Frauen, ich, (Name), bin ein junges Mädchen der edlen Frau (Name), habe das zwanzigste Lebensjahr vollendet und mich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt. Ich bitte den Saṅgha um die Ordinationsbevollmächtigung.' Zum zweiten Mal soll sie bitten. Zum dritten Mal soll sie bitten. Eine erfahrene und fähige Bhikkhunī soll den Saṅgha wie folgt informieren:"

1131. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇavīsativassā kumāribhūtā dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmāya paripuṇṇavīsativassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

1131. "Hört mich an, edle Frauen des Saṅgha. Dieses junge Mädchen namens (Name) der edlen Frau (Name) hat das zwanzigste Lebensjahr vollendet und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt; sie bittet den Saṅgha um die Ordinationsbevollmächtigung. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha dem jungen Mädchen namens (Name), das zwanzig Jahre alt ist und zwei Jahre in den sechs Regeln geübt ist, die Ordinationsbevollmächtigung erteilen. Dies ist der Antrag (Ñatti)."

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya paripuṇṇavīsativassā kumāribhūtā dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā saṅghaṃ vuṭṭhānasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmāya paripuṇṇavīsativassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiṃ deti. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya paripuṇṇavīsativassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammutiyā dānaṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

"Hört mich an, edle Frauen des Saṅgha. Dieses junge Mädchen namens (Name) der edlen Frau (Name) hat das zwanzigste Lebensjahr vollendet und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt; sie bittet den Saṅgha um die Ordinationsbevollmächtigung. Der Saṅgha erteilt dem jungen Mädchen namens (Name), das zwanzig Jahre alt ist und zwei Jahre in den sechs Regeln geübt ist, die Ordinationsbevollmächtigung. Welche edle Frau damit einverstanden ist, dass dem jungen Mädchen namens (Name), das zwanzig Jahre alt ist und zwei Jahre in den sechs Regeln geübt ist, die Ordinationsbevollmächtigung erteilt wird, die möge schweigen; wer nicht damit einverstanden ist, die möge sprechen."

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmāya paripuṇṇavīsativassāya kumāribhūtāya dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya vuṭṭhānasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

"Die Ordinationsbevollmächtigung ist vom Saṅgha an das junge Mädchen namens (Name), das zwanzig Jahre alt ist und zwei Jahre in den sechs Regeln geübt ist, erteilt worden. Der Saṅgha ist damit einverstanden, daher schweigt er. So merke ich mir dies vor."

Atha kho bhagavā tā bhikkhuniyo anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Daraufhin tadelte der Erhabene jene Bhikkhunīs auf vielfältige Weise wegen der Schwierigkeit, sie zu unterhalten ...pe... "Und so, ihr Mönche, sollen die Bhikkhunīs diese Übungsregel vortragen:"

1132. ‘‘Yā [Pg.438] pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1132. "Welche Bhikkhunī auch immer ein junges Mädchen, das das zwanzigste Lebensjahr vollendet und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, ohne die Bevollmächtigung des Saṅgha ordiniert, für die ist es ein Pācittiya."

1133. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1133. 'Welche auch immer': jede beliebige ...pe... 'Bhikkhunī': ...pe... diese wird in dieser Bedeutung als Bhikkhunī verstanden.

Paripuṇṇavīsativassā nāma pattavīsativassā. Kumāribhūtā nāma sāmaṇerī vuccati. Dve vassānīti dve saṃvaccharāni. Sikkhitasikkhā nāma chasu dhammesu sikkhitasikkhā. Asammatā nāma ñattidutiyena kammena vuṭṭhānasammuti na dinnā hoti. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

'Das zwanzigste Lebensjahr vollendet': eine Person, die das zwanzigste Jahr erreicht hat. 'Junges Mädchen' (Kumāribhūtā): Damit ist eine Sāmaṇerī (Novizin) gemeint. 'Zwei Jahre': zwei Kalenderjahre. 'In den Regeln geübt': in den sechs Regeln geübt. 'Ohne Bevollmächtigung': die Ordinationsbevollmächtigung wurde nicht durch einen formellen Rechtsakt mit Antrag und zweiter Lesung (Ñattidutiya-Kamma) erteilt. 'Ordiniert': zur Vollordination verhilft.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit der Absicht 'Ich werde ordinieren', sucht sie nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe oder grenzt einen Sīma-Bereich ab – dann liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Bei der Antragstellung (Ñatti) ein Dukkaṭa. Nach den zwei Proklamationen (Kammavācā) zwei Dukkaṭas. Am Ende der Proklamation begeht die Upajjhāyā (Ordensmutter) ein Pācittiya. Für die Gruppe und die Lehrerin (Ācarinī) liegt ein Dukkaṭa vor.

1134. Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa.

1134. Bei einer rechtmäßigen Handlung (Dhammakamma) ordiniert sie in dem Bewusstsein, dass es eine rechtmäßige Handlung ist: ein Pācittiya. Bei einer rechtmäßigen Handlung ordiniert sie im Zweifel: ein Pācittiya. Bei einer rechtmäßigen Handlung ordiniert sie in dem fälschlichen Bewusstsein, es sei eine unrechtmäßige Handlung: ein Pācittiya.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Bei einer unrechtmäßigen Handlung (Adhammakamma) ordiniert sie in dem Bewusstsein, es sei eine rechtmäßige Handlung: ein Dukkaṭa. Bei einer unrechtmäßigen Handlung ordiniert sie im Zweifel: ein Dukkaṭa. Bei einer unrechtmäßigen Handlung ordiniert sie in dem Bewusstsein, dass es eine unrechtmäßige Handlung ist: ein Dukkaṭa.

1135. Anāpatti paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena sammataṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1135. Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie eine Jungfrau (kumāribhūta) ordiniert, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat, zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist und vom Sangha dazu ermächtigt wurde; ebenso wenig bei einer Geistesgestörten oder der Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Das vierte Trainingsobjekt.

1136. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo ūnadvādasavassā vuṭṭhāpenti. Tā bālā honti abyattā na jānanti kappiyaṃ [Pg.439] vā akappiyaṃ vā. Saddhivihāriniyopi bālā honti abyattā; na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo ūnadvādasavassā vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo ūnadvādasavassā vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo ūnadvādasavassā vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1136. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierten Nonnen (andere), obwohl sie selbst weniger als zwölf Jahre (Ordenszugehörigkeit) hatten. Sie waren töricht, unerfahren und wussten nicht, was erlaubt oder nicht erlaubt ist. Auch ihre Schülerinnen waren töricht und unerfahren; sie wussten nicht, was erlaubt oder nicht erlaubt ist. Diejenigen Nonnen, die genügsam waren ... diese beschwerten sich, ärgerten sich und ließen ihren Unmut laut werden: „Wie können Nonnen nur ordinieren, wenn sie weniger als zwölf Jahre (Ordenszugehörigkeit) haben?“ ... „Ist es wahr, Mönche, dass Nonnen ordinieren, obwohl sie weniger als zwölf Jahre haben?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können Nonnen nur ordinieren, Mönche, wenn sie weniger als zwölf Jahre haben! Mönche, dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen dieses Trainingsobjekt vortragen:“

1137. ‘‘Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1137. „Welche Nonne auch immer eine Ordination durchführt, wenn sie weniger als zwölf Jahre (Ordenszugehörigkeit) hat, so ist dies ein Pācittiya.“

1138. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1138. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Ūnadvādasavassā nāma appattadvādasavassā.

„Weniger als zwölf Jahre“ bedeutet, dass sie die zwölf Jahre (Ordenszugehörigkeit) noch nicht erreicht hat.

Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

„Ordinieren würde“ bedeutet, die volle Ordination (Upasampadā) zu verleihen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde ordinieren“ sucht sie nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe, oder sie legt die Sīmā fest: ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa). Durch die Ankündigung (Ñatti) erfolgt ein Dukkaṭa. Durch zwei Aktansprachen (Kammavācā) erfolgen Dukkaṭas. Am Ende der Aktansprache entsteht für die Präzeptorin (Upajjhāyā) ein Pācittiya-Vergehen. Für die Gruppe und die Lehrerin (Ācarinī) entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen.

1139. Anāpatti paripuṇṇadvādasavassā vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1139. Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie ordiniert, nachdem sie volle zwölf Jahre (Ordenszugehörigkeit) hat; ebenso wenig bei einer Geistesgestörten oder der Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das vierte Trainingsobjekt ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Das fünfte Trainingsobjekt.

1140. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpenti. Tā bālā honti abyattā; na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Saddhivihāriniyopi bālā honti [Pg.440] abyattā; na jānanti kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paripuṇṇadvādasavassāya bhikkhuniyā vuṭṭhāpanasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tāya paripuṇṇadvādasavassāya bhikkhuniyā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ahaṃ, ayye, itthannāmā paripuṇṇadvādasavassā bhikkhunī saṅghaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sā bhikkhunī saṅghena paricchinditabbā – ‘‘byattāyaṃ bhikkhunī lajjinī’’ti. Sace bālā ca hoti alajjinī ca, na dātabbā. Sace bālā hoti lajjinī, na dātabbā. Sace byattā hoti alajjinī, na dātabbā. Sace byattā ca hoti lajjinī ca, dātabbā. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

1140. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierten Nonnen, die zwar die vollen zwölf Jahre (Ordenszugehörigkeit) hatten, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt worden waren. Sie waren töricht, unerfahren; sie wussten nicht, was erlaubt oder nicht erlaubt ist. Auch ihre Schülerinnen waren töricht, unerfahren; sie wussten nicht, was erlaubt oder nicht erlaubt ist. Diejenigen Nonnen, die genügsam waren ... diese beschwerten sich, ärgerten sich und ließen ihren Unmut laut werden: „Wie können Nonnen nur ordinieren, wenn sie zwar die vollen zwölf Jahre haben, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurden?“ ... „Ist es wahr, Mönche, dass Nonnen ordinieren, obwohl sie die vollen zwölf Jahre haben, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurden?“ – „Es ist wahr, Herr.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... sprach eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche: „Mönche, ich erlaube, einer Nonne, die die vollen zwölf Jahre vollendet hat, die Ermächtigung zur Ordination (Vuṭṭhāpanasammuti) zu geben. Und so, Mönche, soll sie gegeben werden: Jene Nonne mit vollen zwölf Jahren soll zum Sangha gehen, ihr Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der älteren Nonnen verehren, sich in die Hocke setzen, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und so sprechen: ‚Ehrwürdige Damen, ich, die Nonne mit dem Namen Soundso, habe die vollen zwölf Jahre vollendet und bitte den Sangha um die Ermächtigung zur Ordination.‘ Ein zweites Mal soll sie bitten. Ein drittes Mal soll sie bitten. Diese Nonne soll vom Sangha geprüft werden: ‚Ist diese Nonne erfahren und gewissenhaft?‘ Falls sie töricht und gewissenlos ist, darf sie nicht gegeben werden. Falls sie töricht, aber gewissenhaft ist, darf sie nicht gegeben werden. Falls sie erfahren, aber gewissenlos ist, darf sie nicht gegeben werden. Falls sie jedoch erfahren und gewissenhaft ist, soll sie gegeben werden. Und so, Mönche, soll sie gegeben werden: Eine erfahrene und fähige Nonne soll den Sangha informieren:“

1141. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā paripuṇṇadvādasavassā bhikkhunī saṅghaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya bhikkhuniyā vuṭṭhāpanasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

1141. „Möge der Sangha mich hören, ehrwürdige Damen. Diese Nonne namens Soundso, die die vollen zwölf Jahre vollendet hat, bittet den Sangha um die Ermächtigung zur Ordination. Wenn es für den Sangha an der Zeit ist, möge der Sangha der Nonne namens Soundso, welche die vollen zwölf Jahre vollendet hat, die Ermächtigung zur Ordination erteilen. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā paripuṇṇadvādasavassā bhikkhunī saṅghaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya bhikkhuniyā vuṭṭhāpanasammutiṃ deti. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya bhikkhuniyā vuṭṭhāpanasammutiyā dānaṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

„Möge der Sangha mich hören, ehrwürdige Damen. Diese Nonne namens Soundso, die die vollen zwölf Jahre vollendet hat, bittet den Sangha um die Ermächtigung zur Ordination. Der Sangha gibt der Nonne namens Soundso, welche die vollen zwölf Jahre vollendet hat, die Ermächtigung zur Ordination. Welcher ehrwürdigen Dame die Erteilung der Ermächtigung zur Ordination an die Nonne namens Soundso, welche die vollen zwölf Jahre vollendet hat, zusagt, die möge schweigen; welcher es nicht zusagt, die möge sprechen.“

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmāya paripuṇṇadvādasavassāya bhikkhuniyā vuṭṭhāpanasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

„Die Ermächtigung zur Ordination wurde vom Sangha der Nonne namens Soundso, welche die vollen zwölf Jahre vollendet hat, erteilt. Da der Sangha dem zustimmt, schweigt er. So merke ich mir dies.“ Auf diese Weise soll sie gegeben werden.

Atha [Pg.441] kho bhagavā tā bhikkhuniyo anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Daraufhin tadelte der Erhabene jene Nonnen auf vielfältige Weise wegen der Schwierigkeit, sie zu versorgen ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen dieses Trainingsobjekt vortragen:

1142. ‘‘Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1142. „Welche Nonne auch immer eine Ordination durchführt, obwohl sie zwar die vollen zwölf Jahre (Ordenszugehörigkeit) hat, aber vom Sangha nicht dazu ermächtigt wurde, so ist dies ein Pācittiya.“

1143. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1143. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“ (Bhikkhunī): ... in diesem Sinne ist eine durch eine Handlung mit einer Proklamation und drei darauf folgenden Anträgen (ñatticatuttha-kamma) ordinierte Nonne gemeint.

Paripuṇṇadvādasavassā nāma pattadvādasavassā.

„Die volle zwölf Jahre Seniorität hat“ bedeutet, jemand, der zwölf Jahre als Nonne erreicht hat.

Asammatā nāma ñattidutiyena kammena vuṭṭhāpanasammuti na dinnā hoti. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

„Nicht bevollmächtigt“ bedeutet, dass die Bevollmächtigung zur Ordination (vuṭṭhāpana-sammuti) nicht durch eine formale Handlung mit einem Antrag und einer Proklamation (ñattidutiya-kamma) erteilt wurde. „Sollte ordinieren“ bedeutet, die höhere Ordination zu verleihen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde (jemanden) ordinieren“ sucht sie eine Gruppe, eine Lehrerin, eine Almosenschale oder ein Gewand oder legt eine Grenze (sīma) fest: ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Bei der Ankündigung (ñatti): ein Dukkaṭa. Bei den zwei Proklamationen (kammavācā): Dukkaṭas. Am Ende der Proklamation begeht die Mentorin (upajjhāya) ein Pācittiya-Vergehen. Die Gruppe und die Lehrerin begehen ein Dukkaṭa-Vergehen.

1144. Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa.

1144. Wenn sie bei einer rechtmäßigen Handlung in der Wahrnehmung einer rechtmäßigen Handlung ordiniert: ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie bei einer rechtmäßigen Handlung zweifelt und ordiniert: ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie bei einer rechtmäßigen Handlung in der Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Handlung ordiniert: ein Pācittiya-Vergehen.

Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa.

Wenn sie bei einer unrechtmäßigen Handlung die Wahrnehmung einer rechtmäßigen Handlung hat: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie bei einer unrechtmäßigen Handlung zweifelt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie bei einer unrechtmäßigen Handlung die Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Handlung hat: ein Dukkaṭa-Vergehen.

1145. Anāpatti paripuṇṇadvādasavassā saṅghena sammatā vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1145. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie nach Vollendung von zwölf Jahren Seniorität mit der Bevollmächtigung des Ordens ordiniert; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Trainingsregel ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Die sechste Trainingsregel.

1146. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena caṇḍakāḷī bhikkhunī [Pg.442] bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā vuṭṭhāpanasammutiṃ yācati. Atha kho bhikkhunisaṅgho caṇḍakāḷiṃ bhikkhuniṃ paricchinditvā – ‘‘alaṃ tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti, vuṭṭhāpanasammutiṃ na adāsi. Caṇḍakāḷī bhikkhunī ‘sādhū’ti paṭissuṇi. Tena kho pana samayena bhikkhunisaṅgho aññāsaṃ bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ deti. Caṇḍakāḷī bhikkhunī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘ahameva nūna bālā, ahameva nūna alajjinī; yaṃ saṅgho aññāsaṃ bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ deti, mayhameva na detī’’ti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā caṇḍakāḷī – ‘alaṃ tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’ti vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, ‘caṇḍakāḷī bhikkhunī alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenā’ti vuccamānā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjatīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, caṇḍakāḷī bhikkhunī – ‘‘alaṃ tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1146. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit trat die Nonne Caṇḍakāḷī vor den Nonnenorden und bat um die Bevollmächtigung zur Ordination (vuṭṭhāpanasammuti). Nachdem der Nonnenorden die Nonne Caṇḍakāḷī beurteilt hatte, verweigerten sie ihr die Bevollmächtigung mit den Worten: „Es reicht für dich vorerst nicht aus, ehrwürdige Frau, um zu ordinieren.“ Die Nonne Caṇḍakāḷī stimmte mit „Gut so“ (sādhu) zu. Zu jener Zeit gab der Nonnenorden anderen Nonnen die Bevollmächtigung zur Ordination. Die Nonne Caṇḍakāḷī ärgerte sich, beschwerte sich und verbreitete Unmut: „Nur ich bin wohl dumm, nur ich bin wohl schamlos; dass der Orden anderen Nonnen die Bevollmächtigung zur Ordination gibt, aber mir allein nicht!“ Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese ärgerten sich, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie kann die ehrwürdige Caṇḍakāḷī, nachdem sie auf die Worte ‚Es reicht für dich vorerst nicht aus, ehrwürdige Frau, um zu ordinieren‘ mit ‚Gut so‘ zugestimmt hat, später in den Zustand des Kritisierens verfallen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Caṇḍakāḷī, nachdem sie mit ‚Gut so‘ zugestimmt hat, später in den Zustand des Kritisierens verfällt?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann die Nonne Caṇḍakāḷī nur... später kritisieren! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“}, {

1147. ‘‘Yā pana bhikkhunī – ‘alaṃ tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’ti vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiya’’nti.

1147. „Wenn eine Nonne, nachdem ihr gesagt wurde: ‚Es reicht für dich vorerst nicht aus, ehrwürdige Frau, um zu ordinieren‘, mit ‚Gut so‘ zugestimmt hat und später in den Zustand des Kritisierens verfällt, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“

1148. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1148. „Wer auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine durch eine Handlung mit einer Proklamation und drei darauf folgenden Anträgen (ñatticatuttha-kamma) ordinierte Nonne gemeint.

Alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti alaṃ tāva te, ayye, upasampāditena. ‘Sādhū’ti paṭissuṇitvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjati, āpatti pācittiyassa.

„Es reicht für dich vorerst nicht aus, ehrwürdige Frau, um zu ordinieren“ bedeutet: Es reicht für dich vorerst nicht aus, ehrwürdige Frau, um die höhere Ordination zu verleihen. Wenn sie mit „Gut so“ zustimmt und später in den Zustand des Kritisierens verfällt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

1149. Anāpatti pakatiyā chandā dosā mohā bhayā karontaṃ khiyyati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1149. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie jemanden kritisiert, der natürlicherweise aus Voreingenommenheit, Hass, Verblendung oder Furcht handelt; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die sechste Trainingsregel ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Die siebte Trainingsregel.

1150. Tena [Pg.443] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā sikkhamānā thullanandaṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā upasampadaṃ yāci. Thullanandā bhikkhunī taṃ sikkhamānaṃ – ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā, neva vuṭṭhāpeti na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karoti. Atha kho sā sikkhamānā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā sikkhamānaṃ – ‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’ti vatvā, neva vuṭṭhāpessati na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sikkhamānaṃ – ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā, neva vuṭṭhāpeti na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karotīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sikkhamānaṃ – ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā, neva vuṭṭhāpessati na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1150. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit trat eine gewisse Schülerin (sikkhamānā) an die Nonne Thullanandā heran und bat um die höhere Ordination. Die Nonne Thullanandā sagte zu dieser Schülerin: „Ehrwürdige Frau, wenn du mir ein Gewand gibst, werde ich dich ordinieren.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, ordinierte sie sie weder, noch bemühte sie sich um die Ordination. Daraufhin berichtete die Schülerin den Nonnen diesen Vorfall. Jene Nonnen, die bescheiden waren... diese ärgerten sich, beschwerten sich und verbreiteten Unmut: „Wie kann die ehrwürdige Thullanandā zu einer Schülerin sagen: ‚Wenn du mir ein Gewand gibst, werde ich dich ordinieren‘, und sie dann weder ordinieren, noch sich um die Ordination bemühen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā zu einer Schülerin sagte: ‚Wenn du mir ein Gewand gibst, werde ich dich ordinieren‘, und sie dann weder ordiniert, noch sich um die Ordination bemüht?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann die Nonne Thullanandā nur... sich nicht bemühen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel rezitieren:“

1151. ‘‘Yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ – ‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’ti vatvā, sā pacchā anantarāyikinī neva vuṭṭhāpeyya na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti.

1151. Welche Nonne aber zu einer Schülerin sagt: 'Ehrwürdige, wenn du mir eine Robe gibst, werde ich dich ordinieren', und sie später, wenn kein Hindernis vorliegt, sie weder ordiniert noch sich um ihre Ordination bemüht, so ist dies ein Pācittiya.

1152. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1152. 'Welche aber': welche auch immer ... 'Nonne': ... in diesem Sinne ist eine Nonne gemeint, die durch einen formellen Akt mit einer Proklamation und drei darauffolgenden Abstimmungen (ñatti-catuttha-kamma) ordiniert wurde.

Sikkhamānā nāma dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā.

'Schülerin' (Sikkhamānā) nennt man eine Frau, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde.

Sace me tvaṃ ayye cīvaraṃ dassasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmīti evāhaṃ taṃ upasampādessāmi.

'Wenn du mir, Ehrwürdige, eine Robe gibst, werde ich dich ordinieren' bedeutet: 'Wenn du so eine Robe gibst, werde ich dir zur Höheren Weihe (Upasampadā) verhelfen.'

Sā pacchā anantarāyikinīti asati antarāye.

'Sie später, wenn kein Hindernis vorliegt' bedeutet: wenn kein Hindernis vorhanden ist.

Neva vuṭṭhāpeyyāti na sayaṃ vuṭṭhāpeyya.

'Weder ordiniert' bedeutet: sie ordiniert sie nicht selbst.

Na [Pg.444] vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyyāti na aññaṃ āṇāpeyya. ‘‘Neva vuṭṭhāpessāmi na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

'Noch sich um ihre Ordination bemüht' bedeutet: sie weist keine andere an. Allein durch das Niederlegen der Verpflichtung mit dem Gedanken: 'Ich werde sie weder ordinieren noch mich um ihre Ordination bemühen', begeht sie ein Pācittiya.

1153. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1153. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis vorhanden ist; wenn sie trotz Suche keine Robe findet; wenn sie krank ist; bei Gefahren; bei einer Geisteskranken; bei einer Ersttäterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Trainingsregel ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamasikkhāpadaṃ

8. Die achte Trainingsregel.

1154. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā sikkhamānā thullanandaṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā upasampadaṃ yāci. Thullanandā bhikkhunī taṃ sikkhamānaṃ ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā, neva vuṭṭhāpeti na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karoti. Atha kho sā sikkhamānā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā sikkhamānaṃ – sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmīti vatvā, neva vuṭṭhāpessati na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sikkhamānaṃ – ‘‘sace maṃ tvaṃ ayye dve vassāni anubandhissasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā, neva vuṭṭhāpeti na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karotīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī sikkhamānaṃ – ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā, neva vuṭṭhāpessati na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1154. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit trat eine Schülerin an die Nonne Thullanandā heran und bat um die Höhere Weihe. Die Nonne Thullanandā sagte zu dieser Schülerin: 'Ehrwürdige, wenn du mir zwei Jahre lang folgst, werde ich dich ordinieren', und dann ordiniert sie sie weder, noch bemüht sie sich um ihre Ordination. Da berichtete jene Schülerin den Nonnen diesen Vorfall. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... kritisierten, tadelten und verbreiteten: 'Wie kann die ehrwürdige Thullanandā zu einer Schülerin sagen: „Wenn du mir zwei Jahre lang folgst, werde ich dich ordinieren“, und sie dann weder ordinieren noch sich um ihre Ordination bemühen?' ... 'Ist es wahr, Mönche, dass die Nonne Thullanandā zu einer Schülerin sagte: „Wenn du mir zwei Jahre lang folgst, werde ich dich ordinieren“, und sie dann weder ordiniert noch sich um ihre Ordination bemüht?' 'Es ist wahr, Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie ... 'Wie kann die Nonne Thullanandā nur ... Mönche, das dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:'

1155. ‘‘Yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ – ‘sace maṃ tvaṃ ayye dve vassāni anubandhissasi evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’ti vatvā, sā pacchā anantarāyikinī [Pg.445] neva vuṭṭhāpeyya na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti.

1155. Welche Nonne aber zu einer Schülerin sagt: 'Ehrwürdige, wenn du mir zwei Jahre lang folgst, werde ich dich ordinieren', und sie später, wenn kein Hindernis vorliegt, sie weder ordiniert noch sich um ihre Ordination bemüht, so ist dies ein Pācittiya.

1156. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1156. 'Welche aber': welche auch immer ... 'Nonne': ... in diesem Sinne ist eine Nonne gemeint, die durch einen formellen Akt mit einer Proklamation und drei darauffolgenden Abstimmungen ordiniert wurde.

Sikkhamānā nāma dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā.

'Schülerin' (Sikkhamānā) nennt man eine Frau, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde.

Sace maṃ tvaṃ ayye dve vassāni anubandhissasīti dve saṃvaccharāni upaṭṭhahissasi.

'Wenn du mir zwei Jahre lang folgst' bedeutet: wenn du mir zwei Jahre lang dienst.

Evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmīti evāhaṃ taṃ upasampādessāmi.

'Werde ich dich ordinieren' bedeutet: werde ich dir zur Höheren Weihe verhelfen.

Sā pacchā anantarāyikinīti asati antarāye.

'Sie später, wenn kein Hindernis vorliegt' bedeutet: wenn kein Hindernis vorhanden ist.

Neva vuṭṭhāpeyyāti na sayaṃ vuṭṭhāpeyya.

'Weder ordiniert' bedeutet: sie ordiniert sie nicht selbst.

Na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyyāti na aññaṃ āṇāpeyya. ‘‘Neva vuṭṭhāpessāmi na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa.

'Noch sich um ihre Ordination bemüht' bedeutet: sie weist keine andere an. Allein durch das Niederlegen der Verpflichtung mit dem Gedanken: 'Ich werde sie weder ordinieren noch mich um ihre Ordination bemühen', begeht sie ein Pācittiya.

1157. Anāpatti sati antarāye, pariyesitvā na labhati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1157. Kein Vergehen liegt vor: wenn ein Hindernis vorhanden ist; wenn sie trotz Suche keine Gelegenheiten findet; wenn sie krank ist; bei Gefahren; bei einer Geisteskranken; bei einer Ersttäterin.

Aṭṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Trainingsregel ist abgeschlossen.

9. Navamasikkhāpadaṃ

9. Die neunte Trainingsregel.

1158. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ caṇḍakāḷiṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ caṇḍakāḷiṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ caṇḍakāḷiṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho [Pg.446] bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ caṇḍakāḷiṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1158. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierte die Nonne Thullanandā die Schülerin Caṇḍakāḷī, die mit Männern und Knaben verkehrte, die jähzornig war und anderen Kummer bereitete. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... kritisierten, tadelten und verbreiteten: 'Wie kann die ehrwürdige Thullanandā nur die Schülerin Caṇḍakāḷī ordinieren, die mit Männern und Knaben verkehrt, jähzornig ist und Kummer bereitet?' ... 'Ist es wahr, Mönche, dass die Nonne Thullanandā die Schülerin Caṇḍakāḷī ordiniert hat, die mit Männern und Knaben verkehrt, jähzornig ist und Kummer bereitet?' 'Es ist wahr, Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie ... 'Wie kann die Nonne Thullanandā nur ... Mönche, das dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:'

1159. ‘‘Yā pana bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1159. Welche Nonne aber eine Schülerin ordiniert, die mit Männern verkehrt, mit Jungen verkehrt, jähzornig ist und Kummer bereitet, so ist dies ein Pācittiya.

1160. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1160. 'Welche aber': welche auch immer ... 'Nonne': ... in diesem Sinne ist eine Nonne gemeint, die durch einen formellen Akt mit einer Proklamation und drei darauffolgenden Abstimmungen ordiniert wurde.

Puriso nāma pattavīsativasso. Kumārako nāma appattavīsativasso. Saṃsaṭṭhā nāma ananulomikena kāyikavācasikena saṃsaṭṭhā. Caṇḍī nāma kodhanā vuccati.

Als 'Mann' gilt einer, der das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat. Als 'Junge' gilt einer, der das zwanzigste Lebensjahr noch nicht vollendet hat. 'Umgang pflegen' bedeutet, durch unangemessenen körperlichen oder sprachlichen Kontakt Umgang zu haben. Als 'zornig' wird eine Frau bezeichnet, die zur Wut neigt.

Sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisati. Sikkhamānā nāma dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

Als 'Kummer bereitend' gilt eine Frau, die anderen Leid zufügt und selbst in Kummer verfällt. Eine 'Sikkhamānā' ist eine Frau, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde. 'Ordination geben' bedeutet, die Vollordination (Upasampadā) zu erteilen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa; gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken 'Ich werde die Ordination geben', sucht sie eine Gruppe, eine Lehrerin, eine Almosenschale oder ein Gewand, oder sie bestimmt einen Sīma-Bereich – dies stellt ein Dukkaṭa-Vergehen dar. Bei der formellen Ankündigung (Ñatti) entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Während der zwei weiteren Verhandlungssätze (Kammavācā) entstehen jeweils Dukkaṭa-Vergehen. Mit dem Abschluss der Kammavācā begeht die Präzeptorin (Upajjhāyā) ein Pācittiya-Vergehen; für die Gruppe und die Lehrerin entsteht jeweils ein Dukkaṭa-Vergehen.

1161. Anāpatti ajānantī vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1161. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie in Unkenntnis die Ordination gibt, bei einer Geisteskranken oder bei der Ersttäterin.

Navamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die neunte Schulungsregel ist abgeschlossen.

10. Dasamasikkhāpadaṃ

10. Die zehnte Schulungsregel.

1162. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī mātāpitūhipi sāmikenapi ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeti. Mātāpitaropi sāmikopi ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma [Pg.447] ayyā thullanandā amhehi ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo mātāpitūnampi sāmikassapi ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā mātāpitūhipi sāmikenapi ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī, mātāpitūhipi sāmikenapi ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpetīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī mātāpitūhipi sāmikenapi ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1162. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals gab die Nonne Thullanandā einer Sikkhamānā die Ordination, ohne dass die Eltern oder der Ehemann ihre Erlaubnis gegeben hatten. Die Eltern und der Ehemann ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: 'Wie kann die ehrwürdige Thullanandā einer Sikkhamānā die Ordination geben, ohne dass wir unsere Erlaubnis erteilt haben?' Die Nonnen hörten, wie die Eltern und der Ehemann sich beschwerten. Jene Nonnen, die bescheiden waren, ärgerten sich ebenfalls und beklagten sich: 'Wie kann die ehrwürdige Thullanandā einer Sikkhamānā die Ordination geben, ohne die Erlaubnis der Eltern oder des Ehemanns?'... 'Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā einer Sikkhamānā ohne Erlaubnis der Eltern oder des Ehemanns die Ordination gibt?' 'Es ist wahr, o Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie: 'Wie kann die Nonne Thullanandā nur... Dies dient nicht dazu, Vertrauen bei den Ungläubigen zu wecken... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Schulungsregel vortragen:'

1163. ‘‘Yā pana bhikkhunī mātāpitūhi vā sāmikena vā ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1163. 'Wenn eine Nonne einer Sikkhamānā die Ordination gibt, ohne die Erlaubnis der Eltern oder des Ehemanns eingeholt zu haben, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.'

1164. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1164. 'Jene' bezieht sich auf die entsprechende Person. 'Nonne' meint in diesem Zusammenhang eine Frau, die durch den formalen Akt mit einer Ankündigung und drei Verhandlungssätzen (Ñatticatuttha-Kamma) ordiniert wurde.

Mātāpitaro nāma janakā vuccanti. Sāmiko nāma yena pariggahitā hoti. Ananuññātāti anāpucchā. Sikkhamānā nāma dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

Unter 'Eltern' sind die leiblichen Erzeuger zu verstehen. 'Ehemann' ist jener Mann, dem sie zur Frau gegeben wurde. 'Ohne Erlaubnis' bedeutet, ohne vorher gefragt zu haben. 'Sikkhamānā' ist eine Frau, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde. 'Ordination geben' bedeutet, die Vollordination zu erteilen.

Vuṭṭhāpessāmīti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken 'Ich werde die Ordination geben', sucht sie eine Gruppe, eine Lehrerin, eine Almosenschale oder ein Gewand, oder sie bestimmt einen Sīma-Bereich – dies stellt ein Dukkaṭa-Vergehen dar. Bei der formellen Ankündigung (Ñatti) entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Während der zwei weiteren Verhandlungssätze (Kammavācā) entstehen jeweils Dukkaṭa-Vergehen. Mit dem Abschluss der Kammavācā begeht die Präzeptorin ein Pācittiya-Vergehen; für die Gruppe und die Lehrerin entsteht jeweils ein Dukkaṭa-Vergehen.

1165. Anāpatti ajānantī vuṭṭhāpeti, apaloketvā vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1165. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie in Unkenntnis handelt, wenn sie die Ordination gibt, nachdem sie um Erlaubnis gefragt hat, bei einer Geisteskranken oder bei der Ersttäterin.

Dasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zehnte Schulungsregel ist abgeschlossen.

11. Ekādasamasikkhāpadaṃ

11. Die elfte Schulungsregel.

1166. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena thullanandā bhikkhunī – ‘‘sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti [Pg.448] there bhikkhū sannipātetvā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ passitvā – ‘‘na tāvāhaṃ, ayyā, sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti there bhikkhū uyyojetvā devadattaṃ kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ sannipātetvā sikkhamānaṃ vuṭṭhāpesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā thullanandā pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpetīti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, thullanandā bhikkhunī pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpessati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1166. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Damals versammelte die Nonne Thullanandā mit dem Gedanken 'Ich werde einer Sikkhamānā die Ordination geben' die ältesten Mönche. Als sie jedoch die Fülle an Speisen und Nahrung sah, schickte sie die ältesten Mönche mit den Worten 'Ich werde die Ordination doch noch nicht geben' weg. Stattdessen versammelte sie Devadatta, Kokālika, Kaṭamodakatissaka (den Sohn der Khaṇḍadeviyā) sowie Samuddadatta und gab der Sikkhamānā die Ordination mit dem Einverständnis einer bereits aufgelösten Versammlung (pārivāsikachanda). Jene Nonnen, die bescheiden waren, beschwerten sich: 'Wie kann die ehrwürdige Thullanandā einer Sikkhamānā die Ordination mit dem Einverständnis einer bereits aufgelösten Versammlung geben?'... 'Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonne Thullanandā...?' 'Es ist wahr, o Erhabener.' Der Erhabene Buddha tadelte sie... 'Wie kann die Nonne Thullanandā nur... Dies dient nicht dazu, Vertrauen bei den Ungläubigen zu wecken... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Schulungsregel vortragen:'

1167. ‘‘Yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1167. 'Wenn eine Nonne einer Sikkhamānā die Ordination mit dem Einverständnis einer bereits aufgelösten Versammlung gibt, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.'

1168. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1168. 'Jene' bezieht sich auf die entsprechende Person. 'Nonne' meint in diesem Zusammenhang eine Frau, die durch den formalen Akt mit einer Ankündigung und drei Verhandlungssätzen ordiniert wurde.

Pārivāsikachandadānenāti vuṭṭhitāya parisāya. Sikkhamānā nāma dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

'Mit dem Einverständnis einer bereits aufgelösten Versammlung' bedeutet, dass die Versammlung bereits aufgestanden bzw. weggegangen ist. 'Sikkhamānā' ist eine Frau, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult wurde. 'Ordination geben' bedeutet, die Vollordination zu erteilen.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken 'Ich werde die Ordination geben', sucht sie eine Gruppe, eine Lehrerin, eine Almosenschale oder ein Gewand, oder sie bestimmt einen Sīma-Bereich – dies stellt ein Dukkaṭa-Vergehen dar. Bei der formellen Ankündigung (Ñatti) entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Während der zwei weiteren Verhandlungssätze (Kammavācā) entstehen jeweils Dukkaṭa-Vergehen. Mit dem Abschluss der Kammavācā begeht die Präzeptorin ein Pācittiya-Vergehen; für die Gruppe und die Lehrerin entsteht jeweils ein Dukkaṭa-Vergehen.

1169. Anāpatti avuṭṭhitāya parisāya vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1169. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie die Ordination gibt, bevor die Versammlung sich aufgelöst hat, bei einer Geisteskranken oder bei der Ersttäterin.

Ekādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die elfte Schulungsregel ist abgeschlossen.

12. Dvādasamasikkhāpadaṃ

12. Die zwölfte Schulungsregel.

1170. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo anuvassaṃ [Pg.449] vuṭṭhāpenti, upassayo na sammati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo anuvassaṃ vuṭṭhāpessanti, upassayo na sammatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo anuvassaṃ vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo anuvassaṃ vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo anuvassaṃ vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1170. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierten die Nonnen jedes Jahr neue Mitglieder, wodurch der Wohnraum nicht mehr ausreichte. Die Menschen beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen nur jedes Jahr neue Mitglieder ordinieren? Der Wohnraum reicht nicht aus!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Diejenigen Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren ... (p) ... die beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen nur jedes Jahr neue Mitglieder ordinieren?“ ... (p) ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen jedes Jahr ordinieren?“ „Es ist wahr, o Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie ... (p) ... „Wie können die Nonnen nur jedes Jahr neue Mitglieder ordinieren! Ihr Mönche, dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... (p) ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1171. ‘‘Yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1171. „Welche Nonne auch immer jedes Jahr eine Ordination vornimmt, für die ist es ein Pācittiya.“

1172. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1172. „Welche“: was für eine ... (p) ... „Nonne“: ... (p) ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint, die durch den formalen Akt mit einer Ankündigung und drei Proklamationen ordiniert wurde.

Anuvassanti anusaṃvaccharaṃ. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya.

„Jedes Jahr“: jedes einzelne Jahr. „Sollte ordinieren“: sollte die volle Einweihung (Upasampadā) gewähren.

‘‘Vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde eine Ordination vornehmen“ sucht sie nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe, oder sie grenzt einen Bereich für die Zeremonie (Sīma) ab – darin liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Bei der Ankündigung (Ñatti) entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Während der zwei folgenden Proklamationen entstehen jeweils Dukkaṭa-Vergehen. Am Ende der Proklamation entsteht für die Vorsteherin (Upajjhāyā) ein Pācittiya-Vergehen. Für die Gruppe und die Lehrerin entsteht jeweils ein Dukkaṭa-Vergehen.

1173. Anāpatti ekantarikaṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1173. Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie alle zwei Jahre ordiniert; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die Ersttäterin ist.

Dvādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zwölfte Übungsregel ist abgeschlossen.

13. Terasamasikkhāpadaṃ

13. Die dreizehnte Übungsregel.

1174. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpenti. Upassayo tatheva na sammati. Manussā tatheva ujjhāyanti [Pg.450] khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpessanti! Upassayo tatheva na sammatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1174. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ordinierten die Nonnen zwei Kandidatinnen in einem einzigen Jahr. Der Wohnraum reichte ebenso wenig aus. Die Menschen beschwerten sich ebenso, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen nur zwei Kandidatinnen in einem einzigen Jahr ordinieren! Der Wohnraum reicht ebenso wenig aus!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Diejenigen Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren ... (p) ... die beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen nur zwei Kandidatinnen in einem einzigen Jahr ordinieren?“ ... (p) ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen zwei Kandidatinnen in einem Jahr ordinieren?“ „Es ist wahr, o Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie ... (p) ... „Wie können die Nonnen nur zwei Kandidatinnen in einem Jahr ordinieren! Ihr Mönche, dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... (p) ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1175. ‘‘Yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti.

1175. „Welche Nonne auch immer zwei Kandidatinnen in einem einzigen Jahr ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.“

1176. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1176. „Welche“: was für eine ... (p) ... „Nonne“: ... (p) ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint, die durch den formalen Akt mit einer Ankündigung und drei Proklamationen ordiniert wurde.

Ekaṃ vassanti ekaṃ saṃvaccharaṃ. Dve vuṭṭhāpeyyāti dve upasampādeyya.

„In einem einzigen Jahr“: in einem einzelnen Jahr. „Zwei ordinieren sollte“: zwei Kandidatinnen die volle Einweihung gewähren sollte.

‘‘Dve vuṭṭhāpessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariniṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati, āpatti dukkaṭassa. Ñattiyā dukkaṭaṃ. Dvīhi kammavācāhi dukkaṭā. Kammavācāpariyosāne upajjhāyāya āpatti pācittiyassa. Gaṇassa ca ācariniyā ca āpatti dukkaṭassa.

Mit dem Gedanken „Ich werde zwei Kandidatinnen ordinieren“ sucht sie nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale oder einer Robe, oder sie grenzt einen Bereich (Sīma) ab – darin liegt ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa). Bei der Ankündigung entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Während der zwei Proklamationen entstehen jeweils Dukkaṭa-Vergehen. Am Ende der Proklamation entsteht für die Vorsteherin ein Pācittiya-Vergehen. Für die Gruppe und die Lehrerin entsteht jeweils ein Dukkaṭa-Vergehen.

1177. Anāpatti ekantarikaṃ ekaṃ vuṭṭhāpeti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1177. Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie eine Person in jedem zweiten Jahr ordiniert; wenn sie geisteskrank ist; wenn sie die Ersttäterin ist.

Terasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dreizehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo.

Das achte Kapitel über die Mädchen (Kumārībhūtavagga) ist beendet.

9. Chattupāhanavaggo

9. Kapitel über Schirm und Sandalen (Chattupāhanavagga)

1. Paṭhamasikkhāpadaṃ

1. Die erste Übungsregel

1178. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo chattupāhanaṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi [Pg.451] nāma bhikkhuniyo chattupāhanaṃ dhāressanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo chattupāhanaṃ dhāressantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo chattupāhanaṃ dhārentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo chattupāhanaṃ dhāressanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1178. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit trugen die Nonnen der Sechser-Gruppe einen Sonnenschirm und Sandalen. Die Menschen beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen nur einen Sonnenschirm und Sandalen tragen, genau wie Laienfrauen, die den Sinnenfreuden nachgehen?“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beschwerten, verärgert waren und Vorwürfe machten. Diejenigen Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren ... (p) ... die beschwerten sich, waren verärgert und machten Vorwürfe: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur einen Sonnenschirm und Sandalen tragen?“ ... (p) ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe einen Sonnenschirm und Sandalen tragen?“ „Es ist wahr, o Erhabener“, antworteten sie. Der Erhabene Buddha tadelte sie ... (p) ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur einen Sonnenschirm und Sandalen tragen! Ihr Mönche, dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... (p) ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī chattupāhanaṃ dhāreyya, pācittiya’’nti.

„Welche Nonne auch immer einen Sonnenschirm und Sandalen trägt, für die ist es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

1179. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī gilānā hoti. Tassā vinā chattupāhanaṃ na phāsu hoti…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānāya bhikkhuniyā chattupāhanaṃ. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1179. Zu jener Zeit war eine bestimmte Nonne krank. Ohne Sonnenschirm und Sandalen ging es ihr nicht gut ... (p) ... Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen ... (p) ... „Ihr Mönche, ich erlaube einer kranken Nonne den Gebrauch von Sonnenschirm und Sandalen. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1180. ‘‘Yā pana bhikkhunī agilānā chattupāhanaṃ dhāreyya, pācittiya’’nti.

1180. „Welche Nonne aber, ohne krank zu sein, einen Schirm und Sandalen benutzt, für die ist es ein Pācittiya.“

1181. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1181. „Welche“: wer auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch den formellen gemeinschaftlichen Akt zur Nonne Geweihte gemeint.

Agilānā nāma yassā vinā chattupāhanaṃ phāsu hoti.

„Nicht krank“ bedeutet: Eine, der es ohne Schirm und Sandalen wohlgeht (phāsu).

Gilānā nāma yassā vinā chattupāhanaṃ na phāsu hoti.

„Krank“ bedeutet: Eine, der es ohne Schirm und Sandalen nicht wohlgeht.

Chattaṃ nāma tīṇi chattāni – setacchattaṃ, kilañjacchattaṃ, paṇṇacchattaṃ maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ. Dhāreyyāti sakimpi dhāreti, āpatti pācittiyassa.

„Schirm“ bezeichnet drei Arten von Schirmen: den weißen Schirm, den Matten-Schirm und den Blätter-Schirm, ob mit rundem Rahmen oder mit Speichen gefertigt. „Gebraucht“: Wenn sie ihn auch nur einmal benutzt, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen.

1182. Agilānā agilānasaññā chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassa. Agilānā vematikā chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassa. Agilānā gilānasaññā chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassa.

1182. Wenn sie nicht krank ist und die Wahrnehmung hat, nicht krank zu sein, und Schirm und Sandalen benutzt, ist es ein Pācittiya. Wenn sie nicht krank ist und im Zweifel ist und Schirm und Sandalen benutzt, ist es ein Pācittiya. Wenn sie nicht krank ist und die Wahrnehmung hat, krank zu sein, und Schirm und Sandalen benutzt, ist es ein Pācittiya.

Chattaṃ [Pg.452] dhāreti na upāhanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Upāhanaṃ dhāreti na chattaṃ, āpatti dukkaṭassa. Gilānā agilānasaññā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā vematikā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā gilānasaññā, anāpatti.

Wenn sie einen Schirm benutzt, aber keine Sandalen, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie Sandalen benutzt, aber keinen Schirm, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie krank ist, aber die Wahrnehmung hat, nicht krank zu sein, ist es ein Dukkaṭa. Wenn sie krank ist und im Zweifel ist, ist es ein Dukkaṭa. Wenn sie krank ist und die Wahrnehmung hat, krank zu sein, liegt kein Vergehen vor.

1183. Anāpatti gilānāya, ārāme ārāmūpacāre dhāreti, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1183. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie krank ist; wenn sie Schirm und Sandalen im Kloster oder im Klosterbezirk benutzt; in Gefahrensituationen; wenn sie geisteskrank ist; oder wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Paṭhamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das erste Trainingsreglement ist abgeschlossen.

2. Dutiyasikkhāpadaṃ

2. Das zweite Trainingsreglement.

1184. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo yānena yāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo yānena yāyissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe. … tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo yānena yāyissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo yānena yāyantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo yānena yāyissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1184. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit reisten die Nonnen der Sechser-Gruppe in einem Fahrzeug. Die Menschen beklagten sich, murrten und sprachen verächtlich: „Wie können die Nonnen nur in einem Fahrzeug reisen, gerade so wie gläubige Laienfrauen, die den Sinnesgenüssen nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten, murrten und verächtlich sprachen. Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren... diese beklagten sich, murrten und sprachen verächtlich: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe nur in einem Fahrzeug reisen?“... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe in einem Fahrzeug reisen?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie können denn, ihr Mönche, die Nonnen der Sechser-Gruppe in einem Fahrzeug reisen! Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren, noch den Glauben der Gläubigen zu stärken...“ Und so sollen die Nonnen, ihr Mönche, dieses Trainingsreglement vortragen:

‘‘Yā pana bhikkhunī yānena yāyeyya, pācittiya’’nti.

„Welche Nonne aber in einem Fahrzeug reist, für die ist es ein Pācittiya.“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde dieses Trainingsreglement vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

1185. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī gilānā hoti, na sakkoti padasā gantuṃ…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānāya bhikkhuniyā yānaṃ. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1185. Zu jener Zeit aber war eine bestimmte Nonne krank und konnte nicht zu Fuß gehen... Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen... „Ich erlaube, ihr Mönche, einer kranken Nonne ein Fahrzeug.“ Und so sollen die Nonnen, ihr Mönche, dieses Trainingsreglement vortragen:

1186. ‘‘Yā [Pg.453] pana bhikkhunī agilānā yānena yāyeyya, pācittiya’’nti.

1186. „Welche Nonne aber, ohne krank zu sein, in einem Fahrzeug reist, für die ist es ein Pācittiya.“

1187. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1187. „Welche“: wer auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch den formellen gemeinschaftlichen Akt zur Nonne Geweihte gemeint.

Agilānā nāma sakkoti padasā gantuṃ.

„Nicht krank“ bedeutet: Sie ist fähig, zu Fuß zu gehen.

Gilānā nāma na sakkoti padasā gantuṃ.

„Krank“ bedeutet: Sie ist nicht fähig, zu Fuß zu gehen.

Yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā sivikā pāṭaṅkī.

„Fahrzeug“ bezeichnet einen Sänftenwagen, einen Streitwagen, einen Karren, einen Tragstuhl, eine Sänfte oder eine Stoff-Sänfte.

Yāyeyyāti sakimpi yānena yāyati, āpatti pācittiyassa.

„Reist“: Wenn sie auch nur einmal in einem Fahrzeug reist, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen.

1188. Agilānā agilānasaññā yānena yāyati, āpatti pācittiyassa. Agilānā vematikā yānena yāyati, āpatti pācittiyassa. Agilānā gilānasaññā yānena yāyati, āpatti pācittiyassa.

1188. Wenn sie nicht krank ist und die Wahrnehmung hat, nicht krank zu sein, und in einem Fahrzeug reist, ist es ein Pācittiya. Wenn sie nicht krank ist und im Zweifel ist, und in einem Fahrzeug reist, ist es ein Pācittiya. Wenn sie nicht krank ist und die Wahrnehmung hat, krank zu sein, und in einem Fahrzeug reist, ist es ein Pācittiya.

Gilānā agilānasaññā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā vematikā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā gilānasaññā, anāpatti.

Wenn sie krank ist, aber die Wahrnehmung hat, nicht krank zu sein, ist es ein Dukkaṭa. Wenn sie krank ist und im Zweifel ist, ist es ein Dukkaṭa. Wenn sie krank ist und die Wahrnehmung hat, krank zu sein, liegt kein Vergehen vor.

1189. Anāpatti gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1189. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie krank ist; in Gefahrensituationen; wenn sie geisteskrank ist; oder wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Dutiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zweite Trainingsreglement ist abgeschlossen.

3. Tatiyasikkhāpadaṃ

3. Das dritte Trainingsreglement.

1190. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī aññatarissā itthiyā kulūpikā hoti. Atha kho sā itthī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘handāyye, imaṃ saṅghāṇiṃ amukāya nāma itthiyā dehī’’ti. Atha kho sā bhikkhunī – ‘‘sacāhaṃ pattena ādāya gacchāmi vissaro me bhavissatī’’ti paṭimuñcitvā agamāsi. Tassā rathikāya suttake chinne vippakiriyiṃsu. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi [Pg.454] nāma bhikkhuniyo saṅghāṇiṃ dhāressanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe. … tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī saṅghāṇiṃ dhāressatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī saṅghāṇiṃ dhāretī’’ti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī saṅghāṇiṃ dhāressati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1190. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war eine bestimmte Nonne eine Hausbesucherin bei einer bestimmten Frau. Da sagte jene Frau zu der Nonne: „Bitteschön, Ehrwürdige, gib diese Hüftschnur jener Frau namens Soundso.“ Da dachte jene Nonne: „Wenn ich sie in meiner Almosenschale mitnehme, wird es ein klapperndes Geräusch machen“, und sie zog sie um ihre Hüfte an und ging los. Als die Schnur auf der Straße riss, verstreuten sich die Perlen. Die Menschen beklagten sich, murrten und sprachen verächtlich: „Wie können die Nonnen nur eine Hüftschnur tragen, gerade so wie gläubige Laienfrauen, die den Sinnesgenüssen nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich beklagten... Jene Nonnen, die von bescheidenen Wünschen waren... diese beklagten sich, murrten und sprachen verächtlich: „Wie kann eine Nonne nur eine Hüftschnur tragen?“... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne eine Hüftschnur trägt?“ – „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie... „Wie kann denn, ihr Mönche, eine Nonne eine Hüftschnur tragen! Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, Nicht-Gläubige zu bekehren...“ Und so sollen die Nonnen, ihr Mönche, dieses Trainingsreglement vortragen:

1191. ‘‘Yā pana bhikkhunī saṅghāṇiṃ dhāreyya, pācittiya’’nti.

1191. „Welche Nonne aber eine Hüftschnur trägt, für die ist es ein Pācittiya.“

1192. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1192. „Welche“: wer auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist die durch den formellen gemeinschaftlichen Akt zur Nonne Geweihte gemeint.

Saṅghāṇi nāma yā kāci kaṭūpagā.

„Hüftschnur“ (Saṅghāṇi) bezeichnet jede Art von Schmuckstück für die Hüfte.

Dhāreyyāti sakimpi dhāreti, āpatti pācittiyassa.

„Trägt“: Wenn sie diese auch nur einmal anlegt, begeht sie ein Pācittiya-Vergehen.

1193. Anāpatti ābādhappaccayā, kaṭisuttakaṃ dhāreti, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1193. Kein Vergehen liegt vor aufgrund einer Erkrankung, wenn sie eine Gürtelschnur trägt, für eine Geisteskranke, für die Ersttäterin.

Tatiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Übungswort ist abgeschlossen.

4. Catutthasikkhāpadaṃ

4. Das vierte Übungswort

1194. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo itthālaṅkāraṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo itthālaṅkāraṃ dhāressanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo itthālaṅkāraṃ dhāressantī’’ti …pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo itthālaṅkāraṃ dhārentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo itthālaṅkāraṃ [Pg.455] dhāressanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1194. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit trugen die Nonnen der Sechser-Gruppe Frauenschmuck. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Nonnen bloß Frauenschmuck tragen, genau wie Laienfrauen, die den Sinnenfreuden nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich ärgerten, beschwerten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Die Nonnen, die bescheiden waren ... die ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe bloß Frauenschmuck tragen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe Frauenschmuck tragen?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe bloß Frauenschmuck tragen! Das dient, ihr Mönche, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel rezitieren:

1195. ‘‘Yā pana bhikkhunī itthālaṅkāraṃ dhāreyya, pācittiya’’nti.

1195. „Welche Nonne aber Frauenschmuck trägt, für die ist es ein Pācittiya.“

1196. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1196. „Welche aber“: jede, die ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist mit „Nonne“ diejenige gemeint.

Itthālaṅkāro nāma sīsūpago gīvūpago hatthūpago pādūpago kaṭūpago. Dhāreyyāti sakimpi dhāreti, āpatti pācittiyassa.

„Frauenschmuck“ meint Schmuck für den Kopf, Schmuck für den Hals, Schmuck für die Hände, Schmuck für die Füße, Schmuck für die Taille. „Trägt“: Wenn sie ihn auch nur einmal trägt, ist es ein Vergehen des Pācittiya.

1197. Anāpatti ābādhapaccayā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1197. Kein Vergehen liegt vor aufgrund einer Erkrankung, für eine Geisteskranke, für die Ersttäterin.

Catutthasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das vierte Übungswort ist abgeschlossen.

5. Pañcamasikkhāpadaṃ

5. Das fünfte Übungswort

1198. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo gandhavaṇṇakena nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo gandhavaṇṇakena nahāyissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo gandhavaṇṇakena nahāyissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo gandhavaṇṇakena nahāyantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo gandhavaṇṇakena nahāyissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1198. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit badeten die Nonnen der Sechser-Gruppe mit Duftpulver und Färbemittel. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Nonnen bloß mit Duftpulver und Färbemittel baden, genau wie Laienfrauen, die den Sinnenfreuden nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich ärgerten, beschwerten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Die Nonnen, die bescheiden waren ... die ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe bloß mit Duftpulver und Färbemittel baden?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe mit Duftpulver und Färbemittel baden?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe bloß mit Duftpulver und Färbemittel baden! Das dient, ihr Mönche, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel rezitieren:

1199. ‘‘Yā pana bhikkhunī gandhavaṇṇakena nahāyeyya, pācittiya’’nti.

1199. „Welche Nonne aber mit Duftpulver und Färbemittel badet, für die ist es ein Pācittiya.“

1200. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1200. „Welche aber“: jede, die ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist mit „Nonne“ diejenige gemeint.

Gandho [Pg.456] nāma yo koci gandho. Vaṇṇakaṃ nāma yaṃ kiñci vaṇṇakaṃ. Nahāyeyyāti nahāyati. Payoge dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne āpatti pācittiyassa.

„Duftpulver“ meint irgendein Parfüm. „Färbemittel“ meint irgendeine Farbe. „Badet“: Sie badet. Für den Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen, am Ende des Bades ein Vergehen des Pācittiya.

1201. Anāpatti ābādhappaccayā, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1201. Kein Vergehen liegt vor aufgrund einer Erkrankung, für eine Geisteskranke, für die Ersttäterin.

Pañcamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das fünfte Übungswort ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ

6. Das sechste Übungswort

1202. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo vāsitakena piññākena nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo vāsitakena piññākena nahāyissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo vāsitakena piññākena nahāyissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo vāsitakena piññākena nahāyantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo vāsitakena piññākena nahāyissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1202. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit badeten die Nonnen der Sechser-Gruppe mit parfümiertem Sesammehl. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Nonnen bloß mit parfümiertem Sesammehl baden, genau wie Laienfrauen, die den Sinnenfreuden nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen sich ärgerten, beschwerten und ihrem Unmut freien Lauf ließen. Die Nonnen, die bescheiden waren ... die ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe bloß mit parfümiertem Sesammehl baden?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe mit parfümiertem Sesammehl baden?“ „Es ist wahr, o Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe bloß mit parfümiertem Sesammehl baden! Das dient, ihr Mönche, nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ...“ Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel rezitieren:

1203. ‘‘Yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiya’’nti.

1203. „Welche Nonne aber mit parfümiertem Sesammehl badet, für die ist es ein Pācittiya.“

1204. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1204. „Welche aber“: jede, die ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist mit „Nonne“ diejenige gemeint.

Vāsitakaṃ nāma yaṃ kiñci gandhavāsitakaṃ. Piññākaṃ nāma tilapiṭṭhaṃ vuccati. Nahāyeyyāti nahāyati. Payoge dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne āpatti pācittiyassa.

„Parfümiert“ meint irgendeinen Stoff, der mit Duft parfümiert wurde. „Sesammehl“ wird das Mehl aus Sesamsamen genannt. „Badet“: Sie badet. Für den Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen, am Ende des Bades ein Vergehen des Pācittiya.

1205. Anāpatti [Pg.457] ābādhappaccayā, pakatipiññākena nahāyati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1205. Kein Vergehen liegt vor aufgrund einer Erkrankung, wenn sie mit gewöhnlichem Sesammehl badet, für eine Geisteskranke, für die Ersttäterin.

Chaṭṭhasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das sechste Übungswort ist abgeschlossen.

7. Sattamasikkhāpadaṃ

7. Das siebte Übungswort

1206. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhikkhuniyā ummaddāpentipi parimaddāpentipi. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo bhikkhuniyā ummaddāpessantipi parimaddāpessantipi seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo bhikkhuniyā ummaddāpessantipi parimaddāpessantipī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo bhikkhuniyā ummaddāpentipi parimaddāpentipīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo bhikkhuniyā ummaddāpessantipi parimaddāpessantipi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1206. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ließen sich Nonnen von anderen Nonnen massieren und kneten. Menschen, die bei einem Rundgang durch das Kloster umherwanderten, sahen dies und kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie können sich Nonnen von anderen Nonnen massieren und kneten lassen, genau wie Laienfrauen, die den Sinnenfreuden nachgehen?“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen kritisierten, schimpften und Unmut verbreiteten. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... diese kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie können sich Nonnen von anderen Nonnen massieren und kneten lassen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen sich von anderen Nonnen massieren und kneten lassen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können denn, ihr Mönche, Nonnen sich von anderen Nonnen massieren und kneten lassen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

1207. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiya’’nti.

1207. „Wenn eine Nonne eine andere Nonne massieren oder kneten lässt, so ist dies ein Pācittiya.“

1208. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1208. „Jene“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine durch die formelle Handlung mit einer Proklamation und drei Bestätigungen ordinierte Nonne gemeint.

Bhikkhuniyāti aññāya bhikkhuniyā. Ummaddāpeyya vāti ummaddāpeti, āpatti pācittiyassa. Parimaddāpeyya vāti sambāhāpeti, āpatti pācittiyassa.

„Von einer Nonne“: von einer anderen Nonne. „Massieren lässt“: wenn sie massieren lässt, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert. „Kneten lässt“: wenn sie kräftig massieren lässt, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert.

1209. Anāpatti [Pg.458] gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1209. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie krank ist, in Notfällen, wenn sie geisteskrank ist, oder bei der ersten Täterin.

Sattamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die siebte Trainingsregel ist abgeschlossen.

8-9-10. Aṭṭhama-navama-dasamasikkhāpadaṃ

8-9-10. Achte, neunte und zehnte Trainingsregel.

1210. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo sikkhamānāya ummaddāpentipi parimaddāpentipi…pe… sāmaṇeriyā ummaddāpentipi parimaddāpentipi…pe… gihiniyā ummaddāpentipi parimaddāpentipi. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo gihiniyā ummaddāpessantipi parimaddāpessantipi, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma bhikkhuniyo gihiniyā ummaddāpessantipi parimaddāpessantipīti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo gihiniyā ummaddāpentipi parimaddāpentipīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo gihiniyā ummaddāpessantipi parimaddāpessantipi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1210. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit ließen sich Nonnen von einer Übungsschülerin massieren und kneten ... von einer Novizin massieren und kneten ... von einer Laienfrau massieren und kneten. Menschen, die bei einem Rundgang durch das Kloster umherwanderten, sahen dies und kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie können sich Nonnen von einer Laienfrau massieren und kneten lassen, genau wie Laienfrauen, die den Sinnenfreuden nachgehen?“ Die Nonnen hörten, wie jene Menschen kritisierten, schimpften und Unmut verbreiteten. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... diese kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie können sich Nonnen von einer Laienfrau massieren und kneten lassen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen sich von einer Laienfrau massieren und kneten lassen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können denn, ihr Mönche, Nonnen sich von einer Laienfrau massieren und kneten lassen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

1211. ‘‘Yā pana bhikkhunī (sikkhamānāya…pe… sāmaṇeriyā…pe…) gihiniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiya’’nti.

1211. „Wenn eine Nonne (eine Übungsschülerin ... eine Novizin ... oder) eine Laienfrau massieren oder kneten lässt, so ist dies ein Pācittiya.“

1212. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1212. „Jene“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine durch die formelle Handlung mit einer Proklamation und drei Bestätigungen ordinierte Nonne gemeint.

Sikkhamānā nāma dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhā.

„Übungsschülerin“ nennt man eine, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt ist.

Sāmaṇerī nāma dasasikkhāpadikā.

„Novizin“ nennt man eine, die den zehn Trainingsregeln folgt.

Gihinī nāma agārinī vuccati.

„Laienfrau“ nennt man eine Hausbewohnerin.

Ummaddāpeyya [Pg.459] vāti ummaddāpeti, āpatti pācittiyassa.

„Massieren lässt“: wenn sie massieren lässt, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert.

Parimaddāpeyya vāti sambāhāpeti, āpatti pācittiyassa.

„Kneten lässt“: wenn sie kräftig massieren lässt, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert.

1213. Anāpatti gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1213. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie krank ist, in Notfällen, wenn sie geisteskrank ist, oder bei der ersten Täterin.

Aṭṭhama navama dasamasikkhāpadāni niṭṭhitāni.

Die achte, neunte und zehnte Trainingsregel sind abgeschlossen.

11. Ekādasamasikkhāpadaṃ

11. Die elfte Trainingsregel.

1214. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdanti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1214. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit setzten sich Nonnen vor einem Mönch auf einen Sitzplatz, ohne ihn vorher um Erlaubnis zu fragen. Die Mönche kritisierten, schimpften und verbreiteten Unmut: „Wie können sich Nonnen vor einem Mönch auf einen Sitzplatz setzen, ohne ihn vorher um Erlaubnis zu fragen?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen sich vor einem Mönch auf einen Sitzplatz setzen, ohne ihn vorher um Erlaubnis zu fragen?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können denn, ihr Mönche, Nonnen sich vor einem Mönch auf einen Sitzplatz setzen, ohne ihn vorher um Erlaubnis zu fragen! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Trainingsregel vortragen:“

1215. ‘‘Yā pana bhikkhunī bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyya, pācittiya’’nti.

1215. „Wenn eine Nonne sich vor einem Mönch auf einen Sitzplatz setzt, ohne ihn vorher um Erlaubnis zu fragen, so ist dies ein Pācittiya.“

1216. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1216. „Jene“: jede beliebige ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist eine durch die formelle Handlung mit einer Proklamation und drei Bestätigungen ordinierte Nonne gemeint.

Bhikkhussa puratoti upasampannassa purato. Anāpucchāti anapaloketvā. Āsane nisīdeyyāti antamaso chamāyapi nisīdati, āpatti pācittiyassa.

„Vor einem Mönch“ bedeutet vor einem voll Ordinierten. „Ohne um Erlaubnis zu fragen“ bedeutet ohne ihn vorher zu informieren. „Sich auf einen Sitzplatz setzt“ bedeutet, wenn sie sich sogar nur auf den bloßen Boden setzt, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert.

1217. Anāpucchite anāpucchitasaññā āsane nisīdati, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite vematikā āsane nisīdati, āpatti pācittiyassa[Pg.460]. Anāpucchite āpucchitasaññā āsane nisīdati, āpatti pācittiyassa.

1217. Wenn sie sich auf einen Sitzplatz setzt, ohne um Erlaubnis gefragt zu haben, und die Wahrnehmung hat, nicht gefragt zu haben, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert. Wenn sie sich auf einen Sitzplatz setzt, ohne um Erlaubnis gefragt zu haben, und Zweifel hegt, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert. Wenn sie sich auf einen Sitzplatz setzt, ohne um Erlaubnis gefragt zu haben, und die Wahrnehmung hat, gefragt zu haben, ist dies ein Vergehen, das Sühne erfordert.

Āpucchite anāpucchitasaññā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite āpucchitasaññā, anāpatti.

Wenn um Erlaubnis gefragt wurde, sie aber meint, es sei nicht gefragt worden: ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn um Erlaubnis gefragt wurde und sie zweifelt: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn um Erlaubnis gefragt wurde und sie meint, es sei gefragt worden: kein Vergehen.

1218. Anāpatti āpucchā āsane nisīdati, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1218. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie sich nach Einholung der Erlaubnis auf den Sitz setzt, wenn sie krank ist, bei Gefahr, wenn sie geisteskrank ist oder wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Ekādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die elfte Übungsregel ist abgeschlossen.

12. Dvādasamasikkhāpadaṃ

12. Zwölfte Übungsregel

1219. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchanti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhuniyo anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhuniyo anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1219. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit stellten Nonnen einem Mönch Fragen, ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben. Die Mönche waren verärgert, beklagten sich und sprachen abfällig: „Wie können Nonnen einem Mönch Fragen stellen, ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass Nonnen einem Mönch Fragen stellen, ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können Nonnen, ihr Mönche, einem Mönch Fragen stellen, ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1220. ‘‘Yā pana bhikkhunī anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ puccheyya, pācittiya’’nti.

1220. „Welche Nonne auch immer einem Mönch eine Frage stellt, ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben, für die ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

1221. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1221. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Anokāsakatanti anāpucchā. Bhikkhunti upasampannaṃ. Pañhaṃ puccheyyāti suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassa. Vinaye okāsaṃ kārāpetvā suttantaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassa. Abhidhamme okāsaṃ kārāpetvā suttantaṃ vā vinayaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassa.

„Ohne vorher um Erlaubnis gebeten zu haben“ bedeutet: ohne vorher anzufragen. „Einem Mönch“ bedeutet: einem Ordinierten. „Eine Frage stellt“ bedeutet: Wenn sie um Erlaubnis für den Suttanta gebeten hat, aber zum Vinaya oder zum Abhidhamma fragt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie um Erlaubnis für den Vinaya gebeten hat, aber zum Suttanta oder zum Abhidhamma fragt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie um Erlaubnis für den Abhidhamma gebeten hat, aber zum Suttanta oder zum Vinaya fragt, ist dies ein Pācittiya-Vergehen.

1222. Anāpucchite [Pg.461] anāpucchitasaññā pañhaṃ pucchati, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite vematikā pañhaṃ pucchati, āpatti pācittiyassa. Anāpucchite āpucchitasaññā pañhaṃ pucchati, āpatti pācittiyassa.

1222. Wenn nicht um Erlaubnis gefragt wurde und sie meint, es sei nicht gefragt worden, und eine Frage stellt: ein Pācittiya-Vergehen. Wenn nicht um Erlaubnis gefragt wurde und sie zweifelt und eine Frage stellt: ein Pācittiya-Vergehen. Wenn nicht um Erlaubnis gefragt wurde und sie meint, es sei gefragt worden, und eine Frage stellt: ein Pācittiya-Vergehen.

Āpucchite anāpucchitasaññā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite vematikā, āpatti dukkaṭassa. Āpucchite āpucchitasaññā, anāpatti.

Wenn um Erlaubnis gefragt wurde, sie aber meint, es sei nicht gefragt worden: ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn um Erlaubnis gefragt wurde und sie zweifelt: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn um Erlaubnis gefragt wurde und sie meint, es sei gefragt worden: kein Vergehen.

1223. Anāpatti okāsaṃ kārāpetvā pucchati, anodissa okāsaṃ kārāpetvā yattha katthaci pucchati, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1223. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie fragt, nachdem sie um Erlaubnis gebeten hat; wenn sie ohne nähere Bestimmung um Erlaubnis bittet und dann zu irgendeinem Thema fragt; wenn sie geisteskrank ist oder wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Dvādasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zwölfte Übungsregel ist abgeschlossen.

13. Terasamasikkhāpadaṃ

13. Dreizehnte Übungsregel

1224. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī asaṅkaccikā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tassā rathikāya vātamaṇḍalikā saṅghāṭiyo ukkhipiṃsu. Manussā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu – ‘‘sundarā ayyāya thanudarā’’ti. Sā bhikkhunī tehi manussehi uppaṇḍiyamānā maṅku ahosi. Atha kho sā bhikkhunī upassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī asaṅkaccikā gāmaṃ pavisissatī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhunī asaṅkaccikā gāmaṃ pāvisīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī asaṅkaccikā gāmaṃ pavisissati! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1224. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit betrat eine gewisse Nonne ohne ein Brusttuch das Dorf zum Almosengang. Auf der Straße hob ein Wirbelwind ihre Obergewänder hoch. Die Menschen schrien: „Schön sind die Brüste der Ehrwürdigen!“ Diese Nonne war beschämt, als sie von den Menschen verspottet wurde. Daraufhin ging die Nonne zum Kloster und berichtete den Nonnen diesen Vorfall. Jene Nonnen, die bescheiden waren, ... beklagten sich und sprachen abfällig: „Wie kann eine Nonne ohne ein Brusttuch das Dorf betreten?“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass eine Nonne ohne ein Brusttuch das Dorf betreten hat?“ „Es ist wahr, Erhabener.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie kann eine Nonne, ihr Mönche, ohne ein Brusttuch das Dorf betreten! Dies dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch kein Vertrauen haben... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1225. ‘‘Yā pana bhikkhunī asaṅkaccikā gāmaṃ paviseyya, pācittiya’’nti.

1225. „Welche Nonne auch immer ohne ein Brusttuch ein Dorf betritt, für die ist es ein Pācittiya-Vergehen.“

1226. Yā [Pg.462] panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1226. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Asaṅkaccikāti vinā saṅkaccikaṃ.

„Ohne ein Brusttuch“ bedeutet: ohne ein Saṃkaccika (Brustbinde).

Saṅkaccikaṃ nāma adhakkhakaṃ ubbhanābhi, tassa paṭicchādanatthāya.

Das sogenannte Saṃkaccika reicht von unterhalb des Schlüsselbeins bis oberhalb des Bauchnabels; es dient zur Bedeckung dieses Bereichs.

Gāmaṃ paviseyyāti parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkāmentiyā āpatti pācittiyassa. Aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantiyā āpatti pācittiyassa.

„Ein Dorf betritt“ bedeutet: Bei einem umzäunten Dorf begeht sie ein Pācittiya-Vergehen, wenn sie die Umzäunung überschreitet. Bei einem nicht umzäunten Dorf begeht sie ein Pācittiya-Vergehen, wenn sie dessen Umkreis (Upacāra) betritt.

1227. Anāpatti acchinnacīvarikāya, naṭṭhacīvarikāya, gilānāya, assatiyā, ajānantiyā, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1227. Kein Vergehen liegt vor: wenn ihr die Gewänder geraubt wurden, wenn ihre Gewänder verloren gegangen sind, wenn sie krank ist, bei Unachtsamkeit, bei Unkenntnis, bei Gefahr, wenn sie geisteskrank ist oder wenn sie die erste Übeltäterin ist.

Terasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dreizehnte Übungsregel ist abgeschlossen.

Chattupāhanavaggo navamo.

Die neunte Vagga über Schirme und Sandalen.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammā. Tatthāyyāyo pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Vorgetragen wurden, ihr Ehrwürdigen, die einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: „Seid ihr hierin rein?“ Ein zweites Mal frage ich: „Seid ihr hierin rein?“ Ein drittes Mal frage ich: „Seid ihr hierin rein?“ Die Ehrwürdigen sind hierin rein; deshalb schweigen sie. So nehme ich dies an.

Khuddakaṃ samattaṃ.

Der Abschnitt über die kleineren Regeln ist vollendet.

Bhikkhunivibhaṅge pācittiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Pācittiya-Vergehen in der Analyse der Nonnen (Bhikkhunī-Vibhaṅga) ist abgeschlossen.

5. Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgo)

5. Das Kapitel über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya-Kaṇḍa) der Nonnenanalyse.

1. Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

1. Die erste Pāṭidesanīya-Übungsregel.

Ime kho panāyyāyo aṭṭha pāṭidesanīyā

Diese acht zu bekennenden Regeln (Pāṭidesanīya), ihr Ehrwürdigen,

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

1228. Tena [Pg.463] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo sappiṃ viññāpetvā bhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo sappiṃ viññāpetvā bhuñjissanti! Kassa sampannaṃ na manāpaṃ, kassa sāduṃ na ruccatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo sappiṃ viññāpetvā bhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā, bhikkhuniyo sappiṃ viññāpetvā bhuñjantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo sappiṃ viññāpetvā bhuñjissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1228. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Savatthi im Jetavana-Hain im Kloster des Anathapindika. Zu jener Zeit baten die Nonnen der Sechsergruppe um Butterreinfett und verzehrten es. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Nonnen nur um Butterreinfett bitten und es verzehren! Wem schmeckt eine köstliche Speise nicht, wem gefällt nicht ein guter Geschmack?“ Die Nonnen hörten, wie diese Menschen sich ärgerten, beschwerten und ihren Unmut äußerten. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Nonnen der Sechsergruppe nur um Butterreinfett bitten und es verzehren!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechsergruppe um Butterreinfett bitten und es verzehren?“ „Es ist wahr, Herr.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können, ihr Mönche, die Nonnen der Sechsergruppe um Butterreinfett bitten und es verzehren! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī sappiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā – ‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’’ti.

„Welche Nonne auch immer um Butterreinfett bittet und es verzehrt, diese Nonne muss bekennen: ‚Ehrwürdige Schwestern, ich habe ein tadelnswertes Vergehen begangen, das ungebührlich ist und bekannt werden muss; ich bekenne es.‘“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Auf diese Weise wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

1229. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo gilānā honti. Gilānapucchikā bhikkhuniyo gilānā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘kacci, ayye, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Pubbe mayaṃ, ayye, sappiṃ viññāpetvā bhuñjāma, [Pg.464] tena no phāsu hoti; idāni pana ‘‘bhagavatā paṭikkhitta’’nti kukkuccāyantā na viññāpema, tena no na phāsu hotī’’ti…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānāya bhikkhuniyā sappiṃ viññāpetvā bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1229. Zu jener Zeit waren Nonnen krank. Nonnen, die nach den Kranken fragten, sagten zu den kranken Nonnen: „Geht es euch gut, ihr Ehrwürdigen, ist es auszuhalten, ist es erträglich?“ „Früher, ihr Ehrwürdigen, baten wir um Butterreinfett und verzehrten es, dadurch fühlten wir uns wohl; nun aber bitten wir aus Gewissensnot nicht darum, da der Erhabene es untersagt hat, und deshalb fühlen wir uns nicht wohl.“ ... Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen ... „Ich erlaube, ihr Mönche, einer kranken Nonne, um Butterreinfett zu bitten und es zu verzehren. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1230. ‘‘Yā pana bhikkhunī agilānā sappiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā – ‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ taṃ paṭidesemī’’’ti.

1230. „Welche Nonne auch immer, ohne krank zu sein, um Butterreinfett bittet und es verzehrt, diese Nonne muss bekennen: ‚Ehrwürdige Schwestern, ich habe ein tadelnswertes Vergehen begangen, das ungebührlich ist und bekannt werden muss; ich bekenne es.‘“

1231. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1231. „Welche auch immer“ bedeutet: Wer auch immer, welcher Art auch immer ... „Nonne“ bedeutet ... in diesem Sinne ist diejenige als Nonne gemeint.

Agilānā nāma yassā vinā sappinā phāsu hoti.

„Nicht krank“ bedeutet: Wer sich auch ohne Butterreinfett wohlfühlt.

Gilānā nāma yassā vinā sappinā na phāsu hoti.

„Krank“ bedeutet: Wer sich ohne Butterreinfett nicht wohlfühlt.

Sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā. Yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ sappi.

„Butterreinfett“ bedeutet Butterreinfett von Kühen, von Ziegen oder von Büffeln; das Butterreinfett von Tieren, deren Fleisch erlaubt ist.

Agilānā attano atthāya viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena ‘‘bhuñjissāmī’’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pāṭidesanīyassa.

Wenn sie, ohne krank zu sein, für den eigenen Bedarf darum bittet, begeht sie durch die Bemühung ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie es mit der Absicht „Ich werde es verzehren“ entgegennimmt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei jedem Bissen begeht sie ein Pāṭidesanīya-Vergehen.

1232. Agilānā agilānasaññā sappiṃ viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Agilānā vematikā sappiṃ viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Agilānā gilānasaññā sappiṃ viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa.

1232. Wenn sie nicht krank ist und sich bewusst ist, nicht krank zu sein, und um Butterreinfett bittet und es verzehrt, begeht sie ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Wenn sie nicht krank ist und im Zweifel darüber ist, und um Butterreinfett bittet und es verzehrt, begeht sie ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Wenn sie nicht krank ist und meint, krank zu sein, und um Butterreinfett bittet und es verzehrt, begeht sie ein Pāṭidesanīya-Vergehen.

Gilānā agilānasaññā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā vematikā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā gilānasaññā, anāpatti.

Wenn sie krank ist und meint, nicht krank zu sein, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie krank ist und im Zweifel darüber ist, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie krank ist und weiß, dass sie krank ist, liegt kein Vergehen vor.

1233. Anāpatti [Pg.465] gilānāya, gilānā hutvā viññāpetvā agilānā bhuñjati, gilānāya sesakaṃ bhuñjati, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1233. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie krank ist; wenn sie bittet, während sie krank ist, es aber verzehrt, wenn sie wieder gesund ist; wenn sie die Reste einer Kranken verzehrt; wenn sie von Verwandten oder von dazu Einladenden darum bittet; wenn sie für eine andere bittet; wenn sie es mit eigenem Besitz kauft; bei einer Geisteskranken; bei der Ersttäterin.

Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Das erste Pāṭidesanīya-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

2. Dutiyādipāṭidesanīyasikkhāpadāni

2. Die zweiten und folgenden Pāṭidesanīya-Übungsregeln.

1234. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo telaṃ viññāpetvā bhuñjanti…pe… madhuṃ viññāpetvā bhuñjanti…pe… phāṇitaṃ viññāpetvā bhuñjanti…pe… macchaṃ viññāpetvā bhuñjanti…pe… maṃsaṃ viññāpetvā bhuñjanti…pe… khīraṃ viññāpetvā bhuñjanti…pe… dadhiṃ viññāpetvā bhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo dadhiṃ viññāpetvā bhuñjissanti! Kassa sampannaṃ na manāpaṃ, kassa sāduṃ na ruccatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo dadhiṃ viññāpetvā bhuñjissantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo dadhiṃ viññāpetvā bhuñjantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo dadhiṃ viññāpetvā bhuñjissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1234. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Savatthi im Jetavana-Hain im Kloster des Anathapindika. Zu jener Zeit baten die Nonnen der Sechsergruppe um Öl ... baten um Honig ... baten um Melasse ... baten um Fisch ... baten um Fleisch ... baten um Milch ... baten um Joghurt und verzehrten es. Die Menschen ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können Nonnen nur um Joghurt bitten und es verzehren! Wem schmeckt eine köstliche Speise nicht, wem gefällt nicht ein guter Geschmack?“ Die Nonnen hörten, wie diese Menschen sich ärgerten, beschwerten und ihren Unmut äußerten. Jene Nonnen, die bescheiden waren ... sie ärgerten sich, beschwerten sich und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie können die Nonnen der Sechsergruppe nur um Joghurt bitten und es verzehren!“ ... „Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechsergruppe um Joghurt bitten und es verzehren?“ „Es ist wahr, Herr.“ Der erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können, ihr Mönche, die Nonnen der Sechsergruppe um Joghurt bitten und es verzehren! Dies dient nicht dazu, das Vertrauen derer zu wecken, die noch kein Vertrauen haben ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Yā pana bhikkhunī dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā – ‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’’ti.

„Welche Nonne auch immer um Joghurt bittet und es verzehrt, diese Nonne muss bekennen: ‚Ehrwürdige Schwestern, ich habe ein tadelnswertes Vergehen begangen, das ungebührlich ist und bekannt werden muss; ich bekenne es.‘“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Und so wurde diese Übungsregel vom Erhabenen für die Nonnen festgelegt.

1235. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo gilānā honti. Gilānapucchikā bhikkhuniyo gilānā bhikkhuniyo etadavocuṃ – ‘‘kacci, ayye, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Pubbe mayaṃ, ayye, dadhiṃ viññāpetvā bhuñjimhā, [Pg.466] tena no phāsu hoti, idāni pana ‘‘bhagavatā paṭikkhitta’’nti kukkuccāyantā na viññāpema, tena no na phāsu hotī’’ti…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānāya bhikkhuniyā dadhiṃ viññāpetvā bhuñjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1235. Zu jener Zeit waren Nonnen krank. Die Nonnen, die die Kranken besuchten, sagten zu den kranken Nonnen: „Ehrwürdige Damen, geht es euch gut? Ist es zum Aushalten?“ – „Früher, ehrwürdige Damen, baten wir um Quark und aßen ihn; dadurch ging es uns wohl. Jetzt aber bitten wir nicht darum, da wir Bedenken haben, weil es der Erhabene untersagt hat. Dadurch geht es uns nicht wohl.“ ... Sie berichteten dies dem Erhabenen. ... „Ich erlaube, ihr Mönche, einer kranken Nonne, um Quark zu bitten und ihn zu essen. Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

1236. ‘‘Yā pana bhikkhunī agilānā (telaṃ…pe… madhuṃ…pe… phāṇitaṃ…pe… macchaṃ…pe… maṃsaṃ…pe… khīraṃ…pe…) dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya , paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā – ‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’’ti.

1236. „Welche Nonne auch immer, ohne krank zu sein, um Quark bittet und ihn isst, muss dies von jener Nonne bekanntgegeben werden: ‚Ehrwürdige Damen, ich habe ein tadelnswertes Vergehen begangen, das unangebracht ist und bekanntgegeben werden muss; dieses bekenne ich.‘“

1237. Yā panāti yā yādisā…pe… bhikkhunīti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunīti.

1237. „Welche auch immer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer ... „Nonne“: ... in diesem Sinne ist diejenige als „Nonne“ gemeint.

Agilānā nāma yassā vinā dadhinā phāsu hoti.

„Nicht krank“ bedeutet: Wer ohne Quark Wohlbefinden hat.

Gilānā nāma yassā vinā dadhinā na phāsu hoti.

„Krank“ bedeutet: Wer ohne Quark kein Wohlbefinden hat.

Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ.

„Öl“ bedeutet: Sesamöl, Senföl, Madhuka-Öl, Rizinusöl, Fettöl.

Madhu nāma makkhikāmadhu. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ. Maccho nāma odako vuccati. Maṃsaṃ nāma yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ maṃsaṃ. Khīraṃ nāma gokhīraṃ vā ajikākhīraṃ vā mahiṃsakhīraṃ vā yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ khīraṃ. Dadhi nāma tesaññeva dadhi.

„Honig“ bedeutet Bienenhonig. „Zuckersirup“ bedeutet aus Zuckerrohr hergestellt. „Fisch“ bezeichnet die im Wasser lebenden Wesen. „Fleisch“ bedeutet das Fleisch solcher Tiere, deren Fleisch erlaubt ist. „Milch“ bedeutet Kuhmilch, Ziegenmilch oder Büffelmilch von solchen Tieren, deren Fleisch erlaubt ist. „Quark“ bedeutet der Quark eben dieser Tiere.

Agilānā attano atthāya viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena bhuñjissāmīti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pāṭidesanīyassa.

Wenn sie, ohne krank zu sein, für sich selbst bittet, liegt in der Bemühung ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn sie es mit der Absicht annimmt: „Ich werde es essen“, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens. Bei jedem Schluck gibt es ein Vergehen, das bekanntgegeben werden muss (Pāṭidesanīya).

1238. Agilānā agilānasaññā dadhiṃ viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Agilānā vematikā dadhiṃ viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Agilānā gilānasaññā dadhiṃ viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa.

1238. Wenn sie nicht krank ist und meint, nicht krank zu sein, und um Quark bittet und ihn isst: ein Vergehen, das bekanntgegeben werden muss. Wenn sie nicht krank ist und im Zweifel ist und um Quark bittet und ihn isst: ein Vergehen, das bekanntgegeben werden muss. Wenn sie nicht krank ist und meint, krank zu sein, und um Quark bittet und ihn isst: ein Vergehen, das bekanntgegeben werden muss.

Gilānā [Pg.467] agilānasaññā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā vematikā, āpatti dukkaṭassa. Gilānā gilānasaññā anāpatti.

Wenn sie krank ist und meint, nicht krank zu sein: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn sie krank ist und im Zweifel ist: ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn sie krank ist und meint, krank zu sein: kein Vergehen.

1239. Anāpatti gilānāya, gilānā hutvā viññāpetvā agilānā bhuñjati, gilānāya sesakaṃ bhuñjati, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattikāya, ādikammikāyāti.

1239. Kein Vergehen liegt vor: wenn sie krank ist; wenn sie bittet, während sie krank ist, und es isst, wenn sie wieder gesund ist; wenn sie die Reste einer Kranken isst; wenn sie von Verwandten oder von dazu Eingeladenen bittet; wenn sie für jemand anderen bittet; wenn sie es mit eigenem Geld kauft; wenn sie wahnsinnig ist oder die erste Übeltäterin.

Aṭṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achte Übungsregel über das Bekanntzugebende ist abgeschlossen.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā. Tatthāyyāyo pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Ehrwürdige Damen, die acht Regeln über das Bekanntzugebende sind vorgetragen. Hierüber frage ich die ehrwürdigen Damen: Seid ihr darin rein? Zum zweiten Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Zum dritten Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die ehrwürdigen Damen sind darin rein, deshalb schweigen sie. So nehme ich dies an.

Bhikkhunivibhaṅge pāṭidesanīyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die bekanntzugebenden Vergehen in der Analyse der Nonnenregeln ist abgeschlossen.

6. Sekhiyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgo)

6. Kapitel über die Regeln der Übung (Sekhiyakaṇḍa)

1. Parimaṇḍalavaggo

1. Parimaṇḍalavagga (Abschnitt über das Gleichmäßige)

Ime kho panāyyāyo sekhiyā

Ehrwürdige Damen, diese folgenden Regeln der Übung

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

1240. Tena [Pg.468] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo puratopi pacchatopi olambentī nivāsenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo puratopi pacchatopi olambentī nivāsessanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo puratopi pacchatopi olambentī nivāsessantī’’ti…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo puratopi pacchatopi olambentī nivāsentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo puratopi pacchatopi olambentī nivāsessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1240. Zu jener Zeit weilte der Erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit trugen die Nonnen der Sechser-Gruppe ihr Untergewand so, dass es vorne und hinten herunterhing. Die Leute ärgerten sich, beschwerten sich und schimpften: „Wie können die Nonnen ihr Untergewand so tragen, dass es vorne und hinten herunterhängt, wie weltliche Frauen, die den Sinnesgenüssen nachgehen!“ Die Nonnen hörten, wie die Leute sich ärgerten, beschwerten sich und schimpften. Die genügsamen Nonnen ... ärgerten sich, beschwerten sich und schimpften: „Wie können die Nonnen der Sechser-Gruppe ihr Untergewand so tragen, dass es vorne und hinten herunterhängt!“ ... „Stimmt es, ihr Mönche, dass die Nonnen der Sechser-Gruppe ihr Untergewand so tragen, dass es vorne und hinten herunterhängt?“ – „Es stimmt, Herr.“ Der Erhabene Buddha tadelte sie ... „Wie können, ihr Mönche, die Nonnen der Sechser-Gruppe ihr Untergewand so tragen, dass es vorne und hinten herunterhängt! Das dient nicht dazu, jene zu bekehren, die noch nicht gläubig sind ... Und so, ihr Mönche, sollen die Nonnen diese Übungsregel vortragen:“

‘‘Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde das Untergewand ringsum gleichmäßig tragen‘, diese Übung ist auszuführen.“

Parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍalaṃ paṭicchādentiyā. Yā anādariyaṃ paṭicca purato vā pacchato vā olambentī nivāseti, āpatti dukkaṭassa.

Es soll ringsum gleichmäßig getragen werden, wobei der Nabelkreis und die Kniescheiben bedeckt werden. Wer aus Respektlosigkeit das Untergewand vorne oder hinten herunterhängen lässt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti…pe… (saṃkhittaṃ).

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unbeabsichtigt geschieht, bei Unachtsamkeit, wenn man es nicht weiß, wenn man krank ist, in Notfällen, wenn man wahnsinnig ist, bei der ersten Übeltäterin ... (zusammengefasst).

7. Pādukavaggo

7. Pādukavagga

1241. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo udake uccārampi passāvampi kheḷampi karonti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo udake uccārampi [Pg.469] passāvampi kheḷampi karissanti, seyyathāpi gihiniyo kāmabhoginiyo’’ti! Assosuṃ kho bhikkhuniyo tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā, tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo udake uccārampi passāvampi kheḷampi karissantī’’ti! Atha kho bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā…pe… bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo udake uccārampi passāvampi kheḷampi karontī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhuniyo udake uccārampi passāvampi kheḷampi karissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

1241. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verrichteten die Bhikkhunis der Sechser-Gruppe ihre Notdurft, urinierten und spuckten ins Wasser. Die Menschen beschwerten sich, ärgerten sich und machten ihrem Unmut Luft: ‚Wie können die Bhikkhunis Notdurft verrichten, urinieren und ins Wasser spucken, gerade so wie weltliche Frauen, die den Sinnesgenüssen nachgeben!‘ Die Bhikkhunis hörten die Beschwerden, den Ärger und den Unmut jener Menschen. Die Bhikkhunis, die genügsam waren, beschwerten sich, ärgerten sich und machten ihrem Unmut Luft: ‚Wie können die Bhikkhunis der Sechser-Gruppe Notdurft verrichten, urinieren und ins Wasser spucken!‘ Daraufhin berichteten diese Bhikkhunis den Bhikkhus diesen Sachverhalt. Die Bhikkhus berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Daraufhin befragte der Erhabene … die Bhikkhus: ‚Ist es wahr, ihr Mönche, dass die Bhikkhunis der Sechser-Gruppe ihre Notdurft verrichten, urinieren und ins Wasser spucken?‘ ‚Es ist wahr, Erhabener.‘ Der erhabene Buddha tadelte sie … ‚Wie können, ihr Mönche, die Bhikkhunis der Sechser-Gruppe Notdurft verrichten, urinieren und ins Wasser spucken! Dies, ihr Mönche, dient weder dazu, Vertrauen bei denjenigen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben … Und so, ihr Mönche, sollen die Bhikkhunis diese Trainingsregel vortragen:‘

‘‘Na udake uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde weder Notdurft verrichten noch urinieren noch ins Wasser spucken – diese Übung ist auszuführen.‘“

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhunīnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

So wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen für die Bhikkhunis festgelegt.

Tena kho pana samayena gilānā bhikkhuniyo udake uccārampi passāvampi kheḷampi kātuṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… anujānāmi, bhikkhave, gilānāya bhikkhuniyā udake uccārampi passāvampi kheḷampi kātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, bhikkhuniyo imaṃ sikkhāpadaṃ uddisantu –

Zu jener Zeit jedoch hatten kranke Bhikkhunis Gewissensbisse, ihre Notdurft zu verrichten, zu urinieren oder ins Wasser zu spucken. Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt … ‚Ich erlaube, ihr Mönche, einer kranken Bhikkhuni, ihre Notdurft zu verrichten, zu urinieren oder ins Wasser zu spucken. Und so, ihr Mönche, sollen die Bhikkhunis diese Trainingsregel vortragen:‘

‘‘Na udake agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti.

„‚Ich werde nicht, wenn ich nicht krank bin, Notdurft verrichten, urinieren oder ins Wasser spucken – diese Übung ist auszuführen.‘“

Na udake agilānāya uccāro vā passāvo vā kheḷo vā kātabbo. Yā anādariyaṃ paṭicca udake agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa.

Eine Bhikkhuni, die nicht krank ist, darf weder Notdurft verrichten, noch urinieren, noch ins Wasser spucken. Wer aus Mangel an Respekt als Nichtkranke Notdurft verrichtet, uriniert oder ins Wasser spuckt, begeht ein Vergehen der falschen Handlung (Dukkaṭa).

Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, gilānāya, thale kato udakaṃ ottharati, āpadāsu, ummattikāya, khittacittāya, vedanāṭṭāya, ādikammikāyāti.

Kein Vergehen liegt vor: wenn es unabsichtlich geschieht, bei Unachtsamkeit, bei Unwissenheit, wenn sie krank ist, wenn das auf dem Land Verrichtete ins Wasser abfließt, in Gefahrensituationen, bei Geisteskrankheit, bei geistiger Verwirrung, bei qualvollen Schmerzen oder bei einer Anfängerin.

Pannarasamasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfzehnte Trainingsregel ist abgeschlossen.

Pādukavaggo sattamo.

Die siebte Abteilung über Fußbekleidung (Pādukavaggo) ist abgeschlossen.

Uddiṭṭhā [Pg.470] kho, ayyāyo, sekhiyā dhammā. Tatthāyyāyo pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Vorgetragen, ehrwürdige Damen, sind die Regeln der Übung (Sekhiya). Hierüber frage ich die ehrwürdigen Damen: ‚Seid ihr in diesem Punkt rein?‘ Ein zweites Mal frage ich: ‚Seid ihr in diesem Punkt rein?‘ Ein drittes Mal frage ich: ‚Seid ihr in diesem Punkt rein?‘ Die ehrwürdigen Damen sind hierin rein, daher schweigen sie. So nehme ich dies an.

Sekhiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Regeln der Übung (Sekhiya) ist abgeschlossen.

7. Adhikaraṇasamathā (bhikkhunīvibhaṅgo)

7. Beilegung von Rechtsfragen (Bhikkhunīvibhaṅgo)

Ime kho panāyyāyo satta adhikaraṇasamathā

Diese sieben Regeln zur Beilegung von Rechtsfragen, ehrwürdige Damen,

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

kommen nun zum Vortrag.

1242. Uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārakoti.

1242. Zur Schlichtung und Beilegung von entstandenen Rechtsfragen ist anzuwenden: die Entscheidung in Anwesenheit (sammukhāvinayo), die Entscheidung durch Erinnerung (sativinayo), die Entscheidung wegen Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinayo), das Verfahren nach dem Geständnis (paṭiññāya), das Mehrheitsverfahren (yebhuyyasikā), die Entscheidung über die schlechte Gesinnung (tassapāpiyasikā) und das Verfahren der Zudeckung mit Gras (tiṇavatthārako).

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, satta adhikaraṇasamathā dhammā. Tatthāyyāyo pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Vorgetragen, ehrwürdige Damen, sind die sieben Regeln zur Beilegung von Rechtsfragen. Hierüber frage ich die ehrwürdigen Damen: ‚Seid ihr in diesem Punkt rein?‘ Ein zweites Mal frage ich: ‚Seid ihr in diesem Punkt rein?‘ Ein drittes Mal frage ich: ‚Seid ihr in diesem Punkt rein?‘ Die ehrwürdigen Damen sind hierin rein, daher schweigen sie. So nehme ich dies an.

Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā.

Die Regeln zur Beilegung von Rechtsfragen sind abgeschlossen.

Uddiṭṭhaṃ kho, ayyāyo, nidānaṃ. Uddiṭṭhā aṭṭha pārājikā dhammā. Uddiṭṭhā sattarasa saṅghādisesā dhammā. Uddiṭṭhā tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Uddiṭṭhā chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammā. Uddiṭṭhā aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā. Uddiṭṭhā sekhiyā dhammā. Uddiṭṭhā satta adhikaraṇasamathā dhammā. Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati. Tattha sabbāheva samaggāhi sammodamānāhi avivadamānāhi sikkhitabbanti.

Vorgetragen, ehrwürdige Damen, ist die Einleitung (Nidāna). Vorgetragen sind die acht Pārājikā-Regeln. Vorgetragen sind die siebzehn Saṅghādisesa-Regeln. Vorgetragen sind die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln. Vorgetragen sind die einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln. Vorgetragen sind die acht Pāṭidesanīya-Regeln. Vorgetragen sind die Sekhiya-Regeln. Vorgetragen sind die sieben Regeln zur Beilegung von Rechtsfragen. Dies ist alles von dem Erhabenen, was im Sutta überliefert und im Sutta enthalten ist und alle halbe Monate zum Vortrag kommt. Darin sollen sich alle Bhikkhunis einmütig, in Eintracht und ohne Streit üben.

Bhikkhunivibhaṅgo niṭṭhito.

Der Bhikkhunīvibhaṅga ist abgeschlossen.

Pācittiyapāḷi niṭṭhitā.

Die Pācittiyapāḷi ist abgeschlossen.