Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

Vinayapiṭake

Dans le Vinaya Piṭaka (Corbeille de la Discipline).

Cūḷavaggapāḷi

Le Cūḷavagga Pāḷi.

1. Kammakkhandhakaṃ

1. Le chapitre sur les procédures formelles (Kammakkhandhaka).

1. Tajjanīyakammaṃ

1. L'acte formel de blâme (Tajjanīyakamma).

1. Tena [Pg.1] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena paṇḍukalohitakā bhikkhū attanā bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’’ti. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma paṇḍukalohitakā bhikkhū attanā bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ [Pg.2] paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’ti. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

1. En ce temps-là, le Bouddha, le Bienheureux, résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là également, des moines nommés Paṇḍuka et Lohitaka étaient eux-mêmes des fauteurs de querelles, des fauteurs de disputes, des fauteurs de litiges, des fauteurs de vains bavardages et des fauteurs de conflits au sein de la Sangha. Et envers d'autres moines qui étaient également des fauteurs de querelles, de disputes, de litiges, de vains bavardages et de conflits dans la Sangha, ils s'approchaient d'eux et leur parlaient ainsi : « Que ce moine ne vous l'emporte pas sur vous, Vénérables. Discutez avec lui avec toute la force possible. Par cette discussion, vous vous montrerez plus sages, plus compétents, plus instruits et plus capables. N'ayez pas peur de lui. Nous serons également de votre côté. » Suite à ces propos, des querelles qui n'existaient pas encore apparurent, et celles qui existaient déjà s'aggravèrent, s'accrurent et s'étendirent. Les moines qui avaient peu de désirs... et caetera... s'en indignèrent, se plaignirent et critiquèrent en disant : « Comment ces moines Paṇḍuka et Lohitaka peuvent-ils être eux-mêmes des fauteurs de querelles, de disputes, de litiges, de vains bavardages et de conflits dans la Sangha, et s'approchant d'autres moines également fauteurs de querelles... de conflits dans la Sangha, leur dire : “Que ce moine ne l'emporte pas sur vous... Nous serons de votre côté” ? Par leurs paroles, des querelles nouvelles apparaissent et celles existantes s'aggravent et s'étendent. »

2. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, paṇḍukalohitakā bhikkhū attanā bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’ti. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ moghapurisānaṃ ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā attanā bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’ti? Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, bhikkhave, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

2. Alors, ces moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux, à cette occasion et dans ce contexte, fit assembler la communauté des moines et interrogea les moines : « Est-il vrai, moines, que les moines Paṇḍuka et Lohitaka sont eux-mêmes des fauteurs de querelles, de disputes, de litiges, de vains bavardages et de conflits dans la Sangha, et qu'ils s'approchent d'autres moines également fauteurs de querelles... et leur tiennent de tels propos : “Que ce moine ne l'emporte pas sur vous... Nous serons de votre côté”, ce qui fait apparaître et s'aggraver les querelles ? » « C'est vrai, Bienheureux », répondirent-ils. Le Bouddha, le Bienheureux, les blâma ainsi : « Moines, la conduite de ces hommes vains est inappropriée, non conforme, indigne, indigne d'un religieux, illicite et ne doit pas être pratiquée. Comment, moines, ces hommes vains peuvent-ils être eux-mêmes des fauteurs de querelles... et inciter les autres de la sorte ? Par cette action, des querelles nouvelles apparaissent et celles existantes s'aggravent et s'étendent. Moines, cela ne favorise pas la foi de ceux qui n'ont pas encore la foi, ni l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà. Au contraire, moines, cela cause le mécontentement de ceux qui n'ont pas la foi et, pour certains de ceux qui l'ont, un changement d'attitude. »

Atha kho bhagavā te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya saṅgaṇikāya kosajjassa [Pg.3] avaṇṇaṃ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ karotu. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ paṇḍukalohitakā bhikkhū codetabbā, codetvā sāretabbā, sāretvā āpattiṃ āropetabbā, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Après avoir blâmé ces moines de multiples manières, après avoir dénoncé les défauts d'être difficile à entretenir, difficile à nourrir, d'avoir de grands désirs, d'être mécontent, de rechercher la compagnie et d'être paresseux ; après avoir fait l'éloge, de multiples manières, des qualités d'être facile à entretenir, facile à nourrir, d'avoir peu de désirs, d'être content de peu, de l'effacement des souillures, de la pratique austère, d'avoir une conduite inspirante, de la réduction des possessions et de l'effort soutenu ; après avoir donné aux moines un discours sur le Dhamma approprié et conforme à la situation, le Bienheureux s'adressa aux moines : « C'est pourquoi, moines, que la Sangha accomplisse l'acte formel de blâme (Tajjanīyakamma) contre les moines Paṇḍuka et Lohitaka. Et voici, moines, comment il doit être accompli : d'abord, les moines Paṇḍuka et Lohitaka doivent être accusés ; après avoir été accusés, on doit leur rappeler leurs fautes ; après leur avoir rappelé leurs fautes, ils doivent être inculpés d'une offense ; après avoir été inculpés de l'offense, un moine compétent et capable doit informer la Sangha : »

3. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū attanā bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’ti. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ kareyya. Esā ñatti.

3. « Que la Sangha m'écoute, Vénérables. Ces moines, Paṇḍuka et Lohitaka, sont eux-mêmes des fauteurs de querelles, des fauteurs de disputes, des fauteurs de litiges, des fauteurs de vains bavardages et des fauteurs de conflits au sein de la Sangha. De plus, ils s'approchent d'autres moines qui sont également des fauteurs de querelles, de disputes, de litiges, de vains bavardages et de conflits dans la Sangha, et leur disent : “Que ce moine ne l'emporte pas sur vous, Vénérables. Discutez vigoureusement. Par cela, vous serez plus sages, plus compétents, plus instruits et plus capables. N'ayez pas peur de lui. Nous serons également de votre côté.” À cause de cela, des querelles nouvelles apparaissent et celles déjà existantes s'aggravent et s'étendent. Si la Sangha est prête, elle devrait accomplir l'acte formel de blâme contre les moines Paṇḍuka et Lohitaka. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū attanā bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’ti. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.4] tajjanīyakammaṃ karoti. Yassāyasmato khamati paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyassa kammassa karaṇaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ces moines Panduka et Lohitaka sont eux-mêmes querelleurs... semant la discorde au sein du Sangha. Ils s'approchent d'autres moines qui sont également querelleurs... semant la discorde au sein du Sangha et leur disent : ‘Vénérables, ne laissez pas celui-ci l'emporter sur vous. Délibérez avec toute votre force. Par cela, vous serez plus savants, plus compétents, plus instruits et plus capables. N'ayez pas peur de lui. Nous serons également de votre côté.’ De ce fait, des querelles qui n'existaient pas surgissent, et celles qui existent déjà s'amplifient et se multiplient. Le Sangha accomplit un acte de censure (Tajjanīyakamma) à l'encontre des moines Panduka et Lohitaka. Que celui des vénérables qui approuve l'accomplissement de cet acte de censure envers les moines Panduka et Lohitaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū attanā bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’ti. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ karoti. Yassāyasmato khamati paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyassa kammassa karaṇaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare ceci : Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ces moines Panduka et Lohitaka sont eux-mêmes querelleurs... semant la discorde au sein du Sangha. Ils s'approchent d'autres moines qui sont également querelleurs... semant la discorde au sein du Sangha et leur disent : ‘Vénérables, ne laissez pas celui-ci l'emporter sur vous. Délibérez avec toute votre force. Par cela, vous serez plus savants, plus compétents, plus instruits et plus capables. N'ayez pas peur de lui. Nous serons également de votre côté.’ De ce fait, des querelles qui n'existaient pas surgissent, et celles qui existent déjà s'amplifient et se multiplient. Le Sangha accomplit un acte de censure à l'encontre des moines Panduka et Lohitaka. Que celui des vénérables qui approuve l'accomplissement de cet acte de censure envers les moines Panduka et Lohitaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū attanā bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā, yepi caññe bhikkhū bhaṇḍanakārakā…pe… saṅghe adhikaraṇakārakā te upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘mā kho tumhe, āyasmanto, eso ajesi. Balavābalavaṃ paṭimantetha. Tumhe tena paṇḍitatarā ca byattatarā ca bahussutatarā ca alamattatarā ca. Mā cassa bhāyittha. Mayampi tumhākaṃ pakkhā bhavissāmā’ti. Tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca bhaṇḍanāni bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ karoti. Yassāyasmato khamati paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyassa kammassa karaṇaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la troisième fois, je déclare ceci : Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ces moines Panduka et Lohitaka sont eux-mêmes querelleurs... semant la discorde au sein du Sangha. Ils s'approchent d'autres moines qui sont également querelleurs... semant la discorde au sein du Sangha et leur disent : ‘Vénérables, ne laissez pas celui-ci l'emporter sur vous. Délibérez avec toute votre force. Par cela, vous serez plus savants, plus compétents, plus instruits et plus capables. N'ayez pas peur de lui. Nous serons également de votre côté.’ De ce fait, des querelles qui n'existaient pas surgissent, et celles qui existent déjà s'amplifient et se multiplient. Le Sangha accomplit un acte de censure à l'encontre des moines Panduka et Lohitaka. Que celui des vénérables qui approuve l'accomplissement de cet acte de censure envers les moines Panduka et Lohitaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Kataṃ saṅghena paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L'acte de censure a été accompli par le Sangha à l'encontre des moines Panduka et Lohitaka. Le Sangha l'approuve, c'est pourquoi il garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre. » Telle est la manière dont le Sangha doit être informé.

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze actes non conformes au Dhamma

4. ‘‘Tīhi[Pg.5], bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchā kataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

4. « Moines, un acte de censure accompli selon trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. Il est accompli en l'absence de l'intéressé, sans l'avoir interrogé, et sans son aveu. Moines, un acte de censure accompli selon ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, desitāya āpattiyā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de censure accompli selon trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. Il est accompli alors qu'il n'y a pas d'offense, pour une offense ne pouvant être levée par simple confession, ou pour une offense déjà confessée. Moines, un acte de censure accompli selon ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Acodetvā kataṃ hoti, asāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de censure accompli selon trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. Il est accompli sans accusation préalable, sans rappel des faits, et sans avoir formellement établi l'offense. Moines, un acte de censure accompli selon ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de censure accompli selon trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. Il est accompli en l'absence de l'intéressé, de manière illégale, et par un groupe divisé. Moines, un acte de censure accompli selon ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Appaṭipucchā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de censure accompli selon trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. Il est accompli sans avoir interrogé l'intéressé, de manière illégale, et par un groupe divisé. Moines, un acte de censure accompli selon ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Appaṭiññāya kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de censure accompli selon trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. Il est accompli sans l'aveu de l'intéressé, de manière illégale, et par un groupe divisé. Moines, un acte de censure accompli selon ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi[Pg.6], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de censure accompli selon trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. Il est accompli sans qu'il n'y ait d'offense, de manière illégale, et par un groupe divisé. Moines, un acte de censure accompli selon ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé : il est accompli pour une offense qui n’est pas susceptible d’être levée par confession, il est accompli de manière injuste, et il est accompli par un groupe dissident. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Desitāya āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé : il est accompli pour une offense déjà confessée, il est accompli de manière injuste, et il est accompli par un groupe dissident. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Acodetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé : il est accompli sans avoir interpellé l’accusé, il est accompli de manière injuste, et il est accompli par un groupe dissident. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asāretvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé : il est accompli sans avoir rappelé l'offense à l’accusé, il est accompli de manière injuste, et il est accompli par un groupe dissident. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave[Pg.7], tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé : il est accompli sans avoir imputé l'offense, il est accompli de manière injuste, et il est accompli par un groupe dissident. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

Adhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze cas d'actes non conformes au Dhamma sont terminés.

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d'actes conformes au Dhamma

5. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchā kataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

5. « Moines, un acte de réprimande pourvu de trois caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli en présence des parties, il est accompli après interrogation, et il est accompli après aveu. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiyā kataṃ hoti, desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adesitāya āpattiyā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli en raison d'une offense, il est accompli pour une offense susceptible d’être levée par confession, et il est accompli pour une offense non encore confessée. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli après avoir interpellé l’accusé, après avoir rappelé l’offense, et après avoir imputé l’offense. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli en présence des parties, il est accompli conformément au Dhamma, et il est accompli par une assemblée unanime. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Paṭipucchā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli après interrogation, il est accompli conformément au Dhamma, et il est accompli par une assemblée unanime. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi[Pg.8], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Paṭiññāya kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli après aveu, il est accompli conformément au Dhamma, et il est accompli par une assemblée unanime. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli en raison d’une offense, il est accompli conformément au Dhamma, et il est accompli par une assemblée unanime. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli pour une offense susceptible d’être levée par confession, il est accompli conformément au Dhamma, et il est accompli par une assemblée unanime. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Adesitāya āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, un acte de réprimande pourvu de trois autres caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé : il est accompli pour une offense non encore confessée, il est accompli conformément au Dhamma, et il est accompli par une assemblée unanime. Moines, c’est par ces trois caractéristiques qu’un acte de réprimande est conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Codetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, l’acte de censure (tajjaniya kamma) pourvu de trois autres facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme à la Discipline et bien apaisé : il est accompli après une accusation, il est accompli selon le Dhamma et il est accompli en harmonie — c'est ainsi, moines, que l’acte de censure pourvu de ces trois facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme à la Discipline et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sāretvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, l’acte de censure pourvu de trois autres facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme à la Discipline et bien apaisé : il est accompli après un rappel de l'offense, il est accompli selon le Dhamma et il est accompli en harmonie — c'est ainsi, moines, que l’acte de censure pourvu de ces trois facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme à la Discipline et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi [Pg.9] samannāgataṃ tajjanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, l’acte de censure pourvu de trois autres facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme à la Discipline et bien apaisé : il est accompli après l'établissement de l'offense, il est accompli selon le Dhamma et il est accompli en harmonie — c'est ainsi, moines, que l’acte de censure pourvu de ces trois facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme à la Discipline et bien apaisé. »

Dhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze cas d'actes conformes au Dhamma sont terminés.

Ākaṅkhamānachakkaṃ

Le groupe des six cas où le Sangha peut souhaiter agir.

6. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya. Bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya.

6. « Moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre un moine pourvu de trois facteurs : il est un fauteur de querelles, de disputes, de litiges, de bavardages et de contentieux au sein du Sangha ; il est sot, inexpérimenté, commet de nombreuses offenses et manque de discipline ; il vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée — c'est ainsi, moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut aussi accomplir un acte de censure contre un moine pourvu de trois autres facteurs : il est défaillant en haute moralité, il est défaillant en conduite correcte, il est défaillant en vue juste — c'est ainsi, moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya. Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut aussi accomplir un acte de censure contre un moine pourvu de trois autres facteurs : il parle en mal du Bouddha, il parle en mal du Dhamma, il parle en mal du Sangha — c'est ainsi, moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya. Eko bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; eko bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre trois types de moines : l'un est un fauteur de querelles, de disputes, de litiges, de bavardages et de contentieux au sein du Sangha ; l'un est sot, inexpérimenté, commet de nombreuses offenses et manque de discipline ; l'un vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée — c'est ainsi, moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre ces trois types de moines. »

‘‘Aparesampi[Pg.10], bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya. Eko adhisīle sīlavipanno hoti, eko ajjhācāre ācāravipanno hoti, eko atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut aussi accomplir un acte de censure contre trois autres types de moines : l'un est défaillant en haute moralité, l'un est défaillant en conduite correcte, l'un est défaillant en vue juste — c'est ainsi, moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre ces trois types de moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya. Eko buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, tajjanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut aussi accomplir un acte de censure contre trois autres types de moines : l'un parle en mal du Bouddha, l'un parle en mal du Dhamma, l'un parle en mal du Sangha — c'est ainsi, moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de censure contre ces trois types de moines. »

Ākaṅkhamānachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Le groupe des six cas où le Sangha peut souhaiter agir est terminé.

Aṭṭhārasavattaṃ

Les dix-huit devoirs.

7. ‘‘Tajjanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena tajjanīyakammaṃ kataṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti.

7. « Moines, un moine frappé d'un acte de censure doit se comporter correctement. Voici la conduite correcte : il ne doit pas conférer l'ordination, il ne doit pas donner de tutelle (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation pour exhorter les moniales, et même s'il est désigné, il ne doit pas les exhorter. Il ne doit plus commettre l'offense pour laquelle l'acte de censure a été accompli par le Sangha, ni d'autre offense similaire, ni d'offense pire encore. Il ne doit pas critiquer l'acte de censure, ni ceux qui l'ont accompli. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine en règle, ni suspendre sa Pavarana. Il ne doit pas engager de procédure de réprimande, ni entamer d'accusation, ni faire une demande de permission (okāsa), ni accuser, ni rappeler d'offense, ni entrer en conflit avec les autres moines. »

Tajjanīyakamme aṭṭhārasavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit devoirs liés à l'acte de censure sont terminés.

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

Les dix-huit points où l'acte ne doit pas être révoqué.

8. Atha kho saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ akāsi. Te saṅghena tajjanīyakammakatā sammā vattanti, lomaṃ pātenti[Pg.11], netthāraṃ vattanti, bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘mayaṃ, āvuso, saṅghena tajjanīyakammakatā sammā vattāma, lomaṃ pātema, netthāraṃ vattāma, kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe…. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambhetu.

8. Alors le Sangha accomplit un acte de censure contre les moines Panduka et Lohitaka. Frappés de cet acte par le Sangha, ils se comportèrent correctement, renoncèrent à leur orgueil et suivirent la conduite d'expiation. S'étant approchés des moines, ils dirent : « Chers amis, frappés d'un acte de censure par le Sangha, nous nous comportons correctement, nous renonçons à notre orgueil et suivons la conduite d'expiation. Comment devons-nous agir ? » Les moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux... « Dans ce cas, moines, que le Sangha révoque l'acte de censure contre les moines Panduka et Lohitaka. »

Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, l’acte de censure ne doit pas être révoqué pour un moine pourvu de cinq facteurs : il confère l'ordination, il donne la tutelle (nissaya), il se fait servir par un novice, il accepte la désignation pour exhorter les moniales, et même s'il est désigné, il exhorte les moniales — pour un moine pourvu de ces cinq facteurs, moines, l'acte de censure ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena tajjanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ garahati, kammike garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour un moine doté de cinq [autres] facteurs, l'acte de blâme ne doit pas être levé. Il commet l'offense pour laquelle l'acte de blâme a été accompli par le Saṅgha, ou une autre offense similaire, ou une offense encore plus grave ; il critique l'acte [formel], il critique ceux qui ont accompli l'acte — pour un moine doté de ces cinq facteurs, moines, l'acte de blâme ne doit pas être levé. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, pavāraṇaṃ ṭhapeti, savacanīyaṃ karoti, anuvādaṃ paṭṭhapeti, okāsaṃ kāreti, codeti, sāreti, bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour un moine doté de huit facteurs, l'acte de blâme ne doit pas être levé. Il suspend l'Uposatha d'un moine de statut normal, il suspend la Pavāraṇa, il émet un avertissement formel, il entame une procédure de reproche, il demande une autorisation [pour accuser], il accuse, il rappelle [une faute], il se querelle avec les moines — pour un moine doté de ces huit facteurs, moines, l'acte de blâme ne doit pas être levé. »

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

La série des dix-huit [cas] où l'acte ne doit pas être levé est terminée.

Paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

La série des dix-huit [cas] où l'acte doit être levé.

9. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na upasampādeti, na nissayaṃ deti, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, na bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo na ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

9. « Moines, pour un moine doté de cinq facteurs, l'acte de blâme doit être levé. Il ne confère pas l'ordination complète, il ne donne pas la dépendance (nissaya), il ne se fait pas servir par un novice, il n'accepte pas la nomination comme instructeur des moniales, et même s'il est nommé, il n'instruit pas les moniales — pour un moine doté de ces cinq facteurs, moines, l'acte de blâme doit être levé. »

‘‘Aparehipi[Pg.12], bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena tajjanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ na āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ na garahati, kammike na garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour un moine doté de cinq [autres] facteurs, l'acte de blâme doit être levé. Il ne commet pas l'offense pour laquelle l'acte de blâme a été accompli par le Saṅgha, ni une autre offense similaire, ni une offense encore plus grave ; il ne critique pas l'acte, il ne critique pas ceux qui ont accompli l'acte — pour un moine doté de ces cinq facteurs, moines, l'acte de blâme doit être levé. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour un moine doté de huit facteurs, l'acte de blâme doit être levé. »

Na pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, na pavāraṇaṃ ṭhapeti, na savacanīyaṃ karoti, na anuvādaṃ paṭṭhapeti, na okāsaṃ kāreti, na codeti, na sāreti, na bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, tajjanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Il ne suspend pas l'Uposatha d'un moine de statut normal, il ne suspend pas la Pavāraṇa, il n'émet pas d'avertissement formel, il n'entame pas de procédure de reproche, il ne demande pas d'autorisation, il n'accuse pas, il ne rappelle pas [de faute], il ne se querelle pas avec les moines — pour un moine doté de ces huit facteurs, moines, l'acte de blâme doit être levé. »

Paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

La série des dix-huit [cas] où l'acte doit être levé est terminée.

10. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, paṭippassambhetabbaṃ. Tehi, bhikkhave, paṇḍukalohitakehi bhikkhūhi saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘mayaṃ, bhante, saṅghena tajjanīyakammakatā sammā vattāma, lomaṃ pātema, netthāraṃ vattāma, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācāmā’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

10. « Et voici comment, moines, il doit être levé. Ces moines, Paṇḍuka et Lohitaka, s'étant approchés du Saṅgha, ayant disposé leur robe de dessus sur une seule épaule, ayant rendu hommage aux pieds des moines aînés, s'étant accroupis, les mains jointes, devraient dire ceci : "Vénérables, nous, ayant subi l'acte de blâme par le Saṅgha, nous nous conduisons correctement, nous abaissons notre orgueil, nous pratiquons la conduite de réhabilitation, et nous demandons la levée de l'acte de blâme." Ils doivent le demander une deuxième fois. Ils doivent le demander une troisième fois. Un moine compétent et capable doit informer le Saṅgha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū saṅghena tajjanīyakammakatā sammā vattanti, lomaṃ pātenti, netthāraṃ vattanti, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambheyya. Esā ñatti.

« "Vénérables, que le Saṅgha m'écoute. Ces moines, Paṇḍuka et Lohitaka, ayant subi l'acte de blâme par le Saṅgha, se conduisent correctement, abaissent leur orgueil, pratiquent la conduite de réhabilitation et demandent la levée de l'acte de blâme. Si le Saṅgha est prêt, le Saṅgha devrait lever l'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka. Telle est la motion."

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū saṅghena tajjanīyakammakatā sammā vattanti, lomaṃ pātenti, netthāraṃ vattanti, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācanti. Saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« "Vénérables, que le Saṅgha m'écoute. Ces moines, Paṇḍuka et Lohitaka, ayant subi l'acte de blâme par le Saṅgha, se conduisent correctement, abaissent leur orgueil, pratiquent la conduite de réhabilitation et demandent la levée de l'acte de blâme. Le Saṅgha lève l'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka. Que le vénérable qui approuve la levée de l'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime."

‘‘Dutiyampi [Pg.13] etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū saṅghena tajjanīyakammakatā sammā vattanti, lomaṃ pātenti, netthāraṃ vattanti, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācanti. Saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« "Pour la deuxième fois, je déclare cette affaire : Vénérables, que le Saṅgha m'écoute. Ces moines, Paṇḍuka et Lohitaka, ayant subi l'acte de blâme par le Saṅgha, se conduisent correctement, abaissent leur orgueil, pratiquent la conduite de réhabilitation et demandent la levée de l'acte de blâme. Le Saṅgha lève l'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka. Que le vénérable qui approuve la levée de l'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime."

‘‘Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime paṇḍukalohitakā bhikkhū saṅghena tajjanīyakammakatā sammā vattanti, lomaṃ pātenti, netthāraṃ vattanti, tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācanti. Saṅgho paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« "Pour la troisième fois, je déclare cette affaire : Vénérables, que le Saṅgha m'écoute. Ces moines, Paṇḍuka et Lohitaka, ayant subi l'acte de blâme par le Saṅgha, se conduisent correctement, abaissent leur orgueil, pratiquent la conduite de réhabilitation et demandent la levée de l'acte de blâme. Le Saṅgha lève l'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka. Que le vénérable qui approuve la levée de l'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime."

‘‘Paṭippassaddhaṃ saṅghena paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ. Khamati saṅghassa,

« "L'acte de blâme pour les moines Paṇḍuka et Lohitaka a été levé par le Saṅgha. Cela convient au Saṅgha,"

Tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« "c'est pourquoi il garde le silence ; j'enregistre ainsi cette décision." C'est ainsi qu'il doit être levé. »

Tajjanīyakammaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Le premier acte, l'acte de blâme (Tajjanīyakamma), est terminé.

2. Niyassakammaṃ

2. L'acte de dépendance (Niyassakamma).

11. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi; apissu bhikkhū pakatā parivāsaṃ dentā mūlāya paṭikassantā mānattaṃ dentā abbhentā. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā seyyasako bālo bhavissati abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharissati ananulomikehi gihisaṃsaggehi; apissu bhikkhū pakatā parivāsaṃ dentā mūlāya paṭikassantā mānattaṃ dentā abbhentā’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

11. En ce temps-l

Atha [Pg.14] kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, seyyasako bhikkhu bālo abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi; apissu bhikkhū pakatā parivāsaṃ dentā mūlāya paṭikassantā mānattaṃ dentā abbhentā’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tassa moghapurisassa ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso bālo bhavissati abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharissati ananulomikehi gihisaṃsaggehi; apissu bhikkhū pakatā parivāsaṃ dentā mūlāya paṭikassantā mānattaṃ dentā abbhentā. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ karotu – nissāya te vatthabbanti. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ seyyasako bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ āropetabbo, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Alors le Bienheureux,

12. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ seyyasako bhikkhu bālo abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi; apissu bhikkhū pakatā parivāsaṃ dentā mūlāya paṭikassantā mānattaṃ dentā abbhentā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ kareyya – nissāya te vatthabbanti. Esā ñatti.

12.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ seyyasako bhikkhu bālo abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi; apissu bhikkhū pakatā parivāsaṃ dentā mūlāya paṭikassantā mānattaṃ dentā abbhentā. Saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ karoti – nissāya te vatthabbanti. Yassāyasmato khamati seyyasakassa bhikkhuno niyassassa kammassa karaṇaṃ – nissāya te vatthabbanti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

‘‘Dutiyampi [Pg.15] etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ seyyasako bhikkhu bālo abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi; apissu bhikkhū pakatā parivāsaṃ dentā mūlāya paṭikassantā mānattaṃ dentā abbhentā. Saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ karoti – nissāya te vatthabbanti. Yassāyasmato khamati seyyasakassa bhikkhuno niyassassa kammassa karaṇaṃ – nissāya te vatthabbanti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

‘‘Kataṃ saṅghena seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ – nissāya te vatthabbanti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d'actes contraires au Dhamma

13. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchā kataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

13.

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, desitāya āpattiyā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Acodetvā kataṃ hoti, asāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… asammukhā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

‘‘Aparehipi[Pg.16], bhikkhave…pe… appaṭipucchā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… appaṭiññāya kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… anāpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… par une offense qui ne peut être résolue par la confession, s'il est accompli de manière illégale, s'il est accompli par un groupe incomplet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… desitāya āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… par une offense déjà confessée, s'il est accompli de manière illégale, s'il est accompli par un groupe incomplet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… acodetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… sans avoir accusé [le moine], s'il est accompli de manière illégale, s'il est accompli par un groupe incomplet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… asāretvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… sans avoir rappelé les faits [au moine], s'il est accompli de manière illégale, s'il est accompli par un groupe incomplet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« De plus, ô moines, l'acte de subordination pourvu de trois caractéristiques est un acte illégal, un acte contraire à la discipline et un acte mal apaisé. S'il est accompli sans avoir établi l'offense, s'il est accompli de manière illégale, s'il est accompli par un groupe incomplet — c'est par ces trois caractéristiques, ô moines, que l'acte de subordination est un acte illégal, un acte contraire à la discipline et un acte mal apaisé. »

Adhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze actes illégaux sont terminés.

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze actes légaux

14. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchā kataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

14. « Ô moines, l'acte de subordination pourvu de trois caractéristiques est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. S'il est accompli en présence [de l'intéressé], s'il est accompli après l'avoir interrogé, s'il est accompli après son aveu — c'est par ces trois caractéristiques, ô moines, que l'acte de subordination est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. »

‘‘Aparehipi[Pg.17], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiyā kataṃ hoti, desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adesitāya āpattiyā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« De plus, ô moines, l'acte de subordination pourvu de trois caractéristiques est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. S'il est accompli pour une offense, pour une offense pouvant être résolue par la confession, pour une offense non encore confessée — c'est par ces trois caractéristiques, ô moines, que l'acte de subordination est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« De plus, ô moines, l'acte de subordination pourvu de trois caractéristiques est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. S'il est accompli après avoir accusé [le moine], après lui avoir rappelé les faits, après avoir établi l'offense — c'est par ces trois caractéristiques, ô moines, que l'acte de subordination est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… sammukhā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli en présence [de l'intéressé], s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… paṭipucchā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli après interrogatoire, s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… paṭiññāya kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli après aveu, s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli pour une offense, s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli pour une offense pouvant être résolue par la confession, s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… adesitāya āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli pour une offense non encore confessée, s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… codetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli après avoir accusé [le moine], s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… sāretvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, ô moines… s'il est accompli après avoir rappelé les faits, s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces [caractéristiques], ô moines… »

‘‘Aparehipi[Pg.18], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ niyassakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« De plus, ô moines, l'acte de subordination pourvu de trois caractéristiques est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. S'il est accompli après avoir établi l'offense, s'il est accompli légalement, s'il est accompli par une assemblée au complet — c'est par ces trois caractéristiques, ô moines, que l'acte de subordination est un acte légal, un acte conforme à la discipline et un acte bien apaisé. »

Dhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze actes légaux sont terminés.

Ākaṅkhamānachakkaṃ

Les six cas où le Sangha peut, s'il le souhaite, agir

15. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya. Bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya.

15. « Ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination contre un moine pourvu de trois caractéristiques : s'il est un fauteur de querelles, de disputes, de dissensions, de bavardages et de contentieux au sein du Sangha ; s'il est ignorant, incompétent, accablé d'offenses et sans conduite régulière ; s'il vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée — c'est contre un tel moine pourvu de ces trois caractéristiques, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya.

« De plus, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination contre un moine pourvu de trois autres caractéristiques : s'il a failli à la haute vertu (adhisīle), s'il a failli à la bonne conduite (ajjhācāre), s'il a failli à la vue juste (atidiṭṭhiyā) — c'est contre un tel moine pourvu de ces trois caractéristiques, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya. Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya.

« De plus, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination contre un moine pourvu de trois autres caractéristiques : s'il parle en défaveur du Bouddha, s'il parle en défaveur du Dhamma, s'il parle en défaveur du Sangha — c'est contre un tel moine pourvu de ces trois caractéristiques, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination. »

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya. Eko bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; eko bālo hoti, abyatto āpattibahulo anapadāno; eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi [Pg.19] gihisaṃsaggehi – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya.

« Ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination à l'encontre de trois [types de] moines : l'un est un fauteur de querelles, de disputes, de dissensions, de bavardages et de contentieux au sein du Sangha ; l'un est ignorant, incompétent, accablé d'offenses et sans conduite régulière ; l'un vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée — c'est à l'encontre de ces trois [types de] moines, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de subordination. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya. Eko adhisīle sīlavipanno hoti, eko ajjhācāre ācāravipanno hoti, eko atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya.

« Moines, le Sangha peut, s'il le souhaite, accomplir l'acte de tutelle contre trois autres types de moines. L'un est défaillant en matière de vertu concernant la moralité supérieure ; l'un est défaillant en matière de conduite concernant le comportement supérieur ; l'un est défaillant en matière de vue concernant les vues extrêmes — c'est contre ces trois types de moines, moines, que le Sangha peut, s'il le souhaite, accomplir l'acte de tutelle. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya. Eko buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, niyassakammaṃ kareyya.

« Moines, le Sangha peut, s'il le souhaite, accomplir l'acte de tutelle contre trois autres types de moines. L'un parle en termes de dénigrement du Bouddha ; l'un parle en termes de dénigrement du Dhamma ; l'un parle en termes de dénigrement du Sangha — c'est contre ces trois types de moines, moines, que le Sangha peut, s'il le souhaite, accomplir l'acte de tutelle. »

Ākaṅkhamānachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Le sextuplet sur ceux contre qui le Sangha peut, s'il le souhaite, agir est terminé.

Aṭṭhārasavattaṃ

Les dix-huit devoirs

16. ‘‘Niyassakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena niyassakammaṃ kataṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kārāpetabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti.

16. « Moines, un moine ayant subi l'acte de tutelle doit se comporter correctement. Voici en quoi consiste le comportement correct : il ne doit pas conférer l'ordination, il ne doit pas donner de dépendance (tutelle), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation d'exhortateur des nonnes, et même s'il est désigné, il ne doit pas exhorter les nonnes. Il ne doit pas commettre l'offense pour laquelle l'acte de tutelle a été accompli par le Sangha, ni d'offense similaire, ni d'offense plus grave encore ; il ne doit pas critiquer l'acte de tutelle, ni critiquer ceux qui l'ont accompli. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine en règle, il ne doit pas suspendre la Pavāraṇā, il ne doit pas émettre d'admonestation officielle, il ne doit pas engager de procédure de blâme, il ne doit pas demander l'autorisation de réprimander, il ne doit pas accuser, il ne doit pas rappeler une faute, et il ne doit pas entrer en conflit avec les autres moines. »

Niyassakamme aṭṭhārasavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit devoirs relatifs à l'acte de tutelle sont terminés.

17. Atha kho saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ akāsi – nissāya te vatthabbanti. So saṅghena niyassakammakato kalyāṇamitte [Pg.20] sevamāno bhajamāno payirupāsamāno uddisāpento paripucchanto bahussuto hoti, āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ahaṃ, āvuso, saṅghena niyassakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe…. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambhetu.

17. Alors le Sangha accomplit l'acte de tutelle contre le moine Seyyasaka, lui disant : « Tu dois vivre sous la tutelle d'autrui ». Étant ainsi soumis à l'acte de tutelle par le Sangha, fréquentant des amis de bien, s'associant à eux et les servant, étudiant et questionnant, il devint très instruit, maître des écritures, connaisseur du Dhamma, connaisseur du Vinaya, connaisseur des sommaires (mātikā), sage, compétent, intelligent, consciencieux, scrupuleux et désireux d'apprendre. Il se comporta correctement, rabattit son orgueil, pratiqua la conduite menant à la réhabilitation et, s'approchant des moines, leur dit : « Chers frères, moi qui ai subi l'acte de tutelle par le Sangha, je me comporte correctement, je rabats mon orgueil et je pratique la conduite menant à la réhabilitation. Comment dois-je maintenant procéder ? » Les moines informèrent le Bienheureux de cette affaire... « Dans ce cas, moines, que le Sangha révoque l'acte de tutelle du moine Seyyasaka. »

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

Les dix-huit points pour lesquels l'acte ne doit pas être révoqué

18. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

18. « Moines, l'acte de tutelle ne doit pas être révoqué pour un moine doté de cinq caractéristiques. Il confère l'ordination, il donne la dépendance, il se fait servir par un novice, il accepte la désignation d'exhortateur des nonnes, et même désigné, il exhorte les nonnes — c'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, moines, que l'acte de tutelle ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena niyassakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ garahati, kammike garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour cinq autres caractéristiques, l'acte de tutelle ne doit pas être révoqué. Il commet l'offense pour laquelle l'acte de tutelle a été accompli par le Sangha, ou une offense similaire, ou une offense plus grave encore ; il critique l'acte de tutelle, il critique ceux qui l'ont accompli — c'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, moines, que l'acte de tutelle ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, pavāraṇaṃ ṭhapeti, savacanīyaṃ karoti, anuvādaṃ paṭṭhapeti, okāsaṃ kāreti, codeti, sāreti, bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour huit autres caractéristiques, l'acte de tutelle ne doit pas être révoqué. Il suspend l'Uposatha d'un moine en règle, il suspend la Pavāraṇā, il émet une admonestation officielle, il engage une procédure de blâme, il demande l'autorisation de réprimander, il accuse, il rappelle une faute, et il entre en conflit avec les autres moines — c'est pour un moine doté de ces huit caractéristiques, moines, que l'acte de tutelle ne doit pas être révoqué. »

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit points pour lesquels l'acte ne doit pas être révoqué sont terminés.

Paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

Les dix-huit points pour lesquels l'acte doit être révoqué

19. ‘‘Pañcahi[Pg.21], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na upasampādeti, na nissayaṃ deti, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, na bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo na ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

19. « Moines, l'acte de tutelle doit être révoqué pour un moine doté de cinq caractéristiques. Il ne confère pas l'ordination, il ne donne pas la dépendance, il ne se fait pas servir par un novice, il n'accepte pas la désignation d'exhortateur des nonnes, et même désigné, il n'exhorte pas les nonnes — c'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, moines, que l'acte de tutelle doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena niyassakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ na āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ na garahati, kammike na garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour cinq autres caractéristiques, l'acte de tutelle doit être révoqué. Il ne commet pas l'offense pour laquelle l'acte de tutelle a été accompli par le Sangha, ni d'offense similaire, ni d'offense plus grave encore ; il ne critique pas l'acte de tutelle, il ne critique pas ceux qui l'ont accompli — c'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, moines, que l'acte de tutelle doit être révoqué. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, pour huit autres caractéristiques, l'acte de tutelle doit être révoqué.

Na pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, na pavāraṇaṃ ṭhapeti, na savacanīyaṃ karoti, na anuvādaṃ paṭṭhapeti, na okāsaṃ kāreti, na codeti, na sāreti, na bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

Il ne suspend pas l'Uposatha d'un moine en règle, il ne suspend pas la Pavāraṇā, il n'émet pas d'admonestation officielle, il n'engage pas de procédure de blâme, il ne demande pas l'autorisation de réprimander, il n'accuse pas, il ne rappelle pas de faute, et il n'entre pas en conflit avec les autres moines — c'est pour un moine doté de ces huit caractéristiques, moines, que l'acte de tutelle doit être révoqué. »

Paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit points pour lesquels l'acte doit être révoqué sont terminés.

20. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, paṭippassambhetabbaṃ. Tena, bhikkhave, seyyasakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, saṅghena niyassakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

20. « Voici, ô moines, comment l’acte de subordination (niyassakamma) doit être révoqué. Ce moine Seyyasaka, ô moines, s’approchant de la Sangha, ayant disposé sa robe supérieure sur une seule épaule, s’étant incliné aux pieds des moines aînés, s’étant accroupi et ayant joint les mains, doit s’exprimer ainsi : “Vénérables, ayant été soumis à l’acte de subordination par la Sangha, je me comporte correctement, je renonce à mon orgueil, je pratique la conduite pour la levée de la peine, et je demande la révocation de l’acte de subordination.” Il doit demander une deuxième fois. Il doit demander une troisième fois. Un moine compétent et capable doit alors informer la Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ seyyasako bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambheyya. Esā ñatti.

« Que la Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Seyyasaka, ayant été soumis à l’acte de subordination par la Sangha, se comporte correctement, renonce à son orgueil, pratique la conduite pour la levée de la peine, et demande la révocation de l’acte de subordination. Si la Sangha est prête, qu’elle révoque l’acte de subordination du moine Seyyasaka. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu [Pg.22] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ seyyasako bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati seyyasakassa bhikkhuno niyassassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Seyyasaka, ayant été soumis à l’acte de subordination par la Sangha, se comporte correctement, renonce à son orgueil, pratique la conduite pour la levée de la peine, et demande la révocation de l’acte de subordination. La Sangha révoque l’acte de subordination du moine Seyyasaka. Que celui des vénérables qui approuve la révocation de l’acte de subordination pour le moine Seyyasaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ seyyasako bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati seyyasakassa bhikkhuno niyassassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare ceci : Que la Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Seyyasaka, ayant été soumis à l’acte de subordination par la Sangha, se comporte correctement, renonce à son orgueil, pratique la conduite pour la levée de la peine, et demande la révocation de l’acte de subordination. La Sangha révoque l’acte de subordination du moine Seyyasaka. Que celui des vénérables qui approuve la révocation de l’acte de subordination pour le moine Seyyasaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s’exprime. »

‘‘Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ seyyasako bhikkhu saṅghena niyassakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, niyassassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati seyyasakassa bhikkhuno niyassassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la troisième fois, je déclare ceci : Que la Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Seyyasaka, ayant été soumis à l’acte de subordination par la Sangha, se comporte correctement, renonce à son orgueil, pratique la conduite pour la levée de la peine, et demande la révocation de l’acte de subordination. La Sangha révoque l’acte de subordination du moine Seyyasaka. Que celui des vénérables qui approuve la révocation de l’acte de subordination pour le moine Seyyasaka garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s’exprime. »

‘‘Paṭippassaddhaṃ saṅghena seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L’acte de subordination pour le moine Seyyasaka a été révoqué par la Sangha. La Sangha l’approuve, c’est pourquoi elle garde le silence. J’en prends acte ainsi. » C’est ainsi qu’on doit informer la Sangha. C’est ainsi qu’on doit révoquer l’acte.

Niyassakammaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Le deuxième acte, l’acte de subordination, est terminé.

3. Pabbājanīyakammaṃ

3. 3. L’acte de bannissement (Pabbājanīyakamma)

21. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi [Pg.23] kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi, gāyantipi, vādentipi, lāsentipi; naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti; gāyantiyāpi naccanti, gāyantiyāpi gāyanti, gāyantiyāpi vādenti, gāyantiyāpi lāsenti; vādentiyāpi naccanti, vādentiyāpi gāyanti, vādentiyāpi vādenti, vādentiyāpi lāsenti; lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi lāsenti; aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti; hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi sikkhanti, tharusmimpi sikkhanti; hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato dhāvantipi ādhāvantipi; usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti; raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vadanti – ‘‘idha, bhagini, naccassū’’ti; nalāṭikampi denti; vividhampi anācāraṃ ācaranti.

21. En ce temps-là, les moines nommés Assaji et Punabbasu, résidant à Kīṭāgiri, étaient des moines sans vergogne et malfaisants. Ils pratiquaient une conduite immorale de ce genre : ils plantaient et faisaient planter des arbustes à fleurs, les arrosaient et faisaient arroser, les cueillaient et faisaient cueillir, les tressaient et faisaient tresser ; ils confectionnaient et faisaient confectionner des guirlandes à une seule tige, des guirlandes à deux tiges, des bouquets de fleurs, des bracelets de fleurs, des ornements de tête, des boucles d’oreilles de fleurs et des parures de poitrine en fleurs. Pour les femmes de familles, les filles, les jeunes filles, les belles-filles et les servantes de familles, ils envoyaient et faisaient envoyer des guirlandes à une tige, des guirlandes à deux tiges, des bouquets, des bracelets de fleurs, des ornements de tête, des boucles d’oreilles et des parures de poitrine en fleurs. Ils mangeaient dans le même plat avec ces femmes de familles, filles, jeunes filles, belles-filles et servantes ; ils buvaient dans la même coupe, s’asseyaient sur le même siège, s’allongeaient sur le même lit, sur la même couverture, sous le même drap, ou sous la même couverture et le même drap réunis. Ils mangeaient à des heures indues, buvaient de l’alcool, portaient des guirlandes, des parfums et des onguents ; ils dansaient, chantaient, jouaient de la musique et s’amusaient. Ils dansaient avec des danseuses, chantaient, jouaient de la musique et s’amusaient avec elles ; de même avec des chanteuses, des musiciennes et des femmes qui s'amusaient. Ils jouaient à des jeux sur huit cases, sur dix cases, dans l’air, à la marelle, aux dés, à faire sauter des disques, aux bâtonnets, avec des pinceaux, à la balle, à siffler dans des feuilles, avec de petites charrues, aux acrobaties, avec des moulins à vent, à mesurer avec des feuilles, avec de petits chars, de petits arcs, à deviner des lettres, à lire dans les pensées, à mimer les infirmités. Ils apprenaient l’art de monter les éléphants, les chevaux, les chars, le tir à l’arc et l’escrime. Ils couraient devant les éléphants, les chevaux et les chars, ou couraient à leur rencontre ; ils poussaient des cris de défi, frappaient dans leurs mains, luttaient et se battaient à coups de poing. Au milieu d’une scène de spectacle, ayant étendu leur robe extérieure (saṅghāṭi), ils disaient à une danseuse : « Ici, sœur, danse ! » Ils lui faisaient des signes du front et pratiquaient toutes sortes de conduites immorales.

22. Tena [Pg.24] kho pana samayena aññataro bhikkhu kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ gacchanto bhagavantaṃ dassanāya yena kīṭāgiri tadavasari. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena, okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā evamāhaṃsu – ‘‘kvāyaṃ abalabalo viya mandamando viya bhākuṭikabhākuṭiko viya? Ko imassa upagatassa piṇḍakampi dassati? Amhākaṃ pana ayyā assajipunabbasukā saṇhā sakhilā sukhasambhāsā mihitapubbaṅgamā ehisvāgatavādino abbhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino. Tesaṃ kho nāma piṇḍo dātabbo’’ti.

22. En ce temps-là, un certain moine, ayant passé la retraite de la saison des pluies dans le pays des Kāsī, se rendait à Sāvatthī pour voir le Bienheureux et arriva dans la contrée de Kīṭāgiri. Alors, ce moine, s'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, entra dans Kīṭāgiri pour l'aumône ; il était gracieux dans ses mouvements d'avance et de recul, dans son regard porté devant lui ou sur les côtés, dans la manière de fléchir ou d'étendre ses membres, les yeux baissés et accompli dans sa tenue. Les gens, voyant ce moine, dirent ceci : « Qui est-il, celui-là qui semble si faible, si lent, si renfrogné ? Qui donnera même une simple aumône à celui qui s'approche ainsi ? Quant à nos maîtres Assaji et Punabbasu, ils sont doux, aimables, faciles à aborder, toujours souriants, accueillants, sans air renfrogné, au visage ouvert et prompts à engager la conversation. C'est à de tels maîtres que l'aumône doit être donnée. »

Addasā kho aññataro upāsako taṃ bhikkhuṃ kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ; disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’’ti? ‘‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho so upāsako taṃ bhikkhuṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso. Assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi, ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ [Pg.25] harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi, gāyantipi, vādentipi, lāsentipi; naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti…pe… (cakkaṃ kātabbaṃ). Lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi lāsenti; aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti; hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi sikkhanti, tharusmimpi sikkhanti; hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato dhāvantipi ādhāvantipi; usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti; raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vadanti – ‘idha, bhagini, naccassū’ti; nalāṭikampi denti; vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā. Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni. Riñcanti pesalā bhikkhū, nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya, yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’’ti.

Un certain disciple laïc vit ce moine qui circulait dans Kīṭāgiri pour l'aumône. L'ayant vu, il s'approcha de lui, le salua respectueusement et dit : « Vénérable, avez-vous obtenu de la nourriture ? » — « Non, l'ami, je n'en ai pas obtenu. » — « Venez, Vénérable, allons chez moi. » Alors ce disciple laïc, ayant emmené le moine chez lui et lui ayant offert à manger, lui demanda : « Vénérable, où comptez-vous aller ? » — « Ami, je vais à Sāvatthī pour voir le Bienheureux. » — « Dans ce cas, Vénérable, prosternez-vous de ma part aux pieds du Bienheureux avec votre tête et dites-lui ceci : "Seigneur, le monastère de Kīṭāgiri est corrompu. Des moines nommés Assaji et Punabbasu, résidant à Kīṭāgiri, sont sans vergogne et malfaisants. Ils s'adonnent à des conduites inconvenantes telles que : planter et faire planter des arbres à fleurs, arroser et faire arroser, cueillir et faire cueillir, tresser et faire tresser des fleurs ; ils confectionnent et font confectionner des guirlandes à une seule tige, à deux tiges, des bouquets, des bracelets de fleurs, des ornements de tête, des boucles d'oreilles et des pectoraux de fleurs. Ils portent ou font porter ces parures aux femmes de bonne famille, à leurs filles, à leurs jeunes filles, à leurs belles-filles et à leurs servantes. Ils mangent dans le même plat que ces femmes, boivent dans la même coupe, s'assoient sur le même siège, s'allongent sur le même lit, sur le même tapis, sous la même couverture, ou sur le même tapis et sous la même couverture ensemble. Ils mangent à des heures interdites, boivent des boissons enivrantes, portent des parfums et des onguents, dansent, chantent, jouent de la musique et s'amusent. Ils dansent avec des danseuses, chantent avec elles, jouent de la musique et s'amusent avec elles... (à répéter selon le cycle). Ils dansent avec des femmes qui s'amusent, chantent avec elles, jouent de la musique et s'amusent avec elles. Ils jouent aux jeux sur huit ou dix rangées, à des jeux dans l'air, à des jeux de marelle, à des jeux de dés, à des jeux de bâtons, à des jeux de main, à des jeux de balles, à siffler dans des feuilles, à de petits labourages, à faire des culbutes, à des jeux de moulinets, à mesurer avec des tasses, à des petits chars, à des petits arcs, à deviner des lettres, à lire dans les pensées, à imiter des difformités. Ils apprennent l'art de l'éléphant, du cheval, du char, de l'arc et de l'épée. Ils courent devant les éléphants, les chevaux et les chars, s'élancent, battent des mains, luttent et boxent. Au milieu de la scène, étendant leur robe de dessus, ils disent à la danseuse : 'Ici, ma sœur, danse !' Ils lui donnent des tapes sur le front et commettent toutes sortes d'actes inconvenants. Seigneur, les gens qui autrefois étaient pleins de foi et de dévouement sont aujourd'hui sans foi ni dévouement. Les voies de générosité qui existaient autrefois pour le Saṅgha sont maintenant interrompues. Les moines vertueux délaissent les lieux tandis que les moines malfaisants s'y installent. Qu'il plaise au Bienheureux d'envoyer des moines à Kīṭāgiri, afin que ce monastère y soit rétabli correctement." »

‘‘Evamāvuso’’ti kho so bhikkhu tassa upāsakassa paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha [Pg.26] kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato, kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā; appakilamathena ca ahaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Idhāhaṃ, bhante, kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ āgacchanto bhagavantaṃ dassanāya yena kīṭāgiri tadavasariṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, aññataro upāsako kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ; disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā etadavoca – ‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’ti. ‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’ti. ‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’ti. Atha kho, bhante, so upāsako maṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’ti? ‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’ti. ‘Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso. Assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā. Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni. Riñcanti pesalā bhikkhū, nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya, yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’ti. Tato ahaṃ bhagavā āgacchāmī’’ti.

« Très bien, cher ami », répondit ce moine à ce disciple laïc, et s'étant levé de son siège, il partit vers Sāvatthī. Par étapes successives, il parvint à Sāvatthī, au monastère de Jeta, dans le parc d'Anāthapiṇḍika, là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Or, c'est la coutume des Bouddhas Bienheureux d'échanger des paroles de bienvenue avec les moines arrivants. Le Bienheureux dit alors à ce moine : « Est-ce supportable, moine ? Est-ce tolérable ? Es-tu arrivé après ce long voyage sans trop de fatigue ? Et d'où viens-tu, moine ? » « C'est supportable, Bienheureux ; c'est tolérable, Bienheureux. Et je suis arrivé, Vénérable, après ce long voyage sans trop de fatigue. Ici même, Vénérable, après avoir passé la retraite de la saison des pluies dans le pays des Kāsī, en venant vers Sāvatthī pour voir le Bienheureux, je suis passé par Kīṭāgiri. Là, Vénérable, m'étant habillé le matin et ayant pris mon bol et ma robe, je suis entré dans Kīṭāgiri pour l'aumône. Un certain disciple laïc me vit, Vénérable, alors que je marchais pour l'aumône dans Kīṭāgiri ; m'ayant vu, il s'approcha de moi, me salua et me dit : "Vénérable, avez-vous obtenu de la nourriture d'aumône ?" "Non, cher ami, je n'en ai pas obtenu." "Venez, Vénérable, allons à ma demeure." Alors, Vénérable, ce disciple laïc, m'ayant emmené chez lui et m'ayant offert à manger, me dit : "Où le noble va-t-il, Vénérable ?" "Je vais à Sāvatthī, cher ami, pour voir le Bienheureux." "Dans ce cas, Vénérable, prosternez-vous de ma part la tête aux pieds du Bienheureux, et dites-lui ceci : 'Vénérable, le monastère de Kīṭāgiri est corrompu. Des moines nommés Assaji et Punabbasu, résidents de Kīṭāgiri, sont des moines sans pudeur et malfaisants. Ils se livrent à de telles mauvaises conduites : ils plantent des arbustes à fleurs et en font planter... (etc.)... ils pratiquent diverses mauvaises conduites. Même les gens, Vénérable, qui autrefois étaient pleins de foi et dévoués, sont maintenant sans foi et non dévoués. Les voies de dons qui existaient autrefois pour la Communauté sont maintenant interrompues. Les moines vertueux s'en vont, et les moines malfaisants y demeurent. Il serait bon, Vénérable, que le Bienheureux envoie des moines à Kīṭāgiri, afin que ce monastère de Kīṭāgiri soit rétabli.'" C'est de là, Bienheureux, que je viens. »

23. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū? Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti? Yepi te manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā? Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni? Riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave[Pg.27], moghapurisā evarūpaṃ anācāraṃ ācarissanti – mālāvacchaṃ ropessantipi ropāpessantipi, siñcissantipi siñcāpessantipi, ocinissantipi ocināpessantipi, ganthessantipi ganthāpessantipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, mañjarikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vidhūtikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ karissantipi kārāpessantipi, āveḷaṃ karissantipi kārāpessantipi, uracchadaṃ karissantipi kārāpessantipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harissantipi harāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harissantipi harāpessantipi, mañjarikaṃ harissantipi harāpessantipi, vidhūtikaṃ harissantipi harāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ harissantipi harāpessantipi, āveḷaṃ harissantipi harāpessantipi, uracchadaṃ harissantipi harāpessantipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjissanti, ekathālakepi pivissanti, ekāsanepi nisīdissanti, ekamañcepi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭissanti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, vikālepi bhuñjissanti, majjampi pivissanti, mālāgandhavilepanampi dhāressanti, naccissantipi, gāyissantipi, vādessantipi, lāsessantipi; naccantiyāpi naccissanti, naccantiyāpi gāyissanti, naccantiyāpi vādessanti, naccantiyāpi lāsessanti; gāyantiyāpi naccissanti, gāyantiyāpi gāyissanti, gāyantiyāpi vādessanti, gāyantiyāpi lāsessanti; vādentiyāpi naccissanti, vādentiyāpi gāyissanti, vādentiyāpi vādessanti, vādentiyāpi lāsessanti; lāsentiyāpi naccissanti, lāsentiyāpi gāyissanti, lāsentiyāpi vādessanti; lāsentiyāpi lāsessanti; aṭṭhapadepi kīḷissanti, dasapadepi kīḷissanti, ākāsepi kīḷissanti, parihārapathepi kīḷissanti, santikāyapi kīḷissanti, khalikāyapi kīḷissanti, ghaṭikāyapi kīḷissanti, salākahatthenapi kīḷissanti, akkhenapi kīḷissanti, paṅgacīrenapi kīḷissanti, vaṅkakenapi kīḷissanti mokkhacikāyapi kīḷissanti, ciṅgulakenapi kīḷissanti, pattāḷhakenapi kīḷissanti, rathakenapi kīḷissanti, dhanukenapi kīḷissanti, akkharikāyapi kīḷissanti, manesikāyapi kīḷissanti, yathāvajjenapi kīḷissanti; hatthismimpi sikkhissanti, assasmimpi sikkhissanti, rathasmimpi sikkhissanti, dhanusmimpi sikkhissanti, tharusmimpi sikkhissanti; hatthissapi purato dhāvissanti[Pg.28], assassapi purato dhāvissanti, rathassapi purato dhāvissantipi ādhāvissantipi; usseḷessantipi, apphoṭessantipi, nibbujjhissantipi, muṭṭhīhipi yujjhissanti; raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vakkhanti – ‘idha, bhagini, naccassū’ti; nalāṭikampi dassanti; vividhampi anācāraṃ ācarissanti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā sāriputtamoggallāne āmantesi – ‘‘gacchatha tumhe, sāriputtā, kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karotha, tumhākaṃ ete saddhivihārino’’ti.

23. Alors le Béni, à cette occasion et dans cette circonstance, fit assembler la communauté des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines nommés Assaji et Punabbasuka, résidant à Kīṭāgiri, sont sans pudeur et malfaisants ? Qu'ils se livrent à une telle conduite inconvenante — ils plantent des rosiers, font planter, arrosent, font arroser, cueillent, font cueillir, tressent, font tresser des fleurs ; ils fabriquent et font fabriquer des guirlandes à une tige, des guirlandes à deux tiges, des bouquets, des bracelets de fleurs, des couronnes de tête, des parures d'oreilles et des parures de poitrine ? Et qu'au profit des femmes de famille, des filles, des demoiselles, des brus et des servantes, ils apportent ou font apporter ces mêmes guirlandes et ornements floraux ? Qu'ils mangent dans le même plat, boivent dans la même coupe, s'asseyent sur le même siège et s'allongent sur le même lit, le même tapis ou la même couverture avec ces femmes ? Qu'ils mangent à des heures indues, boivent des boissons enivrantes, portent des guirlandes, des parfums et des onguents ? Qu'ils dansent, chantent, jouent de la musique et s'amusent ? Qu'ils dansent, chantent ou jouent de la musique en compagnie de danseuses ou de chanteuses ? Qu'ils jouent à des jeux de société sur huit cases ou dix cases, à des jeux dans l'air, à la marelle, aux dés, à la balle, aux joutes de bâtons, aux jeux de mains, aux devinettes ? Qu'ils s'exercent au dressage des éléphants, des chevaux, des chars, à l'arc et à l'escrime ? Qu'ils courent devant les éléphants, les chevaux et les chars ? Qu'ils sifflent, applaudissent, luttent et pratiquent la boxe ? Et qu'au milieu d'un spectacle, après avoir étalé leur robe de dessus, ils disent à une danseuse : “Sœur, danse ici !” ? Est-il vrai qu'ils se livrent à toutes sortes de conduites inconvenantes, de sorte que les gens autrefois confiants et dévoués sont devenus sans foi ni dévotion, que les dons faits à la communauté se sont taris, que les moines vertueux s'en vont et que les moines malfaisants s'y installent ? » « C'est vrai, Seigneur », répondirent-ils. Le Bouddha, le Béni, les blâma : « Moines, il est inapproprié pour ces hommes égarés de se comporter ainsi... Comment peuvent-ils planter ou faire planter des fleurs, fabriquer des parures pour des femmes, manger et dormir avec elles, boire de l'alcool et s'adonner à des jeux et spectacles ? Cela ne conduit pas à la foi de ceux qui n'en ont pas encore, ni à l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà. » Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa à Sāriputta et Moggallāna : « Allez, Sāriputta et Moggallāna, rendez-vous à Kīṭāgiri et effectuez l'acte de bannissement de Kīṭāgiri contre les moines Assaji et Punabbasuka ; car ce sont vos disciples directs. »

‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoma, caṇḍā te bhikkhū pharusā’’ti? ‘‘Tena hi tumhe, sāriputtā, bahukehi bhikkhūhi saddhiṃ gacchathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sāriputtamoggallānā bhagavato paccassosuṃ. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ – paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā, codetvā sāretabbā, sāretvā āpattiṃ āropetabbā, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Comment, Seigneur, devrions-nous effectuer l'acte de bannissement contre les moines Assaji et Punabbasuka de Kīṭāgiri ? Ces moines sont violents et rudes. » « Dans ce cas, Sāriputta, partez avec de nombreux moines. » « Très bien, Seigneur », répondirent Sāriputta et Moggallāna au Béni. « Et voici, moines, comment l'acte doit être accompli : d'abord, les moines Assaji et Punabbasuka doivent être accusés ; après avoir été accusés, ils doivent être rappelés aux faits ; après avoir été rappelés aux faits, ils doivent être inculpés de l'infraction ; après avoir été inculpés, un moine capable et compétent doit informer la communauté ainsi : »

24. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ kareyya – na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabbanti. Esā ñatti.

24. « Que la communauté m'écoute, vénérables. Ces moines Assaji et Punabbasuka sont des corrupteurs de familles et ont une conduite malfaisante. Leurs mauvaises actions sont vues et entendues, et les familles qu'ils ont corrompues sont également vues et entendues. Si la communauté est prête, elle devrait prononcer l'acte de bannissement contre les moines Assaji et Punabbasuka de Kīṭāgiri, stipulant que les moines Assaji et Punabbasuka ne doivent plus résider à Kīṭāgiri. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoti – na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabbanti. Yassāyasmato khamati assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyassa kammassa karaṇaṃ – na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabbanti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ces moines Assaji et Punabbasuka sont des corrupteurs de familles et ont une conduite mauvaise. Leurs mauvaises conduites sont à la fois vues et entendues. Les familles corrompues par eux sont également à la fois vues et entendues. Le Sangha accomplit l’acte de bannissement de Kiṭāgiri contre les moines Assaji et Punabbasuka en stipulant que les moines Assaji et Punabbasuka ne doivent pas résider à Kiṭāgiri. Que celui des vénérables à qui l’accomplissement de cet acte de bannissement contre les moines Assaji et Punabbasuka — décrétant qu'ils ne doivent pas résider à Kiṭāgiri — convient, garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi [Pg.29] etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoti – na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabbanti. Yassāyasmato khamati assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyassa kammassa karaṇaṃ – na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabbanti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cet avis… (et de même)… Pour la troisième fois, je déclare cet avis. Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ces moines Assaji et Punabbasuka sont des corrupteurs de familles et ont une conduite mauvaise. Leurs mauvaises conduites sont à la fois vues et entendues. Les familles corrompues par eux sont également à la fois vues et entendues. Le Sangha accomplit l’acte de bannissement de Kiṭāgiri contre les moines Assaji et Punabbasuka en stipulant que les moines Assaji et Punabbasuka ne doivent pas résider à Kiṭāgiri. Que celui des vénérables à qui l’accomplissement de cet acte de bannissement contre les moines Assaji et Punabbasuka — décrétant qu'ils ne doivent pas résider à Kiṭāgiri — convient, garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas s’exprime. »

‘‘Kataṃ saṅghena assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ – na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabbanti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L’acte de bannissement de Kiṭāgiri a été accompli par le Sangha contre les moines Assaji et Punabbasuka, décrétant que les moines Assaji et Punabbasuka ne doivent pas résider à Kiṭāgiri. Cela convient au Sangha, c’est pourquoi il garde le silence. J’enregistre ainsi cette décision. » Voilà comment on doit informer [le Sangha], et voilà comment [l'acte] doit être accompli.

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze types d’actes non conformes au Dhamma

25. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchā kataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

25. « Moines, l’acte de bannissement pourvu de trois facteurs est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé : il est accompli en l’absence [de l’intéressé], il est accompli sans l’avoir interrogé, il est accompli sans son aveu. Moines, l’acte de bannissement pourvu de ces trois facteurs est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, desitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, asāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti…pe… asammukhā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭipucchā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭiññāya kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… anāpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… desitāya āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti [Pg.30] …pe… asāretvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, l’acte de bannissement pourvu de trois autres facteurs est aussi un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé : il est accompli alors qu'il n'y a pas d'offense, il est accompli pour une offense ne pouvant être confessée, il est accompli pour une offense déjà confessée… (p)… il est accompli sans avoir accusé [le moine], sans lui avoir rappelé [l'offense], sans avoir établi l'offense… (p)… il est accompli en l'absence [du moine], injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli sans l'avoir interrogé, injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli sans son aveu, injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli sans offense réelle, injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli pour une offense non confessable, injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli pour une offense déjà confessée, injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli sans accusation préalable, injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli sans rappel de l'offense, injustement, par une fraction du groupe… (p)… il est accompli sans avoir établi l'offense, injustement, par une fraction du groupe. Moines, l’acte de bannissement pourvu de ces trois facteurs est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

Adhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze types d’actes non conformes au Dhamma sont terminés.

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze types d’actes conformes au Dhamma

26. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchā kataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

26. « Moines, l’acte de bannissement pourvu de trois facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé : il est accompli en présence [du moine], après l’avoir interrogé, avec son aveu. Moines, l’acte de bannissement pourvu de ces trois facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiyā kataṃ hoti desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti adesitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti…pe… sammukhā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭipucchā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭiññāya kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… adesitāya āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… sāretvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ [Pg.31] hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ pabbājanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, l’acte de bannissement pourvu de trois autres facteurs est aussi un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé : il est accompli pour une offense réelle, pour une offense pouvant être confessée, pour une offense non encore confessée… (p)… après l’avoir accusé, après lui avoir rappelé l'offense, après avoir établi l'offense… (p)… en sa présence, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… après l’avoir interrogé, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… avec son aveu, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… pour une offense réelle, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… pour une offense confessable, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… pour une offense non encore confessée, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… après l’avoir accusé, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… après lui avoir rappelé l’offense, avec équité, par le Sangha au complet… (p)… après avoir établi l'offense, avec équité, par le Sangha au complet. Moines, l’acte de bannissement pourvu de ces trois facteurs est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

Dhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze types d’actes conformes au Dhamma sont terminés.

Ākaṅkhamānacuddasakaṃ

Les quatorze cas d’application facultative

27. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

27. « Moines, si le Sangha le souhaite, il peut accomplir l’acte de bannissement contre un moine pourvu de trois facteurs : s’il est un fauteur de querelles, de disputes, de dissensions, un grand parleur, ou un créateur de litiges au sein du Sangha ; s’il est insensé, ignorant, accablé d'offenses et sans conduite pure ; ou s’il vit en fréquentation inappropriée avec des laïcs. Moines, si le Sangha le souhaite, il peut accomplir l’acte de bannissement contre un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de trois autres facteurs. Il est défaillant en matière de moralité supérieure, il est défaillant en matière de conduite supérieure, il est défaillant en matière de vue supérieure. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de trois autres facteurs. Il parle en mal du Bouddha, il parle en mal du Dhamma, il parle en mal du Saṅgha. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Kāyikena davena samannāgato hoti, vācasikena davena samannāgato hoti, kāyikavācasikena davena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de trois autres facteurs. Il est pourvu d’une frivolité corporelle, il est pourvu d’une frivolité verbale, il est pourvu d’une frivolité tant corporelle que verbale. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi[Pg.32], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Kāyikena anācārena samannāgato hoti, vācasikena anācārena samannāgato hoti, kāyikavācasikena anācārena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de trois autres facteurs. Il est pourvu d’une conduite inappropriée du corps, il est pourvu d’une conduite inappropriée de la parole, il est pourvu d’une conduite inappropriée tant du corps que de la parole. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Kāyikena upaghātikena samannāgato hoti, vācasikena upaghātikena samannāgato hoti, kāyikavācasikena upaghātikena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de trois autres facteurs. Il est pourvu d’une malveillance corporelle, il est pourvu d’une malveillance verbale, il est pourvu d’une malveillance tant corporelle que verbale. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Kāyikena micchājīvena samannāgato hoti, vācasikena micchājīvena samannāgato hoti, kāyikavācasikena micchājīvena samannāgato hoti – imehi, kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de trois autres facteurs. Il est pourvu de faux moyens d’existence corporels, il est pourvu de faux moyens d’existence verbaux, il est pourvu de faux moyens d’existence tant corporels que verbaux. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre d’un moine pourvu de ces trois facteurs. »

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Eko bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; eko bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de trois [types de] moines. L’un est un faiseur de querelles, de disputes, de contentieux, de vains bavardages et de litiges au sein du Saṅgha ; l’un est sot, ignorant, commet de nombreuses offenses et ne connaît pas de limites ; l’un vit en fréquentant les laïcs par des associations inappropriées. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de ces trois moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Eko adhisīle sīlavipanno hoti, eko ajjhācāre ācāravipanno hoti, eko atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de trois autres [types de] moines. L’un est défaillant en matière de moralité supérieure, l’un est défaillant en matière de conduite supérieure, l’un est défaillant en matière de vue supérieure. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de ces trois moines. »

‘‘Aparesampi[Pg.33], bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Eko buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de trois autres [types de] moines. L’un parle en mal du Bouddha, l’un parle en mal du Dhamma, l’un parle en mal du Saṅgha. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de ces trois moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Eko kāyikena davena samannāgato hoti, eko vācasikena davena samannāgato hoti, eko kāyikavācasikena davena samannāgato hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de trois autres [types de] moines. L’un est pourvu de frivolité corporelle, l’un est pourvu de frivolité verbale, l’un est pourvu de frivolité tant corporelle que verbale. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de ces trois moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Eko kāyikena anācārena samannāgato hoti, eko vācasikena anācārena samannāgato hoti, eko kāyikavācasikena anācārena samannāgato hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de trois autres [types de] moines. L’un est pourvu d’une conduite inappropriée du corps, l’un est pourvu d’une conduite inappropriée de la parole, l’un est pourvu d’une conduite inappropriée tant du corps que de la parole. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de ces trois moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Eko kāyikena upaghātikena samannāgato hoti, eko vācasikena upaghātikena samannāgato hoti, eko kāyikavācasikena upaghātikena samannāgato hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de trois autres [types de] moines. L’un est pourvu d’une malveillance corporelle, l’un est pourvu d’une malveillance verbale, l’un est pourvu d’une malveillance tant corporelle que verbale. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de ces trois moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya. Eko kāyikena micchājīvena samannāgato hoti, eko vācasikena micchājīvena samannāgato hoti, eko kāyikavācasikena micchājīvena samannāgato hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pabbājanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de trois autres [types de] moines. L’un est pourvu de faux moyens d’existence corporels, l’un est pourvu de faux moyens d’existence verbaux, l’un est pourvu de faux moyens d’existence tant corporels que verbaux. Moines, s’il le souhaite, le Saṅgha peut accomplir l’acte de bannissement à l’encontre de ces trois moines. »

Ākaṅkhamānacuddasakaṃ niṭṭhitaṃ.

La série des quatorze [cas où le Saṅgha agit] s’il le souhaite est terminée.

Aṭṭhārasavattaṃ

Les dix-huit devoirs.

28. ‘‘Pabbājanīyakammakatena[Pg.34], bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena pabbājanīyakammaṃ kataṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti.

28. « Ô moines, un moine qui a subi l'acte de bannissement (pabbājanīyakamma) doit se comporter correctement. Voici en quoi consiste la conduite correcte : il ne doit pas conférer l'ordination complète, il ne doit pas donner la dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation pour instruire les moniales, et même s'il est désigné, il ne doit pas instruire les moniales. Il ne doit pas commettre l'offense pour laquelle le Sangha a accompli l'acte de bannissement contre lui, ni une autre offense similaire, ni une offense plus grave encore. Il ne doit pas critiquer l'acte disciplinaire, il ne doit pas critiquer ceux qui ont accompli cet acte. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine en règle, il ne doit pas suspendre sa Pavāraṇā. Il ne doit pas faire de remontrance officielle (savacanīya), il ne doit pas engager de procédure d'accusation (anuvāda), il ne doit pas faire demander la permission d'accuser, il ne doit pas accuser, il ne doit pas rappeler une offense passée, il ne doit pas s'associer avec les moines en règle dans leurs fonctions officielles. »

Pabbājanīyakamme aṭṭhārasavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit devoirs relatifs à l'acte de bannissement sont terminés.

29. Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ akāsi – na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabbanti. Te saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti, na lomaṃ pātenti, na netthāraṃ vattanti; na bhikkhū khamāpenti, akkosanti, paribhāsanti; chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpenti; pakkamantipi, vibbhamantipi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattissanti, na lomaṃ pātessanti, na netthāraṃ vattissanti; na bhikkhū khamāpessanti, akkosissanti, paribhāsissanti; chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpessanti; pakkamissantipi, vibbhamissantipī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

29. Alors, la communauté des moines, ayant à sa tête Sāriputta et Moggallāna, s'étant rendue à Kīṭāgiri, accomplit l'acte de bannissement contre les moines Assaji et Punabbasuka de Kīṭāgiri, en déclarant : « Les moines Assaji et Punabbasuka ne doivent pas résider à Kīṭāgiri ». Bien qu'ayant subi l'acte de bannissement par le Sangha, ils ne se comportaient pas correctement, ils ne faisaient pas preuve d'humilité, ils ne pratiquaient pas la conduite de réhabilitation ; ils ne demandaient pas pardon aux moines, ils les insultaient et les calomniaient ; ils se laissaient aller au désir, à la haine, à l'illusion et à la peur ; certains s'en allaient, d'autres quittaient l'ordre. Les moines qui avaient peu de désirs... se plaignaient, s'irritaient et s'indignaient : « Comment donc les moines Assaji et Punabbasuka, ayant subi l'acte de bannissement par le Sangha, peuvent-ils ne pas se comporter correctement, ne pas faire preuve d'humilité, ne pas pratiquer la conduite de réhabilitation, ne pas demander pardon aux moines, les insulter, les calomnier, se laisser aller au désir, à la haine, à l'illusion et à la peur, s'en aller ou même quitter l'ordre ? » Alors, ces moines informèrent le Bienheureux de cette affaire.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti, na lomaṃ pātenti, na netthāraṃ vattanti; na bhikkhū khamāpenti, akkosanti, paribhāsanti; chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpenti; pakkamantipi, vibbhamantipī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ [Pg.35]…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattissanti, na lomaṃ pātessanti, na netthāraṃ vattissanti; na bhikkhū khamāpessanti, akkosissanti, paribhāsissanti; chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpessanti; pakkamissantipi, vibbhamissantipi. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetu.

Alors le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, fit rassembler la communauté des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines Assaji et Punabbasuka, bien qu'ayant subi l'acte de bannissement par le Sangha, ne se comportent pas correctement, ne font pas preuve d'humilité, ne pratiquent pas la conduite de réhabilitation, ne demandent pas pardon aux moines, les insultent, les calomnient, se laissent aller au désir, à la haine, à l'illusion et à la peur, s'en vont ou quittent l'ordre ? » « C'est vrai, Bienheureux », répondirent-ils. Le Bouddha, le Bienheureux, les blâma : « Ce n'est pas approprié... comment donc, moines, ces hommes égarés, ayant subi l'acte de bannissement par le Sangha, peuvent-ils ne pas se comporter correctement... (répétition)... s'en aller ou quitter l'ordre ? Ô moines, cela ne contribue pas à inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore... ». Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Par conséquent, moines, que le Sangha révoque l'acte de bannissement [pour celui qui le mérite]. »

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

Les dix-huit points pour lesquels l'acte ne doit pas être révoqué.

30. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

30. « Ô moines, l'acte de bannissement ne doit pas être révoqué pour un moine pourvu de cinq caractéristiques : il confère l'ordination complète, il donne la dépendance (nissaya), il se fait servir par un novice, il accepte la désignation pour instruire les moniales et, même s'il est désigné, il instruit les moniales. Ô moines, pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, l'acte de bannissement ne doit pas être révoqué.

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena pabbājanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ garahati, kammike garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

De plus, ô moines, l'acte de bannissement ne doit pas être révoqué pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques : il commet l'offense pour laquelle le Sangha a accompli l'acte de bannissement contre lui, ou une autre offense similaire, ou une offense plus grave encore ; il critique l'acte disciplinaire, il critique ceux qui ont accompli cet acte. Ô moines, pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, l'acte de bannissement ne doit pas être révoqué.

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, pavāraṇaṃ ṭhapeti, savacanīyaṃ karoti, anuvādaṃ paṭṭhapeti, okāsaṃ kāreti, codeti, sāreti, bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

Ô moines, l'acte de bannissement ne doit pas être révoqué pour un moine pourvu de huit caractéristiques : il suspend l'Uposatha d'un moine en règle, il suspend la Pavāraṇā, il fait une remontrance, il initie une procédure d'accusation, il fait demander la permission d'accuser, il accuse, il rappelle une offense, il s'associe avec les moines en règle. Ô moines, pour un moine pourvu de ces huit caractéristiques, l'acte de bannissement ne doit pas être révoqué. »

Pabbājanīyakamme nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit points pour lesquels l'acte ne doit pas être révoqué dans le cadre de l'acte de bannissement sont terminés.

Paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

Les dix-huit points pour lesquels l'acte doit être révoqué.

31. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na upasampādeti, na nissayaṃ deti, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti[Pg.36], na bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo na ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

31. « Ô moines, l'acte de bannissement doit être révoqué pour un moine pourvu de cinq caractéristiques : il ne confère pas l'ordination complète, il ne donne pas la dépendance, il ne se fait pas servir par un novice, il n'accepte pas la désignation pour instruire les moniales et, même s'il est désigné, il n'instruit pas les moniales. Ô moines, pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, l'acte de bannissement doit être révoqué.

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena pabbājanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ na āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ na garahati, kammike na garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

De plus, ô moines, l'acte de bannissement doit être révoqué pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques : il ne commet pas l'offense pour laquelle le Sangha a accompli l'acte de bannissement contre lui, ni une autre offense similaire, ni une offense plus grave encore ; il ne critique pas l'acte disciplinaire, il ne critique pas ceux qui ont accompli cet acte. Ô moines, pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, l'acte de bannissement doit être révoqué. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, na pavāraṇaṃ ṭhapeti, na savacanīyaṃ karoti, na anuvādaṃ paṭṭhapeti, na okāsaṃ kāreti, na codeti, na sāreti, na bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, l'acte de bannissement doit être révoqué pour un moine doté de huit qualités. Il ne suspend pas l'Uposatha d'un moine en règle, il ne suspend pas la Pavāraṇa, il ne procède pas à une admonition, il ne lance pas de blâme, il ne demande pas l'autorisation d'accuser, il n'accuse pas, il ne rappelle pas une offense passée, il ne se compare pas indûment aux moines — c'est pour un moine doté de ces huit qualités, moines, que l'acte de bannissement doit être révoqué. »

Pabbājanīyakamme paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les dix-huit conditions pour la révocation dans le cadre de l'acte de bannissement sont terminées.

32. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, paṭippassambhetabbaṃ. Tena, bhikkhave, pabbājanīyakammakatena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

32. « Et c'est ainsi, moines, qu'il doit être révoqué. Ce moine, sur qui l'acte de bannissement a été accompli, doit s'approcher de la Sangha, ajuster sa robe sur une épaule, se prosterner aux pieds des moines aînés, s'accroupir, joindre les mains et dire : “Vénérables, j'ai subi l'acte de bannissement de la part de la Sangha. Je me conduis correctement, je rabaisse mon orgueil, j'observe la conduite de rédemption, et je demande la révocation de l'acte de bannissement.” Cela doit être demandé une deuxième fois. Cela doit être demandé une troisième fois. Un moine capable et compétent doit informer la Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambheyya. Esā ñatti.

« “Que la Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel a subi l'acte de bannissement de la part de la Sangha. Il se conduit correctement, il a rabaissé son orgueil, il observe la conduite de rédemption et il demande la révocation de l'acte de bannissement. Si la Sangha est prête, elle devrait révoquer l'acte de bannissement pour le moine un tel. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pabbājanīyassa [Pg.37] kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que la Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel a subi l'acte de bannissement de la part de la Sangha. Il se conduit correctement, il a rabaissé son orgueil, il observe la conduite de rédemption et il demande la révocation de l'acte de bannissement. La Sangha révoque l'acte de bannissement pour le moine un tel. Que celui qui est en faveur de la révocation de l'acte de bannissement pour le moine un tel garde le silence ; que celui qui n'est pas en faveur s'exprime.” »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno pabbājanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Je le dis une deuxième fois… (etc.) … je le dis une troisième fois. Que la Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel a subi l'acte de bannissement de la part de la Sangha. Il se conduit correctement, il a rabaissé son orgueil, il observe la conduite de rédemption et il demande la révocation de l'acte de bannissement. La Sangha révoque l'acte de bannissement pour le moine un tel. Que celui qui est en faveur de la révocation de l'acte de bannissement pour le moine un tel garde le silence ; que celui qui n'est pas en faveur s'exprime.” »

‘‘Paṭippassaddhaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno pabbājanīyakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā

« “L'acte de bannissement pour le moine un tel a été révoqué par la Sangha. La Sangha est en faveur, c'est pourquoi” »

Tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “elle garde le silence. Ainsi je l'enregistre.” Voilà comment il doit être révoqué. »

Pabbājanīyakammaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Le troisième acte, l'acte de bannissement, est terminé.

4. Paṭisāraṇīyakammaṃ

4. Acte de réconciliation (Paṭisāraṇīyakamma)

33. Tena kho pana samayena āyasmā sudhammo macchikāsaṇḍe cittassa gahapatino āvāsiko hoti, navakammiko dhuvabhattiko. Yadā citto gahapati saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā nimantetukāmo hoti tadā na āyasmantaṃ sudhammaṃ anapaloketvā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā nimanteti.

33. En ce temps-là, le vénérable Sudhamma était le moine résident chez Citta le père de famille à Macchikāsaṇḍa, chargé des travaux et bénéficiant d'un repas régulier. Chaque fois que Citta le père de famille souhaitait inviter la Sangha, un groupe ou un individu, il ne le faisait jamais sans en informer préalablement le vénérable Sudhamma.

Tena kho pana samayena sambahulā therā bhikkhū, āyasmā ca sāriputto, āyasmā ca mahāmoggallāno, āyasmā ca mahākaccāno, āyasmā ca mahākoṭṭhiko, āyasmā ca mahākappino, āyasmā ca mahācundo, āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca revato, āyasmā ca upāli, āyasmā ca ānando, āyasmā ca rāhulo, kāsīsu cārikaṃ caramānā yena macchikāsaṇḍo tadavasaruṃ.

Or, en ce temps-là, un grand nombre de moines aînés — le vénérable Sāriputta, le vénérable Mahāmoggallāna, le vénérable Mahākaccāna, le vénérable Mahākoṭṭhika, le vénérable Mahākappina, le vénérable Mahācunda, le vénérable Anuruddha, le vénérable Revata, le vénérable Upāli, le vénérable Ānanda et le vénérable Rāhula — voyageant dans le pays des Kāsī, arrivèrent à Macchikāsaṇḍa.

Assosi kho citto gahapati therā kira bhikkhū macchikāsaṇḍaṃ anuppattāti. Atha kho citto gahapati yena therā bhikkhū tenupasaṅkami[Pg.38], upasaṅkamitvā there bhikkhū abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cittaṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.

Citta le père de famille apprit que les moines aînés étaient arrivés à Macchikāsaṇḍa. Alors, Citta le père de famille se rendit auprès des moines aînés, les salua respectueusement et s'assit à l'écart. Le vénérable Sāriputta instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit Citta le père de famille, assis à l'écart, par un discours sur le Dhamma.

Atha kho citto gahapati āyasmatā sāriputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito there bhikkhū etadavoca – ‘‘adhivāsentu me, bhante, therā svātanāya āgantukabhatta’’nti. Adhivāsesuṃ kho therā bhikkhū tuṇhībhāvena.

Alors, Citta le père de famille, ayant été instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui par le discours sur le Dhamma du vénérable Sāriputta, dit aux moines aînés : « Vénérables, que les aînés acceptent de ma part un repas pour les visiteurs pour demain. » Les moines aînés acceptèrent par leur silence.

Atha kho citto gahapati therānaṃ bhikkhūnaṃ adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā there bhikkhū abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sudhammo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudhammaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho citto gahapati āyasmantaṃ sudhammaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, ayyo sudhammo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ therehī’’ti. Atha kho āyasmā sudhammo ‘pubbe khvāyaṃ citto gahapati yadā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā nimantetukāmo na maṃ anapaloketvā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā nimanteti; sodāni maṃ anapaloketvā there bhikkhū nimantesi; duṭṭhodānāyaṃ citto gahapati anapekkho virattarūpo mayī’ti cittaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, gahapati, nādhivāsemī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho citto gahapati āyasmantaṃ sudhammaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, ayyo sudhammo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ therehī’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, nādhivāsemī’’ti. Atha kho citto gahapati ‘kiṃ me karissati ayyo sudhammo adhivāsento vā anadhivāsento vā’ti āyasmantaṃ sudhammaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Citta le père de famille, ayant compris que les moines aînés avaient accepté, se leva de son siège, salua les moines aînés, fit le tour d'eux par la droite et se rendit auprès du vénérable Sudhamma. Après l'avoir salué, il se tint à l'écart et lui dit : « Vénérable, que le noble Sudhamma accepte demain mon repas avec les aînés. » Mais le vénérable Sudhamma, pensant : « Auparavant, ce père de famille Citta ne m'invitait jamais sans m'avoir consulté ; or voilà qu'il a invité les moines aînés sans m'en informer. Ce père de famille Citta est maintenant corrompu, il n'a plus d'égard ni d'affection pour moi », dit à Citta le père de famille : « Assez, père de famille, je n'accepte pas. » Une deuxième fois… (etc.) … une troisième fois, Citta le père de famille invita le vénérable Sudhamma : « Vénérable, que le noble Sudhamma accepte demain mon repas avec les aînés. » « Assez, père de famille, je n'accepte pas. » Alors Citta le père de famille pensa : « Que m'importe que le noble Sudhamma accepte ou non ? », salua le vénérable Sudhamma, fit le tour par la droite et s'en alla.

34. Atha kho citto gahapati tassā rattiyā accayena therānaṃ bhikkhūnaṃ paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpesi. Atha kho āyasmā sudhammo ‘yaṃnūnāhaṃ cittassa gahapatino therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭiyattaṃ passeyya’nti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena cittassa gahapatino nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho citto gahapati yenāyasmā sudhammo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā [Pg.39] āyasmantaṃ sudhammaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cittaṃ gahapatiṃ āyasmā sudhammo etadavoca – ‘‘pahūtaṃ kho te idaṃ, gahapati, khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ; ekā ca kho idha natthi yadidaṃ tilasaṅguḷikā’’ti. ‘‘Bahumhi vata, bhante, ratane buddhavacane vijjamāne ayyena sudhammena yadeva kiñci bhāsitaṃ yadidaṃ tilasaṅguḷikāti. Bhūtapubbaṃ, bhante, dakkhiṇāpathakā vāṇijā puratthimaṃ janapadaṃ agamaṃsu vāṇijjāya. Te tato kukkuṭiṃ ānesuṃ. Atha kho sā, bhante, kukkuṭī kākena saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā potakaṃ janesi. Yadā kho so, bhante, kukkuṭapotako kākavassaṃ vassitukāmo hoti, kākakukkuṭīti vassati; yadā kukkuṭivassaṃ vassitukāmo hoti, kukkuṭikākāti vassati. Evameva kho, bhante, bahumhi ratane buddhavacane vijjamāne ayyena sudhammena yadeva kiñci bhāsitaṃ yadidaṃ tilasaṃguḷikā’’ti. ‘‘Akkosasi maṃ tvaṃ, gahapati, paribhāsasi maṃ tvaṃ, gahapati. Eso te, gahapati, āvāso, pakkamissāmī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, ayyaṃ sudhammaṃ akkosāmi, paribhāsāmi. Vasatu, bhante, ayyo sudhammo macchikāsaṇḍe. Ramaṇīyaṃ ambāṭakavanaṃ. Ahaṃ ayyassa sudhammassa ussukkaṃ karissāmi, cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sudhammo cittaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘akkosasi maṃ tvaṃ, gahapati, paribhāsasi maṃ tvaṃ, gahapati. Eso te, gahapati, āvāso, pakkamissāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ, bhante, ayyo sudhammo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, gahapati, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, yañca attanā bhaṇitaṃ, yañca mayā bhaṇitaṃ taṃ sabbaṃ bhagavato ārocehi. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ ayyo sudhammo punadeva macchikāsaṇḍaṃ paccāgaccheyyā’’ti.

34. Alors, à la fin de cette nuit, le chef de maison Citta fit préparer pour les moines aînés des nourritures solides et molles de choix. Puis, le vénérable Sudhamma, pensant : « Et si j'allais voir le repas préparé par le chef de maison Citta pour les moines aînés ? », s'habilla au matin, prit son bol et sa robe, et se rendit à la demeure du chef de maison Citta. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Alors, le chef de maison Citta s'approcha du vénérable Sudhamma, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Le vénérable Sudhamma dit alors au chef de maison Citta ainsi assis : « Chef de maison, les nourritures solides et molles que tu as préparées sont abondantes, mais il manque ici une seule chose : des gâteaux au sésame. » Citta répondit : « Vraiment, vénérable, alors qu'il existe tant de joyaux dans la parole du Bouddha, tout ce que le vénérable Sudhamma trouve à dire concerne des gâteaux au sésame. Autrefois, vénérable, des marchands de la région du Sud se rendirent dans le pays de l'Est pour commercer. Ils en rapportèrent une poule. Or, cette poule s'accoupla avec un corbeau et elle mit au monde un petit. Vénérable, quand ce petit poulet voulait crier comme un corbeau, il faisait : ”croa-cot-cot” ; et quand il voulait chanter comme un coq, il faisait : ”cot-cot-croa”. De la même manière, vénérable, alors qu'il existe tant de joyaux dans la parole du Bouddha, tout ce que le vénérable Sudhamma trouve à dire concerne des gâteaux au sésame. » Sudhamma répliqua : « Tu m'insultes, chef de maison ! Tu m'outrages ! Chef de maison, ceci est ta demeure, je m'en vais. » Citta dit : « Vénérable, je ne vous insulte ni ne vous outrage pas. Que le vénérable Sudhamma demeure à Macchikāsaṇḍa ; le bois d'Ambaṭaka est charmant. Je veillerai à pourvoir aux besoins du vénérable Sudhamma en robes, nourriture, logement et remèdes pour les malades. » Pour la deuxième fois... pour la troisième fois, le vénérable Sudhamma répéta : « Tu m'insultes, chef de maison ! Tu m'outrages ! Ceci est ta demeure, je m'en vais. » — « Vénérable, où le vénérable Sudhamma ira-t-il ? » — « J'irai à Sāvatthī, chef de maison, pour voir le Bienheureux. » — « Dans ce cas, vénérable, rapportez fidèlement au Bienheureux tout ce que vous avez dit et tout ce que j'ai dit. Il ne serait pas surprenant que le vénérable Sudhamma revienne à nouveau à Macchikāsaṇḍa. »

35. Atha kho āyasmā sudhammo senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sudhammo yañca attanā bhaṇitaṃ yañca cittena gahapatinā bhaṇitaṃ taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

35. Ensuite, le vénérable Sudhamma rangea son couchage, prit son bol et sa robe et partit pour Sāvatthī. Voyageant par étapes, il arriva au monastère de Jetavana, le parc d'Anāthapiṇḍika, là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché et ayant salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sudhamma rapporta au Bienheureux tout ce qu'il avait lui-même dit et tout ce que le chef de maison Citta avait dit.

Vigarahi [Pg.40] buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, cittaṃ gahapatiṃ saddhaṃ pasannaṃ dāyakaṃ kārakaṃ saṅghupaṭṭhākaṃ hīnena khuṃsessasi, hīnena vambhessasi? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – tena hi, bhikkhave, saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ karotu – citto te gahapati khamāpetabboti. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ – paṭhamaṃ sudhammo bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ āropetabbo, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Le Bouddha, le Bienheureux, le réprimanda : « C'est inapproprié, homme vain, non conforme, indigne, contraire aux mœurs des ascètes, inadmissible et à ne pas faire. Comment as-tu pu, homme vain, insulter et mépriser par des paroles basses le chef de maison Citta, qui est plein de foi, dévoué, généreux, actif et serviteur du Sangha ? Cela, homme vain, ne contribuera pas à inspirer ceux qui ne sont pas encore convaincus... » Après l'avoir réprimandé et avoir donné un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « C'est pourquoi, moines, que le Sangha accomplisse l'acte de réconciliation envers le moine Sudhamma, stipulant qu'il doit demander pardon au chef de maison Citta. Et voici comment, moines, il doit être accompli : d'abord, le moine Sudhamma doit être accusé ; après avoir été accusé, il doit être rappelé à son offense ; après y avoir été rappelé, il doit être établi dans la faute commise ; puis un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

36. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sudhammo bhikkhu cittaṃ gahapatiṃ saddhaṃ pasannaṃ dāyakaṃ kārakaṃ saṅghupaṭṭhākaṃ hīnena khuṃseti, hīnena vambheti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya – citto te gahapati khamāpetabboti. Esā ñatti.

36. « Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Sudhamma a insulté et méprisé par des paroles basses le chef de maison Citta, qui est plein de foi, dévoué, généreux, actif et serviteur du Sangha. Si le Sangha est prêt, qu'il accomplisse l'acte de réconciliation envers le moine Sudhamma : ”Tu dois demander pardon au chef de maison Citta”. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sudhammo bhikkhu cittaṃ gahapatiṃ saddhaṃ pasannaṃ dāyakaṃ kārakaṃ saṅghupaṭṭhākaṃ hīnena khuṃseti, hīnena vambheti. Saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ karoti – citto te gahapati khamāpetabboti. Yassāyasmato khamati sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyassa kammassa karaṇaṃ – citto te gahapati khamāpetabboti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Sudhamma a insulté et méprisé par des paroles basses le chef de maison Citta, qui est plein de foi, dévoué, généreux, actif et serviteur du Sangha. Le Sangha accomplit l'acte de réconciliation envers le moine Sudhamma : ”Tu dois demander pardon au chef de maison Citta”. Que l'honorable qui approuve l'accomplissement de cet acte de réconciliation envers le moine Sudhamma garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sudhammo bhikkhu cittaṃ gahapatiṃ saddhaṃ pasannaṃ dāyakaṃ kārakaṃ saṅghupaṭṭhākaṃ hīnena khuṃseti, hīnena vambheti. Saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ karoti – citto te gahapati khamāpetabboti. Yassāyasmato khamati sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyassa kammassa karaṇaṃ – citto te gahapati khamāpetabboti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, j'énonce cela... pour la troisième fois, j'énonce cela : Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Sudhamma a insulté et méprisé par des paroles basses le chef de maison Citta, qui est plein de foi, dévoué, généreux, actif et serviteur du Sangha. Le Sangha accomplit l'acte de réconciliation envers le moine Sudhamma : ”Tu dois demander pardon au chef de maison Citta”. Que l'honorable qui approuve l'accomplissement de cet acte de réconciliation envers le moine Sudhamma garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Kataṃ saṅghena sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ – citto te gahapati khamāpetabboti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L'acte de réconciliation a été accompli par le Sangha envers le moine Sudhamma, stipulant qu'il doit demander pardon au chef de maison Citta. Le Sangha l'approuve, c'est pourquoi il garde le silence. Ainsi je le comprends. » C'est ainsi que cela doit être notifié, c'est ainsi que cela doit être fait. C'est ce qu'il ordonna.

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze actes non conformes au Dhamma.

37. ‘‘Tīhi[Pg.41], bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchā kataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

37. « Moines, l’acte de réconciliation pourvu de trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé. Il est accompli en l’absence de l’intéressé, il est accompli sans l’avoir interrogé, il est accompli sans son aveu — c’est ainsi, moines, que l’acte de réconciliation pourvu de ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, desitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, asāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti…pe… asammukhā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭipucchā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭiññāya kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… anāpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… desitāya āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… asāretvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, l’acte de réconciliation pourvu de trois autres caractéristiques est aussi un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé. Il est accompli alors qu’il n’y a pas d’offense, il est accompli pour une offense qui n’est pas sujette à confession, il est accompli pour une offense déjà confessée… pe… il est accompli sans avoir accusé, il est accompli sans avoir rappelé l’offense, il est accompli sans avoir formellement imputé l’offense… pe… il est accompli en l’absence de l’intéressé, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli sans avoir interrogé, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli sans aveu, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli alors qu’il n’y a pas d’offense, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli pour une offense qui n’est pas sujette à confession, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli pour une offense déjà confessée, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli sans avoir accusé, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli sans avoir rappelé l’offense, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé… pe… il est accompli sans avoir formellement imputé l’offense, il est accompli de manière illégale, il est accompli par un groupe scindé — c’est ainsi, moines, que l’acte de réconciliation pourvu de ces trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme au Vinaya et un acte mal apaisé. »

Paṭisāraṇīyakamme adhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze types d’actes non conformes au Dhamma concernant l’acte de réconciliation sont terminés.

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze types d’actes conformes au Dhamma.

38. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchā kataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

38. « Moines, l’acte de réconciliation pourvu de trois caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé. Il est accompli en présence de l’intéressé, il est accompli après l’avoir interrogé, il est accompli après son aveu — c’est ainsi, moines, que l’acte de réconciliation pourvu de ces trois caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé. »

‘‘Aparehipi[Pg.42], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiyā kataṃ hoti, desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adesitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti…pe… sammukhā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭipucchā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭiññāya kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… adesitāya āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… sāretvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ paṭisāraṇīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, l’acte de réconciliation pourvu de trois autres caractéristiques est aussi un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé. Il est accompli pour une offense réelle, il est accompli pour une offense sujette à confession, il est accompli pour une offense non encore confessée… pe… il est accompli après avoir accusé, il est accompli après avoir rappelé l’offense, il est accompli après avoir formellement imputé l’offense… pe… il est accompli en présence de l’intéressé, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli après avoir interrogé, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli après aveu, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli pour une offense réelle, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli pour une offense sujette à confession, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli pour une offense non encore confessée, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli après avoir accusé, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli après avoir rappelé l’offense, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime… pe… il est accompli après avoir formellement imputé l’offense, il est accompli de manière légale, il est accompli par une assemblée unanime — c’est ainsi, moines, que l’acte de réconciliation pourvu de ces trois caractéristiques est un acte conforme au Dhamma, un acte conforme au Vinaya et un acte bien apaisé. »

Paṭisāraṇīyakamme dhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze types d’actes conformes au Dhamma concernant l’acte de réconciliation sont terminés.

Ākaṅkhamānacatukkaṃ

Les quatre séries basées sur le désir du Sangha.

39. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya. Gihīnaṃ alābhāya parisakkati, gihīnaṃ anatthāya parisakkati, gihīnaṃ anāvāsāya parisakkati, gihī akkosati paribhāsati, gihī gihīhi bhedeti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya.

39. « Moines, si le Sangha le désire, il peut accomplir l’acte de réconciliation contre un moine pourvu de cinq caractéristiques : il s’efforce de priver les laïcs de gains, il s’efforce de nuire aux laïcs, il s’efforce de priver les laïcs de leur demeure, il insulte et réprimande les laïcs, il sème la discorde entre les laïcs — moines, si le Sangha le désire, il peut accomplir l’acte de réconciliation contre un moine pourvu de ces cinq caractéristiques. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya. Gihīnaṃ buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati[Pg.43], gihīnaṃ dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, gihīnaṃ saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati, gihī hīnena khuṃseti hīnena vambheti, gihīnaṃ dhammikaṃ paṭissavaṃ na saccāpeti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya.

« Moines, si le Sangha le désire, il peut aussi accomplir l’acte de réconciliation contre un moine pourvu de cinq autres caractéristiques : il dit du mal du Bouddha devant les laïcs, il dit du mal du Dhamma devant les laïcs, il dit du mal du Sangha devant les laïcs, il invective et méprise un laïc par des paroles viles, il ne tient pas une promesse légitime faite aux laïcs — moines, si le Sangha le désire, il peut accomplir l’acte de réconciliation contre un moine pourvu de ces cinq caractéristiques. »

‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya. Eko gihīnaṃ alābhāya parisakkati, eko gihīnaṃ anatthāya parisakkati, eko gihīnaṃ anāvāsāya parisakkati, eko gihī akkosati paribhāsati, eko gihī gihīhi bhedeti – imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya.

« Moines, si le Sangha le désire, il peut accomplir l’acte de réconciliation contre cinq types de moines : l’un s’efforce de priver les laïcs de gains, l’un s’efforce de nuire aux laïcs, l’un s’efforce de priver les laïcs de leur demeure, l’un insulte et réprimande un laïc, l’un sème la discorde entre les laïcs — moines, si le Sangha le désire, il peut accomplir l’acte de réconciliation contre ces cinq types de moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya. Eko gihīnaṃ buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko gihīnaṃ dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko gihīnaṃ saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko gihī hīnena khuṃseti hīnena vambheti, eko gihīnaṃ dhammikaṃ paṭissavaṃ na saccāpeti – imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya.

« Moines, si le Sangha le désire, il peut aussi accomplir l’acte de réconciliation contre cinq autres types de moines : l’un dit du mal du Bouddha devant les laïcs, l’un dit du mal du Dhamma devant les laïcs, l’un dit du mal du Sangha devant les laïcs, l’un invective et méprise un laïc par des paroles viles, l’un ne tient pas une promesse légitime faite aux laïcs — moines, si le Sangha le désire, il peut accomplir l’acte de réconciliation contre ces cinq types de moines. »

Ākaṅkhamānacatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quatre séries basées sur le désir du Sangha sont terminées.

Aṭṭhārasavattaṃ

Les dix-huit devoirs.

40. ‘‘Paṭisāraṇīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena paṭisāraṇīyakammaṃ kataṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti.

40. « Moines, un moine ayant subi l'acte de réconciliation (paṭisāraṇīyakamma) doit se comporter correctement. Voici en quoi consiste la conduite correcte : il ne doit pas conférer l'ordination, il ne doit pas donner la dépendance (nissaya), il ne doit pas avoir de novice à son service, il ne doit pas accepter la désignation pour exhorter les moniales, et même s'il est désigné, il ne doit pas exhorter les moniales. Il ne doit pas commettre la faute pour laquelle l'acte de réconciliation a été accompli par le Saṅgha, ni une autre faute similaire, ni une faute encore plus grave ; il ne doit pas critiquer l'acte, ni critiquer ceux qui ont accompli l'acte. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine en règle (pakatatta), ni suspendre sa Pavāraṇā, ni émettre d'injonction verbale (savacanīya), ni engager de procédure de blâme (anuvāda), ni se faire accorder l'autorisation (pour accuser), ni accuser, ni rappeler une faute, ni se quereller avec les moines. »

Paṭisāraṇīyakamme aṭṭhārasavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Ici s'achèvent les dix-huit devoirs relatifs à l'acte de réconciliation.

41. Atha [Pg.44] kho saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ akāsi – ‘‘citto te gahapati khamāpetabbo’’ti. So saṅghena paṭisāraṇīyakammakato macchikāsaṇḍaṃ gantvā maṅkubhūto nāsakkhi cittaṃ gahapatiṃ khamāpetuṃ. Punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘khamāpito tayā, āvuso sudhamma, citto gahapatī’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, macchikāsaṇḍaṃ gantvā maṅkubhūto nāsakkhiṃ cittaṃ gahapatiṃ khamāpetu’’nti. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe…. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho sudhammassa bhikkhuno anudūtaṃ detu – cittaṃ gahapatiṃ khamāpetuṃ. Evañca pana bhikkhave dātabbo – paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

41. Alors le Saṅgha accomplit l'acte de réconciliation contre le moine Sudhamma, en disant : « Tu dois demander pardon au père de famille Citta. » Celui-ci, ayant subi l'acte de réconciliation par le Saṅgha, se rendit à Macchikāsaṇḍa, mais étant confus, il ne put demander pardon au père de famille Citta. Il retourna de nouveau à Sāvatthī. Les moines lui demandèrent : « Ami Sudhamma, as-tu demandé pardon au père de famille Citta ? » — « Amis, m'étant rendu à Macchikāsaṇḍa, je n'ai pu demander pardon au père de famille Citta, car j'étais confus. » Les moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux... « En ce cas, moines, que le Saṅgha donne au moine Sudhamma un compagnon-messager (anudūta) pour demander pardon au père de famille Citta. Et voici, moines, comment il doit être donné : d'abord, un moine doit être sollicité ; après avoir été sollicité, un moine compétent et capable doit informer le Saṅgha ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ sudhammassa bhikkhuno anudūtaṃ dadeyya cittaṃ gahapatiṃ khamāpetuṃ. Esā ñatti.

« Que le Saṅgha m'écoute, vénérables. Si le Saṅgha est prêt, le Saṅgha devrait désigner le moine un tel comme compagnon-messager du moine Sudhamma pour demander pardon au père de famille Citta. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ sudhammassa bhikkhuno anudūtaṃ deti cittaṃ gahapatiṃ khamāpetuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sudhammassa bhikkhuno anudūtassa dānaṃ cittaṃ gahapatiṃ khamāpetuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Saṅgha m'écoute, vénérables. Le Saṅgha désigne le moine un tel comme compagnon-messager du moine Sudhamma pour demander pardon au père de famille Citta. Que celui des vénérables qui est favorable à la désignation du moine un tel comme compagnon-messager du moine Sudhamma pour demander pardon au père de famille Citta garde le silence ; que celui qui n'est pas favorable s'exprime. »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmo bhikkhu sudhammassa bhikkhuno anudūto cittaṃ gahapatiṃ khamāpetuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine un tel est désigné par le Saṅgha comme compagnon-messager du moine Sudhamma pour demander pardon au père de famille Citta. Le Saṅgha est favorable, c'est pourquoi il garde le silence. Ainsi je l'enregistre. »

42. ‘‘Tena, bhikkhave, sudhammena bhikkhunā anudūtena bhikkhunā saddhiṃ macchikāsaṇḍaṃ gantvā citto gahapati khamāpetabbo – ‘khama, gahapati, pasādemi ta’nti. Evañce vuccamāno khamati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce khamati, anudūtena bhikkhunā vattabbo – ‘khama, gahapati, imassa bhikkhuno, pasādeti ta’nti. Evañce vuccamāno khamati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce khamati, anudūtena bhikkhunā vattabbo – ‘khama, gahapati, imassa bhikkhuno, ahaṃ taṃ pasādemī’ti. Evañce vuccamāno khamati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce khamati, anudūtena bhikkhunā vattabbo – ‘khama, gahapati, imassa bhikkhuno, saṅghassa vacanenā’ti. Evañce vuccamāno khamati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce [Pg.45] khamati, anudūtena bhikkhunā sudhammo bhikkhu cittassa gahapatino dassanūpacāraṃ avijahāpetvā savanūpacāraṃ avijahāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā taṃ āpattiṃ desāpetabbo’’ti.

42. « En ce cas, moines, le moine Sudhamma, accompagné du moine compagnon-messager, doit se rendre à Macchikāsaṇḍa et demander pardon au père de famille Citta en disant : “Pardonne-moi, père de famille, je cherche à t'apaiser.” Si, après avoir été sollicité ainsi, celui-ci pardonne, c'est bien. S'il ne pardonne pas, le moine compagnon-messager doit dire : “Pardonne à ce moine, père de famille, il cherche à t'apaiser.” Si celui-ci pardonne, c'est bien. S'il ne pardonne pas, le moine compagnon-messager doit dire : “Pardonne à ce moine, père de famille, je cherche moi-même à t'apaiser.” Si celui-ci pardonne, c'est bien. S'il ne pardonne pas, le moine compagnon-messager doit dire : “Pardonne à ce moine, père de famille, sur la parole du Saṅgha.” Si celui-ci pardonne, c'est bien. S'il ne pardonne pas, le moine compagnon-messager, sans que le moine Sudhamma ne quitte le champ de vision ni le champ d'audition du père de famille Citta, doit lui faire arranger sa robe supérieure sur une épaule, lui faire s'accroupir, lui faire joindre les mains, et lui faire confesser cette faute. »

Atha kho āyasmā sudhammo anudūtena bhikkhunā saddhiṃ macchikāsaṇḍaṃ gantvā cittaṃ gahapatiṃ khamāpesi. So sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ahaṃ, āvuso, saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhetu.

Alors le vénérable Sudhamma, accompagné du moine compagnon-messager, se rendit à Macchikāsaṇḍa et demanda pardon au père de famille Citta. Il se comporta correctement, s'humilia, et pratiqua la conduite pour l'abrogation de l'acte. S'étant approché des moines, il dit : « Amis, ayant subi l'acte de réconciliation par le Saṅgha, je me comporte correctement, je m'humilie et je pratique la conduite pour l'abrogation. Comment dois-je maintenant procéder ? » Les moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux... « En ce cas, moines, que le Saṅgha abroge l'acte de réconciliation du moine Sudhamma. »

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

Les dix-huit points pour lesquels l'acte ne doit pas être abrogé.

43. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

43. « Moines, pour un moine pourvu de cinq caractéristiques, l'acte de réconciliation ne doit pas être abrogé : il confère l'ordination, il donne la dépendance, il a un novice à son service, il accepte la désignation pour exhorter les moniales, ou bien, même désigné, il exhorte les moniales. Pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, l'acte de réconciliation ne doit pas être abrogé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena paṭisāraṇīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ garahati, kammike garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, moines, pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques, l'acte de réconciliation ne doit pas être abrogé : il commet la faute pour laquelle l'acte de réconciliation a été accompli par le Saṅgha, ou une autre faute similaire, ou une faute encore plus grave ; il critique l'acte, ou il critique ceux qui ont accompli l'acte. Pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, moines, l'acte de réconciliation ne doit pas être abrogé. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, pavāraṇaṃ ṭhapeti, savacanīyaṃ karoti, anuvādaṃ paṭṭhapeti, okāsaṃ kāreti, codeti[Pg.46], sāreti, bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ’’.

« Moines, pour un moine pourvu de huit caractéristiques, l'acte de réconciliation ne doit pas être abrogé : il suspend l'Uposatha d'un moine en règle, il suspend sa Pavāraṇā, il émet une injonction verbale, il engager une procédure de blâme, il se fait accorder l'autorisation (pour accuser), il accuse, il rappelle une faute, ou il se querelle avec les moines. Pour un moine pourvu de ces huit caractéristiques, moines, l'acte de réconciliation ne doit pas être abrogé. »

Paṭisāraṇīyakamme nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Ici s'achèvent les dix-huit points pour lesquels l'acte de réconciliation ne doit pas être abrogé.

Paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ

Les dix-huit points pour lesquels l'acte doit être abrogé.

44. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na upasampādeti, na nissayaṃ deti, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, na bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo na ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

44. « Moines, l’acte de réconciliation doit être annulé pour un moine qui est doté de cinq qualités. Il ne confère pas l’ordination, ne donne pas la dépendance, ne se fait pas servir par un novice, n’accepte pas la désignation de conseiller des nonnes et, même s’il est désigné, il ne conseille pas les nonnes — c’est pour un moine doté de ces cinq qualités, moines, que l’acte de réconciliation doit être annulé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena paṭisāraṇīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ na āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ na garahati, kammike na garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, moines, l’acte de réconciliation doit être annulé pour un moine qui est doté de cinq [autres] qualités. Il ne commet pas l’offense pour laquelle l’acte de réconciliation a été accompli par le Sangha, ni une autre offense similaire, ni une offense plus grave encore ; il ne critique pas l’acte disciplinaire, il ne critique pas ceux qui ont accompli l’acte — c’est pour un moine doté de ces cinq qualités, moines, que l’acte de réconciliation doit être annulé. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, na pavāraṇaṃ ṭhapeti, na savacanīyaṃ karoti, na anuvādaṃ paṭṭhapeti, na okāsaṃ kāreti, na codeti, na sāreti, na bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, l’acte de réconciliation doit être annulé pour un moine qui est doté de huit qualités. Il ne suspend pas l’Uposatha d’un moine en règle, il ne suspend pas sa Pavāraṇa, il ne profère pas d’admonestation officielle (savacanīya), il n’entame pas de procédure d’accusation, il ne demande pas l’autorisation d’accuser, il ne blâme pas, il ne rappelle pas une faute, il ne se querelle pas avec les moines — c’est pour un moine doté de ces huit qualités, moines, que l’acte de réconciliation doit être annulé. »

Paṭisāraṇīyakamme paṭippassambhetabbaaṭṭhārasakaṃ niṭṭhitaṃ.

La série des dix-huit points pour l’annulation de l’acte de réconciliation est terminée.

45. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, paṭippassambhetabbaṃ. Tena, bhikkhave, sudhammena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācāmī’ti[Pg.47]. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

45. « Et voici comment, moines, l’acte doit être annulé. Ce moine Sudhamma, moines, après s’être approché du Sangha, avoir disposé sa robe supérieure sur une seule épaule, s’être incliné aux pieds des moines aînés, s’être accroupi et avoir joint les mains, doit s’exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai été frappé d’un acte de réconciliation par le Sangha. Je me comporte correctement, je renonce à mon orgueil, je pratique la conduite de réhabilitation, et je demande l’annulation de l’acte de réconciliation.” Il doit demander une deuxième fois. Il doit demander une troisième fois. Un moine compétent et capable doit alors informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sudhammo bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambheyya. Esā ñatti.

« “Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Sudhamma, frappé d’un acte de réconciliation par le Sangha, se comporte correctement, renonce à son orgueil, pratique la conduite de réhabilitation et demande l’annulation de l’acte de réconciliation. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait annuler l’acte de réconciliation pour le moine Sudhamma. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sudhammo bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Sudhamma, frappé d’un acte de réconciliation par le Sangha, se comporte correctement, renonce à son orgueil, pratique la conduite de réhabilitation et demande l’annulation de l’acte de réconciliation. Le Sangha annule l’acte de réconciliation pour le moine Sudhamma. Que le vénérable à qui l’annulation de l’acte de réconciliation pour le moine Sudhamma convient garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas s’exprime.” »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ sudhammo bhikkhu saṅghena paṭisāraṇīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Une deuxième fois, j’énonce cet objet… une troisième fois, j’énonce cet objet : Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Sudhamma, frappé d’un acte de réconciliation par le Sangha, se comporte correctement, renonce à son orgueil, pratique la conduite de réhabilitation et demande l’annulation de l’acte de réconciliation. Le Sangha annule l’acte de réconciliation pour le moine Sudhamma. Que le vénérable à qui l’annulation de l’acte de réconciliation pour le moine Sudhamma convient garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas s’exprime.” »

‘‘Paṭippassaddhaṃ saṅghena sudhammassa bhikkhuno paṭisāraṇīyakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “L’acte de réconciliation pour le moine Sudhamma a été annulé par le Sangha. Puisque cela convient au Sangha, il garde le silence ; j’en prends note ainsi.” C’est ainsi qu’il doit être informé. C’est ainsi que l’acte doit être annulé. »

Paṭisāraṇīyakammaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Le quatrième acte, l’acte de réconciliation, est terminé.

5. Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ

5. L’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une offense.

46. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti [Pg.48] khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo āpattiṃ āpajjitvā na icchissati āpattiṃ passitu’’nti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

46. À cette époque, le Bouddha, le Béni, résidait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. À ce moment-là, le vénérable Channa, ayant commis une offense, ne voulait pas reconnaître son offense. Les moines qui avaient peu de désirs… se plaignirent, critiquèrent et s’indignèrent en disant : “Comment se peut-il que le vénérable Channa, ayant commis une offense, ne veuille pas reconnaître son offense ?” Alors ces moines rapportèrent cette affaire au Béni.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passitu’’nti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso āpattiṃ āpajjitvā na icchissati āpattiṃ passituṃ? Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – tena hi, bhikkhave, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ karotu – asambhogaṃ saṅghena. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ – paṭhamaṃ channo bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ āropetabbo, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Alors le Béni, pour cette raison et dans cette circonstance, fit rassembler la communauté des moines et interrogea les moines : “Est-il vrai, moines, que le moine Channa, ayant commis une offense, ne veut pas reconnaître son offense ?” — “C’est vrai, Seigneur.” Le Bouddha, le Béni, le blâma : “Ce n’est pas convenable… Comment se peut-il, moines, que cet homme vain, ayant commis une offense, ne veuille pas reconnaître son offense ? Cela, moines, ne contribuera pas à inspirer ceux qui ne sont pas encore inspirés…” Après l’avoir blâmé… après avoir donné un discours sur le Dhamma, il s’adressa aux moines : “C’est pourquoi, moines, que le Sangha accomplisse l’acte de suspension contre le moine Channa pour non-reconnaissance de son offense — une exclusion de la communion avec le Sangha. Et voici comment, moines, il doit être accompli : d’abord, le moine Channa doit être accusé, puis on doit lui rappeler sa faute, puis on doit lui imposer l’offense, et après lui avoir imposé l’offense, un moine compétent et capable doit informer le Sangha :”

47. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya – asambhogaṃ saṅghena. Esā ñatti.

47. « “Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Channa, ayant commis une offense, ne veut pas reconnaître son offense. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait accomplir l’acte de suspension contre le moine Channa pour non-reconnaissance de son offense — une exclusion de la communion avec le Sangha. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ karoti – asambhogaṃ saṅghena. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyassa kammassa karaṇaṃ – asambhogaṃ saṅghena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la Communauté m'écoute, vénérables. Ce moine Channa, ayant commis une offense, ne souhaite pas reconnaître l'offense. La Communauté accomplit un acte de suspension contre le moine Channa pour n'avoir pas reconnu son offense — ce qui signifie l'exclusion de la communion avec la Communauté. Que le vénérable qui approuve l'accomplissement de cet acte de suspension contre le moine Channa pour n'avoir pas reconnu son offense — avec exclusion de la communion avec la Communauté — garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ karoti – asambhogaṃ saṅghena. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyassa kammassa karaṇaṃ [Pg.49] – asambhogaṃ saṅghena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cette motion... [identique au premier paragraphe]... Pour la troisième fois, je déclare cette motion : Que la Communauté m'écoute, vénérables. Ce moine Channa, ayant commis une offense, ne souhaite pas reconnaître l'offense. La Communauté accomplit un acte de suspension contre le moine Channa pour n'avoir pas reconnu son offense — avec exclusion de la communion avec la Communauté. Que le vénérable qui approuve l'accomplissement de cet acte de suspension contre le moine Channa pour n'avoir pas reconnu son offense — avec exclusion de la communion avec la Communauté — garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Kataṃ saṅghena channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ – asambhogaṃ saṅghena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

« L'acte de suspension a été accompli par la Communauté contre le moine Channa pour n'avoir pas reconnu son offense — avec exclusion de la communion avec la Communauté. Cela convient à la Communauté, c'est pourquoi elle garde le silence. C'est ainsi que je retiens cette décision. » Voilà comment la Communauté doit être informée.

‘‘Āvāsaparamparañca, bhikkhave, saṃsatha – ‘channo bhikkhu saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakato – asambhogaṃ saṅghenā’ti.

« Ô moines, informez de monastère en monastère en disant : “Le moine Channa a fait l'objet d'un acte de suspension par la Communauté pour n'avoir pas reconnu son offense, ce qui implique l'exclusion de la communion avec la Communauté.” »

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d'un acte illégal

48. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchā kataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

48. « Ô moines, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense, pourvu de trois caractéristiques, est un acte illégal, non conforme au Vinaya et mal résolu : s'il est accompli en l'absence de l'intéressé, s'il est accompli sans l'avoir interrogé, et s'il est accompli sans son aveu. Ô moines, pourvu de ces trois caractéristiques, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense est un acte illégal, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, desitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, asāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti…pe… asammukhā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭipucchā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭiññāya kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… anāpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… desitāya āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… asāretvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ anāropetvā [Pg.50] kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« En outre, ô moines, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense est un acte illégal, non conforme au Vinaya et mal résolu s'il est pourvu de trois autres caractéristiques : s'il est accompli alors qu'il n'y a pas d'offense, s'il est accompli pour une offense qui n'est pas sujette à confession, ou s'il est accompli pour une offense déjà confessée... [etc.] ...s'il est accompli sans avoir réprimandé le moine, sans lui avoir rappelé la faute, ou sans avoir formellement établi l'offense... [etc.] ...s'il est accompli en son absence, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli sans interrogatoire, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli sans son aveu, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli alors qu'il n'y a pas d'offense, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli pour une offense non sujette à confession, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli pour une offense déjà confessée, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli sans réprimande, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli sans rappel de la faute, de manière illégale, ou par une faction... s'il est accompli sans établissement formel de l'offense, de manière illégale, ou par une faction. Ô moines, pourvu de ces trois caractéristiques, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense est un acte illégal, non conforme au Vinaya et mal résolu. »

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakamme adhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Fin des douze cas d'un acte illégal concernant l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense.

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d'un acte légal

49. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchā kataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

49. « Ô moines, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense, pourvu de trois caractéristiques, est un acte légal, conforme au Vinaya et bien résolu : s'il est accompli en présence de l'intéressé, s'il est accompli après l'avoir interrogé, et s'il est accompli avec son aveu. Ô moines, pourvu de ces trois caractéristiques, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense est un acte légal, conforme au Vinaya et bien résolu. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ…pe…. Āpattiyā kataṃ hoti, desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adesitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti…pe… sammukhā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭipucchā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭiññāya kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… adesitāya āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… sāretvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« En outre, ô moines, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense... [etc.] ...s'il est accompli pour une offense réelle, pour une offense sujette à confession, ou pour une offense non encore confessée... après l'avoir réprimandé, après lui avoir rappelé la faute, ou après avoir formellement établi l'offense... en présence, de manière légale, et par une Communauté au complet... après interrogatoire, de manière légale, et par une Communauté au complet... avec aveu, de manière légale, et par une Communauté au complet... pour une offense réelle, de manière légale, et par une Communauté au complet... pour une offense sujette à confession, de manière légale, et par une Communauté au complet... pour une offense non encore confessée, de manière légale, et par une Communauté au complet... après réprimande, de manière légale, et par une Communauté au complet... après rappel de la faute, de manière légale, et par une Communauté au complet... après établissement formel de l'offense, de manière légale, et par une Communauté au complet. Ô moines, pourvu de ces trois caractéristiques, un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense est un acte légal, conforme au Vinaya et bien résolu. »

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakamme dhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Fin des douze cas d'un acte légal concernant l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense.

Ākaṅkhamānachakkaṃ

Les six cas où l'acte peut être accompli si on le souhaite

50. ‘‘Tīhi[Pg.51], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

50. « Ô moines, la Communauté, si elle le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense contre un moine pourvu de trois caractéristiques : s'il est un semeur de querelles, de disputes, de conflits, de vains discours et provoque des litiges au sein de la Communauté ; s'il est ignorant, inexpérimenté, commet de nombreuses offenses et ne suit pas une conduite régulière ; s'il vit en fréquentant indûment les laïcs par des relations inappropriées. Ô moines, contre un moine pourvu de ces trois caractéristiques, la Communauté, si elle le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour n'avoir pas reconnu une offense. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« De plus, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension (ukkhepanīyakamma) pour non-reconnaissance d'une offense à l'encontre d'un moine qui possède trois autres caractéristiques : il est défaillant dans la vertu supérieure, il est défaillant dans la conduite convenable, il est défaillant dans la vue correcte — c’est pour ces trois caractéristiques, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense à l'encontre d'un moine. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« De plus, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense à l'encontre d'un moine qui possède trois autres caractéristiques : il parle en termes de dénigrement du Bouddha, il parle en termes de dénigrement du Dhamma, il parle en termes de dénigrement du Sangha — c’est pour ces trois caractéristiques, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense à l'encontre d'un moine. »

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; eko bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Pour trois types de moines, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense : l'un est un fauteur de querelles, un fauteur de discordes, un fauteur de disputes, un bavard, un fauteur de litiges au sein du Sangha ; l'un est ignorant, inexpérimenté, chargé d'offenses et sans conduite réglée ; l'un vit en fréquentation inappropriée avec les laïcs — c’est pour ces trois types de moines, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko adhisīle sīlavipanno hoti[Pg.52], eko ajjhācāre ācāravipanno hoti, eko atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Pour trois autres moines encore, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense : l'un est défaillant dans la vertu supérieure ; l'un est défaillant dans la conduite convenable ; l'un est défaillant dans la vue correcte — c’est pour ces trois moines, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Pour trois autres moines encore, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense : l'un parle en termes de dénigrement du Bouddha ; l'un parle en termes de dénigrement du Dhamma ; l'un parle en termes de dénigrement du Sangha — c’est pour ces trois moines, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense. »

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense.

Ākaṅkhamānachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Le sextuplet sur ce que le Sangha souhaite est terminé.

Tecattālīsavattaṃ

Les quarante-trois devoirs.

51. ‘‘Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāro, seyyābhihāro, pādodakaṃ, pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ, pattacīvarappaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabbaṃ. Na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ācāravipattiyā anuddhaṃsetabbo, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ājīvavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na bhikkhu bhikkhūhi bhedetabbo, na gihiddhajo dhāretabbo, na titthiyaddhajo dhāretabbo, na titthiyā sevitabbā; bhikkhū sevitabbā, bhikkhusikkhāya sikkhitabbaṃ. Na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse [Pg.53] vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na pakatatto bhikkhu āsādetabbo anto vā bahi vā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti.

51. « Ô moines, un moine frappé d'un acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense doit se comporter correctement. Voici en quoi consiste le comportement correct : il ne doit pas conférer l'ordination supérieure, il ne doit pas donner la dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation comme instructeur des nonnes, et même s'il est désigné, il ne doit pas instruire les nonnes. Il ne doit pas commettre l'offense pour laquelle l'acte de suspension a été accompli par le Sangha, ni d'autre offense semblable, ni d'offense plus grave ; il ne doit pas critiquer l'acte de suspension, ni critiquer ceux qui l'ont accompli. Il ne doit pas accepter d'un moine en règle le salut, le fait de se lever à son passage, les mains jointes, les marques de respect, le fait d'apporter un siège ou une couche, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, le fait de prendre le bol et la robe, ni le massage du dos pendant le bain. Il ne doit pas accuser un moine en règle d'une défaillance dans la vertu, la conduite, la vue ou les moyens d'existence ; il ne doit pas diviser un moine des autres moines. Il ne doit pas porter les signes d'un laïc ni d'un adepte d'une autre secte ; il ne doit pas fréquenter les adeptes d'autres sectes ; il doit fréquenter les moines ; il doit s'exercer dans l'entraînement des moines. Il ne doit pas résider sous un même toit avec un moine en règle dans un monastère, ni hors d'un monastère, ni dans l'un ou l'autre. En voyant un moine en règle, il doit se lever de son siège. Il ne doit pas importuner un moine en règle, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine en règle, ni sa Pavāraṇā. Il ne doit pas engager de procédure de remontrance, ni intenter de poursuite, ni demander l'autorisation d'accuser, ni accuser, ni rappeler une faute, ni s'associer indûment aux moines. »

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour non-reconnaissance d'une offense.

Tecattālīsavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois devoirs sont terminés.

52. Atha kho saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ akāsi – asambhogaṃ saṅghena. So saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammakato tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tattha bhikkhū neva abhivādesuṃ, na paccuṭṭhesuṃ, na añjalikammaṃ na sāmīcikammaṃ akaṃsu, na sakkariṃsu, na garu kariṃsu, na mānesuṃ, na pūjesuṃ. So bhikkhūhi asakkariyamāno agarukariyamāno amāniyamāno apūjiyamāno asakkārapakato tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatthapi bhikkhū neva abhivādesuṃ, na paccuṭṭhesuṃ, na añjalikammaṃ na sāmīcikammaṃ akaṃsu, na sakkariṃsu, na garuṃ kariṃsu, na mānesuṃ, na pūjesuṃ. So bhikkhūhi asakkariyamāno agarukariyamāno amāniyamāno apūjiyamāno asakkārapakato tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatthapi bhikkhū neva abhivādesuṃ, na paccuṭṭhesuṃ, na añjalikammaṃ na sāmīcikammaṃ akaṃsu, na sakkariṃsu, na garuṃ kariṃsu, na mānesuṃ, na pūjesuṃ. So bhikkhūhi asakkariyamāno agarukariyamāno amāniyamāno apūjiyamāno asakkārapakato punadeva kosambiṃ paccāgañchi. So sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ahaṃ, āvuso, saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe…. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetu.

52. Alors, la Communauté accomplit l'acte de suspension (ukkhepanīyakamma) contre le moine Channa pour n'avoir pas reconnu sa faute, ce qui consistait en l'exclusion de la communion avec la Communauté. Frappé par cet acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute, celui-ci partit de ce monastère pour un autre. Là, les moines ne le saluèrent point, ne se levèrent point pour l'accueillir, ne firent aucun geste de respect ni aucun acte d'hommage ; ils ne l'honorèrent point, ne le respectèrent point, ne l'estimaient point et ne lui rendaient point hommage. N'étant ni honoré, ni respecté, ni estimé, ni vénéré par les moines, et accablé par ce manque d'égards, il quitta également ce monastère pour un autre. Là encore, les moines ne le saluèrent point, ne se levèrent point pour l'accueillir, ne firent aucun geste de respect ni aucun acte d'hommage ; ils ne l'honorèrent point, ne le respectèrent point, ne l'estimaient point et ne lui rendaient point hommage. N'étant ni honoré, ni respecté, ni estimé, ni vénéré par les moines, et accablé par ce manque d'égards, il quitta encore ce monastère pour un autre. Là aussi, les moines ne le saluèrent point, ne se levèrent point pour l'accueillir, ne firent aucun geste de respect ni aucun acte d'hommage ; ils ne l'honorèrent point, ne le respectèrent point, ne l'estimaient point et ne lui rendaient point hommage. N'étant ni honoré, ni respecté, ni estimé, ni vénéré par les moines, et accablé par ce manque d'égards, il retourna finalement à Kosambī. Il se conduisit alors correctement, rabattit son orgueil et observa la conduite menant à la réhabilitation. S'approchant des moines, il leur dit : « Mes amis, ayant été suspendu par la Communauté pour n'avoir pas reconnu ma faute, je me conduis désormais correctement, je rabats mon orgueil et j'observe la conduite de réhabilitation. Comment dois-je maintenant agir ? » Les moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux. [Le Bienheureux dit :] « Dans ce cas, ô moines, que la Communauté révoque l'acte de suspension contre le moine Channa pour n'avoir pas reconnu sa faute. »

Nappaṭippassambhetabba-tecattālīsakaṃ

Les quarante-trois cas où la suspension ne doit pas être révoquée.

53. ‘‘Pañcahi[Pg.54], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

53. « Ô moines, pour un moine doté de cinq caractéristiques, l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué : il confère l'ordination, il donne la dépendance (nissaya), il se fait servir par un novice, il accepte la désignation comme instructeur des nonnes et, même s'il est désigné, il instruit les nonnes. C'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ garahati, kammike garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine doté de cinq autres caractéristiques, l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué : il commet la faute pour laquelle l'acte de suspension a été accompli par la Communauté, ou il commet une faute similaire, ou une faute plus grave encore ; il blâme l'acte de suspension, ou il blâme ceux qui ont accompli l'acte. C'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ sādiyati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine doté de cinq autres caractéristiques, l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué : il accepte d'un moine en règle les salutations, le fait de se lever pour l'accueillir, le geste de respect (añjali), les égards ou l'offre d'un siège. C'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarappaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ sādiyati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine doté de five autres caractéristiques, l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué : il accepte d'un moine en règle l'offre de literie, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol ou de la robe, ou le fait de se faire frotter le dos lors du bain. C'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattaṃ bhikkhuṃ sīlavipattiyā anuddhaṃseti, ācāravipattiyā anuddhaṃseti, diṭṭhivipattiyā anuddhaṃseti, ājīvavipattiyā anuddhaṃseti, bhikkhuṃ bhikkhūhi bhedeti – imehi [Pg.55] kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine doté de cinq autres caractéristiques, l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué : il calomnie un moine en règle en l'accusant d'une chute de moralité, d'une chute de conduite, d'une chute de vue ou d'une chute de moyens d'existence, ou il sème la discorde parmi les moines. C'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Gihiddhajaṃ dhāreti, titthiyaddhajaṃ dhāreti, titthiye sevati; bhikkhū na sevati, bhikkhusikkhāya na sikkhati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine doté de cinq autres caractéristiques, l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué : il porte l'emblème des laïcs, il porte l'emblème des sectaires, il fréquente les sectaires, il ne fréquente pas les moines et il ne s'entraîne pas dans la discipline des moines. C'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vasati, ekacchanne anāvāse vasati, ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vasati; pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā na vuṭṭhāti; pakatattaṃ bhikkhuṃ āsādeti anto vā bahi vā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine doté de cinq autres caractéristiques, l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué : il demeure sous le même toit qu'un moine en règle dans un monastère, il demeure sous le même toit qu'un moine en règle dans un lieu autre qu'un monastère, il demeure sous le même toit dans un monastère ou ailleurs ; voyant un moine en règle, il ne se lève pas de son siège ; il harcèle un moine en règle, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur. C'est pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte de suspension pour n'avoir pas reconnu sa faute ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, pavāraṇaṃ ṭhapeti, savacanīyaṃ karoti, anuvādaṃ paṭṭhapeti, okāsaṃ kāreti, codeti, sāreti, bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine pourvu de huit caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense ne doit pas être révoqué. Il suspend l'Uposatha d'un moine en règle, il suspend sa Pavāraṇā, il lui adresse un avertissement formel, il engage une procédure d'accusation, il l'oblige à demander la permission de parler, il le réprimande, il lui rappelle une faute, ou il s'associe aux moines de manière indue — c'est pour un moine pourvu de ces huit caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense ne doit pas être révoqué. »

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakamme

Concernant l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense.

Nappaṭippassambhetabba-tecattālīsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois motifs de non-révocation sont terminés.

Paṭippassambhetabba-tecattālīsakaṃ

Les quarante-trois motifs de révocation.

54. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na upasampādeti, na nissayaṃ deti, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, na bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo na ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa [Pg.56] bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

54. « Ô moines, pour un moine pourvu de cinq caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il ne confère pas l'ordination complète, il ne donne pas la dépendance (nissaya), il ne se fait pas servir par un novice, il ne recherche pas la désignation comme instructeur des nonnes et, même s'il est désigné, il n'instruit pas les nonnes — c'est pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ na āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ na garahati, kammike na garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, ô moines, pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il ne commet pas l'offense pour laquelle le Sangha a accompli l'acte d'exclusion, ni une autre offense similaire, ni une offense plus grave ; il ne critique pas l'acte légal, ni ceux qui ont accompli cet acte — c'est pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ sādiyati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, ô moines, pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il ne tolère pas qu'un moine en règle le salue, se lève à son approche, le salue les mains jointes, lui témoigne du respect ou lui apporte un siège — c'est pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattassa bhikkhuno seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarappaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ sādiyati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, ô moines, pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il ne tolère pas qu'un moine en règle lui apporte une couche, de l'eau pour les pieds, un repose-pieds, un grattoir pour les pieds, qu'il reçoive son bol ou sa robe, ou qu'il lui frotte le dos lors du bain — c'est pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattaṃ bhikkhuṃ sīlavipattiyā anuddhaṃseti, na ācāravipattiyā anuddhaṃseti, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃseti, na ājīvavipattiyā anuddhaṃseti, na bhikkhuṃ bhikkhūhi bhedeti – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, ô moines, pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il n'accuse pas un moine en règle d'une faute contre la vertu, d'une faute de conduite, d'une faute de vue, ni d'une faute de moyens d'existence, et il ne sème pas la discorde entre les moines — c'est pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na gihiddhajaṃ dhāreti, na titthiyaddhajaṃ dhāreti, na titthiye sevati, bhikkhū sevati, bhikkhusikkhāya [Pg.57] sikkhati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, ô moines, pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il ne porte pas l'emblème des laïcs, il ne porte pas l'emblème des membres d'autres sectes, il ne fréquente pas les membres d'autres sectes, il fréquente les moines et s'applique à l'entraînement monastique — c'est pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vasati, na ekacchanne anāvāse vasati, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vasati, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhāti, na pakatattaṃ bhikkhuṃ āsādeti anto vā bahi vā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De plus, ô moines, pour un moine pourvu de cinq autres caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il ne réside pas sous le même toit qu'un moine en règle dans un monastère, ni dans un lieu qui n'est pas un monastère, ni dans l'un ou l'autre de ces types de lieux ; voyant un moine en règle, il se lève de son siège ; il n'importune pas un moine en règle, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur — c'est pour un moine pourvu de ces cinq caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, na pavāraṇaṃ ṭhapeti, na savacanīyaṃ karoti, na anuvādaṃ paṭṭhapeti, na okāsaṃ kāreti, na codeti, na sāreti, na bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Ô moines, pour un moine pourvu de huit caractéristiques, l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. Il ne suspend pas l'Uposatha d'un moine en règle, il ne suspend pas sa Pavāraṇā, il n'adresse pas d'avertissement formel, il n'engage pas de procédure d'accusation, il ne l'oblige pas à demander la permission de parler, il ne le réprimande pas, il ne lui rappelle pas une faute, et il ne s'associe pas indûment avec les moines — c'est pour un moine pourvu de ces huit caractéristiques, ô moines, que l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense doit être révoqué. »

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakamme

Concernant l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu une offense.

Paṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois motifs de révocation sont terminés.

55. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, paṭippassambhetabbaṃ. Tena, bhikkhave, channena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, āpattiyā adassane ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

55. « Et voici comment, ô moines, il doit être révoqué. Ce moine — Channa — doit s'approcher du Sangha, ajuster sa robe sur une épaule, se prosterner aux pieds des moines aînés, s'accroupir, joindre les mains et dire : "Vénérables, j'ai fait l'objet d'un acte d'exclusion de la part du Sangha pour ne pas avoir reconnu une offense. Je me comporte correctement, j'abaisse mon orgueil, je pratique la conduite pour la réhabilitation, et je sollicite la révocation de l'acte d'exclusion pour ne pas avoir reconnu l'offense." Il doit faire cette demande une deuxième fois. Il doit la faire une troisième fois. Un moine compétent et capable doit alors informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā adassane ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati[Pg.58]. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheyya. Esā ñatti.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Channa, à l’encontre duquel le Sangha a accompli un acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute, se conduit désormais correctement ; il a rabaissé son orgueil, il suit la conduite de réhabilitation et demande la révocation de l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait révoquer l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute du moine Channa. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā adassane, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Channa, à l’encontre duquel le Sangha a accompli un acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute, se conduit désormais correctement ; il a rabaissé son orgueil, il suit la conduite de réhabilitation et demande la révocation de l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute. Le Sangha révoque l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute du moine Channa. Que celui des vénérables à qui la révocation de l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute du moine Channa convient garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghena, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā adassane, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cet objet… (le texte se répète)… Pour la troisième fois, je déclare cet objet : Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Channa, à l’encontre duquel le Sangha a accompli un acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute, se conduit désormais correctement ; il a rabaissé son orgueil, il suit la conduite de réhabilitation et demande la révocation de l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute. Le Sangha révoque l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute du moine Channa. Que celui des vénérables à qui la révocation de l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute du moine Channa convient garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime. »

‘‘Paṭippassaddhaṃ saṅghena channassa bhikkhuno, āpattiyā adassane, ukkhepanīyakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute du moine Channa a été révoqué par le Sangha. Cela convient au Sangha, c’est pourquoi il garde le silence. C’est ainsi que je retiens cette décision. » Voilà comment la motion doit être annoncée.

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Le cinquième acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute est terminé.

6. Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ

6. Acte de suspension pour refus de réparer une faute.

56. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo āpattiṃ āpajjitvā na icchissati āpattiṃ paṭikātu’’nti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

56. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, résidait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. À cette occasion, le vénérable Channa, ayant commis une faute, ne voulait pas la réparer. Les moines qui avaient peu de désirs… se plaignirent, s’indignèrent et critiquèrent en disant : « Comment le vénérable Channa, ayant commis une faute, peut-il ne pas vouloir la réparer ? » Alors, ces moines rapportèrent cette affaire au Béni.

Atha [Pg.59] kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātu’’nti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso āpattiṃ āpajjitvā na icchissati āpattiṃ paṭikātuṃ. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – tena hi, bhikkhave, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ karotu – asambhogaṃ saṅghena. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ – paṭhamaṃ channo bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ āropetabbo, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

À cette occasion et dans ce contexte, le Béni fit assembler la communauté des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que le moine Channa, ayant commis une faute, ne veut pas la réparer ? » « C’est vrai, Seigneur », répondirent-ils. Le Bouddha, le Béni, le réprima : « Ce n’est pas digne… Comment, moines, cet homme vain, ayant commis une faute, peut-il ne pas vouloir la réparer ? Cela, moines, ne contribuera pas à inspirer ceux qui ne sont pas encore inspirés… » Après l’avoir réprimé et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s’adressa aux moines : « En conséquence, moines, que le Sangha accomplisse l’acte de suspension pour refus de réparer une faute à l’encontre du moine Channa — un acte de privation de communion avec le Sangha. Et voici, moines, comment il doit être accompli : d’abord, le moine Channa doit être réprimandé ; après l’avoir réprimé, on doit lui rappeler sa faute ; après lui avoir rappelé sa faute, celle-ci doit lui être formellement imputée ; après lui avoir imputé sa faute, un moine compétent et capable doit informer le Sangha ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya – asambhogaṃ saṅghena. Esā ñatti.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Channa, ayant commis une faute, ne veut pas la réparer. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait accomplir l’acte de suspension pour refus de réparer une faute à l’encontre du moine Channa — un acte de privation de communion avec le Sangha. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ karoti – asambhogaṃ saṅghena. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyassa kammassa karaṇaṃ – asambhogaṃ saṅghena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Channa, ayant commis une faute, ne veut pas la réparer. Le Sangha accomplit l’acte de suspension pour refus de réparer une faute à l’encontre du moine Channa — un acte de privation de communion avec le Sangha. Que celui des vénérables à qui l’accomplissement de l’acte de suspension pour refus de réparer une faute du moine Channa — acte de privation de communion avec le Sangha — convient garde le silence ; que celui à qui il ne convient pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ paṭikātuṃ. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ karoti – asambhogaṃ saṅghena. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyassa kammassa karaṇaṃ – asambhogaṃ saṅghena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cet objet… (le texte se répète)… Pour la troisième fois, je déclare cet objet : Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Channa, ayant commis une faute, ne veut pas la réparer. Le Sangha accomplit l’acte de suspension pour refus de réparer une faute à l’encontre du moine Channa — un acte de privation de communion avec le Sangha. Que celui des vénérables à qui l’accomplissement de l’acte de suspension pour refus de réparer une faute du moine Channa — acte de privation de communion avec le Sangha — convient garde le silence ; que celui à qui il ne convient pas s’exprime. »

‘‘Kataṃ saṅghena channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ – asambhogaṃ saṅghena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

« L’acte de suspension pour refus de réparer une faute du moine Channa — acte de privation de communion avec le Sangha — a été accompli par le Sangha. Cela convient au Sangha, c’est pourquoi il garde le silence. C’est ainsi que je retiens cette décision. »

‘‘Āvāsaparamparañca[Pg.60], bhikkhave, saṃsatha – ‘channo bhikkhu, saṅghena āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammakato – asambhogaṃ saṅghenā’ti.

« Et moines, informez-en les monastères successifs en disant : “Le moine Channa a fait l’objet d’un acte de suspension par le Sangha pour refus de réparer une faute — un acte de privation de communion avec le Sangha.” »

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d’actes non conformes au Dhamma.

57. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchā kataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

57. « Moines, un acte de suspension pour refus de réparer une faute accompli avec trois caractéristiques est un acte non conforme au Dhamma, non conforme à la Discipline et mal apaisé : s’il est accompli en l’absence de la personne concernée, s’il est accompli sans l’avoir interrogée, ou s’il est accompli sans son aveu. Moines, c’est lorsqu’il est pourvu de ces trois caractéristiques qu’un acte de suspension pour refus de réparer une faute est un acte non conforme au Dhamma, non conforme à la Discipline et mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, desitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, asāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti…pe… asammukhā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭipucchā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭiññāya kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… anāpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… desitāya āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… asāretvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« De même, ô moines, un acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense, s'il est accompli selon trois autres facteurs, est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et est mal réglé. S’il est accompli pour une non-offense, s’il est accompli pour une offense ne relevant pas de la confession, s’il est accompli pour une offense déjà confessée... [pe]... s’il est accompli sans avoir accusé, s’il est accompli sans avoir rappelé les faits, s’il est accompli sans avoir imputé l’offense... [pe]... s’il est accompli hors de la présence de l'intéressé, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli sans avoir interrogé, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli sans avoir obtenu d'aveu, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli pour une non-offense, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli pour une offense ne relevant pas de la confession, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli pour une offense déjà confessée, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli sans avoir accusé, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli sans avoir rappelé les faits, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction... [pe]... s’il est accompli sans avoir imputé l’offense, s’il est accompli de manière illégale, s’il est accompli par une faction — c'est ainsi, ô moines, qu'un acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense, accompli selon ces trois facteurs, est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et est mal réglé. »

Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakamme

Concernant l'acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense :

Adhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze actes non conformes au Dhamma sont terminés.

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze actes conformes au Dhamma.

58. ‘‘Tīhi[Pg.61], bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchā kataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

58. « Ô moines, un acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense, s'il est accompli selon trois facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et est bien réglé. S'il est accompli en présence de l'intéressé, s'il est accompli après avoir interrogé, s'il est accompli sur aveu — c'est ainsi, ô moines, qu'un acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense, accompli selon ces trois facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et est bien réglé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiyā kataṃ hoti, desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adesitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti…pe… sammukhā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭipucchā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭiññāya kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… adesitāya āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… sāretvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« De même, ô moines, un acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense, s'il est accompli selon trois autres facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et est bien réglé. S'il est accompli pour une offense réelle, s'il est accompli pour une offense relevant de la confession, s'il est accompli pour une offense non encore confessée... [pe]... s'il est accompli après avoir accusé, s'il est accompli après avoir rappelé les faits, s'il est accompli après avoir imputé l'offense... [pe]... s'il est accompli en présence de l'intéressé, s'il est accompli de manière légale, s'il est accompli par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli après avoir interrogé, de manière légale, par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli sur aveu, de manière légale, par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli pour une offense réelle, de manière légale, par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli pour une offense relevant de la confession, de manière légale, par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli pour une offense non encore confessée, de manière légale, par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli après avoir accusé, de manière légale, par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli après avoir rappelé les faits, de manière légale, par une assemblée au complet... [pe]... s'il est accompli après avoir imputé l'offense, de manière légale, par une assemblée au complet — c'est ainsi, ô moines, qu'un acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense, accompli selon ces trois facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et est bien réglé. »

Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakamme

Concernant l'acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense :

Dhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze actes conformes au Dhamma sont terminés.

Ākaṅkhamānachakkaṃ

Les six cas où le Sangha peut souhaiter accomplir l'acte.

59. ‘‘Tīhi[Pg.62], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

59. « Ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension contre un moine pourvu de trois caractéristiques, pour ne pas avoir remédié à une offense : s'il est un faiseur de querelles, un faiseur de disputes, un faiseur de contentieux, un faiseur de bavardages, un faiseur de litiges au sein du Sangha ; s'il est ignorant, inexpérimenté, accablé d'offenses, dépourvu d'une conduite pure ; s'il vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée et non conforme — c'est ainsi, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension contre un moine pourvu de ces trois caractéristiques, pour ne pas avoir remédié à une offense. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« De même, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension contre un moine pourvu de trois autres caractéristiques, pour ne pas avoir remédié à une offense : s'il est défaillant en haute moralité, s'il est défaillant dans la conduite, s'il est défaillant dans la vue — c'est ainsi, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension contre un moine pourvu de ces trois caractéristiques, pour ne pas avoir remédié à une offense. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« De même, ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension contre un moine pourvu de trois autres caractéristiques, pour ne pas avoir remédié à une offense : s'il parle en termes de démérite du Bouddha, s'il parle en termes de démérite du Dhamma, s'il parle en termes de démérite du Sangha — c'est ainsi, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension contre un moine pourvu de ces trois caractéristiques, pour ne pas avoir remédié à une offense. »

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; eko bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Ô moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense contre trois types de moines : l'un est un faiseur de querelles, un faiseur de disputes, un faiseur de contentieux, un faiseur de bavardages, un faiseur de litiges au sein du Sangha ; l'un est ignorant, inexpérimenté, accablé d'offenses, dépourvu d'une conduite pure ; l'un vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée et non conforme — c'est ainsi, ô moines, que le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension contre ces trois moines, pour ne pas avoir remédié à une offense. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko adhisīle sīlavipanno [Pg.63] hoti, eko ajjhācāre ācāravipanno hoti, eko atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s'il le souhaite, le Sangha peut accomplir l'acte de suspension contre trois autres types de moines pour n'avoir pas remédié à une offense : l'un est défaillant en matière de moralité supérieure (adhisīla) ; l'un est défaillant en matière de conduite supérieure (ajjhācāra) ; l'un est défaillant en matière de vue supérieure (atidiṭṭhi). Moines, s'il le souhaite, le Sangha peut accomplir l'acte de suspension contre ces trois types de moines pour n'avoir pas remédié à une offense. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s'il le souhaite, le Sangha peut accomplir l'acte de suspension contre trois autres types de moines pour n'avoir pas remédié à une offense : l'un parle en mal du Bouddha ; l'un parle en mal du Dhamma ; l'un parle en mal du Sangha. Moines, s'il le souhaite, le Sangha peut accomplir l'acte de suspension contre ces trois types de moines pour n'avoir pas remédié à une offense. »

Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n'avoir pas remédié à une offense.

Ākaṅkhamānachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

La sextuple série « s'il le souhaite » est terminée.

Tecattālīsavattaṃ

Les quarante-trois devoirs.

60. ‘‘Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāro, seyyābhihāro, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarappaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabbaṃ. Na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ācāravipattiyā anuddhaṃsetabbo, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ājīvavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na bhikkhu bhikkhūhi bhedetabbo. Na gihiddhajo dhāretabbo, na titthiyaddhajo dhāretabbo, na titthiyā sevitabbā; bhikkhū sevitabbā, bhikkhusikkhāya sikkhitabbaṃ. Na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā [Pg.64] anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na pakatatto bhikkhu āsādetabbo anto vā bahi vā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti.

60. « Moines, le moine contre qui l'acte de suspension a été accompli pour n'avoir pas remédié à une offense doit se comporter correctement. Voici en quoi consiste la conduite correcte : il ne doit pas conférer l'ordination, il ne doit pas donner de dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter d'être désigné comme exhorteur des moniales, et même s'il est désigné, il ne doit pas exhorter les moniales. L'offense pour laquelle l'acte de suspension a été accompli par le Sangha pour n'avoir pas remédié à une offense ne doit pas être commise à nouveau, ni aucune autre offense similaire, ni une offense plus grave. L'acte ne doit pas être critiqué, ni ceux qui ont accompli l'acte. Il ne doit pas accepter d'un moine régulier (pakatatta) les salutations, le fait de se lever à son approche, les mains jointes, les marques de respect, le fait d'apporter un siège, le fait d'apporter un lit, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, le fait de prendre son bol ou sa robe, ni le massage du dos lors du bain. Un moine régulier ne doit pas être calomnié par lui pour une chute dans la moralité, la conduite, la vue ou les moyens d'existence. Il ne doit pas semer la discorde entre les moines. Il ne doit pas porter de signes laïcs ni de signes d'autres sectes. Il ne doit pas fréquenter des membres d'autres sectes ; il doit fréquenter des moines. Il doit s'exercer à l'entraînement des moines. Il ne doit pas résider sous le même toit qu'un moine régulier dans un monastère, ni résider sous le même toit dans un lieu qui n'est pas un monastère, ni résider sous le même toit que ce soit dans un monastère ou ailleurs. En voyant un moine régulier, il doit se lever de son siège. Il ne doit pas importuner un moine régulier, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha ni la Pavāraṇā d'un moine régulier. Il ne doit pas émettre d'admonestation, ni engager de procédure de remontrance, ni demander d'autorisation, ni accuser, ni rappeler une faute, ni se quereller avec les moines. »

Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n'avoir pas remédié à une offense.

Tecattālīsavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois devoirs sont terminés.

61. Atha kho saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ akāsi – asambhogaṃ saṅghena. So saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammakato tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tattha bhikkhū neva abhivādesuṃ, na paccuṭṭhesuṃ, na añjalikammaṃ na sāmīcikammaṃ akaṃsu, na sakkariṃsu, na garuṃ kariṃsu, na mānesuṃ, na pūjesuṃ. So bhikkhūhi asakkariyamāno agarukariyamāno amāniyamāno apūjiyamāno asakkārapakato tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatthapi bhikkhū neva abhivādesuṃ, na paccuṭṭhesuṃ, na añjalikammaṃ na sāmīcikammaṃ akaṃsu, na sakkariṃsu, na garuṃ kariṃsu, na mānesuṃ, na pūjesuṃ. So bhikkhūhi asakkariyamāno agarukariyamāno amāniyamāno apūjiyamāno asakkārapakato tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatthapi bhikkhū neva abhivādesuṃ, na paccuṭṭhesuṃ, na añjalikammaṃ na sāmīcikammaṃ akaṃsu, na sakkariṃsu, na garuṃ kariṃsu, na mānesuṃ, na pūjesuṃ. So bhikkhūhi asakkariyamāno agarukariyamāno amāniyamāno apūjiyamāno asakkārapakato punadeva kosambiṃ paccāgañchi. So sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ahaṃ, āvuso, saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe…. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetu.

61. Alors le Sangha accomplit l'acte de suspension contre le moine Channa pour n'avoir pas remédié à une offense, le privant de toute vie commune avec le Sangha. Frappé par cet acte de suspension du Sangha pour n'avoir pas remédié à une offense, il se rendit d'un monastère à un autre. Là, les moines ne le saluèrent pas, ne se levèrent pas à son approche, ne firent pas le geste des mains jointes ni les marques de respect, ne lui témoignèrent aucune considération, aucune déférence, aucun honneur ni aucun respect. N'étant ni honoré, ni respecté, ni considéré, ni vénéré par les moines, et accablé par ce manque d'égards, il quitta ce monastère pour un autre. Là aussi, les moines ne le saluèrent pas... [jusqu'à] ne le vénérèrent pas. Accablé par ce manque d'égards, il se rendit encore dans un autre monastère. Là aussi, les moines ne le saluèrent pas... [jusqu'à] ne le vénérèrent pas. Accablé par ce manque d'égards, il finit par retourner à Kosambi. Là, il se comporta correctement, s'humilia et suivit la conduite menant à la réhabilitation. S'approchant des moines, il dit : « Chers amis, moi qui ai été frappé d'un acte de suspension par le Sangha pour n'avoir pas remédié à une offense, je me comporte correctement, je m'humilie et je pratique la conduite de réhabilitation. Comment dois-je agir maintenant ? » Les moines informèrent le Bienheureux de cette affaire. [Le Bouddha dit :] « Dans ce cas, moines, que le Sangha lève l'acte de suspension du moine Channa pour n'avoir pas remédié à une offense. »

Nappaṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ

Les quarante-trois cas où l'acte ne doit pas être levé.

62. ‘‘Pañcahi[Pg.65], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

62. « Moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas remédié à une offense ne doit pas être levé pour un moine doté de cinq caractéristiques : il confère l'ordination, il donne la dépendance (nissaya), il se fait servir par un novice, il accepte d'être désigné comme exhorteur des moniales, et même s'il est désigné, il exhorte les moniales. Moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas remédié à une offense ne doit pas être levé pour un moine doté de ces cinq caractéristiques. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ garahati, kammike garahati…pe… pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ sādiyati…pe… pakatattassa bhikkhuno seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarappaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ sādiyati…pe… pakatattaṃ bhikkhuṃ sīlavipattiyā anuddhaṃseti, ācāravipattiyā anuddhaṃseti, diṭṭhivipattiyā anuddhaṃseti, ājīvavipattiyā anuddhaṃseti, bhikkhuṃ bhikkhūhi bhedeti…pe… gihiddhajaṃ dhāreti, titthiyaddhajaṃ dhāreti, titthiye sevati, bhikkhū na sevati, bhikkhusikkhāya na sikkhati…pe… pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vasati, ekacchanne anāvāse vasati, ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vasati, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā na vuṭṭhāti, pakatattaṃ bhikkhuṃ āsādeti anto vā bahi vā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« De même, moines, l'acte de suspension imposé à un moine pour n'avoir pas réparé une offense ne doit pas être révoqué s'il possède cinq autres caractéristiques : il commet l'offense même pour laquelle l'acte de suspension a été accompli par le Sangha pour n'avoir pas réparé une offense, ou bien il commet une autre offense similaire, ou bien une offense encore pire ; il critique l'acte de procédure, il critique ceux qui ont accompli l'acte… (et ainsi de suite)… il accepte les salutations, l'accueil empressé, les mains jointes, les marques de respect et l'offre d'un siège de la part d'un moine de statut régulier… (et ainsi de suite)… il accepte l'offre d'un couchage, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception de son bol et de ses robes, ainsi que le fait de se faire frotter le dos pendant le bain de la part d'un moine de statut régulier… (et ainsi de suite)… il harcèle un moine de statut régulier en l'accusant d'une chute dans la moralité, d'une chute dans la conduite, d'une chute dans la vue, ou d'une chute dans les moyens d'existence ; il sème la discorde entre les moines… (et ainsi de suite)… il porte l'emblème des laïcs, il porte l'emblème des sectaires, il fréquente les sectaires, il ne fréquente pas les moines, il ne s'entraîne pas dans la discipline des moines… (et ainsi de suite)… il réside sous un même toit avec un moine de statut régulier dans un monastère, il réside sous un même toit dans un lieu qui n'est pas un monastère, ou il réside sous un même toit soit dans un monastère soit dans un lieu qui n'est pas un monastère ; en voyant un moine de statut régulier, il ne se lève pas de son siège ; il cherche querelle à un moine de statut régulier, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur. Moines, c'est pour un moine possédant ces cinq caractéristiques que l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, pavāraṇaṃ ṭhapeti, savacanīyaṃ karoti, anuvādaṃ paṭṭhapeti, okāsaṃ kāreti, codeti, sāreti, bhikkhūhi sampayojeti [Pg.66] – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, l'acte de suspension imposé à un moine pour n'avoir pas réparé une offense ne doit pas être révoqué s'il possède huit caractéristiques : il suspend l'Uposatha d'un moine de statut régulier, il suspend la Pavāraṇā, il émet une injonction formelle, il entame une procédure d'accusation, il demande une autorisation, il accuse, il rappelle une offense, ou il se ligue avec d'autres moines contre lui. Moines, c'est pour un moine possédant ces huit caractéristiques que l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense ne doit pas être révoqué. »

Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakamme

Concernant l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense.

Nappaṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois cas où l'acte ne doit pas être révoqué sont terminés.

Paṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ

Les quarante-trois cas où l'acte doit être révoqué.

63. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na upasampādeti, na nissayaṃ deti, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, na bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo na ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

63. « Moines, l'acte de suspension imposé à un moine pour n'avoir pas réparé une offense doit être révoqué s'il possède cinq caractéristiques : il ne confère pas l'ordination, il ne donne pas la dépendance (tutelle), il ne se fait pas servir par un novice, il n'accepte pas la nomination d'exhortateur des moniales, et même s'il est nommé, il n'exhorte pas les moniales. Moines, c'est pour un moine possédant ces cinq caractéristiques que l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ na āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ na garahati, kammike na garahati…pe… na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ sādiyati…pe… na pakatattassa bhikkhuno seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarappaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ sādiyati…pe… na pakatattaṃ bhikkhuṃ sīlavipattiyā anuddhaṃseti, na ācāravipattiyā anuddhaṃseti, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃseti, na ājīvavipattiyā anuddhaṃseti, na bhikkhuṃ bhikkhūhi bhedeti…pe… na gihiddhajaṃ dhāreti, na titthiyaddhajaṃ dhāreti, na titthiye sevati, bhikkhū sevati, bhikkhusikkhāya sikkhati…pe… na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vasati, na ekacchanne anāvāse vasati, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vasati, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhāti, na pakatattaṃ bhikkhuṃ āsādeti anto vā bahi vā – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« De même, moines, l'acte de suspension imposé à un moine pour n'avoir pas réparé une offense doit être révoqué s'il possède cinq autres caractéristiques : il ne commet pas l'offense pour laquelle l'acte de suspension a été accompli par le Sangha pour n'avoir pas réparé une offense, ni une autre offense similaire, ni une offense encore pire ; il ne critique pas l'acte de procédure, il ne critique pas ceux qui ont accompli l'acte… (et ainsi de suite)… il n'accepte pas les salutations, l'accueil empressé, les mains jointes, les marques de respect ou l'offre d'un siège de la part d'un moine de statut régulier… (et ainsi de suite)… il n'accepte pas l'offre d'un couchage, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception de son bol et de ses robes, ni le fait de se faire frotter le dos au bain… (et ainsi de suite)… il ne harcèle pas un moine de statut régulier en l'accusant d'une chute dans la moralité, la conduite, la vue ou les moyens d'existence ; il ne sème pas la discorde entre les moines… (et ainsi de suite)… il ne porte pas l'emblème des laïcs, il ne porte pas l'emblème des sectaires, il ne fréquente pas les sectaires, il fréquente les moines, il s'entraîne dans la discipline des moines… (et ainsi de suite)… il ne réside pas sous un même toit avec un moine de statut régulier dans un monastère ou ailleurs ; voyant un moine de statut régulier, il se lève de son siège ; il ne cherche pas querelle à un moine de statut régulier, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur. Moines, c'est pour un moine possédant ces cinq caractéristiques que l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense doit être révoqué. »

‘‘Aṭṭhahi[Pg.67], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, na pavāraṇaṃ ṭhapeti, na savacanīyaṃ karoti, na anuvādaṃ paṭṭhapeti, na okāsaṃ kāreti, na codeti, na sāreti, na bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, l'acte de suspension imposé à un moine pour n'avoir pas réparé une offense doit être révoqué s'il possède huit caractéristiques : il ne suspend pas l'Uposatha d'un moine de statut régulier, il ne suspend pas la Pavāraṇā, il n'émet pas d'injonction formelle, il n'entame pas de procédure d'accusation, il ne demande pas d'autorisation, il n'accuse pas, il ne rappelle pas d'offense, et il ne se ligue pas avec d'autres moines. Moines, c'est pour un moine possédant ces huit caractéristiques que l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense doit être révoqué. »

Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakamme

Concernant l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense.

Paṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois devoirs pour la révocation sont terminés.

64. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, paṭippassambhetabbaṃ. Tena bhikkhave, channena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

64. « Et voici, moines, comment l'acte doit être révoqué. Ce moine, Channa, doit s'approcher du Sangha, disposer sa robe supérieure sur une seule épaule, rendre hommage aux pieds des moines aînés, s'accroupir, joindre les mains et dire ceci : "Vénérables, le Sangha a accompli contre moi un acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense. Je me conduis correctement, je rabats mon orgueil, je suis la conduite menant à la réhabilitation et je demande au Sangha la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé l'offense." Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Ensuite, un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheyya. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine Channa, contre qui le Sangha a accompli l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense, se comporte correctement, a abandonné son orgueil, observe la conduite de réhabilitation et demande la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait révoquer l'acte de suspension accompli contre le moine Channa pour n'avoir pas réparé une offense. Ceci est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine Channa, contre qui le Sangha a accompli l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense, se comporte correctement, a abandonné son orgueil, observe la conduite de réhabilitation et demande la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense. Le Sangha révoque l'acte de suspension accompli contre le moine Channa pour n'avoir pas réparé une offense. Que le vénérable qui est en faveur de la révocation de l'acte de suspension accompli contre le moine Channa pour n'avoir pas réparé une offense garde le silence ; que celui qui n'est pas en faveur s'exprime. »

‘‘Dutiyampi [Pg.68] etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ channo bhikkhu saṅghena, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cet avis… [p] … Pour la troisième fois, je déclare cet avis : Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine Channa, contre qui le Sangha a accompli l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense, se comporte correctement, a abandonné son orgueil, observe la conduite de réhabilitation et demande la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas réparé une offense. Le Sangha révoque l'acte de suspension accompli contre le moine Channa pour n'avoir pas réparé une offense. Que le vénérable qui est en faveur de la révocation de l'acte de suspension accompli contre le moine Channa pour n'avoir pas réparé une offense garde le silence ; que celui qui n'est pas en faveur s'exprime. »

‘‘Paṭippassaddhaṃ saṅghena channassa bhikkhuno, āpattiyā appaṭikamme, ukkhepanīyakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L'acte de suspension accompli par le Sangha contre le moine Channa pour n'avoir pas réparé une offense est révoqué. Le Sangha est en faveur, c'est pourquoi il garde le silence. C'est ainsi que je l'entends. » Voilà comment il doit être informé. Voilà comment l'acte doit être révoqué.

Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Le sixième acte de suspension, celui pour n'avoir pas réparé une offense, est terminé.

7. Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ

7. 7. L'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante.

65. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena ariṭṭhassa nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū ariṭṭhassa nāma kira bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti? ‘‘Evaṃbyā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme [Pg.69] antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti.

65. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. À ce moment-là, une telle vue malfaisante était apparue au moine nommé Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours : « D'après ce que je comprends du Dhamma enseigné par le Béni, ces choses dites obstructives par le Béni ne constituent pas un véritable obstacle pour celui qui s'y adonne. » Plusieurs moines apprirent qu'une telle vue malfaisante était apparue au moine Ariṭṭha. Alors, ces moines se rendirent là où se trouvait le moine Ariṭṭha et lui demandèrent : « Est-il vrai, ami Ariṭṭha, qu'une telle vue malfaisante t'est apparue : “D'après ce que je comprends du Dhamma enseigné par le Béni, ces choses dites obstructives par le Béni ne constituent pas un véritable obstacle pour celui qui s'y adonne” ? » « Assurément, amis, je comprends le Dhamma enseigné par le Béni de telle sorte que ces choses dites obstructives par le Béni ne constituent pas un obstacle pour celui qui s'y adonne. »

‘‘Māvuso ariṭṭha, evaṃ avaca. Mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā. Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, bahudukkhā bahūpāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā… supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā… asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā, bahudukkhā bahūpāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’ti.

« Ne dis pas cela, ami Ariṭṭha. Ne calomnie pas le Béni. Car la calomnie envers le Béni n'est pas une bonne chose. Le Béni ne parlerait pas ainsi. De maintes manières, ami Ariṭṭha, les choses obstructives ont été déclarées obstructives par le Béni, et elles sont tout à fait capables de constituer un obstacle pour celui qui s'y adonne. Les plaisirs sensuels ont été déclarés par le Béni comme offrant peu de satisfaction, apportant beaucoup de souffrance, beaucoup de tourments, et ayant de nombreux inconvénients. Les plaisirs sensuels ont été déclarés par le Béni comme semblables à un squelette, apportant beaucoup de souffrance, beaucoup de tourments, les inconvénients y sont nombreux. Semblables à un morceau de viande… [p] … semblables à une torche d'herbes sèches… semblables à une fosse de charbons ardents… semblables à un rêve… semblables à des biens empruntés… semblables à un arbre chargé de fruits… semblables à un billot de boucher… semblables à une lance et un pieu… semblables à une tête de serpent, apportant beaucoup de souffrance, beaucoup de tourments, les inconvénients y sont nombreux. »

Evampi kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘evaṃbyā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Yato ca kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira te, ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti? ‘‘Evaṃbyā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti.

Malgré ces paroles des moines, le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, persistait à affirmer sa vue malfaisante avec ténacité et attachement. Lorsque ces moines ne purent le faire renoncer à cette vue malfaisante, ils se rendirent auprès du Béni et lui rapportèrent l'affaire. Alors le Béni, à cette occasion et pour cette raison, fit assembler la communauté des moines et interrogea le moine Ariṭṭha : « Est-il vrai, Ariṭṭha, qu'une telle vue malfaisante t'est apparue : “D'après ce que je comprends du Dhamma enseigné par le Béni, ces choses dites obstructives par le Béni ne constituent pas un véritable obstacle pour celui qui s'y adonne” ? » « Assurément, Vénérable, je comprends le Dhamma enseigné par le Béni de telle sorte que ces choses dites obstructives par le Béni ne constituent pas un obstacle pour celui qui s'y adonne. »

‘‘Kassa [Pg.70] nu kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā? Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā mayā…pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā mayā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā mayā… supinakūpamā kāmā vuttā mayā…pe… yācitakūpamā kāmā vuttā mayā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā mayā… asisūnūpamā kāmā vuttā mayā… sattisūlūpamā kāmā vuttā mayā… sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khaṇasi, bahuñca apuññaṃ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – tena hi, bhikkhave, saṅgho ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ karotu – asambhogaṃ saṅghena. Evañca pana bhikkhave kātabbaṃ – paṭhamaṃ ariṭṭho bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ āropetabbo, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« À qui donc, homme vain, as-tu entendu dire que j'ai enseigné le Dhamma de cette manière ? N'ai-je pas, homme vain, déclaré par de nombreux moyens que les choses obstructives sont véritablement obstructives ? Et elles sont bien suffisantes pour faire obstacle à celui qui s'y adonne. Les plaisirs sensuels ont été décrits par moi comme offrant peu de satisfaction, beaucoup de souffrance et de désespoir, où le danger est grand. Les plaisirs sensuels ont été décrits par moi comme semblables à un squelette d'os... semblables à une pièce de viande... semblables à une torche d'herbe... semblables à une fosse de charbons ardents... semblables à un rêve... semblables à un bien emprunté... semblables à un arbre chargé de fruits... semblables à un billot de boucher... semblables à un pieu et un glaive... semblables à une tête de serpent, offrant beaucoup de souffrance et de désespoir, où le danger est grand. Pourtant, homme vain, par ta mauvaise compréhension, tu nous calomnies, tu te détruis toi-même et tu engendres beaucoup de démérite. Cela, homme vain, sera pour ton malheur et ta souffrance pendant longtemps. Cela, homme vain, ne conduit pas à la confiance de ceux qui n'ont pas encore confiance... [il le blâma]... ayant prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : 'Eh bien, moines, que le Sangha accomplisse l'acte de suspension contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, lui interdisant toute communion avec le Sangha. Et voici comment, moines, cela doit être fait : d'abord le moine Ariṭṭha doit être accusé, puis on doit lui rappeler les faits, puis on doit établir l'offense, et enfin, un moine compétent et capable doit informer le Sangha :'

66. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyāti. So taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya – asambhogaṃ saṅghena. Esā ñatti.

66. « Que le Sangha m'écoute, vénérables. Cette vue mauvaise s'est manifestée chez le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours : 'Selon ce que je comprends du Dhamma enseigné par le Bienheureux, les choses que le Bienheureux a dites être obstructives ne sont pas suffisantes pour faire obstacle à celui qui s'y adonne.' Il ne renonce pas à cette vue. Si le Sangha est prêt, que le Sangha accomplisse l'acte de suspension contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, lui interdisant toute communion avec le Sangha. Ceci est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā [Pg.71] yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyāti. So taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati. Saṅgho ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ karoti – asambhogaṃ saṅghena. Yassāyasmato khamati ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyassa kammassa karaṇaṃ – asambhogaṃ saṅghena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Cette vue mauvaise s'est manifestée chez le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours : 'Selon ce que je comprends du Dhamma enseigné par le Bienheureux, les choses que le Bienheureux a dites être obstructives ne sont pas suffisantes pour faire obstacle à celui qui s'y adonne.' Il ne renonce pas à cette vue. Le Sangha accomplit l'acte de suspension contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, lui interdisant toute communion avec le Sangha. Que celui des vénérables qui approuve l'accomplissement de l'acte de suspension contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, avec interdiction de communion avec le Sangha, garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyāti. So taṃ diṭṭhiṃ na paṭinissajjati. Saṅgho ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ karoti – asambhogaṃ saṅghena. Yassāyasmato khamati ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyassa kammassa karaṇaṃ – asambhogaṃ saṅghena, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cet objet... Pour la troisième fois, je déclare cet objet : Que le Sangha m'écoute, vénérables. Cette vue mauvaise s'est manifestée chez le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours : 'Selon ce que je comprends du Dhamma enseigné par le Bienheureux, les choses que le Bienheureux a dites être obstructives ne sont pas suffisantes pour faire obstacle à celui qui s'y adonne.' Il ne renonce pas à cette vue. Le Sangha accomplit l'acte de suspension contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, lui interdisant toute communion avec le Sangha. Que celui des vénérables qui approuve l'accomplissement de l'acte de suspension contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, avec interdiction de communion avec le Sangha, garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Kataṃ saṅghena ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ – asambhogaṃ saṅghena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

« L'acte de suspension contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, lui interdisant toute communion avec le Sangha, a été accompli par le Sangha. Le Sangha l'approuve, c'est pourquoi il garde le silence. C'est ainsi que je retiens cette décision. »

‘‘Āvāsaparamparañca, bhikkhave, saṃsatha – ‘ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo, saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato – asambhogaṃ saṅghenā’’’ti.

« Moines, annoncez de monastère en monastère : 'L'acte de suspension a été accompli par le Sangha contre le moine Ariṭṭha, autrefois chasseur de vautours, pour n'avoir pas renoncé à sa vue mauvaise, lui interdisant toute communion avec le Sangha.' »

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d'actes non conformes au Dhamma.

67. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchā kataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya [Pg.72] diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

67. « Moines, pour trois raisons, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme à la Discipline et un acte mal apaisé : il est accompli en l'absence de l'intéressé, il est accompli sans l'avoir interrogé, il est accompli sans son aveu. Moines, pour ces trois raisons, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise est un acte non conforme au Dhamma, un acte non conforme à la Discipline et un acte mal apaisé. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Anāpattiyā kataṃ hoti, adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, desitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, asāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti…pe… asammukhā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭipucchā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… appaṭiññāya kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… anāpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… desitāya āpattiyā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… acodetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… asāretvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ anāropetvā kataṃ hoti, adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

« Moines, l’acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, lorsqu'il est accompli selon trois autres facteurs, est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. [C’est le cas] s’il est accompli en l’absence d’offense, s’il est accompli pour une offense ne pouvant être levée par une confession, s’il est accompli pour une offense déjà confessée... s’il est accompli sans avoir accusé [le moine], sans l’avoir rappelé à l’ordre, sans avoir imputé l’offense... s’il est accompli en son absence, de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli sans interrogation, de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli sans aveu, de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli en l’absence d’offense, de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli pour une offense ne pouvant être levée par une confession, de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli pour une offense déjà confessée, de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli sans avoir accusé [le moine], de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli sans l’avoir rappelé à l’ordre, de manière injuste, par une assemblée divisée... s’il est accompli sans avoir imputé l’offense, de manière injuste, par une assemblée divisée — c’est ainsi, moines, que l’acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, accompli selon ces trois facteurs, est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya et mal apaisé. »

Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante.

Adhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze cas d’actes non conformes au Dhamma sont terminés.

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d’actes conformes au Dhamma.

68. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchā kataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

68. « Moines, l’acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, lorsqu'il est accompli selon trois facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. [C'est le cas] s’il est accompli en présence de l’intéressé, après interrogation et après son aveu — c’est ainsi, moines, que l’acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, accompli selon ces trois facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

‘‘Aparehipi[Pg.73], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Āpattiyā kataṃ hoti, desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, adesitāya āpattiyā kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti…pe… sammukhā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭipucchā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… paṭiññāya kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… adesitāya āpattiyā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… codetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… sāretvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti…pe… āpattiṃ āropetvā kataṃ hoti, dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

« Moines, l’acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, lorsqu'il est accompli selon trois autres facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. [C’est le cas] s’il est accompli pour une offense commise, pour une offense pouvant être levée par une confession, pour une offense non encore confessée... s’il est accompli après avoir accusé [le moine], après l’avoir rappelé à l’ordre, après avoir imputé l’offense... s’il est accompli en présence de l’intéressé, conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli après interrogation, conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli après aveu, conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli pour une offense commise, conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli pour une offense pouvant être levée par une confession, conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli pour une offense non encore confessée, conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli après avoir accusé [le moine], conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli après l’avoir rappelé à l’ordre, conformément au Dhamma, par une assemblée unie... s’il est accompli après avoir imputé l’offense, conformément au Dhamma, par une assemblée unie — c’est ainsi, moines, que l’acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, accompli selon ces trois facteurs, est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya et bien apaisé. »

Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante.

Dhammakammadvādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les douze cas d’actes conformes au Dhamma sont terminés.

Ākaṅkhamānachakkaṃ

Le groupe des six cas où l'acte peut être accompli si le Sangha le souhaite.

69. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

69. « Moines, s’il le souhaite, le Sangha peut accomplir l’acte de suspension contre un moine pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, s’il possède trois caractéristiques : il est un fauteur de querelles, de disputes, de dissensions, de bavardages, et un provocateur de litiges au sein du Sangha ; il est sot, ignorant, plein d’offenses et sans retenue ; il vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée — moines, si le Sangha le souhaite, il peut accomplir l’acte de suspension contre un moine possédant ces trois caractéristiques pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante. »

‘‘Aparehipi[Pg.74], bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« De plus, moines, s’il le souhaite, le Sangha peut accomplir l’acte de suspension contre un moine pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, s’il possède trois autres caractéristiques : il est défaillant en haute moralité, il est défaillant en bonne conduite, il est défaillant en vue juste — moines, si le Sangha le souhaite, il peut accomplir l’acte de suspension contre un moine possédant ces trois caractéristiques pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« De plus, moines, s’il le souhaite, le Sangha peut accomplir l’acte de suspension contre un moine pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante, s’il possède trois autres caractéristiques : il parle en mal du Bouddha, il parle en mal du Dhamma, il parle en mal du Sangha — moines, si le Sangha le souhaite, il peut accomplir l’acte de suspension contre un moine possédant ces trois caractéristiques pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante. »

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; eko bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, s’il le souhaite, le Sangha peut accomplir l’acte de suspension contre trois types de moines pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante : l’un est un fauteur de querelles, de disputes, de dissensions, de bavardages, et un provocateur de litiges au sein du Sangha ; l’autre est sot, ignorant, plein d’offenses et sans retenue ; un autre vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée — moines, si le Sangha le souhaite, il peut accomplir l’acte de suspension contre ces trois types de moines pour n’avoir pas renoncé à une vue malveillante. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko adhisīle sīlavipanno hoti, eko ajjhācāre ācāravipanno hoti, eko atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, contre trois autres types de moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante. Un moine est défaillant en haute vertu, un moine est défaillant en haute conduite, un moine est défaillant en haute vue — contre ces trois moines, moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kareyya. Eko buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati [Pg.75] – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ, ākaṅkhamāno saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissage, ukkhepanīyakammaṃ kareyya.

« Moines, contre trois autres types de moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante. Un moine dit du mal du Bouddha, un moine dit du mal du Dhamma, un moine dit du mal du Sangha — contre ces trois moines, moines, le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante. »

Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissage ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante.

Ākaṅkhamānachakkaṃ niṭṭhitaṃ.

La série de six cas où l'acte peut être accompli selon le souhait est terminée.

Tecattālīsavattaṃ

Les quarante-trois devoirs.

70. ‘‘Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā…pe… na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti.

70. « Moines, un moine frappé d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante doit se comporter correctement. Voici la conduite correcte : il ne doit pas conférer l'ordination, il ne doit pas donner de dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation comme instructeur des nonnes, et même s'il est désigné, il ne doit pas instruire les nonnes. Il ne doit pas commettre l'offense pour laquelle le Sangha a accompli l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante, ni d'offense similaire, ni d'offense pire encore ; il ne doit pas critiquer l'acte, ni critiquer ceux qui ont accompli l'acte... [p]... il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine en règle, ni suspendre sa Pavāraṇa, ni engager de réprimande formelle, ni entamer d'accusation, ni exiger de demande d'autorisation, ni porter d'accusation, ni rappeler une offense, ni s'associer aux moines. »

Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante.

Tecattālīsavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois devoirs sont terminés.

71. Atha kho saṅgho ariṭṭhassa bhikkhuno gaddhabādhipubbassa, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ akāsi – asambhogaṃ saṅghena. So saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato vibbhami. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato vibbhamissatī’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

71. Alors le Sangha accomplit contre le moine Ariṭṭha, anciennement de la caste des chasseurs de vautours, un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante — une exclusion de la communion avec le Sangha. Ce moine, frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante, quitta la vie monastique. Les moines de peu de désirs... [p]... s'en indignèrent, s'en plaignirent et s'en offusquèrent : « Comment le moine Ariṭṭha, anciennement chasseur de vautours, a-t-il pu quitter la vie monastique alors qu'il était frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ? » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo [Pg.76] saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato vibbhamatī’’ti ? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato vibbhamissati? Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetu.

Alors le Bienheureux, en raison de cette affaire et de cette circonstance, fit rassembler le Sangha des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que le moine Ariṭṭha, anciennement chasseur de vautours, a quitté la vie monastique alors qu'il était frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ? » « C'est vrai, Bienheureux », répondirent-ils. Le Bouddha, le Bienheureux, le réprima : « Ce n'est pas convenable... [p]... comment cet homme vain a-t-il pu quitter la vie monastique alors qu'il était frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ? Moines, cela ne favorise pas la foi de ceux qui n'ont pas encore la foi... [p]... après l'avoir réprimé... [p]... et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Eh bien, moines, que le Sangha révoque l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante. »

Nappaṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ

Les quarante-trois cas où l'acte ne doit pas être révoqué.

72. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Upasampādeti, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissage, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

72. « Moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ne doit pas être révoqué pour un moine doté de cinq caractéristiques. Il confère l'ordination, il donne de dépendance (nissaya), il se fait servir par un novice, il accepte la désignation comme instructeur des nonnes, et même s'il est désigné, il instruit les nonnes — pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ne doit pas être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ garahati, kammike garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ…pe….

« Moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ne doit pas être révoqué pour un moine doté de cinq autres caractéristiques. Il commet l'offense pour laquelle le Sangha a accompli l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante, ou une offense similaire, ou une pire encore ; il critique l'acte, il critique ceux qui ont accompli l'acte — pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ne doit pas être révoqué... [p]... »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ. Pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, pavāraṇaṃ ṭhapeti, savacanīyaṃ karoti, anuvādaṃ paṭṭhapeti, okāsaṃ kāreti, codeti, sāreti, bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ nappaṭippassambhetabbaṃ.

« Moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ne doit pas être révoqué pour un moine doté de huit caractéristiques. Il suspend l'Uposatha d'un moine en règle, il suspend sa Pavāraṇa, il engage une réprimande formelle, il entame une accusation, il exige une demande d'autorisation, il porte une accusation, il rappelle une offense, il s'associe aux moines — pour un moine doté de ces huit caractéristiques, moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante ne doit pas être révoqué. »

Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante.

Nappaṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois cas où l'acte ne doit pas être révoqué sont terminés.

Paṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ

Les quarante-trois cas où l'acte doit être révoqué.

73. ‘‘Pañcahi[Pg.77], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na upasampādeti, na nissayaṃ deti, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, na bhikkhunovādakasammutiṃ sādiyati, sammatopi bhikkhuniyo na ovadati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ.

73. « Moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante doit être révoqué pour un moine doté de cinq caractéristiques. Il ne confère pas l'ordination, il ne donne pas de dépendance, il ne se fait pas servir par un novice, il n'accepte pas la désignation comme instructeur des nonnes, et même désigné, il n'instruit pas les nonnes — pour un moine doté de ces cinq caractéristiques, moines, l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue malfaisante doit être révoqué. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Yāya āpattiyā saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti taṃ āpattiṃ na āpajjati, aññaṃ vā tādisikaṃ, tato vā pāpiṭṭhataraṃ; kammaṃ na garahati, kammike na garahati – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ…pe….

« O moines, pour un moine qui possède cinq autres qualités, l'acte de suspension (ukkhepanīyakamma) pour ne pas avoir renoncé à une vue mauvaise doit être révoqué. Il ne commet pas l'offense pour laquelle l'acte de suspension a été accompli par le Sangha pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise, ni une autre offense similaire, ni une offense plus grave ; il ne critique pas l'acte légal, il ne critique pas ceux qui ont accompli l'acte — c'est ainsi, ô moines, que pour un moine possédant ces cinq qualités, l'acte de suspension pour ne pas avoir renoncé à une vue mauvaise doit être révoqué… et ainsi de suite… »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Na pakatattassa bhikkhuno uposathaṃ ṭhapeti, na pavāraṇaṃ ṭhapeti, na savacanīyaṃ karoti, na anuvādaṃ paṭṭhapeti, na okāsaṃ kāreti, na codeti, na sāreti, na bhikkhūhi sampayojeti – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhetabbaṃ’’.

« O moines, pour un moine qui possède huit qualités, l'acte de suspension pour ne pas avoir renoncé à une vue mauvaise doit être révoqué. Il ne suspend pas l'Uposatha d'un moine de statut régulier (pakatatta), il ne suspend pas sa Pavāranā, il ne prononce pas d'admonition (savacanīya), il n'établit pas d'accusation (anuvāda), il ne demande pas la permission d'accuser, il n'accuse pas, il ne rappelle pas une offense, il ne se querelle pas avec les moines — c'est ainsi, ô moines, que pour un moine possédant ces huit qualités, l'acte de suspension pour ne pas avoir renoncé à une vue mauvaise doit être révoqué. »

Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakamme

Sur l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise.

Paṭippassambhetabbatecattālīsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quarante-trois cas de révocation sont terminés.

74. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, paṭippassambhetabbaṃ. Tena, bhikkhave, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakatena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyassa [Pg.78] kammassa paṭippassaddhiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

74. « Et voici, ô moines, comment il doit être révoqué. Ce moine, sur lequel l'acte de suspension a été accompli pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise, doit s'approcher du Sangha, ajuster son vêtement supérieur sur une seule épaule, se prosterner aux pieds des moines aînés, s'accroupir, joindre les mains et dire : “Vénérables, j'ai été frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise ; je me conduis correctement, je rabats mon orgueil, j'accomplis le devoir de réhabilitation. Je demande la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise.” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheyya. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel a été frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise ; il se conduit correctement, il rabat son orgueil, il accomplit le devoir de réhabilitation. Il demande la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise. Si le Sangha est prêt, que le Sangha révoque l'acte de suspension pour le moine un tel pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel a été frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise ; il se conduit correctement, il rabat son orgueil, il accomplit le devoir de réhabilitation. Il demande la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise. Le Sangha révoque l'acte de suspension pour le moine un tel pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise. Que celui des vénérables à qui la révocation de l'acte de suspension pour le moine un tel convient garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas parle. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammakato sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambheti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyassa kammassa paṭippassaddhi, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, j'énonce cette affaire… et ainsi de suite… Pour la troisième fois, j'énonce cette affaire : Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel a été frappé par le Sangha d'un acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise ; il se conduit correctement, il rabat son orgueil, il accomplit le devoir de réhabilitation. Il demande la révocation de l'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise. Le Sangha révoque l'acte de suspension pour le moine un tel pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise. Que celui des vénérables à qui la révocation de l'acte de suspension pour le moine un tel convient garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas parle. »

‘‘Paṭippassaddhaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge, ukkhepanīyakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L'acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise a été révoqué par le Sangha pour le moine un tel. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends acte ainsi. » C'est ainsi qu'il doit être révoqué.

Pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhepanīyakammaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Le septième acte de suspension pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise est terminé.

Kammakkhandhako paṭhamo.

Le premier chapitre sur les actes légaux (Kammakkhandhaka) est terminé.

Imamhi khandhake vatthū satta.

Il y a sept cas dans ce chapitre.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé (uddāna) :

Paṇḍulohitakā [Pg.79] bhikkhū, sayaṃ bhaṇḍanakārakā;

Tādise upasaṅkamma, ussahiṃsu ca bhaṇḍane.

Les moines Paṇḍuka et Lohitaka, étant eux-mêmes fauteurs de querelles, s'approchaient de moines semblables et les incitaient à se quereller.

Anuppannāpi jāyanti, uppannānipi vaḍḍhare ;

Appicchā pesalā bhikkhū, ujjhāyanti padassato.

Des querelles non encore nées surgissaient, et celles déjà nées s'aggravaient. Les moines de peu de désirs, scrupuleux, s'en plaignaient en les voyant.

Saddhammaṭṭhitiko buddho, sayambhū aggapuggalo;

Āṇāpesi tajjanīyakammaṃ sāvatthiyaṃ jino.

Le Bouddha, établi dans le vrai Dhamma, né de lui-même, l'être suprême, le Victorieux, ordonna à Sāvatthī l'acte de blâme (tajjanīyakamma).

Asammukhāppaṭipucchāppaṭiññāya katañca yaṃ;

Anāpatti adesane, desitāya katañca yaṃ.

Ce qui est fait en l'absence de l'intéressé, sans l'avoir interrogé, sans son aveu ; ou sans qu'il y ait d'offense, ou pour une offense ne relevant pas de la confession, ou alors qu'elle a déjà été confessée.

Acodetvā asāretvā, anāropetvā ca yaṃ kataṃ;

Asammukhā adhammena, vaggena cāpi yaṃ kataṃ.

Ce qui est fait sans avoir admonesté, sans avoir rappelé l'offense, sans l'avoir formellement accusé ; ce qui est fait en l'absence, illégalement ou par un groupe incomplet.

Appaṭipucchā adhammena, puna vaggena yaṃ kataṃ;

Appaṭiññāya adhammena, vaggena cāpi yaṃ kataṃ.

Sans avoir interrogé, de manière illégale, et encore par un groupe incomplet ; sans aveu, de manière illégale, et par un groupe incomplet.

Anāpatti adhammena, vaggena

Sans offense, de manière illégale et par un groupe incomplet,

Cāpi yaṃ kataṃ.

Et aussi ce qui est ainsi accompli.

Adesanāgāminiyā, adhammavaggameva ca.

Pour une offense ne relevant pas de la confession, seulement de manière illégale et par un groupe incomplet.

Desitāya adhammena, vaggenāpi tatheva ca;

Acodetvā adhammena, vaggenāpi tatheva ca.

Alors que l'offense a été confessée, de manière illégale et par un groupe incomplet, de la même façon ; sans avoir admonesté, de manière illégale et par un groupe incomplet, de la même façon.

Asāretvā adhammena, vaggenāpi tatheva ca;

Anāropetvā adhammena, vaggenāpi tatheva ca.

Sans avoir rappelé l'offense, de manière illégale et par un groupe incomplet, de la même façon ; sans avoir formellement accusé, de manière illégale et par un groupe incomplet, de la même façon.

Kaṇhavāranayeneva, sukkavāraṃ vijāniyā;

Saṅgho ākaṅkhamāno ca yassa tajjaniyaṃ kare.

On doit comprendre la série blanche (des actes légaux) suivant la méthode de la série noire (des actes illégaux). Le Sangha, s'il le souhaite, peut accomplir l'acte de blâme contre un moine.

Bhaṇḍanaṃ bālo saṃsaṭṭho, adhisīle ajjhācāre;

Atidiṭṭhivipannassa, saṅgho tajjaniyaṃ kare.

Le Sangha peut accomplir l'acte de blâme contre un moine querelleur, un ignorant, un moine fréquentant indûment les laïcs, contre celui qui a échoué dans la haute moralité (adhisīle), dans la conduite (ajjhācāre), ou contre celui qui est tombé dans une vue erronée extrême.

Buddhadhammassa [Pg.80] saṅghassa, avaṇṇaṃ yo ca bhāsati;

Tiṇṇannampi ca bhikkhūnaṃ, saṅgho tajjaniyaṃ kare.

Et contre celui qui parle en mal du Bouddha, du Dhamma ou du Sangha ; contre ces trois types de moines également, le Sangha peut accomplir l'acte de blâme.

Bhaṇḍanaṃ kārako eko, bālo saṃsagganissito;

Adhisīle ajjhācāre, tatheva atidiṭṭhiyā.

Un fauteur de querelles, un ignorant, un moine dépendant de mauvaises fréquentations ; de même, celui qui a échoué dans la haute moralité, dans la conduite, ou pareillement dans la vue extrême.

Buddhadhammassa saṅghassa, avaṇṇaṃ yo ca bhāsati;

Tajjanīyakammakato, evaṃ sammānuvattanā.

Celui qui exprime le déshonneur à l'égard du Bouddha, du Dhamma ou du Sangha [est passible de l'acte de censure] ; voici la conduite correcte à suivre pour celui qui a été frappé par l'acte de censure.

Upasampadanissayā, sāmaṇeraṃ upaṭṭhanā;

Ovādasammatenāpi, na kare tajjanīkato.

Un moine frappé d'un acte de censure ne doit ni conférer l'ordination, ni donner la dépendance, ni se faire servir par un novice ; même s'il a reçu l'autorisation d'exhorter les moniales, il ne doit pas le faire.

Nāpajje tañca āpattiṃ, tādisañca tato paraṃ;

Kammañca kammike cāpi, na garahe tathāvidho.

Un tel moine ne doit plus commettre cette même offense, ni une offense similaire, ni une offense plus grave encore ; il ne doit critiquer ni l'acte formel, ni les moines qui ont accompli l'acte.

Uposathaṃ pavāraṇaṃ, pakatattassa naṭṭhape;

Savacaniṃ anuvādo, okāso codanena ca.

Il ne doit pas suspendre l'Uposatha ni la Pavāraṇā d'un moine de statut régulier ; il ne doit pas faire de remontrances, exercer une direction, demander la permission ni porter d'accusations.

Sāraṇaṃ sampayogañca, na kareyya tathāvidho;

Upasampadanissayā, sāmaṇeraṃ upaṭṭhanā.

Un tel moine ne doit faire ni rappel ni collusion ; de même pour la collation de l'ordination, le don de la dépendance et le service par un novice.

Ovādasammatenāpi, pañcahaṅgehi na sammati;

Tañcāpajjati āpattiṃ, tādisañca tato paraṃ.

Même s'il est autorisé à exhorter les moniales, l'acte de censure ne prend pas fin s'il possède ces cinq facteurs ; et s'il commet cette même offense, une offense similaire, ou une offense plus grave.

Kammañca kammike cāpi, garahanto na sammati;

Uposathaṃ pavāraṇaṃ, savacanīyā ca novādo.

Celui qui critique l'acte formel ou les moines qui l'ont accompli ne voit pas son acte levé. De même s'il suspend l'Uposatha ou la Pavāraṇā, ou s'il se livre aux remontrances ou à la direction.

Okāso codanañceva, sāraṇā sampayojanā;

Imehaṭṭhaṅgehi yo yutto, tajjanānupasammati.

La demande de permission, l'accusation, le rappel et la collusion ; celui qui est pourvu de ces huit facteurs ne se voit pas libéré de l'acte de censure.

Kaṇhavāranayeneva, sukkavāraṃ vijāniyā;

Bālo āpattibahulo, saṃsaṭṭhopi ca seyyaso.

Selon la méthode de la section sombre, on doit aussi comprendre la section claire. Seyyasaka était sot, multipliait les offenses et fréquentait les laïcs.

Niyassakammaṃ sambuddho, āṇāpesi mahāmuni;

Kīṭāgirismiṃ dve bhikkhū, assajipunabbasukā.

Le Bouddha, le grand sage, ordonna l'acte de subordination. À Kīṭāgiri, il y avait deux moines nommés Assaji et Punabbasuka.

Anācārañca [Pg.81] vividhaṃ, ācariṃsu asaññatā;

Pabbājanīyaṃ sambuddho, kammaṃ sāvatthiyaṃ jino;

Macchikāsaṇḍe sudhammo, cittassāvāsiko ahu.

Sans aucune retenue, ils s'adonnaient à diverses mauvaises conduites. Le Bouddha, le victorieux, ordonna l'acte de bannissement à Sāvatthī. À Macchikāsaṇḍa, Sudhamma était le moine résident chez le disciple Citta.

Jātivādena khuṃseti, sudhammo cittupāsakaṃ;

Paṭisāraṇīyakammaṃ, āṇāpesi tathāgato.

Sudhamma insulta le disciple Citta en s'attaquant à sa naissance ; le Tathāgata ordonna l'acte de réconciliation.

Kosambiyaṃ channaṃ bhikkhuṃ, nicchantāpattiṃ passituṃ;

Adassane ukkhipituṃ, āṇāpesi jinuttamo.

À Kosambī, parce que le moine Channa ne voulait pas voir son offense, le suprême Victorieux ordonna de le suspendre pour non-reconnaissance de l'offense.

Channo taṃyeva āpattiṃ, paṭikātuṃ na icchati;

Ukkhepanāppaṭikamme, āṇāpesi vināyako.

Channa ne voulait pas non plus réparer cette même offense ; pour n'avoir pas réparé l'offense, le Guide ordonna sa suspension.

Pāpadiṭṭhi ariṭṭhassa, āsi aññāṇanissitā;

Diṭṭhiyāppaṭinissagge, ukkhepaṃ jinabhāsitaṃ.

Ariṭṭha conçut une vue pernicieuse fondée sur l'ignorance ; pour n'avoir pas renoncé à cette vue, le Victorieux a enseigné l'acte de suspension.

Niyassakammaṃ pabbajjaṃ, tatheva paṭisāraṇī;

Adassanāppaṭikamme, anissagge ca diṭṭhiyā.

L'acte de subordination, de bannissement et de réconciliation ont été enseignés de même par le Victorieux, ainsi que les suspensions pour non-reconnaissance, pour non-réparation et pour non-renonciation aux vues erronées.

Davānācārūpaghāti, micchāājīvameva ca;

Pabbājanīyakammamhi, atirekapadā ime.

Les termes amusement, mauvaise conduite, nuisance et moyens d'existence erronés sont des termes additionnels dans l'acte de bannissement.

Alābhāvaṇṇā dve pañca, dve pañcakāti nāmakā ;

Paṭisāraṇīyakammamhi, atirekapadā ime.

Les deux pentades nommées 'absence de gain' et 'déshonneur', ainsi que les deux autres pentades, sont des termes additionnels dans l'acte de réconciliation.

Tajjanīyaṃ niyassañca, duve kammāpi sādisā ;

Pabbajjā paṭisārī ca, atthi padātirittatā.

L'acte de censure et l'acte de subordination sont similaires. Dans l'acte de bannissement et de réconciliation, il existe des termes supplémentaires.

Tayo ukkhepanā kammā, sadisā te vibhattito;

Tajjanīyanayenāpi, sesakammaṃ vijāniyāti.

Ces trois actes de suspension sont identiques dans leur analyse. Le reste des actes doit être compris selon la méthode de l'acte de censure. Tel est le résumé.

Kammakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Fin du Chapitre sur les Actes Formels.

2. Pārivāsikakkhandhakaṃ

2. 2. Chapitre sur les moines en période de probation (Pārivāsikakkhandhaka)

1. Pārivāsikavattaṃ

1. 1. Les devoirs de celui qui est en probation (Pārivāsikavatta)

75. Tena [Pg.82] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena pārivāsikā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma pārivāsikā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikamma’’nti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

75. À cette époque, le Bouddha, le Béni, résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le jardin d'Anāthapiṇḍika. À ce moment-là, les moines en probation acceptaient des moines de statut régulier les salutations, le fait de se lever à leur approche, les mains jointes, les marques de respect, l'apport d'un siège ou d'un lit, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et des robes, ainsi que le massage du dos lors du bain. Les moines de peu de désirs... s'en plaignirent, s'indignèrent et critiquèrent : « Comment donc des moines en probation peuvent-ils accepter des moines de statut régulier les salutations, le fait de se lever... et le massage du dos ? » Ces moines rapportèrent alors l'affaire au Béni.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, pārivāsikā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikamma’’nti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, pārivāsikā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabbaṃ pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāro, seyyābhihāro, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassa.

Le Béni, à ce propos et dans ce contexte, fit assembler la communauté des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines en probation acceptent des moines de statut régulier les salutations, le fait de se lever... et le massage du dos ? » « C'est vrai, Béni », répondirent-ils. Le Bouddha, le Béni, les blâma : « Ce n'est pas approprié... Comment donc, moines, des moines en probation peuvent-ils accepter des moines de statut régulier les salutations, le fait de se lever... et le massage du dos ? Moines, cela ne conduit pas à la foi de ceux qui ne l'ont pas... » Après les avoir blâmés... et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, un moine en probation ne doit pas accepter d'un moine de statut régulier les salutations, le fait de se lever, les mains jointes, les marques de respect, l'apport d'un siège ou d'un lit, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et des robes, ni le massage du dos lors du bain. Quiconque les accepte commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ mithu yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ.

« Moines, j'autorise entre les moines en probation eux-mêmes, selon leur ancienneté respective, les salutations, le fait de se lever, les mains jointes, les marques de respect, l'apport d'un siège ou d'un lit, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et des robes, ainsi que le massage du dos lors du bain. »

‘‘Anujānāmi[Pg.83], bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ – uposathaṃ, pavāraṇaṃ, vassikasāṭikaṃ, oṇojanaṃ, bhattaṃ. Tena hi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmi yathā pārivāsikehi bhikkhūhi vattitabbaṃ.

« Moines, j'autorise aux moines en probation cinq choses selon leur ancienneté : l'Uposatha, la Pavāraṇā, la robe pour la saison des pluies, la nourriture mise de côté, et le repas. C'est pourquoi, moines, je vais prescrire les devoirs des moines en probation, selon lesquels ils devront se comporter. »

76. ‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

76. « Moines, le moine en probation doit se comporter correctement. Et voici ce qu'est la conduite correcte : »

Na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena parivāso dinno hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

Il ne doit pas conférer l'ordination, il ne doit pas donner de dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation pour exhorter les moniales, et même s'il est désigné, il ne doit pas exhorter les moniales. Il ne doit pas commettre l'offense pour laquelle la Communauté (Saṅgha) lui a imposé la période de probation (parivāsa), ni une autre offense similaire, ni une offense plus grave ; il ne doit pas critiquer l'acte légal (kamma), ni critiquer les moines qui accomplissent l'acte. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine régulier (en règle), ni suspendre la Pavāraṇā, il ne doit pas émettre d'admonestation formelle (savacanīya), ni engager de poursuites ou de reproches (anuvāda), il ne doit pas demander la permission de critiquer (okāsa), ni accuser, ni rappeler une offense, ni provoquer de querelle parmi les moines.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ. Yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto so tassa padātabbo. Tena ca so sāditabbo.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas marcher devant un moine régulier, ni s'asseoir devant lui. Le siège le plus bas de la Communauté, le lit le plus bas, ou la cellule (vihāra) la plus médiocre doivent lui être attribués. Et il doit s'en contenter. »

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo – mā maṃ jāniṃsūti.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas se rendre dans les familles en faisant d'un moine régulier son compagnon de devant ou de derrière ; il ne doit pas entreprendre la pratique austère de l'habitant de la forêt (āraññikaṅga), ni celle du collecteur d'aumônes (piṇḍapātikaṅga) ; et il ne doit pas faire apporter de nourriture d'aumône sous ce prétexte, en pensant : "Qu'on ne me reconnaisse pas !" »

‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ. Sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabbaṃ.

« Ô moines, le moine en probation doit annoncer [son état] lorsqu'il arrive [dans un monastère], il doit l'annoncer au moine qui arrive, il doit l'annoncer lors de l'Uposatha, il doit l'annoncer lors de la Pavāraṇā. S'il est malade, il doit le faire annoncer par un messager. »

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence où se trouvent des moines à une résidence où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. »

‘‘Na[Pg.84], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence où se trouvent des moines à un lieu de séjour non monastique (anāvāso) où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence où se trouvent des moines soit à une résidence, soit à un lieu de séjour non monastique où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à une résidence où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à un autre lieu de séjour non monastique où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines soit à une résidence, soit à un lieu de séjour non monastique où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence ou d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à une résidence où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence ou d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à un lieu de séjour non monastique où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence ou d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines soit à une résidence, soit à un lieu de séjour non monastique où il n'y a pas de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence où se trouvent des moines à une résidence où se trouvent des moines de communion différente (nānāsaṃvāsakā), sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence où se trouvent des moines à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence où se trouvent des moines soit à une résidence, soit à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra [Pg.85] pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à une résidence où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines soit à une résidence, soit à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence ou d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à une résidence où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence ou d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d'une résidence ou d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines soit à une résidence, soit à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de communion différente, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou sauf en cas de danger. »

80. ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

80. « Ô moines, un moine en probation peut passer d'une résidence où se trouvent des moines à une autre résidence où se trouvent des moines de même communion (samānasaṃvāsakā), s'il sait qu'il peut y parvenir le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Ô moines, un moine en probation peut passer d'une résidence où se trouvent des moines à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de même communion, s'il sait qu'il peut y parvenir le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Ô moines, un moine en probation peut passer d'une résidence où se trouvent des moines soit à une résidence, soit à un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines de même communion, s'il sait qu'il peut y parvenir le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Ô moines, un moine en probation peut passer d'un lieu de séjour non monastique où se trouvent des moines à une résidence où se trouvent des moines de même communion, s'il sait qu'il peut y parvenir le jour même. »

‘‘Gantabbo[Pg.86], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine en probation doit se rendre d'un lieu de séjour non monastique pourvu de moines à un autre lieu de séjour non monastique pourvu de moines où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il peut y arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine en probation doit se rendre d'un lieu de séjour non monastique pourvu de moines à un monastère ou à un lieu de séjour non monastique pourvu de moines où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il peut y arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine en probation doit se rendre d'un monastère ou d'un lieu de séjour non monastique pourvu de moines à un monastère pourvu de moines où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il peut y arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine en probation doit se rendre d'un monastère ou d'un lieu de séjour non monastique pourvu de moines à un lieu de séjour non monastique pourvu de moines où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il peut y arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine en probation doit se rendre d'un monastère ou d'un lieu de séjour non monastique pourvu de moines à un monastère ou à un lieu de séjour non monastique pourvu de moines où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il peut y arriver le jour même. »

81. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ. Pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ. Pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo. Na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

81. « Moines, un moine en probation ne doit pas résider sous un même toit qu'un moine régulier dans un monastère, ni résider sous un même toit dans un lieu de séjour non monastique, ni résider sous un même toit dans un monastère ou un lieu de séjour non monastique. En voyant un moine régulier, il doit se lever de son siège. Il doit inviter le moine régulier à s'asseoir. Il ne doit pas s'asseoir sur le même siège qu'un moine régulier. Si le moine régulier est assis sur un siège bas, il ne doit pas s'asseoir sur un siège élevé ; si celui-ci est assis à même le sol, il ne doit pas s'asseoir sur un siège. Il ne doit pas déambuler sur la même allée de déambulation ; si le moine régulier déambule sur une allée basse, il ne doit pas déambuler sur une allée élevée ; si celui-ci déambule à même le sol, il ne doit pas déambuler sur une allée. »

82. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ; na ekāsane nisīditabbaṃ[Pg.87], na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

82. « Moines, un moine en probation ne doit pas résider sous un même toit qu'un moine en probation plus ancien... ni avec un moine passible d'être renvoyé au début... ni avec un moine passible du mānatta... ni avec un moine accomplissant le mānatta... ni avec un moine passible de réhabilitation, dans un monastère, ni sous un même toit dans un lieu de séjour non monastique, ni sous un même toit dans un monastère ou un lieu de séjour non monastique. Il ne doit pas s'asseoir sur le même siège ; si l'autre est assis sur un siège bas, il ne doit pas s'asseoir sur un siège élevé ; si celui-ci est assis à même le sol, il ne doit pas s'asseoir sur un siège. Il ne doit pas déambuler sur la même allée de déambulation ; si l'autre déambule sur une allée basse, il ne doit pas déambuler sur une allée élevée ; si celui-ci déambule à même le sol, il ne doit pas déambuler sur une allée. »

‘‘Pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ, na ca karaṇīya’’nti.

« Moines, si un moine en probation, étant le quatrième membre d'un groupe, devait accorder la probation, renvoyer au début, accorder le mānatta, ou s'il était le vingtième membre à réhabiliter un moine, l'acte est nul et ne doit pas être accompli. »

Catunnavutipārivāsikavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les quatre-vingt-quatorze règles de conduite pour un moine en probation sont terminées.

83. Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā’’ti? ‘‘Tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā. Sahavāso, vippavāso, anārocanā – ime kho, upāli, tayo pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā’’ti.

83. Alors, le vénérable Upāli s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Upāli dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, combien y a-t-il de causes d'interruption des nuits pour un moine en probation ? » « Upāli, il y a trois causes d'interruption des nuits pour un moine en probation : la cohabitation, l'éloignement sans permission, et la non-annonce. Ce sont là, Upāli, les trois causes d'interruption des nuits pour un moine en probation. »

84. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ mahābhikkhusaṅgho sannipatito hoti. Na sakkonti pārivāsikā bhikkhū parivāsaṃ sodhetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parivāsaṃ nikkhipituṃ. Evañca pana, bhikkhave, nikkhipitabbo. Tena pārivāsikena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘parivāsaṃ nikkhipāmī’ti. Nikkhitto hoti parivāso. ‘Vattaṃ nikkhipāmī’ti. Nikkhitto hoti parivāso.

84. En ce temps-là, une grande communauté de moines s'était réunie à Sāvatthī. Les moines en probation ne parvenaient plus à purifier leur probation. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, j'autorise à déposer la probation. Et voici, moines, comment elle doit être déposée : ce moine en probation, s'approchant d'un autre moine, arrangeant sa robe sur une seule épaule, s'accroupissant et joignant les mains, doit dire ceci : "Je dépose la probation". La probation est alors déposée. S'il dit : "Je dépose la pratique des règles", la probation est alors déposée. »

85. Tena kho pana samayena sāvatthiyā bhikkhū tahaṃ tahaṃ pakkamiṃsu. Sakkonti pārivāsikā bhikkhū parivāsaṃ sodhetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parivāsaṃ samādiyituṃ. Evañca pana, bhikkhave, samādiyitabbo. Tena pārivāsikena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā [Pg.88] ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘parivāsaṃ samādiyāmī’ti. Samādinno hoti parivāso. ‘Vattaṃ samādiyāmī’ti. Samādinno hoti parivāso’’.

85. En ce temps-là, les moines de Sāvatthī s'en allèrent ici et là. Les moines en probation purent alors purifier leur probation. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, j'autorise à reprendre la probation. Et voici, moines, comment elle doit être reprise : ce moine en probation, s'approchant d'un autre moine, arrangeant sa robe sur une seule épaule, s'accroupissant et joignant les mains, doit dire ceci : "Je reprends la probation". La probation est alors reprise. S'il dit : "Je reprends la pratique des règles", la probation est alors reprise. »

Pārivāsikavattaṃ niṭṭhitaṃ.

La règle de conduite pour un moine en probation est terminée.

2. Mūlāyapaṭikassanārahavattaṃ

2. La règle de conduite pour un moine passible d'être renvoyé au début.

86. Tena kho pana samayena mūlāyapaṭikassanārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mūlāyapaṭikassanārahā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikamma’’nti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

86. En ce temps-là, des moines passibles d'être renvoyés au début acceptaient de la part des moines réguliers les salutations, l'accueil, le salut les mains jointes, les marques de respect, l'offre de sièges, l'offre de literie, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et des robes, et le massage du dos lors du bain. Les moines de peu de désirs s'indignaient, critiquaient et se plaignaient : « Comment des moines passibles d'être renvoyés au début peuvent-ils accepter de la part des moines réguliers les salutations, l'accueil... le massage du dos lors du bain ? » Alors, ces moines rapportèrent ce fait au Bienheureux.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikamma’’nti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ! Netaṃ bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sāditabbaṃ pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāro, seyyābhihāro, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahānaṃ bhikkhūnaṃ mithu yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ – uposathaṃ[Pg.89], pavāraṇaṃ, vassikasāṭikaṃ, oṇojanaṃ, bhattaṃ. Tena hi, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññāpessāmi yathā mūlāyapaṭikassanārahehi bhikkhūhi vattitabbaṃ.

Alors le Bienheureux, à ce propos, pour cette raison, fit réunir l'assemblée des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines passibles du renvoi au début acceptent des moines en règle les salutations, le fait de se lever pour les accueillir... pe... et le massage du dos lors du bain ? » « C'est vrai, Bienheureux », répondirent-ils. Le Bouddha, le Bienheureux, les blâma : « Ce n'est pas convenable... pe... comment donc, moines, ces moines passibles du renvoi au début pourront-ils accepter des moines en règle les salutations, le fait de se lever pour les accueillir... pe... et le massage du dos lors du bain ! Cela, moines, n'est pas pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas... pe... » Après les avoir blâmés... pe... et avoir prononcé un discours sur le Dharma, il s'adressa aux moines : « Moines, un moine passible du renvoi au début ne doit pas accepter de la part de moines en règle les salutations, le fait de se lever pour l'accueillir, le salut les mains jointes, les marques de respect, l'offre d'un siège, l'offre d'une couche, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et de la robe, ni le massage du dos lors du bain. Pour celui qui les accepte, il y a une offense de faute légère (dukkaṭa). Moines, j'autorise entre les moines passibles du renvoi au début les salutations, le fait de se lever pour s'accueillir... pe... et le massage du dos lors du bain, selon l'ancienneté. Moines, j'autorise pour les moines passibles du renvoi au début ces cinq choses selon l'ancienneté : l'Uposatha, la Pavāraṇa, la robe de la saison des pluies, l'attribution des restes d'offrandes (oṇojana) et le repas. Ainsi donc, moines, je vais prescrire la conduite pour les moines passibles du renvoi au début, telle qu'ils doivent se comporter. »

87. ‘‘Mūlāyapaṭikassanārahena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

87. « Moines, le moine passible du renvoi au début doit se comporter correctement. Voici la conduite correcte : »

Na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena mūlāya paṭikassanāraho kato hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

« Il ne doit pas conférer l'ordination, il ne doit pas donner la dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation pour exhorter les moniales, et même s'il est désigné, il ne doit pas exhorter les moniales. L'offense pour laquelle il a été renvoyé au début par la communauté, il ne doit pas la commettre à nouveau ; il ne doit pas non plus commettre une autre offense similaire, ni une pire encore. Il ne doit pas critiquer l'acte formel (kamma) ni blâmer ceux qui l'exécutent. Il ne doit pas suspendre l'Uposatha d'un moine en règle, ni suspendre sa Pavāraṇa. Il ne doit pas prononcer de remontrance, ni engager de poursuite, ni demander la permission [de réprimander], ni accuser, ni rappeler [une offense], ni se quereller avec les moines. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ. Yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto so tassa padātabbo. Tena ca so sāditabbo.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas marcher devant un moine en règle, ni s'asseoir devant lui. Le siège le plus bas, le lit le plus bas, et la demeure la plus basse de la communauté doivent lui être attribués, et il doit s'en contenter. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo – mā maṃ jāniṃsūti.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre dans les familles en ayant un moine en règle devant lui ou derrière lui comme compagnon ; il ne doit pas entreprendre la pratique de l'ascèse de la forêt (āraññikaṅga), ni celle de la quête de nourriture (piṇḍapātikaṅga) ; et il ne doit pas se faire apporter de la nourriture d'aumône sous ce prétexte, en se disant : "Qu'on ne sache rien de ma situation". »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence dépourvue de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers un lieu de séjour dépourvu de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Na[Pg.90], bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence ou un lieu de séjour dépourvus de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo…pe… abhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'un lieu de séjour pourvu de moines vers une résidence dépourvue de moines... pe... vers un lieu de séjour dépourvu de moines... pe... vers une résidence ou un lieu de séjour dépourvus de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo…pe… abhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'une résidence ou d'un lieu de séjour pourvus de moines vers une résidence dépourvue de moines... pe... vers un lieu de séjour dépourvu de moines... pe... vers une résidence ou un lieu de séjour dépourvus de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence pourvue de moines... pe... vers un lieu de séjour pourvu de moines... pe... vers une résidence ou un lieu de séjour pourvus de moines où se trouvent des moines d'une communauté différente, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'un lieu de séjour pourvu de moines vers une résidence pourvue de moines... pe... vers un lieu de séjour pourvu de moines... pe... vers une résidence ou un lieu de séjour pourvus de moines où se trouvent des moines d'une communauté différente, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, le moine passible du renvoi au début ne doit pas se rendre d'une résidence ou d'un lieu de séjour pourvus de moines vers une résidence pourvue de moines... pe... vers un lieu de séjour pourvu de moines... pe... vers une résidence ou un lieu de séjour pourvus de moines où se trouvent des moines d'une communauté différente, sauf s'il est accompagné d'un moine en règle ou en cas de danger. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, le moine passible du renvoi au début peut se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence pourvue de moines... pe... vers un lieu de séjour pourvu de moines... pe... vers une résidence ou un lieu de séjour pourvus de moines où se trouvent des moines de la même communauté, s'il sait qu'il peut y arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo[Pg.91], bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, le moine passible du renvoi au début peut se rendre d'un lieu de séjour pourvu de moines vers une résidence pourvue de moines... pe... vers un lieu de séjour pourvu de moines... pe... vers une résidence ou un lieu de séjour pourvus de moines où se trouvent des moines de la même communauté, s'il sait qu'il peut y arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

«Ô moines, un moine méritant d'être renvoyé au début (mūlāyapaṭikassanāraha) doit se rendre d'une résidence ou d'une non-résidence pourvue de moines vers une résidence... [pe]... une non-résidence pourvue de moines... [pe]... une résidence ou une non-résidence pourvue de moines, où se trouvent des moines de même communion, lorsqu'il sait : “Je peux y arriver aujourd'hui même.”»

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ; pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo; na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ; na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ; na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

«Ô moines, un moine méritant d'être renvoyé au début ne doit pas résider sous un même toit avec un moine régulier (pakatatta), que ce soit dans une résidence, dans une non-résidence, ou dans l'une ou l'autre ; en voyant un moine régulier, il doit se lever de son siège et doit l'inviter à s'asseoir. Il ne doit pas s'asseoir sur un même siège avec un moine régulier ; il ne doit pas s'asseoir sur un siège élevé si le moine régulier est assis sur un siège bas ; il ne doit pas s'asseoir sur un siège si le moine régulier est assis au sol. Il ne doit pas déambuler sur le même espace de déambulation (caṅkama) ; il ne doit pas déambuler sur un espace de déambulation élevé si le moine régulier déambule sur un espace bas ; il ne doit pas déambuler sur un espace de déambulation si le moine régulier déambule au sol.»

‘‘Na, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā pārivāsikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ; na ekāsane nisīditabbaṃ; na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

«Ô moines, un moine méritant d'être renvoyé au début ne doit pas résider sous un même toit avec un moine en probation (pārivāsika)... [pe]... avec un moine méritant d'être renvoyé au début qui est son aîné... [pe]... avec un moine méritant le mānatta... [pe]... avec un moine accomplissant le mānatta... [pe]... avec un moine méritant la réhabilitation (abbhāna), que ce soit dans une résidence, dans une non-résidence, ou dans l'une ou l'autre ; il ne doit pas s'asseoir sur un même siège ; il ne doit pas s'asseoir sur un siège élevé si l'autre est assis sur un siège bas, ni sur un siège si l'autre est assis au sol ; il ne doit pas déambuler sur le même espace de déambulation ; il ne doit pas déambuler sur un espace de déambulation élevé si l'autre déambule sur un espace bas, ni sur un espace de déambulation si l'autre déambule au sol.»

‘‘Mūlāyapaṭikassanārahacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ, na ca karaṇīya’’nti.

«Ô moines, si un moine méritant d'être renvoyé au début est le quatrième [pour compléter un quorum] lorsqu'on accorde la probation, lorsqu'on renvoie au début, ou lorsqu'on accorde le mānatta ; ou s'il est le vingtième pour une réhabilitation, l'acte est invalide et ne doit pas être accompli. Telle est la conduite correcte.»

Mūlāyapaṭikassanārahavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Le code de conduite pour celui qui mérite d'être renvoyé au début est terminé.

3. Mānattārahavattaṃ

3. 3. Code de conduite pour celui qui mérite le mānatta

88. Tena [Pg.92] kho pana samayena mānattārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Ye te bhikkhū appicchā …pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mānattārahā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikamma’’nti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, mānattārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikamma’’nti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, mānattārahā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sāditabbaṃ pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mānattārahānaṃ bhikkhūnaṃ mithu yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, mānattārahānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ – uposathaṃ, pavāraṇaṃ, vassikasāṭikaṃ, oṇojanaṃ, bhattaṃ. Tena hi, bhikkhave, mānattārahānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññāpessāmi yathā mānattārahehi bhikkhūhi vattitabbaṃ.

88. À cette occasion, les moines méritant le mānatta acceptaient de la part des moines réguliers les salutations, l'accueil debout, les mains jointes, les marques de respect, l'offre d'un siège, l'offre d'une couche, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et de la robe, ainsi que le massage du dos lors du bain. Les moines qui ont peu de désirs... [pe]... s'en plaignirent, les critiquèrent et les blâmèrent en disant : « Comment ces moines méritant le mānatta peuvent-ils accepter les salutations... [pe]... et le massage du dos lors du bain de la part des moines réguliers ! » Alors ces moines rapportèrent la chose au Bienheureux... [pe]... « Est-il vrai, ô moines, que les moines méritant le mānatta acceptent les salutations... [pe]... ? » — « C'est vrai, Bienheureux. » Le Bouddha, le Bienheureux, les blâma : « Cela est inapproprié... [pe]... comment, ô moines, ces moines peuvent-ils accepter de tels honneurs ! Cela ne favorise pas la foi de ceux qui n'ont pas encore la foi... [pe]... » Après les avoir blâmés, il fit un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : « Ô moines, un moine méritant le mānatta ne doit pas accepter les salutations... [pe]... le massage du dos lors du bain de la part des moines réguliers. Pour celui qui les accepte, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise entre moines méritant le mānatta les salutations, l'accueil debout... [pe]... et le massage du dos lors du bain, selon l'ancienneté. Ô moines, j'autorise pour les moines méritant le mānatta ces cinq choses selon l'ancienneté : l'Uposatha, la Pavāraṇa, le vêtement pour la saison des pluies, l'attribution de nourriture (oṇojana) et le repas. Ainsi, ô moines, je vais prescrire le code de conduite pour les moines méritant le mānatta, tel qu'ils doivent le pratiquer. »

89. ‘‘Mānattārahena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

89. «Ô moines, un moine méritant le mānatta doit se comporter correctement. Voici en quoi consiste la conduite correcte :»

Na upasampādetabbaṃ…pe… (yathā mūlāya paṭikassanā, tathā vitthāretabbaṃ.) Na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

«Il ne doit pas conférer l'ordination complète... [pe]... (tout ce qui a été détaillé pour le renvoi au début doit être répété ici). Il ne doit pas s'associer avec les moines réguliers [dans les actes communautaires].»

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ. Yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto so tassa padātabbo. Tena ca so sāditabbo.

«Ô moines, un moine méritant le mānatta ne doit pas marcher devant un moine régulier, ni s'asseoir devant lui. On doit lui donner le dernier siège, la dernière couche et la dernière cellule de la communauté, et il doit s'en contenter.»

‘‘Na[Pg.93], bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo – mā maṃ jāniṃsūti.

«Ô moines, un moine méritant le mānatta ne doit pas entrer dans les villages pour quêter en ayant un moine régulier devant ou derrière lui ; il ne doit pas entreprendre la pratique de l'ermite de forêt, ni celle du quêteur d'aumônes ; et il ne doit pas, sous ce prétexte, faire apporter de la nourriture en pensant : “Qu'ils ne connaissent pas ma condition.”»

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

«Ô moines, un moine méritant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence dépourvue de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou en cas de danger.»

‘‘Na, bhikkhave, manattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

«Ô moines, un moine méritant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une non-résidence dépourvue de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou en cas de danger.»

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

«Ô moines, un moine méritant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence ou une non-résidence dépourvue de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou en cas de danger.»

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo…pe… abhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

«Ô moines, un moine méritant le mānatta ne doit pas se rendre d'une non-résidence pourvue de moines vers une résidence dépourvue de moines... [pe]... vers une non-résidence dépourvue de moines... [pe]... vers une résidence ou une non-résidence dépourvue de moines, sauf s'il est accompagné d'un moine régulier ou en cas de danger.»

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo…pe… abhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine passible du mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines ou d'un lieu hors résidence pourvu de moines vers une résidence dépourvue de moines... vers un lieu hors résidence dépourvu de moines... vers une résidence ou un lieu hors résidence dépourvu de moines, à moins d'être accompagné d'un moine de statut régulier ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine passible du mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence pourvue de moines... vers un lieu hors résidence pourvu de moines... vers une résidence ou un lieu hors résidence pourvu de moines où se trouvent des moines d'une communion différente, à moins d'être accompagné d'un moine de statut régulier ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo [Pg.94] …pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine passible du mānatta ne doit pas se rendre d'un lieu hors résidence pourvu de moines vers une résidence pourvue de moines... vers un lieu hors résidence pourvu de moines... vers une résidence ou un lieu hors résidence pourvu de moines où se trouvent des moines d'une communion différente, à moins d'être accompagné d'un moine de statut régulier ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Ô moines, un moine passible du mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence ou d'un lieu hors résidence pourvu de moines vers une résidence pourvue de moines... vers un lieu hors résidence pourvu de moines... vers une résidence ou un lieu hors résidence pourvu de moines où se trouvent des moines d'une communion différente, à moins d'être accompagné d'un moine de statut régulier ou en cas de danger. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Ô moines, un moine passible du mānatta peut se rendre d'une résidence pourvue de moines vers une résidence pourvue de moines... vers un lieu hors résidence pourvu de moines... vers une résidence ou un lieu hors résidence où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait : "Je pourrai revenir aujourd'hui même". »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Ô moines, un moine passible du mānatta peut se rendre d'un lieu hors résidence pourvu de moines vers une résidence pourvue de moines... vers un lieu hors résidence pourvu de moines... vers une résidence ou un lieu hors résidence où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait : "Je pourrai revenir aujourd'hui même". »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Ô moines, un moine passible du mānatta peut se rendre d'une résidence ou d'un lieu hors résidence pourvu de moines vers une résidence pourvue de moines... vers un lieu hors résidence pourvu de moines... vers une résidence ou un lieu hors résidence où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait : "Je pourrai revenir aujourd'hui même". »

‘‘Na, bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ. Pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ. Pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo. Na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

« Ô moines, un moine passible du mānatta ne doit pas résider sous le même toit qu'un moine de statut régulier dans une résidence, ni sous le même toit dans un lieu hors résidence, ni sous le même toit dans une résidence ou un lieu hors résidence. En voyant un moine de statut régulier, il doit se lever de son siège. Il doit inviter le moine de statut régulier à s'asseoir. Il ne doit pas s'asseoir sur le même siège qu'un moine de statut régulier ; il ne doit pas s'asseoir sur un siège élevé si celui-ci est assis sur un siège bas ; il ne doit pas s'asseoir sur un siège s'il est assis à même le sol. Il ne doit pas déambuler sur le même espace de déambulation ; il ne doit pas déambuler sur un espace de déambulation élevé si celui-ci déambule sur un espace bas ; il ne doit pas déambuler sur un espace de déambulation s'il déambule à même le sol. »

‘‘Na[Pg.95], bhikkhave, mānattārahena bhikkhunā pārivāsikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ; na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

« Ô moines, un moine passible du mānatta ne doit pas résider sous le même toit... avec un moine en période de parivāsa... avec un moine passible du retour à la case départ... avec un moine passible du mānatta plus ancien... avec un moine accomplissant le mānatta... avec un moine passible de l'abbhāna, que ce soit dans une résidence ou un lieu hors résidence ; il ne doit pas s'asseoir sur le même siège ; il ne doit pas s'asseoir sur un siège élevé si l'autre est assis sur un siège bas, ni sur un siège si l'autre est assis au sol ; il ne doit pas déambuler sur le même espace de déambulation, ni sur un espace élevé si l'autre est sur un espace bas, ni sur un espace de déambulation si l'autre est au sol. »

‘‘Mānattārahacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ, na ca karaṇīya’’nti.

« Ô moines, si un moine passible du mānatta est le quatrième d'un groupe de quatre moines pour accorder le parivāsa, pour ordonner le retour à la case départ ou pour accorder le mānatta, ou s'il est le vingtième d'un groupe pour accorder l'abbhāna, l'acte est nul et ne doit pas être accompli. Telle est la conduite correcte. »

Mānattārahavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les devoirs de celui qui est passible du mānatta sont terminés.

4. Mānattacārikavattaṃ

4. 4. Devoirs de celui qui accomplit le mānatta (Mānattacārikavatta)

90. Tena kho pana samayena mānattacārikā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāraṃ, seyyābhihāraṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mānattacārikā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikamma’’nti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

90. En ce temps-là, les moines accomplissant le mānatta acceptaient de la part des moines de statut régulier les salutations, le fait de se lever pour les accueillir, le salut les mains jointes, les marques de respect, le fait d'apporter le siège, le fait d'apporter le lit, l'eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et de la robe, ainsi que le fait de se faire frotter le dos lors du bain. Les moines qui avaient peu de désirs s'en indignaient, critiquaient et propageaient des plaintes : « Comment donc des moines accomplissant le mānatta peuvent-ils accepter des moines de statut régulier les salutations, le fait de se lever pour les accueillir... jusqu'à se faire frotter le dos lors du bain ! » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. »

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, mānattacārikā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikamma’’nti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, mānattacārikā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

Alors le Bienheureux, à cette occasion et dans ce contexte, fit assembler la communauté des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines accomplissant le mānatta acceptent des moines de statut régulier les salutations, le fait de se lever pour les accueillir... et de se faire frotter le dos lors du bain ? » — « C'est vrai, Seigneur », répondirent-ils. Le Bouddha, le Bienheureux, les blâma : « Ce n'est pas convenable... Comment donc, moines, des moines accomplissant le mānatta peuvent-ils accepter de tels services ! Moines, cela ne favorise pas la foi de ceux qui ne l'ont pas encore... » Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

‘‘Na[Pg.96], bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sāditabbaṃ pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, āsanābhihāro, seyyābhihāro, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikaṃ, pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mānattacārikānaṃ bhikkhūnaṃ mithu yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, mānattacārikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ – uposathaṃ, pavāraṇaṃ, vassikasāṭikaṃ, oṇojanaṃ, bhattaṃ. Tena hi, bhikkhave, mānattacārikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmi yathā mānattacārikehi bhikkhūhi vattitabbaṃ.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas accepter, de la part des moines en règle, les salutations, le fait de se lever à son approche, les mains jointes, les marques de respect, l’offre d’un siège, l’offre d’une couche, l’eau pour les pieds, le repose-pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et des robes, ni le massage du dos lors du bain. Pour celui qui les accepte, il y a une offense de dukkaṭa. Moines, j’autorise entre les moines accomplissant le mānatta les salutations, le fait de se lever à l'approche, …pe… et le massage du dos lors du bain, selon l’ordre d’ancienneté. Moines, j’autorise pour les moines accomplissant le mānatta ces cinq pratiques selon l'ordre d'ancienneté : l’uposatha, la pavāraṇa, la réception de la robe de pluie, l’attribution de nourriture offerte la veille, et le repas de la communauté. C'est pourquoi, moines, j’édicterai les devoirs des moines accomplissant le mānatta, tels qu'ils doivent être pratiqués par eux. »

91. ‘‘Mānattacārikena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

91. « Moines, un moine accomplissant le mānatta doit se comporter correctement. Voici en quoi consiste la conduite correcte : »

Na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā. Yāya āpattiyā saṅghena mānattaṃ dinnaṃ hoti sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā; kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā. Na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

« Il ne doit pas conférer l'ordination, ne pas donner la dépendance (nissaya), ne pas se faire servir par un novice, ne pas accepter la désignation comme instructeur des moniales ; même s’il est désigné, il ne doit pas instruire les moniales. Il ne doit pas commettre l'offense pour laquelle le Sangha lui a imposé le mānatta, ni une autre offense similaire, ni une offense plus grave. Il ne doit pas blâmer l'acte formel (kamma), ni blâmer ceux qui accomplissent l’acte. Il ne doit pas suspendre l'uposatha d'un moine en règle, ni suspendre sa pavāraṇa. Il ne doit pas émettre d'admonition officielle (savacanīya), ni engager de procédure de réprimande, ni exiger d'autorisation de parole, ni accuser, ni rappeler une faute, ni se joindre aux moines en règle dans leurs fonctions ecclésiastiques. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ. Yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto so tassa padātabbo. Tena ca so sāditabbo.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas marcher devant un moine en règle, ni s'asseoir devant lui. Le siège le plus modeste du Sangha, la couche la plus modeste, ou la cellule la plus modeste doit lui être attribué, et il doit l'accepter. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo – mā maṃ jāniṃsūti.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre dans les familles (pour l'aumône) en ayant un moine en règle comme compagnon devant lui ou derrière lui. Il ne doit pas entreprendre la pratique de l'ermite de forêt, ni la pratique du chercheur d'aumônes ; et il ne doit pas faire emporter de la nourriture d'aumône sous ce prétexte, en pensant : "Que l'on ne sache pas que je suis en pénitence". »

‘‘Mānattacārikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ[Pg.97], devasikaṃ ārocetabbaṃ. Sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabbaṃ.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta doit déclarer son état en arrivant comme visiteur, il doit le déclarer à tout visiteur arrivant, il doit le déclarer lors de l'uposatha, lors de la pavāraṇa, et il doit le déclarer chaque jour. S'il est malade, il doit le faire annoncer même par un messager. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où il n'y a pas de moines, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence où se trouvent des moines vers un lieu de séjour autre qu'une résidence où il n'y a pas de moines, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où il n'y a pas de moines, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo…pe… abhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où il n'y a pas de moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence où il n'y a pas de moines…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où il n'y a pas de moines, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo…pe… abhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence ou d'un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où il n'y a pas de moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence où il n'y a pas de moines…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où il n'y a pas de moines, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où se trouvent des moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouveraient des moines d'une autre communion, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Na bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo, yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où se trouvent des moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouveraient des moines d'une autre communion, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko anāvāso gantabbo…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo[Pg.98], yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā, aññatra saṅghena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas se rendre d'une résidence ou d'un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où se trouvent des moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouveraient des moines d'une autre communion, sauf avec l'autorisation du Sangha ou en cas de danger. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta peut se rendre d'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où se trouvent des moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il est capable d'arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta peut se rendre d'un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où se trouvent des moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il est capable d'arriver le jour même. »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine accomplissant le mānatta peut se rendre d'une résidence ou d'un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines vers une résidence où se trouvent des moines…pe… vers un lieu de séjour autre qu'une résidence…pe… vers une résidence ou un lieu de séjour autre qu'une résidence où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait qu'il est capable d'arriver le jour même. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ. Pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ. Pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo. Na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

« Ô moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas résider sous un même toit qu’un moine pakatatta [un moine en règle] dans un monastère, ni résider sous un même toit dans un lieu qui n’est pas un monastère, ni résider sous un même toit, que ce soit un monastère ou un autre lieu. En voyant un moine pakatatta, il doit se lever de son siège. Il doit inviter le moine pakatatta à prendre place. Il ne doit pas s’asseoir sur le même siège qu’un moine pakatatta ; si celui-ci est assis sur un siège bas, il ne doit pas s’asseoir sur un siège haut ; si celui-ci est assis au sol, il ne doit pas s’asseoir sur un siège. Il ne doit pas déambuler sur le même espace de déambulation ; si celui-ci déambule sur un espace de déambulation bas, il ne doit pas déambuler sur un espace de déambulation haut ; si celui-ci déambule au sol, il ne doit pas déambuler sur l’espace de déambulation. »

‘‘Na, bhikkhave, mānattacārikena bhikkhunā pārivāsikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ; na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ[Pg.99], na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

« Ô moines, un moine accomplissant le mānatta ne doit pas résider sous un même toit qu’un moine en probation (pārivāsika)... pe... qu’un moine sujet au renvoi au début (mūlāyapaṭikassanāraha)... pe... qu’un moine méritant le mānatta... pe... qu’un moine plus ancien accomplissant le mānatta... pe... qu’un moine méritant la réhabilitation (abbhānāraha), dans un monastère, ni dans un lieu qui n’est pas un monastère, ni dans un monastère ou un autre lieu sous un même toit. Il ne doit pas s’asseoir sur le même siège ; si celui-ci est assis sur un siège bas, il ne doit pas s’asseoir sur un siège haut ; si celui-ci est assis au sol, il ne doit pas s’asseoir sur un siège. Il ne doit pas déambuler sur le même espace de déambulation ; si celui-ci déambule sur un espace de déambulation bas, il ne doit pas déambuler sur un espace de déambulation haut ; si celui-ci déambule au sol, il ne doit pas déambuler sur l’espace de déambulation. »

‘‘Mānattacārikacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ, na ca karaṇīya’’nti.

« Ô moines, si un groupe de quatre moines dont un moine accomplissant le mānatta est le quatrième membre devait accorder la probation (parivāsa), renvoyer au début (mūlāya paṭikassana), ou accorder le mānatta ; ou si un groupe de vingt moines dont il est le vingtième devait accorder la réhabilitation (abbhāna), l’acte est invalide et ne doit pas être accompli. Telle est la conduite correcte. »

92. Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā’’ti? ‘‘Cattāro kho, upāli, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā. Sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūne gaṇe caraṇaṃ – ime kho, upāli, cattāro mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā’’ti.

92. Alors, l’énigmatique Vénérable Upāli s’approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s’assit à ses côtés. Étant assis à ses côtés, le Vénérable Upāli dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, combien y a-t-il de causes d’interruption des nuits (ratticcheda) pour un moine accomplissant le mānatta ? » — « Upāli, il y a quatre causes d’interruption des nuits pour un moine accomplissant le mānatta : la cohabitation [sous un même toit avec un pakatatta], la séparation [passer la nuit sans être dans la même enceinte qu’un pakatatta], le fait de ne pas annoncer [sa pratique du mānatta chaque jour], et le fait d’accomplir la pratique au sein d’un groupe incomplet. Telles sont, Upāli, les quatre causes d’interruption des nuits pour un moine accomplissant le mānatta. »

93. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ mahābhikkhusaṅgho sannipatito hoti. Na sakkonti mānattacārikā bhikkhū mānattaṃ sodhetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mānattaṃ nikkhipituṃ. Evañca pana, bhikkhave, nikkhipitabbaṃ. Tena mānattacārikena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘mānattaṃ nikkhipāmī’ti. Nikkhittaṃ hoti mānattaṃ. ‘Vattaṃ nikkhipāmī’ti. Nikkhittaṃ hoti mānatta’’nti.

93. En ce temps-là, une grande assemblée de moines s’était réunie à Sāvatthī. Les moines accomplissant le mānatta n’étaient pas en mesure de purifier leur mānatta [en raison de la foule]. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j’autorise à suspendre le mānatta. Et c’est ainsi, moines, qu’il doit être suspendu : ce moine accomplissant le mānatta doit s’approcher d’un moine, disposer sa robe supérieure sur une seule épaule, s’accroupir, joindre les mains et dire ceci : “Je suspends le mānatta”. Le mānatta est alors suspendu. Ou bien s’il dit : “Je suspends la pratique des devoirs (vatta)”, le mānatta est suspendu. C’est ainsi qu’il doit être suspendu. »

94. Tena kho pana samayena sāvatthiyā bhikkhū tahaṃ tahaṃ pakkamiṃsu. Sakkonti mānattacārikā bhikkhū mānattaṃ sodhetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mānattaṃ samādiyituṃ. Evañca pana, bhikkhave, samādiyitabbaṃ. Tena mānattacārikena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā, evamassa vacanīyo – ‘mānattaṃ samādiyāmī’ti. Samādinnaṃ hoti mānattaṃ. ‘Vattaṃ samādiyāmī’ti. Samādinnaṃ hoti mānatta’’nti.

94. À cette époque, les moines de Sāvatthī partirent ici et là. Les moines accomplissant le mānatta purent alors purifier leur mānatta. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j’autorise à reprendre le mānatta. Et c’est ainsi, moines, qu’il doit être repris : ce moine accomplissant le mānatta doit s’approcher d’un moine, disposer sa robe supérieure sur une seule épaule, s’accroupir, joindre les mains et dire ceci : “Je reprends le mānatta”. Le mānatta est alors repris. Ou bien s’il dit : “Je reprends la pratique des devoirs”, le mānatta est repris. C’est ainsi qu’il doit être repris. »

Mānattacārikavattaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les devoirs de celui qui accomplit le mānatta est terminée.

5. Abbhānārahavattaṃ

5. Les devoirs de celui qui mérite la réhabilitation (Abbhānārahavatta).

95. Tena [Pg.100] kho pana samayena abbhānārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma abbhānārahā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikamma’’nti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

95. En ce temps-là, les moines méritant la réhabilitation acceptaient de la part des moines pakatatta les salutations, le fait de se lever à leur approche... pe... et le massage du dos lors du bain. Les moines de peu de désirs... pe... s’en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Comment des moines méritant la réhabilitation peuvent-ils accepter de la part des moines pakatatta les salutations, le fait de se lever à leur approche... pe... et le massage du dos lors du bain ? » Alors, ces moines rapportèrent ce fait au Bienheureux.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, abbhānārahā bhikkhū sādiyanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammanti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ…pe… kathañhi nāma, bhikkhave, abbhānārahā bhikkhū sādiyissanti pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā sāditabbaṃ pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ paccupaṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, abbhānārahānaṃ bhikkhūnaṃ mithu yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, abbhānārahānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ – uposathaṃ, pavāraṇaṃ, vassikasāṭikaṃ, oṇojanaṃ, bhattaṃ. Tena hi, bhikkhave, abbhānārahānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññāpessāmi yathā abbhānārahehi bhikkhūhi vattitabbaṃ.

Alors le Bienheureux, en raison de cette affaire et dans ce contexte, fit convoquer l’assemblée des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines méritant la réhabilitation acceptent les salutations, le fait de se lever à leur approche... pe... et le massage du dos de la part des moines pakatatta ? » — « C’est vrai, Seigneur », répondirent-ils. Le Bouddha, le Bienheureux, les blâma : « Cela n’est pas approprié... pe... Comment, moines, ces moines peuvent-ils agir ainsi ? Cela ne contribue pas, moines, à inspirer ceux qui ne sont pas encore convaincus... » Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dharma, il s’adressa aux moines : « Ô moines, un moine méritant la réhabilitation ne doit pas accepter de la part des moines pakatatta les salutations, le fait de se lever à son approche... pe... ni le massage du dos. Pour celui qui accepte cela, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, j’autorise entre moines méritant la réhabilitation les salutations, le fait de se lever à l’approche... pe... et le massage du dos selon l’ordre d’ancienneté. Ô moines, j’autorise pour les moines méritant la réhabilitation ces cinq choses selon l’ancienneté : l’Uposatha, la Pavāraṇā, l’acceptation de la robe pour la saison des pluies, l’acceptation d’offrandes de nourriture différées (oṇojana), et les repas. Ainsi, moines, je vais prescrire les devoirs pour les moines méritant la réhabilitation, tels qu’ils doivent être pratiqués par eux. »

96. ‘‘Abbhānārahena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

96. « Ô moines, un moine méritant la réhabilitation doit se comporter correctement. En voici la conduite correcte : »

Na upasampādetabbaṃ…pe… (yathā heṭṭhā, tathā vitthāretabbaṃ,) na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

« Il ne doit pas conférer l’ordination complète... pe... (comme précédemment, cela doit être détaillé,) il ne doit pas se mêler aux [autres] moines. »

‘‘Na, bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ. Yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto so tassa padātabbo. Tena ca so sāditabbo.

« Moines, un moine qui mérite l’abbhāna ne doit pas marcher devant un moine pakatatta (de statut régulier), ni s’asseoir devant lui. Le dernier siège, le dernier lit, ou le dernier logement appartenant au Sangha doit lui être attribué. Et il doit l’accepter. »

‘‘Na[Pg.101], bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni; na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ; na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ; na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo – mā maṃ jāniṃsūti.

« Moines, un moine qui mérite l’abbhāna ne doit pas se rendre dans les familles en faisant d’un moine pakatatta son guide ou son suivant ; il ne doit pas entreprendre la pratique de l’ascèse forestière (āraññikaṅga), ni entreprendre la pratique de la quête de nourriture (piṇḍapātikaṅga) ; et il ne doit pas se faire apporter de la nourriture sous ce prétexte, en pensant : "Qu'on ne me reconnaisse pas". »

‘‘Na, bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā.

« Moines, un moine qui mérite l’abbhāna ne doit pas se rendre d’un monastère pourvu de moines vers un monastère sans moine, sauf s'il est accompagné d'un moine pakatatta, ou sauf en cas de danger. »

‘‘Na, bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo, aññatra pakatattena, aññatra antarāyā…pe…. (Yathā heṭṭhā, tathā vitthāretabbā.)

« Moines, un moine qui mérite l’abbhāna ne doit pas se rendre d’un monastère pourvu de moines vers un lieu de séjour sans moine qui n'est pas un monastère, sauf s'il est accompagné d'un moine pakatatta, ou sauf en cas de danger... (Comme indiqué plus haut, ainsi doit être développé le texte). »

‘‘Gantabbo, bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā…pe… anāvāsā…pe… āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso…pe… sabhikkhuko anāvāso…pe… sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā, yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā, yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

« Moines, un moine qui mérite l’abbhāna peut se rendre d’un monastère pourvu de moines... ou d'un lieu de séjour... ou d'un monastère ou d'un lieu de séjour, vers un monastère pourvu de moines... ou un lieu de séjour pourvu de moines... ou un monastère ou un lieu de séjour pourvu de moines, où se trouvent des moines de la même communion, s'il sait : "Je peux y arriver aujourd'hui même". »

‘‘Na, bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ; pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo; na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

« Moines, un moine qui mérite l’abbhāna ne doit pas résider sous le même toit qu'un moine pakatatta dans un monastère, ni résider sous le même toit dans un lieu de séjour qui n'est pas un monastère, ni résider sous le même toit dans un monastère ou un lieu de séjour ; en voyant un moine pakatatta, il doit se lever de son siège, et il doit inviter le moine pakatatta à s'asseoir. Il ne doit pas s'asseoir sur le même siège qu'un moine pakatatta. Si le moine pakatatta est assis sur un siège bas, il ne doit pas s'asseoir sur un siège haut. Si le moine pakatatta est assis à même le sol, il ne doit pas s'asseoir sur un siège. Il ne doit pas marcher sur le même espace de déambulation (caṅkama). Si le moine pakatatta déambule sur un espace bas, il ne doit pas déambuler sur un espace haut. Si le moine pakatatta déambule sur le sol, il ne doit pas déambuler sur l'espace de déambulation. »

‘‘Na, bhikkhave, abbhānārahena bhikkhunā pārivāsikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ; na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ; na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ; na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ[Pg.102], na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

« Moines, un moine qui mérite l’abbhāna ne doit pas résider sous le même toit qu'un moine en période de parivāsa... ou avec un moine méritant le retour au début (mūlāya paṭikassanāraha)... ou avec un moine méritant le mānatta... ou avec un moine accomplissant le mānatta... ou avec un moine plus ancien (vuḍḍhatara) qui mérite l’abbhāna, dans un monastère sous le même toit, ni dans un lieu de séjour qui n'est pas un monastère sous le même toit ; il ne doit pas résider sous le même toit dans un monastère ou un lieu de séjour ; il ne doit pas s'asseoir sur le même siège... [les règles de préséance pour les sièges et la déambulation s'appliquent identiquement ici]. »

‘‘Abbhānārahacatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ, na ca karaṇīya’’nti.

« Moines, si un moine qui mérite l’abbhāna est le quatrième [d'un groupe de quatre] pour donner le parivāsa, pour ordonner le retour au début, ou pour donner le mānatta, ou s'il est le vingtième [d'un groupe de vingt] pour accorder l’abbhāna, l’acte est invalide et ne doit pas être accompli. Telle est la conduite correcte. »

Abbhānārahavattaṃ niṭṭhitaṃ.

Les devoirs du moine méritant l’abbhāna sont terminés.

Pārivāsikakkhandhako dutiyo.

Le deuxième chapitre, le Pārivāsikakkhandhaka, est terminé.

Imamhi khandhake vatthū pañca.

Dans ce Khandhaka, il y a cinq sujets.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé (udāna) de ce chapitre :

Pārivāsikā sādenti, pakatattāna bhikkhunaṃ;

Abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ, añjaliñca sāmīciyaṃ.

Les moines en période de parivāsa acceptent des moines pakatatta les salutations, l'accueil, les mains jointes et les marques de respect.

Āsanaṃ seyyābhihāraṃ, pādo pīṭhaṃ kathalikaṃ;

Pattaṃ nahāne parikammaṃ, ujjhāyanti ca pesalā.

L'offre d'un siège, l'offre d'un lit, l'eau pour les pieds, le support pour les pieds, le grattoir pour les pieds, la réception du bol et de la robe, et les soins lors du bain ; les moines vertueux s'en plaignent.

Dukkaṭaṃ sādiyantassa, mithu pañca yathāvuḍḍhaṃ ;

Uposathaṃ pavāraṇaṃ, vassikoṇojabhojanaṃ.

Une faute de dukkaṭa est commise par celui qui accepte cela. J'autorise entre eux ces cinq choses selon l'ancienneté : l'Uposatha, la Pavāraṇā, la robe de pluie, le don de nourriture abandonnée la veille et le repas offert au Sangha.

Sammā ca vattanā tattha, pakatattassa gacchantaṃ;

Yo ca hoti pariyanto, pure pacchā tatheva ca.

En ce qui concerne la conduite correcte : marcher devant un moine pakatatta, le dernier siège, lit ou logement qui existe, il doit l'accepter ; de même pour le fait d'être celui qui guide ou celui qui suit.

Āraññapiṇḍanīhāro, āgantuke uposathe;

Pavāraṇāya dūtena, gantabbo ca sabhikkhuko.

L'ascèse forestière, la quête de nourriture, le fait de se faire apporter la nourriture, l'annonce en tant que nouveau venu, l'annonce lors de l'Uposatha, lors de la Pavāraṇā ou par messager, et le fait de se rendre dans un monastère pourvu de moines.

Ekacchanne ca vuṭṭhānaṃ, tatheva ca nimantaye;

Āsane nīce caṅkame, chamāyaṃ caṅkamena ca.

La question du même toit, le fait de se lever, de même l'invitation, ce qui concerne les sièges, l'espace de déambulation bas, le sol et le rapport avec l'espace de déambulation.

Vuḍḍhatarena akammaṃ, ratticchedā ca sodhanā;

Nikkhipanaṃ samādānaṃ, vattaṃva pārivāsike.

Ce qui concerne le moine plus ancien, l'invalidité de l'acte, l'interruption des nuits, la purification, le dépôt [des devoirs] et l'engagement [dans les devoirs], comme les devoirs d'un moine en parivāsa.

Mūlāya [Pg.103] mānattārahā, tathā mānattacārikā;

Abbhānārahe nayo cāpi, sambhedaṃ nayato puna.

Pour le moine ramené au début, pour celui qui mérite le mānatta, de même pour celui qui accomplit le mānatta et pour celui qui mérite l’abbhāna, la méthode de conduite est la même, bien qu'il y ait des distinctions selon la procédure.

Pārivāsikesu tayo, catu mānattacārike;

Na samenti ratticchedesu, mānattesu ca devasi;

Dve kammā sadisā sesā, tayo kammā samāsamāti.

Parmi les moines en parivāsa, il y a trois types d'interruption de nuits, et quatre pour celui qui accomplit le mānatta ; ils ne sont pas identiques. Pour les mānattas, l'annonce quotidienne et deux actes sont semblables, les trois autres actes sont tout à fait identiques. Fin du résumé.

Pārivāsikakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le Pārivāsikakkhandhaka est terminé.

3. Samuccayakkhandhakaṃ

3. 3 - Samuccayakkhandhaka

1. Sukkavissaṭṭhi

1. 1 - Émission séminale (Sukkavissaṭṭhi)

97. Tena [Pg.104] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī ekaṃ āpattiṃ āpanno hoti sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṃ –

97. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, séjournait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, l’enclos d’Anāthapiṇḍika. À cette époque, le vénérable Udāyī commit une offense consistant en une émission séminale intentionnelle, non dissimulée. Il en informa les moines en disant : « Chers frères, j’ai commis une offense d'émission séminale intentionnelle, non dissimulée. Comment dois-je me comporter ? ». Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Dans ce cas, moines, que le Sangha donne au moine Udāyī six nuits de mānatta pour cette offense unique d'émission séminale intentionnelle non dissimulée. Et voici, moines, comment cela doit être donné : »

Appaṭicchannamānattaṃ

Mānatta pour une offense non dissimulée

98. ‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Dutiyampi, sohaṃ bhante, saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Tatiyampi sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’ti. ‘‘Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

98. « Par conséquent, ô moines, ce moine Udāyī doit s’approcher du Sangha, disposer sa robe supérieure sur une épaule, se prosterner aux pieds des moines aînés, s’accroupir, joindre les mains et s’exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Vénérables, pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée, je demande au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits. Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Pour la deuxième fois, vénérables, pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée, je demande au Sangha la pénitence de six nuits. Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Pour la troisième fois, vénérables, pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée, je demande au Sangha la pénitence de six nuits.” Un moine compétent et capable doit informer le Sangha ainsi : »

99. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā [Pg.105] āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ dadeyya. Esā ñatti.

99. « Que le Sangha m’écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Si le Sangha est prêt, il devrait accorder au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ceci est la motion (ñatti). »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha accorde au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Que tout vénérable en faveur de l’octroi de la pénitence de six nuits au moine Udāyī pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée garde le silence ; que celui qui n’est pas d’accord s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare ceci : que le Sangha m’écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha accorde au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Que tout vénérable en faveur de l’octroi de la pénitence de six nuits au moine Udāyī pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée garde le silence ; que celui qui n’est pas d’accord s’exprime. »

‘‘Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la troisième fois, je déclare ceci : que le Sangha m’écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha accorde au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Que tout vénérable en faveur de l’octroi de la pénitence de six nuits au moine Udāyī pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée garde le silence ; que celui qui n’est pas d’accord s’exprime. »

‘‘Dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« La pénitence (mānatta) de six nuits pour l’offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée a été accordée par le Sangha au moine Udāyī. Le Sangha est en faveur, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends acte ainsi. »

Appaṭicchannaabbhānaṃ

La réhabilitation pour une faute non dissimulée

100. So [Pg.106] ciṇṇamānatto bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ ciṇṇamānatto. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbhetu. Evañca pana, bhikkhave, abbhetabbo –

100. Ayant accompli sa pénitence, Udāyī informa les moines : « Chers frères, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J’ai demandé au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha m'a accordé la pénitence de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. J'ai maintenant accompli la pénitence. Comment dois-je procéder maintenant ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, ô moines, que le Sangha réhabilite (abbhetu) le moine Udāyī. Et c'est ainsi, ô moines, qu’il doit être réhabilité : »

Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ bhante ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ, sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi.

« Par conséquent, ô moines, ce moine Udāyī doit s’approcher du Sangha, disposer sa robe supérieure sur une épaule, se prosterner aux pieds des moines aînés, s’accroupir, joindre les mains et s’exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J’ai demandé au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha m’a accordé la pénitence de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Vénérables, ayant accompli la pénitence, je demande au Sangha la réhabilitation (abbhāna).” »

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ ciṇṇamānatto dutiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi.

« “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J’ai demandé au Sangha la pénitence (mānatta) de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha m’a accordé la pénitence de six nuits pour cette offense unique d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant accompli la pénitence, pour la deuxième fois, vénérables, je demande au Sangha la réhabilitation.” »

‘‘Ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ ciṇṇamānatto tatiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmīti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme qui n’a pas été dissimulée. Pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée, j’ai demandé au Sangha le mānatta de six nuits. Pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée, le Sangha m’a accordé le mānatta de six nuits. Ayant accompli le mānatta, je demande au Sangha la réhabilitation (abbhāna) pour la troisième fois. » Ainsi doit-il s'exprimer. Un moine compétent et capable doit ensuite informer le Sangha ainsi :

101. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā [Pg.107] sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheyya. Esā ñatti.

101. « Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme qui n’a pas été dissimulée. Il a demandé au Sangha le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha a accordé au moine Udāyī le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant accompli le mānatta, il demande la réhabilitation au Sangha. Si le moment est opportun pour le Sangha, que le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Ceci est la motion (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme qui n’a pas été dissimulée. Il a demandé au Sangha le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha a accordé au moine Udāyī le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant accompli le mānatta, il demande la réhabilitation au Sangha. Le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Que celui des vénérables à qui convient la réhabilitation du moine Udāyī garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cette affaire : Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme qui n’a pas été dissimulée. Il a demandé au Sangha le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha a accordé au moine Udāyī le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant accompli le mānatta, il demande la réhabilitation au Sangha. Le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Que celui des vénérables à qui convient la réhabilitation du moine Udāyī garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime.

‘‘Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la troisième fois, je déclare cette affaire : Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme qui n’a pas été dissimulée. Il a demandé au Sangha le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Sangha a accordé au moine Udāyī le mānatta de six nuits pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant accompli le mānatta, il demande la réhabilitation au Sangha. Le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Que celui des vénérables à qui convient la réhabilitation du moine Udāyī garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime.

‘‘Abbhito [Pg.108] saṅghena udāyī bhikkhu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine Udāyī a été réhabilité par le Sangha. Cela convient au Sangha, c’est pourquoi il garde le silence. C’est ainsi que je consigne cette décision. » C’est ainsi qu’il doit être informé, ainsi qu’il doit être réhabilité.

Ekāhappaṭicchannaparivāsaṃ

Probation pour une offense dissimulée pendant un jour (Ekāhappaṭicchannaparivāsa).

102. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī ekaṃ āpattiṃ āpanno hoti sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

102. À ce moment-là, le vénérable Udāyī avait commis une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Il en informa les moines : « Chers frères, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, moines, que le Sangha accorde au moine Udāyī une probation d’un jour (parivāsa) pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Et voici, moines, comment elle doit être accordée :

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. ‘‘Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ce moine Udāyī, moines, après s’être approché du Sangha, avoir ajusté sa robe sur une épaule, avoir rendu hommage aux pieds des moines aînés, s’être accroupi et avoir joint les mains, doit s’exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour, je demande au Sangha une probation d’un jour.” Il doit la demander une deuxième fois. Il doit la demander une troisième fois. Un moine compétent et capable doit informer le Sangha ainsi :

103. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

103. « Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Il demande au Sangha une probation d’un jour pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Si le moment est opportun pour le Sangha, que le Sangha accorde au moine Udāyī une probation d’un jour pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Ceci est la motion.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ deti[Pg.109]. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Il demande au Sangha une probation d’un jour pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Le Sangha accorde au moine Udāyī une probation d’un jour pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Que celui des vénérables à qui convient l’attribution d’une probation d’un jour pour le moine Udāyī pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je déclare cette affaire… (etc.) … Pour la troisième fois, je déclare cette affaire… (etc.). »

‘‘Dinno saṅghena udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« La probation d'un jour a été accordée par le Sangha au moine Udāyī pour une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi je l'entends. »

Ekāhappaṭicchannamānattaṃ

La pénitence (mānatta) pour une offense dissimulée pendant un jour

104. So parivutthaparivāso bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivutthaparivāso. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṃ –

104. Ayant accompli sa probation, il informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. J'ai demandé au Sangha une période de probation d'un jour pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Le Sangha m'a accordé une probation d'un jour pour cette offense. J'ai terminé cette probation. Que dois-je faire à présent ? » Ils rapportèrent la chose au Bienheureux. « Dans ce cas, moines, que le Sangha accorde au moine Udāyī six nuits de pénitence (mānatta) pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Et voici, moines, comment elle doit être accordée : »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbaṃ. Tatiyampi yācitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ainsi, moines, le moine Udāyī, s'étant approché du Sangha... et ainsi il doit s'adresser à lui : "Vénérables, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. J'ai demandé au Sangha une probation d'un jour pour cette offense. Le Sangha m'a accordé une probation d'un jour pour cette offense. Vénérables, ayant fini ma probation, je demande au Sangha six nuits de pénitence (mānatta) pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour." Elle doit être demandée une deuxième fois. Elle doit être demandée une troisième fois. Un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

105. ‘‘Suṇātu [Pg.110] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ dadeyya. Esā ñatti.

105. « Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Il a demandé au Sangha une probation d'un jour pour cette offense. Le Sangha lui a accordé une probation d'un jour pour cette offense. Ayant terminé sa probation, il demande au Sangha six nuits de pénitence (mānatta) pour cette offense. Si le Sangha est prêt, qu'il accorde au moine Udāyī six nuits de pénitence (mānatta) pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Il a demandé au Sangha une probation d'un jour pour cette offense. Le Sangha lui a accordé une probation d'un jour pour cette offense. Ayant terminé sa probation, il demande au Sangha six nuits de pénitence (mānatta) pour cette offense. Le Sangha accorde au moine Udāyī six nuits de pénitence (mānatta) pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Que le vénérable qui approuve l'octroi de six nuits de pénitence au moine Udāyī pour cette offense garde le silence ; que celui qui n'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je répète cette affaire... Pour la troisième fois, je répète cette affaire... »

‘‘Dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Les six nuits de pénitence (mānatta) ont été accordées par le Sangha au moine Udāyī pour une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi je l'entends. »

Ekāhappaṭicchannaabbhānaṃ

La réhabilitation (abbhāna) pour une offense dissimulée pendant un jour

106. So ciṇṇamānatto bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ [Pg.111] saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ ciṇṇamānatto. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbhetu. Evañca pana, bhikkhave, abbhetabbo –

106. Ayant accompli sa pénitence, il informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant un jour. J'ai demandé au Sangha une probation d'un jour... Le Sangha me l'a accordée. Ayant terminé cette probation, j'ai demandé au Sangha six nuits de pénitence... Le Sangha me les a accordées. Ayant accompli ma pénitence, que dois-je faire à présent ? » Ils rapportèrent la chose au Bienheureux. « Dans ce cas, moines, que le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Et voici, moines, comment il doit être réhabilité : »

‘‘Tena bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbaṃ. Tatiyampi yācitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« C’est pourquoi, ô moines, ce moine Udāyī doit s’approcher du Sangha… et doit s’exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant un jour. J’ai demandé au Sangha, pour cette offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant un jour, une probation (parivāsa) d’un jour. Le Sangha m’a accordé cette probation d’un jour. Ayant accompli la période de probation, j’ai demandé au Sangha, pour cette même offense, le mānatta de six nuits. Le Sangha m’a accordé le mānatta de six nuits. Vénérables, ayant accompli le mānatta, je demande au Sangha la réhabilitation (abbhāna).” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Puis, un moine capable et compétent doit informer le Sangha : »

107. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto [Pg.112] saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheyya. Esā ñatti.

107. « “Vénérables, que le Sangha m’écoute. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant un jour. Il a demandé au Sangha une probation d’un jour pour cette offense. Le Sangha a accordé au moine Udāyī une probation d’un jour. Ayant accompli sa probation, il a demandé au Sangha le mānatta de six nuits. Le Sangha a accordé au moine Udāyī le mānatta de six nuits. Ayant accompli le mānatta, il demande la réhabilitation au Sangha. Si le Sangha est prêt, qu’il réhabilite le moine Udāyī. Ceci est la motion (ñatti).” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Vénérables, que le Sangha m’écoute. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant un jour. Il a demandé au Sangha une probation d’un jour… [comme ci-dessus]… Ayant accompli le mānatta, il demande la réhabilitation au Sangha. Le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Que le vénérable qui approuve la réhabilitation du moine Udāyī garde le silence ; que celui qui ne l’approuve pas s’exprime.” »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« “Pour la deuxième fois, je déclare cet avis… Pour la troisième fois, je déclare cet avis…” »

‘‘Abbhito saṅghena udāyī bhikkhu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “Le moine Udāyī est réhabilité par le Sangha. Le Sangha approuve, c’est pourquoi il garde le silence. C’est ainsi que je l’enregistre.” C’est ainsi qu’il doit être informé, et c’est ainsi qu’il doit être réhabilité. »

Pañcāhappaṭicchannaparivāso

Probation pour une offense dissimulée pendant cinq jours

108. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī ekaṃ āpattiṃ āpanno hoti sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ dvīhappaṭicchannaṃ…pe… tīhappaṭicchannaṃ…pe… catūhappaṭicchannaṃ…pe… pañcāhappaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

108. À cette époque, le vénérable Udāyī commit une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant deux jours… dissimulée pendant trois jours… dissimulée pendant quatre jours… dissimulée pendant cinq jours. Il en informa les moines : « Chers frères, j’ai commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Comment dois-je procéder ? » Ils rapportèrent l’affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « C’est pourquoi, ô moines, que le Sangha accorde au moine Udāyī une probation de cinq jours pour cette offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Et voici comment, ô moines, elle doit être accordée : »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ [Pg.113] sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ô moines, ce moine Udāyī doit s’approcher du Sangha, ajuster sa robe supérieure sur une seule épaule, rendre hommage aux pieds des moines aînés, s’accroupir, joindre les mains en signe de respect et s’exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Vénérables, je demande au Sangha une probation de cinq jours pour cette offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours.” Il doit la demander une deuxième fois. Il doit la demander une troisième fois. Puis, un moine capable et compétent doit informer le Sangha : »

109. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

109. « “Vénérables, que le Sangha m’écoute. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Il demande au Sangha une probation de cinq jours pour cette offense. Si le Sangha est prêt, qu’il accorde au moine Udāyī une probation de cinq jours pour cette offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Ceci est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Vénérables, que le Sangha m’écoute. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Il demande au Sangha une probation de cinq jours pour cette offense. Le Sangha accorde au moine Udāyī une probation de cinq jours pour cette offense. Que le vénérable qui approuve l’octroi de cette probation de cinq jours au moine Udāyī garde le silence ; que celui qui ne l’approuve pas s’exprime.” »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« “Pour la deuxième fois, je déclare cet avis… Pour la troisième fois, je déclare cet avis…” »

‘‘Dinno saṅghena udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« La Communauté a accordé au moine Udāyī une probation de cinq jours pour une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Puisque cela convient à la Communauté, elle garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre. »

Pārivāsikamūlāyapaṭikassanā

Le retour au début pour celui qui est en période de probation

110. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā [Pg.114] sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassatu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo –

110. Pendant qu’il accomplissait sa probation, il commit entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. C'est ainsi que j'ai demandé à la Communauté une probation de cinq jours pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. La Communauté m’a accordé une probation de cinq jours pour cette offense. Or, pendant que j'accomplissais cette probation, j'ai commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, ô moines, que la Communauté fasse recommencer au début le moine Udāyī pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. Et c'est ainsi, ô moines, qu'il doit être renvoyé au début : »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassanaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ô moines, ce moine Udāyī doit s'approcher de la Communauté... et doit dire ceci : « Vénérables, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. C'est ainsi que j'ai demandé à la Communauté une probation de cinq jours pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. La Communauté m’a accordé une probation de cinq jours pour cette offense. Or, pendant que j'accomplissais cette probation, j'ai commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Vénérables, je demande à la Communauté le retour au début pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. » Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Un moine compétent et capable doit informer la Communauté : »

111. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikasseyya. Esā ñatti.

111. « Que la Communauté m'écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé à la Communauté une probation de cinq jours pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. La Communauté a accordé au moine Udāyī une probation de cinq jours pour cette offense. Or, pendant qu'il accomplissait sa probation, il a commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande à la Communauté le retour au début pour cette offense commise entre-temps et non dissimulée. Si le moment semble opportun à la Communauté, que la Communauté fasse recommencer au début le moine Udāyī pour cette offense commise entre-temps et non dissimulée. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu [Pg.115] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassati. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la Communauté m'écoute, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé à la Communauté une probation de cinq jours pour cette offense. La Communauté a accordé au moine Udāyī une probation de cinq jours pour cette offense. Or, pendant qu'il accomplissait sa probation, il a commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande à la Communauté le retour au début pour cette offense commise entre-temps et non dissimulée. La Communauté renvoie au début le moine Udāyī pour cette offense commise entre-temps et non dissimulée. Que celui des vénérables qui approuve le retour au début du moine Udāyī pour cette offense commise entre-temps et non dissimulée garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Je le dis pour la deuxième fois... Je le dis pour la troisième fois... »

‘‘Paṭikassito saṅghena udāyī bhikkhu antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine Udāyī a été renvoyé au début par la Communauté pour cette offense d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. Puisque cela convient à la Communauté, elle garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre. » Ainsi il doit être informé. Ainsi il doit être renvoyé au début.

Mānattārahamūlāyapaṭikassanā

Le retour au début pour celui qui est digne de la période de Mānatta

112. So parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya [Pg.116] sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassatu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo –

112. Ayant achevé sa période de probation et étant éligible à la pénitence (mānatta), Udāyī commit entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il en informa les moines : « Chers frères, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, j’ai demandé au Saṅgha une probation de cinq jours. Le Saṅgha m’a accordé une probation de cinq jours pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Alors que j’accomplissais ma probation, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps, j’ai demandé au Saṅgha un retour au point de départ. Le Saṅgha m'a ramené au point de départ pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps. Ayant maintenant achevé ma période de probation et étant éligible à la pénitence, j’ai commis entre-temps une nouvelle offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Comment dois-je maintenant procéder ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, ô moines, que le Saṅgha ramène le moine Udāyī au point de départ pour l’offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps. Et voici, moines, comment il doit être ramené au point de départ :

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ainsi, moines, ce moine Udāyī, s'étant approché du Saṅgha... (comme précédemment)... doit s'adresser à lui ainsi : "Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours... (comme précédemment)... Ayant achevé ma période de probation et étant éligible à la pénitence, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps, je demande au Saṅgha le retour au point de départ." La demande doit être faite une deuxième fois, puis une troisième fois. Un moine compétent et capable doit en informer le Saṅgha :

113. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… so parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikasseyya. Esā ñatti.

113. « Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours... (comme précédemment)... Ayant achevé sa période de probation et étant éligible à la pénitence, il a commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande au Saṅgha le retour au point de départ pour l'offense d'émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps. Si le Saṅgha est prêt, qu'il ramène le moine Udāyī au point de départ pour l'offense d'émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps. Telle est la motion (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… so parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassati. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā [Pg.117] appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours... (comme précédemment)... Ayant achevé sa période de probation et étant éligible à la pénitence, il a commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il demande au Saṅgha le retour au point de départ pour l'offense d'émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps. Le Saṅgha ramène le moine Udāyī au point de départ pour l'offense d'émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps. Que tout Vénérable qui approuve le retour au point de départ du moine Udāyī pour l'offense d'émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s’exprime.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Je prononce ces mots une deuxième fois... (comme précédemment)... Je prononce ces mots une troisième fois... (comme précédemment).

‘‘Paṭikassito saṅghena udāyī bhikkhu antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine Udāyī a été ramené au point de départ par le Saṅgha pour l’offense d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée commise entre-temps. Le Saṅgha approuve cela, c’est pourquoi il garde le silence ; ainsi je considère la chose comme arrêtée. » C’est ainsi qu'il doit être informé, c’est ainsi qu'il doit être ramené au point de départ.

Tikāpattimānattaṃ

Pénitence pour trois offenses

114. So parivutthaparivāso bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ parivutthaparivāso. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṃ –

114. Ayant achevé sa période de probation, il en informa les moines : « Chers frères, j'ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours... (comme précédemment)... J'ai maintenant achevé ma période de probation. Comment dois-je maintenant procéder ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, ô moines, que le Saṅgha accorde au moine Udāyī la pénitence (mānatta) de six nuits pour ces trois offenses. Et voici, moines, comment elle doit être accordée :

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi…pe… sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbaṃ. Tatiyampi yācitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ainsi, moines, ce moine Udāyī, s'étant approché du Saṅgha... (comme précédemment)... doit s'adresser à lui ainsi : "Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours. J'ai demandé au Saṅgha une probation de cinq jours pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Le Saṅgha m’a accordé une probation de cinq jours pour cette offense... (comme précédemment)... Vénérables, ayant achevé ma période de probation, je demande au Saṅgha la pénitence de six nuits pour ces trois offenses." La demande doit être faite une deuxième fois, puis une troisième fois. Un moine compétent et capable doit en informer le Saṅgha :

115. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… so parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya. Esā ñatti.

115. « Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours... (comme précédemment)... Ayant achevé sa période de probation, il demande au Saṅgha la pénitence de six nuits pour ces trois offenses. Si le Saṅgha est prêt, qu'il accorde au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour ces trois offenses. Telle est la motion (ñatti)."

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… so parivutthaparivāso saṅghaṃ [Pg.118] tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours… [etc.] … Ayant accompli sa période de probation, il demande au Sangha six nuits de pénitence pour ces trois offenses. Le Sangha accorde au moine Udāyī six nuits de pénitence pour ces trois offenses. Que celui des vénérables qui approuve l'octroi de six nuits de pénitence au moine Udāyī pour ces trois offenses garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je déclare cet avis… [etc.] … Pour la troisième fois, je déclare cet avis… [etc.] … »

‘‘Dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Les six nuits de pénitence pour ces trois offenses ont été accordées au moine Udāyī par le Sangha. Le Sangha approuve, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends ainsi bonne note. »

Mānattacārikamūlāyapaṭikassanā

Retour au début durant la pratique de la pénitence

116. So mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo – tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. ‘‘Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

116. Alors qu'il pratiquait la pénitence, il commit entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours… [etc.] … Or, alors que je pratiquais la pénitence, j'ai commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Comment dois-je procéder ? » Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Dans ce cas, moines, que le Sangha renvoie le moine Udāyī au début pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée, et qu'il lui accorde six nuits de pénitence. Et c'est ainsi, moines, qu'il doit être renvoyé au début : ce moine Udāyī, moines, s'approchant du Sangha… [etc.] … doit s'adresser à lui ainsi : “Vénérables, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours… [etc.] … Alors que je pratiquais la pénitence, j'ai commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Vénérables, je demande au Sangha le retour au début pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée.” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Puis un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

117. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu…pe… mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikasseyya. Esā ñatti…pe… paṭikassito saṅghena udāyī bhikkhu antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā [Pg.119] appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

117. « Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī… [etc.] … demande le retour au début. Si le Sangha est prêt, qu'il renvoie le moine Udāyī au début pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. Telle est la motion. … [etc.] … Le moine Udāyī a été renvoyé au début par le Sangha pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. Le Sangha approuve, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends ainsi bonne note. »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ – tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbaṃ. Tatiyampi yācitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Et c'est ainsi, moines, que les six nuits de pénitence doivent être accordées : ce moine Udāyī, moines… [etc.] … doit s'adresser à lui ainsi : “Vénérables, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours… [etc.] … Alors que je pratiquais la pénitence, j'ai commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J'ai demandé au Sangha le retour au début pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. Le Sangha m'a renvoyé au début pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. Vénérables, je demande au Sangha six nuits de pénitence pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée.” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Puis un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu…pe… chārattaṃ mānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ dadeyya. Esā ñatti…pe… dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī… [etc.] … demande six nuits de pénitence. Si le Sangha est prêt, qu'il accorde au moine Udāyī six nuits de pénitence pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée. Telle est la motion. … [etc.] … Les six nuits de pénitence pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée ont été accordées au moine Udāyī par le Sangha. Le Sangha approuve, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends ainsi bonne note. »

Abbhānārahamūlāyapaṭikassanā

Retour au début pour celui qui est éligible à la réhabilitation

118. So ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo…pe….

118. Ayant accompli sa pénitence et étant éligible à la réhabilitation, il commit entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours… [etc.] … Or, ayant accompli ma pénitence et étant éligible à la réhabilitation, j'ai commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Comment dois-je procéder ? » Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Dans ce cas, moines, que le Sangha renvoie le moine Udāyī au début pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée, et qu'il lui accorde six nuits de pénitence. Et c'est ainsi, moines, qu'il doit être renvoyé au début… [etc.] … »

‘‘Evañca [Pg.120] pana, bhikkhave, chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ…pe….

« Et c'est ainsi, moines, que les six nuits de pénitence doivent être accordées… [etc.] … »

‘‘Dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Les six nuits de pénitence pour cette offense unique d'émission intentionnelle de sperme commise entre-temps et non dissimulée ont été accordées au moine Udāyī par le Sangha. Le Sangha approuve, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends ainsi bonne note. »

Mūlāyapaṭikassitaabbhānaṃ

Réhabilitation après avoir été renvoyé au début

119. So ciṇṇamānatto bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbhetu. Evañca pana, bhikkhave, abbhetabbo –

119. Ayant accompli sa pénitence, il informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours… [etc.] … J'ai désormais accompli ma pénitence. Comment dois-je procéder ? » Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Dans ce cas, moines, que le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Et c'est ainsi, moines, qu'il doit être réhabilité : »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho [Pg.121] antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’’ti.

« C’est pourquoi, ô moines, ce moine Udāyī, s’étant approché de la communauté... etc... doit s’exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours. J’ai demandé à la communauté une probation (parivāsa) de cinq jours pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. La communauté m’a accordé une probation de cinq jours pour cette offense. Alors que j’observais ma probation, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J’ai demandé à la communauté un retour au point de départ (mūlāyapaṭikassana) pour cette offense commise entre-temps. La communauté m’a ramené au point de départ pour cette offense. Ayant achevé ma probation et étant éligible pour la pénitence (mānatta), j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J’ai demandé à la communauté un retour au point de départ pour cette offense commise entre-temps. La communauté m’a ramené au point de départ pour cette offense. Ayant achevé ma probation, j’ai demandé à la communauté la pénitence de six nuits pour les trois offenses. La communauté m’a accordé la pénitence de six nuits pour ces trois offenses. Alors que j’accomplissais ma pénitence, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J’ai demandé à la communauté un retour au point de départ pour cette offense commise entre-temps. La communauté m’a ramené au point de départ pour cette offense. J’ai demandé à la communauté la pénitence de six nuits pour cette offense commise entre-temps. La communauté m’a accordé la pénitence de six nuits pour cette offense. Ayant accompli ma pénitence et étant éligible pour la réhabilitation (abbhāna), j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. J’ai demandé à la communauté un retour au point de départ pour cette offense commise entre-temps. La communauté m’a ramené au point de départ pour cette offense. J’ai demandé à la communauté la pénitence de six nuits pour cette offense commise entre-temps. La communauté m’a accordé la pénitence de six nuits pour cette offense. Vénérables, ayant maintenant accompli ma pénitence, je demande à la communauté la réhabilitation.” »

‘‘Dutiyampi yācitabbaṃ. Tatiyampi yācitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« La demande doit être faite une deuxième fois. Elle doit être faite une troisième fois. Un moine compétent et capable doit en informer la communauté : »

120. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya pañcāhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya [Pg.122] sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheyya. Esā ñatti.

120. « Que le Saṅgha m’entende, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une faute de Saṅghādisesa consistant en une émission intentionnelle de sperme, qu’il a dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé au Saṅgha une probation de cinq jours pour cette unique faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Le Saṅgha a accordé au moine Udāyī une probation de cinq jours pour cette unique faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Alors qu’il accomplissait sa probation, il a commis entre-temps une autre faute d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il a demandé au Saṅgha un renvoi au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Saṅgha a renvoyé le moine Udāyī au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant achevé sa probation et étant alors éligible pour la pénitence mānatta, il a commis entre-temps une autre faute d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il a demandé au Saṅgha un renvoi au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Saṅgha a renvoyé le moine Udāyī au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant de nouveau achevé sa probation, il a demandé au Saṅgha la pénitence mānatta de six nuits pour les trois fautes. Le Saṅgha a accordé au moine Udāyī la pénitence mānatta de six nuits pour les trois fautes. Alors qu’il accomplissait la pénitence mānatta, il a commis entre-temps une autre faute d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il a demandé au Saṅgha un renvoi au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Saṅgha a renvoyé le moine Udāyī au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Il a alors demandé au Saṅgha la pénitence mānatta de six nuits pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Saṅgha a accordé au moine Udāyī la pénitence mānatta de six nuits pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant accompli sa pénitence mānatta et étant éligible pour la réhabilitation (abbhāna), il a commis entre-temps une autre faute d’émission intentionnelle de sperme, non dissimulée. Il a demandé au Saṅgha un renvoi au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Saṅgha a renvoyé le moine Udāyī au point de départ pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Il a demandé au Saṅgha la pénitence mānatta de six nuits pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Le Saṅgha a accordé au moine Udāyī la pénitence mānatta de six nuits pour cette faute intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme non dissimulée. Ayant maintenant accompli la pénitence mānatta, il demande au Saṅgha la réhabilitation. Si le Saṅgha est prêt, qu’il réhabilite le moine Udāyī. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Saṅgha m’entende, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours... (le texte suit la procédure précédente)... Ayant accompli la pénitence mānatta, il demande au Saṅgha la réhabilitation. Le Saṅgha réhabilite le moine Udāyī. Que le vénérable qui approuve la réhabilitation du moine Udāyī garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je répète cette affaire... Pour la troisième fois, je répète cette affaire... »

‘‘Abbhito saṅghena udāyī bhikkhu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine Udāyī est réhabilité par le Saṅgha. Le Saṅgha l’approuve, c’est pourquoi il garde le silence. Ainsi je l’entends. »

Pakkhappaṭicchannaparivāso

Probation pour une faute dissimulée pendant une quinzaine

121. Tena [Pg.123] kho pana samayena āyasmā udāyī ekaṃ āpattiṃ āpanno hoti sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

121. À cette époque, le vénérable Udāyī commit une faute d’émission intentionnelle de sperme qu’il dissimula pendant une quinzaine (quinze jours). Il en informa les moines : « Chers frères, j'ai commis une faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, ô moines, que le Saṅgha accorde au moine Udāyī une probation d’une quinzaine pour cette unique faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Et c’est ainsi, ô moines, qu’elle doit être accordée : »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhuno paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« À ce moment, ô moines, le moine Udāyī doit s’approcher du Saṅgha... et doit s'exprimer ainsi : “Vénérables, j’ai commis une faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. En tant que tel, vénérables, je demande au Saṅgha une probation d’une quinzaine pour cette unique faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine.” Il doit la demander une deuxième fois. Il doit la demander une troisième fois. Puis un moine compétent et capable doit informer le Saṅgha : »

122. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

122. « Que le Saṅgha m’entende, vénérables. Ce moine Udāyī a commis une faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Il demande au Saṅgha une probation d’une quinzaine pour cette unique faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Si le Saṅgha est prêt, qu’il accorde au moine Udāyī une probation d’une quinzaine pour cette unique faute d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Saṅgha m’écoute, vénérables. Ce moine Udāyi a commis une offense : une émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Il demande au Saṅgha une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Le Saṅgha accorde au moine Udāyi une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Que celui des vénérables à qui l’octroi d’une probation d’une quinzaine au moine Udāyi pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine convient, garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas, s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la seconde fois, je dis cette chose… Pour la troisième fois, je dis cette chose… »

‘‘Dinno [Pg.124] saṅghena udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le Saṅgha a accordé au moine Udāyi une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Cela convient au Saṅgha, c’est pourquoi il garde le silence. Je l’enregistre ainsi. »

Pakkhapārivāsikamūlāyapaṭikassanā

Le renvoi au commencement pour celui qui est sous probation d’une quinzaine

123. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo –

123. Alors qu’il accomplissait sa probation, il commit entre-temps une offense : une émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il en informa les moines : « Chers amis, j’ai commis une offense : une émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. J’ai demandé au Saṅgha une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Le Saṅgha m’a accordé une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Alors que j’accomplissais ma probation, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Eh bien, moines, que le Saṅgha renvoie le moine Udāyi au commencement pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps, et qu’il lui accorde une probation combinée avec l’offense précédente. Et c’est ainsi, moines, qu’il doit être renvoyé au commencement : »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ainsi, moines, ce moine Udāyi, s’étant approché du Saṅgha… doit dire ceci : “Vénérables, j’ai commis une offense : une émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. J’ai demandé au Saṅgha une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Le Saṅgha m’a accordé une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Alors que j’accomplissais ma probation, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Vénérables, je demande au Saṅgha le renvoi au commencement pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps.” Il doit demander une seconde fois. Il doit demander une troisième fois. Le Saṅgha doit être informé par un moine compétent et capable : »

124. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāci[Pg.125]. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikasseyya. Esā ñatti.

124. « Que le Saṅgha m’écoute, vénérables. Ce moine Udāyi a commis une offense : une émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Il a demandé au Saṅgha une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Le Saṅgha a accordé au moine Udāyi une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Alors qu’il accomplissait sa probation, il commit entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il demande au Saṅgha le renvoi au commencement pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps. Si le Saṅgha est prêt, que le Saṅgha renvoie le moine Udāyi au commencement pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassati. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Saṅgha m’écoute, vénérables. Ce moine Udāyi a commis une offense : une émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Il a demandé au Saṅgha une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Le Saṅgha a accordé au moine Udāyi une probation d’une quinzaine pour cette unique offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Alors qu’il accomplissait sa probation, il commit entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il demande au Saṅgha le renvoi au commencement pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cet intervalle de cinq jours. Le Saṅgha renvoie le moine Udāyi au commencement pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps. Que celui des vénérables à qui le renvoi au commencement du moine Udāyi pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps convient, garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas, s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la seconde fois, je dis cette chose… Pour la troisième fois, je dis cette chose… »

‘‘Paṭikassito saṅghena udāyī bhikkhu antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine Udāyi a été renvoyé au commencement par le Saṅgha pour cette offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps. Cela convient au Saṅgha, c’est pourquoi il garde le silence. Je l’enregistre ainsi. »

Samodhānaparivāso

La probation combinée

125. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo – tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ [Pg.126] pakkhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’’ti.

125. « Ainsi, ô moines, le parivāsa combiné avec l'offense précédente doit être accordé — ô moines, ce moine Udāyi, après s'être approché de l'assemblée... doit s'exprimer ainsi : “Vénérables, j'ai commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant une quinzaine de jours. Moi, celui-là, j'ai demandé à l'assemblée un parivāsa d'une quinzaine pour cette unique offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Pour cette unique offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine, l'assemblée m'a accordé un parivāsa d'une quinzaine. Tandis que j'accomplissais ce parivāsa, j'ai commis entre-temps une autre offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Pour cette unique offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours commise entre-temps, j'ai demandé à l'assemblée le renvoi au début (mūlāyapaṭikassana). Pour cette offense intermédiaire d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, l'assemblée m'a renvoyé au début. Vénérables, je demande à présent à l'assemblée, pour cette offense intermédiaire d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, le parivāsa combiné avec l'offense précédente.” »

‘‘Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« La demande doit être faite une deuxième fois. Elle doit être faite une troisième fois. Un moine compétent et capable doit en informer l'assemblée ainsi : »

126. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

126. « “Que l'assemblée m'écoute, vénérables. Ce moine Udāyi a commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant une quinzaine de jours. Il a demandé à l'assemblée un parivāsa d'une quinzaine pour cette offense... L'assemblée le lui a accordé. Tandis qu'il accomplissait son parivāsa, il a commis entre-temps une autre offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé à l'assemblée le renvoi au début pour cette offense intermédiaire... L'assemblée l'a renvoyé au début. Il demande à présent à l'assemblée, pour cette offense intermédiaire, le parivāsa combiné avec l'offense précédente. Si l'assemblée est prête, elle devrait accorder au moine Udāyi, pour cette offense intermédiaire, le parivāsa combiné avec l'offense précédente. Ceci est la motion (ñatti).” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā [Pg.127] sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que l'assemblée m'écoute, vénérables. Ce moine Udāyi a commis une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... [répétition de l'énoncé précédent]... L'assemblée accorde au moine Udāyi, pour cette offense intermédiaire d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, le parivāsa combiné avec l'offense précédente. Que celui des vénérables qui est en faveur de l'octroi de ce parivāsa combiné au moine Udāyi garde le silence ; que celui qui s'y oppose parle.” »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« “Je déclare cet acte une deuxième fois... Je déclare cet acte une troisième fois...” »

‘‘Dinno saṅghena udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “Le parivāsa combiné avec l'offense précédente a été accordé par l'assemblée au moine Udāyi pour cette offense intermédiaire... Puisque cela convient à l'assemblée, elle garde le silence ; c'est ainsi que je l'enregistre.” Voilà comment il doit être informé, voilà comment l'acte doit être accompli. »

Mānattārahamūlāyapaṭikassanādi

Renvoi au début pour celui qui est éligible au mānatta, etc.

127. So parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā purimāya [Pg.128] āpattiyā samodhānaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo…pe….

127. Ayant accompli son parivāsa et étant désormais éligible au mānatta (mānattāraho), il commit entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Il en informa les moines : « Chers frères, j'avais commis une offense... [résumé du cas précédent]... et maintenant, alors que je suis éligible au mānatta, j'ai commis entre-temps une offense d'émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent l'affaire au Béni. « Dans ce cas, ô moines, que l'assemblée renvoie le moine Udāyi au début pour cette offense intermédiaire... et qu'elle lui accorde le parivāsa combiné avec l'offense précédente. Et c'est ainsi, ô moines, qu'il doit être renvoyé au début... »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo…pe… deti…pe….

« Et c'est ainsi, ô moines, que le parivāsa combiné avec l'offense précédente doit être accordé... [l'assemblée] l'accorde... »

‘‘Dinno saṅghena udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “Le parivāsa combiné avec l'offense précédente a été accordé par l'assemblée au moine Udāyi pour cette offense intermédiaire... Puisque cela convient à l'assemblée, elle garde le silence ; c'est ainsi que je l'enregistre.” Voilà comment il doit être informé, voilà comment l'acte doit être accompli. »

Tikāpattimānattaṃ

Le mānatta pour les trois types d'offenses.

128. So parivutthaparivāso bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ parivutthaparivāso. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṃ –

128. Ayant achevé sa période de probation (parivāsa), Udāyī en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... Ayant achevé ma probation, que dois-je faire maintenant ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Eh bien, ô moines, que le Sangha accorde au moine Udāyī le mānatta de six nuits pour ses trois offenses. Et voici, ô moines, comment il doit être accordé — »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbaṃ. Tatiyampi yācitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Pour cela, ô moines, le moine Udāyī doit s'approcher du Sangha... et doit dire ceci : "Vénérables, j'ai commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... Ayant achevé ma probation, je demande au Sangha le mānatta de six nuits pour les trois offenses." Cette demande doit être faite une deuxième fois, puis une troisième fois. Un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

129. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… so parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya. Esā ñatti.

129. « "Vénérables, que le Sangha m'écoute. Ce moine Udāyī a commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... Ayant achevé sa probation, il demande au Sangha le mānatta de six nuits pour les trois offenses. Si le Sangha est prêt, qu'il accorde au moine Udāyī le mānatta de six nuits pour les trois offenses. Telle est la motion." »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… so parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti. Yassāyasmato khamati [Pg.129] udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« "Vénérables, que le Sangha m'écoute. Ce moine Udāyī a commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... Ayant achevé sa probation, il demande au Sangha le mānatta de six nuits pour les trois offenses. Le Sangha accorde au moine Udāyī le mānatta de six nuits pour les trois offenses. Que celui des vénérables qui approuve l'octroi du mānatta de six nuits au moine Udāyī garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime." »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« "Une deuxième fois, je dis cette même chose... Une troisième fois, je dis cette même chose..." »

‘‘Dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« "Le mānatta de six nuits a été accordé par le Sangha au moine Udāyī pour les trois offenses. Puisque le Sangha approuve, il garde le silence ; c'est ainsi que je retiens cette décision." »

Mānattacārikamūlāyapaṭikassanādi

Renvoi au début pendant la pratique du mānatta, et autres procédures.

130. So mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ datvā chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo…pe….

130. Alors qu'il pratiquait le mānatta, il commit entre-temps une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Il en informa les moines : « Chers amis, j'avais commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... et alors que je pratiquais le mānatta, j'ai commis entre-temps une autre offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Que dois-je faire maintenant ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Eh bien, ô moines, que le Sangha renvoie le moine Udāyī au début en raison de cette offense intermédiaire d'émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours, lui accorde une probation combinée avec l'offense précédente, et lui donne ensuite le mānatta de six nuits. Et voici, ô moines, comment il doit être renvoyé au début... »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo…pe….

« Et voici, ô moines, comment la probation combinée avec l'offense précédente doit être accordée... »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ…pe… deti…pe….

« Et voici, ô moines, comment le mānatta de six nuits doit être accordé... il l'accorde... »

‘‘Dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le mānatta de six nuits a été accordé par le Sangha au moine Udāyī en raison de l'offense intermédiaire d'émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Puisque le Sangha approuve, il garde le silence ; c'est ainsi que je retiens cette décision. »

Abbhānārahamūlāyapaṭikassanādi

Renvoi au début pour celui qui est éligible à la réhabilitation (abbhāna), et autres procédures.

131. So ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Kathaṃ nu kho mayā [Pg.130] paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassitvā purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ datvā chārattaṃ mānattaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, mūlāya paṭikassitabbo…pe….

131. Ayant accompli le mānatta et étant éligible à la réhabilitation (abbhāna), il commit entre-temps une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Il en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... Étant éligible à la réhabilitation après avoir accompli le mānatta, j'ai commis entre-temps une autre offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant cinq jours. Que dois-je faire maintenant ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Eh bien, ô moines, que le Sangha renvoie le moine Udāyī au début en raison de cette offense intermédiaire d'émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours, lui accorde une probation combinée avec l'offense précédente, et lui donne ensuite le mānatta de six nuits. Et voici, ô moines, comment il doit être renvoyé au début... »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo…pe….

« Et voici, ô moines, comment la probation combinée avec l'offense précédente doit être accordée... »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ…pe… deti…pe….

« Et voici, ô moines, comment le mānatta de six nuits doit être accordé... il l'accorde... »

‘‘Dinnaṃ saṅghena udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le mānatta de six nuits a été accordé par le Sangha au moine Udāyī en raison de l'offense intermédiaire d'émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Puisque le Sangha approuve, il garde le silence ; c'est ainsi que je retiens cette décision. »

Pakkhappaṭicchannaabbhānaṃ

Réhabilitation pour une offense dissimulée pendant une quinzaine.

132. So ciṇṇamānatto bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbhetu. Evañca pana, bhikkhave, abbhetabbo –

132. Ayant accompli le mānatta, il en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... J'ai maintenant accompli le mānatta. Que dois-je faire maintenant ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Eh bien, ô moines, que le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Et voici, ô moines, comment il doit être réhabilité — »

‘‘Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā, ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā, vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā, ukkuṭikaṃ nisīditvā, añjaliṃ paggahetvā, evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā [Pg.131] sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya [Pg.132] mūlāya paṭikassi. Sohaṃ saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. Sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’’ti.

« Moines, ce moine Udāyī doit s’approcher de la Saṅgha, disposer sa robe supérieure sur une seule épaule, se prosterner aux pieds des moines aînés, s’accroupir, joindre les mains en signe de respect et s’adresser ainsi à elle : “Vénérables, j’ai commis une offense d’émission intentionnelle de sperme, dissimulée pendant une quinzaine. J’ai demandé à la Saṅgha une période de probation d’une quinzaine pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. La Saṅgha m’a accordé une probation d’une quinzaine pour cette seule offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Alors que j’accomplissais ma probation, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, le renvoi au début. La Saṅgha m’a renvoyé au début pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai alors demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. La Saṅgha m’a accordé, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. Ayant accompli ma probation et étant devenu passible de la pénitence (mānatta), j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, le renvoi au début. La Saṅgha m’a renvoyé au début pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai alors demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. La Saṅgha m’a accordé, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. Ayant accompli ma probation, j’ai demandé à la Saṅgha la pénitence de six nuits pour les trois offenses. La Saṅgha m’a accordé la pénitence de six nuits pour les trois offenses. Alors que j’accomplissais la pénitence, j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, le renvoi au début. La Saṅgha m’a renvoyé au début pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai alors demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. La Saṅgha m’a accordé, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. Ayant accompli ma probation, j’ai demandé à la Saṅgha la pénitence de six nuits pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. La Saṅgha m’a accordé la pénitence de six nuits pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Ayant accompli la pénitence et étant devenu passible de la réhabilitation (abbhāna), j’ai commis entre-temps une offense d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, le renvoi au début. La Saṅgha m’a renvoyé au début pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. J’ai alors demandé à la Saṅgha, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. La Saṅgha m’a accordé, pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. Ayant accompli ma probation, j’ai demandé à la Saṅgha la pénitence de six nuits pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. La Saṅgha m’a accordé la pénitence de six nuits pour cette offense intermédiaire d’émission intentionnelle de sperme dissimulée pendant cinq jours. Vénérables, ayant accompli la pénitence, je demande à la Saṅgha la réhabilitation.” Voilà comment il doit s’exprimer. »

‘‘Dutiyampi yācitabbaṃ. Tatiyampi yācitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Il doit faire sa demande une deuxième fois. Il doit faire sa demande une troisième fois. Un moine compétent et capable doit informer la Saṅgha ainsi : »

133. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pakkhappaṭicchannāya pakkhaparivāsaṃ adāsi. So parivasanto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso mānattāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā [Pg.133] āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno tissannaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So mānattaṃ caranto antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto abbhānāraho antarā ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pañcāhappaṭicchannaṃ. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāyapaṭikassanaṃ yāci. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya mūlāya paṭikassi. So saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya purimāya āpattiyā samodhānaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso saṅghaṃ antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ [Pg.134] mānattaṃ yāci. Saṅgho udāyissa bhikkhuno antarā ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā pañcāhappaṭicchannāya chārattaṃ mānattaṃ adāsi. So ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheyya. Esā ñatti.

133. « Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine. Il a demandé au Sangha une probation d’une quinzaine pour cette seule offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Le Sangha a accordé au moine Udāyī une probation d’une quinzaine pour cette seule offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant une quinzaine. Pendant qu’il accomplissait sa probation, il a commis entre-temps une offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé au Sangha pour cette offense d’émission volontaire de sperme commise entre-temps et dissimulée pendant cinq jours, un renvoi au début. Le Sangha a renvoyé le moine Udāyī au début pour cette offense d’émission volontaire de sperme commise entre-temps et dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé au Sangha pour cette offense d’émission volontaire de sperme commise entre-temps et dissimulée pendant cinq jours, une probation combinée avec l’offense précédente. Le Sangha a accordé au moine Udāyī pour cette offense commise entre-temps une probation combinée avec l’offense précédente. Ayant achevé sa probation et étant apte à la pénitence (mānatta), il a commis entre-temps une offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps un renvoi au début. Le Sangha a renvoyé le moine Udāyī au début pour cette offense commise entre-temps. Il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps une probation combinée avec l’offense précédente. Le Sangha a accordé au moine Udāyī une probation combinée avec l’offense précédente. Ayant achevé sa probation, il a demandé au Sangha la pénitence de six nuits pour les trois offenses. Le Sangha a accordé au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour les trois offenses. Pendant qu’il accomplissait la pénitence, il a commis entre-temps une offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps un renvoi au début. Le Sangha a renvoyé le moine Udāyī au début. Il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps une probation combinée avec l’offense précédente. Le Sangha a accordé au moine Udāyī une probation combinée avec l’offense précédente. Il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps la pénitence de six nuits. Le Sangha a accordé au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour cette offense commise entre-temps. Ayant accompli la pénitence et étant apte à la réhabilitation (abbhāna), il a commis entre-temps une offense d’émission volontaire de sperme dissimulée pendant cinq jours. Il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps un renvoi au début. Le Sangha a renvoyé le moine Udāyī au début. Il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps une probation combinée avec l’offense précédente. Le Sangha a accordé au moine Udāyī une probation combinée avec l’offense précédente. Ayant achevé sa probation, il a demandé au Sangha pour cette offense commise entre-temps la pénitence de six nuits. Le Sangha a accordé au moine Udāyī la pénitence de six nuits pour cette offense commise entre-temps. Ayant accompli la pénitence, il demande la réhabilitation au Sangha. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait réhabiliter le moine Udāyī. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ udāyī bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ pakkhappaṭicchannaṃ…pe… so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati. Saṅgho udāyiṃ bhikkhuṃ abbheti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine Udāyī a commis une offense d’émission volontaire de sperme, dissimulée pendant une quinzaine... (développement identique à la motion précédente) ...ayant accompli la pénitence, il demande la réhabilitation au Sangha. Le Sangha réhabilite le moine Udāyī. Que l’honorable qui approuve la réhabilitation du moine Udāyī garde le silence ; que celui qui ne l’approuve pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je déclare cet avis... Pour la troisième fois, je déclare cet avis... »

‘‘Abbhito saṅghena udāyī bhikkhu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine Udāyī a été réhabilité par le Sangha. Cela convient au Sangha, c’est pourquoi il garde le silence ; ainsi je le retiens. »

Sukkavissaṭṭhi samattā.

Le chapitre sur l’émission de sperme est achevé.

2. Parivāso

2. 2. La Probation (Parivāsa)

Agghasamodhānaparivāso

La probation combinée par valeur (Agghasamodhānaparivāsa)

134. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti – ekā āpatti ekāhappaṭicchannā, ekā āpatti dvīhappaṭicchannā, ekā āpatti tīhappaṭicchannā, ekā āpatti catūhappaṭicchannā, ekā āpatti pañcāhappaṭicchannā, ekā āpatti chāhappaṭicchannā, ekā āpatti sattāhappaṭicchannā, ekā āpatti aṭṭhāhappaṭicchannā, ekā āpatti navāhappaṭicchannā, ekā āpatti dasāhappaṭicchannā. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ – ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… ekā āpatti dasāhappaṭicchannā. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho tassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā tassā agghena samodhānaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

134. En ce temps-là, un certain moine commit de nombreuses offenses saṅghādisesa : une offense fut dissimulée pendant un jour, une offense pendant deux jours, une offense pendant trois jours, une offense pendant quatre jours, une offense pendant cinq jours, une offense pendant six jours, une offense pendant sept jours, une offense pendant huit jours, une offense pendant neuf jours, et une offense fut dissimulée pendant dix jours. Il en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... jusqu'à une offense dissimulée pendant dix jours. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, moines, que la Communauté accorde à ce moine une probation combinée selon la durée de celle de ces offenses qui a été dissimulée pendant dix jours. Et voici, moines, comment elle doit être accordée : »

‘‘Tena[Pg.135], bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ – ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… ekā āpatti dasāhappaṭicchannā. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā tassā agghena samodhānaparivāsaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Moines, ce moine doit s'approcher de la Communauté... et doit s'exprimer ainsi : "Vénérables, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... jusqu'à une offense dissimulée pendant dix jours. Vénérables, je demande à la Communauté une probation combinée selon la durée de celle de ces offenses qui a été dissimulée pendant dix jours." Il doit faire la demande une deuxième fois. Il doit faire la demande une troisième fois. Un moine compétent et capable doit alors informer la Communauté : »

135. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji – ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… ekā āpatti dasāhappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā tassā agghena samodhānaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā tassā agghena samodhānaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

135. « "Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé [un tel] a commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... jusqu'à une offense dissimulée pendant dix jours. Il demande à la Communauté une probation combinée selon la durée de celle de ces offenses qui a été dissimulée pendant dix jours. Si la Communauté est prête, qu'elle accorde au moine nommé [un tel] une probation combinée selon la durée de celle de ces offenses qui a été dissimulée pendant dix jours. Telle est la motion."

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji – ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… ekā āpatti dasāhappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā tassā agghena samodhānaparivāsaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā tassā agghena samodhānaparivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā; tassā agghena samodhānaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« "Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé [un tel] a commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... jusqu'à une offense dissimulée pendant dix jours. Il demande à la Communauté une probation combinée selon la durée de celle de ces offenses qui a été dissimulée pendant dix jours. La Communauté accorde au moine nommé [un tel] une probation combinée selon la durée de l'offense dissimulée pendant dix jours. Que celui des vénérables moines qui approuve l'octroi d'une probation combinée selon la durée de l'offense dissimulée pendant dix jours au moine nommé [un tel] garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime."

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« "Pour la deuxième fois, je dis cette même chose... Pour la troisième fois, je dis cette même chose..." »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpatti dasāhappaṭicchannā tassā agghena samodhānaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« "La Communauté a accordé au moine nommé [un tel] une probation combinée selon la durée de l'offense dissimulée pendant dix jours. La Communauté approuve, c'est pourquoi elle garde le silence. Ainsi je consigne cela."

Sabbacirappaṭicchannaagghasamodhānaṃ

Probation combinée selon la durée de l'offense dissimulée le plus longtemps

136. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti – ekā āpatti ekāhappaṭicchannā[Pg.136], dve āpattiyo dvīhappaṭicchannāyo, tisso āpattiyo tīhappaṭicchannāyo, catasso āpattiyo catūhappaṭicchannāyo, pañca āpattiyo pañcāhappaṭicchannāyo, cha āpattiyo chāhappaṭicchannāyo, satta āpattiyo sattāhappaṭicchannāyo, aṭṭha āpattiyo aṭṭhāhappaṭicchannāyo, nava āpattiyo navāhappaṭicchannāyo, dasa āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… dasa āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho tassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

136. En ce temps-là, un certain moine commit de nombreuses offenses saṅghādisesa : une offense fut dissimulée pendant un jour, deux offenses pendant deux jours, trois offenses pendant trois jours, quatre offenses pendant quatre jours, cinq offenses pendant cinq jours, six offenses pendant six jours, sept offenses pendant sept jours, huit offenses pendant huit jours, neuf offenses pendant neuf jours, et dix offenses furent dissimulées pendant dix jours. Il en informa les moines : « Chers amis, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... jusqu'à dix offenses dissimulées pendant dix jours. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, moines, que la Communauté accorde à ce moine une probation combinée selon la durée des offenses qui, parmi celles-ci, ont été dissimulées le plus longtemps. Et voici, moines, comment elle doit être accordée : »

‘‘Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… dasa āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. ‘‘Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Moines, ce moine doit s'approcher de la Communauté... et doit s'exprimer ainsi : "Vénérables, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... jusqu'à dix offenses dissimulées pendant dix jours. Vénérables, je demande à la Communauté une probation combinée selon la durée des offenses qui ont été dissimulées le plus longtemps parmi celles-ci." Il doit faire la demande une deuxième fois. Il doit faire la demande une troisième fois. Un moine compétent et capable doit alors informer la Communauté : »

137. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… dasa āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

137. « "Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé [un tel] a commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... jusqu'à dix offenses dissimulées pendant dix jours. Il demande à la Communauté une probation combinée selon la durée des offenses qui ont été dissimulées le plus longtemps parmi celles-ci. Si la Communauté est prête, qu'elle accorde au moine nommé [un tel] une probation combinée selon la durée des offenses dissimulées le plus longtemps. Telle est la motion."

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji – ekā āpatti ekāhappaṭicchannā…pe… dasa āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā [Pg.137] āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Saṅgha m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel a commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une offense dissimulée pendant un jour... dix offenses dissimulées pendant dix jours. Il demande au Saṅgha une probation combinée basée sur la durée de l'offense dissimulée le plus longtemps parmi ces offenses. Le Saṅgha accorde au moine nommé un tel une probation combinée basée sur la durée de l'offense dissimulée le plus longtemps parmi ces offenses. Que le vénérable qui approuve l'octroi d'une probation combinée au moine nommé un tel, basée sur la durée de l'offense dissimulée le plus longtemps parmi ces offenses, garde le silence ; que celui qui n'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je dis cette chose... Pour la troisième fois, je dis cette chose... »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo tāsaṃ agghena samodhānaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le Saṅgha a accordé au moine nommé un tel la probation combinée basée sur la durée de l'offense dissimulée le plus longtemps parmi ces offenses. Le Saṅgha approuve, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends acte ainsi. »

Dvemāsaparivāso

Probation de deux mois

138. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’’nti. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyyanti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’’nti.

138. En ce temps-là, un certain moine avait commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il lui vint cette pensée : « J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois ? » Il demanda au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorda la probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Tandis qu'il accomplissait la probation, un sentiment de honte scrupuleuse s'empara de lui : « J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il m'était venu cette pensée : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois ?” C'est pourquoi j'ai demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé la probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Tandis que j'accomplissais la probation, un sentiment de honte scrupuleuse s'est emparé de moi. Et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois également pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois ? »

So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ [Pg.138] kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami – yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyyanti. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho tassa bhikkhuno itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

Il en informa les moines : « Chers frères, j'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il m'était venu cette pensée : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois ?” C'est pourquoi j'ai demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé la probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Tandis que j'accomplissais la probation, un sentiment de honte scrupuleuse s'est emparé de moi — j'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il m'était venu cette pensée : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois ?” C'est pourquoi j'ai demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé la probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Tandis que j'accomplissais la probation, un sentiment de honte scrupuleuse s'est emparé de moi — et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois également pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois ? Comment dois-je agir ? » On rapporta l'affaire au Bienheureux. « Dans ce cas, moines, que le Saṅgha accorde à ce moine une probation de deux mois également pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois. Et c'est ainsi, moines, qu'elle doit être accordée : »

‘‘Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā, ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā, vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā, ukkuṭikaṃ nisīditvā, añjaliṃ paggahetvā, evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ [Pg.139] yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami – yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyyanti. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācāmīti.

« Moines, ce moine doit s'approcher du Saṅgha, disposer sa robe supérieure sur une épaule, rendre hommage aux pieds des moines aînés, s'asseoir accroupi et, les mains jointes, doit s'exprimer ainsi : “Vénérables, j'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il m'était venu cette pensée : j'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois ? C'est pourquoi j'ai demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé la probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Tandis que j'accomplissais la probation, un sentiment de honte scrupuleuse s'est emparé de moi — j'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il m'était venu cette pensée : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois ?” C'est pourquoi j'ai demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé la probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Tandis que j'accomplissais la probation, un sentiment de honte scrupuleuse s'est emparé de moi — et si je demandais au Saṅgha une probation de deux mois également pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois ? C'est pourquoi, Vénérables, je demande au Saṅgha une probation de deux mois également pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois.” »

‘‘Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. ‘‘Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Il doit la demander une deuxième fois. Il doit la demander une troisième fois. Le Saṅgha doit être informé par un moine compétent et capable : »

139. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyyanti. So saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

139. « Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel a commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il a eu cette pensée : “J'ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Si je demandais au Sangha une période de probation (parivāsa) de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois, ce serait bien.” Il a donc demandé au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha lui a accordé une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Alors qu’il accomplissait sa probation, un sentiment de scrupule s’empara de lui : “J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J’ai eu cette pensée : « J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois, ce serait bien. » J’ai donc demandé au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha m’a accordé une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Alors que j’accomplissais ma probation, un sentiment de scrupule s’empara de moi : « Et si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois ? »” Il demande donc au Sangha une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois. Si le moment est venu pour le Sangha, que le Sangha accorde au moine nommé un tel une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya [Pg.140] dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyyanti. So saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel a commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il a eu cette pensée : “J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois, ce serait bien.” Il a donc demandé au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha lui a accordé une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Alors qu’il accomplissait sa probation, un sentiment de scrupule s’empara de lui : “J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J’ai eu cette pensée : « J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois, ce serait bien. » J’ai donc demandé au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha m’a accordé une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Alors que j’accomplissais ma probation, un sentiment de scrupule s’empara de moi : « Et si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois ? »” Il demande donc au Sangha une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha accorde au moine nommé un tel une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois. Que le vénérable qui est en faveur de l’octroi d’une période de probation de deux mois au moine nommé un tel également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois garde le silence ; que celui qui n’est pas en faveur s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je dis cette chose... [pe]... Pour la troisième fois, je dis cette chose... [pe]. »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā tadupādāya dve māsā parivasitabbā.

« La période de probation de deux mois a été accordée par le Sangha au moine nommé un tel également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha est en faveur, c’est pourquoi il garde le silence. J’enregistre cela ainsi. Ô moines, ce moine doit accomplir une probation de deux mois sur la base de cette offense. »

Dve māsā parivasitabbavidhi

Procédure pour la probation de deux mois

140. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami [Pg.141] – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho ekissā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyyanti. So saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā tadupādāya dve māsā parivasitabbā.

140. « Ici, moines, un moine commet deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il a cette pensée : “J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois, ce serait bien.” Il demande au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha lui accorde une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Alors qu’il accomplit sa probation, un sentiment de scrupule s’empare de lui : “J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J’ai eu cette pensée : « J’ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois, ce serait bien. » J’ai donc demandé au Sangha une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha m’a accordé une période de probation de deux mois pour une seule offense dissimulée pendant deux mois. Alors que j’accomplissais ma probation, un sentiment de scrupule s’empara de moi : « Et si je demandais au Sangha une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois ? »” Il demande au Sangha une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois. Le Sangha lui accorde une période de probation de deux mois également pour l’autre offense dissimulée pendant deux mois. Ô moines, ce moine doit accomplir une probation de deux mois sur la base de cela. »

141. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ āpattiṃ jānāti, ekaṃ āpattiṃ na jānāti. So saṅghaṃ yaṃ āpattiṃ jānāti tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. So parivasanto itarampi āpattiṃ jānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ āpattiṃ jāniṃ, ekaṃ āpattiṃ na jāniṃ. Sohaṃ saṅghaṃ yaṃ āpattiṃ jāniṃ tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto itarampi āpattiṃ jānāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā tadupādāya dve māsā parivasitabbā.

141. Ici encore, moines, un moine commet deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; il connaît l'existence d'une offense, mais il ne connaît pas l'autre. Il demande au Saṅgha un parivāsa (probation) de deux mois pour l'offense qu'il connaît, laquelle a été dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde un parivāsa de deux mois pour cette offense dissimulée pendant deux mois. Alors qu'il accomplit le parivāsa, il prend connaissance de l'autre offense. Il pense alors : « J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; j'en connaissais une, mais je n'en connaissais pas une autre. J'ai demandé au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'offense que je connaissais, dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé un parivāsa de deux mois pour cette offense dissimulée pendant deux mois. Maintenant, tandis que j'accomplis le parivāsa, je connais aussi l'autre offense. Et si je demandais au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'autre offense également dissimulée pendant deux mois ? » Il demande au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde le parivāsa de deux mois pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois. Moines, ce moine doit observer le parivāsa pendant deux mois à partir de ce moment-là.

142. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ āpattiṃ sarati, ekaṃ āpattiṃ nassarati. So saṅghaṃ yaṃ āpattiṃ sarati tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya [Pg.142] dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. So parivasanto itarampi āpattiṃ sarati. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ āpattiṃ sariṃ, ekaṃ āpattiṃ nassariṃ. Sohaṃ saṅghaṃ yaṃ āpattiṃ sariṃ, tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto itarampi āpattiṃ sarāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā tadupādāya dve māsā parivasitabbā.

142. Ici encore, moines, un moine commet deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; il se souvient d'une offense, mais il ne se souvient pas de l'autre. Il demande au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'offense dont il se souvient, laquelle a été dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde un parivāsa de deux mois pour cette offense dissimulée pendant deux mois. Alors qu'il accomplit le parivāsa, il se souvient de l'autre offense. Il pense alors : « J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; je me souvenais d'une offense, mais je ne me souvenais pas de l'autre. J'ai demandé au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'offense dont je me souvenais, dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé un parivāsa de deux mois pour cette offense dissimulée pendant deux mois. Maintenant, tandis que j'accomplis le parivāsa, je me souviens aussi de l'autre offense. Et si je demandais au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'autre offense également dissimulée pendant deux mois ? » Il demande au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde le parivāsa de deux mois pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois. Moines, ce moine doit observer le parivāsa pendant deux mois à partir de ce moment-là.

143. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekāya āpattiyā nibbematiko, ekāya āpattiyā vematiko. So saṅghaṃ yāya āpattiyā nibbematiko tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. So parivasanto itarissāpi āpattiyā nibbematiko hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo; ekāya āpattiyā nibbematiko, ekāya āpattiyā vematiko. Sohaṃ saṅghaṃ yāya āpattiyā nibbematiko tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tassā āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto itarissāpi āpattiyā nibbematiko. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho itarissāpi āpattiyā dvemāsappaṭicchannāya dvemāsaparivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā tadupādāya dve māsā parivasitabbā.

143. Ici encore, moines, un moine commet deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; il est certain concernant une offense, mais il est dans le doute concernant l'autre. Il demande au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'offense au sujet de laquelle il est certain, laquelle a été dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde un parivāsa de deux mois pour cette offense dissimulée pendant deux mois. Alors qu'il accomplit le parivāsa, il devient aussi certain au sujet de l'autre offense. Il pense alors : « J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; j'étais certain pour une offense, mais j'étais dans le doute pour l'autre. J'ai demandé au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'offense au sujet de laquelle j'étais certain, dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé un parivāsa de deux mois pour cette offense dissimulée pendant deux mois. Maintenant, tandis que j'accomplis le parivāsa, je suis également certain au sujet de l'autre offense. Et si je demandais au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'autre offense également dissimulée pendant deux mois ? » Il demande au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde le parivāsa de deux mois pour l'autre offense dissimulée pendant deux mois. Moines, ce moine doit observer le parivāsa pendant deux mois à partir de ce moment-là.

144. ‘‘Idha [Pg.143] pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekā āpatti jānappaṭicchannā, ekā āpatti ajānappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. So evaṃ vadeti – ‘kiṃ ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno? Kissāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti? Te evaṃ vadenti – ‘ayaṃ, āvuso, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo; ekā āpatti jānappaṭicchannā, ekā āpatti ajānappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tāyo ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno, tāsāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti. So evaṃ vadeti – ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti jānappaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ; dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ; adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti.

144. Ici encore, moines, un moine commet deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; une offense a été dissimulée sciemment, et une autre offense a été dissimulée inconsciemment. Il demande au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde un parivāsa de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Pendant qu'il accomplit le parivāsa, un autre moine arrive, très instruit, connaissant les écritures transmises, expert du Dhamma, expert du Vinaya, expert des Mātikā, sage, compétent, intelligent, modeste, scrupuleux et désireux d'apprendre. Il demande : « Chers amis, quelle offense ce moine a-t-il commise ? Pourquoi ce moine observe-t-il le parivāsa ? » Les moines répondent : « Cher ami, ce moine a commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; une offense a été dissimulée sciemment, une autre inconsciemment. Il a demandé au Saṅgha un parivāsa de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui a accordé un parivāsa de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Ce moine a commis ces offenses, et c'est pour elles qu'il observe le parivāsa. » Ce moine instruit dit alors : « Chers amis, l'octroi du parivāsa pour cette offense qui a été dissimulée sciemment est conforme au Dhamma ; il prend effet en raison de sa légitimité. Mais chers amis, l'octroi du parivāsa pour cette offense qui a été dissimulée inconsciemment n'est pas conforme au Dhamma ; il ne prend pas effet car il est illégitime. Chers amis, pour l'offense (valide), le moine est désormais passible du mānatta. »

145. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekā āpatti saramānappaṭicchannā, ekā āpatti assaramānappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. So evaṃ vadeti – ‘ki ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno? Kissāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti? Te evaṃ vadenti – ‘ayaṃ, āvuso, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo; ekā āpatti saramānappaṭicchannā, ekā āpatti assaramānappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tāyo [Pg.144] ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno; tāsāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti. So evaṃ vadeti – ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti saramānappaṭicchannā dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ; dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti assaramānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ; adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti.

145. En outre, ici, ô moines, un moine commet deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; une offense est dissimulée alors qu'il s'en souvient, une offense est dissimulée alors qu'il ne s'en souvient pas. Il demande au Saṅgha une période de probation (parivāsa) de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde une période de probation de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Alors qu'il effectue sa probation, un autre moine arrive, très instruit, connaisseur des textes, versé dans le Dhamma, versé dans le Vinaya, versé dans les Matikas, sage, expert, avisé, consciencieux, scrupuleux et désireux de s'instruire. Il s'exprime ainsi : « Quelle offense ce moine a-t-il commise, chers amis ? Pourquoi ce moine est-il en probation ? » Les moines résidents répondent ainsi : « Cher ami, ce moine a commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; une offense a été dissimulée alors qu'il s'en souvenait, une offense a été dissimulée alors qu'il ne s'en souvenait pas. Il a demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui a accordé une probation de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Ce moine a commis ces offenses, cher ami ; c'est pour elles qu'il est en probation. » Ce moine visiteur s'exprime ainsi : « Chers amis, l'octroi de la probation pour cette offense dissimulée alors qu'il s'en souvenait est conforme à la règle ; en raison de sa conformité à la règle, il est valide. Mais, chers amis, l'octroi de la probation pour cette offense dissimulée alors qu'il ne s'en souvenait pas n'est pas conforme à la règle ; en raison de sa non-conformité à la règle, il ne prend pas effet. Pour une seule offense, chers amis, le moine est passible de la peine de mānatta. »

146. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekā āpatti nibbematikappaṭicchannā, ekā āpatti vematikappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. So evaṃ vadeti – ‘kiṃ ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno? Kissāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti? Te evaṃ vadenti – ‘ayaṃ, āvuso, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo; ekā āpatti nibbematikappaṭicchannā, ekā āpatti vematikappaṭicchannā. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tāyo ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno; tāsāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti. So evaṃ vadeti – ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti nibbematikappaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ; dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti vematikappaṭicchannā adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ; adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’ti.

146. En outre, ici, ô moines, un moine commet deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; une offense est dissimulée sans aucun doute, une offense est dissimulée alors qu'il est dans le doute. Il demande au Saṅgha une période de probation (parivāsa) de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde une période de probation de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Alors qu'il effectue sa probation, un autre moine arrive, très instruit, connaisseur des textes, versé dans le Dhamma, versé dans le Vinaya, versé dans les Matikas, sage, expert, avisé, consciencieux, scrupuleux et désireux de s'instruire. Il s'exprime ainsi : « Quelle offense ce moine a-t-il commise, chers amis ? Pourquoi ce moine est-il en probation ? » Les moines résidents répondent ainsi : « Cher ami, ce moine a commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; une offense a été dissimulée sans aucun doute, une offense a été dissimulée alors qu'il était dans le doute. Il a demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui a accordé une probation de deux mois pour ces offenses dissimulées pendant deux mois. Ce moine a commis ces offenses, cher ami ; c'est pour elles qu'il est en probation. » Ce moine visiteur s'exprime ainsi : « Chers amis, l'octroi de la probation pour cette offense dissimulée sans aucun doute est conforme à la règle ; en raison de sa conformité à la règle, il est valide. Mais, chers amis, l'octroi de la probation pour cette offense dissimulée alors qu'il était dans le doute n'est pas conforme à la règle ; en raison de sa non-conformité à la règle, il ne prend pas effet. Pour une seule offense, chers amis, le moine est passible de la peine de mānatta. »

147. Tena kho pana samayena aññattaro bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ [Pg.145] yāci. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami – ‘‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyya’’nti.

147. En ce temps-là, un certain moine avait commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il lui vint cette pensée : « J'ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation d'un seul mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ? » Il demanda au Saṅgha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorda une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Alors qu'il effectuait sa probation, un sentiment de honte consciencieuse s'empara de lui : « J'ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il m'était venu cette pensée : « J'ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation d'un seul mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ? » J'ai alors demandé au Saṅgha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Maintenant, alors que j'effectue ma probation, un sentiment de honte consciencieuse s'est emparé de moi. Et si je demandais au Saṅgha l'autre mois de probation également ? »

So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyya’nti. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho tassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

Ce moine en informa les moines : « Chers frères, j'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J'ai eu cette pensée : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?” Ainsi, j'ai demandé au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Alors que j'accomplissais cette probation, un sentiment de honte m'a envahi : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J'ai eu cette pensée : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’” Ainsi, j'ai demandé au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Alors que j'accomplissais cette probation, un sentiment de honte m'a envahi : “Et si je demandais au Saṅgha l'autre mois de probation pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?” Comment dois-je donc agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Dans ce cas, ô moines, que le Saṅgha accorde à ce moine l'autre mois de probation pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Et voici, ô moines, comment elle doit être accordée : »

‘‘Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ahaṃ, bhante, dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo[Pg.146]. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyyanti. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yācāmīti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Pour cela, ô moines, ce moine doit s'approcher du Saṅgha... [et] doit s'exprimer ainsi : “Vénérables, j'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J'ai eu cette pensée : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’ Ainsi, j'ai demandé au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Alors que j'accomplissais cette probation, un sentiment de honte m'a envahi : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J'ai eu cette pensée : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?” Ainsi, j'ai demandé au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha m'a accordé une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Alors que j'accomplissais cette probation, un sentiment de honte m'a envahi : “Et si je demandais au Saṅgha l'autre mois de probation pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?” Vénérables, je demande donc au Saṅgha l'autre mois de probation pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois.” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Un moine compétent et capable doit en informer le Saṅgha : »

148. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyyanti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ [Pg.147] dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

148. « “Vénérables, que le Saṅgha m'écoute. Ce moine nommé un tel a commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il a eu cette pensée : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’ Il a demandé au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui a accordé une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Alors qu'il accomplissait cette probation, un sentiment de honte l'a envahi : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J'ai eu cette pensée : “J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?” Il a demandé au Saṅgha une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui a accordé une période de probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Alors qu'il accomplissait cette probation, un sentiment de honte l'a envahi : “Et si je demandais au Saṅgha l'autre mois de probation pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?” Il demande maintenant au Saṅgha l'autre mois de probation pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Si le Saṅgha est prêt, que le Saṅgha accorde au moine nommé un tel l'autre mois de probation pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Telle est la motion (ñatti).” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel a commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il a eu cette pensée : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’ Il a demandé au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha lui a accordé une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Tandis qu'il accomplissait sa probation, un sentiment de honte vertueuse s'est emparé de lui : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J'ai eu cette pensée : « J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ? »’ Ainsi, j'ai demandé au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha m'a accordé une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Tandis que j'accomplissais ma probation, un sentiment de honte vertueuse s'est emparé de moi. ‘Et si je demandais au Sangha la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’ Il demande au Sangha la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha accorde au moine nommé un tel la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Que les vénérables qui approuvent le don de la probation pour l'autre mois également au moine nommé un tel pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois gardent le silence ; que celui qui n'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je dis la même chose... pe... Pour la troisième fois, je dis la même chose... pe... »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« La probation pour l'autre mois également a été accordée par le Sangha au moine nommé un tel pour ces deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Le Sangha approuve, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi j'enregistre cette décision. » — C'est ainsi qu'elle doit être accordée.

‘‘Tena, bhikkhave, bhikkhunā purimaṃ upādāya dve māsā parivasitabbā.

« Par conséquent, ô moines, ce moine doit accomplir sa probation pendant deux mois en comptant la période initiale. »

149. ‘‘Idha [Pg.148] pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa lajjīdhammo okkami – ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Tassa me etadahosi – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāceyya’nti. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ ekamāsaparivāsaṃ adāsi. Tassa me parivasantassa lajjīdhammo okkami. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā purimaṃ upādāya dve māsā parivasitabbā.

149. « Ici, ô moines, un moine commet deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Il pense ainsi : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’ Il demande au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha lui accorde une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Tandis qu'il accomplit sa probation, un sentiment de honte vertueuse s'empare de lui : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. J'ai eu cette pensée : « J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Et si je demandais au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ? »’ Ainsi, j'ai demandé au Sangha une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha m'a accordé une probation d'un mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Tandis que j'accomplissais ma probation, un sentiment de honte vertueuse s'est emparé de moi. ‘Et si je demandais au Sangha la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’ Il demande au Sangha la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha lui accorde la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Par conséquent, ô moines, ce moine doit accomplir sa probation pendant deux mois en comptant la période initiale. »

150. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ māsaṃ jānāti, ekaṃ māsaṃ na jānāti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ jānāti taṃ māsaṃ parivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ jānāti taṃ māsaṃ parivāsaṃ deti. So parivasanto itarampi māsaṃ jānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ māsaṃ jāniṃ, ekaṃ māsaṃ na jāniṃ. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ jāniṃ taṃ māsaṃ parivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ jāniṃ taṃ māsaṃ parivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto itarampi māsaṃ jānāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yācati[Pg.149]. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā purimaṃ upādāya dve māsā parivasitabbā.

150. « Ici encore, ô moines, un moine commet deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; il a connaissance d'un mois et n'a pas connaissance de l'autre mois. Il demande au Sangha une probation pour le mois dont il a connaissance pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha lui accorde une probation pour le mois dont il a connaissance pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Tandis qu'il accomplit sa probation, il prend connaissance de l'autre mois. Il pense alors : ‘J'ai commis deux offenses saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; j'avais connaissance d'un mois et n'avais pas connaissance de l'autre mois. J'ai demandé au Sangha une probation pour le mois dont j'avais connaissance pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha m'a accordé une probation pour le mois dont j'avais connaissance pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Tandis que j'accomplis ma probation, je prends connaissance de l'autre mois. Et si je demandais au Sangha la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois ?’ Il demande au Sangha la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Sangha lui accorde la probation pour l'autre mois également pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Par conséquent, ô moines, ce moine doit accomplir sa probation pendant deux mois en comptant la période initiale. »

151. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ māsaṃ sarati, ekaṃ māsaṃ nassarati. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ sarati taṃ māsaṃ parivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ sarati taṃ māsaṃ parivāsaṃ deti. So parivasanto itarampi māsaṃ sarati. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ māsaṃ sariṃ, ekaṃ māsaṃ nassariṃ. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ sariṃ taṃ māsaṃ parivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ sariṃ taṃ māsaṃ parivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto itarampi māsaṃ sarāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā purimaṃ upādāya dve māsā parivasitabbā.

151. Ici encore, ô moines, un moine commet deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; il se souvient d'un mois, mais ne se souvient pas de l'autre mois. Il demande au Saṅgha une probation (parivāsa) pour le mois dont il se souvient, en raison de ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde la probation pour le mois dont il se souvient. Alors qu'il accomplit sa probation, il se souvient également de l'autre mois. Il pense alors : « J'ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; je me souvenais d'un mois et ne me souvenais pas de l'autre. J'ai demandé au Saṅgha une probation pour le mois dont je me souvenais, et le Saṅgha me l'a accordée. Maintenant que j'accomplis ma probation, je me souviens aussi de l'autre mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation pour cet autre mois également ? » Il demande alors au Saṅgha une probation pour l'autre mois concernant ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde la probation pour cet autre mois. Ô moines, ce moine doit accomplir une probation de deux mois au total, en comptant à partir du premier mois.

152. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ māsaṃ nibbematiko, ekaṃ māsaṃ vematiko. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ nibbematiko taṃ māsaṃ parivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ nibbematiko taṃ māsaṃ parivāsaṃ deti. So parivasanto itarampi māsaṃ nibbematiko hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ dvemāsappaṭicchannāyo; ekaṃ māsaṃ nibbematiko, ekaṃ māsaṃ vematiko. Sohaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ yaṃ māsaṃ nibbematiko taṃ māsaṃ parivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchānnānaṃ yaṃ māsaṃ nibbematiko taṃ māsaṃ parivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto itarampi māsaṃ nibbematiko. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ [Pg.150] itarampi māsaṃ parivāsaṃ yāceyya’nti. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ itarampi māsaṃ parivāsaṃ deti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā purimaṃ upādāya dve māsā parivasitabbā.

152. Ici encore, ô moines, un moine commet deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; pour un mois, il n'a aucun doute, mais pour l'autre mois, il a des doutes. Il demande au Saṅgha une probation pour le mois pour lequel il n'a aucun doute, en raison de ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde la probation pour ce mois sans doute. Alors qu'il accomplit sa probation, il n'a plus de doute concernant l'autre mois également. Il pense alors : « J'ai commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; pour un mois, je n'avais aucun doute, mais pour l'autre, j'en avais. J'ai demandé au Saṅgha une probation pour le mois sans doute, et le Saṅgha me l'a accordée. Maintenant que j'accomplis ma probation, je n'ai plus de doute non plus concernant l'autre mois. Et si je demandais au Saṅgha une probation pour cet autre mois également ? » Il demande alors au Saṅgha une probation pour l'autre mois concernant ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde la probation pour cet autre mois. Ô moines, ce moine doit accomplir une probation de deux mois au total, en comptant à partir du premier mois.

153. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; eko māso jānappaṭicchanno, eko māso ajānappaṭicchanno. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. So evaṃ vadeti – ‘kiṃ ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno? Kissāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti? Te evaṃ vadenti – ‘ayaṃ, āvuso, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo. Eko māso jānappaṭicchanno, eko māso ajānappaṭicchanno. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tāyo ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno tāsāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti. So evaṃ vadeti – ‘yvāyaṃ, āvuso, māso jānappaṭicchanno dhammikaṃ tassa māsassa parivāsadānaṃ; dhammattā ruhati. Yo ca khvāyaṃ, āvuso, māso ajānappaṭicchanno adhammikaṃ tassa māsassa parivāsadānaṃ; adhammattā na ruhati. Ekassa, āvuso, māsassa bhikkhu mānattāraho’ti.

153. Ici encore, ô moines, un moine commet deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois ; un mois a été dissimulé sciemment, et un mois a été dissimulé sans le savoir. Il demande au Saṅgha une probation de deux mois pour ces deux offenses dissimulées pendant deux mois. Le Saṅgha lui accorde la probation de deux mois. Tandis qu'il accomplit sa probation, un autre moine arrive, très instruit, connaissant les Écritures, expert en le Dhamma, le Vinaya et les Matikas, sage, habile, avisé, consciencieux, scrupuleux et désireux de s'instruire. Il demande : « Quelle offense ce moine a-t-il commise, chers frères ? Pourquoi ce moine accomplit-il une probation ? » Les moines répondent : « Cher frère, ce moine a commis deux offenses Saṅghādisesa dissimulées pendant deux mois. Un mois a été dissimulé sciemment, et un mois a été dissimulé sans le savoir. Il a demandé au Saṅgha une probation de deux mois pour ces deux offenses, et le Saṅgha la lui a accordée. C’est pour ces offenses qu’il accomplit sa probation. » L'autre moine dit alors : « Chers frères, l'octroi de la probation pour le mois qui a été dissimulé sciemment est conforme au Dhamma ; par sa nature légale, elle est valide. Mais chers frères, l'octroi de la probation pour le mois qui a été dissimulé sans le savoir n'est pas conforme au Dhamma ; par sa nature illégale, elle n'est pas valide. Chers frères, pour un mois, le moine est passible du Mānatta. »

154. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; eko māso saramānappaṭicchanno, eko māso assaramānappaṭicchanno. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo[Pg.151]. So evaṃ vadeti – ‘kiṃ ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno? Kissāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti? Te evaṃ vadenti – ‘ayaṃ, āvuso, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo; eko māso saramānappaṭicchanno, eko māso assaramānappaṭicchanno. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tāyo ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno tāsāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti. So evaṃ vadeti – ‘yvāyaṃ, āvuso, māso saramānappaṭicchanno dhammikaṃ tassa māsassa parivāsadānaṃ; dhammattā ruhati. Yo ca khvāyaṃ, āvuso, māso assaramānappaṭicchanno adhammikaṃ tassa māsassa parivāsadānaṃ; adhammattā na ruhati. Ekassa, āvuso, māsassa bhikkhu mānattāraho’ti.

154. Ici encore, ô moines, un moine commet deux offenses saፉghādisesa dissimul

155. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajjati dvemāsappaṭicchannāyo; eko māso nibbematikappaṭicchanno, eko māso vematikappaṭicchanno. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ deti. Tassa parivasantassa añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. So evaṃ vadeti – ‘kiṃ ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno? Kissāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti? Te evaṃ vadenti – ‘ayaṃ, āvuso, bhikkhu dve saṅghādisesā āpattiyo āpajji dvemāsappaṭicchannāyo; eko māso nibbematikappaṭicchanno, eko māso vematikappaṭicchanno. So saṅghaṃ dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ yāci. Tassa saṅgho dvinnaṃ āpattīnaṃ dvemāsappaṭicchannānaṃ dvemāsaparivāsaṃ adāsi. Tāyo ayaṃ, āvuso, bhikkhu āpanno tāsāyaṃ bhikkhu parivasatī’ti. So evaṃ vadeti – ‘yvāyaṃ, āvuso, māso nibbematikappaṭicchanno dhammikaṃ tassa māsassa parivāsadānaṃ; dhammattā ruhati. Yo ca khvāyaṃ, āvuso, māso vematikappaṭicchanno adhammikaṃ tassa māsassa parivāsadānaṃ; adhammattā na ruhati. Ekassa, āvuso, māsassa bhikkhu mānattāraho’’ti.

155. Ici encore, ô moines, un moine commet deux offenses saፉghādisesa dissimul

Suddhantaparivāso

Probation de purification compl

156. Tena [Pg.152] kho pana samayena aññataro bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpanno hoti. So āpattipariyantaṃ na jānāti; rattipariyantaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati; āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko. So bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ; āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi; āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi; āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho tassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

156.

‘‘Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ. Āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi; āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi; āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

157. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji. Āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati; āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ dadeyya. Esā ñatti.

157.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji. Āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati; āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko. So saṅghaṃ tāsaṃ [Pg.153] āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je dis cette affaire... etc... Pour la troisième fois, je dis cette affaire... etc... »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāso. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le Saṅgha a accordé au moine [un tel] la période de probation de purification complète pour ces offenses. Cela convient au Saṅgha, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi je l'enregistre. »

158. ‘‘Evaṃ kho, bhikkhave, suddhantaparivāso dātabbo; evaṃ parivāso dātabbo. Kathañca, bhikkhave, suddhantaparivāso dātabbo? Āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati; āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko – suddhantaparivāso dātabbo.

158. « C'est ainsi, ô moines, que la période de probation de purification complète doit être accordée ; c'est ainsi que la période de probation doit être accordée. Et comment, ô moines, la période de probation de purification complète doit-elle être accordée ? S'il ne connaît pas la limite des offenses, s'il ne connaît pas la limite des nuits ; s'il ne se rappelle pas la limite des offenses, s'il ne se rappelle pas la limite des nuits ; s'il a des doutes sur la limite des offenses, s'il a des doutes sur la limite des nuits — la période de probation de purification complète doit être accordée. »

‘‘Āpattipariyantaṃ jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ sarati, rattipariyantaṃ nassarati; āpattipariyante nibbematiko, rattipariyante vematiko – suddhantaparivāso dātabbo.

« S'il connaît la limite des offenses, mais ne connaît pas la limite des nuits ; s'il se rappelle la limite des offenses, mais ne se rappelle pas la limite des nuits ; s'il n'a pas de doutes sur la limite des offenses, mais a des doutes sur la limite des nuits — la période de probation de purification complète doit être accordée. »

‘‘Āpattipariyantaṃ ekaccaṃ jānāti, ekaccaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ ekaccaṃ sarati, ekaccaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati; āpattipariyante ekacce vematiko, ekacce nibbematiko, rattipariyante vematiko – suddhantaparivāso dātabbo.

« S'il connaît certaines limites des offenses, mais n'en connaît pas d'autres, et ne connaît pas la limite des nuits ; s'il se rappelle certaines limites des offenses, mais ne s'en rappelle pas d'autres, et ne se rappelle pas la limite des nuits ; s'il a des doutes sur certaines offenses et n'a pas de doutes sur d'autres, et a des doutes sur la limite des nuits — la période de probation de purification complète doit être accordée. »

‘‘Āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ ekaccaṃ jānāti, ekaccaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ ekaccaṃ sarati, ekaccaṃ nassarati; āpattipariyante vematiko, rattipariyante ekacce vematiko, ekacce nibbematiko – suddhantaparivāso dātabbo.

« S'il ne connaît pas la limite des offenses, mais connaît certaines limites des nuits et n'en connaît pas d'autres ; s'il ne se rappelle pas la limite des offenses, mais se rappelle certaines limites des nuits et ne s'en rappelle pas d'autres ; s'il a des doutes sur la limite des offenses, et a des doutes sur certaines nuits mais n'a pas de doutes sur d'autres — la période de probation de purification complète doit être accordée. »

‘‘Āpattipariyantaṃ jānāti, rattipariyantaṃ ekaccaṃ jānāti, ekaccaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ sarati, rattipariyantaṃ ekaccaṃ sarati, ekaccaṃ nassarati; āpattipariyante nibbematiko, rattipariyante ekacce vematiko, ekacce nibbematiko – suddhantaparivāso dātabbo.

« S'il connaît la limite des offenses, et connaît certaines limites des nuits mais n'en connaît pas d'autres ; s'il se rappelle la limite des offenses, et se rappelle certaines limites des nuits mais ne s'en rappelle pas d'autres ; s'il n'a pas de doutes sur la limite des offenses, et a des doutes sur certaines nuits mais n'a pas de doutes sur d'autres — la période de probation de purification complète doit être accordée. »

‘‘Āpattipariyantaṃ ekaccaṃ jānāti, ekaccaṃ na jānāti; rattipariyantaṃ ekaccaṃ jānāti, ekaccaṃ na jānāti; āpattipariyantaṃ ekaccaṃ sarati, ekaccaṃ nassarati[Pg.154]; rattipariyantaṃ ekaccaṃ sarati, ekaccaṃ nassarati; āpattipariyante ekacce vematiko, ekacce nibbematiko; rattipariyante ekacce vematiko, ekacce nibbematiko – suddhantaparivāso dātabbo. Evaṃ kho, bhikkhave, suddhantaparivāso dātabbo.

« S'il connaît certaines limites des offenses et n'en connaît pas d'autres ; s'il connaît certaines limites des nuits et n'en connaît pas d'autres ; s'il se rappelle certaines limites des offenses et ne s'en rappelle pas d'autres ; s'il se rappelle certaines limites des nuits et ne s'en rappelle pas d'autres ; s'il a des doutes sur certaines offenses et n'a pas de doutes sur d'autres ; s'il a des doutes sur certaines nuits et n'a pas de doutes sur d'autres — la période de probation de purification complète doit être accordée. C'est ainsi, ô moines, que la période de probation de purification complète doit être accordée. »

159. ‘‘Kathañca, bhikkhave, parivāso dātabbo? Āpattipariyantaṃ jānāti, rattipariyantaṃ jānāti; āpattipariyantaṃ sarati, rattipariyantaṃ sarati; āpattipariyante nibbematiko, rattipariyante nibbematiko – parivāso dātabbo.

159. « Et comment, ô moines, la période de probation doit-elle être accordée ? S'il connaît la limite des offenses, s'il connaît la limite des nuits ; s'il se rappelle la limite des offenses, s'il se rappelle la limite des nuits ; s'il n'a pas de doutes sur la limite des offenses, s'il n'a pas de doutes sur la limite des nuits — la période de probation doit être accordée. »

‘‘Āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ jānāti; āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ sarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante nibbematiko – parivāso dātabbo.

« S'il ne connaît pas la limite des offenses, mais connaît la limite des nuits ; s'il ne se rappelle pas la limite des offenses, mais se rappelle la limite des nuits ; s'il a des doutes sur la limite des offenses, mais n'a pas de doutes sur la limite des nuits — la période de probation doit être accordée. »

‘‘Āpattipariyantaṃ ekaccaṃ jānāti, ekaccaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ jānāti; āpattipariyantaṃ ekaccaṃ sarati, ekaccaṃ nassarati, rattipariyantaṃ sarati; āpattipariyante ekacce vematiko, ekacce nibbematiko, rattipariyante nibbematiko – parivāso dātabbo. Evaṃ kho, bhikkhave, parivāso dātabbo.

« S'il connaît certaines limites des offenses, mais n'en connaît pas d'autres, et connaît la limite des nuits ; s'il se rappelle certaines limites des offenses, mais ne s'en rappelle pas d'autres, et se rappelle la limite des nuits ; s'il a des doutes sur certaines offenses et n'a pas de doutes sur d'autres, et n'a pas de doutes sur la limite des nuits — la période de probation doit être accordée. C'est ainsi, ô moines, que la période de probation doit être accordée. »

Parivāso niṭṭhito.

La période de probation est terminée.

3. Cattālīsakaṃ

3. [Le chapitre] des quarante cas.

160. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu parivasanto vibbhami. So puna paccāgantvā bhikkhū upasampadaṃ yāci. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

160. En ce temps-là, un certain moine, alors qu'il accomplissait sa période de probation, quitta l'ordre. Revenant plus tard, il demanda aux moines l'ordination complète. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto vibbhamati. Vibbhantakassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Dans ce cas, ô moines, un moine accomplissant sa période de probation quitte l'ordre. Ô moines, pour celui qui a quitté l'ordre, la période de probation ne progresse plus. S'il reçoit à nouveau l'ordination complète, l'octroi précédent de la période de probation reste valable pour lui. Ce qui a été accordé a été bien accordé ; ce qui a été accompli a été bien accompli ; il doit accomplir le reste de la période de probation. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto sāmaṇero hoti. Sāmaṇerassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna upasampajjati, tassa [Pg.155] tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Dans ce cas, ô moines, un moine accomplissant sa période de probation devient un novice. Ô moines, pour un novice, la période de probation ne progresse plus. S'il reçoit à nouveau l'ordination complète, l'octroi précédent de la période de probation reste valable pour lui. Ce qui a été accordé a été bien accordé ; ce qui a été accompli a été bien accompli ; il doit accomplir le reste de la période de probation. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto ummattako hoti. Ummattakassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna anummattako hoti, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Dans ce cas, ô moines, un moine accomplissant sa période de probation devient fou. Ô moines, pour un moine fou, la période de probation ne progresse plus. S'il recouvre plus tard la raison, l'octroi précédent de la période de probation reste valable pour lui. Ce qui a été accordé a été bien accordé ; ce qui a été accompli a été bien accompli ; il doit accomplir le reste de la période de probation. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto khittacitto hoti. Khittacittassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna akhittacitto hoti, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo purivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Dans ce cas, ô moines, un moine accomplissant sa période de probation a l'esprit dérangé. Ô moines, pour un moine à l'esprit dérangé, la période de probation ne progresse plus. S'il retrouve plus tard son équilibre mental, l'octroi précédent de la période de probation reste valable pour lui. Ce qui a été accordé a été bien accordé ; ce qui a été accompli a été bien accompli ; il doit accomplir le reste de la période de probation. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto vedanāṭṭo hoti. Vedanāṭṭassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna avedanāṭṭo hoti, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Dans ce cas, ô moines, un moine accomplissant sa période de probation est accablé par la douleur. Ô moines, pour un moine accablé par la douleur, la période de probation ne progresse plus. S'il n'est plus tard plus accablé par la douleur, l'octroi précédent de la période de probation reste valable pour lui. Ce qui a été accordé a été bien accordé ; ce qui a été accompli a été bien accompli ; il doit accomplir le reste de la période de probation. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto, āpattiyā adassane, ukkhipiyyati. Ukkhittakassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna osāriyyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Dans ce cas, ô moines, un moine accomplissant sa période de probation est suspendu pour n'avoir pas reconnu son offense. Ô moines, pour un moine suspendu, la période de probation ne progresse plus. S'il est plus tard réintégré, l'octroi précédent de la période de probation reste valable pour lui. Ce qui a été accordé a été bien accordé ; ce qui a été accompli a été bien accompli ; il doit accomplir le reste de la période de probation. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto, āpattiyā appaṭikamme, ukkhipiyyati. Ukkhittakassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna osāriyyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Dans ce cas, ô moines, un moine accomplissant sa période de probation est suspendu pour n'avoir pas expié son offense. Ô moines, pour un moine suspendu, la période de probation ne progresse plus. S'il est plus tard réintégré, l'octroi précédent de la période de probation reste valable pour lui. Ce qui a été accordé a été bien accordé ; ce qui a été accompli a été bien accompli ; il doit accomplir le reste de la période de probation. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto, pāpikāya diṭṭhiyā, appaṭinissagge, ukkhipiyyati. Ukkhittakassa, bhikkhave, parivāso na ruhati. So ce puna osāriyyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho, avaseso parivasitabbo.

« Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit sa période de probation (parivāsa), est suspendu pour ne pas avoir renoncé à une vue malveillante. Pour celui qui est suspendu, ô moines, la probation ne compte pas. S'il est de nouveau réintégré, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie. Il doit accomplir le reste de la probation. »

161. ‘‘Idha [Pg.156] pana, bhikkhave, bhikkhu mūlāyapaṭikassanāraho vibbhamati. Vibbhantakassa, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanā na ruhati. So ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo.

161. « Ici encore, ô moines, un moine passible d'un renvoi au début (mūlāya paṭikassanā) quitte l'ordre. Pour celui qui a quitté l'ordre, ô moines, le renvoi au début ne s'applique pas. S'il reçoit de nouveau l'ordination complète, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie. Ce moine doit être renvoyé au début. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mūlāyapaṭikassanāraho sāmaṇero hoti…pe… ummattako hoti…pe… khittacitto hoti…pe… vedanāṭṭo hoti…pe… āpattiyā adassane ukkhipiyyati…pe… āpattiyā appaṭikamme ukkhipiyyati…pe… pāpikāya diṭṭhiyā, appaṭinissagge, ukkhipiyyati. Ukkhittakassa, bhikkhave, mūlāyapaṭikassanā na ruhati. So ce puna osāriyyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo.

« Ici encore, ô moines, un moine passible d'un renvoi au début devient un novice... est pris de folie... a l'esprit dérangé... est accablé par la douleur... est suspendu pour ne pas avoir reconnu une offense... est suspendu pour ne pas avoir réparé une offense... est suspendu pour ne pas avoir renoncé à une vue malveillante. Pour celui qui est suspendu, ô moines, le renvoi au début ne s'applique pas. S'il est de nouveau réintégré, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie. Ce moine doit être renvoyé au début. »

162. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mānattāraho vibbhamati. Vibbhantakassa, bhikkhave, mānattadānaṃ na ruhati. So ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho. Tassa bhikkhuno mānattaṃ dātabbaṃ.

162. « Ici encore, ô moines, un moine passible de la pénance (mānatta) quitte l'ordre. Pour celui qui a quitté l'ordre, ô moines, l'attribution de la pénance ne s'applique pas. S'il reçoit de nouveau l'ordination complète, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie. La pénance doit être attribuée à ce moine. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mānattāraho sāmaṇero hoti…pe… ummattako hoti…pe… khittacitto hoti…pe… vedanāṭṭo hoti…pe… āpattiyā adassane, ukkhipiyyati…pe… āpattiyā appaṭikamme, ukkhipiyyati…pe… pāpikāya diṭṭhiyā, appaṭinissagge, ukkhipiyyati. Ukkhittakassa, bhikkhave, mānattadānaṃ na ruhati. So ce puna osāriyyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho. Tassa bhikkhuno mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine passible de la pénance devient un novice... est pris de folie... a l'esprit dérangé... est accablé par la douleur... est suspendu pour ne pas avoir reconnu une offense... est suspendu pour ne pas avoir réparé une offense... est suspendu pour ne pas avoir renoncé à une vue malveillante. Pour celui qui est suspendu, ô moines, l'attribution de la pénance ne s'applique pas. S'il est de nouveau réintégré, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie. La pénance doit être attribuée à ce moine. »

163. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mānattaṃ caranto vibbhamati. Vibbhantakassa, bhikkhave, mānattacariyā na ruhati. So ce puna upasampajjati tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho; yaṃ mānattaṃ dinnaṃ sudinnaṃ, yaṃ mānattaṃ ciṇṇaṃ suciṇṇaṃ, avasesaṃ caritabbaṃ.

163. « Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit sa pénance, quitte l'ordre. Pour celui qui a quitté l'ordre, ô moines, l'accomplissement de la pénance ne compte pas. S'il reçoit de nouveau l'ordination complète, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie ; la pénance qui a été donnée est bien donnée ; la pénance qui a été accomplie est bien accomplie. Il doit accomplir le reste de la pénance. »

‘‘Idha [Pg.157] pana, bhikkhave, bhikkhu mānattaṃ caranto sāmaṇero hoti…pe… ummattako hoti…pe… khittacitto hoti…pe… vedanāṭṭo hoti…pe… āpattiyā adassane, ukkhipiyyati…pe… āpattiyā appaṭikamme, ukkhipiyyati…pe… pāpikāya diṭṭhiyā, appaṭinissagge, ukkhipiyyati. Ukkhittakassa, bhikkhave, mānattacariyā na ruhati. So ce puna osāriyyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo purivuttho suparivuttho; yaṃ mānattaṃ dinnaṃ sudinnaṃ, yaṃ mānattaṃ ciṇṇaṃ suciṇṇaṃ, avasesaṃ caritabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit sa pénance, devient un novice... est pris de folie... a l'esprit dérangé... est accablé par la douleur... est suspendu pour ne pas avoir reconnu une offense... est suspendu pour ne pas avoir réparé une offense... est suspendu pour ne pas avoir renoncé à une vue malveillante. Pour celui qui est suspendu, ô moines, l'accomplissement de la pénance ne compte pas. S'il est de nouveau réintégré, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie ; la pénance qui a été donnée est bien donnée ; la pénance qui a été accomplie est bien accomplie. Il doit accomplir le reste de la pénance. »

164. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu abbhānāraho vibbhamati. Vibbhantakassa, bhikkhave, abbhānaṃ na ruhati. So ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho; yaṃ mānattaṃ dinnaṃ sudinnaṃ, yaṃ mānattaṃ ciṇṇaṃ suciṇṇaṃ. So bhikkhu abbhetabbo.

164. « Ici encore, ô moines, un moine passible de réhabilitation (abbhāna) quitte l'ordre. Pour celui qui a quitté l'ordre, ô moines, la réhabilitation ne s'applique pas. S'il reçoit de nouveau l'ordination complète, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie ; la pénance qui a été donnée est bien donnée ; la pénance qui a été accomplie est bien accomplie. Ce moine doit être réhabilité. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu abbhānāraho sāmaṇero hoti…pe… ummattako hoti…pe…

« Ici encore, ô moines, un moine passible de réhabilitation devient un novice... est pris de folie... »

Khittacitto hoti…pe… vedanāṭṭo hoti…pe… āpattiyā adassane, ukkhipiyyati…pe… āpattiyā appaṭikamme, ukkhipiyyati…pe… pāpikāya diṭṭhiyā, appaṭinissagge, ukkhipiyyati. Ukkhittakassa, bhikkhave, abbhānaṃ na ruhati. So ce puna osāriyyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ. Yo parivāso dinno sudinno, yo parivuttho suparivuttho; yaṃ mānattaṃ dinnaṃ sudinnaṃ, yaṃ mānattaṃ ciṇṇaṃ suciṇṇaṃ. So bhikkhu abbhetabbo.

« ...a l'esprit dérangé... est accablé par la douleur... est suspendu pour ne pas avoir reconnu une offense... est suspendu pour ne pas avoir réparé une offense... est suspendu pour ne pas avoir renoncé à une vue malveillante. Pour celui qui est suspendu, ô moines, la réhabilitation ne s'applique pas. S'il est de nouveau réintégré, sa précédente attribution de probation demeure valable pour lui. La probation qui a été donnée est bien donnée ; celle qui a été accomplie est bien accomplie ; la pénance qui a été donnée est bien donnée ; la pénance qui a été accomplie est bien accomplie. Ce moine doit être réhabilité. »

Cattālīsakaṃ samattaṃ.

Le groupe des quarante est terminé.

4. Chattiṃsakaṃ

4. Le groupe des trente-six.

165. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā appaṭicchannāyo. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo.

165. « Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplissait sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses de Saṅghādisesa de durée déterminée et non dissimulées. Ce moine doit être renvoyé au début. »

‘‘Idha [Pg.158] pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyo. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

« Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplissait sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses de Saṅghādisesa de durée déterminée et dissimulées. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation concurrente (samodhānaparivāsa) pour ses offenses selon leur durée de dissimulation et pour l'offense précédente doit lui être accordée. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

« Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplissait sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses de Saṅghādisesa de durée déterminée, certaines dissimulées et d'autres non dissimulées. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation concurrente pour ses offenses selon leur durée de dissimulation et pour l'offense précédente doit lui être accordée. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati aparimāṇā appaṭicchannāyo…pe… aparimāṇā paṭicchannāyo…pe… aparimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi appaṭicchannāyo…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

« Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplissait sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses de Saṅghādisesa de durée indéterminée et non dissimulées... de durée indéterminée et dissimulées... de durée indéterminée, certaines dissimulées et d'autres non... de durée tant déterminée qu'indéterminée et non dissimulées... de durée tant déterminée qu'indéterminée et dissimulées... de durée tant déterminée qu'indéterminée, certaines dissimulées et d'autres non. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation concurrente pour ses offenses selon leur durée de dissimulation et pour l'offense précédente doit lui être accordée. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mānattāraho…pe… mānattaṃ caranto…pe… (yathāparivāsaṃ tathā vitthāretabbaṃ) abbhānāraho antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā appaṭicchannāyo…pe… parimāṇā paṭicchannāyo…pe… parimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi…pe… aparimāṇā appaṭicchannāyo…pe… aparimāṇā paṭicchannāyo…pe… aparimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi appaṭicchannāyo…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

« Ici encore, ô moines, un moine qui mérite le Manatta... pendant qu'il accomplit le Manatta... [cela doit être détaillé de la même manière que pour la probation]... un moine qui mérite la réhabilitation commet, dans l'intervalle, de nombreuses offenses Sanghadisesa, en nombre déterminé et non dissimulées... en nombre déterminé et dissimulées... en nombre déterminé, certaines dissimulées et d'autres non dissimulées... en nombre indéterminé et non dissimulées... en nombre indéterminé et dissimulées... en nombre indéterminé, certaines dissimulées et d'autres non dissimulées... certaines en nombre déterminé et d'autres en nombre indéterminé, non dissimulées... certaines en nombre déterminé et d'autres en nombre indéterminé, dissimulées... certaines en nombre déterminé et d'autres en nombre indéterminé, certaines dissimulées et d'autres non dissimulées. Ce moine doit être ramené au début. On doit lui accorder une probation de combinaison pour les offenses dissimulées selon leur durée, jointe à l'offense précédente. »

Chattiṃsakaṃ samattaṃ.

Le groupe des trente-six cas est terminé.

5. Mānattasatakaṃ

5. Les cent cas du Manatta

166. ‘‘Idha [Pg.159] pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā vibbhamati. So puna upasampanno tā āpattiyo nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno mānattaṃ dātabbaṃ.

166. « Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa et, sans les avoir dissimulées, quitte l'état de moine. Étant à nouveau ordonné, il ne dissimule pas ces offenses. À ce moine, ô moines, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā vibbhamati. So puna upasampanno tā āpattiyo chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno pacchimasmiṃ āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa et, sans les avoir dissimulées, quitte l'état de moine. Étant à nouveau ordonné, il dissimule ces offenses. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour le groupe d'offenses postérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā paṭicchādetvā vibbhamati. So puna upasampanno tā āpattiyo nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiṃ āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa et, après les avoir dissimulées, quitte l'état de moine. Étant à nouveau ordonné, il ne dissimule pas ces offenses. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour le groupe d'offenses antérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā paṭicchādetvā vibbhamati. So puna upasampanno tā āpattiyo chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa et, après les avoir dissimulées, quitte l'état de moine. Étant à nouveau ordonné, il dissimule ces offenses. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour les groupes d'offenses antérieur et postérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

167. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiṃ āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

167. « Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa. Il a des offenses tant dissimulées que non dissimulées. Après avoir quitté l'état de moine et s'être à nouveau fait ordonner, il ne dissimule pas par la suite les offenses qu'il avait dissimulées auparavant ; il ne dissimule pas non plus par la suite les offenses qu'il n'avait pas dissimulées auparavant. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour le groupe d'offenses antérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa. Il a des offenses tant dissimulées que non dissimulées. Après avoir quitté l'état de moine et s'être à nouveau fait ordonner, il ne dissimule pas par la suite les offenses qu'il avait dissimulées auparavant ; mais il dissimule par la suite les offenses qu'il n'avait pas dissimulées auparavant. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour les groupes d'offenses antérieur et postérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha [Pg.160] pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā chādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa. Il a des offenses tant dissimulées que non dissimulées. Après avoir quitté l'état de moine et s'être à nouveau fait ordonner, il dissimule par la suite les offenses qu'il avait dissimulées auparavant ; mais il ne dissimule pas par la suite les offenses qu'il n'avait pas dissimulées auparavant. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour les groupes d'offenses antérieur et postérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā chādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa. Il a des offenses tant dissimulées que non dissimulées. Après avoir quitté l'état de moine et s'être à nouveau fait ordonner, il dissimule par la suite les offenses qu'il avait dissimulées auparavant ; il dissimule également par la suite les offenses qu'il n'avait pas dissimulées auparavant. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour les groupes d'offenses antérieur et postérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

168. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti. Yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiṃ āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

168. « Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa. Il connaît certaines offenses et n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît et ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté l'état de moine et s'être à nouveau fait ordonner, sachant par la suite les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il ne les dissimule plus ; sachant par la suite les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il ne les dissimule pas non plus. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour le groupe d'offenses antérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti. Yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti. Tassa[Pg.161], bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Sanghadisesa. Il connaît certaines offenses et n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît et ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté l'état de moine et s'être à nouveau fait ordonner, sachant par la suite les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il ne les dissimule plus ; mais sachant par la suite les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il les dissimule. À ce moine, ô moines, après avoir accordé la probation pour les groupes d'offenses antérieur et postérieur selon la durée de dissimulation, le Manatta doit être accordé. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti. Yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il connaît certaines offenses, il n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît ; il ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il les connaît et les dissimule ensuite ; les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il les connaît ensuite mais ne les dissimule pas. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures et ultérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il connaît certaines offenses, il n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît ; il ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il les connaît et les dissimule ensuite ; les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il les connaît ensuite et les dissimule. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures et ultérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

169. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā āpattiyo sarati tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiṃ āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

169. De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses, il ne se souvient pas d'autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient ; il ne dissimule pas celles dont il ne se souvient pas. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, il s'en souvient ensuite mais ne les dissimule pas ; les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il s'en souvient ensuite mais ne les dissimule pas. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā [Pg.162] āpattiyo sarati tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses, il ne se souvient pas d'autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient ; il ne dissimule pas celles dont il ne se souvient pas. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, il s'en souvient ensuite mais ne les dissimule pas ; les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il s'en souvient ensuite et les dissimule. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures et ultérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā āpattiyo sarati tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses, il ne se souvient pas d'autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient ; il ne dissimule pas celles dont il ne se souvient pas. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, il s'en souvient ensuite et les dissimule ; les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il s'en souvient ensuite mais ne les dissimule pas. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures et ultérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā āpattiyo sarati tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses, il ne se souvient pas d'autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient ; il ne dissimule pas celles dont il ne se souvient pas. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, il s'en souvient ensuite et les dissimule ; les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il s'en souvient ensuite et les dissimule. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures et ultérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

170. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo [Pg.163] pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiṃ āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

170. De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Pour certaines offenses, il n'a aucun doute ; pour d'autres, il a un doute. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute ; il ne dissimule pas celles pour lesquelles il a un doute. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses pour lesquelles il n'avait aucun doute et qu'il dissimulait auparavant, il n'a ensuite aucun doute mais ne les dissimule pas ; les offenses pour lesquelles il avait un doute et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il n'a ensuite aucun doute mais ne les dissimule pas. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

De plus, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa. Pour certaines offenses, il n'a aucun doute ; pour d'autres, il a un doute. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute ; il ne dissimule pas celles pour lesquelles il a un doute. Après avoir quitté l'état de moine puis ayant été de nouveau ordonné, les offenses pour lesquelles il n'avait aucun doute et qu'il dissimulait auparavant, il n'a ensuite aucun doute mais ne les dissimule pas ; les offenses pour lesquelles il avait un doute et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il n'a ensuite aucun doute et les dissimule. Ô moines, après avoir donné à ce moine la période de probation (parivāsa) pour l'ensemble des offenses antérieures et ultérieures, selon la durée de la dissimulation, la pénitence (mānatta) doit lui être accordée.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

Ici, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa. Pour certaines offenses, il n'a pas de doute ; pour d'autres, il a un doute. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a pas de doute ; il ne dissimule pas les offenses pour lesquelles il a un doute. Ayant défroqué, puis reçu à nouveau l'ordination complète, il dissimule par la suite les offenses qu'il dissimulait auparavant sans doute ; il ne dissimule pas par la suite les offenses qu'il ne dissimulait pas auparavant par doute, n'ayant désormais plus de doute à leur sujet. À ce moine, ô moines, après lui avoir accordé une période de probation (parivāsa) pour le groupe d'offenses antérieures et le groupe d'offenses postérieures selon la durée de dissimulation, on doit lui accorder la pénitence (mānatta).

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

Ici, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa. Pour certaines offenses, il n'a pas de doute ; pour d'autres, il a un doute. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a pas de doute ; il ne dissimule pas les offenses pour lesquelles il a un doute. Ayant défroqué, puis reçu à nouveau l'ordination complète, il dissimule par la suite les offenses qu'il dissimulait auparavant sans doute ; il dissimule par la suite les offenses qu'il ne dissimulait pas auparavant par doute, n'ayant désormais plus de doute à leur sujet. À ce moine, ô moines, après lui avoir accordé une période de probation (parivāsa) pour le groupe d'offenses antérieures et le groupe d'offenses postérieures selon la durée de dissimulation, on doit lui accorder la pénitence (mānatta).

171. ‘‘Idha [Pg.164] pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā sāmaṇero hoti…pe… ummattako hoti…pe… khittacitto hoti…pe… (yathā heṭṭhā tathā vitthāretabbaṃ) vedanāṭṭo hoti…pe… tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi…pe… ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti…pe… ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati…pe… ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vedanāṭṭo hoti. So puna avedanāṭṭo hutvā yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimasmiñca pacchimasmiñca āpattikkhandhe yathāpaṭicchanne parivāsaṃ datvā mānattaṃ dātabbaṃ.

171. Ici, ô moines, un moine, ayant commis de nombreuses offenses Saṅghādisesa sans les dissimuler, devient un novice... [p]... devient fou... [p]... a l'esprit troublé... [p]... (comme ci-dessus, ainsi doit-il être développé) ...est affligé par la douleur... [p]... il a des offenses tant dissimulées que non dissimulées... [p]... il connaît certaines offenses, il n'en connaît pas d'autres... [p]... il se souvient de certaines offenses, il ne s'en souvient pas d'autres... [p]... pour certaines il n'a pas de doute, pour d'autres il a un doute. Il dissimule celles pour lesquelles il n'a pas de doute ; il ne dissimule pas celles pour lesquelles il a un doute. Il est affligé par la douleur. redevenu non affligé par la douleur, il ne dissimule pas par la suite les offenses qu'il dissimulait auparavant sans doute ; il ne dissimule pas par la suite celles qu'il ne dissimulait pas auparavant par doute... [p]... il ne dissimule pas après celles qu'il dissimulait auparavant sans doute ; il dissimule après celles qu'il ne dissimulait pas auparavant par doute... [p]... il dissimule après celles qu'il dissimulait auparavant sans doute ; il ne dissimule pas après celles qu'il ne dissimulait pas auparavant par doute... [p]... il dissimule après celles qu'il dissimulait auparavant sans doute ; il dissimule après celles qu'il ne dissimulait pas auparavant par doute. À ce moine, ô moines, après lui avoir accordé une période de probation pour le groupe d'offenses antérieures et postérieures selon la durée de dissimulation, on doit lui accorder la pénitence (mānatta).

Mānattasataṃ niṭṭhitaṃ.

Les cent cas de Mānatta sont terminés.

6. Samūlāyasamodhānaparivāsacatussataṃ

6. Les quatre cents cas de Probation Combinée avec Retour au Début (Samūlāya-samodhāna-parivāsa).

172. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā vibbhamati. So [Pg.165] puna upasampanno tā āpattiyo nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo.

172. Ici, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa période de probation, commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa et, sans les dissimuler, défroque. Ayant reçu à nouveau l'ordination complète, il ne dissimule pas ces offenses. Ce moine doit être ramené au début (mūlāya paṭikassitabba).

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā vibbhamati. So puna upasampanno tā āpattiyo chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa période de probation, commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa et, sans les dissimuler, défroque. Ayant reçu à nouveau l'ordination complète, il dissimule ces offenses. Ce moine doit être ramené au début ; à lui doit être accordée une période de probation combinée (samodhāna-parivāsa) incluant l'offense antérieure, selon la durée de dissimulation.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā paṭicchādetvā vibbhamati. So puna upasampanno tā āpattiyo nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa période de probation, commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa et, en les dissimulant, défroque. Ayant reçu à nouveau l'ordination complète, il ne dissimule pas ces offenses. Ce moine doit être ramené au début ; à lui doit être accordée une période de probation combinée (samodhāna-parivāsa) incluant l'offense antérieure, selon la durée de dissimulation.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā paṭicchādetvā vibbhamati. So puna upasampanno tā āpattiyo chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa période de probation, commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa et, en les dissimulant, défroque. Ayant reçu à nouveau l'ordination complète, il dissimule ces offenses. Ce moine doit être ramené au début ; à lui doit être accordée une période de probation combinée (samodhāna-parivāsa) incluant l'offense antérieure, selon la durée de dissimulation.

173. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

173. Ici, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa période de probation, commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa. Il a des offenses tant dissimulées que non dissimulées. Ayant défroqué, puis reçu à nouveau l'ordination complète, il ne dissimule pas par la suite les offenses qu'il dissimulait auparavant ; il ne dissimule pas non plus par la suite celles qu'il ne dissimulait pas auparavant. Ce moine doit être ramené au début ; à lui doit être accordée une période de probation combinée (samodhāna-parivāsa) incluant l'offense antérieure, selon la durée de dissimulation.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti; yā [Pg.166] āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa période de probation, commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa. Il a des offenses tant dissimulées que non dissimulées. Ayant défroqué, puis reçu à nouveau l'ordination complète, il ne dissimule pas par la suite les offenses qu'il dissimulait auparavant ; mais il dissimule par la suite celles qu'il ne dissimulait pas auparavant. Ce moine doit être ramené au début ; à lui doit être accordée une période de probation combinée (samodhāna-parivāsa) incluant l'offense antérieure, selon la durée de dissimulation.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā chādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Pour lui, il y a des offenses dissimulées et des offenses non dissimulées. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné, il continue de dissimuler les offenses qu'il dissimulait auparavant, et il ne dissimule pas les offenses qu'il ne dissimulait pas auparavant. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe chādesi tā āpattiyo pacchā chādeti; yā āpattiyo pubbe nacchādesi tā āpattiyo pacchā chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Pour lui, il y a des offenses dissimulées et des offenses non dissimulées. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné, il continue de dissimuler les offenses qu'il dissimulait auparavant, et il dissimule [désormais] les offenses qu'il ne dissimulait pas auparavant. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

174. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

174. Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Il connaît certaines offenses et n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît et ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné : concernant les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il les connaît [désormais] mais ne les dissimule pas ; concernant les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il les connaît [désormais] mais ne les dissimule pas. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo [Pg.167] na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Il connaît certaines offenses et n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît et ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné : concernant les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il les connaît [désormais] mais ne les dissimule pas ; concernant les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il les connaît [désormais] et les dissimule. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Il connaît certaines offenses et n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît et ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné : concernant les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il les connaît [désormais] et les dissimule ; concernant les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il les connaît [désormais] mais ne les dissimule pas. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti. Yā āpattiyo jānāti tā āpattiyo chādeti, yā āpattiyo na jānāti tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe jānitvā chādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti; yā āpattiyo pubbe ajānitvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā jānitvā chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Il connaît certaines offenses et n'en connaît pas d'autres. Il dissimule les offenses qu'il connaît et ne dissimule pas celles qu'il ne connaît pas. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné : concernant les offenses qu'il connaissait et dissimulait auparavant, il les connaît [désormais] et les dissimule ; concernant les offenses qu'il ne connaissait pas et ne dissimulait pas auparavant, il les connaît [désormais] et les dissimule. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

175. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā āpattiyo sarati tā āpattiyo [Pg.168] chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

175. Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses et ne se souvient pas d'autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient et ne dissimule pas celles dont il ne se souvient pas. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné : concernant les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, il s'en souvient [désormais] mais ne les dissimule pas ; concernant les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il s'en souvient [désormais] mais ne les dissimule pas. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā āpattiyo sarati tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses et ne se souvient pas d'autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient et ne dissimule pas celles dont il ne se souvient pas. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné : concernant les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, il s'en souvient [désormais] mais ne les dissimule pas ; concernant les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il s'en souvient [désormais] et les dissimule. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā āpattiyo sarati tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, alors qu'il accomplit une période de probation, commet entre-temps plusieurs offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses et ne se souvient pas d'autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient et ne dissimule pas celles dont il ne se souvient pas. Après avoir quitté les ordres et ayant été de nouveau ordonné : concernant les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, il s'en souvient [désormais] et les dissimule ; concernant les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, il s'en souvient [désormais] mais ne les dissimule pas. Ce moine doit être ramené au début. Une probation combinée doit lui être accordée pour les offenses dissimulées, jointe à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati. Yā āpattiyo sarati tā āpattiyo chādeti; yā āpattiyo nassarati tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe saritvā chādesi [Pg.169] tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti; yā āpattiyo pubbe assaritvā nacchādesi tā āpattiyo pacchā saritvā chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il se souvient de certaines offenses et ne se souvient pas de certaines autres. Il dissimule les offenses dont il se souvient ; il ne dissimule pas les offenses dont il ne se souvient pas. Il quitte l'ordre, puis est à nouveau ordonné. Concernant les offenses dont il se souvenait et qu'il dissimulait auparavant, plus tard, s'en souvenant à nouveau, il les dissimule ; concernant les offenses dont il ne se souvenait pas et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard, s'en souvenant, il les dissimule. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation collective doit lui être imposée pour les offenses ainsi dissimulées, combinée à l'offense précédente.

176. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

176. Ici encore, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il n'a aucun doute sur certaines offenses et a des doutes sur d'autres. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute ; il ne dissimule pas les offenses pour lesquelles il a des doutes. Il quitte l'ordre, puis est à nouveau ordonné. Concernant les offenses pour lesquelles il n'avait aucun doute et qu'il dissimulait auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas ; concernant les offenses pour lesquelles il avait des doutes et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation collective doit lui être imposée pour les offenses ainsi dissimulées, combinée à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il n'a aucun doute sur certaines offenses et a des doutes sur d'autres. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute ; il ne dissimule pas les offenses pour lesquelles il a des doutes. Il quitte l'ordre, puis est à nouveau ordonné. Concernant les offenses pour lesquelles il n'avait aucun doute et qu'il dissimulait auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas ; concernant les offenses pour lesquelles il avait des doutes et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il les dissimule. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation collective doit lui être imposée pour les offenses ainsi dissimulées, combinée à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo [Pg.170] pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il n'a aucun doute sur certaines offenses et a des doutes sur d'autres. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute ; il ne dissimule pas les offenses pour lesquelles il a des doutes. Il quitte l'ordre, puis est à nouveau ordonné. Concernant les offenses pour lesquelles il n'avait aucun doute et qu'il dissimulait auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il les dissimule ; concernant les offenses pour lesquelles il avait des doutes et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation collective doit lui être imposée pour les offenses ainsi dissimulées, combinée à l'offense précédente.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati. Ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vibbhamitvā puna upasampanno yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

Ici encore, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa. Il n'a aucun doute sur certaines offenses et a des doutes sur d'autres. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute ; il ne dissimule pas les offenses pour lesquelles il a des doutes. Il quitte l'ordre, puis est à nouveau ordonné. Concernant les offenses pour lesquelles il n'avait aucun doute et qu'il dissimulait auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il les dissimule ; concernant les offenses pour lesquelles il avait des doutes et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard, n'ayant aucun doute, il les dissimule. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation collective doit lui être imposée pour les offenses ainsi dissimulées, combinée à l'offense précédente.

177. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā sāmaṇero hoti…pe… ummattako hoti…pe… khittacitto hoti…pe… vedanāṭṭo hoti…pe… tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi (yathā heṭṭhā vitthāritaṃ tathā vitthāretabbaṃ)…pe… ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti…pe… ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati…pe… ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vedanāṭṭo hoti. So puna avedanāṭṭo hutvā yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti[Pg.171]; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

177. Ici encore, ô moines, un moine, pendant qu'il effectue sa probation, commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa sans les avoir dissimulées, et devient un novice... un aliéné... une personne à l'esprit distrait... une personne affligée par la douleur... Pour ce moine, il y a des offenses dissimulées et des offenses non dissimulées (ceci doit être détaillé comme cela a été fait précédemment pour la probation)... il connaît certaines offenses, il n'en connaît pas d'autres... il se souvient de certaines offenses, il ne s'en souvient pas d'autres... il n'a aucun doute sur certaines offenses, il a des doutes sur d'autres. Il dissimule les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute ; il ne dissimule pas les offenses pour lesquelles il a des doutes. Il est alors affligé par la douleur. Devenu plus tard libre de douleur, concernant les offenses qu'il ne doutait pas et dissimulait auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas ; concernant les offenses pour lesquelles il doutait et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas... concernant les offenses qu'il ne doutait pas et dissimulait auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas ; concernant les offenses pour lesquelles il doutait et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il les dissimule... concernant les offenses qu'il ne doutait pas et dissimulait auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il les dissimule ; concernant les offenses pour lesquelles il doutait et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il ne les dissimule pas... concernant les offenses qu'il ne doutait pas et dissimulait auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il les dissimule ; concernant les offenses pour lesquelles il doutait et qu'il ne dissimulait pas auparavant, plus tard n'ayant aucun doute, il les dissimule. Ce moine doit être renvoyé au début. Une probation collective doit lui être imposée pour les offenses ainsi dissimulées, combinée à l'offense précédente.

178. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu mānattāraho…pe… mānattaṃ caranto…pe… abbhānāraho antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā vibbhamati…pe… (mānattāraho ca mānattacārī ca abbhānāraho ca yathā parivāso vitthārito tathā vitthāretabbo).

178. Ici encore, ô moines, un moine qui mérite le mānatta... qui accomplit le mānatta... qui mérite la réhabilitation, commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa et, sans les avoir dissimulées, quitte l'ordre... (Le cas d'un moine méritant le mānatta, accomplissant le mānatta, et méritant la réhabilitation doit être détaillé de la même manière que ce qui a été exposé pour la probation).

179. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu abbhānāraho antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā appaṭicchādetvā sāmaṇero hoti…pe… ummattako hoti…pe… khittacitto hoti…pe… vedanāṭṭo hoti…pe… tassa honti āpattiyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi …pe… ekaccā āpattiyo jānāti, ekaccā āpattiyo na jānāti…pe… ekaccā āpattiyo sarati, ekaccā āpattiyo nassarati…pe… ekaccāsu āpattīsu nibbematiko, ekaccāsu āpattīsu vematiko. Yāsu āpattīsu nibbematiko tā āpattiyo chādeti; yāsu āpattīsu vematiko tā āpattiyo nacchādeti. So vedanāṭṭo hoti. So puna avedanāṭṭo hutvā yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi [Pg.172] tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko nacchādeti…pe… yā āpattiyo pubbe nibbematiko chādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti; yā āpattiyo pubbe vematiko nacchādesi tā āpattiyo pacchā nibbematiko chādeti. So bhikkhu mūlāya paṭikassitabbo. Yathāpaṭicchannānañcassa āpattīnaṃ purimāya āpattiyā samodhānaparivāso dātabbo.

179. « Ici encore, ô moines, un moine qui mérite la réhabilitation (abbhāna), commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa et, sans les cacher, devient un novice... devient fou... a l'esprit troublé... est accablé par la douleur... il a des offenses qui sont soit cachées, soit non cachées... il connaît certaines offenses, il n'en connaît pas d'autres... il se souvient de certaines offenses, il ne se souvient pas d'autres... il n'a aucun doute sur certaines offenses, il a des doutes sur d'autres. Les offenses pour lesquelles il n'a aucun doute, il les cache ; les offenses pour lesquelles il a des doutes, il ne les cache pas. Il est alors accablé par la douleur. redevenu par la suite non accablé par la douleur, les offenses qu'il cachait auparavant sans doute, il ne les cache plus par la suite sans doute ; les offenses qu'il ne cachait pas auparavant avec doute, il ne les cache plus par la suite sans doute... les offenses qu'il cachait auparavant sans doute, il ne les cache plus par la suite sans doute ; les offenses qu'il ne cachait pas auparavant avec doute, il les cache par la suite sans doute... les offenses qu'il cachait auparavant sans doute, il les cache par la suite sans doute ; les offenses qu'il ne cachait pas auparavant avec doute, il ne les cache plus par la suite sans doute... les offenses qu'il cachait auparavant sans doute, il les cache par la suite sans doute ; les offenses qu'il ne cachait pas auparavant avec doute, il les cache par la suite sans doute. Ce moine doit être ramené au début (mūlāya paṭikassitabba). Un parivāsa de combinaison (samodhāna) doit lui être accordé pour ses offenses telles qu'elles ont été cachées, en tenant compte de l'offense initiale. »

Samūlāyasamodhānaparivāsacatussataṃ niṭṭhitaṃ.

La série des quatre cents cas de parivāsa de combinaison avec retour au début (mūlāya) est terminée.

7. Parimāṇādivāraaṭṭhakaṃ

7. L'octuple série commençant par la mesure (parimāṇa).

180. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā parimāṇā appaṭicchādetvā…pe… aparimāṇā appaṭicchādetvā…pe… ekanāmā appaṭicchādetvā…pe… nānānāmā appaṭicchādetvā…pe… sabhāgā appaṭicchādetvā…pe… visabhāgā appaṭicchādetvā…pe… vavatthitā appaṭicchādetvā…pe… sambhinnā appaṭicchādetvā vibbhamati…pe… (yathā heṭṭhā tathā vitthāretabbaṃ).

180. « Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa ; sans cacher celles qui ont une mesure... sans cacher celles qui n'ont pas de mesure... sans cacher celles de même nom... sans cacher celles de noms différents... sans cacher celles de même nature... sans cacher celles de nature différente... sans cacher celles qui sont déterminées... sans cacher celles qui sont mélangées, il quitte l'Ordre (vibbhamati)... (le texte doit être développé comme précédemment). »

Parimāṇādivāraaṭṭhakaṃ niṭṭhitaṃ.

L'octuple série commençant par la mesure est terminée.

8. Dvebhikkhuvāraekādasakaṃ

8. La série des onze cas concernant deux moines.

181. ‘‘Dve bhikkhū saṅghādisesaṃ āpannā honti. Te saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhino honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

181. « Deux moines ont commis une offense saṅghādisesa. Concernant cette offense saṅghādisesa, ils ont la perception qu'il s'agit d'une saṅghādisesa. L'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (1) »

‘‘Dve [Pg.173] bhikkhū saṅghādisesaṃ āpannā honti. Te saṅghādisese vematikā honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

« Deux moines ont commis une offense saṅghādisesa. Concernant cette offense saṅghādisesa, ils ont des doutes. L'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (2) »

‘‘Dve bhikkhū saṅghādisesaṃ āpannā honti. Te saṅghādisese missakadiṭṭhino honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

« Deux moines ont commis une offense saṅghādisesa. Concernant cette offense saṅghādisesa, ils ont la perception qu'elle est mélangée (avec une offense légère). L'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (3) »

‘‘Dve bhikkhū missakaṃ āpannā honti. Te missake saṅghādisesadiṭṭhino honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

« Deux moines ont commis une offense mélangée. Concernant cette offense mélangée, ils ont la perception qu'il s'agit d'une saṅghādisesa. L'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (4) »

‘‘Dve bhikkhū missakaṃ āpannā honti. Te missake missakadiṭṭhino honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

« Deux moines ont commis une offense mélangée. Concernant cette offense mélangée, ils ont la perception qu'elle est mélangée. L'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (5) »

‘‘Dve bhikkhū suddhakaṃ āpannā honti. Te suddhake saṅghādisesadiṭṭhino honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Ubhopi yathādhammaṃ kārāpetabbā.

« Deux moines ont commis une offense purement légère (suddhaka). Concernant cette offense légère, ils ont la perception qu'il s'agit d'une saṅghādisesa. L'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Tous deux doivent être traités conformément à la règle (pour l'offense légère). (6) »

‘‘Dve bhikkhū suddhakaṃ āpannā honti. Te suddhake suddhakadiṭṭhino honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Ubhopi yathādhammaṃ kārāpetabbā.

« Deux moines ont commis une offense purement légère. Concernant cette offense légère, ils ont la perception qu'il s'agit d'une offense purement légère. L'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Tous deux doivent être traités conformément à la règle. (7) »

‘‘Dve bhikkhū saṅghādisesaṃ āpannā honti. Te saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhino honti. Ekassa hoti ārocessāmīti, ekassa hoti na ārocessāmīti. So paṭhamampi yāmaṃ chādeti, dutiyampi yāmaṃ chādeti, tatiyampi yāmaṃ chādeti – uṭṭhite aruṇe channā hoti āpatti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

« Deux moines ont commis une offense saṅghādisesa. Concernant cette offense saṅghādisesa, ils ont la perception qu'il s'agit d'une saṅghādisesa. L'un a l'intention : 'Je vais la déclarer', l'autre a l'intention : 'Je ne la déclarerai pas'. Ce dernier la cache pendant la première veille, la deuxième veille et la troisième veille ; à l'aurore levée, l'offense est (considérée comme) cachée. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (8) »

‘‘Dve [Pg.174] bhikkhū saṅghādisesaṃ āpannā honti. Te saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhino honti. Te gacchanti ārocessāmāti. Ekassa antarāmagge makkhadhammo uppajjati na ārocessāmīti. So paṭhamampi yāmaṃ chādeti, dutiyampi yāmaṃ chādeti, tatiyampi yāmaṃ chādeti – uṭṭhite aruṇe channā hoti āpatti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

« Deux moines ont commis une offense saṅghādisesa. Concernant cette offense saṅghādisesa, ils ont la perception qu'il s'agit d'une saṅghādisesa. Ils s'en vont en pensant : 'Nous allons la déclarer'. En chemin, l'un d'eux est pris d'un sentiment d'ingratitude (makkhadhamma) et pense : 'Je ne la déclarerai pas'. Il la cache pendant la première veille, la deuxième veille et la troisième veille ; à l'aurore levée, l'offense est cachée. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (9) »

‘‘Dve bhikkhū saṅghādisesaṃ āpannā honti. Te saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhino honti. Te ummattakā honti. Te pacchā anummattakā hutvā eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

« Deux moines ont commis une offense saṅghādisesa. Concernant cette offense saṅghādisesa, ils ont la perception qu'il s'agit d'une saṅghādisesa. Ils deviennent fous. Plus tard, n'étant plus fous, l'un la cache, l'autre ne la cache pas. Celui qui la cache doit être amené à confesser une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Après lui avoir accordé un parivāsa pour l'offense telle qu'elle a été cachée, le mānatta doit être donné aux deux moines. (10) »

‘‘Dve bhikkhū saṅghādisesaṃ āpannā honti. Te pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadanti – ‘idāneva kho mayaṃ jānāma – ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’ti. Te saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhino honti. Eko chādeti, eko nacchādeti. Yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo. Yathāpaṭicchanne cassa parivāsaṃ datvā ubhinnampi mānattaṃ dātabbaṃ.

Deux moines ont commis une offense Saṅghādisesa. Alors que le Pātimokkha est récité, ils s'expriment ainsi : « C’est seulement maintenant que nous savons que cette règle figure dans le Sutta, qu’elle est incluse dans le Sutta et qu’elle vient à être récitée chaque quinzaine. » Ils considèrent l'offense Saṅghādisesa comme une Saṅghādisesa. L’un d'eux la dissimule, tandis que l’autre ne la dissimule pas. Celui qui la dissimule doit être amené à confesser une offense de Dukkaṭa. Après lui avoir accordé le Parivāsa pour la durée de la dissimulation de l'offense Saṅghādisesa, le Mānatta doit être accordé aux deux moines.

Dvebhikkhuvāraekādasakaṃ niṭṭhitaṃ.

La section des onze cas concernant deux moines est terminée.

9. Mūlāyaavisuddhinavakaṃ

9. Le groupe de neuf cas sur la non-purification lors du retour au début (Mūlāya-avisuddhi).

182. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi, ekanāmampi nānānāmampi, sabhāgampi visabhāgampi, vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyo appaṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati [Pg.175] dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti; adhammena mānattaṃ deti, adhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi.

182. Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa : de durée déterminée ou indéterminée, de même nom ou de noms différents, de nature similaire ou de natures différentes, délimitées ou mélangées. Il demande au Saṅgha un Samodhāna-parivāsa (probation combinée) pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde le Samodhāna-parivāsa. Alors qu'il observe le Parivāsa, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa de durée déterminée et non dissimulées. Il demande au Saṅgha le Mūlāyapaṭikassana (retour au début) pour ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha le renvoie au début par un acte légitime, irréprochable et justifié ; il lui accorde le Samodhāna-parivāsa conformément au Dhamma, mais lui accorde le Mānatta contrairement au Dhamma, et procède à l'Abbhāna contrairement au Dhamma. Ce moine, ô moines, n'est pas purifié de ces offenses.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi, ekanāmampi nānānāmampi, sabhāgampi visabhāgampi, vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyo paṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti; adhammena mānattaṃ deti, adhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi.

Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa : de durée déterminée ou indéterminée, de même nom ou de noms différents, de nature similaire ou de natures différentes, délimitées ou mélangées. Il demande au Saṅgha un Samodhāna-parivāsa pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde le Samodhāna-parivāsa. Alors qu'il observe le Parivāsa, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa de durée déterminée et dissimulées. Il demande au Saṅgha le Mūlāyapaṭikassana pour ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha le renvoie au début par un acte légitime, irréprochable et justifié ; il lui accorde le Samodhāna-parivāsa conformément au Dhamma, mais lui accorde le Mānatta contrairement au Dhamma, et procède à l'Abbhāna contrairement au Dhamma. Ce moine, ô moines, n'est pas purifié de ces offenses.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi, ekanāmampi nānānāmampi, sabhāgampi visabhāgampi, vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti, adhammena mānattaṃ deti, adhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi.

Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa : de durée déterminée ou indéterminée, de même nom ou de noms différents, de nature similaire ou de natures différentes, délimitées ou mélangées. Il demande au Saṅgha un Samodhāna-parivāsa pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde le Samodhāna-parivāsa. Alors qu'il observe le Parivāsa, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa de durée déterminée, certaines dissimulées et d'autres non dissimulées. Il demande au Saṅgha le Mūlāyapaṭikassana pour ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha le renvoie au début par un acte légitime, irréprochable et justifié ; il lui accorde le Samodhāna-parivāsa conformément au Dhamma, mais lui accorde le Mānatta contrairement au Dhamma, et procède à l'Abbhāna contrairement au Dhamma. Ce moine, ô moines, n'est pas purifié de ces offenses.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi, ekanāmampi nānānāmampi, sabhāgampi visabhāgampi, vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati aparimāṇāyo appaṭicchannāyo…pe… aparimāṇāyo paṭicchannāyo…pe… aparimāṇāyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi [Pg.176] …pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi appaṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti; adhammena mānattaṃ deti, adhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi.

Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa : de durée déterminée ou indéterminée, de même nom ou de noms différents, de nature similaire ou de natures différentes, délimitées ou mélangées. Il demande au Saṅgha un Samodhāna-parivāsa pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde le Samodhāna-parivāsa. Alors qu'il observe le Parivāsa, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa de durée indéterminée et non dissimulées... (le texte abrégé suit le même schéma pour) de durée indéterminée et dissimulées... de durée indéterminée, à la fois dissimulées et non dissimulées... ainsi que de durée déterminée et indéterminée, non dissimulées. Il demande au Saṅgha le Mūlāyapaṭikassana pour ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha le renvoie au début par un acte légitime, irréprochable et justifié ; il lui accorde le Samodhāna-parivāsa conformément au Dhamma, mais lui accorde le Mānatta contrairement au Dhamma, et procède à l'Abbhāna contrairement au Dhamma. Ce moine, ô moines, n'est pas purifié de ces offenses.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi, ekanāmampi nānānāmampi, sabhāgampi visabhāgampi, vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti; adhammena mānattaṃ deti, adhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi.

Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa : de durée déterminée ou indéterminée, de même nom ou de noms différents, de nature similaire ou de natures différentes, délimitées ou mélangées. Il demande au Saṅgha un Samodhāna-parivāsa pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde le Samodhāna-parivāsa. Alors qu'il observe le Parivāsa, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa de durée à la fois déterminée et indéterminée, et dissimulées. Il demande au Saṅgha le Mūlāyapaṭikassana pour ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha le renvoie au début par un acte légitime, irréprochable et justifié ; il lui accorde le Samodhāna-parivāsa conformément au Dhamma, mais lui accorde le Mānatta contrairement au Dhamma, et procède à l'Abbhāna contrairement au Dhamma. Ce moine, ô moines, n'est pas purifié de ces offenses.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi, ekanāmampi nānānāmampi, sabhāgampi visabhāgampi, vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena; dhammena samodhānaparivāsaṃ deti; adhammena mānattaṃ deti; adhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi.

Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa : de durée déterminée ou indéterminée, de même nom ou de noms différents, de nature similaire ou de natures différentes, délimitées ou mélangées. Il demande au Saṅgha un Samodhāna-parivāsa pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde le Samodhāna-parivāsa. Alors qu'il observe le Parivāsa, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa de durée à la fois déterminée et indéterminée, dissimulées ainsi que non dissimulées. Il demande au Saṅgha le Mūlāyapaṭikassana pour ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha le renvoie au début par un acte légitime, irréprochable et justifié ; il lui accorde le Samodhāna-parivāsa conformément au Dhamma, mais lui accorde le Mānatta contrairement au Dhamma, et procède à l'Abbhāna contrairement au Dhamma. Ce moine, ô moines, n'est pas purifié de ces offenses.

Mūlāyaavisuddhinavakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le groupe de neuf cas sur la non-purification lors du retour au début est terminé.

10. Dutiyanavakaṃ

10. La deuxième neuvaine

183. ‘‘Idha [Pg.177] pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā appaṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti; dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi. (1)

183. « Ô moines, il arrive qu'un moine commette de nombreuses offenses saṅghādisesa, de durée déterminée ou de durée indéterminée... ou spécifiées ou non spécifiées. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée (samodhānaparivāsa) pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la période de probation combinée pour ces offenses. Pendant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée et non dissimulées. Il demande au Saṅgha le retour au début (mūlāyapaṭikassana) pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière illégale ; il lui accorde la pénitence mānatta de manière légale et le réhabilite (abbhāna) de manière légale. Ô moines, ce moine n'est pas purifié de ces offenses. (1)»

Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena[Pg.178], adhammena samodhānaparivāsaṃ deti; dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi. (2)

« Ô moines, il arrive qu'un moine commette de nombreuses offenses saṅghādisesa, de durée déterminée ou de durée indéterminée... ou spécifiées ou non spécifiées. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la période de probation combinée pour ces offenses. Pendant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée et dissimulées. Il demande au Saṅgha le retour au début pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière illégale ; il lui accorde la pénitence mānatta de manière légale et le réhabilite de manière légale. Ô moines, ce moine n'est pas purifié de ces offenses. (2)»

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti; dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi. (3)

« Ô moines, il arrive qu'un moine commette de nombreuses offenses saṅghādisesa, de durée déterminée ou de durée indéterminée... ou spécifiées ou non spécifiées. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la période de probation combinée pour ces offenses. Pendant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée, les unes dissimulées et les autres non dissimulées. Il demande au Saṅgha le retour au début pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière illégale ; il lui accorde la pénitence mānatta de manière légale et le réhabilite de manière légale. Ô moines, ce moine n'est pas purifié de ces offenses. (3)»

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi, ekanāmampi nānānāmampi, sabhāgampi visabhāgampi, vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti[Pg.179]. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati aparimāṇā appaṭicchannāyo…pe… aparimāṇā paṭicchannāyo…pe… aparimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi appaṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti; dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi. (4-7)

« Ô moines, il arrive qu'un moine commette de nombreuses offenses saṅghādisesa, de durée déterminée ou indéterminée, portant le même nom ou des noms différents, de nature similaire ou de nature différente, spécifiées ou non spécifiées. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la période de probation combinée pour ces offenses. Pendant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée indéterminée et non dissimulées... ou de durée indéterminée et dissimulées... ou de durée indéterminée, les unes dissimulées et les autres non dissimulées... ou de durée déterminée et de durée indéterminée mais non dissimulées. Il demande au Saṅgha le retour au début pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière légale ; il lui accorde la pénitence mānatta de manière illégale et le réhabilite de manière légale. Ô moines, ce moine n'est pas purifié de ces offenses. (4-7)»

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti, dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi. (8)

« Ô moines, il arrive qu'un moine commette de nombreuses offenses saṅghādisesa, de durée déterminée ou de durée indéterminée... ou spécifiées ou non spécifiées. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la période de probation combinée pour ces offenses. Pendant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée et de durée indéterminée, et dissimulées. Il demande au Saṅgha le retour au début pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière illégale ; il lui accorde la pénitence mānatta de manière légale et le réhabilite de manière illégale. Ô moines, ce moine n'est pas purifié de ces offenses. (8)»

‘‘Idha [Pg.180] pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti; dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu avisuddho tāhi āpattīhi. (9)

« Ô moines, il arrive qu'un moine commette de nombreuses offenses saṅghādisesa, de durée déterminée ou de durée indéterminée... ou spécifiées ou non spécifiées. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la période de probation combinée pour ces offenses. Pendant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée et de durée indéterminée, les unes dissimulées et les autres non dissimulées. Il demande au Saṅgha le retour au début pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière illégale ; il lui accorde la pénitence mānatta de manière légale et le réhabilite de manière légale. Ô moines, ce moine n'est pas purifié de ces offenses. (9)»

Dutiyanavakaṃ niṭṭhitaṃ.

La deuxième neuvaine est terminée.

11. Tatiyanavakaṃ

11. La troisième neuvaine

184. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ [Pg.181] samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyo appaṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyo appaṭicchannāyo. So tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. Sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇāyo appaṭicchannāyo. Sohaṃ saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassi adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇāyo appaṭicchannāyo. Sohaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ purimāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca mūlāyapaṭikassanaṃ yāceyyaṃ dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ; dhammena mānattaṃ, dhammena abbhāna’nti. So saṅghaṃ purimāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāyapaṭikassanaṃ yācati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ; dhammena mānattaṃ, dhammena abbhānaṃ. Taṃ saṅgho purimāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti; dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu visuddho tāhi āpattīhi.

184. « Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa, qu'elles soient d'une durée déterminée ou indéterminée... définies ou diverses. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée (samodhānaparivāsa) pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde cette probation combinée pour ces offenses. Tandis qu'il accomplit sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et non dissimulées. Il demande au Saṅgha, en raison de ces offenses commises entre-temps, un renvoi au début (mūlāyapaṭikassana). Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses commises entre-temps par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière non conforme au Dhamma. Croyant qu'il accomplit sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et non dissimulées. Se trouvant dans cette situation, il se souvient des offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et des offenses commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures. Il se fait alors la réflexion suivante : “J'ai certes commis de nombreuses offenses Saṅghādisesa, qu'elles soient d'une durée déterminée ou indéterminée... définies ou diverses. J'ai demandé au Saṅgha une probation combinée pour ces offenses. Le Saṅgha m'a accordé la probation combinée pour ces offenses. Tandis que j'accomplissais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et non dissimulées. J'ai alors demandé au Saṅgha un renvoi au début en raison de ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha m'a renvoyé au début pour ces offenses commises entre-temps par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il m'a accordé la probation combinée de manière non conforme au Dhamma. Croyant que j'accomplissais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et non dissimulées. Me trouvant dans cette situation, je me souviens des offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et des offenses commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures. Et si je demandais au Saṅgha un renvoi au début pour les offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et pour celles commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures, par un acte légal, valide et approprié ? Et si je demandais une probation combinée conforme au Dhamma, un Mānatta conforme au Dhamma et une réhabilitation (abbhāna) conforme au Dhamma ?” Il demande alors au Saṅgha un renvoi au début pour les offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et pour celles commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures, par un acte légal, valide et approprié, ainsi qu'une probation combinée, un Mānatta et une réhabilitation conformes au Dhamma. Le Saṅgha le renvoie au début pour les offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et pour celles commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures par un acte légal, valide et approprié ; il lui accorde la probation combinée conformément au Dhamma, lui accorde le Mānatta conformément au Dhamma et le réhabilite conformément au Dhamma. Ce moine, ô moines, est alors purifié de ces offenses. »

‘‘Idha [Pg.182] pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati, adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyo. So tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. Sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇā paṭicchannāyo. Sohaṃ saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassi, adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇā paṭicchannāyo. Sohaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ purimāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparā āpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāyapaṭikassanaṃ yāceyyaṃ dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhāna’nti. So saṅghaṃ purimāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca mūlāyapaṭikassanaṃ yācati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhānaṃ. Taṃ saṅgho purimāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāya paṭikassati dhammikena [Pg.183] kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti, dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu visuddho tāhi āpattīhi.

« Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses Saṅghādisesa, qu'elles soient d'une durée déterminée ou indéterminée... définies ou diverses. Il demande au Saṅgha une période de probation combinée (samodhānaparivāsa) pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde cette probation combinée pour ces offenses. Tandis qu'il accomplit sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et dissimulées. Il demande au Saṅgha, en raison de ces offenses commises entre-temps, un renvoi au début (mūlāyapaṭikassana). Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses commises entre-temps par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il lui accorde la probation combinée de manière non conforme au Dhamma. Croyant qu'il accomplit sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et dissimulées. Se trouvant dans cette situation, il se souvient des offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et des offenses commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures. Il se fait alors la réflexion suivante : “J'ai certes commis de nombreuses offenses Saṅghādisesa, qu'elles soient d'une durée déterminée ou indéterminée... définies ou diverses. J'ai demandé au Saṅgha une probation combinée pour ces offenses. Le Saṅgha m'a accordé la probation combinée pour ces offenses. Tandis que j'accomplissais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et dissimulées. J'ai alors demandé au Saṅgha un renvoi au début en raison de ces offenses commises entre-temps. Le Saṅgha m'a renvoyé au début pour ces offenses commises entre-temps par un acte illégal, invalide et inapproprié ; il m'a accordé la probation combinée de manière non conforme au Dhamma. Croyant que j'accomplissais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses Saṅghādisesa d'une durée déterminée et dissimulées. Me trouvant dans cette situation, je me souviens des offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et des offenses commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures. Et si je demandais au Saṅgha un renvoi au début pour les offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et pour celles commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures, par un acte légal, valide et approprié ? Et si je demandais une probation combinée conforme au Dhamma, un Mānatta conforme au Dhamma et une réhabilitation (abbhāna) conforme au Dhamma ?” Il demande alors au Saṅgha un renvoi au début pour les offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et pour celles commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures, par un acte légal, valide et approprié, ainsi qu'une probation combinée, un Mānatta et une réhabilitation conformes au Dhamma. Le Saṅgha le renvoie au début pour les offenses commises pendant l'intervalle des premières offenses et pour celles commises pendant l'intervalle des offenses ultérieures par un acte légal, valide et approprié ; il lui accorde la probation combinée conformément au Dhamma, lui accorde le Mānatta conformément au Dhamma et le réhabilite conformément au Dhamma. Ce moine, ô moines, est alors purifié de ces offenses. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. Sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. Sohaṃ saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassi adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇā paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. Sohaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ purimāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāyapaṭikassanaṃ yāceyyaṃ dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhāna’nti. So saṅghaṃ purimāpattīnaṃ antarā āpattīnañca, aparā āpattīnaṃ antarā āpattīnañca, mūlāyapaṭikassanaṃ [Pg.184] yācati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhānaṃ. Taṃ saṅgho purimāpattīnaṃ antarā āpattīnañca, aparā āpattīnaṃ antarā āpattīnañca, mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti, dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu visuddho tāhi āpattīhi.

« Ici, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa, qu'elles soient de durée déterminée ou indéterminée... [pe]... qu'elles soient spécifiées ou mélangées. Il demande au Saṅgha une probation concurrente (samodhānaparivāsa) pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la probation concurrente pour ces offenses. Pendant qu'il observe sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée, qu'elles soient dissimulées ou non. Il demande au Saṅgha le renvoi au début (mūlāyapaṭikassana) pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié, et lui accorde une probation concurrente de manière non conforme à la règle (adhamma). Pensant : “Je suis en probation”, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée, qu'elles soient dissimulées ou non. Se trouvant dans cet état, il se souvient des offenses intermédiaires relatives aux premières offenses, ainsi que des offenses intermédiaires relatives aux offenses ultérieures. Il lui vient alors cette pensée : “J'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa, de durée déterminée ou indéterminée... [pe]... spécifiées ou mélangées. J'ai demandé au Saṅgha une probation concurrente pour ces offenses. Le Saṅgha m'a accordé la probation concurrente. Pendant que j'observais la probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée, dissimulées ou non. J'ai demandé au Saṅgha le renvoi au début pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha m'a renvoyé au début par un acte illégal, invalide et inapproprié, et m'a accordé une probation concurrente de manière non conforme à la règle. Pensant : ‘Je suis en probation’, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée déterminée, dissimulées ou non. Se trouvant dans cet état, je me souviens des offenses intermédiaires des premières offenses et des offenses intermédiaires des offenses ultérieures. Et si je demandais au Saṅgha le renvoi au début pour les offenses intermédiaires des premières offenses et les offenses intermédiaires des offenses ultérieures par un acte légal, valide et approprié, ainsi qu'une probation concurrente conforme à la règle, le Mānatta conforme à la règle, et la réhabilitation (abbhāna) conforme à la règle ?” Il demande alors au Saṅgha le renvoi au début pour les offenses intermédiaires des premières offenses et les offenses intermédiaires des offenses ultérieures par un acte légal, valide et approprié, ainsi qu'une probation concurrente conforme à la règle, le Mānatta conforme à la règle, et la réhabilitation conforme à la règle. Le Saṅgha le renvoie au début pour les offenses intermédiaires des premières offenses et les offenses intermédiaires des offenses ultérieures par un acte légal, valide et approprié ; il lui accorde une probation concurrente conforme à la règle, lui accorde le Mānatta conforme à la règle et procède à sa réhabilitation conformément à la règle. Ce moine, ô moines, est purifié de ces offenses. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati aparimāṇāyo appaṭicchannāyo…pe… aparimāṇāyo paṭicchannāyo…pe… aparimāṇāyo paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi…pe… parimāṇāyopi aparimāṇāyopi appaṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassi adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasāmīti maññamāno…pe… taṃ saṅgho purimā āpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti, dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu visuddho tāhi āpattīhi.

« Ici, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa, qu'elles soient de durée déterminée ou indéterminée... [pe]... qu'elles soient spécifiées ou mélangées. Il demande au Saṅgha une probation concurrente (samodhānaparivāsa) pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde la probation concurrente pour ces offenses. Pendant qu'il observe sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa de durée indéterminée et non dissimulées... [pe]... de durée indéterminée et dissimulées... [pe]... de durée indéterminée, qu'elles soient dissimulées ou non... [pe]... de durée déterminée ou indéterminée, mais non dissimulées. Il demande au Saṅgha le renvoi au début pour ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte illégal, invalide et inapproprié, et lui accorde une probation concurrente de manière non conforme à la règle. Pensant : “Je suis en probation”... [pe]... Le Saṅgha le renvoie au début pour les offenses intermédiaires des premières offenses et les offenses intermédiaires des offenses ultérieures par un acte légal, valide et approprié ; il lui accorde une probation concurrente conforme à la règle, lui accorde le Mānatta conforme à la règle et procède à sa réhabilitation conformément à la règle. Ce moine, ô moines, est purifié de ces offenses. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā [Pg.185] āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo. So tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimā āpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. Sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo. Sohaṃ saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassi adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyo. Sohaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimā āpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ purimā āpattīnaṃ antarā pattīnañca, aparāāpattīna antarāāpattīnañca, mūlāyapaṭikassanaṃ yāceyyaṃ dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhāna’nti. So saṅghaṃ purimā āpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāyapaṭikassanaṃ yācati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhānaṃ. Taṃ saṅgho purimā āpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti, dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu visuddho tāhi āpattīhi.

Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée... tant définies que mixtes. Il demande au Saṅgha une probation concurrente pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde une probation concurrente pour ces offenses. Alors qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles sont dissimulées. Il demande au Saṅgha un retour au début à cause de ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte non conforme au Dhamma, invalide et injustifié, et lui accorde une probation concurrente de manière illégale. Pensant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles sont dissimulées. Se trouvant dans cette situation, il se remémore les offenses intermédiaires précédentes et les offenses intermédiaires ultérieures. Il lui vient cette pensée : « J'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée... tant définies que mixtes. J'ai demandé au Saṅgha une probation concurrente pour ces offenses. Le Saṅgha m'a accordé une probation concurrente pour ces offenses. Alors que j'effectuais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles étaient dissimulées. J'ai demandé au Saṅgha un retour au début à cause de ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha m'a renvoyé au début pour ces offenses intermédiaires par un acte non conforme au Dhamma, invalide et injustifié, et m'a accordé une probation concurrente de manière illégale. Pensant que j'effectuais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles étaient dissimulées. Me trouvant dans cette situation, je me remémore les offenses intermédiaires précédentes et les offenses intermédiaires ultérieures. Et si je demandais au Saṅgha, pour les offenses intermédiaires précédentes et ultérieures, un retour au début par un acte conforme au Dhamma, valide et justifié, ainsi qu'une probation concurrente légale, un mānatta légal et une réhabilitation légale ? » Il demande alors au Saṅgha, pour les offenses intermédiaires précédentes et ultérieures, un retour au début par un acte conforme au Dhamma, valide et justifié, ainsi qu'une probation concurrente légale, un mānatta légal et une réhabilitation légale. Le Saṅgha, pour les offenses intermédiaires précédentes et ultérieures, le renvoie au début par un acte conforme au Dhamma, valide et justifié, lui accorde une probation concurrente légale, lui accorde un mānatta légal et procède à sa réhabilitation légale. Ce moine, ô moines, est alors purifié de ces offenses.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. So saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācati. Tassa saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ [Pg.186] mūlāyapaṭikassanaṃ yācati. Taṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassati adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ deti. So parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. So tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimā āpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarati. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇampi aparimāṇampi…pe… vavatthitampi sambhinnampi. Sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yāciṃ. Tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasanto antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. Sohaṃ saṅghaṃ antarāāpattīnaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ. Taṃ maṃ saṅgho antarāāpattīnaṃ mūlāya paṭikassi adhammikena kammena kuppena aṭṭhānārahena, adhammena samodhānaparivāsaṃ adāsi. Sohaṃ parivasāmīti maññamāno antarā sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ parimāṇāyopi aparimāṇāyopi paṭicchannāyopi appaṭicchannāyopi. Sohaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ ṭhito purimā āpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi, aparāāpattīnaṃ antarāāpattiyo sarāmi. Yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ purimāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāyapaṭikassanaṃ yāceyyaṃ dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhāna’nti. So saṅghaṃ purimā āpattīnaṃ antarāāpattīnañca, aparāāpattīnaṃ antarāāpattīnañca, mūlāya paṭikassanaṃ yācati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ, dhammena mānattaṃ, dhammena abbhānaṃ. Taṃ saṅgho purimā āpattīnaṃ antarā āpattīnañca, aparā āpattīnaṃ antarā āpattīnañca, mūlāya paṭikassati dhammikena kammena akuppena ṭhānārahena, dhammena samodhānaparivāsaṃ deti, dhammena mānattaṃ deti, dhammena abbheti. So, bhikkhave, bhikkhu visuddho tāhi āpattīhi’’.

Ici encore, ô moines, un moine commet de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée... tant définies que mixtes. Il demande au Saṅgha une probation concurrente pour ces offenses. Le Saṅgha lui accorde une probation concurrente pour ces offenses. Alors qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles sont dissimulées ou non dissimulées. Il demande au Saṅgha un retour au début à cause de ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha le renvoie au début pour ces offenses intermédiaires par un acte non conforme au Dhamma, invalide et injustifié, et lui accorde une probation concurrente de manière illégale. Pensant qu'il effectue sa probation, il commet entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles sont dissimulées ou non dissimulées. Se trouvant dans cette situation, il se remémore les offenses intermédiaires précédentes et les offenses intermédiaires ultérieures. Il lui vient cette pensée : « J'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée... tant définies que mixtes. J'ai demandé au Saṅgha une probation concurrente pour ces offenses. Le Saṅgha m'a accordé une probation concurrente pour ces offenses. Alors que j'effectuais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles étaient dissimulées ou non dissimulées. J'ai demandé au Saṅgha un retour au début à cause de ces offenses intermédiaires. Le Saṅgha m'a renvoyé au début pour ces offenses intermédiaires par un acte non conforme au Dhamma, invalide et injustifié, et m'a accordé une probation concurrente de manière illégale. Pensant que j'effectuais ma probation, j'ai commis entre-temps de nombreuses offenses saṅghādisesa, tant de durée déterminée que de durée indéterminée, lesquelles étaient dissimulées ou non dissimulées. Me trouvant dans cette situation, je me remémore les offenses intermédiaires précédentes et les offenses intermédiaires ultérieures. Et si je demandais au Saṅgha, pour les offenses intermédiaires précédentes et ultérieures, un retour au début par un acte conforme au Dhamma, valide et justifié, ainsi qu'une probation concurrente légale, un mānatta légal et une réhabilitation légale ? » Il demande alors au Saṅgha, pour les offenses intermédiaires précédentes et ultérieures, un retour au début par un acte conforme au Dhamma, valide et justifié, ainsi qu'une probation concurrente légale, un mānatta légal et une réhabilitation légale. Le Saṅgha, pour les offenses intermédiaires précédentes et ultérieures, le renvoie au début par un acte conforme au Dhamma, valide et justifié, lui accorde une probation concurrente légale, lui accorde un mānatta légal et procède à sa réhabilitation légale. Ce moine, ô moines, est alors purifié de ces offenses.

Tatiyanavakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le troisième groupe de neuf est terminé.

Samuccayakkhandhako tatiyo.

Le troisième chapitre, le Samuccayakkhandhaka, est terminé.

Tassuddānaṃ –

Son sommaire est le suivant :

Appaṭicchannā [Pg.187] ekāha-dvīha-tīha-catūha ca;

Pañcāhapakkhadasannaṃ, āpattimāha mahāmuni.

Non dissimulée ; d'un jour, deux jours, trois jours, quatre jours ; de cinq jours, d'une quinzaine, de dix jours de dissimulation — le Grand Sage a enseigné ces offenses.

Suddhanto ca vibbhamanto, parimāṇamukhaṃ dve bhikkhū;

Tattha saññino dve yathā, vematikā tatheva ca.

Le Suddhanta-parivāsa, celui qui défroque, le cas de Parimāṇa, deux moines ; à ce sujet, deux qui ont la perception de l'offense, et de même deux qui sont dans le doute.

Missakadiṭṭhino dve ca, asuddhakekadiṭṭhino;

Dve ceva suddhadiṭṭhino.

Deux qui voient un mélange d'offenses, deux qui voient l'impureté, et de même deux qui voient la pureté.

Tatheva ca eko chādeti, atha makkhamatena ca;

Ummattakadesanañca, mūlā aṭṭhārasa visuddhato.

De même, un moine dissimule, puis dissimule par désir de dénigrer ; le fou, la confession, le retour à l'origine — dix-huit cycles à partir de la pureté.

Ācariyānaṃ vibhajjapadānaṃ, tambapaṇṇidīpapasādakānaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanā saddhammaṭṭhitiyāti.

Ceci est la récitation des maîtres résidant au Mahāvihāra, qui ont apporté la foi à l'île de Tambapaṇṇi, experts dans l'analyse des termes, établie pour la pérennité du Bon Dhamma.

Samuccayakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le Samuccayakkhandhaka est terminé.

4. Samathakkhandhakaṃ

4. Chapitre sur le règlement des litiges (Samathakkhandhaka).

1. Sammukhāvinayo

1. Le règlement en présence (Sammukhāvinaya).

185. Tena [Pg.188] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū asammukhībhūtānaṃ bhikkhūnaṃ kammāni karonti – tajjanīyampi, niyassampi, pabbājanīyampi, paṭisāraṇīyampi, ukkhepanīyampi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū asammukhībhūtānaṃ bhikkhūnaṃ kammāni karissanti – tajjanīyampi, niyassampi, pabbājanīyampi, paṭisāraṇīyampi, ukkhepanīyampī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū asammukhībhūtānaṃ bhikkhūnaṃ kammāni karonti – tajjanīyampi, niyassampi, pabbājanīyampi, paṭisāraṇīyampi, ukkhepanīyampī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ moghapurisānaṃ ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā asammukhībhūtānaṃ bhikkhūnaṃ kammāni karissanti – tajjanīyampi, niyassampi, pabbājanīyampi, paṭisāraṇīyampi, ukkhepanīyampi! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – na, bhikkhave, asammukhībhūtānaṃ bhikkhūnaṃ kammaṃ kātabbaṃ – tajjanīyaṃ vā, niyassaṃ vā, pabbājanīyaṃ vā, paṭisāraṇīyaṃ vā, ukkhepanīyaṃ vā. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassa.

185. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, les moines du groupe des six accomplissaient des actes formels contre des moines absents — l'acte de réprimande, l'acte de subordination, l'acte de bannissement, l'acte de réconciliation, et l'acte de suspension. Les moines qui avaient peu de désirs... se plaignaient, s'indignaient et critiquaient : « Comment les moines du groupe des six peuvent-ils accomplir des actes formels contre des moines absents — l'acte de réprimande, l'acte de subordination, l'acte de bannissement, l'acte de réconciliation, et l'acte de suspension ? » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Béni... « Est-il vrai, moines, que les moines du groupe des six accomplissent des actes formels contre des moines absents... ? » « C'est vrai, Seigneur. » Le Bouddha, le Béni, les blâma : « Cela n'est pas approprié, moines, pour ces égarés, ce n'est pas conforme, ce n'est pas convenable, ce n'est pas digne d'un religieux, ce n'est pas permis, cela ne doit pas être fait. Comment ces égarés peuvent-ils accomplir des actes formels contre des moines absents... ? Cela ne conduira pas, moines, à la conversion des non-convertis... » Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, un acte formel ne doit pas être accompli contre des moines absents — que ce soit un acte de réprimande, de subordination, de bannissement, de réconciliation ou de suspension. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

186. ‘‘Adhammavādī puggalo adhammavādī sambahulā adhammavādī saṅgho. Dhammavādī puggalo dhammavādī sambahulā dhammavādī saṅgho.

186. Un individu parlant contrairement au Dhamma, plusieurs moines parlant contrairement au Dhamma, une communauté (Saṅgha) parlant contrairement au Dhamma. Un individu parlant selon le Dhamma, plusieurs moines parlant selon le Dhamma, une communauté parlant selon le Dhamma.

Kaṇhapakkhanavakaṃ

Le groupe de neuf du côté sombre (Kaṇhapakkha).

187. ‘‘Adhammavādī puggalo dhammavādiṃ puggalaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

187. Un individu parlant contrairement au Dhamma convainc, persuade, fait examiner, fait scruter, montre et démontre à un individu parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, accepte cela, approuve cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī puggalo dhammavādī sambahule saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo[Pg.189], idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethāti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Un individu parlant contrairement au Dhamma convainc, persuade, fait examiner, fait scruter, montre et démontre à plusieurs moines parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, acceptez cela, approuvez cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī puggalo dhammavādiṃ saṅghaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Un individu parlant contrairement au Dhamma convainc, persuade, fait examiner, fait scruter, montre et démontre à une communauté parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, accepte cela, approuve cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī sambahulā dhammavādiṃ puggalaṃ saññāpenti nijjhāpenti pekkhenti anupekkhenti dassenti anudassenti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Plusieurs moines parlant contrairement au Dhamma convainquent, persuadent, font examiner, font scruter, montrent et démontrent à un individu parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, accepte cela, approuve cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī sambahulā dhammavādī sambahule saññāpenti nijjhāpenti pekkhenti anupekkhenti dassenti anudassenti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethāti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Plusieurs moines parlant contrairement au Dhamma convainquent, persuadent, font examiner, font scruter, montrent et démontrent à plusieurs moines parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, acceptez cela, approuvez cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī sambahulā dhammavādiṃ saṅghaṃ saññāpenti nijjhāpenti pekkhenti anupekkhenti dassenti anudassenti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Plusieurs moines parlant contrairement au Dhamma convainquent, persuadent, font examiner, font scruter, montrent et démontrent à une communauté parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, accepte cela, approuve cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī saṅgho dhammavādiṃ puggalaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Une communauté parlant contrairement au Dhamma convainc, persuade, fait examiner, fait scruter, montre et démontre à un individu parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, accepte cela, approuve cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī saṅgho dhammavādī sambahule saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethāti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Une communauté parlant contrairement au Dhamma convainc, persuade, fait examiner, fait scruter, montre et démontre à plusieurs moines parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, acceptez cela, approuvez cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

‘‘Adhammavādī saṅgho dhammavādiṃ saṅghaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ [Pg.190] satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, adhammena vūpasammati sammukhāvinayapatirūpakena.

Une communauté parlant contrairement au Dhamma convainc, persuade, fait examiner, fait scruter, montre et démontre à une communauté parlant selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître, accepte cela, approuve cela. » Et si ce litige est ainsi réglé, il est réglé contrairement au Dhamma, par une contrefaçon du règlement en présence.

Kaṇhapakkhanavakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le groupe de neuf du côté sombre est terminé.

Sukkapakkhanavakaṃ

Le groupe de neuf du côté clair (Sukkapakkha).

188. ‘‘Dhammavādī puggalo adhammavādiṃ puggalaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

188. Une personne qui parle selon le Dhamma fait comprendre, fait réfléchir, fait examiner, fait observer attentivement, montre et démontre à une personne qui ne parle pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; accepte cela, apprécie cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation (Sammukhāvinaya).

‘‘Dhammavādī puggalo adhammavādī sambahule saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethāti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

Une personne qui parle selon le Dhamma fait comprendre, fait réfléchir, fait examiner, fait observer attentivement, montre et démontre à plusieurs personnes qui ne parlent pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, appréciez cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation.

‘‘Dhammavādī puggalo adhammavādiṃ saṅghaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

Une personne qui parle selon le Dhamma fait comprendre, fait réfléchir, fait examiner, fait observer attentivement, montre et démontre à un Sangha qui ne parle pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; accepte cela, apprécie cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation.

‘‘Dhammavādī sambahulā adhammavādiṃ puggalaṃ saññāpenti nijjhāpenti pekkhenti anupekkhenti dassenti anudassenti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

Plusieurs personnes qui parlent selon le Dhamma font comprendre, font réfléchir, font examiner, font observer attentivement, montrent et démontrent à une personne qui ne parle pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; accepte cela, apprécie cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation.

‘‘Dhammavādī sambahulā adhammavādī sambahule saññāpenti nijjhāpenti pekkhenti anupekkhenti dassenti anudassenti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethāti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

Plusieurs personnes qui parlent selon le Dhamma font comprendre, font réfléchir, font examiner, font observer attentivement, montrent et démontrent à plusieurs personnes qui ne parlent pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, appréciez cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation.

‘‘Dhammavādī sambahulā adhammavādiṃ saṅghaṃ saññāpenti nijjhāpenti pekkhenti anupekkhenti dassenti anudassenti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ[Pg.191], imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

Plusieurs personnes qui parlent selon le Dhamma font comprendre, font réfléchir, font examiner, font observer attentivement, montrent et démontrent à un Sangha qui ne parle pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; accepte cela, apprécie cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation.

‘‘Dhammavādī saṅgho adhammavādiṃ puggalaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

Un Sangha qui parle selon le Dhamma fait comprendre, fait réfléchir, fait examiner, fait observer attentivement, montre et démontre à une personne qui ne parle pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; accepte cela, apprécie cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation.

‘‘Dhammavādī saṅgho adhammavādī sambahule saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethāti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayena.

Un Sangha qui parle selon le Dhamma fait comprendre, fait réfléchir, fait examiner, fait observer attentivement, montre et démontre à plusieurs personnes qui ne parlent pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, appréciez cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation.

‘‘Dhammavādī saṅgho adhammavādiṃ saṅghaṃ saññāpeti nijjhāpeti pekkheti anupekkheti dasseti anudasseti – ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhāhi, imaṃ rocehīti. Evañcetaṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, dhammena vūpasammati sammukhāvinayenā’’ti.

Un Sangha qui parle selon le Dhamma fait comprendre, fait réfléchir, fait examiner, fait observer attentivement, montre et démontre à un Sangha qui ne parle pas selon le Dhamma : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; accepte cela, apprécie cela. » Si ce litige est ainsi apaisé, il est apaisé conformément au Dhamma et par la procédure de confrontation. Ainsi parla-t-il.

Sukkapakkhanavakaṃ niṭṭhitaṃ.

La série des neuf du côté lumineux est terminée.

2. Sativinayo

2. Discipline par la mémoire (Sativinaya)

189. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmatā dabbena mallaputtena jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ hoti. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ mayā anuppattaṃ. Natthi ca me kiñci uttarikaraṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti?

189. À cette époque, le Bouddha, le Bienheureux, séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana), au sanctuaire de Kalandakanivāpa. À ce moment-là, le vénérable Dabba Mallaputta avait réalisé l'état d'Arahant à l'âge de sept ans après sa naissance. Tout ce qui doit être atteint par un disciple avait été atteint par lui. Il n'avait plus rien à accomplir, ni de répétition de ce qui a été accompli à faire. Alors que le vénérable Dabba Mallaputta s'était retiré dans un endroit solitaire pour méditer, cette réflexion lui vint à l'esprit : « J'ai réalisé l'état d'Arahant à l'âge de sept ans. Tout ce qui doit être atteint par un disciple a été atteint par moi. Il n'y a plus rien que je doive faire, ni rien à ajouter à ce qui a été fait. Et si je rendais service au Sangha ? »

Atha [Pg.192] kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti. Atha kho āyasmā dabbo mallaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ mayā anuppattaṃ. Natthi ca me kiñci uttarikaraṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’nti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’nti. Icchāmahaṃ, bhante, saṅghassa senāsanañca paññāpetuṃ bhattāni ca uddisitu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, dabba. Tena hi tvaṃ, dabba, saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ dabbo mallaputto yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Ensuite, le vénérable Dabba Mallaputta pensa : « Et si j'assignais les logements et désignais les repas pour le Sangha ? » Puis, le soir venu, sortant de sa méditation solitaire, le vénérable Dabba Mallaputta se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Seigneur, alors que j'étais retiré seul en méditation, cette pensée m'est venue : “J'ai réalisé l'état d'Arahant à l'âge de sept ans... Et si je rendais service au Sangha ?” C'est ainsi que j'ai pensé : “Et si j'assignais les logements et désignais les repas pour le Sangha ?” Je souhaite donc, Seigneur, assigner les logements et désigner les repas pour le Sangha. » « Très bien, très bien, Dabba. Dans ce cas, Dabba, assigne les logements et désigne les repas pour le Sangha. » « Bien, Seigneur », répondit le vénérable Dabba Mallaputta. Alors le Bienheureux, à ce propos et dans ces circonstances, après avoir donné un discours sur le Dhamma, s'adressa aux moines : « Ainsi, moines, que le Sangha désigne Dabba Mallaputta comme assignateur de logements et désignateur de repas. Et voici, moines, comment il doit être désigné. Tout d'abord, on doit solliciter Dabba Mallaputta. Après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit en informer le Sangha : »

190. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammanneyya. Esā ñatti.

190. « Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le moment est opportun pour le Sangha, que le Sangha désigne le vénérable Dabba Mallaputta comme assignateur de logements et désignateur de repas. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannati. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa senāsanapaññāpakassa ca bhattuddesakassa ca sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Le Sangha désigne le vénérable Dabba Mallaputta comme responsable de l’attribution des logements et comme distributeur des repas. Que celui des vénérables à qui la désignation du vénérable Dabba Mallaputta comme responsable de l’attribution des logements et comme distributeur des repas convient garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime. »

‘‘Sammato saṅghena āyasmā dabbo mallaputto senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le vénérable Dabba Mallaputta est désigné par le Sangha comme responsable de l’attribution des logements et comme distributeur des repas. Cela convient au Sangha, c’est pourquoi il garde le silence. C’est ainsi que je l’entends. »

191. Sammato [Pg.193] ca panāyasmā dabbo mallaputto sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti. Ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – te aññamaññaṃ suttantaṃ saṅgāyissantīti. Ye te bhikkhū vinayadharā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – te aññamaññaṃ vinayaṃ vinicchinissantīti. Ye te bhikkhū dhammakathikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – te aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchissantīti. Ye te bhikkhū jhāyino tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – te aññamaññaṃ na byābādhissantīti. Ye te bhikkhū tiracchānakathikā kāyadaḷhibahulā viharanti tesampi ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – imāyapime āyasmanto ratiyā acchissantīti. Yepi te bhikkhū vikāle āgacchanti tesampi tejodhātuṃ samāpajjitvā teneva ālokena senāsanaṃ paññapeti; apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti – mayaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa iddhipāṭihāriyaṃ passissāmāti.

191. Désormais investi de sa fonction, le vénérable Dabba Mallaputta attribuait les logements en regroupant les moines ayant les mêmes affinités. Aux moines spécialistes des Suttas, il attribuait des logements ensemble, pensant : « Ils réciteront les Suttas entre eux. » Aux moines experts en Vinaya, il attribuait des logements ensemble, pensant : « Ils trancheront les points de discipline entre eux. » Aux moines prédicateurs du Dhamma, il attribuait des logements ensemble, pensant : « Ils discuteront du Dhamma entre eux. » Aux moines méditants, il attribuait des logements ensemble, pensant : « Ils ne se dérangeront pas les uns les autres. » À ceux qui s’adonnaient aux conversations futiles et s’occupaient beaucoup de leur condition physique, il attribuait également des logements ensemble, pensant : « Ces vénérables pourront ainsi demeurer selon leur penchant. » Pour les moines qui arrivaient tard dans la nuit, il entrait en méditation sur l’élément feu et, grâce à cette lumière, il leur attribuait des logements ; certains moines arrivaient même délibérément tard dans la nuit, pensant : « Nous verrons le miracle du pouvoir psychique du vénérable Dabba Mallaputta. »

Te āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, senāsanaṃ paññapehī’’ti. Te āyasmā dabbo mallaputto evaṃ vadeti – ‘‘kattha āyasmantā icchanti kattha paññapemī’’ti? Te sañcicca dūre apadisanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, gijjhakūṭe pabbate senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, corapapāte senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, isigilipasse kāḷasilāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, sītavane sappasoṇḍikapabbhāre senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, gotamakakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tindukakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodārāme senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, maddakucchimhi migadāye senāsanaṃ paññapehī’’ti.

S’approchant du vénérable Dabba Mallaputta, ils lui disaient : « Ami Dabba, prépare-nous un logement. » Le vénérable Dabba Mallaputta leur demandait : « Où les vénérables souhaitent-ils loger ? Où dois-je préparer les places ? » Ils désignaient délibérément des endroits éloignés : « Ami Dabba, prépare-nous un logement sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Ami Dabba, prépare-nous un logement au Précipice des Voleurs (Corapapāta). Ami Dabba, prépare-nous un logement à Kāḷasilā sur le flanc de l’Isigili. Ami Dabba, prépare-nous un logement dans la grotte Sattapaṇṇi sur le flanc du Vebhāra. Ami Dabba, prépare-nous un logement dans le vallon de Sappasoṇḍika dans la forêt Sītavana. Ami Dabba, prépare-nous un logement dans la crevasse de Gotamaka. Ami Dabba, prépare-nous un logement dans la crevasse de Tinduka. Ami Dabba, prépare-nous un logement dans la crevasse de Tapoda. Ami Dabba, prépare-nous un logement au monastère de Tapoda. Ami Dabba, prépare-nous un logement dans la mangueraie de Jīvaka. Ami Dabba, prépare-nous un logement dans le parc aux cerfs de Maddakucchi. »

Tesaṃ [Pg.194] āyasmā dabbo mallaputto tejodhātuṃ samāpajjitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchati. Tepi teneva ālokena āyasmato dabbassa mallaputtassa piṭṭhito piṭṭhito gacchanti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapeti – ayaṃ mañco, idaṃ pīṭhaṃ, ayaṃ bhisi, idaṃ bibbohanaṃ, idaṃ vaccaṭṭhānaṃ, idaṃ passāvaṭṭhānaṃ, idaṃ pānīyaṃ, idaṃ paribhojanīyaṃ, ayaṃ kattaradaṇḍo, idaṃ saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ, imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabbanti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati.

Le vénérable Dabba Mallaputta entrait alors en méditation sur l’élément feu et marchait devant eux, un doigt flamboyant. Ils suivaient le vénérable Dabba Mallaputta à la lueur de cette lumière. Le vénérable Dabba Mallaputta leur préparait ainsi le logement : « Voici le lit, voici le siège, voici le matelas, voici l’oreiller, voici les latrines, voici l’endroit pour uriner, voici l’eau de boisson, voici l’eau pour les autres usages, voici le bâton de marche, et voici les règles de conduite fixées par le Sangha ; il faut entrer à telle heure et sortir à telle heure. » Après leur avoir ainsi préparé le logement, le vénérable Dabba Mallaputta retournait aussitôt au bois de bambous (Veḷuvana).

192. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū navakā ceva honti appapuññā ca. Yāni saṅghassa lāmakāni senāsanāni tāni tesaṃ pāpuṇanti lāmakāni ca bhattāni. Tena kho pana samayena rājagahe manussā icchanti therānaṃ bhikkhūnaṃ abhisaṅkhārikaṃ piṇḍapātaṃ dātuṃ – sappimpi, telampi, uttaribhaṅgampi. Mettiyabhūmajakānaṃ pana bhikkhūnaṃ pākatikaṃ denti – yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ. Te pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā there bhikkhū pucchanti – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosi, tumhākaṃ kiṃ ahosī’’ti ? Ekacce therā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, sappi ahosi, telaṃ ahosi, uttaribhaṅgaṃ ahosī’’ti. Mettiyabhūmajakā pana bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, na kiñci ahosi – pākatikaṃ yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya’’nti.

192. Or, en ce temps-là, les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka étaient de nouveaux venus et avaient peu de mérites. Ils recevaient les logements les plus médiocres du Sangha, ainsi que la nourriture la plus médiocre. À cette époque, à Rājagaha, les gens souhaitaient offrir aux moines aînés des repas copieux préparés avec soin, comprenant du beurre clarifié, de l’huile et des mets raffinés. Mais aux moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka, ils donnaient de la nourriture ordinaire : du riz de brisures avec de la sauce aigre comme seul accompagnement. Après le repas, de retour de leur quête d’aumônes, ceux-ci demandaient aux moines aînés : « Chers amis, qu’avez-vous reçu au réfectoire ? Qu’y avait-il pour vous ? » Certains aînés répondaient : « Chers amis, nous avons eu du beurre clarifié, de l’huile et des mets raffinés. » Mais les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka disaient : « Pour nous, chers amis, il n’y a rien eu de tel ; seulement du riz de brisures ordinaire avec de la sauce aigre en accompagnement. »

Tena kho pana samayena kalyāṇabhattiko gahapati saṅghassa catukkabhattaṃ deti niccabhattaṃ. So bhattagge saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisati – aññe odanena pucchanti, aññe sūpena pucchanti, aññe telena pucchanti, aññe uttaribhaṅgena pucchanti. Tena kho pana samayena kalyāṇabhattikassa gahapatino bhattaṃ svātanāya mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddiṭṭhaṃ hoti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. So yenāyasmā dabbo mallaputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ [Pg.195] nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kalyāṇabhattikaṃ gahapatiṃ āyasmā dabbo mallaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati āyasmatā dabbena mallaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘kassa, bhante, amhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti? ‘‘Mettiyabhūmajakānaṃ kho, gahapati, bhikkhūnaṃ tumhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati anattamano ahosi. Kathañhi nāma pāpabhikkhū amhākaṃ ghare bhuñjissantīti gharaṃ gantvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ ayyā’’ti kho sā dāsī kalyāṇabhattikassa gahapatino paccassosi.

En ce temps-là, un père de famille nommé Kalyāṇabhattika offrait régulièrement au Saṅgha un repas fixe pour quatre personnes. Dans la salle de repas, se tenant avec sa femme et ses enfants, il servait les moines ; certains s'enquéraient du riz, d'autres de la soupe, d'autres de l'huile, et d'autres encore des mets d'accompagnement. Or, à cette époque, le repas du père de famille Kalyāṇabhattika pour le lendemain fut attribué aux moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka. Le père de famille Kalyāṇabhattika se rendit alors au monastère pour une affaire quelconque. Il s'approcha de l'endroit où se trouvait le vénérable Dabba Mallaputta et, après l'avoir salué, s'assit à l'écart. Tandis qu'il était assis à l'écart, le vénérable Dabba Mallaputta l'instruisit, l'encouragea, l'enthousiasma et le réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruit et réjoui par le discours sur le Dhamma du vénérable Dabba Mallaputta, le père de famille Kalyāṇabhattika lui demanda : « Vénérable, à qui le repas de demain dans notre maison a-t-il été attribué ? » — « C'est aux moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka, père de famille, que le repas de demain dans votre maison a été attribué. » Le père de famille Kalyāṇabhattika fut alors mécontent et se dit : « Comment donc des moines malfaisants pourront-ils manger dans notre maison ? » De retour chez lui, il ordonna à sa servante : « Ma fille, pour ceux qui viendront demain pour le repas, prépare des sièges au portail et sers-leur du riz de brisures accompagné de mélasse aigre. » — « Très bien, maître », répondit la servante au père de famille Kalyāṇabhattika.

Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – hiyyo kho, āvuso, amhākaṃ kalyāṇabhattikassa gahapatino bhattaṃ uddiṭṭhaṃ; sve amhe kalyāṇabhattiko gahapati saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisissati; aññe odanena pucchissanti, aññe sūpena pucchissanti, aññe telena pucchissanti, aññe uttaribhaṅgena pucchissantīti. Te teneva somanassena na cittarūpaṃ rattiyā supiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kalyāṇabhattikassa gahapatino nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho sā dāsī mettiyabhūmajake bhikkhū dūratova āgacchante; disvāna koṭṭhake āsanaṃ paññāpetvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘nisīdatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho na tāva bhattaṃ siddhaṃ bhavissati yathā mayaṃ koṭṭhake nisīdāpiyāmā’’ti. Atha kho sā dāsī kaṇājakena bilaṅgadutiyena upagañchi – bhuñjatha, bhanteti. ‘‘Mayaṃ kho, bhagini, niccabhattikā’’ti. ‘‘Jānāmi ayyā niccabhattikāti. Api cāhaṃ hiyyova gahapatinā āṇattā – ‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti, te koṭṭhake āsanaṃ paññāpetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’ti. Bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – hiyyo kho, āvuso, kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi dabbassa mallaputtassa [Pg.196] santike. Nissaṃsayaṃ kho mayaṃ dabbena mallaputtena gahapatino antare paribhinnāti. Te teneva domanassena na cittarūpaṃ bhuñjiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā ārāmaṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā bahārāmakoṭṭhake saṅghāṭipallatthikāya nisīdiṃsu tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā.

Pendant ce temps, les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka se disaient : « Amis, hier le repas chez le père de famille Kalyāṇabhattika nous a été attribué. Demain, le père de famille Kalyāṇabhattika, accompagné de sa femme et de ses enfants, se tiendra près de nous pour nous servir ; certains s'enquérueront du riz, d'autres de la soupe, d'autres de l'huile, et d'autres encore des mets d'accompagnement. » Dans cette joie, ils ne purent dormir de la nuit autant qu'ils l'auraient souhaité. Puis, le matin venu, les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka, s'étant vêtus et ayant pris leurs bols et leurs robes, se rendirent à la demeure du père de famille Kalyāṇabhattika. La servante vit de loin les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka arriver ; les ayant vus, elle disposa des sièges au portail et leur dit : « Asseyez-vous, vénérables. » Alors, les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka pensèrent : « Sans aucun doute, le repas n'est pas encore prêt puisque l'on nous fait asseoir au portail. » Ensuite, la servante s'approcha avec du riz de brisures accompagné de mélasse aigre et dit : « Mangez, vénérables. » — « Ma sœur, nous sommes des bénéficiaires du repas régulier », dirent-ils. — « Je sais, vénérables, que vous êtes les bénéficiaires du repas régulier. Cependant, hier même, le père de famille m'a ordonné : “Ma fille, pour ceux qui viendront demain pour le repas, prépare des sièges au portail et sers-leur du riz de brisures accompagné de mélasse aigre.” Mangez, vénérables. » Alors les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka se dirent : « Amis, hier le père de famille Kalyāṇabhattika s'est rendu au monastère auprès de Dabba Mallaputta. Sans aucun doute, nous avons été calomniés par Dabba Mallaputta auprès du père de famille. » Dans ce déplaisir, ils ne purent manger de bon cœur. Après le repas, étant revenus de leur quête d'aumônes, ils retournèrent au monastère, rangèrent leurs bols et leurs robes, et s'assirent à l'extérieur du portail du monastère, s'enveloppant dans leurs robes de dessus, silencieux, déconcertés, les épaules tombantes, le visage baissé, plongés dans leurs pensées et sans voix.

Atha kho mettiyā bhikkhunī yena mettiyabhūmajakā bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi ayyā’’ti. Evaṃ vutte mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi ayyā’’ti. Tatiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. ‘‘Kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi? Kissa maṃ ayyā nālapantī’’ti? ‘‘Tathā hi pana tvaṃ, bhagini, amhe dabbena mallaputtena viheṭhiyamāne ajjhupekkhasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomī’’ti? ‘‘Sace kho tvaṃ, bhagini, iccheyyāsi, ajjeva bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāsāpeyyā’’ti. ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomi? Kiṃ mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Ehi tvaṃ, bhagini, yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ evaṃ vadehi – ‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ, yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā; yato nivātaṃ tato savātaṃ ; udakaṃ maññe ādittaṃ; ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’’ti. ‘‘Evaṃ ayyā’’ti kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mettiyā bhikkhunī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ, yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā; yato nivātaṃ tato savātaṃ; udakaṃ maññe ādittaṃ; ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’ti.

C'est alors que la moniale Mettiyā s'approcha de l'endroit où se trouvaient les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka et leur dit : « Je vous salue, vénérables. » À ces mots, les moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka ne lui répondirent pas. Une deuxième fois... une troisième fois, la moniale Mettiyā leur dit : « Je vous salue, vénérables. » Pour la troisième fois, les moines ne répondirent pas. Elle demanda : « Quelle offense ai-je commise envers les vénérables ? Pourquoi les vénérables ne me parlent-ils pas ? » — « C'est parce que, ma sœur, tu restes indifférente alors que nous sommes tourmentés par Dabba Mallaputta. » — « Que puis-je faire, vénérables ? » — « Si tu le voulais bien, ma sœur, aujourd'hui même le Bienheureux ferait chasser le vénérable Dabba Mallaputta. » — « Que puis-je faire, vénérables ? Que m'est-il possible de faire ? » — « Va, ma sœur, là où se trouve le Bienheureux et dis-lui : “Seigneur, ceci n'est ni convenable ni approprié. Seigneur, cette direction qui était sûre, sans fléau et sans péril, est devenue dangereuse, pleine de fléaux et de périls. Là où il n'y avait pas de vent, il y a maintenant du vent ; l'eau semble être en feu. J'ai été déshonorée par le noble Dabba Mallaputta.” » — « Très bien, vénérables », répondit la moniale Mettiyā aux moines partisans de Mettiya et Bhūmajaka. Elle se rendit auprès du Bienheureux, le salua et se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, la moniale Mettiyā dit au Bienheureux : « Seigneur, ceci n'est ni convenable ni approprié. Seigneur, cette direction qui était sûre, sans fléau et sans péril, est devenue dangereuse, pleine de fléaux et de périls. Là où il n'y avait pas de vent, il y a maintenant du vent ; l'eau semble être en feu. J'ai été déshonorée par le noble Dabba Mallaputta. »

193. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā [Pg.197] yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi. Sace akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yatohaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

193. Alors le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, fit assembler la communauté des moines et interrogea le vénérable Dabba Mallaputta : « Te souviens-tu, Dabba, d'avoir commis un acte de cette nature, comme cette moniale l'a prétendu ? » — « Comme le Bienheureux me connaît, Seigneur. » Une deuxième fois, le Bienheureux adressa ces paroles au vénérable Dabba Mallaputta : « Te souviens-tu, Dabba, d'avoir commis un acte de cette nature, comme cette moniale l'a prétendu ? » — « Comme le Bienheureux me connaît, Seigneur. » Une troisième fois, le Bienheureux adressa ces paroles au vénérable Dabba Mallaputta : « Te souviens-tu, Dabba, d'avoir commis un acte de cette nature, comme cette moniale l'a prétendu ? » — « Comme le Bienheureux me connaît, Seigneur. » — « Dabba, les sages ne s'expliquent pas ainsi. Si tu l'as fait, dis : "Je l'ai fait". Si tu ne l'as pas fait, dis : "Je ne l'ai pas fait". » — « Seigneur, depuis que je suis né, je n'ai pas souvenir d'avoir eu de rapports sexuels, même en rêve, encore moins à l'état de veille. » Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Dans ce cas, moines, excluez la moniale Mettiya. Et menez une enquête sur ces moines. » Après avoir dit cela, le Bienheureux se leva de son siège et entra dans son logis.

Atha kho te bhikkhū mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsesuṃ. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māvuso, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha, na sā kiñci aparajjhati; amhehi sā ussāhitā kupitehi anattamanehi cāvanādhippāyehī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, mettiyabhūmajakā bhikkhū dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsentī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

Alors ces moines exclurent la moniale Mettiya. Ensuite, les moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka dirent à ces moines : « Chers amis, n'excluez pas la moniale Mettiya ; elle n'a commis aucune faute. Elle a été incitée par nous qui étions en colère, mécontents et désirions son éviction. » — « Quoi donc, chers amis, avez-vous accusé le vénérable Dabba Mallaputta d'une ruine de la vertu sans fondement ? » — « C'est ainsi, chers amis. » Les moines qui avaient peu de désirs... s'indignèrent, s'offusquèrent et se plaignirent : « Comment les moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka ont-ils pu accuser le vénérable Dabba Mallaputta d'une ruine de la vertu sans fondement ! » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux... « Est-il vrai, moines, que les moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka accusent le vénérable Dabba Mallaputta d'une ruine de la vertu sans fondement ? » — « C'est vrai, Bienheureux. » ... Après avoir réprimandé... après avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho dabbassa mallaputtassa sativepullappattassa sativinayaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo – ‘‘tena, bhikkhave, dabbena mallaputtena saṅghaṃ upasaṅkamitvā, ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā, vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā, ukkuṭikaṃ nisīditvā, añjaliṃ paggahetvā, evamassa vacanīyo – ‘ime maṃ, bhante, mettiyabhūmajakā bhikkhū amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. Sohaṃ, bhante, sativepullappatto saṅghaṃ sativinayaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo – ‘ime maṃ, bhante mettiyabhūmajakā bhikkhū amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. Sohaṃ [Pg.198] sativepullappatto tatiyampi, bhante, saṅghaṃ sativinayaṃ yācāmī’ti. ‘‘Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Dans ce cas, moines, que la Communauté accorde au vénérable Dabba Mallaputta, qui a atteint la plénitude de la pleine conscience, le Verdict de Pleine Conscience. Et voici, moines, comment il doit être accordé : ce moine Dabba Mallaputta, après s'être approché de la Communauté, avoir disposé son vêtement de dessus sur une seule épaule, avoir rendu hommage aux pieds des moines aînés, s'être accroupi et avoir joint les mains, doit s'exprimer ainsi : "Seigneurs, ces moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka m'accusent d'une ruine de la vertu sans fondement. Moi, Seigneurs, ayant atteint la plénitude de la pleine conscience, je demande à la Communauté le Verdict de Pleine Conscience." Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois : "Seigneurs, ces moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka m'accusent d'une ruine de la vertu sans fondement. Moi, ayant atteint la plénitude de la pleine conscience, je demande pour la troisième fois, Seigneurs, le Verdict de Pleine Conscience à la Communauté." Un moine capable et compétent doit informer la Communauté : »

194. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. Āyasmā dabbo mallaputto sativepullappatto saṅghaṃ sativinayaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho āyasmato dabbassa mallaputtassa sativepullappattassa sativinayaṃ dadeyya. Esā ñatti.

194. « Que la Communauté m'écoute, Seigneurs. Ces moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka accusent le vénérable Dabba Mallaputta d'une ruine de la vertu sans fondement. Le vénérable Dabba Mallaputta, ayant atteint la plénitude de la pleine conscience, demande à la Communauté le Verdict de Pleine Conscience. Si la Communauté est prête, qu'elle accorde au vénérable Dabba Mallaputta, qui a atteint la plénitude de la pleine conscience, le Verdict de Pleine Conscience. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. Āyasmā dabbo mallaputto sativepullappatto saṅghaṃ sativinayaṃ yācati. Saṅgho āyasmato dabbassa mallaputtassa sativepullappattassa sativinayaṃ deti. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa sativepullappattassa sativinayassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la Communauté m'écoute, Seigneurs. Ces moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka accusent le vénérable Dabba Mallaputta d'une ruine de la vertu sans fondement. Le vénérable Dabba Mallaputta, ayant atteint la plénitude de la pleine conscience, demande à la Communauté le Verdict de Pleine Conscience. La Communauté accorde au vénérable Dabba Mallaputta, qui a atteint la plénitude de la pleine conscience, le Verdict de Pleine Conscience. Que celui des vénérables à qui l'octroi du Verdict de Pleine Conscience au vénérable Dabba Mallaputta, qui a atteint la plénitude de la pleine conscience, convient, garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas, s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. Āyasmā dabbo mallaputto sativepullappatto saṅghaṃ sativinayaṃ yācati. Saṅgho āyasmato dabbassa mallaputtassa sativepullappattassa sativinayaṃ deti. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa sativepullappattassa sativinayassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Je le dis une deuxième fois... Je le dis une troisième fois — Que la Communauté m'écoute, Seigneurs. Ces moines partisans de Mettiya et de Bhumajaka accusent le vénérable Dabba Mallaputta d'une ruine de la vertu sans fondement. Le vénérable Dabba Mallaputta, ayant atteint la plénitude de la pleine conscience, demande à la Communauté le Verdict de Pleine Conscience. La Communauté accorde au vénérable Dabba Mallaputta, qui a atteint la plénitude de la pleine conscience, le Verdict de Pleine Conscience. Que celui des vénérables à qui l'octroi du Verdict de Pleine Conscience au vénérable Dabba Mallaputta, qui a atteint la plénitude de la pleine conscience, convient, garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas, s'exprime. »

‘‘Dinno saṅghena āyasmato dabbassa mallaputtassa sativepullappattassa sativinayo. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le Verdict de Pleine Conscience a été accordé par la Communauté au vénérable Dabba Mallaputta, qui a atteint la plénitude de la pleine conscience. Cela convient à la Communauté, c'est pourquoi elle garde le silence. J'en prends acte ainsi. » C'est ainsi qu'il doit être informé. C'est ainsi qu'il doit être accordé.

195. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dhammikāni sativinayassa dānāni. Suddho hoti bhikkhu anāpattiko, anuvadanti ca naṃ, yācati ca, tassa saṅgho sativinayaṃ deti dhammena samaggena – imāni kho, bhikkhave, pañca dhammikāni sativinayassa dānānī’’ti.

195. « Moines, il y a ces cinq octrois légitimes du Verdict de Pleine Conscience. Le moine est pur et sans offense, on l'en accuse, il le demande, et la Communauté lui accorde le Verdict de Pleine Conscience selon la règle et à l'unanimité — tels sont, moines, les cinq octrois légitimes du Verdict de Pleine Conscience. »

3. Amūḷhavinayo

3. 3. Le Verdict d'absence de folie

196. Tena [Pg.199] kho pana samayena gaggo bhikkhu ummattako hoti, cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Bhikkhū gaggaṃ bhikkhuṃ ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’’ti? So evaṃ vadeti – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’’nti. Evampi naṃ vuccamānā codenteva – ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’’ti? Ye te bhikkhū appicchā..pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū gaggaṃ bhikkhuṃ ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codessanti – ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti! So evaṃ vadeti – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi naṃ vuccamānā codenteva – ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave…pe… saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

196. En ce temps-là, le moine Gagga était fou, son esprit étant dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, il commit de nombreux actes indignes d'un moine, tant en paroles qu'en actes. Les moines accusaient le moine Gagga au sujet de ces offenses commises alors qu'il était fou et l'esprit dérangé, en disant : « Que le vénérable se rappelle s'il a commis une telle offense ! » Il répondait ainsi : « Amis, j'étais effectivement fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, j'ai commis de nombreux actes indignes d'un moine, tant en paroles qu'en actes. Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré. » Bien qu'il se soit exprimé ainsi, ils continuaient à l'accuser : « Que le vénérable se rappelle s'il a commis une telle offense ! » Les moines qui étaient de peu de désirs... se plaignaient, s'indignaient et critiquaient : « Comment donc des moines peuvent-ils accuser le moine Gagga d'une offense pour des actes commis alors qu'il était fou et l'esprit dérangé, en disant : ‘Que le vénérable se rappelle s'il a commis une telle offense’ ? Il leur dit pourtant : ‘Amis, j'étais effectivement fou, l'esprit dérangé... Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré’. Pourtant, bien qu'il s'exprime ainsi, ils l'accusent toujours ! » Alors, ces moines informèrent le Bienheureux de cette affaire... « Est-ce vrai, moines ? » « C'est vrai, Bienheureux. » ... Après avoir blâmé les coupables... et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

‘‘Tena hi, bhikkhave, saṅgho gaggassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayaṃ detu. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo – ‘‘tena, bhikkhave, gaggena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā, ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā, vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā, ukkuṭikaṃ nisīditvā, añjaliṃ paggahetvā, evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Maṃ bhikkhū ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi maṃ vuccamānā codenteva [Pg.200] – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? Sohaṃ, bhante, amūḷho saṅghaṃ amūḷhavinayaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo – ‘ahaṃ, bhante, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Maṃ bhikkhū ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi maṃ vuccamānā codenteva – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? Sohaṃ amūḷho tatiyampi, bhante, saṅghaṃ amūḷhavinayaṃ yācāmī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Eh bien, moines, que le Sangha accorde au moine Gagga, désormais sain d'esprit, l'Amūḷhavinaya (la discipline pour celui qui n'est plus égaré). Et voici, moines, comment elle doit être accordée : ce moine Gagga doit s'approcher du Sangha, arranger sa robe sur une épaule, rendre hommage aux pieds des moines anciens, s'asseoir sur les talons, joindre les mains et dire ceci : ‘Vénérables, j'étais fou, mon esprit était dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, j'ai commis de nombreux actes indignes d'un moine, tant en paroles qu'en actes. Des moines m'accusent d'offenses pour des actes commis alors que j'étais fou et l'esprit dérangé, en disant : « Que le vénérable se rappelle s'il a commis une telle offense ! » Je leur réponds : « Amis, j'étais effectivement fou... Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré. » Bien que je m'exprime ainsi, ils m'accusent toujours. Vénérables, étant maintenant sain d'esprit, je demande au Sangha l'Amūḷhavinaya.’ Il doit la demander une deuxième fois. Il doit la demander une troisième fois : ‘... Vénérables, étant maintenant sain d'esprit, je demande au Sangha l'Amūḷhavinaya pour la troisième fois.’ Puis, un moine capable et compétent doit informer le Sangha :

197. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ gaggo bhikkhu ummattako ahosi cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Bhikkhū gaggaṃ bhikkhuṃ ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So evaṃ vadeti – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi, mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi naṃ vuccamānā codenteva – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So amūḷho saṅghaṃ amūḷhavinayaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho gaggassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayaṃ dadeyya. Esā ñatti.

197. « Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Gagga était fou, son esprit était dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, il a commis de nombreux actes indignes d'un moine, tant en paroles qu'en actes. Des moines accusent le moine Gagga d'offenses... Il leur répond : ‘... Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré.’ Bien qu'il s'exprime ainsi, ils l'accusent toujours. Étant maintenant sain d'esprit, il demande au Sangha l'Amūḷhavinaya. Si le Sangha est prêt, qu'il accorde l'Amūḷhavinaya au moine Gagga qui est maintenant sain d'esprit. Telle est la motion (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ gaggo bhikkhu ummattako ahosi cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Bhikkhū gaggaṃ bhikkhuṃ ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So evaṃ vadeti – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ [Pg.201] bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi naṃ vuccamānā codenteva – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So amūḷho saṅghaṃ amūḷhavinayaṃ yācati. Saṅgho gaggassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayaṃ deti. Yassāyasmato khamati gaggassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Gagga était fou, son esprit était dérangé... (répéter les détails)... Étant maintenant sain d'esprit, il demande au Sangha l'Amūḷhavinaya. Le Sangha accorde l'Amūḷhavinaya au moine Gagga qui est maintenant sain d'esprit. Que le vénérable qui approuve l'octroi de l'Amūḷhavinaya au moine Gagga maintenant sain d'esprit garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je déclare cette affaire... Pour la troisième fois, je déclare cette affaire... »

‘‘Dinno saṅghena gaggassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayo. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le Sangha a accordé au moine Gagga, redevenu sain d'esprit, le verdict de non-démence. Puisque cela convient au Sangha, celui-ci garde le silence. C’est ainsi que je retiens cette décision. »

198. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, adhammikāni amūḷhavinayassa dānāni, tīṇi dhammikāni. Kammāni tīṇi adhammikāni amūḷhavinayassa dānāni?

198. « Moines, il y a ces trois manières illégitimes d'accorder le verdict de non-démence, et trois manières légitimes. Quelles sont les trois manières illégitimes d'accorder le verdict de non-démence ? »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So saramānova evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. Tassa saṅgho amūḷhavinayaṃ deti. Adhammikaṃ amūḷhavinayassa dānaṃ.

« Ici, moines, un moine a commis une offense. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Bien qu'il s'en souvienne, il déclare ceci : “Chers amis, je ne me souviens pas d'avoir commis une telle offense.” Le Sangha lui accorde le verdict de non-démence. C'est une attribution illégitime du verdict de non-démence. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So saramānova evaṃ vadeti – ‘sarāmi kho ahaṃ, āvuso, yathāsupinantenā’ti. Tassa saṅgho amūḷhavinayaṃ deti. Adhammikaṃ amūḷhavinayassa dānaṃ.

« Ici encore, moines, un moine a commis une offense. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Bien qu'il s'en souvienne, il déclare ceci : “Chers amis, je m'en souviens comme si c’était dans un rêve.” Le Sangha lui accorde le verdict de non-démence. C'est une attribution illégitime du verdict de non-démence. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So anummattako ummattakālayaṃ karoti – ‘ahampi kho evaṃ karomi. Tumhepi evaṃ karotha. Mayhampi etaṃ kappati. Tumhākampetaṃ kappatī’ti. Tassa saṅgho amūḷhavinayaṃ deti. Adhammikaṃ amūḷhavinayassa dānaṃ. Imāni tīṇi adhammikāni amūḷhavinayassa dānāni.

« Ici encore, moines, un moine a commis une offense. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Alors qu'il n’est pas fou, il simule la folie en disant : “Moi aussi je fais cela, vous aussi faites-le ; cela m'est permis, et cela vous est permis aussi.” Le Sangha lui accorde le verdict de non-démence. C'est une attribution illégitime du verdict de non-démence. Telles sont les trois manières illégitimes d'accorder le verdict de non-démence. »

199. ‘‘Katamāni [Pg.202] tīṇi dhammikāni amūḷhavinayassa dānāni?

199. « Quelles sont les trois manières légitimes d'accorder le verdict de non-démence ? »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu ummattako hoti cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So assaramānova evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. Tassa saṅgho amūḷhavinayaṃ deti. Dhammikaṃ amūḷhavinayassa dānaṃ.

« Ici, moines, un moine est fou par suite d'un dérangement mental. Étant ainsi dément et mentalement dérangé, il a commis de nombreux actes contraires à la conduite monastique, que ce soit en paroles ou en actions. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Puisqu’il ne s'en souvient effectivement pas, il déclare ceci : “Chers amis, je ne me souviens pas d'avoir commis une telle offense.” Le Sangha lui accorde le verdict de non-démence. C'est une attribution légitime du verdict de non-démence. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu ummattako hoti cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So assaramānova evaṃ vadeti – ‘sarāmi kho ahaṃ, āvuso, yathā supinantenā’ti. Tassa saṅgho amūḷhavinayaṃ deti. Dhammikaṃ amūḷhavinayassa dānaṃ.

« Ici encore, moines, un moine est fou par suite d'un dérangement mental. Étant ainsi dément et mentalement dérangé, il a commis de nombreux actes contraires à la conduite monastique, que ce soit en paroles ou en actions. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Puisqu’il ne s'en souvient effectivement pas, il déclare ceci : “Chers amis, je m'en souviens comme si c’était dans un rêve.” Le Sangha lui accorde le verdict de non-démence. C'est une attribution légitime du verdict de non-démence. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu ummattako hoti cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti? So ummattako ummattakālayaṃ karoti – ‘ahampi evaṃ karomi. Tumhepi evaṃ karotha. Mayhampi etaṃ kappati. Tumhākampetaṃ kappatī’ti. Tassa saṅgho amūḷhavinayaṃ deti. Dhammikaṃ amūḷhavinayassa dānaṃ. ‘‘Imāni tīṇi dhammikāni amūḷhavinayassa dānānī’’ti.

« Ici encore, moines, un moine est fou par suite d'un dérangement mental. Étant ainsi dément et mentalement dérangé, il a commis de nombreux actes contraires à la conduite monastique, que ce soit en paroles ou en actions. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Étant effectivement fou, il se comporte comme un dément en disant : “Moi aussi je fais cela, vous aussi faites-le ; cela m'est permis, et cela vous est permis aussi.” Le Sangha lui accorde le verdict de non-démence. C'est une attribution légitime du verdict de non-démence. Telles sont les trois manières légitimes d'accorder le verdict de non-démence. »

4. Paṭiññātakaraṇaṃ

4. Agir conformément à l'aveu

200. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū appaṭiññāya bhikkhūnaṃ kammāni karonti – tajjanīyampi, niyassampi, pabbājanīyampi, paṭisāraṇīyampi, ukkhepanīyampi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appaṭiññāya bhikkhūnaṃ kammāni karissanti – tajjanīyampi, niyassampi, pabbājanīyampi, paṭisāraṇīyampi, ukkhepanīyampī’’ti! Atha kho [Pg.203] te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, appaṭiññāya bhikkhūnaṃ kammaṃ kātabbaṃ – tajjanīyaṃ vā, niyassaṃ vā, pabbājanīyaṃ vā, paṭisāraṇīyaṃ vā, ukkhepanīyaṃ vā. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassa.

200. À cette époque, les moines du groupe des six accomplissaient des actes formels envers les moines sans leur aveu préalable : l'acte de censure, l'acte de subordination, l'acte de bannissement, l'acte de réconciliation et l'acte de suspension. Les moines de peu de désirs s'en irritaient, critiquaient et se plaignaient en disant : « Comment les moines du groupe des six peuvent-ils accomplir des actes formels envers les moines sans leur aveu préalable ? » Alors ces moines informèrent le Bienheureux de cette affaire. — « Est-il vrai, moines... ? » — « C'est vrai, Bienheureux. » — Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas accomplir d'acte formel envers les moines sans leur aveu préalable — qu'il s'agisse de l'acte de censure, de subordination, de bannissement, de réconciliation ou de suspension. Quiconque le ferait commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

201. ‘‘Evaṃ kho, bhikkhave, adhammikaṃ hoti paṭiññātakaraṇaṃ, evaṃ dhammikaṃ. Kathañca, bhikkhave, adhammikaṃ hoti paṭiññātakaraṇaṃ?

201. « Moines, ainsi l'action selon l'aveu est illégitime, et ainsi elle est légitime. Et comment, moines, l'action selon l'aveu est-elle illégitime ? »

‘‘Bhikkhu pārājikaṃ ajjhāpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘pārājikaṃ āyasmā ajjhāpanno’ti? So evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, pārājikaṃ ajjhāpanno, saṅghādisesaṃ ajjhāpanno’ti. Taṃ saṅgho saṅghādisesena kāreti. Adhammikaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

« Un moine a commis une offense entraînant la défaite (pārājika). Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Le vénérable a commis une pārājika.” Il déclare ceci : “Chers amis, je n'ai pas commis de pārājika, j’ai commis une offense nécessitant une assemblée du Sangha (saṅghādisesa).” Si le Sangha le juge pour une saṅghādisesa, l'action selon l'aveu est illégitime. »

‘‘Bhikkhu pārājikaṃ ajjhāpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘pārājikaṃ āyasmā ajjhāpanno’ti? So evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, pārājikaṃ ajjhāpanno, thullaccayaṃ…pe… pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ…pe… dukkaṭaṃ…pe… dubbhāsitaṃ ajjhāpanno’ti. Taṃ saṅgho dubbhāsitena kāreti. Adhammikaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

« Un moine a commis une pārājika. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Le vénérable a commis une pārājika.” Il déclare ceci : “Chers amis, je n'ai pas commis de pārājika, j'ai commis une offense grave (thullaccaya)... une offense de confession (pācittiya)... une offense à confesser individuellement (pāṭidesanīya)... une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa)... une offense de paroles malveillantes (dubbhāsita).” Si le Sangha le juge pour une dubbhāsita, l'action selon l'aveu est illégitime. »

‘‘Bhikkhu saṅghādisesaṃ…pe… thullaccayaṃ…pe… pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ…pe… dukkaṭaṃ…pe… dubbhāsitaṃ ajjhāpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘dubbhāsitaṃ āyasmā ajjhāpanno’ti? So evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, dubbhāsitaṃ ajjhāpanno, pārājikaṃ ajjhāpanno’ti. Taṃ saṅgho pārājikena kāreti. Adhammikaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

« Un moine a commis une saṅghādisesa... une thullaccaya... une pācittiya... une pāṭidesanīya... une dukkaṭa... ou une dubbhāsita. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou une seule personne, l’exhorte en disant : “Le vénérable a commis une dubbhāsita.” Il déclare ceci : “Chers amis, je n’ai pas commis de dubbhāsita, j’ai commis une pārājika.” Si le Sangha le juge pour une pārājika, l'action selon l'aveu est illégitime. »

‘‘Bhikkhu dubbhāsitaṃ ajjhāpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘dubbhāsitaṃ āyasmā ajjhāpanno’ti? So evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, dubbhāsitaṃ ajjhāpanno, saṅghādisesaṃ…pe… thullaccayaṃ…pe… pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ…pe… dukkaṭaṃ ajjhāpanno’ti. Taṃ saṅgho dukkaṭena kāreti. Adhammikaṃ paṭiññātakaraṇaṃ. ‘‘Evaṃ kho, bhikkhave, adhammikaṃ hoti paṭiññātakaraṇaṃ.

« Un moine a commis une offense de paroles mal prononcées (dubbhāsita). Le Sangha, ou plusieurs moines, ou un seul individu l'en accuse : 'L'énumérable a-t-il commis une dubbhāsita ?' Celui-ci répond ainsi : 'Chers amis, je n'ai point commis de dubbhāsita ; j'ai commis une saṅghādisesa... une thullaccaya... une pācittiya... une pāṭidesanīya... une dukkaṭa.' Le Sangha le condamne alors par une dukkaṭa. C'est un règlement par aveu non conforme à la règle. Ainsi, moines, le règlement par aveu est non conforme à la règle. »

‘‘Kathañca[Pg.204], bhikkhave, dhammikaṃ hoti paṭiññātakaraṇaṃ? Bhikkhu pārājikaṃ ajjhāpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘pārājikaṃ āyasmā ajjhāpanno’ti? So evaṃ vadeti – ‘āma, āvuso, pārājikaṃ ajjhāpanno’ti. Taṃ saṅgho pārājikena kāreti. Dhammikaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

« Et comment, moines, le règlement par aveu est-il conforme à la règle ? Un moine a commis une offense de défaite (pārājika). Le Sangha, ou plusieurs moines, ou un seul individu l'en accuse : 'L'énumérable a-t-il commis une pārājika ?' Celui-ci répond ainsi : 'Oui, chers amis, j'ai commis une pārājika.' Le Sangha le condamne par une pārājika. C'est un règlement par aveu conforme à la règle. »

‘‘Bhikkhu saṅghādisesaṃ…pe… thullaccayaṃ…pe… pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ…pe… dukkaṭaṃ…pe… dubbhāsitaṃ ajjhāpanno hoti. Tamenaṃ codeti saṅgho vā, sambahulā vā, ekapuggalo vā – ‘dubbhāsitaṃ āyasmā ajjhāpanno’ti? So evaṃ vadeti – ‘āma, āvuso, dubbhāsitaṃ ajjhāpanno’ti. Taṃ saṅgho dubbhāsitena kāreti. Dhammikaṃ paṭiññātakaraṇaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, dhammikaṃ hoti paṭiññātakaraṇa’’nti.

« Un moine a commis une saṅghādisesa... une thullaccaya... une pācittiya... une pāṭidesanīya... une dukkaṭa... une dubbhāsita. Le Sangha, ou plusieurs moines, ou un seul individu l'en accuse : 'L'énumérable a-t-il commis une dubbhāsita ?' Celui-ci répond ainsi : 'Oui, chers amis, j'ai commis une dubbhāsita.' Le Sangha le condamne par une dubbhāsita. C'est un règlement par aveu conforme à la règle. Ainsi, moines, le règlement par aveu est conforme à la règle. » dit-il.

5. Yebhuyyasikā

5. 5. La procédure à la majorité (Yebhuyyasikā)

202. Tena kho pana samayena bhikkhū saṅghamajjhe bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti, na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ yebhuyyasikāya vūpasametuṃ. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu salākaggāhāpako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gahitāgahituñca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

202. En ce temps-là, les moines vivaient au milieu du Sangha en proie aux querelles, aux disputes et aux litiges, se perçant les uns les autres avec des lances verbales ; ils ne pouvaient apaiser ce litige. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Je vous autorise, moines, à apaiser un tel litige par la procédure à la majorité. Un moine pourvu de cinq qualités doit être désigné comme distributeur de jetons : celui qui ne suivrait pas une voie mauvaise par désir, par haine, par égarement ou par peur, et qui saurait si les jetons ont été pris ou non. Et voici comment, moines, il doit être désigné. D'abord, le moine doit être sollicité ; après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

203. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

203. « Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait désigner le moine un tel comme distributeur de jetons. Ceci est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno salākaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Le Sangha désigne le moine un tel comme distributeur de jetons. Que le vénérable à qui convient la désignation du moine un tel comme distributeur de jetons garde le silence ; celui à qui cela ne convient pas doit parler. »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu salākaggāhāpako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine un tel est désigné par le Sangha comme distributeur de jetons. Puisque cela convient au Sangha, il garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre. »

204. ‘‘Dasayime[Pg.205], bhikkhave, adhammikā salākaggāhā, dasa dhammikā. Katame dasa adhammikā salākaggāhā? Oramattakañca adhikaraṇaṃ hoti, na ca gatigataṃ hoti, na ca saritasāritaṃ hoti, jānāti adhammavādī bahutarāti, appeva nāma adhammavādī bahutarā assūti, jānāti saṅgho bhijjissatīti, appeva nāma saṅgho bhijjeyyāti, adhammena gaṇhanti, vaggā gaṇhanti, na ca yathādiṭṭhiyā gaṇhanti – ime dasa adhammikā salākaggāhā.

204. « Il y a, moines, dix manières non conformes à la règle de distribuer les jetons, et dix manières conformes à la règle. Quelles sont les dix manières non conformes à la règle ? Le litige est insignifiant ; il n'a pas été examiné de manière approfondie ; il n'a pas été rappelé à plusieurs reprises ; il sait que les partisans de ce qui n'est pas la règle sont les plus nombreux ; ou bien il pense : 'peut-être que les partisans de ce qui n'est pas la règle seront les plus nombreux' ; il sait que le Sangha sera divisé ; ou bien il pense : 'peut-être que le Sangha sera divisé' ; ils prennent les jetons contrairement à la règle ; ils les prennent par factions ; ils ne les prennent pas selon leur propre conviction. Telles sont les dix manières non conformes à la règle de distribuer les jetons. »

‘‘Katame dasa dhammikā salākaggāhā? Na ca oramattakaṃ adhikaraṇaṃ hoti, gatigatañca hoti, saritasāritañca hoti, jānāti dhammavādī bahutarāti, appeva nāma dhammavādī bahutarā assūti, jānāti saṅgho na bhijjissatīti, appeva nāma saṅgho na bhijjeyyāti, dhammena gaṇhanti, samaggā gaṇhanti, yathādiṭṭhiyā ca gaṇhanti – ime dasa dhammikā salākaggāhā’’ti.

« Quelles sont les dix manières conformes à la règle de distribuer les jetons ? Le litige n'est pas insignifiant ; il a été examiné de manière approfondie ; il a été rappelé à plusieurs reprises ; il sait que les partisans de la règle sont les plus nombreux ; ou bien il pense : 'peut-être que les partisans de la règle seront les plus nombreux' ; il sait que le Sangha ne sera pas divisé ; ou bien il pense : 'peut-être que le Sangha ne sera pas divisé' ; ils prennent les jetons selon la règle ; ils les prennent ensemble avec unité ; et ils les prennent selon leur propre conviction. Telles sont les dix manières conformes à la règle de distribuer les jetons. » dit-il.

6. Tassapāpiyasikā

6. 6. L'acte pour conduite perverse (Tassapāpiyasikā)

205. Tena kho pana samayena upavāḷo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjiyamāno avajānitvā paṭijānāti, paṭijānitvā avajānāti, aññenaññaṃ paṭicarati, sampajānamusā bhāsati. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma upavāḷo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjiyamāno avajānitvā paṭijānissati, paṭijānitvā avajānissati, aññenaññaṃ paṭicarissati, sampajānamusā bhāsissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – tena hi, bhikkhave, saṅgho upavāḷassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ karotu. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ upavāḷo bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ āropetabbo, āpattiṃ āropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

205. En ce temps-là, le moine Upavāḷo, étant interrogé au milieu du Sangha au sujet d'une offense, après avoir nié, avouait ; après avoir avoué, il niait ; il éludait une question par une autre et proférait des mensonges délibérés. Les moines de peu de désirs s'indignaient : « Comment le moine Upavāḷo peut-il nier puis avouer, avouer puis nier, éluder une question par une autre et proférer des mensonges délibérés ? » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Est-ce vrai, moines ? » « C'est vrai, Bienheureux. » Après les avoir blâmés et avoir tenu un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « En conséquence, moines, que le Sangha accomplisse l'acte pour conduite perverse à l'égard du moine Upavāḷo. Et voici comment, moines, il doit être accompli. D'abord, le moine Upavāḷo doit être accusé ; après l'avoir accusé, il doit être rappelé à l'offense ; après l'avoir rappelé, on doit le charger de l'offense ; après l'avoir chargé, un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

206. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ upavāḷo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjiyamāno avajānitvā paṭijānāti, paṭijānitvā avajānāti, aññenaññaṃ paṭicarati, sampajānamusā ‘bhāsati. Yadi [Pg.206] saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho upavāḷassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ kareyya. Esā ñatti.

206. « Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Upavāḷo, étant interrogé au milieu du Sangha au sujet d'une offense, après avoir nié, avoue ; après avoir avoué, il nie ; il élude une question par une autre et profère des mensonges délibérés. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait accomplir l'acte pour conduite perverse à l'égard du moine Upavāḷo. Ceci est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ upavāḷo bhikkhu saṅghamajjhe āpattiyā anuyuñjiyamāno avajānitvā paṭijānāti, paṭijānitvā avajānāti, aññenaññaṃ paṭicarati, sampajānamusā bhāsati. Saṅgho upavāḷassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ karoti. Yassāyasmato khamati upavāḷassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammassa karaṇaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ce moine Upavāḷo... élude une question par une autre et profère des mensonges délibérés. Le Sangha accomplit l'acte pour conduite perverse à l'égard du moine Upavāḷo. Que le vénérable à qui convient l'accomplissement de l'acte pour conduite perverse à l'égard du moine Upavāḷo garde le silence ; celui à qui cela ne convient pas doit parler. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois je dis cela... Pour la troisième fois je dis cela... »

‘‘Kataṃ saṅghena upavāḷassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L’acte de ‘plus grande dépravation’ (tassapāpiyasikākamma) a été accompli par le Saṅgha contre le moine Upavāḷa. Si cela convient au Saṅgha, qu’il garde le silence ; par ce silence, je considère que cela est accepté. » C’est ainsi qu’il doit en informer le Saṅgha. C’est ainsi qu’il s’adressa aux moines.

207. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dhammikāni tassapāpiyasikākammassa karaṇāni. Asuci ca hoti, alajjī ca, sānuvādo ca, tassa saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ karoti dhammena, samaggena – imāni kho, bhikkhave, pañca dhammikāni tassapāpiyasikākammassa karaṇāni.

207. « Moines, il y a ces cinq conditions pour l’accomplissement d’un acte de ‘plus grande dépravation’ conforme au Dhamma : il est impur, il est impudent, il est sujet à des blâmes, et le Saṅgha accomplit contre lui l’acte de ‘plus grande dépravation’ selon le Dhamma et en étant uni. Telles sont, moines, les cinq conditions pour l’accomplissement d’un acte de ‘plus grande dépravation’ conforme au Dhamma. »

Adhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d’actes non conformes au Dhamma.

208. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ tassapāpiyasikākammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca. Asammukhā kataṃ hoti, appaṭipucchākataṃ hoti, appaṭiññāya kataṃ hoti…pe… adhammena kataṃ hoti, vaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tassapāpiyasikākammaṃ adhammakammañca hoti, avinayakammañca, duvūpasantañca.

208. « Moines, pourvu de trois caractéristiques, l’acte de ‘plus grande dépravation’ est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya, et mal résolu : s’il est accompli en l’absence [de l’intéressé], s’il est accompli sans l’interroger, s’il est accompli sans sa confession… pe… s’il est accompli de manière injuste, s’il est accompli par une faction divisée. Moines, pourvu de ces trois caractéristiques, l’acte de ‘plus grande dépravation’ est un acte non conforme au Dhamma, non conforme au Vinaya, et mal résolu. »

Dhammakammadvādasakaṃ

Les douze cas d’actes conformes au Dhamma.

209. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ tassapāpiyasikākammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca. Sammukhā kataṃ hoti, paṭipucchākataṃ hoti, paṭiññāya kataṃ hoti…pe… dhammena kataṃ hoti, samaggena kataṃ hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgataṃ tassapāpiyasikākammaṃ dhammakammañca hoti, vinayakammañca, suvūpasantañca.

209. « Moines, pourvu de trois caractéristiques, l’acte de ‘plus grande dépravation’ est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya, et bien résolu : s’il est accompli en sa présence, s’il est accompli après l’avoir interrogé, s’il est accompli après sa confession… pe… s’il est accompli avec justice, s’il est accompli par un Saṅgha uni. Moines, pourvu de ces trois caractéristiques, l’acte de ‘plus grande dépravation’ est un acte conforme au Dhamma, conforme au Vinaya, et bien résolu. »

Ākaṅkhamānachakkaṃ

Les six cas où l'acte peut être accompli si on le souhaite.

210. ‘‘Tīhi[Pg.207], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya. Bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako; bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya.

210. « Moines, le Saṅgha, s’il le souhaite, peut accomplir l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers un moine pourvu de trois caractéristiques : il est fauteur de querelles, de disputes, de contestations, de bavardages, et il crée des litiges au sein du Saṅgha ; il est sot, inexpérimenté, commet de nombreuses offenses, et n’a pas une conduite irréprochable ; il vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée. Moines, le Saṅgha, s’il le souhaite, peut accomplir l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers un moine pourvu de ces trois caractéristiques. »

‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imehi kho, bhikkhave…pe….

« De plus, moines, le Saṅgha, s’il le souhaite, peut accomplir l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers un moine pourvu de trois autres caractéristiques : il a une moralité défaillante dans la haute vertu (adhisīle), une conduite défaillante dans le comportement supérieur (ajjhācāre), ou une vue défaillante dans la connaissance supérieure (atidiṭṭhiyā). Moines, pourvu de ces caractéristiques… pe… »

‘‘Aparehipi, bhikkhave…pe… buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imehi kho, bhikkhave, tīhaṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya.

« De plus, moines… pe… il parle en mal du Bouddha, il parle en mal du Dhamma, il parle en mal du Saṅgha. Moines, le Saṅgha, s’il le souhaite, peut accomplir l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers un moine pourvu de ces trois caractéristiques. »

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya. Eko bhaṇḍanakārako hoti…pe… saṅghe adhikaraṇakārako; eko bālo hoti abyatto āpattibahulo anapadāno; eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehi – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya.

« Moines, le Saṅgha, s’il le souhaite, peut accomplir l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers trois moines : l’un est fauteur de querelles… pe… créateur de litiges dans le Saṅgha ; l’un est sot, inexpérimenté, commet de nombreuses offenses, et n’a pas une conduite irréprochable ; l’un vit en fréquentant les laïcs de manière inappropriée. Moines, le Saṅgha, s’il le souhaite, peut accomplir l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers ces trois moines. »

‘‘Aparesampi, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya. Eko adhisīle sīlavipanno hoti, eko ajjhācāre ācāravipanno hoti, eko atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti – imesaṃ kho, bhikkhave…pe….

« De même, moines, envers trois autres moines… l’un a une moralité défaillante dans la haute vertu, l’un a une conduite défaillante dans le comportement supérieur, l’un a une vue défaillante dans la connaissance supérieure. Moines, envers ces trois moines… pe… »

‘‘Aparesampi, bhikkhave…pe… eko buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, eko saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati – imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ ākaṅkhamāno saṅgho tassapāpiyasikākammaṃ kareyya.

« De même, moines… l’un parle en mal du Bouddha, l’un parle en mal du Dhamma, l’un parle en mal du Saṅgha. Moines, le Saṅgha, s’il le souhaite, peut accomplir l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers ces trois moines. »

Aṭṭhārasavattaṃ

Les dix-huit devoirs.

211. ‘‘Tassapāpiyasikākammakatena[Pg.208], bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

211. « Moines, le moine envers qui l’acte de ‘plus grande dépravation’ a été accompli doit se comporter correctement. Voici, en la matière, la conduite correcte : »

Na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā…pe… na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti. Atha kho saṅgho upavāḷassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ akāsi.

« Il ne doit pas conférer l’ordination, il ne doit pas donner de dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation d’exhortateur des moniales, et même s’il est désigné, il ne doit pas exhorter les moniales… pe… il ne doit pas s’associer avec les moines. » C’est alors que le Saṅgha accomplit l’acte de ‘plus grande dépravation’ envers le moine Upavāḷa.

7. Tiṇavatthārakaṃ

7. La procédure de la couverture avec de l'herbe (Tiṇavatthāraka).

212. Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘amhākaṃ kho bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

212. En ce temps-là, des moines qui vivaient dans les querelles, les disputes et les contestations commettaient de nombreux actes contraires à l’état de moine, tant en paroles qu’en actions. Ces moines eurent alors cette pensée : « Nous qui vivons dans les querelles, les disputes et les contestations, nous commettons de nombreux actes contraires à l’état de moine. Si nous nous faisions mutuellement rendre des comptes pour ces offenses, ce litige pourrait devenir rude et violent, et mener à une scission du Saṅgha. Comment devrions-nous agir ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘amhākaṃ kho bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ; sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyyā’ti, anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasametuṃ. Evañca pana, bhikkhave, vūpasametabbaṃ. Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ, sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Moines, lorsqu’ici des moines vivent dans les querelles, les disputes et les contestations, et commettent de nombreux actes contraires à l’état de moine par leurs paroles et leurs actions ; si ces moines pensent : ‘Si nous nous faisions mutuellement rendre des comptes pour ces offenses, ce litige pourrait devenir rude et violent, et mener à une scission du Saṅgha’, j’autorise, moines, à résoudre un tel litige par la procédure de la couverture avec de l’herbe (tiṇavatthāraka). Et voici, moines, comment elle doit être résolue : tous doivent se réunir en un seul lieu. S’étant réunis, un moine compétent et capable doit en informer le Saṅgha ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ [Pg.209] adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasameyya, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyutta’’nti. ‘‘Ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā paṭibalena sako pakkho ñāpetabbo –

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Alors que nous vivions dans la querelle, la discorde et le litige, nous avons commis de nombreux actes et paroles inconvenants pour des moines. S’il nous fallait traiter ces offenses les unes après les autres par un jugement mutuel, ce litige pourrait s'envenimer, devenir plus violent et mener à une scission du Sangha. Si le moment semble opportun au Sangha, que le Sangha règle ce litige par la procédure du couvrement par l’herbe (Tiṇavatthāraka), à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. » Un moine compétent et capable, appartenant à l’une des factions, doit informer sa propre faction ainsi :

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, āyasmantānañceva atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyutta’’nti.

« Que les vénérables m’écoutent. Alors que nous vivions dans la querelle, la discorde et le litige, nous avons commis de nombreux actes et paroles inconvenants pour des moines. S’il nous fallait traiter ces offenses les unes après les autres par un jugement mutuel, ce litige pourrait s'envenimer, devenir plus violent et mener à une scission du Sangha. Si le moment semble opportun aux vénérables, je confesserai au milieu du Sangha, par la procédure du couvrement par l’herbe, tant les offenses des vénérables que mes propres offenses, pour le bien des vénérables et pour mon propre bien, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. »

‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā paṭibalena sako pakkho ñāpetabbo –

« Ensuite, un moine compétent et capable appartenant à l’autre faction doit informer sa propre faction ainsi : »

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, āyasmantānañceva atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyutta’’nti.

« Que les vénérables m’écoutent. Alors que nous vivions dans la querelle, la discorde et le litige, nous avons commis de nombreux actes et paroles inconvenants pour des moines. S’il nous fallait traiter ces offenses les unes après les autres par un jugement mutuel, ce litige pourrait s'envenimer, devenir plus violent et mener à une scission du Sangha. Si le moment semble opportun aux vénérables, je confesserai au milieu du Sangha, par la procédure du couvrement par l’herbe, tant les offenses des vénérables que mes propres offenses, pour le bien des vénérables et pour mon propre bien, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. »

213. ‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

213. « Ensuite, un moine compétent et capable de l’autre faction doit informer le Sangha ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya, attano ca [Pg.210] atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Esā ñatti.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Alors que nous vivions dans la querelle, la discorde et le litige, nous avons commis de nombreux actes et paroles inconvenants pour des moines. S’il nous fallait traiter ces offenses les unes après les autres par un jugement mutuel, ce litige pourrait s'envenimer, devenir plus violent et mener à une scission du Sangha. Si le moment semble opportun au Sangha, je confesserai au milieu du Sangha, par la procédure du couvrement par l’herbe, tant les offenses de ces vénérables que mes propres offenses, pour le bien de ces vénérables et pour mon propre bien, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena desemi, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Yassāyasmato khamati amhākaṃ imāsaṃ āpattīnaṃ saṅghamajjhe tiṇavatthārakena desanā, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Alors que nous vivions dans la querelle, la discorde et le litige, nous avons commis de nombreux actes et paroles inconvenants pour des moines. S’il nous fallait traiter ces offenses les unes après les autres par un jugement mutuel, ce litige pourrait s'envenimer, devenir plus violent et mener à une scission du Sangha. Je confesse au milieu du Sangha, par la procédure du couvrement par l’herbe, tant les offenses de ces vénérables que mes propres offenses, pour le bien de ces vénérables et pour mon propre bien, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. Que le vénérable à qui convient cette confession de nos offenses par la procédure du couvrement par l’herbe au milieu du Sangha — à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs — garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime. »

‘‘Desitā amhākaṃ imā āpattiyo saṅghamajjhe tiṇavatthārakena, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Nos offenses ont été confessées au milieu du Sangha par la procédure du couvrement par l’herbe, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. Le Sangha y consent, c’est pourquoi il garde le silence ; j'en prends acte ainsi. »

214. ‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

214. « Ensuite, un moine compétent et capable de l’autre faction doit informer le Sangha ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Esā ñatti.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Alors que nous vivions dans la querelle, la discorde et le litige, nous avons commis de nombreux actes et paroles inconvenants pour des moines. S’il nous fallait traiter ces offenses les unes après les autres par un jugement mutuel, ce litige pourrait s'envenimer, devenir plus violent et mener à une scission du Sangha. Si le moment semble opportun au Sangha, je confesserai au milieu du Sangha, par la procédure du couvrement par l’herbe, tant les offenses de ces vénérables que mes propres offenses, pour le bien de ces vénérables et pour mon propre bien, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ [Pg.211] atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena desemi, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Yassāyasmato khamati amhākaṃ imāsaṃ āpattīnaṃ saṅghamajjhe tiṇavatthārakena desanā, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Alors que nous vivions dans la querelle, la discorde et le litige, nous avons commis de nombreux actes et paroles inconvenants pour des moines. S’il nous fallait traiter ces offenses les unes après les autres par un jugement mutuel, ce litige pourrait s'envenimer, devenir plus violent et mener à une scission du Sangha. Je confesse au milieu du Sangha, par la procédure du couvrement par l’herbe, tant les offenses de ces vénérables que mes propres offenses, pour le bien de ces vénérables et pour mon propre bien, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. Que le vénérable à qui convient cette confession de nos offenses par la procédure du couvrement par l’herbe au milieu du Sangha — à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs — garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime. »

‘‘Desitā amhākaṃ imā āpattiyo saṅghamajjhe tiṇavatthārakena, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Nos offenses ont été confessées au milieu du Sangha par la procédure du couvrement par l’herbe, à l’exception des fautes graves et de celles impliquant les laïcs. Le Sangha y consent, c’est pourquoi il garde le silence ; j'en prends acte ainsi. »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, te bhikkhū tāhi āpattīhi vuṭṭhitā honti, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ, ṭhapetvā diṭṭhāvikammaṃ, ṭhapetvā ye na tattha hontī’’ti.

« Et ainsi, ô moines, ces moines sont relevés de ces offenses, à l'exclusion de l'offense grave, à l'exclusion de celle liée aux laïcs, à l'exclusion de la manifestation de la vue erronée, et à l'exclusion de ceux qui n'étaient pas présents en ce lieu. »

8. Adhikaraṇaṃ

8. 8. Les litiges

215. Tena kho pana samayena (bhikkhūpi bhikkhūhi vivadanti,) bhikkhūpi bhikkhunīhi vivadanti, bhikkhuniyopi bhikkhūhi vivadanti, channopi bhikkhu bhikkhunīnaṃ anupakhajja bhikkhūhi saddhiṃ vivadati, bhikkhunīnaṃ pakkhaṃ gāheti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma channo bhikkhu bhikkhunīnaṃ anupakhajja bhikkhūhi saddhiṃ vivadissati, bhikkhunīnaṃ pakkhaṃ gāhessatīti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave…pe… saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

215. En ce temps-là, des moines se querellaient avec des moines, des moines avec des moniales, et des moniales avec des moines. Le moine Channa, s'immisçant indûment parmi les moniales, se querellait avec les moines et prenait le parti des moniales. Les moines qui étaient de peu de désirs... s'en indignaient, les blâmaient et s'en plaignaient : « Comment donc le moine Channa peut-il s'immiscer parmi les moniales, se quereller avec les moines et prendre le parti des moniales ? » Alors ces moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux... « Est-ce vrai, comme on le dit, moines ? »... « C'est vrai, Seigneur. »... Après les avoir blâmés... et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

« Il y a, ô moines, quatre sortes de litiges : le litige de dispute, le litige d'accusation, le litige d'offense et le litige de procédure. »

‘‘Tattha katamaṃ vivādādhikaraṇaṃ ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā, vinayoti vā avinayoti vā, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti vā abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti vā, āciṇṇaṃ tathāgatenāti vā anāciṇṇaṃ tathāgatenāti vā, paññattaṃ tathāgatenāti vā appaññattaṃ tathāgatenāti vā, āpattīti vā anāpattīti vā[Pg.212], lahukā āpattīti vā garukā āpattīti vā, sāvasesā āpattīti vā anavasesā āpattīti vā, duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā? Yaṃ tattha bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo nānāvādo aññathāvādo vipaccatāya vohāro medhagaṃ – idaṃ vuccati vivādādhikaraṇaṃ.

« Parmi ceux-ci, qu'est-ce que le litige de dispute ? Ici, ô moines, des moines se querellent en disant : “Ceci est le Dhamma” ou “Ceci n'est pas le Dhamma” ; “Ceci est le Vinaya” ou “Ceci n'est pas le Vinaya” ; “Cela a été dit et prononcé par le Tathāgata” ou “Cela n'a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata” ; “Cela a été pratiqué par le Tathāgata” ou “Cela n'a pas été pratiqué par le Tathāgata” ; “Cela a été prescrit par le Tathāgata” ou “Cela n'a pas été prescrit par le Tathāgata” ; “C'est une offense” ou “Ce n'est pas une offense” ; “C'est une offense légère” ou “C'est une offense grave” ; “C'est une offense avec reste” ou “C'est une offense sans reste” ; “C'est une offense grossière” ou “C'est une offense non grossière”. Toute querelle, altercation, conflit, dispute, divergence d'opinions, propos erronés, paroles blessantes proférées par irritation, ou contestation à ce sujet — voilà ce qu'on appelle un litige de dispute. »

‘‘Tattha katamaṃ anuvādādhikaraṇaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā ājīvavipattiyā vā. Yo tattha anuvādo anuvadanā anullapanā anubhaṇanā anusampavaṅkatā abbhussahanatā anubalappadānaṃ – idaṃ vuccati anuvādādhikaraṇaṃ.

« Qu'est-ce que le litige d'accusation ? Ici, ô moines, des moines accusent un moine soit d'une défaillance de moralité, soit d'une défaillance de conduite, soit d'une défaillance de vue, soit d'une défaillance de moyen d'existence. Toute accusation, reproche, allégation, dénonciation, partialité répétée, incitation ou soutien apporté à l'accusation à ce sujet — voilà ce qu'on appelle un litige d'accusation. »

‘‘Tattha katamaṃ āpattādhikaraṇaṃ? Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ – idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ.

« Qu'est-ce que le litige d'offense ? Les cinq classes d'offenses constituent le litige d'offense ; les sept classes d'offenses constituent également le litige d'offense. Voilà ce qu'on appelle un litige d'offense. »

‘‘Tattha katamaṃ kiccādhikaraṇaṃ? Yā saṅghassa kiccayatā, karaṇīyatā, apalokanakammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ – idaṃ vuccati kiccādhikaraṇaṃ.

« Qu'est-ce que le litige de procédure ? Ce qui relève des obligations et des devoirs du Sangha, à savoir : l'acte de communication, l'acte de motion, l'acte de motion avec une seconde, et l'acte de motion avec une quatrième — voilà ce qu'on appelle un litige de procédure. »

216. ‘‘Vivādādhikaraṇassa kiṃ mūlaṃ? Cha vivādamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ. Tīṇipi akusalamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ, tīṇipi kusalamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ. Katamāni cha vivādamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi…pe… saṅghepi…pe… sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa [Pg.213] āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

216. « Quelle est la racine du litige de dispute ? Les six racines de dispute sont la racine du litige de dispute. Les trois racines non salutaires sont aussi la racine du litige de dispute. Les trois racines salutaires sont aussi la racine du litige de dispute. Quelles sont les six racines de dispute ? Ici, ô moines, un moine est colérique et rancunier. Ce moine, ô moines, qui est colérique et rancunier, vit sans respect ni déférence envers le Maître, sans respect ni déférence envers le Dhamma, sans respect ni déférence envers le Sangha, et il ne s'acquitte pas pleinement de l'entraînement. Ce moine qui vit sans respect ni déférence envers le Maître... le Dhamma... le Sangha... et qui ne s'acquitte pas pleinement de l'entraînement, engendre une dispute au sein du Sangha. Cette dispute tend au malheur du grand nombre, au non-bien-être du grand nombre, au préjudice et à la souffrance des divinités et des hommes. Si vous percevez, ô moines, une telle racine de dispute en vous-mêmes ou à l'extérieur, vous devez alors vous efforcer d'abandonner cette racine malfaisante de dispute. Si vous ne percevez pas une telle racine de dispute, vous devez alors vous appliquer à ce qu'elle ne se manifeste plus à l'avenir. Ainsi se produit l'abandon de cette racine malfaisante de dispute, et sa cessation pour l'avenir. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī, saṭho hoti māyāvī, pāpiccho hoti micchādiṭṭhī, sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi…pe… saṅghepi…pe… sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni cha vivādamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ.

« De plus, ô moines, un moine est dépréciateur et querelleur... envieux et avare, fourbe et hypocrite, animé de mauvais désirs et de vues fausses, attaché à ses propres opinions, obstiné et difficile à convaincre. Le moine qui est attaché à ses propres opinions, obstiné et difficile à convaincre, vit sans respect ni déférence envers le Maître... le Dhamma... le Sangha, et il ne s'acquitte pas pleinement de l'entraînement. Il engendre une dispute au sein du Sangha qui tend au malheur du grand nombre... au préjudice et à la souffrance des divinités et des hommes. Si vous percevez une telle racine de dispute, ô moines, vous devez vous efforcer de l'abandonner. Si vous ne la percevez pas, vous devez faire en sorte qu'elle ne surgisse plus à l'avenir. Ainsi se produit l'abandon de cette racine malfaisante de dispute, et sa cessation pour l'avenir. Ces six sont les racines de dispute qui constituent la racine du litige de dispute. »

‘‘Katamāni tīṇi akusalamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū luddhacittā vivadanti, duṭṭhacittā vivadanti, mūḷhacittā vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā, vinayoti vā avinayoti vā, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti vā abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti vā, āciṇṇaṃ tathāgatenāti vā anāciṇṇaṃ tathāgatenāti vā, paññattaṃ tathāgatenāti vā appaññattaṃ tathāgatenāti vā, āpattīti vā anāpattīti vā, lahukā āpattīti vā garukā āpattīti vā, sāvasesā āpattīti vā anavasesā āpattīti vā, duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā. Imāni tīṇi akusalamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ.

Quelles sont les trois racines malsaines qui sont à l’origine d’un litige de dispute ? Ici, ô moines, des moines se disputent avec un esprit cupide, se disputent avec un esprit malveillant, se disputent avec un esprit égaré, en disant : « Ceci est le Dhamma » ou « Ceci n'est pas le Dhamma », « Ceci est le Vinaya » ou « Ceci n'est pas le Vinaya », « Ceci a été dit et prononcé par le Tathāgata » ou « Ceci n'a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata », « Ceci a été pratiqué par le Tathāgata » ou « Ceci n'a pas été pratiqué par le Tathāgata », « Ceci a été prescrit par le Tathāgata » ou « Ceci n'a pas été prescrit par le Tathāgata », « C'est une offense » ou « Ce n'est pas une offense », « C'est une offense légère » ou « C'est une offense grave », « C'est une offense avec reste » ou « C'est une offense sans reste », « C'est une offense grossière » ou « Ce n'est pas une offense grossière ». Ces trois racines malsaines sont à l'origine d'un litige de dispute.

‘‘Katamāni [Pg.214] tīṇi kusalamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū aluddhacittā vivadanti, aduṭṭhacittā vivadanti, amūḷhacittā vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā…pe… duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā. Imāni tīṇi kusalamūlāni vivādādhikaraṇassa mūlaṃ.

Quelles sont les trois racines saines qui sont à l’origine d’un litige de dispute ? Ici, ô moines, des moines se disputent avec un esprit non cupide, se disputent avec un esprit sans malveillance, se disputent avec un esprit non égaré, en disant : « Ceci est le Dhamma » ou « Ceci n'est pas le Dhamma »... (comme précédemment) ... « C'est une offense grossière » ou « Ce n'est pas une offense grossière ». Ces trois racines saines sont à l'origine d'un litige de dispute.

217. ‘‘Anuvādādhikaraṇassa kiṃ mūlaṃ? Cha anuvādamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ. Tīṇipi akusalamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ, tīṇipi kusalamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ, kāyopi anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ, vācāpi anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ. ‘‘Katamāni cha anuvādamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi…pe… saṅghepi…pe… sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe anuvādaṃ janeti. Yo hoti anuvādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa anuvādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa anuvādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

217. Quelle est l'origine d'un litige de dénonciation ? Les six racines de dénonciation sont à l'origine d'un litige de dénonciation. Les trois racines malsaines sont aussi à l'origine d'un litige de dénonciation ; les trois racines saines sont aussi à l'origine d'un litige de dénonciation ; le corps est aussi à l'origine d'un litige de dénonciation ; la parole est aussi à l'origine d'un litige de dénonciation. Quelles sont les six racines de dénonciation qui sont à l’origine d’un litige de dénonciation ? Ici, ô moines, un moine est colérique et rancunier. Ô moines, le moine qui est colérique et rancunier vit sans respect ni déférence envers le Maître, vit sans respect ni déférence envers le Dhamma, vit sans respect ni déférence envers le Saṅgha, et n'accomplit pas pleinement l'entraînement. Ô moines, le moine qui vit sans respect ni déférence envers le Maître, envers le Dhamma, envers le Saṅgha, et qui n'accomplit pas pleinement l'entraînement, engendre une dénonciation au sein du Saṅgha. Cette dénonciation tend au malheur du grand nombre, au non-bien-être du grand nombre, au préjudice, au malheur et à la souffrance des divinités et des hommes. Si vous percevez une telle racine de dénonciation, ô moines, qu'elle soit en vous-mêmes ou à l'extérieur, vous devez alors vous efforcer d'abandonner cette racine de dénonciation malfaisante. Si vous ne percevez pas une telle racine de dénonciation, ô moines, qu'elle soit en vous-mêmes ou à l'extérieur, vous devez alors vous appliquer à ce que cette racine de dénonciation malfaisante ne se produise plus à l'avenir. C'est ainsi que se produit l'abandon de cette racine de dénonciation malfaisante. C'est ainsi que cette racine de dénonciation malfaisante ne se reproduit plus à l'avenir.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī, saṭho hoti māyāvī, pāpiccho hoti micchādiṭṭhī, sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sattharipi agāravo viharati appatisso[Pg.215], dhammepi…pe… saṅghepi…pe… sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe anuvādaṃ janeti. Yo hoti anuvādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa anuvādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, bhikkhave, anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa anuvādamūlassa āyattiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni cha anuvādamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ.

En outre, ô moines, un moine est dénigrant et dominateur... jaloux et avare, fourbe et hypocrite, ayant de mauvais désirs et des vues fausses, attaché à ses propres opinions, les saisissant fermement et les abandonnant difficilement. Ô moines, le moine qui est attaché à ses propres opinions, les saisissant fermement et les abandonnant difficilement, vit sans respect ni déférence envers le Maître, envers le Dhamma, envers le Saṅgha, et n'accomplit pas pleinement l'entraînement. Ô moines, le moine qui vit sans respect ni déférence envers le Maître, envers le Dhamma... envers le Saṅgha... et qui n'accomplit pas pleinement l'entraînement, engendre une dénonciation au sein du Saṅgha. Cette dénonciation tend au malheur du grand nombre, au non-bien-être du grand nombre, au préjudice, au malheur et à la souffrance des divinités et des hommes. Si vous percevez une telle racine de dénonciation, ô moines, qu'elle soit en vous-mêmes ou à l'extérieur, vous devez alors vous efforcer d'abandonner cette racine de dénonciation malfaisante. Si vous ne percevez pas une telle racine de dénonciation, ô moines, qu'elle soit en vous-mêmes ou à l'extérieur, vous devez alors vous appliquer à ce que cette racine de dénonciation malfaisante ne se produise plus à l'avenir. C'est ainsi que se produit l'abandon de cette racine de dénonciation malfaisante. C'est ainsi que cette racine de dénonciation malfaisante ne se reproduit plus à l'avenir. Ces six racines de dénonciation sont à l'origine d'un litige de dénonciation.

‘‘Katamāni tīṇi akusalamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ luddhacittā anuvadanti, duṭṭhacittā anuvadanti, mūḷhacittā anuvadanti – sīlavipattiyā vā, ācāravipattiyā vā, diṭṭhivipattiyā vā, ājīvavipattiyā vā. Imāni tīṇi akusalamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ.

Quelles sont les trois racines malsaines qui sont à l’origine d’un litige de dénonciation ? Ici, ô moines, des moines dénoncent un moine avec un esprit cupide, le dénoncent avec un esprit malveillant, le dénoncent avec un esprit égaré, pour une défaillance de vertu, pour une défaillance de conduite, pour une défaillance de vue, ou pour une défaillance de moyens d'existence. Ces trois racines malsaines sont à l'origine d'un litige de dénonciation.

‘‘Katamāni tīṇi kusalamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ aluddhacittā anuvadanti, aduṭṭhacittā anuvadanti, amūḷhacittā anuvadanti – sīlavipattiyā vā, ācaravipattiyā vā, diṭṭhivipattiyā vā, ājīvavipattiyā vā. Imāni tīṇi kusalamūlāni anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ.

Quelles sont les trois racines saines qui sont à l’origine d’un litige de dénonciation ? Ici, ô moines, des moines dénoncent un moine avec un esprit non cupide, le dénoncent avec un esprit sans malveillance, le dénoncent avec un esprit non égaré, pour une défaillance de vertu, pour une défaillance de conduite, pour une défaillance de vue, ou pour une défaillance de moyens d'existence. Ces trois racines saines sont à l'origine d'un litige de dénonciation.

‘‘Katamo kāyo anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idhekacco dubbaṇṇo hoti, duddassiko, okoṭimako, bahvābādho, kāṇo vā, kuṇī vā, khañjo vā, pakkhahato vā, yena naṃ anuvadanti. Ayaṃ kāyo anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ.

Quel type de corps est à l'origine d'un litige de dénonciation ? Ici, un individu est de vilaine apparence, laid à voir, difforme, accablé de maladies, ou bien aveugle, estropié des mains, boiteux, ou paralysé d'un côté, et c'est pour cela qu'on le dénonce. Ce type de corps est à l'origine d'un litige de dénonciation.

‘‘Katamā vācā anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ? Idhekacco dubbaco hoti, mammano, eḷagalavāco, yāya naṃ anuvadanti. Ayaṃ vācā anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ.

Quelle sorte de parole est à l'origine d'un litige de dénonciation ? Ici, un individu est difficile à reprendre, bègue, ou a une élocution confuse, et c'est par cette parole qu'on le dénonce. Cette sorte de parole est à l'origine d'un litige de dénonciation.

218. ‘‘Āpattādhikaraṇassa kiṃ mūlaṃ? Cha āpattisamuṭṭhānā āpattādhikaraṇassa mūlaṃ. Atthāpatti kāyato samuṭṭhāti, na vācato, na [Pg.216] cittato. Atthāpatti vācato samuṭṭhāti, na kāyato, na cittato. Atthāpatti kāyato ca vācato ca samuṭṭhāti, na cittato. Atthāpatti kāyato ca cittato ca samuṭṭhāti, na vācato. Atthāpatti vācato ca cittato ca samuṭṭhāti, na kāyato. Atthāpatti kāyato ca vācato ca cittato ca samuṭṭhāti. Ime cha āpattisamuṭṭhānā āpattādhikaraṇassa mūlaṃ.

218. Quelle est la racine du litige relatif aux offenses ? Les six modes d’origine des offenses sont la racine du litige relatif aux offenses. Il existe une offense qui naît du corps, mais pas de la parole ni de l’esprit. Il existe une offense qui naît de la parole, mais pas du corps ni de l’esprit. Il existe une offense qui naît du corps et de la parole, mais pas de l’esprit. Il existe une offense qui naît du corps et de l’esprit, mais pas de la parole. Il existe une offense qui naît de la parole et de l’esprit, mais pas du corps. Il existe une offense qui naît du corps, de la parole et de l’esprit. Ces six modes d’origine des offenses sont la racine du litige relatif aux offenses.

219. ‘‘Kiccādhikaraṇassa kiṃ mūlaṃ? Kiccādhikaraṇassa ekaṃ mūlaṃ – saṅgho.

219. Quelle est la racine du litige relatif aux procédures ? Il n’y a qu’une seule racine pour le litige relatif aux procédures : le Sangha.

220. ‘‘Vivādādhikaraṇaṃ kusalaṃ, akusalaṃ, abyākataṃ. Vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ. Tattha katamaṃ vivādādhikaraṇaṃ kusalaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū kusalacittā vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā…pe… duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā. Yaṃ tattha bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo nānāvādo aññathāvādo vipaccatāya vohāro medhagaṃ – idaṃ vuccati vivādādhikaraṇaṃ kusalaṃ.

220. Le litige relatif aux disputes est-il salutaire, non salutaire ou indéterminé ? Le litige relatif aux disputes peut être salutaire, il peut être non salutaire, il peut être indéterminé. Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux disputes salutaire ? Ici, ô moines, des moines, animés d’une pensée salutaire, se disputent en disant : « Ceci est le Dhamma » ou « Ceci n’est pas le Dhamma »... « Ceci est une offense grave » ou « Ceci n’est pas une offense grave ». Ce qui s’y manifeste comme querelle, altercation, conflit, dispute, divergence de propos, altération de propos, langage blessant ou discorde — cela est appelé litige relatif aux disputes salutaire.

‘‘Tattha katamaṃ vivādādhikaraṇaṃ akusalaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū akusalacittā vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā…pe… duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā. Yaṃ tattha bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo nānāvādo aññathāvādo vipaccatāya vohāro medhagaṃ – idaṃ vuccati vivādādhikaraṇaṃ akusalaṃ.

Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux disputes non salutaire ? Ici, ô moines, des moines, animés d’une pensée non salutaire, se disputent en disant : « Ceci est le Dhamma » ou « Ceci n’est pas le Dhamma »... « Ceci est une offense grave » ou « Ceci n’est pas une offense grave ». Ce qui s’y manifeste comme querelle, altercation, conflit, dispute, divergence de propos, altération de propos, langage blessant ou discorde — cela est appelé litige relatif aux disputes non salutaire.

‘‘Tattha katamaṃ vivādādhikaraṇaṃ abyākataṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū abyākatacittā vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā…pe… duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā. Yaṃ tattha bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo nānāvādo aññathāvādo vipaccatāya vohāro medhagaṃ – idaṃ vuccati vivādādhikaraṇaṃ abyākataṃ.

Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux disputes indéterminé ? Ici, ô moines, des moines, animés d’une pensée indéterminée, se disputent en disant : « Ceci est le Dhamma » ou « Ceci n’est pas le Dhamma »... « Ceci est une offense grave » ou « Ceci n’est pas une offense grave ». Ce qui s’y manifeste comme querelle, altercation, conflit, dispute, divergence de propos, altération de propos, langage blessant ou discorde — cela est appelé litige relatif aux disputes indéterminé.

221. ‘‘Anuvādādhikaraṇaṃ kusalaṃ, akusalaṃ, abyākataṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ. Tattha katamaṃ anuvādādhikaraṇaṃ kusalaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ kusalacittā anuvadanti – sīlavipattiyā vā, ācāravipattiyā vā, diṭṭhivipattiyā vā, ājīvavipattiyā vā. Yo tattha anuvādo anuvadanā anullapanā anubhaṇanā [Pg.217] anusampavaṅkatā abbhussahanatā anubalappadānaṃ – idaṃ vuccati anuvādādhikaraṇaṃ kusalaṃ.

221. Le litige relatif aux accusations est-il salutaire, non salutaire ou indéterminé ? Le litige relatif aux accusations peut être salutaire, il peut être non salutaire, il peut être indéterminé. Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux accusations salutaire ? Ici, ô moines, des moines, animés d’une pensée salutaire, accusent un moine soit de faillite dans la moralité, soit de faillite dans la conduite, soit de faillite dans la vue, soit de faillite dans les moyens d’existence. Ce qui s’y manifeste comme accusation, le fait d’accuser, de proclamer, de dénoncer, l’engagement répété, l’acharnement ou le fait de fournir un soutien à l’accusation — cela est appelé litige relatif aux accusations salutaire.

‘‘Tattha katamaṃ anuvādādhikaraṇaṃ akusalaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ akusalacittā anuvadanti – sīlavipattiyā vā, ācāravipattiyā vā, diṭṭhivipattiyā vā, ājīvavipattiyā vā. Yo tattha anuvādo anuvadanā anullapanā anubhaṇanā anusampavaṅkatā abbhussahanatā anubalappadānaṃ – idaṃ vuccati anuvādādhikaraṇaṃ akusalaṃ.

Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux accusations non salutaire ? Ici, ô moines, des moines, animés d’une pensée non salutaire, accusent un moine soit de faillite dans la moralité, soit de faillite dans la conduite, soit de faillite dans la vue, soit de faillite dans les moyens d’existence. Ce qui s’y manifeste comme accusation, le fait d’accuser, de proclamer, de dénoncer, l’engagement répété, l’acharnement ou le fait de fournir un soutien à l’accusation — cela est appelé litige relatif aux accusations non salutaire.

‘‘Tattha katamaṃ anuvādādhikaraṇaṃ abyākataṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ abyākatacittā anuvadanti – sīlavipattiyā vā, ācāravipattiyā vā, diṭṭhivipattiyā vā, ājīvavipattiyā vā. Yo tattha anuvādo anuvadanā anullapanā anubhaṇanā anusampavaṅkatā abbhussahanatā anubalappadānaṃ – idaṃ vuccati anuvādādhikaraṇaṃ abyākataṃ.

Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux accusations indéterminé ? Ici, ô moines, des moines, animés d’une pensée indéterminée, accusent un moine soit de faillite dans la moralité, soit de faillite dans la conduite, soit de faillite dans la vue, soit de faillite dans les moyens d’existence. Ce qui s’y manifeste comme accusation, le fait d’accuser, de proclamer, de dénoncer, l’engagement répété, l’acharnement ou le fait de fournir un soutien à l’accusation — cela est appelé litige relatif aux accusations indéterminé.

222. ‘‘Āpattādhikaraṇaṃ kusalaṃ, akusalaṃ, abyākataṃ? Āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ; natthi āpattādhikaraṇaṃ kusalaṃ. Tattha katamaṃ āpattādhikaraṇaṃ akusalaṃ? Yaṃ jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo – idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ akusalaṃ.

222. Le litige relatif aux offenses est-il salutaire, non salutaire ou indéterminé ? Le litige relatif aux offenses peut être non salutaire, il peut être indéterminé ; il n’existe pas de litige relatif aux offenses qui soit salutaire. Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux offenses non salutaire ? L’offense commise en sachant, en étant pleinement conscient, avec intention et après avoir délibérément outrepassé la règle — cela est appelé litige relatif aux offenses non salutaire.

‘‘Tattha katamaṃ āpattādhikaraṇaṃ abyākataṃ? Yaṃ ajānanto asañjānanto acecca anabhivitaritvā vītikkamo – idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ abyākataṃ.

Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux offenses indéterminé ? L’offense commise sans savoir, sans être conscient, sans intention et sans avoir délibérément outrepassé la règle — cela est appelé litige relatif aux offenses indéterminé.

223. ‘‘Kiccādhikaraṇaṃ kusalaṃ, akusalaṃ, abyākataṃ? Kiccādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ. Tattha katamaṃ kiccādhikaraṇaṃ kusalaṃ? Yaṃ saṅgho kusalacitto kammaṃ karoti – apalokanakammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ – idaṃ vuccati kiccādhikaraṇaṃ kusalaṃ.

223. Le litige relatif aux procédures est-il salutaire, non salutaire ou indéterminé ? Le litige relatif aux procédures peut être salutaire, il peut être non salutaire, il peut être indéterminé. Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux procédures salutaire ? Lorsqu’un Sangha, animé d’une pensée salutaire, accomplit un acte — un acte par annonce, un acte avec motion, un acte avec motion et une proclamation, ou un acte avec motion et trois proclamations — cela est appelé litige relatif aux procédures salutaire.

‘‘Tattha katamaṃ kiccādhikaraṇaṃ akusalaṃ? Yaṃ saṅgho akusalacitto kammaṃ karoti – apalokanakammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ – idaṃ vuccati kiccādhikaraṇaṃ akusalaṃ.

Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux procédures non salutaire ? Lorsqu’un Sangha, animé d’une pensée non salutaire, accomplit un acte — un acte par annonce, un acte avec motion, un acte avec motion et une proclamation, ou un acte avec motion et trois proclamations — cela est appelé litige relatif aux procédures non salutaire.

‘‘Tattha [Pg.218] katamaṃ kiccādhikaraṇaṃ abyākataṃ? Yaṃ saṅgho abyākatacitto kammaṃ karoti – apalokanakammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ – idaṃ vuccati kiccādhikaraṇaṃ abyākataṃ.

Parmi ceux-là, qu’est-ce que le litige relatif aux procédures indéterminé ? Lorsqu’un Sangha, animé d’une pensée indéterminée, accomplit un acte — un acte par annonce, un acte avec motion, un acte avec motion et une proclamation, ou un acte avec motion et trois proclamations — cela est appelé litige relatif aux procédures.

224. ‘‘Vivādo vivādādhikaraṇaṃ, vivādo no adhikaraṇaṃ, adhikaraṇaṃ no vivādo, adhikaraṇañceva vivādo ca. Siyā vivādo vivādādhikaraṇaṃ, siyā vivādo no adhikaraṇaṃ, siyā adhikaraṇaṃ no vivādo, siyā adhikaraṇañceva vivādo ca.

224. La dispute est-elle un litige relatif aux disputes ? La dispute n’est-elle pas un litige ? Le litige n’est-il pas une dispute ? Est-ce à la fois un litige et une dispute ? Dans certains cas, la dispute est un litige relatif aux disputes. Dans certains cas, la dispute n’est pas un litige. Dans certains cas, le litige n’est pas une dispute. Dans certains cas, c’est à la fois un litige et une dispute.

‘‘Tattha katamo vivādo vivādādhikaraṇaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā…pe… duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā. Yaṃ tattha bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo nānāvādo aññathāvādo vipaccatāya vohāro medhagaṃ – ayaṃ vivādo vivādādhikaraṇaṃ.

Parmi ces cas, quelle dispute est un litige relatif aux disputes ? Ici, ô moines, des moines se disputent en disant : « Ceci est le Dhamma » ou « Ceci n’est pas le Dhamma »... « Ceci est une offense grave » ou « Ceci n’est pas une offense grave ». Ce qui s’y manifeste comme querelle, altercation, conflit, dispute, divergence de propos, altération de propos, langage blessant ou discorde — cette dispute est un litige relatif aux disputes.

‘‘Tattha katamo vivādo no adhikaraṇaṃ? Mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati – ayaṃ vivādo no adhikaraṇaṃ.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qu'une dispute qui n'est pas une affaire légale ? Une mère se dispute avec son fils, un fils se dispute avec sa mère, un père se dispute avec son fils, un fils se dispute avec son père, un frère se dispute avec son frère, un frère se dispute avec sa sœur, une sœur se dispute avec son frère, un ami se dispute avec son ami – une telle dispute n'est pas une affaire légale.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇaṃ no vivādo? Anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ – idaṃ adhikaraṇaṃ no vivādo.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qu'une affaire légale qui n'est pas une dispute ? L'affaire légale d'accusation, l'affaire légale d'offense, l'affaire légale de procédures – ceci est une affaire légale, non une dispute.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇañceva vivādo ca? Vivādādhikaraṇaṃ adhikaraṇañceva vivādo ca.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qui est à la fois une affaire légale et une dispute ? L'affaire légale de dispute est à la fois une affaire légale et une dispute.

225. ‘‘Anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ, anuvādo no adhikaraṇaṃ, adhikaraṇaṃ no anuvādo, adhikaraṇañceva anuvādo ca. Siyā anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ, siyā anuvādo no adhikaraṇaṃ, siyā adhikaraṇaṃ no anuvādo, siyā adhikaraṇañceva anuvādo ca.

225. L'accusation est-elle l'affaire légale d'accusation ? L'accusation n'est-elle pas une affaire légale ? L'affaire légale n'est-elle pas une accusation ? Est-ce à la fois une affaire légale et une accusation ? Il se peut que l'accusation soit l'affaire légale d'accusation ; il se peut que l'accusation ne soit pas une affaire légale ; il se peut que ce soit une affaire légale mais pas une accusation ; il se peut que ce soit à la fois une affaire légale et une accusation.

‘‘Tattha katamo anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti – sīlavipattiyā vā, ācāravipattiyā vā, diṭṭhivipattiyā vā, ājīvavipattiyā vā. Yo tattha anuvādo anuvadanā anullapanā anubhaṇanā [Pg.219] anusampavaṅkatā abbhussahanatā anubalappadānaṃ – ayaṃ anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ.

Parmi celles-ci, quelle accusation constitue l'affaire légale d'accusation ? Ici, ô moines, des moines accusent un moine soit d'une défaillance dans la vertu, soit d'une défaillance dans la conduite, soit d'une défaillance dans la vue, soit d'une défaillance dans les moyens d'existence. Toute accusation, tout reproche, toute dénonciation, tout blâme, tout acharnement, toute insistance, tout apport de soutien à l'accusation dans ce contexte – une telle accusation constitue l'affaire légale d'accusation.

‘‘Tattha katamo anuvādo no adhikaraṇaṃ? Mātāpi puttaṃ anuvadati, puttopi mātaraṃ anuvadati, pitāpi puttaṃ anuvadati, puttopi pitaraṃ anuvadati, bhātāpi bhātaraṃ anuvadati, bhātāpi bhaginiṃ anuvadati, bhaginīpi bhātaraṃ anuvadati, sahāyopi sahāyaṃ anuvadati – ayaṃ anuvādo no adhikaraṇaṃ.

Parmi celles-ci, quelle accusation n'est pas une affaire légale ? Une mère accuse son fils, un fils accuse sa mère, un père accuse son fils, un fils accuse son père, un frère accuse son frère, un frère accuse sa sœur, une sœur accuse son frère, un ami accuse son ami – une telle accusation n'est pas une affaire légale.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇaṃ no anuvādo? Āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ, vivādādhikaraṇaṃ – idaṃ adhikaraṇaṃ no anuvādo.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qu'une affaire légale qui n'est pas une accusation ? L'affaire légale d'offense, l'affaire légale de procédures, l'affaire légale de dispute – ceci est une affaire légale, non une accusation.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇañceva anuvādo ca? Anuvādādhikaraṇaṃ adhikaraṇañceva anuvādo ca.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qui est à la fois une affaire légale et une accusation ? L'affaire légale d'accusation est à la fois une affaire légale et une accusation.

226. ‘‘Āpatti āpattādhikaraṇaṃ, āpatti no adhikaraṇaṃ, adhikaraṇaṃ no āpatti, adhikaraṇañceva āpatti ca. Siyā āpatti āpattādhikaraṇaṃ, siyā āpatti no adhikaraṇaṃ, siyā adhikaraṇaṃ no āpatti, siyā adhikaraṇañceva āpatti ca. ‘‘Tattha katamaṃ āpatti āpattādhikaraṇaṃ? Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ – ayaṃ āpatti āpattādhikaraṇaṃ.

226. L'offense est-elle l'affaire légale d'offense ? L'offense n'est-elle pas une affaire légale ? L'affaire légale n'est-elle pas une offense ? Est-ce à la fois une affaire légale et une offense ? Il se peut que l'offense soit l'affaire légale d'offense ; il se peut que l'offense ne soit pas une affaire légale ; il se peut que ce soit une affaire légale mais pas une offense ; il se peut que ce soit à la fois une affaire légale et une offense. Parmi celles-ci, quelle offense constitue l'affaire légale d'offense ? Les cinq catégories d'offenses ainsi que les sept catégories d'offenses constituent l'affaire légale d'offense – cette offense constitue l'affaire légale d'offense.

‘‘Tattha katamaṃ āpatti no adhikaraṇaṃ? Sotāpatti samāpatti – ayaṃ āpatti no adhikaraṇaṃ.

Parmi celles-ci, quelle offense n'est pas une affaire légale ? L'accession au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-samāpatti) – cette accession n'est pas une affaire légale.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇaṃ no āpatti? Kiccādhikaraṇaṃ, vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ – idaṃ adhikaraṇaṃ no āpatti.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qu'une affaire légale qui n'est pas une offense ? L'affaire légale de procédures, l'affaire légale de dispute, l'affaire légale d'accusation – ceci est une affaire légale, non une offense.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇañceva āpatti ca? Āpattādhikaraṇaṃ adhikaraṇañceva āpatti ca.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qui est à la fois une affaire légale et une offense ? L'affaire légale d'offense est à la fois une affaire légale et une offense.

227. ‘‘Kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ, kiccaṃ no adhikaraṇaṃ, adhikaraṇaṃ no kiccaṃ, adhikaraṇañceva kiccañca. Siyā kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ, siyā kiccaṃ no adhikaraṇaṃ, siyā adhikaraṇaṃ no kiccaṃ, siyā adhikaraṇañceva kiccañca.

227. Le devoir est-il l'affaire légale de procédures ? Le devoir n'est-il pas une affaire légale ? L'affaire légale n'est-elle pas un devoir ? Est-ce à la fois une affaire légale et un devoir ? Il se peut que le devoir soit l'affaire légale de procédures ; il se peut que le devoir ne soit pas une affaire légale ; il se peut que ce soit une affaire légale mais pas un devoir ; il se peut que ce soit à la fois une affaire légale et un devoir.

‘‘Tattha [Pg.220] katamaṃ kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ? Yā saṅghassa kiccayatā, karaṇīyatā, apalokanakammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ – idaṃ kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ.

Parmi celles-ci, quel devoir constitue l'affaire légale de procédures ? Ce qui est la fonction du Sangha, ce qui est à faire, l'acte de consultation, l'acte avec motion, l'acte avec motion et une proclamation, l'acte avec motion et trois proclamations – ce devoir constitue l'affaire légale de procédures.

‘‘Tattha katamaṃ kiccaṃ no adhikaraṇaṃ? Ācariyakiccaṃ, upajjhāyakiccaṃ, samānupajjhāyakiccaṃ, samānācariyakiccaṃ – idaṃ kiccaṃ no adhikaraṇaṃ.

Parmi celles-ci, quel devoir n'est pas une affaire légale ? Le devoir envers un maître, le devoir envers un précepteur, le devoir envers un coreligionnaire ayant le même précepteur, le devoir envers un coreligionnaire ayant le même maître – ce devoir n'est pas une affaire légale.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇaṃ no kiccaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ – idaṃ adhikaraṇaṃ no kiccaṃ.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qu'une affaire légale qui n'est pas un devoir ? L'affaire légale de dispute, l'affaire légale d'accusation, l'affaire légale d'offense – ceci est une affaire légale, non un devoir.

‘‘Tattha katamaṃ adhikaraṇañceva kiccañca? Kiccādhikaraṇaṃ adhikaraṇañceva kiccañca.

Parmi celles-ci, qu'est-ce qui est à la fois une affaire légale et un devoir ? L'affaire légale de procédures est à la fois une affaire légale et un devoir.

9. Adhikaraṇavūpasamanasamatho

9. Les moyens de résolution pour l'apaisement des affaires légales.

Sammukhāvinayo

Le règlement en présence (Sammukhāvinaya).

228. ‘‘Vivādādhikaraṇaṃ katihi samathehi sammati? Vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati – sammukhāvinayena ca, yebhuyyasikāya ca. Siyā vivādādhikaraṇaṃ ekaṃ samathaṃ anāgamma yebhuyyasikaṃ, ekena samathena sameyya – sammukhāvinayenāti? Siyātissa vacanīyaṃ. Yathā kathaṃ viya? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti – dhammoti vā adhammoti vā, vinayoti vā avinayoti vā, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti vā abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti vā, āciṇṇaṃ tathāgatenāti vā anāciṇṇaṃ tathāgatenāti vā, paññattaṃ tathāgatenāti vā apaññattaṃ tathāgatenāti vā, āpattīti vā anāpattīti vā, lahukā āpattīti vā garukā āpattīti vā, sāvasesā āpattīti vā anavasesā āpattīti vā, duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā.

228. Par combien de moyens de résolution l'affaire légale de dispute est-elle apaisée ? L'affaire légale de dispute est apaisée par deux moyens de résolution : par le règlement en présence et par le vote de la majorité. Se pourrait-il qu'une affaire légale de dispute, sans recourir au vote de la majorité, soit apaisée par un seul moyen de résolution, à savoir le règlement en présence ? On doit répondre qu'il se peut qu'il en soit ainsi. Comment cela ? Ici, ô moines, des moines sont en dispute : « C'est le Dhamma » ou « Ce n'est pas le Dhamma », « C'est le Vinaya » ou « Ce n'est pas le Vinaya », « Cela a été dit ou prononcé par le Tathāgata » ou « Cela n'a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata », « Cela a été pratiqué par le Tathāgata » ou « Cela n'a pas été pratiqué par le Tathāgata », « Cela a été prescrit par le Tathāgata » ou « Cela n'a pas été prescrit par le Tathāgata », « C'est une offense » ou « Ce n'est pas une offense », « C'est une offense légère » ou « C'est une offense grave », « C'est une offense avec reste » ou « C'est une offense sans reste », « C'est une offense grossière » ou « Ce n'est pas une offense grossière ».

‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā. Kā ca tattha saṅghasammukhatā? Yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – ayaṃ tattha saṅghasammukhatā. Kā ca [Pg.221] tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā? Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati – ayaṃ tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā. Kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca vivadati, yena ca vivadati, ubho atthapaccatthikā sammukhībhūtā honti – ayaṃ tattha puggalasammukhatā. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

« Si, ô moines, ces moines peuvent régler ce litige, on dit alors, ô moines, que le litige est apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par le règlement en présence. Qu'est-ce que le règlement en présence ? La présence de la Communauté, la présence du Dhamma, la présence du Vinaya et la présence des personnes. Qu'est-ce que la présence de la Communauté ? Tous les moines habilités à l'acte formel sont présents, le consentement de ceux qui y ont droit a été apporté, et ceux qui sont présents ne s'y opposent pas — c'est cela la présence de la Communauté. Qu'est-ce que la présence du Dhamma et la présence du Vinaya ? Le moyen par lequel ce litige est apaisé selon le Dhamma, selon le Vinaya et selon l'enseignement du Maître — c'est cela la présence du Dhamma et la présence du Vinaya. Qu'est-ce que la présence des personnes ? Celui qui conteste et celui contre qui on conteste, les deux parties adverses sont présentes — c'est cela la présence des personnes. Si, ô moines, un moine responsable remet en question un litige ainsi apaisé, il commet une faute de pācittiya pour remise en question ; si un moine ayant donné son consentement s'en plaint, il commet une faute de pācittiya pour s'être plaint. »

229. ‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ tasmiṃ āvāse vūpasametuṃ, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi, yasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū, so āvāso gantabbo. Te ce, bhikkhave, bhikkhū taṃ āvāsaṃ gacchantā antarāmagge sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā. Kā ca tattha saṅghasammukhatā? Yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – ayaṃ tattha saṅghasammukhatā. Kā ca tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā? Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati – ayaṃ tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā. Kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca vivadati, yena ca vivadati, ubho atthapaccatthikā sammukhībhūtā honti – ayaṃ tattha puggalasammukhatā. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

229. « Si, ô moines, ces moines ne peuvent régler ce litige dans ce monastère, ils doivent se rendre dans un monastère où se trouvent de nombreux moines. Si, ô moines, en se rendant dans ce monastère, ces moines parviennent à régler le litige en chemin, on dit alors, ô moines, que le litige est apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par le règlement en présence. Qu'est-ce que le règlement en présence ? La présence de la Communauté, la présence du Dhamma, la présence du Vinaya et la présence des personnes. Qu'est-ce que la présence de la Communauté ? Tous les moines habilités à l'acte sont présents, le consentement de ceux qui y ont droit a été apporté, et ceux qui sont présents ne s'y opposent pas — c'est cela la présence de la Communauté. Qu'est-ce que la présence du Dhamma et la présence du Vinaya ? Le moyen par lequel ce litige est apaisé selon le Dhamma, selon le Vinaya et selon l'enseignement du Maître — c'est cela la présence du Dhamma et la présence du Vinaya. Qu'est-ce que la présence des personnes ? Celui qui conteste et celui contre qui on conteste, les deux parties adverses sont présentes — c'est cela la présence des personnes. Si, ô moines, un moine responsable remet en question un litige ainsi apaisé, il commet une faute de pācittiya pour remise en question ; si un moine ayant donné son consentement s'en plaint, il commet une faute de pācittiya pour s'être plaint. »

230. ‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū taṃ āvāsaṃ āgacchantā antarāmagge na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi, taṃ āvāsaṃ gantvā āvāsikā bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘idaṃ kho, āvuso, adhikaraṇaṃ evaṃ jātaṃ, evaṃ samuppannaṃ; sādhāyasmantā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamentu dhammena vinayena satthusāsanena, yathayidaṃ adhikaraṇaṃ suvūpasantaṃ assā’ti.

230. « Si, ô moines, ces moines, en se rendant dans ce monastère, ne peuvent pas régler ce litige en chemin, alors, arrivés à ce monastère, ils doivent s'adresser aux moines résidents en ces termes : “Chers amis, ce litige est né ainsi, il est apparu de cette façon ; que les vénérables règlent ce litige selon le Dhamma, le Vinaya et l'enseignement du Maître, afin que ce litige soit dûment apaisé.” »

‘‘Sace[Pg.222], bhikkhave, āvāsikā bhikkhū vuḍḍhatarā honti, āgantukā bhikkhū navakatarā, tehi, bhikkhave, āvāsikehi bhikkhūhi āgantukā bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘iṅgha tumhe, āyasmanto, muhuttaṃ ekamantaṃ hotha, yāva mayaṃ mantemā’ti. Sace pana, bhikkhave, āvāsikā bhikkhū navakatarā honti, āgantukā bhikkhū vuḍḍhatarā, tehi, bhikkhave, āvāsikehi bhikkhūhi āgantukā bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘tena hi tumhe, āyasmanto, muhuttaṃ idheva tāva hotha, yāva mayaṃ mantemā’ti.

« Si, ô moines, les moines résidents sont plus anciens et les moines visiteurs plus jeunes, alors les moines résidents doivent dire aux moines visiteurs : “Allons, vénérables, tenez-vous un instant à l'écart tant que nous nous concertons.” Si cependant, ô moines, les moines résidents sont plus jeunes et les moines visiteurs plus anciens, alors les moines résidents doivent dire aux moines visiteurs : “Dans ce cas, vénérables, restez ici même un instant tant que nous nous concertons.” »

‘‘Sace pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ mantayamānānaṃ evaṃ hoti – ‘na mayaṃ sakkoma imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ dhammena vinayena satthusāsanenā’ti, na taṃ adhikaraṇaṃ āvāsikehi bhikkhūhi sampaṭicchitabbaṃ. Sace pana, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ mantayamānānaṃ evaṃ hoti – ‘sakkoma mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ dhammena vinayena satthusāsanenā’ti, tehi, bhikkhave, āvāsikehi bhikkhūhi āgantukā bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘sace tumhe, āyasmanto, amhākaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ yathājātaṃ yathāsamuppannaṃ ārocessatha, yathā ca mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessāma dhammena vinayena satthusāsanena tathā suvūpasantaṃ bhavissati. Evaṃ mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchissāma. No ce tumhe, āyasmanto, amhākaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ yathājātaṃ yathāsamuppannaṃ ārocessatha, yathā ca mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessāma dhammena vinayena satthusāsanena tathā na suvūpasantaṃ bhavissati, na mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchissāmā’ti. Evaṃ supariggahitaṃ kho, bhikkhave, katvā āvāsikehi bhikkhūhi taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ.

« Si cependant, ô moines, il vient à l'esprit des moines résidents pendant leur délibération : “Nous ne pouvons pas régler ce litige selon le Dhamma, le Vinaya et l'enseignement du Maître”, alors ce litige ne doit pas être accepté par les moines résidents. Si cependant, ô moines, il vient à l'esprit des moines résidents pendant leur délibération : “Nous pouvons régler ce litige selon le Dhamma, le Vinaya et l'enseignement du Maître”, alors les moines résidents doivent dire aux moines visiteurs : “Vénérables, si vous nous exposez ce litige tel qu'il est né et tel qu'il est apparu, et que la manière dont nous réglerons ce litige selon le Dhamma, le Vinaya et l'enseignement du Maître aboutit à un apaisement complet, alors nous l'accepterons. Mais si vous ne nous exposez pas ce litige tel qu'il est né et tel qu'il est apparu, et que la manière dont nous réglerions ce litige selon le Dhamma, le Vinaya et l'enseignement du Maître n'aboutit pas à un apaisement complet, alors nous ne l'accepterons pas.” C'est ainsi, ô moines, qu'après avoir pris de solides garanties, les moines résidents doivent accepter le litige. »

‘‘Tehi, bhikkhave, āgantukehi bhikkhūhi āvāsikā bhikkhū evamassu vacanīyā – ‘yathājātaṃ yathāsamuppannaṃ mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ āyasmantānaṃ ārocessāma. Sace āyasmantā sakkonti ettakena vā ettakena vā antarena imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ dhammena vinayena satthusāsanena tathā suvūpasantaṃ bhavissati. Evaṃ mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ āyasmantānaṃ niyyādessāma. No ce āyasmantā sakkonti ettakena vā ettakena vā antarena imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ dhammena vinayena satthusāsanena tathā na suvūpasantaṃ bhavissati, na mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ āyasmantānaṃ niyyādessāma[Pg.223]. Mayameva imassa adhikaraṇassa sāmino bhavissāmā’ti. Evaṃ supariggahitaṃ kho, bhikkhave, katvā āgantukehi bhikkhūhi taṃ adhikaraṇaṃ āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ niyyādetabbaṃ.

« Ô moines, ces moines visiteurs doivent s'adresser aux moines résidents de la sorte : “Chers Vénérables, nous allons vous exposer cette affaire légale telle qu'elle est apparue, telle qu'elle s'est produite. Si les Vénérables sont capables de régler cette affaire dans tel ou tel délai, conformément au Dhamma, au Vinaya et à l'enseignement du Maître, alors elle sera valablement réglée. Dans ce cas, nous remettrons cette affaire entre les mains des Vénérables. Si les Vénérables ne sont pas capables de régler cette affaire dans tel ou tel délai, conformément au Dhamma, au Vinaya et à l'enseignement du Maître, alors elle ne sera pas valablement réglée ; nous ne remettrons pas cette affaire entre les mains des Vénérables. Nous resterons nous-mêmes les responsables de cette affaire.” Ô moines, c'est après avoir ainsi clairement établi les conditions que les moines visiteurs doivent remettre ladite affaire aux moines résidents. »

‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

« Ô moines, si ces moines parviennent à régler cette affaire, on dit alors, ô moines, que l'affaire est réglée. Par quel moyen est-elle réglée ? Par le règlement en présence (Sammukhāvinaya). Et qu'est-ce qui constitue la “présence” dans ce règlement ? Il y a la présence de la Communauté (Sangha), la présence de la Loi (Dhamma), la présence de la Discipline (Vinaya) et la présence des personnes impliquées... pé... Ô moines, si l'acteur du règlement remet en question une affaire ainsi réglée, il commet une offense de Pācittiya pour cause de contestation ; si celui qui a donné son consentement critique ensuite le règlement, il commet une offense de Pācittiya pour cause de dénigrement. »

Ubbāhikāyavūpasamanaṃ

Le règlement par commission (Ubbāhikā)

231. ‘‘Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi tasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati, anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasametuṃ. ‘‘Dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo – sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpassa dhammā bahussutā honti, dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso; vinaye kho pana ṭhito hoti asaṃhīro; paṭibalo hoti ubho atthapaccatthike assāsetuṃ saññāpetuṃ nijjhāpetuṃ pekkhetuṃ pasādetuṃ; adhikaraṇasamuppādavūpasamanakusalo hoti; adhikaraṇaṃ jānāti; adhikaraṇasamudayaṃ jānāti; adhikaraṇanirodhaṃ jānāti; adhikaraṇanirodhagāminipaṭipadaṃ jānāti. Anujānāmi, bhikkhave, imehi dasahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ ubbāhikāya sammannituṃ. Evañca [Pg.224] pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

231. « Ô moines, si pendant que ces moines délibèrent sur cette affaire, des paroles sans fin sont prononcées et que le sens d'aucun propos n'est clairement compris, je vous autorise, ô moines, à régler une telle affaire par le biais d'une commission (ubbāhikā). Un moine doté de dix qualités doit être désigné pour cette commission : il est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, il est accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation, voyant un danger même dans les fautes les plus légères, et il s'exerce en observant les préceptes ; il est très instruit, gardien de ce qu'il a appris, accumulateur de savoir — ces enseignements qui sont excellents au début, excellents au milieu, excellents à la fin, pourvus de sens et de forme, et qui exposent la vie sainte parfaitement accomplie et pure — de tels enseignements ont été par lui entendus maintes fois, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vue ; en outre, les deux Pātimokkha lui sont parfaitement connus en détail, bien analysés, bien maîtrisés et bien résolus, tant dans les textes originaux que dans leurs commentaires ; il est fermement établi dans le Vinaya et inébranlable ; il est capable de rassurer les deux parties en litige, de les informer, de les faire réfléchir, de les faire examiner et de les concilier ; il est expert dans l'apparition et l'apaisement des litiges ; il connaît le litige, il en connaît l'origine, il en connaît la cessation et il connaît la voie menant à sa cessation. Ô moines, je vous autorise à désigner par un acte de commission un moine doté de ces dix qualités. Et voici, ô moines, comment il doit être désigné : d'abord, on doit solliciter le moine ; après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit informer la Communauté : »

232. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuṃ sammanneyya ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Esā ñatti.

232. « “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Pendant que nous délibérions sur cette affaire, des paroles sans fin ont été prononcées et le sens d'aucun propos n'a été compris. Si la Communauté est prête, elle pourrait désigner tel et tel moine pour régler cette affaire par voie de commission. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuṃ sammannati ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhuno sammuti ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Pendant que nous délibérions sur cette affaire, des paroles sans fin ont été prononcées et le sens d'aucun propos n'a été compris. La Communauté désigne tel et tel moine pour régler cette affaire par voie de commission. Que le Vénérable qui approuve la désignation de tel et tel moine pour régler cette affaire par commission garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime.” »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhu ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “Tel et tel moine sont désignés par la Communauté pour régler cette affaire par voie de commission. La Communauté approuve cela, c'est pourquoi elle garde le silence. J'en prends acte ainsi.” C'est ainsi qu'on doit informer la Communauté et procéder à la désignation. »

‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasametuṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ.

« Ô moines, si ces moines par la voie de la commission parviennent à régler cette affaire, on dit alors, ô moines, que l'affaire est réglée. Par quel moyen est-elle réglée ? Par le règlement en présence (Sammukhāvinaya). Et qu'est-ce qui constitue la “présence” dans ce règlement ? Il y a la présence de la Loi, la présence de la Discipline et la présence des personnes impliquées... pé... Ô moines, si l'acteur du règlement remet en question une affaire ainsi réglée, il commet une offense de Pācittiya. »

233. ‘‘Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi tasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne tatrāssa bhikkhu dhammakathiko, tassa neva suttaṃ āgataṃ hoti, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhento byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

233. « Ô moines, si pendant que ces moines délibèrent sur cette affaire, il se trouve là un moine qui est un prédicateur de la Loi (dhammakathiko), mais qui ne connaît ni le texte original (Sutta) ni son analyse (Suttavibhaṅga), et que celui-ci, ne saisissant pas le sens, rejette la signification en s'attachant à l'apparence littérale des termes, alors un moine compétent et capable doit informer ces moines de la sorte : »

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko. Imassa neva suttaṃ āgataṃ hoti, no suttavibhaṅgo. So atthaṃ asallakkhento byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ[Pg.225], itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmāti.

« “Que les Vénérables m'écoutent. Ce moine nommé un tel est un prédicateur de la Loi. Il ne connaît ni le texte original ni son analyse. Ne saisissant pas le sens, il rejette la signification en s'attachant à l'apparence littérale des termes. Si les Vénérables sont prêts, après avoir fait lever ce moine [pour qu'il se retire], nous autres règlerons cette affaire.” »

‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū taṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ.

« Ô moines, si après avoir fait retirer ce moine, les autres parviennent à régler l'affaire, on dit alors, ô moines, que l'affaire est réglée. Par quel moyen est-elle réglée ? Par le règlement en présence. Et qu'est-ce qui constitue la présence dans ce règlement ? Il y a la présence de la Loi, la présence de la Discipline et la présence des personnes impliquées... pé... Ô moines, si l'acteur du règlement remet en question une affaire ainsi réglée, il commet une offense de Pācittiya. »

‘‘Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi tasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne tatrāssa bhikkhu dhammakathiko, tassa suttañhi kho āgataṃ hoti, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhento byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

« Moines, si, alors que ces moines tranchent ce litige, il se trouve là un moine prédicateur de la Loi (dhammakathika) qui connaît certes le Sutta (le Pātimokkha) mais pas le Suttavibhaṅga, et que celui-ci, ne saisissant pas le sens, rejette le sens au profit de l'apparence des mots, un moine compétent et capable doit en informer ces moines ainsi : »

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko. Imassa suttañhi kho āgataṃ hoti, no suttavibhaṅgo. So atthaṃ asallakkhento byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmāti.

« “Que les vénérables m'écoutent. Ce moine, untel, est un prédicateur de la Loi. Il connaît certes le Sutta, mais pas le Suttavibhaṅga. Ne saisissant pas le sens, il rejette le sens au profit de l'apparence des mots. Si les vénérables le jugent opportun, après avoir fait sortir le moine untel, nous, les autres, pourrions apaiser ce litige.” »

‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū taṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ.

« Si ces moines, moines, en faisant sortir ce moine, sont capables d'apaiser ce litige, on dit alors, moines, que ce litige est apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par la procédure de présence (sammukhāvinaya). Et qu'y a-t-il là dans la procédure de présence ? La présence de la Loi (dhamma), la présence de la Discipline (vinaya), la présence des personnes (puggala)... Si un moine qui a participé à l'apaisement d'un litige ainsi réglé le rouvre, il commet une offense de type pācittiya pour remise en question. »

Yebhuyyasikāvinayo

La procédure de décision à la majorité (yebhuyyasikāvinaya)

234. ‘‘Te ce, bhikkhave, bhikkhū na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasametuṃ, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi taṃ adhikaraṇaṃ saṅghassa niyyādetabbaṃ – ‘na mayaṃ, bhante, sakkoma imaṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasametuṃ, saṅghova imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametū’ti. Anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ yebhuyyasikāya vūpasametuṃ. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu salākaggāhāpako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na [Pg.226] dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gahitāgahitañca jāneyya…pe… evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

234. « Si ces moines, moines, ne peuvent apaiser ce litige par une commission (ubbāhikā), ils doivent alors, moines, remettre ce litige au Sangha, en disant : “Vénérables, nous ne pouvons apaiser ce litige par une commission ; que le Sangha lui-même apaise ce litige.” Je vous autorise, moines, à apaiser un tel litige par la procédure de décision à la majorité. Un moine doté de cinq qualités doit être désigné comme distributeur de jetons de vote (salākaggāhāpaka) : celui qui ne suit pas la voie de l'inclination (chanda), qui ne suit pas la voie de l'aversion (dosa), qui ne suit pas la voie de l'égarement (moha), qui ne suit pas la voie de la crainte (bhaya), et qui sait distinguer ce qui a été collecté de ce qui ne l'a pas été. Et voici, moines, comment il doit être désigné. On doit d'abord demander au moine son accord ; après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit informer le Sangha ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

« “Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le Sangha le juge opportun, il pourrait désigner le moine untel comme distributeur de jetons de vote. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno salākaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que le Sangha m'écoute, vénérables. Le Sangha désigne le moine untel comme distributeur de jetons de vote. Que le vénérable qui approuve la désignation du moine untel comme distributeur de jetons de vote garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime.” »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu salākaggāhāpako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “Le moine untel est désigné par le Sangha comme distributeur de jetons de vote. Le Sangha approuve, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends acte ainsi.” C'est ainsi qu'il doit être informé, ainsi qu'il doit être désigné. »

‘‘Tena salākaggāhāpakena bhikkhunā salākā gāhetabbā. Yathā bahutarā bhikkhū dhammavādino vadanti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca, yebhuyyasikāya ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā. Kā ca tattha saṅghasammukhatā? Yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – ayaṃ tattha saṅghasammukhatā. Kā ca tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā? Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati – ayaṃ tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā. Kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca vivadati, yena ca vivadati, ubho atthapaccatthikā sammukhībhūtā honti – ayaṃ tattha puggalasammukhatā. Kā ca tattha yebhuyyasikāya? Yā yebhuyyasikākammassa kiriyā karaṇaṃ upagamanaṃ ajjhupagamanaṃ adhivāsanā appaṭikkosanā – ayaṃ tattha yebhuyyasikāya. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiya’’nti.

« Ce moine distributeur de jetons doit alors faire procéder au vote par jetons. Le litige doit être apaisé conformément à ce que dit la majorité des moines parlant selon la Loi (dhamma). On dit alors, moines, que ce litige est apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par la procédure de présence et par la procédure de décision à la majorité. Et qu'y a-t-il là dans la procédure de présence ? La présence du Sangha, la présence de la Loi, la présence de la Discipline et la présence des personnes. Et qu'est-ce que la présence du Sangha ? Tous les moines habilités à l'acte sont venus ; le consentement de ceux qui y ont droit a été apporté ; ceux qui sont présents ne s'y opposent pas : c'est cela, la présence du Sangha. Et qu'est-ce que la présence de la Loi et la présence de la Discipline ? C'est par la Loi, par la Discipline et par l'enseignement du Maître que ce litige est apaisé : c'est cela, la présence de la Loi et de la Discipline. Et qu'est-ce que la présence des personnes ? Celui qui conteste et celui contre qui on conteste, les deux adversaires, sont présents : c'est cela, la présence des personnes. Et qu'est-ce que la procédure de décision à la majorité ? L'exécution, la réalisation, l'adhésion, l'acceptation, le consentement et la non-opposition à l'acte de décision à la majorité : c'est cela, la procédure de décision à la majorité. Si un moine qui a participé à l'apaisement d'un litige ainsi réglé le rouvre, il commet une offense de type pācittiya pour remise en question ; si celui qui a donné son consentement critique ensuite l'acte, il commet une offense de type pācittiya pour dénigrement. »

Tividhasalākaggāho

Les trois manières de collecter les jetons de vote

235. Tena [Pg.227] kho pana samayena sāvatthiyā evaṃ jātaṃ evaṃ samuppannaṃ adhikaraṇaṃ hoti. Atha kho te bhikkhū – asantuṭṭhā sāvatthiyā saṅghassa adhikaraṇavūpasamanena – assosuṃ kho amukasmiṃ kira āvāse sambahulā therā viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā paṇḍitā viyattā medhāvino lajjino kukkuccakā sikkhākāmā. Te ce therā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyuṃ dhammena vinayena satthusāsanena, evamidaṃ adhikaraṇaṃ suvūpasantaṃ assāti. Atha kho te bhikkhū taṃ āvāsaṃ gantvā te there etadavocuṃ – ‘‘idaṃ, bhante, adhikaraṇaṃ evaṃ jātaṃ, evaṃ samuppannaṃ. Sādhu, bhante, therā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamentu dhammena vinayena satthusāsanena, yathayidaṃ adhikaraṇaṃ suvūpasantaṃ assā’’ti. Atha kho te therā – yathā sāvatthiyā saṅghena adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ tathā suvūpasantanti – tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamesuṃ.

235. À cette époque, un litige de cette nature s'était produit et s'était manifesté à Sāvatthī. Or, ces moines, insatisfaits de la résolution du litige par le Sangha de Sāvatthī, apprirent : « Dans telle résidence, vivent de nombreux anciens (theras), très instruits, connaissant parfaitement les textes transmis, gardiens de la Loi, gardiens de la Discipline, gardiens des résumés (mātikā), sages, compétents, intelligents, consciencieux, scrupuleux et désireux de s'entraîner. Si ces anciens apaisaient ce litige selon la Loi, la Discipline et l'enseignement du Maître, alors ce litige serait parfaitement apaisé. » Ces moines se rendirent alors dans cette résidence et dirent aux anciens : « Vénérables, ce litige s'est produit ainsi, s'est manifesté ainsi. S'il vous plaît, vénérables, que les anciens apaisent ce litige selon la Loi, la Discipline et l'enseignement du Maître, afin qu'il soit parfaitement apaisé. » Les anciens, considérant que le litige avait été apaisé par le Sangha de Sāvatthī conformément à la réalité, l'apaisèrent de la même manière.

Atha kho te bhikkhū – asantuṭṭhā sāvatthiyā saṅghassa adhikaraṇavūpasamanena, asantuṭṭhā sambahulānaṃ therānaṃ adhikaraṇavūpasamanena – assosuṃ kho amukasmiṃ kira āvāse tayo therā viharanti…pe… dve therā viharanti…pe… eko thero viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. So ce thero imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyya dhammena vinayena satthusāsanena, evamidaṃ adhikaraṇaṃ suvūpasantaṃ assāti. Atha kho te bhikkhū taṃ āvāsaṃ gantvā taṃ theraṃ etadavocuṃ – ‘‘idaṃ, bhante, adhikaraṇaṃ evaṃ jātaṃ, evaṃ samuppannaṃ. Sādhu, bhante, thero imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametu dhammena vinayena satthusāsanena, yathayidaṃ adhikaraṇaṃ suvūpasantaṃ assā’’ti. Atha kho so thero – yathā sāvatthiyā saṅghena adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, yathā sambahulehi therehi adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, yathā tīhi therehi adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, yathā dvīhi therehi adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, tathā suvūpasantanti – tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamesi.

Alors ces moines — insatisfaits de la résolution du litige par la communauté à Sāvatthī, insatisfaits de la résolution du litige par de nombreux anciens — apprirent qu’en tel monastère résidaient trois anciens... deux anciens... un ancien, très instruit, versé dans les Écritures (āgatāgamo), connaisseur du Dhamma (dhammadharo), connaisseur du Vinaya (vinayadharo), connaisseur des sommaires (mātikādharo), sage, expert, avisé, consciencieux, scrupuleux et désireux de s’instruire. Ils se dirent : « Si cet ancien résolvait ce litige conformément au Dhamma, au Vinaya et aux instructions du Maître, alors ce litige serait parfaitement résolu. » Alors ces moines se rendirent à ce monastère et dirent à cet ancien : « Vénérable, ce litige est apparu ainsi, s’est produit ainsi. Il serait bon, Vénérable, que l’ancien résolve ce litige conformément au Dhamma, au Vinaya et aux instructions du Maître, afin qu’il soit parfaitement résolu. » Alors cet ancien — considérant que le litige avait été résolu par la communauté à Sāvatthī, par de nombreux anciens, par trois anciens, par deux anciens, et qu’il était donc parfaitement résolu — résolut le litige de la même manière.

Atha [Pg.228] kho te bhikkhū asantuṭṭhā sāvatthiyā saṅghassa adhikaraṇavūpasamanena, asantuṭṭhā sambahulānaṃ therānaṃ adhikaraṇavūpasamanena, asantuṭṭhā tiṇṇaṃ therānaṃ adhikaraṇavūpasamanena, asantuṭṭhā dvinnaṃ therānaṃ adhikaraṇavūpasamanena, asantuṭṭhā ekassa therassa adhikaraṇavūpasamanena, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘nihatametaṃ, bhikkhave, adhikaraṇaṃ santaṃ vūpasantaṃ suvūpasantaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattiyā tayo salākaggāhe – gūḷhakaṃ, sakaṇṇajappakaṃ, vivaṭakaṃ.

Alors ces moines, insatisfaits de la résolution du litige par la communauté à Sāvatthī, insatisfaits de la résolution du litige par de nombreux anciens, insatisfaits de la résolution du litige par trois anciens, insatisfaits de la résolution du litige par deux anciens, insatisfaits de la résolution du litige par un seul ancien, se rendirent auprès du Béni. S’étant approchés, ils informèrent le Béni de cette affaire... « Ce litige, ô moines, est clos, apaisé, résolu, parfaitement résolu. Je vous autorise, ô moines, pour la satisfaction de ces moines, trois manières de prendre les votes par fiches : le vote secret, le vote par chuchotement à l’oreille, et le vote ouvert. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, gūḷhako salākaggāho hoti? Tena salākaggāhāpakena bhikkhunā salākāyo vaṇṇāvaṇṇāyo katvā ekameko bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ayaṃ evaṃvādissa salākā, ayaṃ evaṃvādissa salākā. Yaṃ icchasi taṃ gaṇhāhī’ti. Gahite vattabbo – ‘mā ca kassaci dassehī’ti. Sace jānāti – adhammavādī bahutarāti, duggahoti, paccukkaḍḍhitabbaṃ. Sace jānāti – dhammavādī bahutarāti, suggahoti, sāvetabbaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, gūḷhako salākaggāho hoti.

« Et comment, ô moines, se déroule la prise de fiches de vote secrète ? Le moine distributeur des fiches, après avoir marqué les fiches pour les distinguer, doit s’approcher de chaque moine un par un et lui dire : "Celle-ci est la fiche de celui qui soutient telle thèse, celle-là est la fiche de celui qui soutient telle autre thèse. Prends celle que tu souhaites." Une fois la fiche prise, il doit lui dire : "Ne la montre à personne." S’il se rend compte que ceux qui soutiennent une thèse contraire au Dhamma sont plus nombreux, il doit déclarer le vote invalide et le recommencer. S’il se rend compte que ceux qui soutiennent la thèse conforme au Dhamma sont plus nombreux, il doit déclarer le vote valide et annoncer le résultat. C’est ainsi, ô moines, que se déroule la prise de fiches de vote secrète. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, sakaṇṇajappako salākaggāho hoti? Tena salākaggāhāpakena bhikkhunā ekamekassa bhikkhuno upakaṇṇake ārocetabbaṃ – ‘ayaṃ evaṃvādissa salākā, ayaṃ evaṃvādissa salākā. Yaṃ icchasi taṃ gaṇhāhī’ti. Gahite vattabbo – ‘mā ca kassaci ārocehī’ti. Sace jānāti – adhammavādī bahutarāti, duggahoti, paccukkaḍḍhitabbaṃ. Sace jānāti – dhammavādī bahutarāti, suggahoti, sāvetabbaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, sakaṇṇajappako salākaggāho hoti.

« Et comment, ô moines, se déroule la prise de fiches de vote par chuchotement à l’oreille ? Le moine distributeur des fiches doit murmurer à l’oreille de chaque moine un par un : "Celle-ci est la fiche de celui qui soutient telle thèse, celle-là est la fiche de celui qui soutient telle autre thèse. Prends celle que tu souhaites." Une fois la fiche prise, il doit lui dire : "N’en parle à personne." S’il se rend compte que ceux qui soutiennent une thèse contraire au Dhamma sont plus nombreux, il doit déclarer le vote invalide et le recommencer. S’il se rend compte que ceux qui soutiennent la thèse conforme au Dhamma sont plus nombreux, il doit déclarer le vote valide et annoncer le résultat. C’est ainsi, ô moines, que se déroule la prise de fiches de vote par chuchotement à l’oreille. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, vivaṭako salākaggāho hoti? Sace jānāti – dhammavādī bahutarāti, vissaṭṭheneva vivaṭena gāhetabbo. Evaṃ kho, bhikkhave, vivaṭako salākaggāho hoti. Ime kho, bhikkhave, tayo salākaggāhā’’ti.

« Et comment, ô moines, se déroule la prise de fiches de vote ouverte ? S’il sait que ceux qui soutiennent la thèse conforme au Dhamma sont plus nombreux, il doit faire prendre les fiches ouvertement et de manière publique. C’est ainsi, ô moines, que se déroule la prise de fiches de vote ouverte. Ce sont là, ô moines, les trois manières de prendre les fiches de vote. »

Sativinayo

La procédure par verdict d’innocence (Sativinaya)

236. ‘‘Anuvādādhikaraṇaṃ [Pg.229] katihi samathehi sammati? Anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati – sammukhāvinayena ca, sativinayena ca, amūḷhavinayena ca, tassapāpiyasikāya ca. Siyā anuvādādhikaraṇaṃ dve samathe anāgamma – amūḷhavinayañca, tassapāpiyasikañca; dvīhi samathehi sammeyya – sammukhāvinayena ca, sativinayena cāti? Siyātissa vacanīyaṃ. Yathā kathaṃ viya? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. Tassa kho, bhikkhave, bhikkhuno sativepullappattassa sativinayo dātabbo. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

236. « Par combien de modes de règlement un litige relatif à une accusation est-il résolu ? Un litige relatif à une accusation est résolu par quatre modes de règlement : le règlement en présence, le verdict d’innocence, le verdict de non-démence et la procédure contre celui qui est particulièrement coupable. Est-il possible qu’un litige relatif à une accusation, sans recourir au verdict de non-démence ni à la procédure contre celui qui est particulièrement coupable, soit résolu par seulement deux modes : le règlement en présence et le verdict d’innocence ? On doit répondre : "C’est possible". Comment cela se produit-il ? Ici, ô moines, des moines accusent un autre moine d’une transgression morale sans fondement. À ce moine dont la pleine conscience est parfaite, on doit accorder le verdict d’innocence. Et voici, ô moines, comment il doit être accordé : »

‘‘Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅga karitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘maṃ, bhante, bhikkhū amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. Sohaṃ, bhante, sativepullappatto saṅghaṃ sativinayaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattenaṃ bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ce moine, ô moines, s’étant approché de la communauté, ayant disposé son vêtement supérieur sur une seule épaule... doit s’exprimer ainsi : "Vénérables, des moines m’accusent d’une transgression morale sans fondement. Moi qui possède une pleine conscience parfaite, je demande à la communauté le verdict d’innocence." Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Puis, un moine capable et compétent doit informer la communauté : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Bhikkhū itthannāmaṃ bhikkhuṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. So sativepullappatto saṅghaṃ sativinayaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sativepullappattassa sativinayaṃ dadeyya. Esā ñatti.

« "Que la communauté m’écoute, Vénérables. Des moines accusent le moine nommé un tel d’une transgression morale sans fondement. Lui, possédant une pleine conscience parfaite, demande à la communauté le verdict d’innocence. Si la communauté est prête, elle devrait accorder le verdict d’innocence au moine nommé un tel, qui possède une pleine conscience parfaite. Ceci est la motion." »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Bhikkhū itthannāmaṃ bhikkhuṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsenti. So sativepullappatto saṅghaṃ sativinayaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sativepullappattassa sativinayaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sativepullappattassa sativinayassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« "Que la communauté m’écoute, Vénérables. Des moines accusent le moine nommé un tel d’une transgression morale sans fondement. Lui, possédant une pleine conscience parfaite, demande à la communauté le verdict d’innocence. La communauté accorde le verdict d’innocence au moine nommé un tel, qui possède une pleine conscience parfaite. Que celui des vénérables qui est favorable à l’octroi du verdict d’innocence au moine nommé un tel, possédant une pleine conscience parfaite, garde le silence ; que celui qui n’est pas favorable s’exprime." »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« "Pour la deuxième fois, je déclare cette affaire... Pour la troisième fois, je déclare cette affaire..." »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sativepullappattassa sativinayo. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« "Le verdict d’innocence a été accordé par la communauté au moine nommé un tel, qui possède une pleine conscience parfaite. La communauté y étant favorable, elle garde le silence. C’est ainsi que je l’enregistre." »

‘‘Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca sativinayena ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā[Pg.230], vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca anuvadati, yañca anuvadati, ubho sammukhībhūtā honti – ayaṃ tattha puggalasammukhatā. Kiñca tattha sativinayasmiṃ? Yā sativinayassa kammassa kiriyā karaṇaṃ upagamanaṃ ajjhupagamanaṃ adhivāsanā appaṭikkosanā – idaṃ tattha sativinayasmiṃ. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

« Moines, on dit que ce litige est apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par le règlement en présence (Sammukhāvinaya) et le règlement pour celui qui a la mémoire (Sativinaya). Et qu'est-ce que le règlement en présence en l'occurrence ? C'est la présence de la communauté, la présence du Dharma, la présence du Vinaya, et la présence des personnes... [etc.]... Et qu’est-ce que la présence des personnes en l'occurrence ? C’est lorsque celui qui accuse et celui qui est accusé sont tous deux présents face à face — telle est la présence des personnes en l'occurrence. Et qu’est-ce que le règlement pour celui qui a la mémoire (Sativinaya) en l'occurrence ? L’exécution, l’accomplissement, l’approche, l’acceptation, l’endurance et la non-opposition à l'acte formel de Sativinaya — tel est le règlement pour celui qui a la mémoire en l'occurrence. Moines, si un moine qui a agi pour l’apaisement rouvre un litige ainsi apaisé, il commet une offense pācittiya de réouverture ; si celui qui a donné son consentement blâme ensuite l'acte, il commet une offense pācittiya de blâme. »

Amūḷhavinayo

Le règlement pour celui qui n'est plus insensé (Amūḷhavinaya)

237. ‘‘Siyā anuvādādhikaraṇaṃ dve samathe anāgamma – sativinayañca, tassapāpiyasikañca; dvīhi samathehi sammeyya – sammukhāvinayena ca, amūḷhavinayena cāti? Siyātissa vacanīyaṃ. Yathā kathaṃ viya? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu ummattako hoti cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Taṃ bhikkhū ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. So evaṃ vadeti – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi naṃ vuccamānā codenteva – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. ‘‘Tassa kho, bhikkhave, bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayo dātabbo. Evañca pana, bhikkhave, dātabbo –

237. « Se pourrait-il qu'un litige concernant une accusation soit apaisé sans recourir à deux modes de règlement — le Sativinaya et le Tassapāpiyasika — mais qu'il soit apaisé par deux autres modes — le règlement en présence (Sammukhāvinaya) et le règlement pour celui qui n'est plus insensé (Amūḷhavinaya) ? Il faut répondre : cela se pourrait. Comment cela se passe-t-il ? Ici, moines, un moine est devenu fou, l'esprit dérangé. Ce moine, étant fou et l'esprit dérangé, a commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Les moines accusent ce moine d'une offense commise alors qu'il était fou et l'esprit dérangé, en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Il répond ainsi : “Chers amis, j'étais en effet fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, j'ai commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré.” Bien qu'il s'exprime ainsi, ils continuent de l'accuser en disant : “Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.” Moines, à ce moine qui a recouvré la raison, le règlement Amūḷhavinaya doit être accordé. Et voici comment, moines, il doit être accordé : »

‘‘Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…pe… evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Maṃ bhikkhū ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi maṃ vuccamānā codenteva – ‘saratāyasmā [Pg.231] evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. ‘Sohaṃ, bhante, amūḷho saṅghaṃ amūḷhavinayaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ce moine, moines, doit s'approcher de la communauté, ajuster sa robe sur une épaule... [etc.]... et doit s'exprimer ainsi : “Vénérables, j'étais fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, j'ai commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Les moines m'accusent d'une offense commise alors que j'étais fou et l'esprit dérangé, en disant : ‘Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.’ Je leur réponds ainsi : ‘Chers amis, j'étais en effet fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, j'ai commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré.’ Bien qu'exprimant cela, ils continuent de m'accuser en disant : ‘Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.’ Vénérables, moi qui ai maintenant recouvré la raison, je demande à la communauté le règlement Amūḷhavinaya.” Il doit le demander une seconde fois. Il doit le demander une troisième fois. Un moine capable et compétent doit informer la communauté : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu ummattako ahosi cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Taṃ bhikkhū ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. So evaṃ vadeti – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi naṃ vuccamānā codenteva – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. So amūḷho saṅghaṃ amūḷhavinayaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayaṃ dadeyya. Esā ñatti.

« “Que la communauté m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel était fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, il a commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Les moines l'accusent d'une offense commise alors qu'il était fou et l'esprit dérangé, en disant : ‘Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.’ Il répond ainsi : ‘Chers amis, j'étais en effet fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, j'ai commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré.’ Bien qu'il s'exprime ainsi, les moines continuent de l'accuser : ‘Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.’ Ayant maintenant recouvré la raison, il demande à la communauté le règlement Amūḷhavinaya. Si la communauté est prête, qu'elle accorde au moine un tel, qui a recouvré la raison, le règlement Amūḷhavinaya. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu ummattako ahosi cittavipariyāsakato. Tena ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Taṃ bhikkhū ummattakena cittavipariyāsakatena ajjhāciṇṇena āpattiyā codenti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. So evaṃ vadeti – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummattako ahosiṃ cittavipariyāsakato. Tena me ummattakena cittavipariyāsakatena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Evampi naṃ vuccamānā codenteva – ‘saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. So amūḷho saṅghaṃ amūḷhavinayaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que la communauté m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel était fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, il a commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Les moines l'accusent d'une offense commise alors qu'il était fou et l'esprit dérangé, en disant : ‘Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.’ Il répond ainsi : ‘Chers amis, j'étais en effet fou, l'esprit dérangé. Étant ainsi fou et l'esprit dérangé, j'ai commis de nombreux actes non conformes à l'état de moine, tant en paroles qu'en actes. Je ne m'en souviens pas. Cela a été fait par moi alors que j'étais égaré.’ Bien qu'il s'exprime ainsi, les moines continuent de l'accuser : ‘Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense.’ Ayant maintenant recouvré la raison, il demande à la communauté le règlement Amūḷhavinaya. La communauté accorde au moine un tel, qui a recouvré la raison, le règlement Amūḷhavinaya. Que le vénérable qui est en faveur de l'octroi du règlement Amūḷhavinaya au moine un tel qui a recouvré la raison garde le silence ; que celui qui n'est pas en faveur s'exprime.” »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« “Je le dis pour la seconde fois... [etc.]... Je le dis pour la troisième fois... [etc.]...” »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno amūḷhassa amūḷhavinayo. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “Le règlement Amūḷhavinaya a été accordé par la communauté au moine nommé un tel qui a recouvré la raison. Puisque cela convient à la communauté, elle garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre.” Voilà comment il doit être informé. Voilà comment il doit être accordé. »

‘‘Idaṃ [Pg.232] vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca, amūḷhavinayena ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… kiñca tattha amūḷhavinayasmiṃ? Yā amūḷhavinayassa kammassa kiriyā karaṇaṃ upagamanaṃ ajjhupagamanaṃ adhivāsanā appaṭikkosanā – idaṃ tattha amūḷhavinayasmiṃ. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

« Ô moines, ce litige est dit résolu. Par quel moyen est-il résolu ? Par le règlement en présence (sammukhāvinaya) et par le règlement pour le non-dément (amūḷhavinaya). Et en quoi consiste le règlement en présence dans ce cas ? Il y a la présence de la communauté (saṅgha), la présence de la doctrine (dhamma), la présence de la discipline (vinaya) et la présence de la personne... de plus, en quoi consiste le règlement pour le non-dément dans ce cas ? C'est l'exécution, l'accomplissement, l'engagement, la mise en œuvre, le consentement et la non-opposition à l'acte formel du règlement pour le non-dément — voilà ce qui constitue le règlement pour le non-dément. Ô moines, si un moine qui a pris part à la résolution conteste un litige ainsi résolu, il commet une offense pācittiya pour contestation ; si un moine ayant donné son consentement s'en plaint ensuite, il commet une offense pācittiya pour plainte. »

Tassapāpiyasikāvinayo

Le règlement pour celui qui a une conduite dépravée (Tassapāpiyasikāvinaya)

238. ‘‘Siyā anuvādādhikaraṇaṃ dve samathe anāgamma – sativinayañca, amūḷhavinayañca; dvīhi samathehi sammeyya – sammukhāvinayena ca, tassapāpiyasikāya cāti? Siyātissa vacanīyaṃ. Yathā kathaṃ viya? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu bhikkhuṃ saṅghamajjhe garukāya āpattiyā codeti – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi, yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evaṃ vadeti – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā. Sarāmi ca kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi, yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evaṃ vadeti – ‘imañhi nāmāhaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi. Kiṃ panāhaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā, puṭṭho na paṭijānissāmī’ti? So evaṃ vadeti – ‘imañhi nāma tvaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho na paṭijānissasi. Kiṃ pana tvaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā, apuṭṭho paṭijānissasi? Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi, yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evaṃ vadesi – ‘sarāmi kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ [Pg.233] garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā. Davā me etaṃ vuttaṃ, ravā me etaṃ vuttaṃ – nāhaṃ taṃ sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā, pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tassa kho, bhikkhave, bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ kātabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

238. « Se pourrait-il qu’un litige relatif à une accusation soit résolu sans recourir à deux moyens de règlement — à savoir le règlement par la mémoire (sativinaya) et le règlement pour le non-dément (amūḷhavinaya) — mais soit résolu par deux autres moyens : le règlement en présence et le règlement pour conduite dépravée (tassapāpiyasikā) ? On doit répondre que cela est possible. Comment cela se produit-il ? Ici, ô moines, un moine en accuse un autre au milieu de la communauté pour une offense grave : “Que l’honneur se souvienne s’il a commis une telle offense grave, soit une offense entraînant l’expulsion (pārājika), soit une offense proche de l’expulsion.” Celui-ci répond : “Certes, cher ami, je ne me souviens pas avoir commis une telle offense grave, pārājika ou proche de pārājika.” Alors que celui-ci se disculpe ainsi, l’accusateur le presse davantage : “Allons, cher ami, examine bien si tu te souviens d’avoir commis une telle offense grave, pārājika ou proche de pārājika.” L’autre répond : “Certes, cher ami, je ne me souviens pas de cela. Cependant, je me souviens, cher ami, d’avoir commis une telle offense mineure.” Alors que celui-ci cherche à se disculper, l’accusateur le presse encore : “Allons, cher ami, examine bien...” Le moine répond : “Si j’ai commis cette offense mineure, je l’avoue sans même avoir été interrogé. Pourquoi donc ne confesserais-je pas une offense grave, pārājika ou proche de pārājika, si on m'interroge ?” L'autre reprend : “Mais si tu ne confesses pas cette offense mineure sans être interrogé, comment confesserais-tu une offense grave de ton propre chef ? Allons, cher ami, examine bien...” Le moine finit par dire : “Je me souviens en effet avoir commis une telle offense grave, pārājika ou proche de pārājika. Mais j’ai dit cela par plaisanterie, je l’ai dit par inadvertance ; en réalité, je ne me souviens pas avoir commis une telle offense grave.” Ô moines, pour un tel moine, l'acte formel pour conduite dépravée (tassapāpiyasikākamma) doit être accompli. Et voici, ô moines, comment il doit être accompli. Un moine compétent et capable doit informer la communauté : »

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghamajjhe garukāya āpattiyā anuyuñjiyamāno avajānitvā paṭijānāti, paṭijānitvā avajānāti, aññenāññaṃ paṭicarati, sampajānamusā bhāsati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ kareyya. Esā ñatti.

« Que la communauté m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel, interrogé au milieu de la communauté au sujet d'une offense grave, après avoir nié, il avoue ; après avoir avoué, il nie ; il élude une question par une autre et profère un mensonge délibéré. Si la communauté est prête, qu’elle accomplisse l'acte formel pour conduite dépravée envers le moine un tel. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghamajjhe garukāya āpattiyā anuyuñjiyamāno avajānitvā paṭijānāti, paṭijānitvā avajānāti, aññenāññaṃ paṭicarati, sampajānamusā bhāsati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ karoti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammassa karaṇaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la communauté m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel, interrogé au milieu de la communauté au sujet d'une offense grave, après avoir nié, il avoue ; après avoir avoué, il nie ; il élude une question par une autre et profère un mensonge délibéré. La communauté accomplit l'acte formel pour conduite dépravée envers le moine un tel. Que tout vénérable qui approuve l’accomplissement de cet acte envers le moine un tel garde le silence ; que celui qui ne l’approuve pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

« Pour la deuxième fois, je déclare cet avis... Pour la troisième fois, je déclare cet avis... »

‘‘Kataṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tassapāpiyasikākammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L’acte formel pour conduite dépravée a été accompli par la communauté envers le moine nommé un tel. La communauté l’approuve, c’est pourquoi elle garde le silence. J'en prends acte ainsi. »

‘‘Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca, tassapāpiyasikāya ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā…pe… kā ca tattha tassapāpiyasikāya? Yā tassapāpiyasikākammassa kiriyā karaṇaṃ upagamanaṃ ajjhupagamanaṃ adhivāsanā appaṭikkosanā – ayaṃ tattha tassapāpiyasikāya. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

« Ô moines, ce litige est dit résolu. Par quel moyen est-il résolu ? Par le règlement en présence et par le règlement pour conduite dépravée. Et en quoi consiste le règlement en présence dans ce cas ? La présence de la communauté, la présence de la doctrine, la présence de la discipline... et en quoi consiste le règlement pour conduite dépravée ? C'est l'exécution, l'accomplissement, l'engagement, la mise en œuvre, le consentement et la non-opposition à l'acte formel pour conduite dépravée — voilà ce qui constitue le règlement pour conduite dépravée. Ô moines, si un moine qui a pris part à la résolution conteste un litige ainsi résolu, il commet une offense pācittiya pour contestation ; si un moine ayant donné son consentement s'en plaint ensuite, il commet une offense pācittiya pour plainte. »

Paṭiññātakaraṇaṃ

Le règlement par la reconnaissance (Paṭiññātakaraṇa)

239. ‘‘Āpattādhikaraṇaṃ katihi samathehi sammati? Āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati – sammukhāvinayena ca, paṭiññātakaraṇena ca, tiṇavatthārakena [Pg.234] ca. Siyā āpattādhikaraṇaṃ ekaṃ samathaṃ anāgamma – tiṇavatthārakaṃ, dvīhi samathehi sammeyya – sammukhāvinayena ca, paṭiññātakaraṇena cāti? Siyātissa vacanīyaṃ. Yathā kathaṃ viya? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ āpanno hoti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno; taṃ paṭidesemī’ti. Tena vattabbo – ‘passasī’ti? ‘Āma passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.

239. « Par combien de moyens de règlement un litige relatif à une offense (āpattādhikaraṇa) est-il résolu ? Un litige relatif à une offense est résolu par trois moyens de règlement : le règlement en présence, le règlement par la reconnaissance et le règlement par le recouvrement d'herbe (tiṇavatthāraka). Se pourrait-il qu'un litige relatif à une offense soit résolu sans recourir à un moyen de règlement — le recouvrement d'herbe — mais par deux moyens : le règlement en présence et le règlement par la reconnaissance ? On doit répondre que cela est possible. Comment cela se produit-il ? Ici, ô moines, un moine a commis une offense légère. Ô moines, ce moine, après s'être approché d'un autre moine, avoir disposé sa robe supérieure sur une seule épaule, s'être accroupi et avoir joint les mains, doit lui dire : “Cher ami, j'ai commis telle offense nommée ainsi ; je la confesse.” L'autre doit lui répondre : “La vois-tu ?” “Oui, je la vois.” “À l'avenir, puisses-tu te retenir.” »

‘‘Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca, paṭiññātakaraṇena ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca deseti, yassa ca deseti, ubho sammukhībhūtā honti – ayaṃ tattha puggalasammukhatā. Kiñca tattha paṭiññātakaraṇasmiṃ? Yā paṭiññātakaraṇassa kammassa kiriyā karaṇaṃ upagamanaṃ ajjhupagamanaṃ adhivāsanā appaṭikkosanā – idaṃ tattha paṭiññātakaraṇasmiṃ. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ paṭiggāhako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tena, bhikkhave, bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno; taṃ paṭidesemī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

« Ô moines, ce litige est appelé apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par le règlement en présence et par la procédure par reconnaissance. Et qu’en est-il, en l'occurrence, du règlement en présence ? Il s'agit de la présence du Dhamma, de la présence du Vinaya, de la présence des personnes... Et qu'est-ce que la présence des personnes ? Lorsque celui qui confesse et celui à qui l’on confesse sont tous deux présents l'un face à l'autre ; voilà ce qu'est la présence des personnes. Et qu’en est-il de la procédure par reconnaissance ? Ce qui constitue l'action, l'exécution, l'approche, l'acceptation, l'endurance et la non-objection de l'acte de reconnaissance ; voilà ce qu'est la procédure par reconnaissance. Si, ô moines, un litige ainsi apaisé est rouvert par celui qui a reçu la confession, il y a offense pācittiya pour réouverture. S'il peut obtenir de faire cette confession devant une seule personne, c'est bien. S'il ne le peut pas, ô moines, ce moine doit s'approcher de plusieurs moines, ajuster sa robe sur une épaule, rendre hommage aux pieds des moines plus âgés, s'asseoir sur les talons, joindre les mains et dire ceci : “Vénérables, j'ai commis telle offense ; je la confesse.” Un moine compétent et capable doit alors informer ces moines : »

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati, vivarati, uttāniṃ karoti deseti. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyyanti. Tena vattabbo – ‘passasī’ti? ‘Āma passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.

« “Que les vénérables m'écoutent. Ce moine nommé un tel se souvient de son offense, la révèle, l'expose et la confesse. Si les vénérables jugent que le moment est opportun, je recevrai l'offense de ce moine nommé un tel.” Celui-ci doit alors lui dire : “La vois-tu ?” — “Oui, je la vois.” — “Tu devras t’en retenir à l'avenir.” »

‘‘Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca, paṭiññātakaraṇena ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca deseti, yassa ca deseti, ubho sammukhībhūtā honti [Pg.235] – ayaṃ tattha puggalasammukhatā. Kiñca tattha paṭiññātakaraṇasmiṃ? Yā paṭiññātakaraṇassa kammassa kiriyā karaṇaṃ upagamanaṃ ajjhupagamanaṃ adhivāsanā appaṭikkosanā – idaṃ tattha paṭiññātakaraṇasmiṃ. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ paṭiggāhako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno; taṃ paṭidesemī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Ô moines, ce litige est appelé apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par le règlement en présence et par la procédure par reconnaissance. Et qu’en est-il, en l'occurrence, du règlement en présence ? Il s'agit de la présence du Dhamma, de la présence du Vinaya, de la présence des personnes... Et qu'est-ce que la présence des personnes ? Lorsque celui qui confesse et celui à qui l’on confesse sont tous deux présents l'un face à l'autre ; voilà ce qu'est la présence des personnes. Et qu’en est-il de la procédure par reconnaissance ? Ce qui constitue l'action, l'exécution, l'approche, l'acceptation, l'endurance et la non-objection de l'acte de reconnaissance ; voilà ce qu'est la procédure par reconnaissance. Si, ô moines, un litige ainsi apaisé est rouvert par celui qui a reçu la confession, il y a offense pācittiya pour réouverture. S'il peut obtenir de faire cette confession devant une seule personne, c'est bien. S'il ne le peut pas, ô moines, ce moine doit s'approcher du Saṅgha, ajuster sa robe sur une épaule, rendre hommage aux pieds des moines plus âgés, s'asseoir sur les talons, joindre les mains et dire ceci : “Vénérables, j'ai commis telle offense ; je la confesse.” Un moine compétent et capable doit alors informer le Saṅgha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati, vivarati, uttāniṃ karoti, deseti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyyanti. Tena vattabbo – ‘passasī’ti? ‘Āma passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.

« “Que le Saṅgha m'écoute, vénérables. Ce moine nommé un tel se souvient de son offense, la révèle, l'expose et la confesse. Si le moment est opportun pour le Saṅgha, je recevrai l'offense de ce moine nommé un tel.” Celui-ci doit alors lui dire : “La vois-tu ?” — “Oui, je la vois.” — “Tu devras t’en retenir à l'avenir.” »

‘‘Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca, paṭiññātakaraṇena ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā…pe… evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ paṭiggāhako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

« Ô moines, ce litige est appelé apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par le règlement en présence et par la procédure par reconnaissance. Et qu’en est-il, en l'occurrence, du règlement en présence ? Il s'agit de la présence du Saṅgha, de la présence du Dhamma, de la présence du Vinaya, de la présence des personnes... Si, ô moines, un litige ainsi apaisé est rouvert par celui qui a reçu la confession, il y a offense pācittiya pour réouverture ; si celui qui a donné son consentement critique la décision, il y a offense pācittiya pour critique. »

Tiṇavatthārakaṃ

« Le recouvrement par de l'herbe »

240. ‘‘Siyā āpattādhikaraṇaṃ ekaṃ samathaṃ anāgamma – paṭiññātakaraṇaṃ, dvīhi samathehi sammeyya – sammukhāvinayena ca, tiṇavatthārakena cāti? Siyātissa vacanīyaṃ. Yathā kathaṃ viya? Idha pana, bhikkhave, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Tatra ce bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘amhākaṃ kho bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyyā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasametuṃ. Evañca pana, bhikkhave, vūpasametabbaṃ. Sabbeheva [Pg.236] ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ, sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

240. « Se pourrait-il qu’un litige relatif à une offense, sans recourir à un seul mode de règlement — la procédure par reconnaissance —, soit apaisé par deux modes de règlement, à savoir le règlement en présence et le recouvrement par de l'herbe ? On doit répondre que cela se peut. Comment cela est-il possible ? Ici, ô moines, alors que des moines vivent dans la dispute, la querelle et le conflit, de nombreux actes indignes d'un ascète sont commis et de nombreuses paroles inappropriées sont prononcées. À ce sujet, si ces moines pensent ainsi : “Alors que nous vivions dans la dispute, la querelle et le conflit, de nombreux actes indignes d'un ascète ont été commis et de nombreuses paroles inappropriées ont été prononcées. Si nous nous sanctionnons mutuellement pour ces offenses, il se pourrait que ce litige mène à la dureté, à la cruauté ou au schisme.” Ô moines, j'autorise à apaiser un tel litige par le recouvrement par de l'herbe. Et voici, ô moines, comment il doit être apaisé : tous doivent se réunir en un seul lieu. S'étant réunis, un moine compétent et capable doit informer le Saṅgha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasameyya, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttanti. ‘‘Ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā paṭibalena sako pakkho ñāpetabbo –

« “Que le Saṅgha m'écoute, vénérables. Alors que nous vivions dans la dispute, la querelle et le conflit, de nombreux actes indignes d'un ascète ont été commis et de nombreuses paroles inappropriées ont été prononcées. Si nous nous sanctionnons mutuellement pour ces offenses, il se pourrait que ce litige mène à la dureté, à la cruauté ou au schisme. Si le moment est opportun pour le Saṅgha, que le Saṅgha apaise ce litige par le recouvrement par de l'herbe, à l'exception des fautes graves et de ce qui concerne les laïcs.” Un moine compétent et capable, parmi les moines d'une faction, doit alors informer sa propre faction : »

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, āyasmantānañceva atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttanti.

« “Que les vénérables m'écoutent. Alors que nous vivions dans la dispute, la querelle et le conflit, de nombreux actes indignes d'un ascète ont été commis et de nombreuses paroles inappropriées ont été prononcées. Si nous nous sanctionnons mutuellement pour ces offenses, il se pourrait que ce litige mène à la dureté, à la cruauté ou au schisme. Si les vénérables jugent que le moment est opportun, tant pour le bien des vénérables que pour mon propre bien, je confesserai au milieu du Saṅgha, par le recouvrement par de l'herbe, toute offense des vénérables et toute offense personnelle, à l'exception des fautes graves et de ce qui concerne les laïcs.” »

241. ‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā paṭibalena sako pakkho ñāpetabbo –

241. Ensuite, parmi les moines de l'autre camp, un moine compétent et capable doit informer son propre camp ainsi :

‘‘Suṇantu me āyasmantā. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, āyasmantānañceva atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttanti.

« Que les vénérables m'écoutent. Alors que nous vivions dans des querelles, des disputes et des conflits, de nombreux actes indignes d'un moine ont été commis et de nombreuses paroles inappropriées ont été prononcées. Si nous devions nous juger mutuellement pour ces offenses, cela pourrait conduire à l'aggravation, à la violence et à la scission de ce litige. Si les vénérables le jugent opportun, je confesserai au milieu de la Saṅgha, par la procédure de la couverture avec de l'herbe, tant les offenses des vénérables que mes propres offenses, pour le bien des vénérables et pour mon propre bien, à l'exception des offenses graves et de celles liées aux laïcs. »

242. ‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

242. Ensuite, parmi les moines de l'autre camp, un moine compétent et capable doit informer la Saṅgha ainsi :

‘‘Suṇātu [Pg.237] me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Esā ñatti.

« Que la Saṅgha m'écoute, Vénérables. Alors que nous vivions dans des querelles, des disputes et des conflits, de nombreux actes indignes d'un moine ont été commis et de nombreuses paroles inappropriées ont été prononcées. Si nous devions nous juger mutuellement pour ces offenses, cela pourrait conduire à l'aggravation, à la violence et à la scission de ce litige. Si cela semble opportun à la Saṅgha, je confesserai au milieu de la Saṅgha, par la procédure de la couverture avec de l'herbe, tant les offenses de ces vénérables que mes propres offenses, pour le bien de ces vénérables et pour mon propre bien, à l'exception des offenses graves et de celles liées aux laïcs. Ceci est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti, yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya, attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena desemi, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Yassāyasmato khamati amhākaṃ imāsaṃ āpattīnaṃ saṅghamajjhe tiṇavatthārakena desanā, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la Saṅgha m'écoute, Vénérables. Alors que nous vivions dans des querelles, des disputes et des conflits, de nombreux actes indignes d'un moine ont été commis et de nombreuses paroles inappropriées ont été prononcées. Si nous devions nous juger mutuellement pour ces offenses, cela pourrait conduire à l'aggravation, à la violence et à la scission de ce litige. Je confesse au milieu de la Saṅgha, par la procédure de la couverture avec de l'herbe, tant les offenses de ces vénérables que mes propres offenses, pour le bien de ces vénérables et pour mon propre bien, à l'exception des offenses graves et de celles liées aux laïcs. Que le vénérable qui approuve la confession de ces offenses au milieu de la Saṅgha par la procédure de la couverture avec de l'herbe — à l'exception des offenses graves et de celles liées aux laïcs — garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Desitā amhākaṃ imā āpattiyo saṅghamajjhe tiṇavatthārakena, ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihippaṭisaṃyuttaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Ces offenses nous concernant ont été confessées au milieu de la Saṅgha par la procédure de la couverture avec de l'herbe, à l'exception des offenses graves et de celles liées aux laïcs. La Saṅgha approuve, c'est pourquoi elle garde le silence ; ainsi je l'enregistre. »

‘‘Athāparesaṃ…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Ensuite, pour l'autre camp... [même procédure] ...ainsi je l'enregistre.

‘‘Idaṃ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Kena vūpasantaṃ? Sammukhāvinayena ca, tiṇavatthārakena ca. Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṃ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā.

« On dit, ô moines, que ce litige est apaisé. Par quoi est-il apaisé ? Par le règlement en présence et par la procédure de la couverture avec de l'herbe. Et qu'est-ce que la présence dans le règlement en présence ? La présence de la Saṅgha, la présence du Dharma, la présence du Vinaya et la présence des personnes. »

‘‘Kā ca tattha saṅghasammukhatā? Yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti – ayaṃ tattha saṅghasammukhatā.

« Qu'est-ce que la présence de la Saṅgha ? Tous les moines habilités à l'acte sont venus, le consentement de ceux qui devaient le donner a été apporté, et ceux qui sont présents ne s'y opposent pas : voilà ce qu'est la présence de la Saṅgha. »

‘‘Kā [Pg.238] ca tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā? Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati – ayaṃ tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā.

« Qu'est-ce que la présence du Dharma et la présence du Vinaya ? C'est par ce Dharma, ce Vinaya et cet enseignement du Maître que ce litige est apaisé : voilà ce qu'est la présence du Dharma et la présence du Vinaya. »

‘‘Kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca deseti, yassa ca deseti, ubho sammukhībhūtā honti – ayaṃ tattha puggalasammukhatā.

« Qu'est-ce que la présence des personnes ? Celui qui confesse et celui à qui l'on confesse sont tous deux présents : voilà ce qu'est la présence des personnes. »

‘‘Kiñca tattha tiṇavatthārakasmiṃ? Yā tiṇavatthārakassa kammassa kiriyā karaṇaṃ upagamanaṃ ajjhupagamanaṃ adhivāsanā appaṭikkosanā – idaṃ tattha tiṇavatthārakasmiṃ. Evaṃ vūpasantaṃ ce, bhikkhave, adhikaraṇaṃ paṭiggāhako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṃ pācittiyaṃ.

« Et qu'est-ce que la procédure de la couverture avec de l'herbe ? C'est l'exécution, l'accomplissement, l'approche, l'engagement, l'acceptation et la non-opposition à l'acte de la couverture avec de l'herbe : voilà ce qu'est la procédure de la couverture avec de l'herbe. Ô moines, si un litige ainsi apaisé est rouvert par celui qui a reçu la confession, il commet une offense de pācittiya pour réouverture ; si celui qui a donné son consentement s'en plaint, il commet une offense de pācittiya pour plainte. »

‘‘Kiccādhikaraṇaṃ katihi samathehi sammati? Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati – sammukhāvinayenā’’ti.

« Par combien de modes de règlement les litiges relatifs aux devoirs sont-ils apaisés ? Les litiges relatifs aux devoirs sont apaisés par un seul mode de règlement : le règlement en présence. C'est ce qu'il dit. »

Samathakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Le quatrième chapitre sur le règlement des litiges est terminé.

5. Khuddakavatthukkhandhakaṃ

5. Chapitre sur les questions mineures

Khuddakavatthūni

Questions mineures

243. Tena [Pg.239] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nahāyamānā rukkhe kāyaṃ ugghaṃsenti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nahāyamānā rukkhe kāyaṃ ugghaṃsessanti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi, seyyathāpi mallamuṭṭhikā gāmamoddavā’’ti ! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū nahāyamānā rukkhe kāyaṃ ugghaṃsenti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ moghapurisānaṃ ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā nahāyamānā rukkhe kāyaṃ ugghaṃsessanti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi? Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, nahāyamānena bhikkhunā rukkhe kāyo ugghaṃsetabbo. Yo ugghaṃseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

243. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous, au sanctuaire de Kalandakanivāpa. À cette époque, les moines du groupe des six, en se baignant, se frottaient le corps contre les arbres — les cuisses, les bras, la poitrine et le dos. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et les critiquaient : « Comment ces ascètes, fils des Sakyas, peuvent-ils se frotter le corps contre les arbres en se baignant — les cuisses, les bras, la poitrine et le dos — tout comme des lutteurs ou des citadins élégants ? » Les moines entendirent ces gens qui se plaignaient, s'indignaient et critiquaient. Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Béni. Le Béni, à ce propos et dans ces circonstances, fit rassembler la communauté des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines du groupe des six se frottent le corps contre les arbres en se baignant — les cuisses, les bras, la poitrine et le dos ? » « C'est vrai, Seigneur », répondirent-ils. Le Bouddha, le Béni, les réprimanda : « Ce n'est pas convenable, ô moines, pour ces hommes égarés ; ce n'est pas approprié, ce n'est pas décent, c'est indigne d'un ascète, inadmissible et à ne pas faire. Comment donc, ô moines, ces hommes égarés peuvent-ils se frotter le corps contre les arbres en se baignant — les cuisses, les bras, la poitrine et le dos ? Cela ne contribue pas, ô moines, à inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas... » Après les avoir réprimandés et avoir prononcé un discours sur le Dharma, il s'adressa aux moines : « Un moine qui se baigne, ô moines, ne doit pas se frotter le corps contre un arbre. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de dukkaṭa. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nahāyamānā thambhe kāyaṃ ugghaṃsenti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nahāyamānā thambhe kāyaṃ ugghaṃsessanti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi, seyyathāpi mallamuṭṭhikā gāmamoddavā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, nahāyamānena bhikkhunā thambhe kāyo ugghaṃsetabbo. Yo ugghaṃseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se frottaient le corps contre un poteau en se baignant, frottant aussi leurs cuisses, leurs bras, leur poitrine et leur dos. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : « Comment les ascètes fils du Sakya peuvent-ils se frotter le corps contre un poteau en se baignant, frottant aussi leurs cuisses, leurs bras, leur poitrine et leur dos, tout comme des lutteurs ou des citadins attach%%s %% l'embellissement de leur peau ? %% Les moines entendirent ces gens qui s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient. Ces moines rapport%%rent alors l'affaire au Bienheureux. ... « Est-ce vrai, moines ? %% "C'est vrai, Bienheureux." ... Apr%%s les avoir bl%%m%%s et avoir prononc%% un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, un moine qui se baigne ne doit pas se frotter le corps contre un poteau. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

Tena [Pg.240] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nahāyamānā kuṭṭe kāyaṃ ugghaṃsenti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nahāyamānā kuṭṭe kāyaṃ ugghaṃsessanti, ūrumpi bāhumpi urampi piṭṭhimpi, seyyathāpi mallamuṭṭhikā gāmamoddavā’’ti…pe… ‘‘na, bhikkhave, nahāyamānena bhikkhunā kuṭṭe kāyo ugghaṃsetabbo. Yo ugghaṃseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se frottaient le corps contre un mur en se baignant, frottant aussi leurs cuisses, leurs bras, leur poitrine et leur dos. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : « Comment les ascètes fils du Sakya peuvent-ils se frotter le corps contre un mur en se baignant, frottant aussi leurs cuisses, leurs bras, leur poitrine et leur dos, tout comme des lutteurs ou des citadins attach%%s %% l'embellissement de leur peau ? %% ... « Moines, un moine qui se baigne ne doit pas se frotter le corps contre un mur. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū aṭṭāne nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihī kāmabhoginoti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, aṭṭāne nahāyitabbaṃ. Yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se baignaient sur un support %% friction. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : ... « Tout comme les la%%cs qui jouissent des plaisirs sensuels ! %% Les moines entendirent ces gens qui s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient. Ces moines rapport%%rent alors l'affaire au Bienheureux. ... « Est-ce vrai, moines ? %% "C'est vrai, Bienheureux." ... Apr%%s les avoir bl%%m%%s et avoir prononc%% un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas se baigner sur un support %% friction. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gandhabbahatthakena nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihī kāmabhoginoti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘na, bhikkhave, gandhabbahatthakena nahāyitabbaṃ. Yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se baignaient en utilisant une main de bois. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : ... « Tout comme les la%%cs qui jouissent des plaisirs sensuels ! %% Les moines entendirent ces gens qui s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient. Ces moines rapport%%rent alors l'affaire au Bienheureux. ... « Moines, on ne doit pas se baigner en utilisant une main de bois. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kuruvindakasuttiyā nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihī kāmabhoginoti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, kuruvindakasuttiyā nahāyitabbaṃ. Yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se baignaient en utilisant une pelote de poudre de pierre de Kuruvinda. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : ... « Tout comme les la%%cs qui jouissent des plaisirs sensuels ! %% Ils rapport%%rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas se baigner en utilisant une pelote de poudre de pierre de Kuruvinda. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū viggayha parikammaṃ kārāpenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihī kāmabhoginoti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, viggayha parikammaṃ kārāpetabbaṃ. Yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se faisaient frictionner le corps en se frottant les uns contre les autres. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : ... « Tout comme les la%%cs qui jouissent des plaisirs sensuels ! %% Ils rapport%%rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas se faire frictionner en se frottant les uns contre les autres. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

Tena [Pg.241] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū mallakena nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihī kāmabhoginoti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, mallakena nahāyitabbaṃ. Yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se baignaient en utilisant un grattoir. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : ... « Tout comme les la%%cs qui jouissent des plaisirs sensuels ! %% Ils rapport%%rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas se baigner en utilisant un grattoir. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

244. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kacchurogābādho hoti. Na tassa vinā mallakena phāsu hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa akatamallaka’’nti.

244. En ce temps-là, un certain moine souffrait de la gale. Il ne pouvait se soulager sans utiliser un grattoir. Ils rapport%%rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise un grattoir non ouvrag%% pour un moine malade. %%

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu jarādubbalo nahāyamāno na sakkoti attano kāyaṃ ugghaṃsetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ukkāsika’’nti.

En ce temps-là, un certain moine, affaibli par la vieillesse, n'%%tait pas capable de se frictionner le corps en se baignant. Ils rapport%%rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise une cordelette de friction. %%

Tena kho pana samayena bhikkhū piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puthupāṇika’’nti.

En ce temps-là, les moines %%taient scrupuleux %% l'id%%e de pratiquer une friction du dos. Ils rapport%%rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise la friction avec la main. %%

245. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū vallikaṃ dhārenti…pe… pāmaṅgaṃ dhārenti…pe… kaṇṭhasuttakaṃ dhārenti…pe… kaṭisuttakaṃ dhārenti…pe… ovaṭṭikaṃ dhārenti…pe… kāyuraṃ dhārenti…pe… hatthābharaṇaṃ dhārenti…pe… aṅgulimuddikaṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihī kāmabhoginoti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū vallikaṃ dhārenti…pe… pāmaṅgaṃ dhārenti, kaṇṭhasuttakaṃ dhārenti, kaṭisuttakaṃ dhārenti, ovaṭṭikaṃ dhārenti, kāyuraṃ dhārenti, hatthābharaṇaṃ dhārenti, aṅgulimuddikaṃ dhārentī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, vallikā dhāretabbā…pe… na pāmaṅgo dhāretabbo… na kaṇṭhasuttakaṃ dhāretabbaṃ… na kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ… na ovaṭṭikaṃ dhāretabbaṃ… na kāyuraṃ dhāretabbaṃ… na hatthābharaṇaṃ dhāretabbaṃ… na aṅgulimuddikā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

245. En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient des boucles d'oreilles, ... des pendentifs, ... des colliers, ... des ceintures, ... des bracelets de poignet, ... des anneaux de bras, ... des ornements de main, ... des bagues. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : ... « Tout comme les la%%cs qui jouissent des plaisirs sensuels ! %% Les moines entendirent ces gens qui s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient. Ces moines rapport%%rent alors l'affaire au Bienheureux. « Est-il vrai, moines, que les moines du groupe des six portent des boucles d'oreilles, ... des pendentifs, des colliers, des ceintures, des bracelets, des anneaux de bras, des ornements de main et des bagues ? %% "C'est vrai, Bienheureux." ... Apr%%s les avoir bl%%m%%s et avoir prononc%% un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas porter de boucles d'oreilles, ... on ne doit pas porter de pendentif, ... on ne doit pas porter de collier, ... de ceinture, ... de bracelet, ... d'anneau de bras, ... d'ornement de main, ... de bague. Quiconque en porterait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). %%

246. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dīghe kese dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā kesā [Pg.242] dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dumāsikaṃ vā duvaṅgulaṃ vā’’ti.

246. En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient les cheveux longs. Les gens s'en plaignaient, s'indignaient et critiquaient : « Tout comme les la%%cs qui jouissent des plaisirs sensuels ! %% Ils rapport%%rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas porter les cheveux longs. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). Moines, j'autorise les cheveux ayant une longueur de deux mois ou de deux travers de doigt. %%

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kocchena kese osaṇṭhenti …pe… phaṇakena kese osaṇṭhenti, hatthaphaṇakena kese osaṇṭhenti, sitthatelakena kese osaṇṭhenti, udakatelakena kese osaṇṭhenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, kocchena kesā osaṇṭhetabbā…pe… na sitthatelakena kesā osaṇṭhetabbā… na udakatelakena kesā osaṇṭhetabbā. Yo osaṇṭheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se peignaient les cheveux avec une brosse en poils de porc... avec un peigne, avec les doigts en guise de peigne, avec de l'huile de cire, avec de l'huile mélangée à de l'eau. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Tout comme des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels !" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas se peigner les cheveux avec une brosse en poils de porc... ni avec de l'huile de cire, ni avec de l'huile mélangée à de l'eau. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite."

247. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ādāsepi udakapattepi mukhanimittaṃ olokenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketabbaṃ. Yo olokeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

247. En ce temps-là, les moines du groupe des six regardaient le reflet de leur visage dans un miroir ou dans un bol d'eau. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Tout comme des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels !" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas regarder le reflet de son visage dans un miroir ou dans un bol d'eau. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite."

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mukhe vaṇo hoti. So bhikkhū pucchi – ‘‘kīdiso me, āvuso, vaṇo’’ti? Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘ediso te, āvuso vaṇo’’ti. So na saddahati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhappaccayā ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketu’’nti.

En ce temps-là, un certain moine avait une plaie au visage. Il demanda aux moines : "Amis, de quoi a l'air ma plaie ?" Les moines répondirent : "Ami, ta plaie est ainsi." Il ne les crut pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, j'autorise à regarder le reflet du visage dans un miroir ou dans un bol d'eau pour une raison de maladie."

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū mukhaṃ ālimpanti…pe… mukhaṃ ummaddenti, mukhaṃ cuṇṇenti, manosilikāya mukhaṃ lañchenti, aṅgarāgaṃ karonti, mukharāgaṃ karonti, aṅgarāgamukharāgaṃ karonti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, mukhaṃ ālimpitabbaṃ…pe… na mukhaṃ ummadditabbaṃ, na mukhaṃ cuṇṇetabbaṃ, na manosilikāya mukhaṃ lañchetabbaṃ, na aṅgarāgo kātabbo, na mukharāgo kātabbo, na aṅgarāgamukharāgo kātabbo. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six s'enduisaient le visage... se massaient le visage, se poudraient le visage, faisaient des marques sur le visage avec de l'arsenic rouge, se coloraient les membres, se coloraient le visage, se coloraient à la fois les membres et le visage. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Tout comme des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels !" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas s'enduire le visage... ni se masser le visage, ni se poudrer le visage, ni faire de marques sur le visage avec de l'arsenic rouge, ni se colorer les membres, ni se colorer le visage, ni se colorer à la fois les membres et le visage. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite."

Tena [Pg.243] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno cakkhurogābādho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhappaccayā mukhaṃ ālimpitu’’nti.

En ce temps-là, un certain moine souffrait d'une maladie des yeux. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, j'autorise à s'enduire le visage pour une raison de maladie."

248. Tena kho pana samayena rājagahe giraggasamajjo hoti. Chabbaggiyā bhikkhū giraggasamajjaṃ dassanāya agamaṃsu. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā naccampi gītampi vāditampi dassanāya gacchissanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gantabbaṃ. Yo gaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

248. En ce temps-là, il y avait un festival sur une colline à Rājagaha. Les moines du groupe des six allèrent voir le festival. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Comment les ascètes fils des Sakyas peuvent-ils aller voir des danses, des chants et de la musique instrumentale, tout comme des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels !" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas aller voir des danses, des chants ou de la musique instrumentale. Pour celui qui s'y rendrait, il y a une offense de mauvaise conduite."

249. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘yatheva mayaṃ gāyāma, evamevime samaṇā sakyaputtiyā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Saccaṃ kira, bhikkhave…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa. Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa. Na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo. Yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

249. En ce temps-là, les moines du groupe des six récitaient le Dhamma d'une voix longue et chantante. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Tout comme nous chantons, de la même manière ces ascètes fils des Sakyas récitent le Dhamma d'une voix longue et chantante !" Les moines entendirent ces gens qui critiquaient, s'indignaient et se plaignaient. Les moines qui avaient peu de désirs... critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Comment les moines du groupe des six peuvent-ils réciter le Dhamma d'une voix longue et chantante !" Alors, ces moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Est-ce vrai, moines ?"... "C'est vrai, Bienheureux"... Après avoir donné un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : "Moines, il y a ces cinq inconvénients pour celui qui récite le Dhamma d'une voix longue et chantante : on s'attache soi-même à ce son ; les autres s'attachent à ce son ; les chefs de famille critiquent ; la concentration de celui qui recherche la modulation de la voix est brisée ; les générations futures suivront cet exemple. Voici, moines, les cinq inconvénients pour celui qui récite le Dhamma d'une voix longue et chantante. Moines, on ne doit pas réciter le Dhamma d'une voix longue et chantante. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite."

Tena kho pana samayena bhikkhū sarabhaññe kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sarabhañña’’nti.

En ce temps-là, les moines avaient des scrupules concernant la récitation mélodieuse. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, j'autorise la récitation mélodieuse."

‘‘Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bāhiralomiṃ uṇṇiṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti[Pg.244]. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bāhiyalomi uṇṇi dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient un vêtement de laine avec les poils à l'extérieur. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : "Tout comme des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels !" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas porter de vêtement de laine avec les poils à l'extérieur. Pour celui qui en porterait, il y a une offense de mauvaise conduite."

250. Tena kho pana samayena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ārāme ambā phalino honti. Raññā māgadhena seniyena bimbisārena anuññātaṃ hoti – ‘‘yathāsukhaṃ ayyā ambaṃ paribhuñjantū’’ti. Chabbaggiyā bhikkhū taruṇaññeva ambaṃ pātāpetvā paribhuñjiṃsu. Rañño ca māgadhassa seniyassa bimbisārassa ambena attho hoti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro manusse āṇāpesi – ‘‘gacchatha, bhaṇe, ārāmaṃ gantvā ambaṃ āharathā’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho te manussā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissutvā ārāmaṃ gantvā ārāmapālaṃ etadavocuṃ – ‘‘devassa, bhaṇe, ambena attho, ambaṃ dethā’’ti. ‘‘Natthāyyā ambaṃ. Taruṇaññeva ambaṃ pātāpetvā bhikkhū paribhuñjiṃsū’’ti. Atha kho te manussā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Suparibhuttaṃ, bhaṇe, ayyehi ambaṃ, api ca bhagavatā mattā vaṇṇitā’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā rañño ambaṃ paribhuñjissantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ambaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

250. En ce temps-là, les manguiers du parc du roi Seniya Bimbisāra de Magadha portaient des fruits. Le roi Seniya Bimbisāra de Magadha avait donné cette autorisation : « Que les vénérables consomment des mangues à leur convenance ». Les moines du groupe des six firent tomber des mangues même encore vertes et les consommèrent. Or, le roi Seniya Bimbisāra de Magadha avait besoin de mangues. Alors, le roi Seniya Bimbisāra de Magadha ordonna à ses hommes : « Allez, messieurs, allez au parc et rapportez des mangues ». Ces hommes répondirent : « Bien, votre Majesté », et après avoir obéi au roi Seniya Bimbisāra de Magadha, ils se rendirent au parc et dirent au gardien du parc : « Monsieur, le roi a besoin de mangues, donnez-nous des mangues ». Le gardien répondit : « Messieurs, il n'y a plus de mangues. Les moines ont fait tomber même les mangues vertes et les ont consommées ». Alors, ces hommes rapportèrent l'affaire au roi Seniya Bimbisāra de Magadha. Le roi dit : « Messieurs, les vénérables ont bien consommé les mangues ; cependant, le Bienheureux a fait l'éloge de la modération ». Les gens s'en indignèrent, critiquèrent et protestèrent : « Comment ces ascètes fils des Sakya peuvent-ils consommer les mangues du roi sans connaître la modération ? ». Les moines entendirent ces gens qui s'indignaient, critiquaient et protestaient. Alors, ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, on ne doit pas consommer de mangues. Pour celui qui en consomme, il y a une faute légère (dukkaṭa) ».

Tena kho pana samayena aññatarassa pūgassa saṅghabhattaṃ hoti. Sūpe ambapesikāyo pakkhittā honti. Bhikkhū kukkuccāyantā nappaṭiggaṇhanti. ‘‘Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, ambapesika’’nti.

En ce temps-là, une certaine association offrait un repas au Sangha. Des tranches de mangue furent mises dans la soupe. Les moines, ayant des scrupules, ne les acceptèrent pas. Le Bienheureux dit : « Acceptez-les, moines, et consommez-les. Moines, je vous autorise la tranche de mangue ».

Tena kho pana samayena aññatarassa pūgassa saṅghabhattaṃ hoti. Te na pariyāpuṇiṃsu ambapesikaṃ kātuṃ, bhattagge sakaleheva ambehi denti. Bhikkhū kukkuccāyantā nappaṭiggaṇhanti. ‘‘Paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ – aggiparicitaṃ[Pg.245], satthaparicitaṃ, nakhaparicitaṃ, abījaṃ, nibbattabījaññeva pañcamaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, imehi pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti.

En ce temps-là, une certaine association offrait un repas au Sangha. Ils n'eurent pas le temps de préparer des tranches de mangue et, dans la salle de repas, ils offrirent des mangues entières. Les moines, ayant des scrupules, ne les acceptèrent pas. Le Bienheureux dit : « Acceptez-les, moines, et consommez-les. Moines, je vous autorise à consommer des fruits préparés par les cinq moyens permis aux ascètes : ce qui est marqué par le feu, ce qui est marqué par un instrument tranchant, ce qui est marqué par l'ongle, ce qui est sans pépins, et cinquièmement, ce dont les pépins ont été retirés. Moines, je vous autorise à consommer des fruits par ces cinq moyens permis aux ascètes ».

251. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkato hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na hi nūna so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkareyya. Katamāni cattāri ahirājakulāni? Virūpakkhaṃ ahirājakulaṃ, erāpathaṃ ahirājakulaṃ, chabyāputtaṃ ahirājakulaṃ, kaṇhāgotamaṃ ahirājakulaṃ. Na hi nūna so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭṭho kālaṅkareyya. Anujānāmi, bhikkhave, imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena pharituṃ, attaguttiyā attarakkhāya attaparittaṃ kātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ –

251. En ce temps-là, un certain moine mourut après avoir été mordu par un serpent. On rapporta l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Assurément, moines, ce moine n'a pas imprégné ces quatre familles royales de serpents de son cœur de bienveillance. Car si, moines, ce moine avait imprégné ces quatre familles royales de serpents de son cœur de bienveillance, ce moine, même mordu par un serpent, ne serait pas mort. Quelles sont ces quatre familles royales de serpents ? La famille royale de serpents Virūpakkha, la famille royale de serpents Erāpatha, la famille royale de serpents Chabyāputta et la famille royale de serpents Kaṇhāgotama. Assurément, moines, ce moine n'a pas imprégné ces quatre familles royales de serpents de son cœur de bienveillance. Car si, moines, ce moine avait imprégné ces quatre familles royales de serpents de son cœur de bienveillance, il ne serait pas mort mordu par un serpent. Moines, je vous autorise à imprégner ces quatre familles royales de serpents de votre cœur de bienveillance, pour votre propre sûreté, pour votre propre protection et pour établir votre propre défense. Et voici, moines, comment cela doit être fait : »

‘‘Virūpakkhehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me;

Chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhāgotamakehi ca.

« Que ma bienveillance soit avec les Virūpakkha, ma bienveillance avec les Erāpatha ; ma bienveillance avec les Chabyāputta, et ma bienveillance avec les Kaṇhāgotamaka.

‘‘Apādakehi me mettaṃ, mettaṃ dvipādakehi me;

Catuppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahuppadehi me.

Que ma bienveillance soit avec les êtres sans pattes, ma bienveillance avec les êtres à deux pattes ; ma bienveillance avec les êtres à quatre pattes, ma bienveillance avec les êtres à nombreuses pattes.

‘‘Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dvipādako;

Mā maṃ catuppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahuppado.

Que l'être sans pattes ne me blesse point, que l'être à deux pattes ne me blesse point ; que l'être à quatre pattes ne me blesse point, que l'être à nombreuses pattes ne me blesse point.

‘‘Sabbe sattā sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā;

Sabbe bhadrāni passantu, mā kiñci pāpamāgamā.

Que tous les êtres, tous les êtres vivants, toutes les créatures sans exception, voient ce qui est bénéfique ; que rien de mal ne leur arrive.

‘‘Appamāṇo buddho, appamāṇo dhammo,Appamāṇo saṅgho, pamāṇavantāni sarīsapāni.

Infini est le Bouddha, infini est le Dhamma, infini est le Sangha ; les créatures rampantes sont limitées.

‘‘Ahi vicchikā satapadī, uṇṇanābhi sarabū mūsikā;

Katā me rakkhā kataṃ me parittaṃ, paṭikkamantu bhūtāni.

Le serpent, le scorpion, le mille-pattes, l'araignée, le lézard et le rat ; ma protection est faite, ma défense est établie. Que les créatures se retirent !

‘‘Sohaṃ namo bhagavato, namo sattannaṃ sammāsambuddhāna’’nti.

Moi-même, je rends hommage au Bienheureux, je rends hommage aux sept Bouddhas parfaitement Éveillés ». Voilà ce qui doit être fait, dit le Bienheureux.

Tena [Pg.246] kho pana samayena aññataro bhikkhu anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ chindi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Aññamhi so, bhikkhave, moghapuriso chetabbamhi, aññaṃ chindi. Na, bhikkhave, attano aṅgajātaṃ chetabbaṃ. Yo chindeyya, āpatti thullaccayassā’’ti.

En ce temps-là, un certain moine, tourmenté par l'insatisfaction, coupa son propre membre viril. On rapporta l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, alors qu'une autre chose [les souillures] aurait dû être coupée, cet homme égaré en a coupé une autre. Moines, on ne doit pas se couper son propre membre. Pour celui qui le coupe, il y a une grave offense (thullaccaya) ».

252. Tena kho pana samayena rājagahakassa seṭṭhissa mahagghassa candanassa candanagaṇṭhi uppannā hoti. Atha kho rājagahakassa seṭṭhissa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imāya candanagaṇṭhiyā pattaṃ lekhāpeyyaṃ. Lekhañca me paribhogaṃ bhavissati, pattañca dānaṃ dassāmī’’ti. Atha kho rājagahako seṭṭhi tāya candanagaṇṭhiyā pattaṃ lekhāpetvā sikkāya uḍḍitvā veḷagge ālaggetvā veḷuparamparāya bandhitvā evamāha – ‘‘yo samaṇo vā brāhmaṇo vā arahā ceva iddhimā ca dinnaṃyeva pattaṃ oharatū’’ti. Atha kho pūraṇo kassapo yena rājagahako seṭṭhi tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājagahakaṃ seṭṭhiṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, gahapati, arahā ceva iddhimā ca, dehi me patta’’nti. ‘‘Sace, bhante, āyasmā arahā ceva iddhimā ca dinnaṃyeva pattaṃ oharatū’’ti. Atha kho makkhali gosālo… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañcayo belaṭṭhaputto … nigaṇṭho nāṭaputto yena rājagahako seṭṭhi tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājagahakaṃ seṭṭhiṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, gahapati, arahā ceva iddhimā ca, dehi me patta’’nti. ‘‘Sace, bhante, āyasmā arahā ceva iddhimā ca, dinnaṃyeva pattaṃ oharatū’’ti.

252. En ce temps-là, un bloc de bois de santal de grande valeur entra en possession d’un marchand de Rājagaha. Alors, cette pensée vint à l’esprit du marchand de Rājagaha : « Et si je faisais tourner un bol à partir de ce bloc de bois de santal ? Ainsi, les copeaux de bois seront à mon usage personnel et je pourrai offrir le bol en don. » Le marchand de Rājagaha fit alors tourner un bol à partir de ce bloc de bois de santal, le plaça dans un filet, le suspendit à la pointe d’un bambou et, l’ayant attaché au sommet d’une série de bambous, il fit cette déclaration : « Que tout ascète ou brahmane qui est un Arhat et qui possède des pouvoirs psychiques descende ce bol ; il lui est offert. » C'est alors que Pūraṇa Kassapa se rendit auprès du marchand de Rājagaha et lui dit : « Ô chef de maison, je suis un Arhat et je possède des pouvoirs psychiques ; donne-moi ce bol. » — « Vénérable, si l’honorable est un Arhat et possède des pouvoirs psychiques, qu’il descende lui-même le bol qui lui est offert. » Ensuite, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañcaya Belaṭṭhaputta et Nigaṇṭha Nāṭaputta se rendirent auprès du marchand de Rājagaha et lui dirent : « Ô chef de maison, je suis un Arhat et je possède des pouvoirs psychiques ; donne-moi ce bol. » — « Vénérable, si l’honorable est un Arhat et possède des pouvoirs psychiques, qu’il descende lui-même le bol qui lui est offert. »

Tena kho pana samayena āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca piṇḍolabhāradvājo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Atha kho āyasmā piṇḍolabhāradvājo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā kho mahāmoggallāno arahā ceva iddhimā ca. Gacchāvuso, moggallāna, etaṃ pattaṃ ohara. Tuyheso patto’’ti. ‘‘Āyasmā kho bhāradvājo arahā ceva iddhimā ca. Gacchāvuso, bhāradvāja, etaṃ pattaṃ ohara. Tuyheso patto’’ti. Atha kho āyasmā piṇḍolabhāradvājo vehāsaṃ abbhuggantvā taṃ pattaṃ gahetvā tikkhattuṃ rājagahaṃ anupariyāyi.

En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna et le vénérable Piṇḍolabhāradvāja, s’étant vêtus le matin, prirent leurs bols et leurs robes et entrèrent dans Rājagaha pour l’aumône. Le vénérable Piṇḍolabhāradvāja dit alors au vénérable Mahāmoggallāna : « Le vénérable Mahāmoggallāna est un Arhat et possède des pouvoirs psychiques. Va, ami Moggallāna, descends ce bol ; ce bol est pour toi. » — « Le vénérable Bhāradvāja est un Arhat et possède des pouvoirs psychiques. Va, ami Bhāradvāja, descends ce bol ; ce bol est pour toi. » C’est alors que le vénérable Piṇḍolabhāradvāja s’éleva dans les airs, saisit le bol et fit trois fois le tour de Rājagaha par le ciel.

Tena [Pg.247] kho pana samayena rājagahako seṭṭhi saputtadāro sake nivesane ṭhito hoti pañjaliko namassamāno – idheva, bhante, ayyo bhāradvājo amhākaṃ nivesane patiṭṭhātūti. Atha kho āyasmā piṇḍolabhāradvājo rājagahakassa seṭṭhissa nivesane patiṭṭhāsi. Atha kho rājagahako seṭṭhi āyasmato piṇḍolabhāradvājassa hatthato pattaṃ gahetvā mahagghassa khādanīyassa pūretvā āyasmato piṇḍolabhāradvājassa adāsi. Atha kho āyasmā piṇḍolabhāradvājo taṃ pattaṃ gahetvā ārāmaṃ agamāsi. Assosuṃ kho manussā – ayyena kira piṇḍolabhāradvājena rājagahakassa seṭṭhissa patto ohāritoti. Te ca manussā uccāsaddā mahāsaddā āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhiṃsu.

En ce temps-là, le marchand de Rājagaha se tenait dans sa demeure avec sa femme et ses enfants, les mains jointes en signe de respect, et s’exclamait : « Que le noble Bhāradvāja daigne s'arrêter ici même, dans notre demeure ! » Le vénérable Piṇḍolabhāradvāja descendit alors dans la demeure du marchand de Rājagaha. Le marchand prit le bol des mains du vénérable Piṇḍolabhāradvāja, le remplit de nourritures exquises et le lui offrit. Le vénérable Piṇḍolabhāradvāja prit le bol et se rendit au monastère. Les gens apprirent la nouvelle : « Il paraît que le noble Piṇḍolabhāradvāja a descendu le bol du marchand de Rājagaha ! » Ces gens suivirent le vénérable Piṇḍolabhāradvāja pas à pas en faisant un grand tumulte et des cris bruyants.

Assesi kho bhagavā uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ; sutvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, uccāsaddo mahāsaddo’’ti? ‘‘Āyasmatā, bhante, piṇḍolabhāradvājena rājagahakassa seṭṭhissa patto ohārito. Assosuṃ kho, bhante, manussā – ayyena kira piṇḍolabhāradvājena rājagahakassa seṭṭhissa patto ohāritoti. Te ca, bhante, manussā uccāsaddā mahāsaddā āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā. So eso, bhante, bhagavā uccāsaddo mahāsaddo’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tayā, bhāradvāja, rājagahakassa seṭṭhissa patto ohārito’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhāradvāja, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, bhāradvāja, chavassa dārupattassa kāraṇā gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassessasi! Seyyathāpi, bhāradvāja, mātugāmo chavassa māsakarūpassa kāraṇā kopinaṃ dasseti, evameva kho tayā, bhāradvāja, chavassa dārupattassa kāraṇā gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassitaṃ. Netaṃ, bhāradvāja, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ. Yo dasseyya, āpatti dukkaṭassa. Bhindathetaṃ, bhikkhave, dārupattaṃ sakalikaṃ sakalikaṃ katvā[Pg.248], bhikkhūnaṃ añjanupapisanaṃ detha. Na ca, bhikkhave, dārupatto dhāretabbo. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Le Bienheureux entendit ce grand tumulte et ces cris bruyants ; l’ayant entendu, il s’adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, quel est ce grand tumulte et ces cris bruyants ? » — « Seigneur, le vénérable Piṇḍolabhāradvāja a descendu le bol du marchand de Rājagaha. Les gens ont appris que le noble Piṇḍolabhāradvāja avait descendu le bol du marchand de Rājagaha et ils le suivent pas à pas en faisant un grand bruit. C’est là, Seigneur, la raison de ce grand tumulte. » Le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, fit réunir l'assemblée des moines et interrogea le vénérable Piṇḍolabhāradvāja : « Est-il vrai, Bhāradvāja, que tu as descendu le bol du marchand de Rājagaha ? » — « C’est vrai, Bienheureux. » Le Bouddha Bienheureux le réprimanda : « Ce n’est pas convenable, Bhāradvāja, ce n’est pas conforme, ce n’est pas approprié, ce n’est pas digne d’un ascète, ce n’est pas permis, ce n’est pas à faire. Comment as-tu pu, Bhāradvāja, pour l’amour d’un misérable bol en bois, manifester aux laïcs un miracle de pouvoirs psychiques dépassant les facultés humaines ? De même, Bhāradvāja, qu’une femme montre sa nudité pour une misérable pièce de monnaie, de même tu as manifesté aux laïcs un miracle de pouvoirs psychiques pour un misérable bol en bois. Cela, Bhāradvāja, ne favorise pas la foi de ceux qui n’ont pas encore la foi... » Ayant ainsi réprimandé le vénérable, le Bienheureux prononça un discours sur le Dhamma et s’adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas manifester aux laïcs de miracles de pouvoirs psychiques dépassant les facultés humaines. Quiconque le ferait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Brisez ce bol en bois, moines ; réduisez-le en morceaux et donnez-les aux moines pour qu’ils s’en servent comme pilons pour préparer l’onguent des yeux. De plus, moines, on ne doit pas porter de bol en bois. Quiconque en porterait commettrait une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvace patte dhārenti sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, sovaṇṇamayo patto dhāretabbo…pe… na rūpiyamayo patto dhāretabbo… na maṇimayo patto dhāretabbo… na veḷuriyamayo patto dhāretabbo… na phalikamayo patto dhāretabbo… na kaṃsamayo patto dhāretabbo… na kācamayo patto dhāretabbo… na tipumayo patto dhāretabbo… na sīsamayo patto dhāretabbo… na tambalohamayo patto dhāretabbo. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dve patte – ayopattaṃ, mattikāpatta’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient divers types de bols précieux : en or ou en argent. Les gens s'en indignaient, s'en plaignaient et les critiquaient : « On dirait des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas porter de bol en or... ni de bol en argent, ni de bol en gemme, ni de bol en beryl, ni de bol en cristal, ni de bol en bronze, ni de bol en verre, ni de bol en étain, ni de bol en plomb, ni de bol en cuivre. Quiconque en porterait commettrait une faute de mauvaise conduite. Je vous autorise, moines, deux types de bols : le bol en fer et le bol en terre cuite. »

253. Tena kho pana samayena pattamūlaṃ ghaṃsiyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattamaṇḍala’’nti.

253. En ce temps-là, le fond du bol s'usait. Les moines informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, j'autorise un socle pour le bol », dit-il.

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacāni pattamaṇḍalāni dhārenti sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dve pattamaṇḍalāni – tipumayaṃ, sīsamaya’’nti. Bahalāni maṇḍalāni na acchupiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, likhitu’’nti. Valī honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makaradantakaṃ chinditu’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six portaient des socles de bol de diverses sortes : en or ou en argent. Les gens s'en plaignaient, les critiquaient et s'en indignaient en disant : « Comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! » Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas porter de socles de bol précieux. Pour celui qui en porterait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise deux sortes de socles : en étain et en plomb », dit-il. Cependant, les socles trop épais ne pouvaient être fixés. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, j'autorise de les polir », dit-il. Des plis apparurent. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, j'autorise de tailler des motifs en dents de makara », dit-il.

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū citrāni pattamaṇḍalāni dhārenti rūpakākiṇṇāni bhittikammakatāni. Tāni rathikāyapi dassentā āhiṇḍanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, citrāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatāni. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pakatimaṇḍala’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six portaient des socles de bol ornés, décorés de figures ou de motifs muraux. Ils déambulaient en les exhibant même dans les rues. Les gens s'en plaignaient, les critiquaient et s'en indignaient en disant : « Comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! » Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas porter de socles de bol ornés, décorés de figures ou de motifs muraux. Pour celui qui en porterait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise le socle ordinaire », dit-il.

254. Tena [Pg.249] kho pana samayena bhikkhū sodakaṃ pattaṃ paṭisāmenti. Patto dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, sodako patto paṭisāmetabbo. Yo paṭisāmeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, otāpetvā pattaṃ paṭisāmetu’’nti.

254. En ce temps-là, les moines rangeaient leur bol alors qu'il contenait encore de l'eau. Le bol s'abîmait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas ranger un bol contenant de l'eau. Pour celui qui le rangerait ainsi, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à ranger le bol après l'avoir fait sécher au soleil », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū sodakaṃ pattaṃ otāpenti. Patto duggandho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, sodako patto otāpetabbo. Yo otāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, vodakaṃ katvā otāpetvā pattaṃ paṭisāmetu’’nti.

En ce temps-là, les moines faisaient sécher au soleil leur bol contenant de l'eau. Le bol dégageait une mauvaise odeur. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas faire sécher au soleil un bol contenant de l'eau. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à ranger le bol après avoir évacué l'eau et l'avoir fait sécher au soleil », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū uṇhe pattaṃ nidahanti. Pattassa vaṇṇo dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uṇhe patto nidahitabbo. Yo nidaheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, muhuttaṃ uṇhe otāpetvā pattaṃ paṭisāmetu’’nti.

En ce temps-là, les moines laissaient leur bol à la chaleur du soleil. La couleur du bol s'altérait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas laisser le bol à la chaleur du soleil. Pour celui qui le laisserait ainsi, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à ranger le bol après l'avoir exposé à la chaleur un court instant », dit-il.

Tena kho pana samayena sambahulā pattā ajjhokāse anādhārā nikkhittā honti. Vātamaṇḍalikāya āvaṭṭetvā pattā bhijjiṃsu. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattādhāraka’’nti.

En ce temps-là, de nombreux bols étaient déposés en plein air sans aucun support. Emportés par un tourbillon de vent, ils roulaient et se brisaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, j'autorise le support de bol », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū miḍḍhante pattaṃ nikkhipanti. Paripatitvā patto bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, miḍḍhante patto nikkhipitabbo. Yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines posaient leur bol sur le rebord du mur intérieur. Le bol tombait et se brisait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas poser le bol sur le rebord du mur intérieur. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū paribhaṇḍante pattaṃ nikkhipanti. Paripatitvā patto bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, paribhaṇḍante patto nikkhipitabbo. Yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines posaient leur bol sur le rebord du mur extérieur. Le bol tombait et se brisait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas poser le bol sur le rebord du mur extérieur. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū chamāya pattaṃ nikkujjanti. Oṭṭho ghaṃsiyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasanthāraka’’nti. Tiṇasanthārako upacikāhi khajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷaka’’nti. Coḷakaṃ upacikāhi khajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattamāḷaka’’nti. Pattamāḷako paripatitvā patto bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ [Pg.250] ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattakuṇḍolika’’nti. Pattakuṇḍolikāya patto ghaṃsiyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattathavika’’nti. Aṃsabaddhako na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti.

En ce temps-là, les moines retournaient leur bol sur le sol. Le bord du bol s'usait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « J'autorise, moines, une litière d'herbe. » Les termites mangeaient la litière d'herbe. Ils en informèrent le Bienheureux. « J'autorise, moines, un morceau de tissu. » Les termites mangeaient le tissu. Ils en informèrent le Bienheureux. « J'autorise, moines, un râtelier à bols. » Le râtelier s'écroulait et le bol se brisait. Ils en informèrent le Bienheureux. « J'autorise, moines, un réceptacle circulaire (en forme d'écuelle). » Dans le réceptacle, le bol s'égratignait. Ils en informèrent le Bienheureux. « J'autorise, moines, le sac à bol. » Il n'y avait pas de bandoulière. Ils en informèrent le Bienheureux. « J'autorise, moines, la bandoulière et le cordon d'attache », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū bhittikhilepi nāgadantakepi pattaṃ laggenti. Paripatitvā patto bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, patto laggetabbo. Yo laggeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines suspendaient leur bol à des chevilles murales ou à des portemanteaux en forme de défense d'éléphant. Le bol tombait et se brisait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas suspendre le bol. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū mañce pattaṃ nikkhipanti, satisammosā nisīdantā ottharitvā pattaṃ bhindenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, mañce patto nikkhipitabbo. Yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines posaient leur bol sur un lit ; par manque d'attention, en s'asseyant, ils l'écrasaient et le brisaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas poser le bol sur un lit. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū pīṭhe pattaṃ nikkhipanti, satisammosā nisīdantā ottharitvā pattaṃ bhindenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pīṭhe patto nikkhipitabbo. Yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines posaient leur bol sur un siège ; par manque d'attention, en s'asseyant, ils l'écrasaient et le brisaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas poser le bol sur un siège. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū aṅke pattaṃ nikkhipanti, satisammosā uṭṭhahanti. Paripatitvā patto bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, aṅke patto nikkhipitabbo. Yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines posaient leur bol sur leurs genoux ; par manque d'attention, en se levant, le bol tombait et se brisait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas poser le bol sur les genoux. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

Tena kho pana samayena bhikkhū chatte pattaṃ nikkhipanti. Vātamaṇḍalikāya chattaṃ ukkhipiyati paripatitvā patto bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, chatte patto nikkhipitabbo. Yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines posaient leur bol sur une ombrelle. Un tourbillon de vent soulevait l'ombrelle, le bol tombait et se brisait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas poser le bol sur une ombrelle. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

255. Tena kho pana samayena bhikkhū pattahatthā kavāṭaṃ paṇāmenti. Kavāṭo āvaṭṭitvā patto bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pattahatthena kavāṭaṃ paṇāmetabbaṃ. Yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

255. En ce temps-là, les moines poussaient les battants d'une porte tout en tenant leur bol à la main. Le battant de la porte pivotait et le bol se brisait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, celui qui a le bol en main ne doit pas pousser les battants d'une porte. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », dit-il.

Tena [Pg.251] kho pana samayena bhikkhū tumbakaṭāhe piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, tumbakaṭāhe piṇḍāya caritabbaṃ. Yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines allaient quêter leur nourriture avec une coque de gourde. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « On dirait des hérétiques ! » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas aller quêter sa nourriture avec une coque de gourde. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū ghaṭikaṭāhe piṇḍāya caranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi titthiyāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ghaṭikaṭāhe piṇḍāya caritabbaṃ. Yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines allaient quêter leur nourriture avec un fragment de poterie. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « On dirait des hérétiques ! » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas aller quêter sa nourriture avec un fragment de poterie. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṡa). »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sabbapaṃsukūliko hoti. So chavasīsassa pattaṃ dhāreti. Aññatarā itthī passitvā bhītā vissaramakāsi – ‘‘abhuṃ me pisāco vatāya’’nti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā chavasīsassa pattaṃ dhāressanti, seyyathāpi pisācillikā’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, chavasīsassa patto dhāretabbo. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, sabbapaṃsukūlikena bhavitabbaṃ. Yo bhaveyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, un certain moine ne portait que des vêtements de chiffons jetés. Il portait un bol fait d'un crâne humain. Une femme, en le voyant, fut effrayée et poussa un cri d'effroi : « Malheur à moi, c'est sùrement un démon ! » Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Comment les ascètes fils des Sakyas peuvent-ils porter un bol fait d'un crâne humain, comme s'ils étaient des démons ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas porter de bol fait d'un crâne humain. Quiconque le porte commet une faute de mauvaise conduite. De plus, moines, on ne doit pas établir une pratique exclusive des chiffons jetés (pour tous les ustensiles). Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhū calakānipi aṭṭhikānipi ucchiṭṭhodakampi pattena nīharanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘yasmiṃ yevime samaṇā sakyaputtiyā bhuñjanti sova nesaṃ paṭiggaho’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na bhikkhave, calakāni vā aṭṭhikāni vā ucchiṭṭhodakaṃ vā pattena nīharitabbaṃ. Yo nīhareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, paṭiggaha’’nti.

En ce temps-là, les moines transportaient des restes de nourriture, des os et même de l'eau de rinçage dans leur bol. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Ce bol même dans lequel ces ascètes fils des Sakyas mangent leur sert de crachoir. » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas transporter de restes de nourriture, d'os ou d'eau de rinçage dans le bol. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. Je vous autorise, moines, l'usage d'un crachoir. »

256. Tena kho pana samayena bhikkhū hatthena vipphāḷetvā cīvaraṃ sibbenti. Cīvaraṃ vilomikaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, satthakaṃ namataka’’nti.

256. En ce temps-là, les moines cousaient leurs robes après les avoir déchirées à la main. La robe était irrégulière. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Je vous autorise, moines, un petit couteau et un étui en tissu. »

Tena kho pana samayena saṅghassa daṇḍasatthakaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, daṇḍasatthaka’’nti.

En ce temps-là, un couteau à manche fut offert à la communauté. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Je vous autorise, moines, le couteau à manche. »

Tena [Pg.252] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvace satthakadaṇḍe dhārenti sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā satthakadaṇḍā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ dantamayaṃ visāṇamayaṃ naḷamayaṃ veḷumayaṃ kaṭṭhamayaṃ jatumayaṃ phalamayaṃ lohamayaṃ saṅkhanābhimaya’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient des manches de couteau précieux, en or ou en argent. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « On dirait des laïcs adonnés aux plaisirs des sens ! » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas porter de manches de couteau précieux. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. Je vous autorise, moines, des manches en os, en ivoire, en corne, en roseau, en bambou, en bois, en résine, en noyau de fruit, en métal ordinaire ou en nacre. »

Tena kho pana samayena bhikkhū kukkuṭapattenapi veḷupesikāyapi cīvaraṃ sibbenti. Cīvaraṃ dussibbitaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sūci’’nti. Sūciyo kaṇṇakitāyo honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sūcināḷika’’nti. Sūcināḷikāyapi kaṇṇakitāyo honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kiṇṇena pūretu’’nti. Kiṇṇepi kaṇṇakitāyo honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sattuyā pūretu’’nti. Sattuyāpi kaṇṇakitāyo honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saritaka’’nti. Saritakepi kaṇṇakitāyo honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, madhusitthakena sāretu’’nti. Saritakaṃ paribhijjati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saritakasipāṭika’’nti.

En ce temps-là, les moines cousaient leurs robes avec des plumes de coq ou des éclats de bambou. La robe était mal cousue. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Je vous autorise, moines, l'aiguille. » Les aiguilles rouillaient... « Je vous autorise, moines, l'étui à aiguilles. » Dans l'étui aussi, elles rouillaient... « Je vous autorise, moines, à le remplir de levain. » Avec le levain aussi, elles rouillaient... « Je vous autorise, moines, à le remplir de poudre de céréales (mélangée au curcuma). » Avec cette poudre aussi, elles rouillaient... « Je vous autorise, moines, la poudre de pierre. » Avec la poudre de pierre aussi, elles rouillaient... « Je vous autorise, moines, à les enduire de cire d'abeille. » La poudre de pierre s'éparpillait. « Je vous autorise, moines, un petit sac pour la poudre de pierre. »

Tena kho pana samayena bhikkhū tattha tattha khilaṃ nikkhaṇitvā sambandhitvā cīvaraṃ sibbenti. Cīvaraṃ vikaṇṇaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ kathinarajjuṃ tattha tattha obandhitvā cīvaraṃ sibbetu’’nti. Visame kathinaṃ pattharanti. Kathinaṃ paribhijjati…pe… ‘‘na, bhikkhave, visame kathinaṃ pattharitabbaṃ. Yo patthareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines cousaient leurs robes en plantant des piquets ici et là pour les attacher. La robe était de travers. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Je vous autorise, moines, le cadre de couture et la corde du cadre, pour y attacher et coudre la robe. » Ils étendaient le cadre sur un sol inégal. Le cadre se cassait... « Moines, on ne doit pas étendre le cadre sur un sol inégal. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. »

Chamāya kathinaṃ pattharanti. Kathinaṃ paṃsukitaṃ hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tiṇasanthāraka’’nti. Kathinassa anto jīrati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, anuvātaṃ paribhaṇḍaṃ āropetu’’nti. Kathinaṃ nappahoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, daṇḍakathinaṃ bidalakaṃ salākaṃ vinandhanarajjuṃ vinandhanasuttaṃ vinandhitvā cīvaraṃ sibbetu’’nti. Suttantarikāyo visamā honti…pe… ‘‘anujānāmi[Pg.253], bhikkhave, kaḷimbhaka’’nti. Suttā vaṅkā honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, moghasuttaka’’nti.

Ils étendaient le cadre sur le sol. Le cadre se salissait de poussière... « Je vous autorise, moines, une litière d'herbe. » L'intérieur du cadre s'usait... « Je vous autorise, moines, à poser une bordure et un liseré. » Le cadre n'était pas assez grand... « Je vous autorise, moines, un cadre à perches, des lattes, des broches, une corde de fixation et du fil de fixation pour coudre la robe. » Les espaces entre les fils étaient inégaux... « Je vous autorise, moines, un gabarit de mesure. » Les fils étaient de travers... « Je vous autorise, moines, un cordeau à tracer. »

Tena kho pana samayena bhikkhū adhotehi pādehi kathinaṃ akkamanti. Kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, adhotehi pādehi kathinaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines marchaient sur le cadre de couture avec les pieds non lavés. Le cadre s'abîmait. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas marcher sur le cadre de couture avec les pieds non lavés. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhū allehi pādehi kathinaṃ akkamanti. Kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, allehi pādehi kathinaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines marchaient sur le cadre de couture avec les pieds mouillés. Le cadre s'abîmait. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas marcher sur le cadre de couture avec les pieds mouillés. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhū saupāhanā kathinaṃ akkamanti. Kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena kathinaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines marchaient sur le cadre de couture en portant des sandales. Le cadre s'abîmait. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, celui qui porte des sandales ne doit pas marcher sur le cadre de couture. Quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhū cīvaraṃ sibbantā aṅguliyā paṭiggaṇhanti. Aṅguliyo dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṭiggaha’’nti.

En ce temps-là, les moines, en cousant une robe, recevaient l'aiguille avec le doigt. Les doigts devenaient douloureux. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Je vous autorise, moines, le dé à coudre. »

257. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvace paṭiggahe dhārenti sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā paṭiggahā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti.

257. En ce temps-là, les moines du groupe des six utilisaient divers récipients, certains en or et d'autres en argent. Les gens s'en indignaient, les critiquaient et se plaignaient en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter de récipients précieux ou ordinaires faits de métaux précieux. Quiconque les porterait commettrait une faute de comportement (dukkaṭa). J'autorise, ô moines, les récipients faits d'os... pe... ou faits de nacre. »

Tena kho pana samayena sūciyopi satthakāpi paṭiggahāpi nassanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āvesanavitthaka’’nti. Āvesanavitthake samākulā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṭiggahathavika’’nti. Aṃsabaddhako na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti.

En ce temps-là, les aiguilles, les canifs et les récipients se perdaient. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un étui pour ranger les aiguilles, les canifs et les récipients. » Dans cet étui, les objets s'entremêlaient. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un sac spécifique pour le récipient. » Il n'y avait pas de bandoulière. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise une bandoulière et un cordon d'attache. »

Tena kho pana samayena bhikkhū abbhokāse cīvaraṃ sibbantā sītenapi uṇhenapi kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kathinasālaṃ kathinamaṇḍapa’’nti. Kathinasālā nīcavatthukā [Pg.254] hoti, udakena otthariyyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Kathinasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvaravaṃsaṃ cīvararajjuka’’nti.

En ce temps-là, les moines qui cousaient des robes en plein air souffraient aussi bien du froid que de la chaleur. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise une salle pour le Kathina ou un pavillon pour le Kathina. » La salle de couture était construite sur un terrain bas et était inondée par les eaux. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise de construire sur une fondation surélevée. » Le remblai s'écroulait... pe... « Ô moines, j'autorise trois types de remblais : en brique, en pierre ou en bois. » Les moines se fatiguaient en y montant... pe... « Ô moines, j'autorise trois types d'escaliers : en brique, en pierre ou en bois. » En montant, ils tombaient... pe... « Ô moines, j'autorise une rampe d'appui. » De la poussière d'herbe tombait dans la salle de couture... pe... « Ô moines, j'autorise, après avoir brossé, de faire un enduit intérieur et extérieur, d'utiliser de la couleur blanche, de la couleur noire, de l'ocre rouge, des motifs de fleurs, de lianes, des sculptures en dents de makara, des peintures de draperies, ainsi qu'une perche à robes et une corde pour suspendre les robes. »

Tena kho pana samayena bhikkhū cīvaraṃ sibbetvā tattheva kathinaṃ ujjhitvā pakkamanti, undūrehipi upacikāhipi khajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ saṅgharitu’’nti. Kathinaṃ paribhijjati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, goghaṃsikāya kathinaṃ saṅgharitu’’nti. Kathinaṃ viniveṭhiyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bandhanarajju’’nti.

En ce temps-là, les moines, après avoir cousu une robe, abandonnaient le cadre du Kathina sur place et s'en allaient ; il était alors rongé par les rats et les termites. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise de plier le cadre du Kathina. » Le cadre s'abîmait... pe... « Ô moines, j'autorise d'enrouler le cadre du Kathina autour d'un bâton de bambou. » Le cadre se déroulait... pe... « Ô moines, j'autorise une cordelette d'attache. »

Tena kho pana samayena bhikkhū kuṭṭepi thambhepi kathinaṃ ussāpetvā pakkamanti. Paripatitvā kathinaṃ bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhittikhile vā nāgadante vā laggetu’’nti.

En ce temps-là, les moines s'en allaient après avoir dressé le cadre du Kathina contre un mur ou un pilier. En tombant, le cadre se brisait. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise de le suspendre à une cheville murale ou à un crochet en forme de défense d'éléphant. »

258. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Tena kho pana samayena bhikkhū sūcikampi satthakampi bhesajjampi pattena ādāya gacchanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhesajjatthavika’’nti. Aṃsabaddhako na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti.

258. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné à Rājagaha aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Vesālī. En ce temps-là, les moines transportaient aiguilles, canifs et médicaments dans leur bol à aumônes. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un sac à médicaments. » Il n'y avait pas de bandoulière... pe... « Ô moines, j'autorise une bandoulière et un cordon d'attache. »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upāhanāyo kāyabandhanena bandhitvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Aññataro upāsako taṃ bhikkhuṃ abhivādento upāhanāyo sīsena ghaṭṭeti. So bhikkhu maṅku ahosi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, upāhanatthavika’’nti. Aṃsabaddhako na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti.

En ce temps-là, un certain moine, ayant attaché ses sandales à sa ceinture, entra dans le village pour recueillir de la nourriture. Un fidèle, en se prosternant devant ce moine, heurta les sandales de la tête. Le moine en fut embarrassé. Puis, ce moine retourna au monastère et raconta l'incident aux moines. Les moines rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un sac à sandales. » Il n'y avait pas de bandoulière... pe... « Ô moines, j'autorise une bandoulière et un cordon d'attache. »

Tena [Pg.255] kho pana samayena antarāmagge udakaṃ akappiyaṃ hoti. Parissāvanaṃ na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parissāvana’’nti. Coḷakaṃ nappahoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṭacchuparissāvana’’nti. Coḷakaṃ nappahoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhammakaraṇa’’nti.

En ce temps-là, sur le chemin, l'eau était impropre car contenant des êtres vivants, et il n'y avait pas de filtre. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un filtre à eau. » Un simple morceau de tissu ne suffisait pas... pe... « Ô moines, j'autorise le filtre monté sur un support (kaṭacchuparissāvana). » Le morceau de tissu ne suffisait toujours pas... pe... « Ô moines, j'autorise le filtre de type régulateur d'eau (dhammakaraṇa). »

259. Tena kho pana samayena dve bhikkhū kosalesu janapade addhānamaggappaṭipannā honti. Eko bhikkhu anācāraṃ ācarati. Dutiyo bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā, āvuso, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. So tasmiṃ upanandhi. Atha kho so bhikkhu pipāsāya pīḷito upanaddhaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘dehi me, āvuso, parissāvanaṃ, pānīyaṃ pivissāmī’’ti. Upanaddho bhikkhu na adāsi. So bhikkhu pipāsāya pīḷito kālamakāsi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, parissāvanaṃ yāciyamāno na adāsī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu parissāvanaṃ yāciyamāno na dassatī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, parissāvanaṃ yāciyamāno na adāsī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, parissāvanaṃ yāciyamāno na dassasi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na bhikkhave, addhānamaggappaṭipannena bhikkhunā parissāvanaṃ yāciyamānena na dātabbaṃ. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, aparissāvanakena addhāno paṭipajjitabbo. Yo paṭipajjeyya, āpatti dukkaṭassa. Sace na hoti parissāvanaṃ vā dhammakaraṇo vā, saṅghāṭikaṇṇopi adhiṭṭhātabbo – iminā parissāvetvā pivissāmī’’ti. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ[Pg.256]. Tena kho pana samayena bhikkhū navakammaṃ karonti. Parissāvanaṃ na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, daṇḍaparissāvana’’nti. Daṇḍaparissāvanaṃ na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ottharaka’’nti.

259. En ce temps-là, deux moines voyageaient sur un long chemin dans la contrée de Kosala. L'un des moines se livrait à une conduite inconvenante. Le second moine dit à ce moine : « Cher ami, ne fais pas une telle chose ; cela n'est pas permis. » Celui-là conçut de la rancune envers lui. Or, ce second moine, tourmenté par la soif, dit au moine rancunier : « Cher ami, donne-moi le filtre à eau, je vais boire de l'eau. » Le moine rancunier ne le lui donna pas. Ce moine, tourmenté par la soif, finit par mourir. Plus tard, ce moine (rancunier), s'étant rendu au monastère, rapporta cette affaire aux moines. Les moines demandèrent : « Est-il vrai, cher ami, que bien qu'on te l'ait demandé, tu n'as pas donné le filtre à eau ? » — « C'est vrai, chers amis », répondit-il. Les moines qui étaient sobres dans leurs désirs... pé... s'indignèrent, critiquèrent et se plaignirent en disant : « Comment un moine peut-il ne pas donner de filtre à eau alors qu'on le lui demande ? » Ces moines rapportèrent alors cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux, pour cette raison et dans cette circonstance, fit assembler la communauté des moines et interrogea ce moine : « Est-il vrai, moine, que bien qu'on te l'ait demandé, tu n'as pas donné le filtre à eau ? » — « C'est vrai, Bienheureux », répondit-il. Le Bouddha, le Bienheureux, le réprimanda : « Homme vain, cela n'est pas convenable, cela n'est pas conforme, cela n'est pas approprié, cela n'est pas digne d'un moine, cela n'est pas permis, cela n'est pas à faire. Comment donc, homme vain, peux-tu ne pas donner de filtre à eau alors qu'on te le demande ? Homme vain, cela n'aidera pas à inspirer confiance à ceux qui n'ont pas encore foi... pé... » Après l'avoir réprimandé... pé... et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, il n'est pas permis à un moine voyageant sur un long chemin de ne pas donner de filtre à eau lorsqu'il est sollicité. Il doit être donné. Pour celui qui ne le donnerait pas, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Et moines, un long voyage ne doit pas être entrepris par un moine dépourvu de filtre à eau. Pour celui qui l'entreprendrait ainsi, il y a une faute de mauvaise conduite. S'il n'y a ni filtre à eau ni créchanne (dhammakaraṇa), on doit prendre la résolution d'utiliser le pan du manteau extérieur en se disant :

Tena kho pana samayena bhikkhū makasehi ubbāḷhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makasakuṭika’’nti.

En ce temps-là, les moines étaient tourmentés par les moustiques. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, j'autorise la moustiquaire. »

260. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ paṇītānaṃ bhattānaṃ bhattapaṭipāṭi aṭṭhitā hoti. Bhikkhū paṇītāni bhojanāni bhuñjitvā abhisannakāyā honti bahvābādhā. Atha kho jīvako komārabhacco vesāliṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Addasā kho jīvako komārabhacco bhikkhū abhisannakāye bahvābādhe. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etarahi, bhante, bhikkhū abhisannakāyā bahvābādhā. Sādhu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ caṅkamañca jantāgharañca anujānātu. Evaṃ bhikkhū appābādhā bhavissantī’’ti. Atha kho bhagavā jīvakaṃ komārabhaccaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho jīvako komārabhacco bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, caṅkamañca jantāgharañcā’’ti.

260. En ce temps-là, à Vesālī, une succession de repas excellents était organisée. Les moines, après avoir mangé ces nourritures riches, avaient les corps encombrés d'humeurs et souffraient de nombreuses maladies. Or, Jīvaka Komārabhacca se rendit à Vesālī pour une affaire quelconque. Jīvaka Komārabhacca vit les moines aux corps encombrés d'humeurs et accablés de maladies. L'ayant vu, il se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Assis à l'écart, Jīvaka Komārabhacca dit au Bienheureux : « Vénérable, en ce moment les moines ont les corps encombrés d'humeurs et souffrent de nombreuses maladies. Il serait bon, Vénérable, que le Bienheureux autorise pour les moines le chemin de déambulation et la salle de sudation. Ainsi, les moines auront moins de maladies. » Alors, le Bienheureux, par un discours sur le Dhamma, instruisit Jīvaka Komārabhacca, l'encouragea, l'enthousiasma et le réjouit. Jīvaka Komārabhacca, ainsi instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui par le discours sur le Dhamma du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite en signe de respect, et s'en alla. Ensuite, le Bienheureux, pour cette raison et dans cette circonstance, après avoir prononcé un discours sur le Dhamma, s'adressa aux moines : « Moines, j'autorise le chemin de déambulation et la salle de sudation. »

Tena kho pana samayena bhikkhū visame caṅkame caṅkamanti. Pādā dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, samaṃ kātu’’nti. Caṅkamo nīcavatthuko hoti. Udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti.

En ce temps-là, les moines marchaient sur un chemin de déambulation inégal. Leurs pieds devinrent douloureux. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, j'autorise de le rendre plat. » Le chemin de déambulation était de basse fondation et était inondé par l'eau... pé... « Moines, j'autorise d'en faire une haute fondation. » Le revêtement s'écroulait... pé... « Moines, j'autorise de construire trois types de revêtements : en briques, en pierres ou en bois. » En montant, les moines se fatiguaient... pé... « Moines, j'autorise trois types d'escaliers : en briques, en pierres ou en bois. » En montant, ils tombaient... pé... « Moines, j'autorise une main courante (rampe). »

Tena [Pg.257] kho pana samayena bhikkhū caṅkame caṅkamantā paripatanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, caṅkamanavedika’’nti.

En ce temps-là, les moines tombaient en marchant sur le chemin de déambulation. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, j'autorise une balustrade pour le chemin de déambulation. »

Tena kho pana samayena bhikkhū ajjhokāse caṅkamantā sītenapi uṇhenapi kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, caṅkamanasāla’’nti. Caṅkamanasālāyaṃ tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti. Jantāgharaṃ nīcavatthukaṃ hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Jantāgharassa kavāṭaṃ na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ udukkhalikaṃ uttarapāsakaṃ aggaḷavaṭṭikaṃ kapisīsakaṃ sūcikaṃ ghaṭikaṃ tāḷacchiddaṃ āviñchanachiddaṃ āviñchanarajju’’nti. Jantāgharassa kuṭṭapādo jīrati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, maṇḍalikaṃ kātu’’nti. Jantāgharassa dhūmanettaṃ na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhūmanetta’’nti.

En ce temps-là, les moines qui pratiquaient la marche méditative en plein air souffraient du froid et de la chaleur. Ils rapportèrent cette situation au Bienheureux. « Moines, j'autorise une salle de déambulation. » De la poussière de chaume tombait dans la salle de déambulation... « Moines, j'autorise, après avoir secoué [la poussière], à appliquer un enduit intérieur et extérieur — ainsi que de la teinture blanche, de la teinture noire, un traitement à l'ocre rouge, des motifs de fleurs, des motifs de lianes, des motifs de dents de makara, des bordures à cinq bandes, une perche pour les robes et une corde pour les robes. » Le bâtiment des étuves avait un soubassement trop bas et était inondé par l'eau... « Moines, j'autorise la construction d'un soubassement élevé. » Le revêtement s'effondrait... « Moines, j'autorise trois types de revêtements : en briques, en pierres ou en bois. » En montant, les moines s'épuisaient... « Moines, j'autorise trois types d'escaliers : en briques, en pierres ou en bois. » En montant, ils tombaient... « Moines, j'autorise une rampe d'appui. » Le bâtiment des étuves n'avait pas de battant de porte... « Moines, j'autorise un battant de porte, un chambranle, un pivot inférieur, un pivot supérieur, une barre de verrouillage, un heurtoir en forme de tête de singe, une cheville, un loquet, un trou de serrure, un trou pour la corde de tirage et une corde de tirage. » Le bas du mur du bâtiment des étuves s'altérait... « Moines, j'autorise la construction d'une base de protection circulaire. » Le bâtiment des étuves n'avait pas de conduit de fumée... « Moines, j'autorise un conduit de fumée. »

Tena kho pana samayena bhikkhū khuddake jantāghare majjhe aggiṭṭhānaṃ karonti. Upacāro na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, khuddake jantāghare ekamantaṃ aggiṭṭhānaṃ kātuṃ, mahallake majjhe’’ti. Jantāghare aggi mukhaṃ ḍahati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mukhamattika’’nti. Hatthe mattikaṃ tementi…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mattikādoṇika’’nti. Mattikā duggandhā hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vāsetu’’nti. Jantāghare aggi kāyaṃ ḍahati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaṃ atiharitu’’nti. Pātiyāpi pattenapi udakaṃ atiharanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaṭṭhānaṃ, udakasarāvaka’’nti. Jantāgharaṃ tiṇacchadanaṃ na sedeti …pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu’’nti. Jantāgharaṃ [Pg.258] cikkhallaṃ hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, santharituṃ tayo santhare – iṭṭhakāsantharaṃ, silāsantharaṃ, dārusanthara’’nti. Cikkhallaṃyeva hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhovitu’’nti. Udakaṃ santiṭṭhati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaniddhamana’’nti.

À cette époque-là, les moines installaient le foyer au milieu d'un petit bâtiment des étuves. Il n'y avait plus d'espace pour circuler. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, j'autorise à placer le foyer sur un côté dans un petit bâtiment des étuves, et au centre dans un grand. » Dans le bâtiment des étuves, le feu brûlait le visage... « Moines, j'autorise l'usage d'argile pour le visage. » Ils mouillaient l'argile avec la main... « Moines, j'autorise une auge pour préparer l'argile. » L'argile avait une mauvaise odeur... « Moines, j'autorise de la parfumer. » Dans le bâtiment des étuves, le feu brûlait le corps... « Moines, j'autorise à apporter de l'eau. » Ils apportaient l'eau avec des écuelles ou avec leurs bols à aumônes... « Moines, j'autorise un emplacement pour l'eau et un récipient à eau. » Le bâtiment des étuves couvert de chaume ne permettait pas de transpirer... « Moines, j'autorise, après avoir secoué [le chaume], à appliquer un enduit intérieur et extérieur. » Le bâtiment des étuves était boueux... « Moines, j'autorise trois types de dallages : en briques, en pierres ou en bois. » C'était encore boueux... « Moines, j'autorise à laver [le sol]. » L'eau stagnait... « Moines, j'autorise un conduit d'évacuation d'eau. »

Tena kho pana samayena bhikkhū jantāghare chamāya nisīdanti, gattāni kaṇḍūvanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, jantāgharapīṭha’’nti. Tena kho pana samayena jantāgharaṃ aparikkhittaṃ hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, parikkhipituṃ tayo pākāre – iṭṭhakāpākāraṃ, silāpākāraṃ, dārupākāra’’nti. Koṭṭhako na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, koṭṭhaka’’nti. Koṭṭhako nīcavatthuko hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Koṭṭhakassa kavāṭaṃ na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ udukkhalikaṃ uttarapāsakaṃ aggaḷavaṭṭiṃ kapisīsakaṃ sūcikaṃ ghaṭikaṃ tāḷacchiddaṃ āviñchanachiddaṃ āviñchanarajju’’nti. Koṭṭhake tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikanti. Pariveṇaṃ cikkhallaṃ hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, marumbaṃ upakiritu’’nti. Na pariyāpuṇanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, padarasilaṃ nikkhipitu’’nti. Udakaṃ santiṭṭhati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaniddhamana’’nti.

À cette époque-là, les moines s'asseyaient à même le sol dans le bâtiment des étuves et leurs membres les démangeaient. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, j'autorise un siège pour le bâtiment des étuves. » En ce temps-là, le bâtiment des étuves n'était pas clôturé... « Moines, j'autorise trois types d'enceintes pour l'entourer : en briques, en pierres ou en bois. » Il n'y avait pas de porche d'entrée... « Moines, j'autorise un porche d'entrée. » Le porche d'entrée avait un soubassement bas et était inondé par l'eau... « Moines, j'autorise la construction d'un soubassement élevé. » Le revêtement s'effondrait... « Moines, j'autorise trois types de revêtements : en briques, en pierres ou en bois. » En montant, les moines s'épuisaient... « Moines, j'autorise trois types d'escaliers : en briques, en pierres ou en bois. » En montant, ils tombaient... « Moines, j'autorise une rampe d'appui. » Le porche d'entrée n'avait pas de battant de porte... « Moines, j'autorise un battant de porte, un chambranle, un pivot inférieur, un pivot supérieur, une barre de verrouillage, un heurtoir, une cheville, un loquet, un trou de serrure, un trou pour la corde de tirage et une corde de tirage. » De la poussière de chaume tombait dans le porche d'entrée... « Moines, j'autorise, après avoir secoué [le chaume], à appliquer un enduit intérieur et extérieur — ainsi que de la teinture blanche, de la teinture noire, un traitement à l'ocre rouge, des motifs de fleurs, des motifs de lianes, des motifs de dents de makara et des bordures à cinq bandes. » La cour était boueuse... « Moines, j'autorise à répandre du gravier. » Cela ne suffisait pas... « Moines, j'autorise à poser des dalles de pierre. » L'eau stagnait... « Moines, j'autorise un conduit d'évacuation d'eau. »

261. Tena kho pana samayena bhikkhū naggā naggaṃ abhivādenti…pe… naggā naggaṃ abhivādāpenti, naggā naggassa parikammaṃ karonti, naggā naggassa parikammaṃ kārāpenti, naggā naggassa denti, naggā paṭiggaṇhanti, naggā khādanti, naggā bhuñjanti, naggā sāyanti, naggā pivanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, naggena naggo abhivādetabbo…pe… na naggena abhivādetabbaṃ… na naggena naggo abhivādāpetabbo… na naggena abhivādāpetabbaṃ… na naggena naggassa parikammaṃ [Pg.259] kātabbaṃ… na naggena naggassa parikammaṃ kārāpetabbaṃ… na naggena naggassa dātabbaṃ… na naggena paṭiggahetabbaṃ… na naggena khāditabbaṃ… na naggena bhuñjitabbaṃ… na naggena sāyitabbaṃ… na naggena pātabbaṃ. Yo piveyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

261. En ce temps-là, des moines, étant nus, saluaient un autre moine nu... ils se faisaient saluer par un moine nu, ils rendaient service à un moine nu, ils se faisaient rendre service par un moine nu, ils donnaient à un moine nu, ils recevaient étant nus, ils croquaient étant nus, ils mangeaient étant nus, ils léchaient étant nus, ils buvaient étant nus. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, un moine nu ne doit pas en saluer un autre... on ne doit pas saluer étant nu... un moine nu ne doit pas se faire saluer par un autre... on ne doit pas se faire saluer étant nu... un moine nu ne doit pas rendre service à un moine nu... un moine nu ne doit pas se faire rendre service par un moine nu... un moine nu ne doit pas donner... on ne doit pas recevoir étant nu... on ne doit pas croquer étant nu... on ne doit pas manger étant nu... on ne doit pas lécher étant nu... on ne doit pas boire étant nu. Quiconque boirait ainsi commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū jantāghare chamāya cīvaraṃ nikkhipanti. Cīvaraṃ paṃsukitaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti. Deve vassante cīvaraṃ ovassati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jantāgharasāla’’nti. Jantāgharasālā nīcavatthukā hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ…pe… ārohantā vihaññanti…pe… ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Jantāgharasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ…pe… cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti.

En ce temps-là, les moines déposaient leurs robes sur le sol dans la salle de sudation. Les robes se couvraient de poussière. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un support pour les robes et une corde pour les robes. » Lorsqu'il pleuvait, la pluie mouillait les robes... « Ô moines, j'autorise un hall pour la salle de sudation. » Le hall de la salle de sudation avait des fondations basses et était inondé par l'eau... « Ô moines, j'autorise de construire des fondations surélevées. » Le remblai s'effondrait... « Ô moines, j'autorise de bâtir (un mur de soutènement)... les moines se fatiguaient en montant... les moines tombaient en montant... Ô moines, j'autorise une rampe d'appui. » De la poussière de chaume tombait dans le hall de la salle de sudation... « Ô moines, j'autorise, après avoir secoué (la poussière), d'enduire l'intérieur et l'extérieur (de plâtre)... un support pour les robes et une corde pour les robes. »

Tena kho pana samayena bhikkhū jantāgharepi udakepi parikammaṃ kātuṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo – jantāgharapaṭicchādiṃ, udakapaṭicchādiṃ, vatthapaṭicchādi’’nti.

En ce temps-là, les moines avaient des scrupules à faire leur toilette dans la salle de sudation ainsi que dans l'eau. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise trois types de dissimulation : la dissimulation par la salle de sudation, la dissimulation par l'eau et la dissimulation par un vêtement. »

Tena kho pana samayena jantāghare udakaṃ na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udapāna’’nti. Udapānassa kūlaṃ lujjati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Udapāno nīcavatthuko hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ārohantā vihaññanti…pe… ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti.

En ce temps-là, il n'y avait pas d'eau dans la salle de sudation. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un puits. » Le bord du puits s'effondrait... « Ô moines, j'autorise trois types de revêtements : un revêtement en briques, un revêtement en pierres et un revêtement en bois. » Le puits avait des fondations basses et était envahi par l'eau... « Ô moines, j'autorise de construire des fondations surélevées. » Le remblai s'effondrait... les moines se fatiguaient en montant... les moines tombaient en montant... « Ô moines, j'autorise une rampe d'appui. »

262. Tena kho pana samayena bhikkhū vallikāyapi kāyabandhanenapi udakaṃ vāhenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udakavāhanarajju’’nti. Hatthā dukkhā honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tulaṃ karakaṭakaṃ cakkavaṭṭaka’’nti. Bhājanā bahū bhijjanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo vārake – lohavārakaṃ, dāruvārakaṃ, cammakkhaṇḍa’’nti.

262. En ce temps-là, les moines puisaient l'eau avec des lianes ou avec leurs ceintures. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise une corde pour puiser l'eau. » Leurs mains étaient douloureuses... « Ô moines, j'autorise un levier, une poulie et une roue à godets. » De nombreux récipients se brisaient... « Ô moines, j'autorise trois types de seaux : le seau en métal, le seau en bois et le seau en cuir. »

Tena [Pg.260] kho pana samayena bhikkhū ajjhokāse udakaṃ vāhentā sītenapi uṇhenapi kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udapānasāla’’nti. Udapānasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti. Udapāno apāruto hoti, tiṇacuṇṇehipi paṃsukehipi okiriyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti. Udakabhājanaṃ na saṃvijjati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakadoṇiṃ udakakaṭāha’’nti.

En ce temps-là, les moines qui puisaient de l'eau en plein air souffraient du froid et de la chaleur. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un hall pour le puits. » De la poussière de chaume tombait dans le hall du puits... « Ô moines, j'autorise, après avoir secoué (la poussière), d'enduire l'intérieur et l'extérieur, d'utiliser la couleur blanche, la couleur noire, l'enduit à l'ocre rouge, des motifs de guirlandes, des motifs de lianes, des motifs de dents de makara, des motifs de rubans, un support pour les robes et une corde pour les robes. » Le puits n'était pas couvert et était parsemé de poussière de chaume et de terre... « Ô moines, j'autorise un couvercle. » Il n'y avait pas de récipient pour l'eau... « Ô moines, j'autorise une auge à eau et un bassin à eau. »

Tena kho pana samayena bhikkhū ārāme tahaṃ tahaṃ nahāyanti. Ārāmo cikkhallo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, candanika’’nti. Candanikā pākaṭā hoti. Bhikkhū hiriyanti nahāyituṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, parikkhipituṃ tayo pākāre – iṭṭhakāpākāraṃ, silāpākāraṃ, dārupākāra’’nti. Candanikā cikkhallā hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, santharituṃ tayo santhare – iṭṭhakāsantharaṃ, silāsantharaṃ, dārusanthara’’nti. Udakaṃ santiṭṭhati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaniddhamana’’nti.

En ce temps-là, les moines se baignaient ici et là dans le monastère. Le monastère devint boueux. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise une aire de baignade pavée. » L'aire de baignade était exposée à la vue. Les moines avaient honte de s'y baigner... « Ô moines, j'autorise de l'entourer de trois types de murs : un mur en briques, un mur en pierres et un mur en bois. » L'aire de baignade restait boueuse... « Ô moines, j'autorise de poser trois types de revêtements de sol : un revêtement en briques, un revêtement en pierres et un revêtement en bois. » L'eau stagnait... « Ô moines, j'autorise un conduit d'évacuation de l'eau. »

Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ gattāni sītigatāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakapuñchaniṃ coḷakenapi paccuddharitu’’nti.

En ce temps-là, les corps des moines étaient transis de froid. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux... « Ô moines, j'autorise d'essuyer l'eau, même avec un morceau de tissu grossier. »

263. Tena kho pana samayena aññataro upāsako saṅghassa atthāya pokkharaṇiṃ kāretukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pokkharaṇi’’nti. Pokkharaṇiyā kūlaṃ lujjati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Pokkharaṇiyā udakaṃ purāṇaṃ hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakamātikaṃ udakaniddhamana’’nti.

263. En ce temps-là, un certain disciple laïc souhaitait faire construire un étang de lotus pour le Sangha. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux... « Ô moines, j'autorise un étang de lotus. » Le bord de l'étang s'effondrait... « Ô moines, j'autorise trois types de revêtements : un revêtement en briques, un revêtement en pierres et un revêtement en bois. » Les moines se fatiguaient en montant... « Ô moines, j'autorise trois types d'escaliers : un escalier en briques, un escalier en pierres et un escalier en bois. » Les moines tombaient en montant... « Ô moines, j'autorise une rampe d'appui. » L'eau de l'étang devenait stagnante... « Ô moines, j'autorise un canal d'arrivée d'eau et un conduit d'évacuation d'eau. »

Tena [Pg.261] kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa atthāya nillekhaṃ jantāgharaṃ kattukāmo hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nillekhaṃ jantāghara’’nti.

En ce temps-là, un certain moine souhaitait construire pour le Sangha une salle de sudation simple (sans ornements). Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux... « Ô moines, j'autorise une salle de sudation simple. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū cātumāsaṃ nisīdanena vippavasanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘na, bhikkhave, cātumāsaṃ nisīdanena vippavasitabbaṃ. Yo vippavaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six se séparaient de leur tapis de siège pendant quatre mois. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux... « Ô moines, on ne doit pas se séparer de son tapis de siège pendant quatre mois. Pour celui qui s'en séparerait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

264. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū pupphābhikiṇṇesu sayanesu sayanti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pupphābhikiṇṇesu sayanesu sayitabbaṃ. Yo sayeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

264. En ce temps-là, les moines du groupe des six dormaient sur des lits parsemés de fleurs. Les gens, en circulant dans le monastère, les virent et s'en plaignirent, les critiquèrent et les blâmèrent en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas dormir sur des lits parsemés de fleurs. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena manussā gandhampi mālampi ādāya ārāmaṃ āgacchanti. Bhikkhū kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gandhaṃ gahetvā kavāṭe pañcaṅgulikaṃ dātuṃ, pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipitu’’nti.

En ce temps-là, les gens venaient au monastère en apportant des parfums et des guirlandes. Les moines, ayant des scrupules, ne les acceptaient pas. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise de prendre le parfum pour appliquer la marque des cinq doigts sur les battants des portes, et de prendre les fleurs pour les déposer en un endroit approprié dans le monastère. »

Tena kho pana samayena saṅghassa namatakaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, namataka’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘namatakaṃ adhiṭṭhātabbaṃ nu kho udāhu vikappetabba’’nti…pe… ‘‘na, bhikkhave, namatakaṃ adhiṭṭhātabbaṃ, na vikappetabba’’nti.

En ce temps-là, un tapis de feutre fut offert au Sangha. Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, j'autorise le tapis de feutre », déclara-t-il. Alors cette réflexion vint aux moines : « Le tapis de feutre doit-il être formellement déterminé ou doit-il être assigné à autrui ? » ... « Moines, le tapis de feutre ne doit être ni formellement déterminé, ni assigné à autrui. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū āsittakūpadhāne bhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘na, bhikkhave, āsittakūpadhāne bhuñjitabbaṃ. Yo bhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six mangeaient dans des récipients incrustés de cuivre ou d'argent. Les gens s'en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils sont comme des laïcs jouissant des plaisirs sensuels ! » Ils en informèrent le Bienheureux. ... « Moines, on ne doit pas manger dans un récipient incrusté de cuivre ou d'argent. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de dukkaṭa. »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. So bhuñjamāno na sakkoti hatthena pattaṃ sandhāretuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, maḷorika’’nti.

En ce temps-là, un certain moine était malade. En mangeant, il ne parvenait pas à tenir son bol de la main. Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, j'autorise un support de bol. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ekabhājanepi bhuñjanti…pe… ekathālakepi pivanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti. Manussā ujjhāyanti [Pg.262] khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ekabhājane bhuñjitabbaṃ…pe… na ekathālake pātabbaṃ… na ekamañce tuvaṭṭitabbaṃ… na ekattharaṇā tuvaṭṭitabbaṃ… na ekapāvuraṇā tuvaṭṭitabbaṃ… na ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭitabbaṃ. Yo tuvaṭṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six mangeaient dans un même plat... buvaient dans une même coupe, se couchaient sur un même lit, utilisaient un même tapis de sol, se couvraient d'un même manteau, ou utilisaient ensemble un même tapis et un même manteau. Les gens s'en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils sont comme des laïcs jouissant des plaisirs sensuels ! » Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, on ne doit pas manger dans un même plat... on ne doit pas boire dans une même coupe... on ne doit pas se coucher sur un même lit... on ne doit pas utiliser un même tapis de sol... on ne doit pas se couvrir d'un même manteau... on ne doit pas utiliser ensemble un même tapis et un même manteau. Pour celui qui se coucherait ainsi, il y a une faute de dukkaṭa. »

265. Tena kho pana samayena vaḍḍho licchavī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ sahāyo hoti. Atha kho vaḍḍho licchavī yena mettiyabhūmajakā bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi ayyā’’ti. Evaṃ vutte mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Dutiyampi kho vaḍḍho licchavī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi ayyā’’ti. Dutiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Tatiyampi kho vaḍḍho licchavī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi ayyā’’ti. Tatiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. ‘‘Kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, kissa maṃ ayyā nālapantī’’ti? ‘‘Tathā hi pana tvaṃ, āvuso vaḍḍha, amhe dabbena mallaputtena viheṭhiyamāne ajjhupekkhasī’’ti. ‘‘Kyāhaṃ ayyā karomī’’ti? ‘‘Sace kho tvaṃ, āvuso vaḍḍha, iccheyyāsi, ajjeva bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāsāpeyyā’’ti. ‘‘Kyāhaṃ ayyā karomi, kiṃ mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso vaḍḍha, yena bhagavā tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ evaṃ vadehi – ‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā; yato nivātaṃ tato savātaṃ; udakaṃ maññe ādittaṃ; ayyena me dabbena mallaputtena pajāpati dūsitā’’’ti. ‘‘Evaṃ ayyā’’ti kho vaḍḍho licchavī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vaḍḍho licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā; yato nivātaṃ tato savātaṃ; udakaṃ maññe ādittaṃ; ayyena me dabbena mallaputtena pajāpati dūsitā’’ti.

265. En ce temps-là, Vaḍḍha le Licchavi était un ami des moines Mettiya et Bhūmajaka. Alors Vaḍḍha le Licchavi se rendit là où se trouvaient les moines Mettiya et Bhūmajaka et leur dit : « Je vous salue, Vénérables. » À ces mots, les moines Mettiya et Bhūmajaka ne répondirent pas. Une deuxième fois... Une troisième fois encore, Vaḍḍha le Licchavi dit aux moines Mettiya et Bhūmajaka : « Je vous salue, Vénérables. » Pour la troisième fois, les moines Mettiya et Bhūmajaka ne répondirent pas. « Quelle offense ai-je commise envers les Vénérables ? Pourquoi les Vénérables ne me parlent-ils pas ? » « C'est parce que toi, ami Vaḍḍha, tu restes indifférent alors que nous sommes harcelés par Dabba Mallaputta. » « Que puis-je faire, Vénérables ? » « Si tu le souhaitais, ami Vaḍḍha, le Bienheureux pourrait dès aujourd'hui rejeter le vénérable Dabba Mallaputta. » « Que puis-je faire ? Que m'est-il possible de faire ? » « Va, ami Vaḍḍha, vers le Bienheureux et dis-lui : ‘Ceci, Seigneur, n'est ni convenable ni approprié. Cette direction, Seigneur, qui était sûre, sans fléau et sans calamité, est devenue dangereuse, pleine de fléaux et de calamités. Là où le vent était calme, souffle maintenant la tempête. L'eau semble être en feu. Mon épouse a été déshonorée par le vénérable Dabba Mallaputta.’ » « Très bien, Vénérables », répondit Vaḍḍha le Licchavi. Après avoir acquiescé auprès des moines Mettiya et Bhūmajaka, il se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s'assit à l'écart. Une fois assis, Vaḍḍha le Licchavi dit au Bienheureux : « Ceci, Seigneur, n'est ni convenable ni approprié. Cette direction, Seigneur, qui était sûre, sans fléau et sans calamité, est devenue dangereuse, pleine de fléaux et de calamités. Là où le vent était calme, souffle maintenant la tempête. L'eau semble être en feu. Mon épouse a été déshonorée par le vénérable Dabba Mallaputta. »

Atha [Pg.263] kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ vaḍḍho āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ vaḍḍho āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ, katanti vadehi; sace akataṃ, akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ nikkujjatu, asambhogaṃ saṅghena karotu.

Alors le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, fit assembler le Sangha des moines et interrogea le vénérable Dabba Mallaputta : « Dabba, te souviens-tu d'avoir commis un tel acte, tel que ce Vaḍḍha le prétend ? » « Comme le Bienheureux me connaît, Seigneur. » Une deuxième fois... Une troisième fois encore, le Bienheureux dit au vénérable Dabba Mallaputta : « Dabba, te souviens-tu d'avoir commis un tel acte, tel que ce Vaḍḍha le prétend ? » « Comme le Bienheureux me connaît, Seigneur. » « Dabba, les sages ne répondent pas ainsi. Si tu l'as fait, dis que tu l'as fait ; si tu ne l'as pas fait, dis que tu ne l'as pas fait. » « Seigneur, depuis que je suis né, je n'ai pas souvenir d'avoir pratiqué l'acte sexuel, même en rêve, alors comment l'aurais-je fait à l'état de veille ? » Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Dans ce cas, moines, que le Sangha retourne le bol de Vaḍḍha le Licchavi et qu'il rompe toute relation avec lui. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto nikkujjitabbo – bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati. Anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa upāsakassa pattaṃ nikkujjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, nikkujjitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Moines, le bol doit être retourné à l'encontre d'un disciple laïc doté de huit caractéristiques : s'il s'efforce de priver les moines de gains, s'il s'efforce de nuire aux moines, s'il s'efforce de priver les moines de logement, s'il insulte et injurie les moines, s'il sème la discorde entre les moines, s'il dénigre le Bouddha, s'il dénigre le Dhamma, s'il dénigre le Sangha. J'autorise, moines, à retourner le bol d'un disciple laïc doté de ces huit caractéristiques. Et voici comment, moines, il doit être retourné. Un moine compétent et capable doit informer le Sangha ainsi : »

266. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Vaḍḍho licchavī āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃseti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ nikkujjeyya, asambhogaṃ saṅghena kareyya. Esā ñatti.

266. « Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Vaḍḍha le Licchavi accuse le vénérable Dabba Mallaputta d'une violation de vertu sans aucun fondement. Si le Sangha est prêt, que le Sangha retourne le bol de Vaḍḍha le Licchavi et rompe toute relation avec lui. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Vaḍḍho licchavī āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃseti. Saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ nikkujjati, asambhogaṃ saṅghena karoti. Yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa nikkujjanā, asambhogaṃ saṅghena karaṇaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Le Licchavī Vaḍḍha a calomnié le vénérable Dabba Mallaputta par une accusation sans fondement de violation de la moralité. Le Sangha retourne le bol de Vaḍḍha le Licchavī et rompt toute relation avec lui. Que les vénérables qui sont en faveur du retournement du bol du Licchavī Vaḍḍha et de la rupture de relation avec lui gardent le silence ; que celui qui n’est pas en faveur s’exprime. »

‘‘Nikkujjito saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto, asambhogo saṅghena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le bol de Vaḍḍha le Licchavī a été retourné par le Sangha ; les relations avec le Sangha sont rompues. Le Sangha est en faveur de cela, c’est pourquoi il garde le silence. C’est ainsi que je l’enregistre. »

Atha [Pg.264] kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena vaḍḍhassa licchavissa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā vaḍḍhaṃ licchaviṃ etadavoca – ‘‘saṅghena te, āvuso vaḍḍha, patto nikkujjito. Asambhogosi saṅghenā’’ti. Atha kho vaḍḍho licchavī – saṅghena kira me patto nikkujjito, asambhogomhi kira saṅghenāti – tattheva mucchito papato. Atha kho vaḍḍhassa licchavissa mittāmaccā ñātisālohitā vaḍḍhaṃ licchaviṃ etadavocuṃ – ‘‘alaṃ, āvuso vaḍḍha, mā soci, mā paridevi. Mayaṃ bhagavantaṃ pasādessāma bhikkhusaṅghañcā’’ti.

Le vénérable Ānanda, s’étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure de Vaḍḍha le Licchavī. Arrivé là, il dit à Vaḍḍha le Licchavī : « Ami Vaḍḍha, le Sangha a retourné ton bol. Tu es désormais sans relation avec le Sangha. » Alors Vaḍḍha le Licchavī, pensant : « On dit que mon bol a été retourné par le Sangha, on dit que je suis sans relation avec le Sangha », s’évanouit et tomba sur place. Ses amis, conseillers, parents et consanguins dirent alors à Vaḍḍha le Licchavī : « Assez, ami Vaḍḍha, ne sois pas affligé, ne te lamente pas. Nous apaiserons le Bienheureux et la communauté des moines. »

Atha kho vaḍḍho licchavī saputtadāro samittāmacco sañātisālohito allavattho allakeso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ ayyaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, āvuso vaḍḍha, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsesi. Yato ca kho tvaṃ, āvuso vaḍḍha, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuḍḍhihesā, āvuso vaḍḍha, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjatu, sambhogaṃ saṅghena karotu.

Alors Vaḍḍha le Licchavī, accompagné de sa femme et de ses enfants, de ses amis, de ses conseillers et de ses parents, les vêtements et les cheveux mouillés, se rendit auprès du Bienheureux. S’étant prosterné aux pieds du Bienheureux, il lui dit : « Vénérable, une faute m’a submergé, tel un sot, un égaré, un ignorant, moi qui ai calomnié le vénérable Dabba Mallaputta par une accusation sans fondement de violation de la moralité. Vénérable, que le Bienheureux accepte ma confession de cette faute comme telle, afin que je pratique la retenue à l’avenir. » — « Certes, ami Vaḍḍha, une faute t’a submergé, tel un sot, un égaré, un ignorant, toi qui as calomnié Dabba Mallaputta par une accusation sans fondement de violation de la moralité. Mais puisque tu vois ta faute comme une faute et que tu la répares conformément au Dhamma, nous l’acceptons. Car c’est une croissance dans la discipline des Nobles que de voir sa faute comme une faute, de la réparer conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l’avenir. » Alors le Bienheureux s’adressa aux moines : « En ce cas, moines, que le Sangha redresse le bol de Vaḍḍha le Licchavī et rétablisse les relations avec lui. »

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto ukkujjitabbo – na bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, na bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, na bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, na bhikkhū akkosati paribhāsati, na bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, na buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, na dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, na saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati. Anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa upāsakassa pattaṃ ukkujjituṃ. Evañca pana, bhikkhave, ukkujjitabbo. Tena, bhikkhave, vaḍḍhena licchavinā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘saṅghena me, bhante, patto [Pg.265] nikkujjito, asambhogomhi saṅghena. Sohaṃ, bhante, sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Moines, pour un disciple laïc doté de huit qualités, le bol doit être retourné : s’il s’efforce de priver les moines de gains, s’il s’efforce de nuire aux moines, s’il s’efforce de priver les moines de logement, s’il insulte ou calomnie les moines, s’il sème la discorde entre les moines, s’il parle en mal du Bouddha, s’il parle en mal du Dhamma, s’il parle en mal du Sangha. Je vous autorise, moines, à redresser le bol d’un disciple laïc doté de ces huit qualités. Et voici, moines, comment il doit être redressé : ce Licchavī Vaḍḍha doit s’approcher du Sangha, disposer sa robe sur une épaule, rendre hommage aux pieds des moines, s’accroupir, joindre les mains et dire : “Vénérables, le Sangha a retourné mon bol, je suis sans relation avec le Sangha. Vénérables, je me conduis désormais correctement, j’ai rabaissé mon orgueil, je pratique la conduite de réparation, et je demande au Sangha le redressement de mon bol.” Il doit le demander une deuxième fois, puis une troisième fois. Un moine capable et compétent doit alors informer le Sangha : »

267. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto nikkujjito, asambhogo saṅghena. So sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjeyya, sambhogaṃ saṅghena kareyya. Esā ñatti.

267. « Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Le bol de Vaḍḍha le Licchavī a été retourné par le Sangha, les relations avec lui ont été rompues. Il se conduit désormais correctement, il a rabaissé son orgueil, il pratique la conduite de réparation et demande au Sangha le redressement de son bol. Si le Sangha est prêt, que le Sangha redresse le bol de Vaḍḍha le Licchavī et rétablisse les relations avec lui. C’est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto nikkujjito, asambhogo saṅghena. So sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācati. Saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjati, sambhogaṃ saṅghena karoti. Yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa ukkujjanā, sambhogaṃ saṅghena karaṇaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m’écoute, Vénérables. Le bol de Vaḍḍha le Licchavī a été retourné par le Sangha, les relations avec lui ont été rompues. Il se conduit désormais correctement, il a rabaissé son orgueil, il pratique la conduite de réparation et demande au Sangha le redressement de son bol. Le Sangha redresse le bol de Vaḍḍha le Licchavī et rétablit les relations avec lui. Que les vénérables qui sont en faveur du redressement du bol de Vaḍḍha le Licchavī et du rétablissement des relations avec lui gardent le silence ; que celui qui n’est pas en faveur s’exprime. »

‘‘Ukkujjito saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto, sambhogo saṅghena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le bol de Vaḍḍha le Licchavī a été redressé par le Sangha ; les relations avec le Sangha sont rétablies. Le Sangha est en faveur de cela, c’est pourquoi il garde le silence. C’est ainsi que je l’enregistre. »

268. Atha kho bhagavā vesāliyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bhaggā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhaggā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena bodhissa rājakumārassa kokanado nāma pāsādo acirakārito hoti, anajjhāvuttho samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho bodhi rājakumāro sañjikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañcikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda; appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘bodhi, bhante, rājakumāro bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ [Pg.266] lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘adhivāsetu kira, bhante, bhagavā bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho sañcikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sañcikāputto māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – ‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sañcikāputto māṇavo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena bodhi rājakumāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘avocumha kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ gotamaṃ – ‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivutthañca pana samaṇena gotamenā’’ti.

268. Alors le Béni, après avoir séjourné à Vesāli aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers le pays des Bhaggas. Voyageant par étapes, il arriva là où se trouvait le pays des Bhaggas. C'est là que le Béni séjournait, dans le pays des Bhaggas, au mont Susumāragira, dans le parc des daims de la forêt de Bhesakaḷā. À cette époque, le prince Bodhi venait de faire construire un palais nommé Kokanada, lequel n'avait pas encore été habité par un ascète, un brahmane ou tout autre être humain. Alors le prince Bodhi appela le jeune Sañcikāputta : « Viens, cher Sañcikāputta, rends-toi auprès du Béni. Une fois arrivé, prosterne-toi au nom de ma parole avec ta tête aux pieds du Béni ; demande-lui s'il est exempt de maladie et de souffrance, s'il est dispos et fort, et s'il vit dans le confort. Dis-lui : “Seigneur, le prince Bodhi se prosterne la tête aux pieds du Béni et demande s'il est exempt de maladie et de souffrance, s'il est dispos et fort, et s'il vit dans le confort.” Et dis-lui aussi : “Seigneur, que le Béni accepte, pour demain, le repas du prince Bodhi, avec la communauté des moines.” » « Très bien, seigneur », répondit le jeune Sañcikāputta au prince Bodhi, puis il se rendit auprès du Béni. Arrivé là, il échangea des salutations amicales avec le Béni, et après avoir terminé ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le jeune Sañcikāputta dit au Béni : « Le prince Bodhi se prosterne la tête aux pieds de l'honorable Gotama et demande s'il est exempt de maladie et de souffrance, s'il est dispos et fort, et s'il vit dans le confort. Il dit aussi ceci : “Que l'honorable Gotama accepte, pour demain, le repas du prince Bodhi, avec la communauté des moines.” » Le Béni accepta par le silence. Alors le jeune Sañcikāputta, ayant compris l'acceptation du Béni, se leva de son siège, se rendit auprès du prince Bodhi et lui dit : « Nous avons transmis à l'honorable Gotama la parole de monseigneur : “Le prince Bodhi se prosterne la tête aux pieds de l'honorable Gotama... que l'honorable Gotama accepte, pour demain, le repas du prince Bodhi, avec la communauté des moines.” Et l'ascète Gotama a accepté. »

Atha kho bodhi rājakumāro tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā, kokanadañca pāsādaṃ odātehi dussehi santharāpetvā yāva pacchimasopānakaḷevarā, sañcikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañcikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocehi – ‘kālo, bhante niṭṭhitaṃ bhatta’’’nti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho sañcikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

Puis le prince Bodhi, à la fin de cette nuit, fit préparer d'excellents aliments solides et tendres, et fit recouvrir le palais Kokanada de tissus blancs jusqu'à la dernière marche de l'escalier. Il appela alors le jeune Sañcikāputta : « Viens, cher Sañcikāputta, rends-toi auprès du Béni et annonce-lui que c'est l'heure : “Seigneur, c'est l'heure, le repas est prêt.” » « Très bien, seigneur », répondit le jeune Sañcikāputta au prince Bodhi, et il se rendit auprès du Béni. Arrivé là, il annonça l'heure au Béni : « C'est l'heure, honorable Gotama, le repas est prêt. »

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bodhissa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena bodhi rājakumāro bahidvārakoṭṭhake ṭhito hoti, bhagavantaṃ āgamayamāno. Addasā kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ dūratova [Pg.267] āgacchantaṃ. Disvāna tato paccuggantvā bhagavantaṃ abhivādetvā purekkhatvā yena kokanado pāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā pacchimasopānakaḷevaraṃ nissāya aṭṭhāsi. Atha kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘akkamatu, bhante, bhagavā dussāni, akkamatu sugato dussāni, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Evaṃ vutte bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘akkamatu, bhante, bhagavā dussāni, akkamatu sugato dussāni, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apalokesi. Atha kho āyasmā ānando bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘saṃharantu, rājakumāra, dussāni. Na bhagavā celapaṭikaṃ akkamissati pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatī’’ti.

Alors le Béni, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du prince Bodhi. À ce moment-là, le prince Bodhi se tenait devant le porche extérieur de la porte, attendant le Béni. Le prince Bodhi vit le Béni arriver de loin. L'ayant vu, il alla à sa rencontre, le salua respectueusement et, le faisant marcher devant lui, se dirigea vers le palais Kokanada. Le Béni s'arrêta près de la dernière marche de l'escalier. Alors le prince Bodhi dit au Béni : « Seigneur, que le Béni marche sur les tissus ; que le Bien-allé marche sur les tissus, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. » À ces mots, le Béni resta silencieux. Une deuxième fois... une troisième fois, le prince Bodhi dit au Béni : « Seigneur, que le Béni marche sur les tissus ; que le Bien-allé marche sur les tissus, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. » Alors le Béni regarda le vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit alors au prince Bodhi : « Prince, faites retirer les tissus. Le Béni ne marchera pas sur le revêtement de tissu. Le Tathāgata a de la compassion pour les générations futures. »

Atha kho bodhi rājakumāro dussāni saṃharāpetvā uparikokanade pāsāde āsanaṃ paññapesi. Atha kho bhagavā kokanadaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho bodhi rājakumāro buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ, ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho bodhiṃ rājakumāraṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, celapaṭikā akkamitabbā. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Alors le prince Bodhi, ayant fait retirer les tissus, fit préparer un siège au sommet du palais Kokanada. Le Béni monta au palais Kokanada et s'assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Ensuite, le prince Bodhi servit et satisfit de ses propres mains la communauté des moines présidée par le Bouddha avec d'excellents aliments solides et tendres. Lorsque le Béni eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, le prince s'assit à l'écart. Le Béni instruisit le prince Bodhi ainsi assis à l'écart par un discours sur le Dhamma, l'encouragea, l'inspira et le réjouit, puis il se leva de son siège et partit. Par la suite, le Béni, à propos de cet événement et dans cette circonstance, prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas marcher sur un revêtement de tissu. Quiconque y marcherait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena aññatarā itthī apagatagabbhā bhikkhū nimantetvā dussaṃ paññapetvā etadavoca – ‘‘akkamatha, bhante, dussa’’nti. Bhikkhū kukkuccāyantā na akkamanti. ‘‘Akkamatha, bhante, dussaṃ maṅgalatthāyā’’ti. Bhikkhū kukkuccāyantā na akkamiṃsu. Atha kho sā itthī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyā maṅgalatthāya yāciyamānā celappaṭikaṃ na akkamissantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassā itthiyā ujjhāyantiyā khiyyantiyā vipācentiyā. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ [Pg.268] ārocesuṃ. ‘‘Gihī, bhikkhave, maṅgalikā. Anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ maṅgalatthāya yāciyamānena celappaṭikaṃ akkamitu’’nti.

En ce temps-là, une certaine femme n'ayant pas encore enfanté invita les moines et, après avoir étendu un tissu, leur dit : « V9n9rables, marchez sur le tissu. » Les moines, ayant des scrupules, ne march9rent pas dessus. Elle r9it9ra : « V9n9rables, marchez sur le tissu pour obtenir une b9n9diction. » Les moines, ayant des scrupules, ne march9rent toujours pas dessus. Alors cette femme s'indigna, se plaignit et protesta : « Comment se fait-il que les nobles seigneurs, bien que sollicit9s pour une b9n9diction, ne marchent pas sur le tissu 9tendu ? » Les moines entendirent les critiques, les plaintes et les protestations de cette femme. Alors ces moines rapport9rent l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, les la9cs sont attach9s aux signes de bon augure. Moines, j'autorise un moine sollicit9 par des la9cs pour une b9n9diction 0 marcher sur un tissu 9tendu. »

Tena kho pana samayena bhikkhū dhotapādakaṃ akkamituṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhotapādakaṃ akkamitu’’nti.

En ce temps-là, les moines avaient des scrupules 0 marcher sur un linge destin9 0 celui qui a les pieds lav9s. Ils rapport9rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise 0 marcher sur un linge destin9 0 celui qui a les pieds lav9s. »

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

La deuxi9me section de r9citation est termin9e.

269. Atha kho bhagavā bhaggesu yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho visākhā migāramātā ghaṭakañca katakañca sammajjaniñca ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho visākhā migāramātā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā ghaṭakañca katakañca sammajjaniñca, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā ghaṭakañca sammajjaniñca. Na bhagavā katakaṃ paṭiggahesi. Atha kho bhagavā visākhaṃ migāramātaraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho visākhā migāramātā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

269. Ensuite, le Bienheureux, apr9s avoir s9journ9 chez les Bhagga aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers S0vatth9. Voyageant par 9tapes, il arriva 0 S0vatth9. L0, le Bienheureux s9journa 0 S0vatth9, dans le monast9re de Jeta, l'enclos d'An0thapiṇḍika. Alors Vis0kh0, la m9re de Mig0ra, ayant pris une cruche d'eau, un frottoir pour les pieds et un balai, s'approcha du Bienheureux. S'9tant approch9e et ayant salu9 le Bienheureux, elle s'assit 0 l'9cart. Assise 0 l'9cart, Vis0kh0, la m9re de Mig0ra, dit ceci au Bienheureux : « Que le Bienheureux, Seigneur, accepte de ma part cette cruche d'eau, ce frottoir pour les pieds et ce balai, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. » Le Bienheureux accepta la cruche d'eau et le balai. Le Bienheureux n'accepta pas le frottoir pour les pieds. Alors le Bienheureux instruisit Vis0kh0, la m9re de Mig0ra, l'encouragea, l'inspira et la r9jouit par un discours sur le Dhamma. Ensuite, Vis0kh0, la m9re de Mig0ra, instruite, encourag9e, inspir9e et r9jouie par le discours sur le Dhamma du Bienheureux, se leva de son si9ge, salua le Bienheureux et, apr9s avoir tourn9 autour de lui par la droite, s'en alla.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ghaṭakañca sammajjaniñca. Na, bhikkhave, katakaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo – sakkharaṃ, kathalaṃ, samuddapheṇaka’’nti.

Ensuite, le Bienheureux, 0 ce sujet et dans cette circonstance, ayant prononc9 un discours sur le Dhamma, s'adressa aux moines : « Moines, j'autorise la cruche d'eau et le balai. Moines, le frottoir pour les pieds (kataka) ne doit pas 9tre utilis9. Pour celui qui l'utiliserait, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṩa). Moines, j'autorise trois types de frottoirs pour les pieds : un caillou, un tesson de poterie et de l'9cume de mer. »

Atha kho visākhā migāramātā vidhūpanañca tālavaṇṭañca ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho visākhā migāramātā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā vidhūpanañca tālavaṇṭañca, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā vidhūpanañca tālavaṇṭañca.

Alors Vis0kh0, la m9re de Mig0ra, ayant pris un 9ventail rectangulaire et un 9ventail en feuille de palmier, s'approcha du Bienheureux. S'9tant approch9e et ayant salu9 le Bienheureux, elle s'assit 0 l'9cart. Assise 0 l'9cart, Vis0kh0, la m9re de Mig0ra, dit ceci au Bienheureux : « Que le Bienheureux, Seigneur, accepte de ma part cet 9ventail et cet 9ventail en feuille de palmier, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. » Le Bienheureux accepta l'9ventail et l'9ventail en feuille de palmier.

Atha [Pg.269] kho bhagavā visākhaṃ migāramātaraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi…pe… padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vidhūpanañca tālavaṇṭañcā’’ti.

Alors le Bienheureux instruisit Vis0kh0, la m9re de Mig0ra, par un discours sur le Dhamma... s'en alla. Ensuite, le Bienheureux, 0 ce sujet et dans cette circonstance, ayant prononc9 un discours sur le Dhamma, s'adressa aux moines : « Moines, j'autorise l'9ventail et l'9ventail en feuille de palmier. »

Tena kho pana samayena saṅghassa makasabījanī uppannā hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makasabījani’’nti. Cāmaribījanī uppannā hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, cāmaribījanī dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tisso bījaniyo – vākamayaṃ, usīramayaṃ, morapiñchamaya’’nti.

En ce temps-là, un 9ventail 0 moustiques fut offert 0 la communaut9. Ils rapport9rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise l'9ventail 0 moustiques. » Un chasse-mouche en queue de yak (c0marib9jan9) fut offert. Ils rapport9rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, le chasse-mouche en queue de yak ne doit pas 9tre utilis9. Pour celui qui l'utiliserait, il y a une offense de mauvaise action. Moines, j'autorise trois sortes d'9ventails : en fibres d'9corce, en racines d'us9ra et en plumes de paon. »

270. Tena kho pana samayena saṅghassa chattaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, chatta’’nti.

270. En ce temps-là, un parasol fut offert 0 la communaut9. Ils rapport9rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise le parasol. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū chattappaggahitā āhiṇḍanti. Tena kho pana samayena aññataro upāsako sambahulehi ājīvakasāvakehi saddhiṃ uyyānaṃ agamāsi. Addasāsuṃ kho te ājīvakasāvakā chabbaggiye bhikkhū dūratova chattappaggahite āgacchante. Disvāna taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘ete kho, ayyā, tumhākaṃ bhadantā chattappaggahitā āgacchanti, seyyathāpi gaṇakamahāmattā’’ti. ‘‘Nāyyā ete bhikkhū, paribbājakā’’ti. ‘Bhikkhū na bhikkhū’ti abbhutaṃ akaṃsu. Atha kho so upāsako upagate sañjānitvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā chattappaggahitā āhiṇḍissantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Saccaṃ kira, bhikkhave…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, chattaṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six allaient et venaient en tenant des parasols lev9s. En ce temps-là, un certain disciple la9c se rendit dans un jardin avec de nombreux disciples des Āj9vakas. Ces disciples des Āj9vakas virent de loin les moines du groupe des six arriver avec des parasols lev9s. L'ayant vu, ils dirent 0 ce disciple la9c : « Monsieur, voici vos v9n9rables qui arrivent avec des parasols lev9s, tout comme des hauts dignitaires charg9s des comptes. » « Messieurs, ce ne sont pas des moines, ce sont des errants », r9pondit-il. Ils firent un pari sur le fait qu'ils 9taient des moines ou non. Alors ce disciple la9c, s'9tant rendu compte 0 leur approche qu'ils 9taient bien des moines, s'indigna, se plaignit et protesta : « Comment se fait-il que les v9n9rables aillent et viennent avec des parasols lev9s ? » Les moines entendirent les critiques, les plaintes et les protestations de ce disciple la9c. Alors ces moines rapport9rent l'affaire au Bienheureux. « Est-il vrai, moines... » « C'est vrai, Bienheureux »... apr9s les avoir bl0m9s... ayant prononc9 un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, le parasol ne doit pas 9tre port9. Pour celui qui le porterait, il y a une offense de mauvaise action. »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhuno vinā chattaṃ na phāsu hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa chattaṃ dhāretu’’nti.

En ce temps-là, un certain moine 9tait malade. Ce moine ne pouvait se sentir 0 l'aise sans parasol. Ils rapport9rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise un moine malade 0 porter un parasol. »

Tena [Pg.270] kho pana samayena bhikkhū – gilānasseva bhagavatā chattaṃ anuññātaṃ no agilānassāti – ārāme ārāmūpacāre chattaṃ dhāretuṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, agilānenapi ārāme ārāmūpacāre chattaṃ dhāretu’’nti.

En ce temps-là, les moines, pensant : « Le Bienheureux a autoris9 le parasol seulement pour le malade et non pour celui qui n'est pas malade », avaient des scrupules 0 porter un parasol dans le monast9re ou dans ses d9pendances. Ils rapport9rent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise m9me celui qui n'est pas malade 0 porter un parasol dans le monast9re ou dans ses d9pendances. »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sikkāya pattaṃ uṭṭitvā daṇḍe ālaggitvā vikāle aññatarena gāmadvārena atikkamati. Manussā – ‘esayyo coro gacchati, asissa vijjotalatī’ti anupatitvā gahetvā sañjānitvā muñciṃsu. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, daṇḍasikkaṃ dhāresī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu daṇḍasikkaṃ dhāressasī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, daṇḍasikkā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

À cette époque-là, un certain moine, ayant placé son bol dans un filet et l'ayant suspendu à un bâton, traversait la porte d'un village à une heure indue. Des gens se dirent : « Voici un voleur qui passe, son épée étincelle ! » ; ils le poursuivirent, se saisirent de lui, puis, ayant reconnu qu'il était un moine, le relâchèrent. Alors ce moine se rendit au monastère et rapporta l'affaire aux autres moines. « Est-il vrai, mon ami, que tu portes un bâton muni d'un filet ? » — « C’est ainsi, mes amis », répondit-il. Les moines qui avaient peu de désirs... critiquèrent, se plaignirent et s'indignèrent en disant : « Comment un moine peut-il donc porter un bâton muni d'un filet ! » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux demanda : « Est-ce vrai, moine ? » — « C'est vrai, Bienheureux. » Le Bienheureux, après avoir réprimandé le moine et prononcé un discours sur le Dharma, s'adressa aux moines : « Ô moines, on ne doit pas porter de bâton muni d'un filet. Quiconque le porterait commettrait une faute de l'acte mal fait (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti, na sakkoti vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno daṇḍasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno; na sakkomi vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ daṇḍasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

En ce temps-là, un certain moine était malade et ne pouvait pas circuler sans bâton. On rapporta l'affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise à donner à un moine malade l'accord formel pour l'usage du bâton (daṇḍasammuti). Et voici, moines, comment il doit être donné : ce moine malade doit s'approcher de la Communauté (Sangha), disposer sa robe de dessus sur une seule épaule, se prosterner aux pieds des moines anciens, s'accroupir, joindre les mains et s'exprimer ainsi : “Vénérables, je suis malade ; je ne peux circuler sans bâton. C'est pourquoi, Vénérables, je demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du bâton.” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Puis, un moine compétent et capable doit informer la Communauté ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno, na sakkoti vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ. So saṅghaṃ daṇḍasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

« “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel est malade ; il ne peut circuler sans bâton. Il demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du bâton. Si la Communauté est prête, qu'elle accorde au moine nommé un tel l'accord formel pour l'usage du bâton. Telle est la motion (ñatti).” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno, na sakkoti vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ. So saṅghaṃ daṇḍasammutiṃ yācati. Saṅgho [Pg.271] itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel est malade ; il ne peut circuler sans bâton. Il demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du bâton. La Communauté accorde au moine nommé un tel l'accord formel pour l'usage du bâton. Que celui des vénérables membres qui approuve l'octroi de l'accord formel pour l'usage du bâton au moine nommé un tel garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime.” »

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “L'accord formel pour l'usage du bâton a été accordé par la Communauté au moine nommé un tel. Puisque la Communauté approuve, elle garde le silence ; c'est ainsi que je l'enregistre.” Voilà comment l'accord doit être donné. »

271. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti, na sakkoti vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno sikkāsammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno; na sakkomi vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ sikkāsammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

271. À cette époque-là, un certain moine était malade et ne pouvait porter son bol sans l'aide d'un filet. On rapporta l'affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise à donner à un moine malade l'accord formel pour l'usage du filet à bol (sikkāsammuti). Et voici, moines, comment il doit être donné : ce moine malade doit s'approcher de la Communauté, disposer sa robe de dessus sur une seule épaule, se prosterner aux pieds des moines anciens, s'accroupir, joindre les mains et s'exprimer ainsi : “Vénérables, je suis malade ; je ne peux porter mon bol sans filet. C'est pourquoi, Vénérables, je demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du filet.” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Puis, un moine compétent et capable doit informer la Communauté ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno, na sakkoti vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. So saṅghaṃ sikkāsammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sikkāsammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

« “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel est malade ; il ne peut porter son bol sans filet. Il demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du filet. Si la Communauté est prête, qu'elle accorde au moine nommé un tel l'accord formel pour l'usage du filet. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno, na sakkoti vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. So saṅghaṃ sikkāsammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sikkāsammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sikkāsammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel est malade ; il ne peut porter son bol sans filet. Il demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du filet. La Communauté accorde au moine nommé un tel l'accord formel pour l'usage du filet. Que celui des vénérables membres qui approuve l'octroi de l'accord formel pour l'usage du filet au moine nommé un tel garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime.” »

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sikkāsammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “L'accord formel pour l'usage du filet a été accordé par la Communauté au moine nommé un tel. Puisque la Communauté approuve, elle garde le silence ; c'est ainsi que je l'enregistre.” »

272. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti, na sakkoti vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ, na sakkoti vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno daṇḍasikkāsammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā[Pg.272]. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno; na sakkomi vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ; na sakkomi vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ daṇḍasikkāsammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

272. À cette époque-là, un certain moine était malade et ne pouvait circuler sans bâton, ni porter son bol sans filet. On rapporta l'affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise à donner à un moine malade l'accord formel pour l'usage conjoint du bâton et du filet. Et voici, moines, comment il doit être donné : ce moine malade doit s'approcher de la Communauté, disposer sa robe de dessus sur une seule épaule, se prosterner aux pieds des moines anciens, s'accroupir, joindre les mains et s'exprimer ainsi : “Vénérables, je suis malade ; je ne peux circuler sans bâton et je ne peux porter mon bol sans filet. C'est pourquoi, Vénérables, je demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du bâton et du filet.” Il doit le demander une deuxième fois. Il doit le demander une troisième fois. Puis, un moine compétent et capable doit informer la Communauté ainsi : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno, na sakkoti vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ, na sakkoti vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. So saṅghaṃ daṇḍasikkāsammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasikkāsammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

« “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel est malade ; il ne peut circuler sans bâton et il ne peut porter son bol sans filet. Il demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du bâton et du filet. Si la Communauté est prête, qu'elle accorde au moine nommé un tel l'accord formel pour l'usage du bâton et du filet. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno na sakkoti vinā daṇḍena āhiṇḍituṃ, na sakkoti vinā sikkāya pattaṃ pariharituṃ. So saṅghaṃ daṇḍasikkāsammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasikkāsammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasikkāsammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que la Communauté m'écoute, Vénérables. Ce moine nommé un tel est malade ; il ne peut circuler sans bâton et il ne peut porter son bol sans filet. Il demande à la Communauté l'accord formel pour l'usage du bâton et du filet. La Communauté accorde au moine nommé un tel l'accord formel pour l'usage du bâton et du filet. Que celui des vénérables membres qui approuve l'octroi de l'accord formel pour l'usage du bâton et du filet au moine nommé un tel garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime.” »

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno daṇḍasikkāsammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« La permission d'utiliser un bâton et une bandoulière a été accordée par le Sangha au moine [nommé ainsi]. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi je considère que cela est accepté. »

273. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu romanthako hoti. So romanthitvā romanthitvā ajjhoharati. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘vikālāyaṃ bhikkhu bhojanaṃ bhuñjatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Eso, bhikkhave, bhikkhu aciraṃgoyoniyā cuto. Anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthanaṃ. Na ca, bhikkhave, bahimukhadvāraṃ nīharitvā ajjhoharitabbaṃ. Yo ajjhohareyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

273. À cette époque-là, un certain moine était un ruminant. Il ruminait sans cesse puis avalait. Les moines critiquaient, s'indignaient et se plaignaient en disant : « Comment ce moine peut-il consommer de la nourriture à une heure indue ? » Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, ce moine a récemment quitté l'existence de bovin. Moines, j'autorise la rumination pour un moine ruminant. Cependant, moines, on ne doit pas avaler la nourriture après l'avoir fait ressortir de la bouche. Pour quiconque l'avalerait ainsi, il doit être traité conformément à la règle. »

Tena [Pg.273] kho pana samayena aññatarassa pūgassa saṅghabhattaṃ hoti. Bhattagge bahusitthāni pakiriyiṃsu. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā odane diyyamāne na sakkaccaṃ paṭiggahessanti, ekamekaṃ sitthaṃ kammasatena niṭṭhāyatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ diyyamānaṃ patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ. Pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti.

À cette époque-là, une certaine guilde offrait un repas au Sangha. Dans la salle du repas, de nombreux grains de riz tombèrent et s'éparpillèrent. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient en disant : « Comment se fait-il que ces ascètes, fils des Sakyas, ne reçoivent pas le riz avec soin alors qu'on le leur offre ? Chaque grain de riz est le fruit de cent travaux ! » Les moines entendirent ces gens qui critiquaient, s'indignaient et se plaignaient. Alors ces moines informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, j'autorise à ramasser soi-même et à consommer ce qui tombe alors qu'on l'offre. Moines, cela a été abandonné par les donateurs. »

274. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dīghehi nakhehi piṇḍāya carati. Aññatarā itthī passitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, bhante, nappaṭisevissasi, idānāhaṃ attano nakhehi gattāni vilikhitvā kuppaṃ karissāmi – ayaṃ maṃ bhikkhu vippakarotī’’ti. ‘‘Pajānāhi tvaṃ, bhaginī’’ti. Atha kho sā itthī attano nakhehi gattāni vilikhitvā kuppaṃ akāsi – ayaṃ maṃ bhikkhu vippakarotīti. Manussā upadhāvitvā taṃ bhikkhuṃ aggahesuṃ. Addasāsuṃ kho te manussā tassā itthiyā nakhe chavimpi lohitampi. Disvāna – imissāyeva itthiyā idaṃ kammaṃ, akārako bhikkhūti – taṃ bhikkhuṃ muñciṃsu. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, dīghe nakhe dhāresī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu dīghe nakhe dhāressasī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā nakhā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

274. À cette époque-là, un certain moine allait quêter sa nourriture avec de longs ongles. Une certaine femme, l'ayant vu, dit à ce moine : « Venez, vénérable, pratiquons l'acte sexuel. » — « Assez, ma sœur, cela n'est pas permis. » — « Si vous ne le pratiquez pas, vénérable, je vais à l'instant me griffer le corps avec mes propres ongles et faire un esclandre en disant : "Ce moine me violente !" » — « Comprends bien ce que tu fais, ma sœur. » Alors cette femme se griffa le corps avec ses propres ongles et fit un esclandre : « Ce moine me violente ! » Les gens accoururent et saisirent le moine. Ces gens virent de la peau et du sang sur les ongles de la femme. En voyant cela, ils se dirent : « C'est l'acte de cette femme seule, le moine n'a rien fait », et ils relâchèrent le moine. Le moine se rendit au monastère et raconta l'affaire aux moines. « Portes-tu de longs ongles, l'ami ? » — « Oui, les amis. » Les moines de peu de désirs critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Comment un moine peut-il porter de longs ongles ? » Alors ces moines informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, on ne doit pas porter de longs ongles. Pour celui qui en porte, il y a une faute de dukkaṭa. »

Tena kho pana samayena bhikkhū nakhenapi nakhaṃ chindanti, mukhenapi nakhaṃ chindanti, kuṭṭepi ghaṃsanti. Aṅguliyo dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, nakhacchedana’’nti. Salohitaṃ nakhaṃ chindanti. Aṅguliyo dukkhā honti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, maṃsappamāṇena nakhaṃ chinditu’’nti.

À cette époque-là, les moines se coupaient les ongles avec les ongles, ou avec la bouche, ou les frottaient contre les murs. Leurs doigts devinrent douloureux. Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, j'autorise le coupe-ongles. » Ils se coupaient les ongles jusqu'au sang. Leurs doigts devinrent douloureux. « Moines, j'autorise à couper les ongles à la limite de la chair. »

Tena [Pg.274] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū vīsatimaṭṭhaṃ kārāpenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, vīsatimaṭṭhaṃ kārāpetabbaṃ. Yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti.

À cette époque-là, les moines du groupe de six se faisaient polir les vingt ongles. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! » Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, on ne doit pas se faire polir les vingt ongles. Pour celui qui le fait faire, il y a une faute de dukkaṭa. Moines, j'autorise à retirer seulement la saleté. »

275. Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ kesā dīghā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Ussahanti pana, bhikkhave, bhikkhū aññamaññaṃ kese oropetu’’nti? ‘‘Ussahanti bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā…pe… bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, khuraṃ khurasilaṃ khurasipāṭikaṃ namatakaṃ sabbaṃ khurabhaṇḍa’’nti.

275. À cette époque-là, les cheveux des moines devinrent longs. Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, les moines sont-ils capables de se raser les cheveux les uns les autres ? » — « Ils le sont, Bienheureux. » Alors le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, fit assembler le Sangha des moines et s'adressa à eux : « Moines, j'autorise le rasoir, la pierre à aiguiser, l'étui à rasoir, le chiffon de protection et tout l'équipement du rasoir. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū massuṃ kappāpenti…pe… massuṃ vaḍḍhāpenti… golomikaṃ kārāpenti… caturassakaṃ kārāpenti… parimukhaṃ kārāpenti… aḍḍhadukaṃ kārāpenti… dāṭhikaṃ ṭhapenti… sambādhe lomaṃ saṃharāpenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, massu kappāpetabbaṃ…pe… na massu vaḍḍhāpetabbaṃ… na golomikaṃ kārāpetabbaṃ… na caturassakaṃ kārāpetabbaṃ… na parimukhaṃ kārāpetabbaṃ… na aḍḍhadukaṃ kārāpetabbaṃ… na dāṭhikā ṭhapetabbā… na sambādhe lomaṃ saṃharāpetabbaṃ. Yo saṃharāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

À cette époque-là, les moines du groupe de six se faisaient tailler la barbe... la laissaient pousser... se faisaient faire une barbiche de bouc... une barbe carrée... se rasaient le haut de la poitrine... se faisaient des dessins de poils sur le ventre... gardaient des favoris... se rasaient les poils des parties intimes. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! » Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, on ne doit pas se faire tailler la barbe... ni la laisser pousser... ni se faire faire une barbiche de bouc... ni une barbe carrée... ni se raser le haut de la poitrine... ni se faire des dessins de poils... ni garder des favoris... ni se raser les poils des parties intimes. Pour celui qui les fait raser, il y a une faute de dukkaṭa. »

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sambādhe vaṇo hoti. Bhesajjaṃ na santiṭṭhati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhappaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti.

À cette époque-là, un certain moine avait une plaie aux parties intimes. L'onguent ne tenait pas. Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, j'autorise, pour des raisons de maladie, à faire raser les poils des parties intimes. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kattarikāya kese chedāpenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, kattarikāya kesā chedāpetabbā. Yo chedāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

À cette époque-là, les moines du groupe de six se faisaient couper les cheveux aux ciseaux. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! » Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, on ne doit pas se faire couper les cheveux aux ciseaux. Pour celui qui les fait couper ainsi, il y a une faute de dukkaṭa. »

Tena [Pg.275] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīse vaṇo hoti, na sakkoti khurena kese oropetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhappaccayā kattarikāya kese chedāpetu’’nti.

À cette époque-là, un certain moine avait une plaie à la tête ; il ne pouvait pas se raser les cheveux au rasoir. Ils en informèrent le Bienheureux. « Moines, j'autorise, pour des raisons de maladie, à se faire couper les cheveux aux ciseaux. »

Tena kho pana samayena bhikkhū dīghāni nāsikālomāni dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi pisācillikāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, dīghaṃ nāsikālomaṃ dhāretabbaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines laissaient pousser de longs poils de nez. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et critiquaient en disant : « On dirait des goules ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas laisser pousser de longs poils de nez. Pour celui qui les laisse pousser, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū sakkharikāyapi madhusitthakenapi nāsikālomaṃ gāhāpenti. Nāsikā dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsa’’nti.

En ce temps-là, les moines se faisaient arracher les poils du nez avec des graviers ou de la cire d'abeille. Leurs nez devinrent douloureux. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise les pincettes. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū palitaṃ gāhāpenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbaṃ. Yo gāhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six se faisaient arracher les cheveux gris. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et critiquaient en disant : « On dirait des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas se faire arracher les cheveux gris. Pour celui qui se les fait arracher, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). »

276. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kaṇṇagūthakehi kaṇṇā thakitā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇamalaharaṇi’’nti.

276. En ce temps-là, les oreilles d'un certain moine étaient obstruées par du cérumen. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise le cure-oreille. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacā kaṇṇamalaharaṇiyo dhārenti sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā kaṇṇamalaharaṇiyo dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ dantamayaṃ visāṇamayaṃ naḷamayaṃ veḷumayaṃ kaṭṭhamayaṃ jatumayaṃ phalamayaṃ lohamayaṃ saṅkhanābhimaya’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six portaient divers types de cure-oreilles, en or ou en argent. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et critiquaient en disant : « On dirait des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter de cure-oreilles luxueux. Pour celui qui en porte, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise les cure-oreilles en os, en ivoire, en corne, en roseau, en bambou, en bois, en laque, en fruit, en bronze ou en nacre. »

277. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bahuṃ lohabhaṇḍaṃ kaṃsabhaṇḍaṃ sannicayaṃ karonti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā bahuṃ lohabhaṇḍaṃ kaṃsabhaṇḍaṃ sannicayaṃ karissanti, seyyathāpi [Pg.276] kaṃsapattharikā’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bahuṃ lohabhaṇḍaṃ kaṃsabhaṇḍaṃ sannicayo kātabbo. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

277. En ce temps-là, les moines du groupe de six accumulaient de nombreux ustensiles en fer et en bronze. Les gens qui circulaient dans les monastères, les voyant, s'en plaignaient, s'en indignaient et critiquaient en disant : « Comment les ascètes fils des Sakyas peuvent-ils accumuler tant d'ustensiles en fer et en bronze, comme des marchands de bronze ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas accumuler de nombreux ustensiles en fer ou en bronze. Pour celui qui le fait, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū añjanimpi añjanisalākampi kaṇṇamalaharaṇimpi bandhanamattampi kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjaniṃ añjanisalākaṃ kaṇṇamalaharaṇiṃ bandhanamatta’’nti.

En ce temps-là, les moines avaient des scrupules concernant le pot à collyre, le stylet à collyre, le cure-oreille et même une simple attache. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise le pot à collyre, le stylet à collyre, le cure-oreille et la simple attache. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghāṭipallatthikāya nisīdanti. Saṅghāṭiyā pattā lujjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, saṅghāṭipallatthikāya nisīditabbaṃ. Yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six s'asseyaient en entourant leurs genoux de leur robe extérieure (saṅghāṭi). Les bordures de la robe extérieure s'usaient. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas s'asseoir en entourant ses genoux de la robe extérieure. Pour celui qui s'assoit ainsi, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa vinā āyogena na phāsu hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āyoga’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho āyogo kātabbo’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tantakaṃ vemaṃ kavaṭaṃ salākaṃ sabbaṃ tantabhaṇḍaka’’nti.

En ce temps-là, un certain moine était malade. Sans une sangle de soutien (āyoga), il n'était pas à l'aise. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise la sangle de soutien. » Les moines se demandèrent alors : « Comment la sangle de soutien doit-elle être fabriquée ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise le métier à tisser, la navette, le cadre, la broche et tous les ustensiles de tissage. »

278. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu akāyabandhano gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tassa rathikāya antaravāsako pabhassittha. Manussā ukkuṭṭhimakaṃsu. So bhikkhu maṅku ahosi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, akāyabandhanena gāmo pavisitabbo. Yo paviseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, kāyabandhana’’nti.

278. En ce temps-là, un certain moine entra dans un village pour l'aumône sans porter de ceinture. Sa robe de dessous (antaravāsaka) glissa en pleine rue. Les gens poussèrent des cris de moquerie. Ce moine fut embarrassé. S'étant rendu au monastère, il rapporta cette affaire aux moines. Les moines la rapportèrent au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas entrer dans un village sans porter de ceinture. Pour celui qui y entre sans elle, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise la ceinture. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacāni kāyabandhanāni dhārenti – kalābukaṃ, deḍḍubhakaṃ, murajaṃ, maddavīṇaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacāni kāyabandhanāni dhāretabbāni – kalābukaṃ, deḍḍubhakaṃ, murajaṃ, maddavīṇaṃ. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dve kāyabandhanāni – paṭṭikaṃ, sūkarantaka’’nti. Kāyabandhanassa dasā [Pg.277] jīranti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti. Kāyabandhanassa anto jīrati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sobhaṇaṃ guṇaka’’nti. Kāyabandhanassa pavananto jīrati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vidha’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six portaient diverses ceintures : tressées à plusieurs cordons, en forme de tête de serpent d'eau, en forme de tambour, en forme de luth. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et critiquaient en disant : « On dirait des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter de telles ceintures... Pour celui qui en porte, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise deux types de ceintures : la ceinture plate et la ceinture tressée. » Les franges de la ceinture s'usaient... « Ô moines, j'autorise les franges en forme de tambour ou de luth. » L'extrémité de la ceinture s'usait... « Ô moines, j'autorise la bordure repliée ou la ganse. » La boucle de la ceinture s'usait... « Ô moines, j'autorise le bouton. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvace vidhe dhārenti sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā vidhā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimayaṃ suttamaya’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six portaient divers boutons en or ou en argent. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et critiquaient en disant : « On dirait des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter de boutons luxueux. Pour celui qui en porte, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise les boutons en os... en nacre ou en fil. »

279. Tena kho pana samayena āyasmā ānando lahukā saṅghāṭiyo pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Vātamaṇḍalikāya saṅghāṭiyo ukkhipiyiṃsu. Atha kho āyasmā ānando ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gaṇṭhikaṃ pāsaka’’nti.

279. En ce temps-là, le vénérable Ānanda, ayant revêtu ses robes extérieures légères, entra dans le village pour la collecte de l'aumône. Un tourbillon de vent souleva ses robes extérieures. Alors le vénérable Ānanda, s'étant rendu au monastère, rapporta cette affaire aux moines. Les moines la rapportèrent au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise le bouton et la boucle. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvacā gaṇṭhikāyo dhārenti sovaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā gaṇṭhikā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ dantamayaṃ visāṇamayaṃ naḷamayaṃ veḷumayaṃ kaṭṭhamayaṃ jatumayaṃ phalamayaṃ lohamayaṃ saṅkhanābhimayaṃ suttamaya’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient des boutons raffinés en or et en argent. Les gens s’en indignaient, se plaignaient et protestaient en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter de boutons raffinés. Pour celui qui en porterait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, j’autorise les boutons faits d’os, d’ivoire, de corne, de roseau, de bambou, de bois, de laque, de fruit, de métal, de nacre ou de fil. »

Tena kho pana samayena bhikkhū gaṇṭhikampi pāsakampi cīvare appenti. Cīvaraṃ jīrati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gaṇṭhikaphalakaṃ pāsakaphalaka’’nti. Gaṇṭhikaphalakampi pāsakaphalakampi ante appenti. Koṭṭo vivariyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gaṇṭhikaphalakaṃ ante appetuṃ; pāsakaphalakaṃ sattaṅgulaṃ vā aṭṭhaṅgulaṃ vā ogāhetvā appetu’’nti.

En ce temps-là, les moines fixaient le bouton et la boucle directement sur la robe. La robe s’usait. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j’autorise une plaque pour le bouton et une plaque pour la boucle. » Ils fixaient la plaque du bouton et la plaque de la boucle tout au bord. L’ourlet se décousait. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j’autorise à fixer la plaque du bouton sur le bord et à fixer la plaque de la boucle en la plaçant à sept ou huit travers de doigts du bord. »

280. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihinivatthaṃ nivāsenti – hatthisoṇḍakaṃ, macchavāḷakaṃ, catukaṇṇakaṃ, tālavaṇṭakaṃ, satavalikaṃ. Manussā ujjhāyanti [Pg.278] khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, gihinivatthaṃ nivāsetabbaṃ – hatthisoṇḍakaṃ, macchavāḷakaṃ, catukaṇṇakaṃ, tālavaṇṭakaṃ, satavalikaṃ. Yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

280. En ce temps-là, les moines du groupe des six s’habillaient comme des laïcs : en trompe d’éléphant, en queue de poisson, aux quatre coins, en forme d’éventail de palmier, ou avec de nombreux plis. Les gens s’en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas s’habiller comme les laïcs – en trompe d’éléphant, en queue de poisson, aux quatre coins, en forme d’éventail de palmier, ou avec de nombreux plis. Pour celui qui s’habillerait ainsi, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihipārutaṃ pārupanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, gihipārutaṃ pārupitabbaṃ. Yo pārupeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient leur manteau extérieur comme les laïcs. Les gens s’en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter le manteau comme les laïcs. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṃvelliyaṃ nivāsenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi rañño muṇḍavaṭṭīti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, saṃvelliyaṃ nivāsetabbaṃ. Yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six portaient leur robe en la relevant comme des lutteurs (saṃvelliya). Les gens s’en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils sont comme les porteurs au service du roi. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter la robe ainsi relevée. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

281. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ubhatokājaṃ haranti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi rañño muṇḍavaṭṭīti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ubhatokājaṃ haritabbaṃ. Yo hareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ekatokājaṃ antarākājaṃ sīsabhāraṃ khandhabhāraṃ kaṭibhāraṃ olambaka’’nti.

281. En ce temps-là, les moines du groupe des six transportaient des fardeaux avec une palanche à deux charges. Les gens s’en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils sont comme les porteurs au service du roi. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas porter de fardeau aux deux extrémités d’une palanche. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. Ô moines, j’autorise le transport d’une charge à une seule extrémité, la charge portée au milieu, la charge sur la tête, la charge sur l’épaule, la charge sur la hanche ou la charge tenue à la main. »

282. Tena kho pana samayena bhikkhū dantakaṭṭhaṃ na khādanti. Mukhaṃ duggandhaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

282. En ce temps-là, les moines n’utilisaient pas de bâtonnet de bois pour se brosser les dents (dantakaṭṭha). Leur bouche avait une mauvaise odeur. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux.

‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane. Acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādeti – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane.

« Ô moines, il y a ces cinq inconvénients à ne pas utiliser de bâtonnet pour les dents : cela nuit à la vue, la bouche sent mauvais, les papilles gustatives ne sont pas nettoyées, la bile et le flegme recouvrent les aliments, et la nourriture n’est pas appréciée. Tels sont, moines, les cinq inconvénients à ne pas utiliser de bâtonnet pour les dents. »

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane. Cakkhussaṃ, mukhaṃ na duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ na pariyonandhati, bhattamassa chādeti – ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane. Anujānāmi, bhikkhave, dantakaṭṭha’’nti.

« Ô moines, il y a ces cinq avantages à utiliser un bâtonnet pour les dents : c’est bénéfique pour la vue, la bouche ne sent pas mauvais, les papilles gustatives sont nettoyées, la bile et le flegme ne recouvrent pas les aliments, et la nourriture est appréciée. Tels sont, moines, les cinq avantages à utiliser un bâtonnet pour les dents. Ô moines, j’autorise l’usage du bâtonnet pour les dents. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dīghāni dantakaṭṭhāni khādanti, teheva sāmaṇeraṃ ākoṭenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na[Pg.279], bhikkhave, dīghaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ. Yo khādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ dantakaṭṭhaṃ, na ca tena sāmaṇero ākoṭetabbo. Yo ākoṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six utilisaient de longs bâtonnets pour les dents et s’en servaient pour frapper les novices. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas utiliser de long bâtonnet pour les dents. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. Ô moines, j’autorise un bâtonnet d’une longueur maximale de huit travers de doigts. On ne doit pas non plus frapper les novices avec. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno atimaṭāhakaṃ dantakaṭṭhaṃ khādantassa kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, atimaṭāhakaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ. Yo khādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, caturaṅgulapacchimaṃ dantakaṭṭha’’nti.

En ce temps-là, un certain moine faillit s’étouffer alors qu’un bâtonnet trop court était resté coincé dans sa gorge. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas utiliser de bâtonnet trop court. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. Ô moines, j’autorise un bâtonnet d’une longueur minimale de quatre travers de doigts. »

283. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dāyaṃ ālimpenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi davaḍāhakāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, dāyo ālimpitabbo. Yo ālimpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

283. En ce temps-là, les moines du groupe des six mettaient le feu à la forêt. Les gens s’en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils agissent comme des incendiaires de forêt. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas mettre le feu à la forêt. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena vihārā tiṇagahanā honti, davaḍāhe ḍayhamāne vihārā ḍayhanti. Bhikkhū kukkuccāyanti paṭaggiṃ dātuṃ, parittaṃ kātuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, davaḍāhe ḍayhamāne paṭaggiṃ dātuṃ, parittaṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, les monastères étaient envahis par les herbes sèches. Quand un feu de forêt se déclarait, les monastères brûlaient. Les moines hésitaient à allumer un contre-feu ou à créer un périmètre de protection. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, lorsqu’un feu de forêt brûle, j’autorise d’allumer un contre-feu et de créer un périmètre de protection. »

284. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rukkhaṃ abhiruhanti, rukkhā rukkhaṃ saṅkamanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi makkaṭāti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, rukkho abhiruhitabbo. Yo abhiruheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

284. En ce temps-là, les moines du groupe des six grimpaient aux arbres et passaient d’un arbre à l’autre. Les gens s’en indignaient, se plaignaient et protestaient : « Ils agissent comme des singes. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas grimper aux arbres. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantassa antarāmagge hatthī pariyuṭṭhāti. Atha kho so bhikkhu rukkhamūlaṃ upadhāvitvā kukkuccāyanto rukkhaṃ na abhiruhi. So hatthī aññena agamāsi. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sati karaṇīye porisaṃ rukkhaṃ abhiruhituṃ āpadāsu yāvadattha’’nti.

En ce temps-là, alors qu’un certain moine se rendait à Sāvatthi dans le pays des Kosala, un éléphant le prit en chasse sur le chemin. Ce moine courut vers le pied d’un arbre mais, par scrupule, il ne grimpa pas à l’arbre. L’éléphant s’en alla par un autre côté. Arrivé à Sāvatthi, le moine raconta cela aux autres moines, qui en informèrent le Bienheureux. « Ô moines, j’autorise à monter sur un arbre jusqu’à une hauteur d’homme si une tâche le nécessite, et aussi haut que nécessaire en cas de danger. »

285. Tena [Pg.280] kho pana samayena yameḷakekuṭā nāma bhikkhū dve bhātikā honti brāhmaṇajātikā kalyāṇavācā kalyāṇavākkaraṇā. Te yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘etarahi, bhante, bhikkhū nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā. Te sakāya niruttiyā buddhavacanaṃ dūsenti. Handa mayaṃ, bhante, buddhavacanaṃ chandaso āropemā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, evaṃ vakkhatha – ‘handa mayaṃ, bhante, buddhavacanaṃ chandaso āropemā’ti. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, buddhavacanaṃ chandaso āropetabbaṃ. Yo āropeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā buddhavacanaṃ pariyāpuṇitu’’nti.

285. En ce temps-là, à Yameḷaka, il y avait deux moines frères nommés Kuṭā, d'origine brahmanique, qui s'exprimaient avec élégance et possédaient une voix mélodieuse. Ils se rendirent auprès du Béni et, après l'avoir salué, s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent au Béni : « Seigneur, à présent, des moines de noms divers, de clans divers, de lignées diverses et de familles diverses sont entrés en vie monastique. Ils corrompent la parole du Bouddha par leur propre dialecte. Allons, Seigneur, transposons la parole du Bouddha en vers sanskrits. » Le Bouddha, le Béni, les blâma : « Comment pouvez-vous, hommes futiles, dire : “Allons, Seigneur, transposons la parole du Bouddha en vers sanskrits” ? Hommes futiles, cela ne contribuera pas à inspirer ceux qui ne sont pas encore inspirés... » Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, la parole du Bouddha ne doit pas être transposée en vers sanskrits. Quiconque le ferait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Je vous autorise, moines, à apprendre la parole du Bouddha dans votre propre langue. »

286. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū lokāyataṃ pariyāpuṇanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Api nu kho, bhikkhave, lokāyate sāradassāvī imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Nohetaṃ bhante’’. ‘‘Imasmiṃ vā pana dhammavinaye sāradassāvī lokāyataṃ pariyāpuṇeyyā’’ti? ‘‘Nohetaṃ bhante’’. ‘‘Na, bhikkhave, lokāyataṃ pariyāpuṇitabbaṃ. Yo pariyāpuṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

286. En ce temps-là, les moines du groupe des six étudiaient la philosophie mondaine (lokāyata). Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et protestaient en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Les moines entendirent les plaintes de ces gens. Puis, ces moines rapportèrent l'affaire au Béni. « Moines, celui qui voit l'essentiel dans la philosophie mondaine peut-il atteindre la croissance, l'épanouissement et l'abondance dans ce Dhamma-Vinaya ? » — « Non, Seigneur. » — « Ou bien, celui qui voit l'essentiel dans ce Dhamma-Vinaya devrait-il étudier la philosophie mondaine ? » — « Non, Seigneur. » — « Moines, la philosophie mondaine ne doit pas être étudiée. Quiconque l'étudierait commettrait une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū lokāyataṃ vācenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, lokāyataṃ vācetabbaṃ. Yo vāceyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six enseignaient la philosophie mondaine. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et protestaient en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent l'affaire au Béni. « Moines, la philosophie mondaine ne doit pas être enseignée. Quiconque l'enseignerait commettrait une faute de mauvaise conduite. »

287. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti[Pg.281]. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbā. Yo pariyāpuṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

287. En ce temps-là, les moines du groupe des six étudiaient les arts futiles (tiracchānavijjā). Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et protestaient en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent l'affaire au Béni. « Moines, les arts futiles ne doivent pas être étudiés. Quiconque les étudierait commettrait une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū tiracchānavijjaṃ vācenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, tiracchānavijjā vācetabbā. Yo vāceyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six enseignaient les arts futiles. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et protestaient en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent l'affaire au Béni. « Moines, les arts futiles ne doivent pas être enseignés. Quiconque les enseignerait commettrait une faute de mauvaise conduite. »

288. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento khipi. Bhikkhū – ‘jīvatu, bhante, bhagavā; jīvatu sugato’ti – uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ akaṃsu. Tena saddena dhammakathā antarā ahosi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘api nu kho, bhikkhave, khipite ‘jīvā’ti vutto tappaccayā jīveyya vā mareyya vā’’ti? ‘‘Nohetaṃ bhante’’. ‘‘Na, bhikkhave, khipite ‘jīvā’ti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

288. En ce temps-là, le Béni, entouré d'une grande assemblée, éternua tout en enseignant le Dhamma. Les moines firent un bruit fort et éclatant en disant : « Vivez, Seigneur, vivez, ô Sugata ! » À cause de ce bruit, le discours sur le Dhamma fut interrompu. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Moines, lorsqu'on éternue et que l'on dit “Vivez !”, est-ce que, pour cette raison, on vit ou on meurt ? » — « Non, Seigneur. » — « Moines, lorsqu'on éternue, on ne doit pas dire “Vivez !”. Quiconque le dirait commettrait une faute de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena manussā bhikkhūnaṃ khipite ‘jīvatha bhante’ti vadanti. Bhikkhū kukkuccāyantā nālapanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā ‘jīvatha bhante’ti vuccamānā nālapissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Gihī, bhikkhave, maṅgalikā. Anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ ‘jīvatha bhante’ti vuccamānena ‘ciraṃ jīvā’ti vattu’’nti.

En ce temps-là, les gens disaient aux moines lorsqu'ils éternuaient : « Vivez, vénérables sirs ! » Les moines, par scrupule, ne répondaient pas. Les gens s'en plaignaient, s'en indignaient et protestaient : « Comment se fait-il que les ascètes fils de Sakya ne répondent pas quand on leur dit : “Vivez, vénérables sirs” ? » Ils rapportèrent l'affaire au Béni. « Moines, les laïcs sont attachés aux signes de bon augure. Je vous autorise, moines, lorsqu'un laïc vous dit “Vivez, vénérable sir”, à répondre : “Vivez longtemps”. »

289. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Aññatarena bhikkhunā lasuṇaṃ khāyitaṃ hoti. So – mā bhikkhū byābādhiṃsūti – ekamantaṃ nisīdi. Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ ekamantaṃ nisinnaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, bhikkhave, bhikkhu ekamantaṃ nisinno’’ti? ‘‘Etena, bhante, bhikkhunā lasuṇaṃ khāyitaṃ. So – mā bhikkhū byābādhiṃsūti – ekamantaṃ nisinno’’ti. ‘‘Api nu kho, bhikkhave, taṃ khāditabbaṃ, yaṃ khāditvā evarūpāya dhammakathāya paribāhiyo assā’’ti? ‘‘Nohetaṃ bhante’’. ‘‘Na, bhikkhave, lasuṇaṃ khāditabbaṃ. Yo khādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

289. En ce temps-là, le Béni était assis, enseignant le Dhamma, entouré d'une grande assemblée. Un certain moine avait mangé de l'ail. Se disant : « Que je ne dérange pas les moines », il s'assit à l'écart. Le Béni vit ce moine assis à l'écart et demanda aux moines : « Pourquoi, moines, ce moine est-il assis à l'écart ? » — « Seigneur, ce moine a mangé de l'ail. Se disant : “Que je ne dérange pas les moines”, il s'est assis à l'écart. » — « Moines, est-ce une chose à manger, si en la mangeant, on se trouve exclu d'un tel discours sur le Dhamma ? » — « Non, Seigneur. » — « Moines, l'ail ne doit pas être mangé. Quiconque en mangerait commettrait une faute de mauvaise conduite. »

Tena [Pg.282] kho pana samayena āyasmato sāriputtassa udaravātābādho hoti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘pubbe te, āvuso sāriputta, udaravātābādho kena phāsu hotī’’ti? ‘‘Lasuṇena me, āvuso’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhappaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti.

En ce temps-là, le vénérable Sāriputta souffrait de flatulences gastriques. Le vénérable Mahāmoggallāna se rendit auprès du vénérable Sāriputta et lui dit : « Ami Sāriputta, par quoi votre mal de ventre était-il autrefois soulagé ? » — « Ami, c'était par l'ail. » On rapporta l'affaire au Béni. « Moines, je vous autorise à manger de l'ail en cas de maladie. »

290. Tena kho pana samayena bhikkhū ārāme tahaṃ tahaṃ passāvaṃ karonti. Ārāmo dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekamantaṃ passāvaṃ kātu’’nti. Ārāmo duggandho hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, passāvakumbhi’’nti. Dukkhaṃ nisinnā passāvaṃ karonti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, passāvapāduka’’nti. Passāvapādukā pākaṭā honti. Bhikkhū hiriyanti passāvaṃ kātuṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, parikkhipituṃ tayo pākāre – iṭṭhakāpākāraṃ, silāpākāraṃ, dārupākāra’’nti. Passāvakumbhī apārutā duggandhā hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti.

290. En ce temps-là, les moines urinaient ici et là dans le parc. Le parc en était souillé. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, j'autorise à uriner dans un endroit retiré. » Le parc dégageait une mauvaise odeur... « Moines, j'autorise un pot à urine. » S'asseyant avec difficulté, ils urinaient... « Moines, j'autorise des repose-pieds pour uriner. » Les repose-pieds pour uriner étaient exposés à la vue. Les moines avaient honte d'uriner... « Moines, j'autorise à clore par trois sortes d'enceintes : une enceinte en briques, une enceinte en pierre ou une enceinte en bois. » Le pot à urine, n'étant pas couvert, dégageait une mauvaise odeur... « Moines, j'autorise un couvercle. »

291. Tena kho pana samayena bhikkhū ārāme tahaṃ tahaṃ vaccaṃ karonti. Ārāmo dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekamantaṃ vaccaṃ kātu’’nti. Ārāmo duggandho hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vaccakūpa’’nti. Vaccakūpassa kūlaṃ lujjati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Vaccakūpo nīcavatthuko hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Ante nisinnā vaccaṃ karontā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, santharitvā majjhe chiddaṃ katvā vaccaṃ kātu’’nti. Dukkhaṃ nisinnā vaccaṃ karonti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vaccapāduka’’nti. Bahiddhā passāvaṃ [Pg.283] karonti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, passāvadoṇika’’nti. Avalekhanakaṭṭhaṃ na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, avalekhanakaṭṭha’’nti. Avalekhanapiṭharo na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, avalekhanapiṭhara’’nti. Vaccakūpo apāruto duggandho hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti. Ajjhokāse vaccaṃ karontā sītenapi uṇhenapi kilamanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vaccakuṭi’’nti. Vaccakuṭiyā kavāṭaṃ na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ udukkhalikaṃ uttarapāsakaṃ aggaḷavaṭṭiṃ kapisīsakaṃ sūcikaṃ ghaṭikaṃ tāḷacchiddaṃ āviñchanacchiddaṃ āviñchanarajju’’nti. Vaccakuṭiyā tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti.

291. En ce temps-là, les moines faisaient leurs besoins ici et là dans le parc. Le parc en était souillé. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, j'autorise à faire ses besoins dans un endroit retiré. » Le parc dégageait une mauvaise odeur... « Moines, j'autorise une fosse d'aisances. » Le bord de la fosse d'aisances s'effondrait... « Moines, j'autorise à construire trois types de soutènement : en briques, en pierre ou en bois. » La fosse d'aisances était située en terrain bas et était inondée par l'eau... « Moines, j'autorise à construire un soubassement élevé. » Le soutènement s'écroulait... « Moines, j'autorise à construire trois types de soutènement : en briques, en pierre ou en bois. » En montant, les moines se fatiguaient... « Moines, j'autorise trois types d'escaliers : un escalier en briques, un escalier en pierre ou un escalier en bois. » En montant, ils tombaient... « Moines, j'autorise une rampe d'appui. » S'asseyant au bord pour faire leurs besoins, ils tombaient... « Moines, j'autorise, après avoir recouvert la fosse, à faire un trou au milieu pour faire ses besoins. » S'asseyant avec difficulté, ils faisaient leurs besoins... « Moines, j'autorise des repose-pieds pour les latrines. » Ils urinaient à l'extérieur... « Moines, j'autorise une rigole pour l'urine. » Il n'y avait pas de bâtonnets de nettoyage... « Moines, j'autorise des bâtonnets de nettoyage. » Il n'y avait pas de récipient pour les bâtonnets de nettoyage... « Moines, j'autorise un récipient pour les bâtonnets de nettoyage. » La fosse d'aisances, n'étant pas couverte, dégageait une mauvaise odeur... « Moines, j'autorise un couvercle. » Faisant leurs besoins en plein air, ils souffraient du froid et de la chaleur... « Moines, j'autorise un bâtiment pour les latrines. » Il n'y avait pas de vantail de porte au bâtiment des latrines... « Moines, j'autorise un vantail de porte, un cadre de porte, un pivot inférieur, un pivot supérieur, un montant pour le verrou, un heurtoir, une broche, un loquet, un trou de serrure, un trou pour la poignée et une cordelette pour tirer la porte. » De la poussière de chaume tombait dans le bâtiment des latrines... « Moines, j'autorise à secouer le chaume, à enduire à l'intérieur et à l'extérieur, et à appliquer une finition blanche, une finition noire ou un enduit à l'ocre rouge, ainsi que des motifs de guirlandes, de lianes, des ornements en dents de makara, des motifs à cinq bandes, une perche pour les robes et une corde pour les robes. »

292. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu jarādubbalo vaccaṃ katvā vuṭṭhahanto paripatati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, olambaka’’nti. Vaccakuṭi aparikkhittā hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, parikkhipituṃ tayo pākāre – iṭṭhakāpākāraṃ, silāpākāraṃ, dārupākāra’’nti. Koṭṭhako na hoti…pe… (‘‘anujānāmi, bhikkhave, koṭṭhaka’’nti. Koṭṭhakassa kavāṭaṃ na hoti) …pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ udukkhalikaṃ uttarapāsakaṃ aggaḷavaṭṭiṃ kapisīsakaṃ sūcikaṃ ghaṭikaṃ tāḷacchiddaṃ āviñchanacchiddaṃ āviñchanarajju’’nti. Koṭṭhake tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭika’’nti. Pariveṇaṃ cikkhallaṃ hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, marumbaṃ pakiritu’’nti. Na pariyāpuṇanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, padarasilaṃ nikkhipitu’’nti. Udakaṃ santiṭṭhati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaniddhamana’’nti. Ācamanakumbhī na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ācamanakumbhi’’nti. Ācamanasarāvako [Pg.284] na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ācamanasarāvaka’’nti. Dukkhaṃ nisinnā ācamenti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ācamanapāduka’’nti. Ācamanapādukā pākaṭā honti, bhikkhū hiriyanti ācametuṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, parikkhipituṃ tayo pākāre – iṭṭhakāpākāraṃ, silāpākāraṃ, dārupākāra’’nti. Ācamanakumbhī apārutā hoti, tiṇacuṇṇehipi paṃsukehipi okiriyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti.

292. En ce temps-là, un certain moine, affaibli par la vieillesse, tomba en se relevant après avoir fait ses besoins. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Moines, j'autorise une barre d'appui. » Le bâtiment des latrines n'était pas clos... « Moines, j'autorise à clore par trois sortes d'enceintes : une enceinte en briques, une enceinte en pierre ou une enceinte en bois. » Il n'y avait pas de porche d'entrée... « Moines, j'autorise un porche d'entrée. » Il n'y avait pas de vantail de porte au porche d'entrée... « Moines, j'autorise un vantail de porte, un cadre de porte, un pivot inférieur, un pivot supérieur, un montant pour le verrou, un heurtoir, une broche, un loquet, un trou de serrure, un trou pour la poignée et une cordelette pour tirer la porte. » De la poussière de chaume tombait dans le porche d'entrée... « Moines, j'autorise à secouer le chaume, à enduire à l'intérieur et à l'extérieur, et à appliquer une finition blanche, une finition noire ou un enduit à l'ocre rouge, ainsi que des motifs de guirlandes, de lianes, des ornements en dents de makara et des motifs à cinq bandes. » La cour était boueuse... « Moines, j'autorise à y répandre du gravier. » Cela ne suffisait pas... « Moines, j'autorise à y poser des dalles de pierre. » L'eau y stagnait... « Moines, j'autorise un conduit d'évacuation de l'eau. » Il n'y avait pas de pot pour l'eau de rinçage... « Moines, j'autorise un pot pour l'eau de rinçage. » Il n'y avait pas de récipient pour puiser l'eau de rinçage... « Moines, j'autorise un récipient pour puiser l'eau de rinçage. » S'asseyant avec difficulté, ils faisaient leurs ablutions... « Moines, j'autorise des repose-pieds pour les ablutions. » Les repose-pieds pour les ablutions étaient exposés à la vue, et les moines avaient honte de faire leurs ablutions... « Moines, j'autorise à clore par trois sortes d'enceintes : une enceinte en briques, une enceinte en pierre ou une enceinte en bois. » Le pot pour l'eau de rinçage n'était pas couvert, et de la poussière de chaume ainsi que de la poussière de terre y tombaient... « Moines, j'autorise un couvercle. »

293. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi, gāyantipi, vādentipi, lāsentipi; naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti…pe… lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi lāsenti; aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti; hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi [Pg.285] sikkhanti; tharusmimpi sikkhanti; hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato dhāvantipi ādhāvantipi; usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti; raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vadanti – ‘‘idha, bhagini, naccassū’’ti; nalāṭikampi denti; vividhampi anācāraṃ ācaranti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘na, bhikkhave, vividhaṃ anācāraṃ ācaritabbaṃ. Yo ācareyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

293. En ce temps-là, les moines du groupe des six s'adonnaient à une conduite aussi inconvenante que celle-ci : ils plantaient et faisaient planter des jeunes plants de fleurs ; ils les arrosaient et les faisaient arroser ; ils cueillaient et faisaient cueillir des fleurs ; ils tressaient et faisaient tresser des fleurs. Ils fabriquaient et faisaient fabriquer des guirlandes à une seule tige, des guirlandes à deux tiges, des grappes de fleurs, des bracelets de fleurs, des ornements de tête, des boucles d'oreilles de fleurs et des ornements de poitrine. Pour les femmes de bonne famille, les filles de famille, les jeunes filles, les belles-filles et les servantes, ils apportaient et faisaient apporter des guirlandes à une seule tige, des guirlandes à deux tiges, des grappes de fleurs, des bracelets de fleurs, des ornements de tête, des boucles d'oreilles de fleurs et des ornements de poitrine. Ils mangeaient dans le même plat que ces femmes de famille, filles de famille, jeunes filles, belles-filles et servantes, buvaient dans la même coupe, s'asseyaient sur le même siège, s'allongeaient sur le même lit, s'allongeaient sur le même tapis, s'allongeaient sous la même couverture, s'allongeaient sur le même tapis et sous la même couverture. Ils mangeaient à des heures indues, buvaient des boissons enivrantes, portaient des fleurs, des parfums et des onguents. Ils dansaient, chantaient, jouaient de la musique et s'amusaient ; ils dansaient avec des danseuses, chantaient avec des danseuses, jouaient de la musique avec des danseuses, s'amusaient avec des danseuses... ils dansaient avec celles qui s'amusaient, chantaient avec elles, jouaient de la musique avec elles, s'amusaient avec elles. Ils jouaient aux jeux de huit cases, de dix cases, à des jeux imaginaires dans l'air, à des jeux de marelle, au lancer de jetons, aux dés, au jeu de bâtons (gye-thar), au dessin avec des stylets, au jeu de billes, à souffler dans des feuilles de palmier, au jeu de la petite charrue, aux culbutes, aux moulins à vent, au jeu de mesures avec des feuilles, aux petits chars, aux petits arcs, au jeu de deviner des lettres tracées dans l'air ou sur le dos, au jeu de deviner les pensées d'autrui et aux jeux d'imitation de difformités. Ils apprenaient l'art de l'éléphant, l'art du cheval, l'art du char, l'art de l'arc, l'art de l'épée. Ils couraient devant les éléphants, devant les chevaux, devant les chars, couraient çà et là ; ils poussaient des cris de défi, frappaient des mains, luttaient et boxaient. Au milieu d'une scène de spectacle, ils étendaient leur robe extérieure (sanghati) et disaient à une danseuse : ‘Ici, ma sœur, danse !’. Ils lui donnaient des marques d'approbation (en se touchant le front) ; ils pratiquaient ainsi toutes sortes de conduites inconvenantes. Les gens en informèrent le Bienheureux... ‘Moines, on ne doit pas pratiquer de telles conduites inconvenantes. Quiconque les pratiquerait doit être traité conformément à la règle.’

Tena kho pana samayena āyasmante uruvelakassape pabbajite saṅghassa bahuṃ lohabhaṇḍaṃ dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ uppannaṃ hoti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā lohabhaṇḍaṃ anuññātaṃ, kiṃ ananuññātaṃ; kiṃ dārubhaṇḍaṃ anuññātaṃ, kiṃ ananuññātaṃ; kiṃ mattikābhaṇḍaṃ anuññātaṃ, kiṃ ananuññāta’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paharaṇiṃ sabbaṃ lohabhaṇḍaṃ, ṭhapetvā āsandiṃ pallaṅkaṃ dārupattaṃ dārupādukaṃ sabbaṃ dārubhaṇḍaṃ, ṭhapetvā katakañca kumbhakārikañca sabbaṃ mattikābhaṇḍa’’nti.

En ce temps-là, après que le vénérable Uruvela Kassapa fut ordonné, de nombreux ustensiles en métal, en bois et en argile furent offerts au Sangha. Alors les moines se demandèrent : ‘Quels ustensiles en métal ont été autorisés par le Bienheureux et lesquels ne l'ont pas été ? Quels ustensiles en bois ont été autorisés et lesquels ne l'ont pas été ? Quels ustensiles en argile ont été autorisés et lesquels ne l'ont pas été ?’ Ils en informèrent le Bienheureux. Le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : ‘Moines, j'autorise tous les ustensiles en métal, à l'exception des armes ; j'autorise tous les ustensiles en bois, à l'exception des chaises longues, des divans sculptés, des bols en bois et des sandales en bois ; j'autorise tous les ustensiles en argile, à l'exception du grattoir pour les pieds (en forme de pétale de lotus) et de la hutte entièrement faite d'argile.’

Khuddakavatthukkhandhako pañcamo.

Le cinquième chapitre sur les petits sujets (Khuddakavatthu) est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire (Udana) de ce chapitre :

Rukkhe thambhe ca kuṭṭe ca, aṭṭāne gandhasuttiyā;

Vigayha mallako kacchu, jarā ca puthupāṇikā.

Se frotter contre un arbre, un pilier ou un mur ; l'usage d'une planche à masser, de poudre de bois odorant ; se frotter les uns les autres, le grattoir en forme de dent de crocodile, la gale, le moine âgé, et l'usage du talon pour frotter.

Vallikāpi ca pāmaṅgo, kaṇṭhasuttaṃ na dhāraye;

Kaṭi ovaṭṭi kāyuraṃ, hatthābharaṇamuddikā.

Boucles d'oreilles, parures de cou, colliers de perles : on ne doit pas les porter ; ceinture, bracelets, anneaux de cheville, ornements de mains et bagues.

Dīghe kocche phaṇe hatthe, sitthā udakatelake;

Ādāsudapattavaṇā, ālepommaddacuṇṇanā.

Cheveux longs, brosses en poils de sanglier, peignes, brosses à main, huile mélangée à de la cire, huile mélangée à de l'eau ; regarder son reflet dans un miroir ou dans un bol d'eau, sauf en cas de blessure ; s'oindre le visage, se masser et utiliser de la poudre.

Lañchenti aṅgarāgañca, mukharāgaṃ tadūbhayaṃ;

Cakkhurogaṃ giraggañca, āyataṃ sarabāhiraṃ.

Faire des marques sur le visage, se peindre les ongles, se peindre les lèvres ou les deux ; les maladies des yeux, les festivals sur la montagne, le chant à voix prolongée, et porter des manteaux en peau de bête.

Ambapesisakalehi, ahicchindi ca candanaṃ;

Uccāvacā pattamūlā, suvaṇṇo bahalā valī.

Tranches de mangue ou mangues entières, le moine mordu par un serpent, celui qui s'est mutilé, le bol en bois de santal ; bols de diverses qualités, usure de la base du bol, support de bol en or, support épais ou instable.

Citrā [Pg.286] dussati duggandho, uṇhe bhijjiṃsu miḍḍhiyā;

Paribhaṇḍaṃ tiṇaṃ coḷaṃ, mālaṃ kuṇḍolikāya ca.

Support de bol orné, bols qui se détériorent, bols qui sentent mauvais, exposer le bol au soleil, bols brisés ; placer le bol dans un trou du mur intérieur ou extérieur ; litière d'herbe, chiffon, support de bol en tissu, et pot à bol.

Thavikā aṃsabaddhañca, tathā bandhanasuttakā;

Khile mañce ca pīṭhe ca, aṅke chatte paṇāmanā.

Sac à bol, sangle d'épaule, cordons d'attache ; le piquet, placer le bol sur un lit, un banc, sur ses genoux ou sous un parasol ; pousser la porte.

Tumbaghaṭichavasīsaṃ, calakāni paṭiggaho;

Vipphālidaṇḍasovaṇṇaṃ, patte pesi ca nāḷikā.

Gourde en forme de pot, pot brisé, crâne humain, restes de nourriture, crachoir, déchirer la robe ; petit couteau avec manche en os ou en or ; coudre avec des plumes ou des lamelles de bambou, et l'étui à aiguilles.

Kiṇṇasattu saritañca, madhusitthaṃ sipāṭikaṃ;

Vikaṇṇaṃ bandhivisamaṃ, chamājirapahoti ca.

Levure, farine mélangée à du curcuma, poudre de pierre, cire d'abeille, sac pour la poudre de pierre ; bord irrégulier du sac, cadre de tension, terrain inégal, sol nu, usure, et ce qui ne suffit pas.

Kaḷimbhaṃ moghasuttañca, adhotallaṃ upāhanā;

Aṅgule paṭiggahañca, vitthakaṃ thavikabaddhakā.

Mesure avec des feuilles de palmier, l'usage du cordeau, pieds non lavés ou mouillés, sandales ; doigts, le support à main, le sac et les sangles du sac.

Ajjhokāse nīcavatthu, cayo cāpi vihaññare;

Paripati tiṇacuṇṇaṃ, ullittaavalittakaṃ.

En plein air, socle bas, remblai, fatigue ; chute de poussière d'herbe, enduit intérieur et extérieur.

Setaṃ kāḷakavaṇṇañca, parikammañca gerukaṃ;

Mālākammaṃ latākammaṃ, makaradantakapāṭikaṃ.

Couleur blanche, couleur noire, application d'ocre rouge ; motifs de fleurs, motifs de lianes, motifs de dents de crocodile et dessins de l'arc-en-ciel.

Cīvaravaṃsaṃ rajjuñca, anuññāsi vināyako;

Ujjhitvā pakkamanti ca, kathinaṃ paribhijjati.

Bambou pour suspendre les robes, corde pour les robes ; le Guide (le Bouddha) a autorisé ; abandonner et partir, la période du Kathina est rompue.

Viniveṭhiyati kuṭṭepi, pattenādāya gacchare;

Thavikā bandhasuttañca, bandhitvā ca upāhanā.

Détacher la robe sur le mur, emporter avec le bol ; le sac à médicaments, le cordon d'attache, et attacher les sandales.

Upāhanatthavikañca, aṃsabaddhañca suttakaṃ;

Udakākappiyaṃ magge, parissāvanacoḷakaṃ.

Le sac à sandales, la sangle d'épaule et le cordon ; l'eau impropre sur la route, le filtre en tissu.

Dhammakaraṇaṃ dve bhikkhū, vesāliṃ agamā muni;

Daṇḍaṃ ottharakaṃ tattha, anuññāsi parissāvanaṃ.

Le filtre à eau (dhammakarana), deux moines, le Sage s'est rendu à Vesali ; le filtre à quatre bâtons y fut autorisé, ainsi que le filtre à eau.

Makasehi paṇītena, bahvābādhā ca jīvako;

Caṅkamanajantāgharaṃ, visame nīcavatthuko.

Les moustiques, nourriture excellente, de nombreuses maladies et Jivaka ; la salle de marche et l'étuve, terrain inégal, socle bas.

Tayo caye vihaññanti, sopānālambavedikaṃ;

Ajjhokāse tiṇacuṇṇaṃ, ullittaavalittakaṃ.

Les trois types de remblais, la fatigue, l'escalier avec rampe ; en plein air, poussière d'herbe, enduit intérieur et extérieur, couleur blanche, couleur noire et application d'ocre rouge.

Setakaṃ [Pg.287] kāḷavaṇṇañca, parikammañca gerukaṃ;

Mālākammaṃ latākammaṃ, makaradantakapāṭikaṃ.

Couleur blanche, couleur noire, et traitement à l'ocre ; motifs floraux, motifs de lianes, et motifs en dents de crocodile ou en bandes.

Vaṃsaṃ cīvararajjuñca, uccañca vatthukaṃ kare;

Cayo sopānabāhañca, kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ.

Une perche à robes, une corde à robes, et on devrait construire un soubassement élevé ; un ouvrage de maçonnerie, une rampe d'escalier, un battant de porte et un chambranle.

Udukkhaluttarapāsakaṃ, vaṭṭiñca kapisīsakaṃ;

Sūcighaṭitāḷacchiddaṃ, āviñchanañca rajjukaṃ.

Les pivots inférieurs et supérieurs, une barre transversale et un verrou en tête de singe ; une cheville, une douille, un trou de serrure, une ouverture pour tirer et une cordelette.

Maṇḍalaṃ dhūmanettañca, majjhe ca mukhamattikā;

Doṇi duggandhā dahati, udakaṭṭhānaṃ sarāvakaṃ.

Un cercle de base, une cheminée, et au milieu de l'argile pour le visage ; une fosse malodorante brûle, un récipient pour l'eau et une écuelle.

Na sedeti ca cikkhallaṃ, dhovi niddhamanaṃ kare;

Pīṭhañca koṭṭhake kammaṃ, marumbā silā niddhamanaṃ.

Il n'y a pas de sueur ni de boue, on lave et on doit faire un conduit d'évacuation ; un banc au portail, du gravier, de la pierre et un drain.

Naggā chamāya vassante, paṭicchādī tayo tahiṃ;

Udapānaṃ lujjati nīcaṃ, valliyā kāyabandhane.

Les moines nus sur le sol quand il pleut, il y a là trois protections ; le puits s'effondre, un soubassement bas, une liane et une ceinture.

Tulaṃ kaṭakaṭaṃ cakkaṃ, bahū bhijjanti bhājanā;

Lohadārucammakhaṇḍaṃ, sālātiṇāpidhāni ca.

Un fléau, un cliquet, une roue, de nombreux récipients se brisent ; des pièces en métal, en bois et en cuir, une salle pour le puits, du chaume et un couvercle.

Doṇicandani pākāraṃ, cikkhallaṃ niddhamanena ca;

Sītigataṃ pokkharaṇiṃ, purāṇañca nillekhaṇaṃ.

Une auge, un plancher en bois, un mur, de la boue et un conduit d'évacuation ; un bassin rafraîchi, un ancien et sans inscriptions.

Cātumāsaṃ sayanti ca, namatakañca nadhiṭṭhahe;

Āsittakaṃ maḷorikaṃ, bhuñjantekaṃ tuvaṭṭeyyuṃ.

Ils dorment pendant quatre mois, et on ne devrait pas assigner de tapis de laine ; des coffrets, un support de bol, ils mangent et dorment ensemble.

Vaḍḍho bodhi na akkami, ghaṭaṃ katakasammajjani;

Sakkharaṃ kathalañceva, pheṇakaṃ pādaghaṃsanī.

Vaḍḍha et Bodhi ne marchèrent pas dessus, un pot à eau, un fragment de poterie pour frotter, un balai ; du gravier, des tessons de poterie, de l'écume de mer et un grattoir pour les pieds.

Vidhūpanaṃ tālavaṇṭaṃ, makasañcāpi cāmarī;

Chattaṃ vinā ca ārāme, tayo sikkāya sammuti.

Un éventail carré, un éventail en feuille de palmier, un chasse-mouches et un éventail en queue de yack ; à l'exception du parasol dans le monastère, trois actes formels pour les lanières.

Romasitthā nakhā dīghā, chindantaṅgulikā dukkhā;

Salohitaṃ pamāṇañca, vīsati dīghakesatā.

Des moines ruminants, des grains de riz tombés, les ongles longs, les couper est douloureux pour les doigts ; avec du sang, la mesure appropriée, les vingt ongles, et l'état des cheveux longs.

Khuraṃ silaṃ sipāṭikaṃ, namatakaṃ khurabhaṇḍakaṃ;

Massuṃ kappenti vaḍḍhenti, golomicaturassakaṃ.

Un rasoir, une pierre à aiguiser, un étui à rasoir, un feutre et les accessoires du rasoir ; ils taillent la barbe, ils la laissent pousser, la barbe de bouc et la barbe carrée.

Parimukhaṃ [Pg.288] aḍḍhadukañca, dāṭhisambādhasaṃhare;

Ābādhā kattarivaṇo, dīghaṃ sakkharikāya ca.

Les poils de la poitrine, des motifs sur la poitrine, les moustaches et le rasage des parties intimes ; en cas de maladie, les ciseaux pour une plaie, les poils du nez longs retirés avec du gravier.

Palitaṃ thakitaṃ uccā, lohabhaṇḍañjanī saha;

Pallatthikañca āyogo, vaṭaṃ salākabandhanaṃ.

Arracher les cheveux blancs, les oreilles bouchées, un objet noble en métal avec une boîte de collyre ; s'asseoir les genoux attachés, une sangle de yoga, un anneau et une fixation par broche.

Kalābukaṃ deḍḍubhakaṃ, murajaṃ maddavīṇakaṃ;

Paṭṭikā sūkarantañca, dasā murajaveṇikā;

Anto sobhaṃ guṇakañca, pavanantopi jīrati.

Des ceintures : à fils multiples, en forme de tête de serpent, en forme de tambour, en forme de chevalet de luth ; une ceinture plate, en queue de cochon, des franges, des tresses, un bel ourlet intérieur et un cordon tressé, même le bord de la robe s'use.

Gaṇṭhikā uccāvacañca, phalakantepi ogāhe;

Gihivatthaṃ hatthisoṇḍaṃ, macchakaṃ catukaṇṇakaṃ.

Un bouton, de diverses sortes, un étui à bouton à l'extrémité ou lâche ; s'habiller comme un laïc : en trompe d'éléphant, en queue de poisson, ou à quatre coins.

Tālavaṇṭaṃ satavali, gihipārutapārupaṃ;

Saṃvelli ubhatokājaṃ, dantakaṭṭhaṃ ākoṭane.

En éventail de palmier, à plis nombreux, s'envelopper comme un laïc ; se retrousser, porter une charge sur les deux côtés, un cure-dent en bois et le frapper.

Kaṇṭhe vilaggaṃ dāyañca, paṭaggi rukkhahatthinā;

Yameḷe lokāyatakaṃ, pariyāpuṇiṃsu vācayuṃ.

Coincé dans la gorge, un incendie de forêt, un contre-feu, grimper aux arbres et poursuivi par un éléphant ; à Yameḷa, ils apprirent et enseignèrent la philosophie laïque.

Tiracchānakathā vijjā, khipi maṅgalaṃ khādi ca;

Vātābādho dussati ca, duggandho dukkhapādukā.

Les paroles et sciences mondaines, il éternua, désirait des présages et mangea de l'ail ; une maladie du vent, il est endommagé, une mauvaise odeur et un tabouret de pied pénible.

Hiriyanti pāruduggandho, tahaṃ tahaṃ karonti ca;

Duggandho kūpaṃ lujjanti, uccavatthu cayena ca.

Ils ont honte, sans fermeture, une mauvaise odeur, ils font cela ici et là ; la fosse malodorante s'effondre, un soubassement élevé avec de la maçonnerie.

Sopānālambanabāhā ante, dukkhañca pādukā;

Bahiddhā doṇi kaṭṭhañca, piṭharo ca apāruto.

L'escalier avec rampe à l'extrémité, la douleur et le tabouret de pied ; à l'extérieur une auge d'urine, du bois, un panier et sans fermeture.

Vaccakuṭiṃ kavāṭañca, piṭṭhasaṅghāṭameva ca;

Udukkhaluttarapāso, vaṭṭiñca kapisīsakaṃ.

Une latrine, un battant de porte et un chambranle ; les pivots inférieurs et supérieurs, une barre transversale et un verrou en tête de singe.

Sūcighaṭitāḷacchiddaṃ, āviñchanacchiddameva ca;

Rajju ullittāvalittaṃ, setavaṇṇañca kāḷakaṃ.

Une cheville, une douille, un trou de serrure, une ouverture pour tirer, une corde, enduit à l'intérieur et à l'extérieur, de couleur blanche et noire.

Mālākammaṃ latākammaṃ, makaraṃ pañcapaṭikaṃ;

Cīvaravaṃsaṃ rajjuñca, jarādubbalapākāraṃ.

Motifs floraux, motifs de lianes, crocodile, et cinq bandes ; une perche à robes, une corde, et un mur pour les vieux et les faibles.

Koṭṭhake cāpi tatheva, marumbaṃ padarasilā;

Santiṭṭhati niddhamanaṃ, kumbhiñcāpi sarāvakaṃ.

De même au portail, du gravier, une dalle de pierre ; un conduit d'évacuation est installé, un pot et une écuelle.

Dukkhaṃ [Pg.289] hiri apidhānaṃ, anācārañca ācaruṃ;

Lohabhaṇḍaṃ anuññāsi, ṭhapayitvā paharaṇiṃ.

La douleur, la honte, le couvercle, ils pratiquèrent une conduite inconvenante ; il autorisa les ustensiles en métal, à l'exception des armes.

Ṭhapayitvā sandipallaṅkaṃ, dārupattañca pādukaṃ;

Sabbaṃ dārumayaṃ bhaṇḍaṃ, anuññāsi mahāmuni.

À l'exception d'un lit long, d'un trône, d'un bol en bois et de chaussures en bois ; le Grand Sage autorisa tout objet fait de bois.

Katakaṃ kumbhakārañca, ṭhapayitvā tathāgato;

Sabbampi mattikābhaṇḍaṃ, anuññāsi anukampako.

À l'exception du grattoir pour les pieds et de la latrine d'argile, le Tathāgata compatissant autorisa tout objet en terre cuite.

Yassa vatthussa niddeso, purimena yadi samaṃ;

Tampi saṃkhittaṃ uddāne, nayato taṃ vijāniyā.

Lorsque la description d'un sujet est identique à la précédente, elle est résumée dans le sommaire ; cela doit être compris selon la méthode.

Evaṃ dasasatā vatthū, vinaye khuddakavatthuke;

Saddhammaṭṭhitiko ceva, pesalānañcanuggaho.

Ainsi, il y a cent dix récits dans le Khuddakavatthu du Vinaya ; ils visent à assurer la pérennité du Vrai Dhamma et à soutenir les moines vertueux.

Susikkhito vinayadharo, hitacitto supesalo;

Padīpakaraṇo dhīro, pūjāraho bahussutoti.

Celui qui est bien instruit, expert en Vinaya, animé d'un esprit bienveillant, très vertueux, porteur de la lumière de la sagesse, sage, digne de vénération et fort d'une grande connaissance, doit être ainsi reconnu.

Khuddakavatthukkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le Khuddakavatthukkhandhaka (le chapitre sur les menus faits) est terminé.

6. Senāsanakkhandhakaṃ

6. 6. Senāsanakkhandhaka (Le chapitre sur les demeures)

1. Paṭhamabhāṇavāro

1. Premier récit (Paṭhamabhāṇavāra)

Vihārānujānanaṃ

L'autorisation des monastères (vihāra)

294. Tena [Pg.290] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ senāsanaṃ apaññattaṃ hoti. Te ca bhikkhū tahaṃ tahaṃ viharanti – araññe, rukkhamūle, pabbate, kandarāyaṃ, giriguhāyaṃ, susāne, vanapatthe, ajjhokāse, palālapuñje. Te kālasseva tato tato upanikkhamanti – araññā rukkhamūlā pabbatā kandarā giriguhā susānā vanapatthā ajjhokāsā palālapuñjā, pāsādikena abhikkantena paṭikkantena, ālokitena vilokitena, samiñjitena pasāritena, okkhittacakkhū, iriyāpathasampannā. Tena kho pana samayena rājagahako seṭṭhī kālasseva uyyānaṃ agamāsi. Addasā kho rājagahako seṭṭhī te bhikkhū kālasseva tato tato upanikkhamante – araññā rukkhamūlā pabbatā kandarā giriguhā susānā vanapatthā ajjhokāsā palālapuñjā, pāsādikena abhikkantena paṭikkantena, ālokitena vilokitena, samiñjitena pasāritena, okkhittacakkhū, iriyāpathasampanne. Disvānassa cittaṃ pasīdi. Atha kho rājagahako seṭṭhī yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘sacāhaṃ, bhante, vihāre kārāpeyyaṃ, vaseyyātha me vihāresū’’ti? ‘‘Na kho, gahapati, bhagavatā vihārā anuññātā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavantaṃ paṭipucchitvā mama āroceyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ gahapatī’’ti kho te bhikkhū rājagahakassa seṭṭhissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘rājagahako, bhante, seṭṭhī vihāre kārāpetukāmo. Kathaṃ nu kho, bhante, amhehi paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca leṇāni – vihāraṃ, aḍḍhayogaṃ, pāsādaṃ, hammiyaṃ, guha’’nti.

294. À cette époque, le Bouddha, le Bienheureux, séjournait à Rājagaha, dans le Bois de Bambous (Veḷuvana), au lieu de nourrissage des écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, le Bienheureux n'avait pas encore prescrit de demeures pour les moines. Ces moines demeuraient ici et là : dans la forêt, au pied d'un arbre, sur une montagne, dans une gorge, dans une grotte de montagne, dans un cimetière, dans un bois sauvage, en plein air, ou sur un tas de paille. Ils sortaient tôt le matin de ces divers endroits — forêt, pied d'arbre, montagne, gorge, grotte, cimetière, bois sauvage, plein air, tas de paille — avec une allure inspirante, en avançant ou en reculant, en regardant devant eux ou de côté, en pliant ou en étendant leurs membres, les yeux baissés, parfaits dans leur maintien. À ce moment, le banquier de Rājagaha se rendait tôt le matin à son jardin. Il vit ces moines sortir de leurs divers lieux avec une allure inspirante, en avançant ou en reculant, en regardant devant eux ou de côté, en pliant ou en étendant leurs membres, les yeux baissés, parfaits dans leur maintien. En les voyant, son esprit fut rempli de foi. Le banquier de Rājagaha s'approcha alors de ces moines et leur dit : « Vénérables, si je faisais construire des monastères (vihāras), demeureriez-vous dans mes monastères ? » « Ménager, le Bienheureux n'a pas autorisé de monastères. » « Dans ce cas, Vénérables, veuillez interroger le Bienheureux et me faire part de Sa réponse. » « Très bien, ménager », répondirent ces moines au banquier de Rājagaha. Ils se rendirent auprès du Bienheureux, Le saluèrent et s'assirent à Ses côtés. Ils Lui dirent : « Vénérable, le banquier de Rājagaha souhaite faire construire des monastères. Comment devons-nous agir, Vénérable ? » Le Bienheureux, à cette occasion et sur ce sujet, prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : « Moines, j'autorise cinq types de demeures : le monastère (vihāra), la maison à toit incliné (aḍḍhayoga), le palais à plusieurs étages (pāsāda), la maison à toit plat (hammiya) et la grotte (guha). »

Atha [Pg.291] kho te bhikkhū yena rājagahako seṭṭhī tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā rājagahakaṃ seṭṭhiṃ etadavocuṃ – ‘‘anuññātā kho, gahapati, bhagavatā vihārā; yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājagahako seṭṭhī ekāheneva saṭṭhivihāre patiṭṭhāpesi. Atha kho rājagahako seṭṭhī te saṭṭhivihāre pariyosāpetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājagahako seṭṭhī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho rājagahako seṭṭhī bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Alors ces moines se rendirent auprès du banquier de Rājagaha et lui dirent : « Ménager, le Bienheureux a autorisé les monastères ; tu peux maintenant agir selon ce que tu juges opportun. » Alors le banquier de Rājagaha fit ériger soixante monastères en un seul jour. Puis, ayant terminé ces soixante monastères, il se rendit auprès du Bienheureux, Le salua et s'assit à Ses côtés. Assis là, il dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux, Vénérable, accepte mon repas pour demain avec l'assemblée des moines. » Le Bienheureux accepta par le silence. Connaissant l'acceptation du Bienheureux, le banquier de Rājagaha se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de Lui par la droite, s'en alla.

Atha kho rājagahako seṭṭhī tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena rājagahakassa seṭṭhissa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho rājagahako seṭṭhī buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ, ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājagahako seṭṭhī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ete me, bhante, saṭṭhivihārā puññatthikena saggatthikena kārāpitā. Kathāhaṃ, bhante, tesu vihāresu paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, gahapati, te saṭṭhivihāre āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa patiṭṭhāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho rājagahako seṭṭhī bhagavato paṭissutvā te saṭṭhivihāre āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa patiṭṭhāpesi.

Au terme de cette nuit, le banquier de Rājagaha fit préparer d'excellents mets à manger et à consommer, puis fit annoncer l'heure au Bienheureux : « C'est l'heure, Vénérable, le repas est prêt. » Le Bienheureux, s'étant habillé le matin et ayant pris Son bol et Sa robe, se rendit à la demeure du banquier de Rājagaha. Arrivé là, Il s'assit sur le siège préparé avec l'assemblée des moines. Alors le banquier de Rājagaha servit de ses propres mains et rassasia l'assemblée des moines avec le Bouddha à sa tête, avec d'excellents mets à manger et à consommer jusqu'à ce qu'ils refusent. Lorsque le Bienheureux eut fini de manger et eut retiré Sa main de Son bol, le banquier de Rājagaha s'assit à Ses côtés. Assis là, il dit au Bienheureux : « Vénérable, j'ai fait construire ces soixante monastères en quête de mérite et aspirant au ciel. Comment, Vénérable, dois-je agir concernant ces monastères ? » « Dans ce cas, ménager, dédie ces soixante monastères à l'assemblée (Sangha) des quatre quartiers, présente et à venir. » « Très bien, Vénérable », répondit le banquier de Rājagaha au Bienheureux, et il dédia ces soixante monastères à l'assemblée des quatre quartiers, présente et à venir.

295. Atha kho bhagavā rājagahakaṃ seṭṭhiṃ imāhi gāthāhi anumodi –

295. Alors le Bienheureux remercia le banquier de Rājagaha par ces vers (gāthās) :

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

« [Une demeure] écarte le froid et la chaleur, ainsi que les bêtes sauvages, les reptiles et les moustiques, et aussi les vents froids de la saison d'hiver et les pluies.

‘‘Tato [Pg.292] vātātapo ghore, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

Elle protège également contre les vents violents et la chaleur intense ; elle est un refuge pour le confort, pour méditer et pour pratiquer la vision profonde (vipassanā).

‘‘Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito, poso sampassaṃ atthamattano.

Le don d'un monastère au Sangha a été loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, voyant son propre intérêt,

‘‘Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

Doit faire construire d'agréables monastères et y faire résider des moines d'une grande connaissance. À ces moines à l'esprit droit, il doit offrir avec un cœur pur de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des demeures.

‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti.

Ceux-ci lui enseigneront le Dhamma qui dissipe toute souffrance ; en comprenant ce Dhamma ici-bas, il s'éteindra, libre de toute souillure. »

Atha kho bhagavā rājagahakaṃ seṭṭhiṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Après avoir ainsi exprimé Sa gratitude au banquier de Rājagaha par ces vers, le Bienheureux se leva de Son siège et s'en alla.

296. Assosuṃ kho manussā – ‘‘bhagavatā kira vihārā anuññātā’’ti sakkaccaṃ vihāre kārāpenti. Te vihārā akavāṭakā honti; ahīpi vicchikāpi satapadiyopi pavisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kavāṭa’’nti. Bhittichiddaṃ karitvā valliyāpi rajjuyāpi kavāṭaṃ bandhanti. Undūrehipi upacikāhipi khajjanti. Khayitabandhanāni kavāṭāni patanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, piṭṭhasaṅghāṭaṃ udukkhalikaṃ uttarapāsaka’’nti. Kavāṭā na phusīyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āviñchanacchiddaṃ āviñchanarajju’’nti. Kavāṭā na thakiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aggaḷavaṭṭiṃ kapisīsakaṃ sūcikaṃ ghaṭika’’nti.

296. Les gens apprirent : « Le Bienheureux a, paraît-il, autorisé les monastères (vihāra). » Ils firent donc construire des monastères avec soin. Ces monastères n'avaient pas de battants de porte ; des serpents, des scorpions et des mille-pattes y pénétraient. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise un battant de porte. » Ils firent une ouverture dans le mur et attachèrent le battant avec des lianes ou des cordes. Les rats et les termites les rongeaient. Les battants dont les attaches étaient rongées tombaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le chambranle, le pivot inférieur et l'anneau supérieur. » Les battants ne se fermaient pas bien. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise un trou de tirage et une corde de tirage. » Les battants ne pouvaient être maintenus fermés. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise la barre de fermeture, le support en tête de singe, le verrou et la targette. »

Tena kho pana samayena bhikkhū na sakkonti kavāṭaṃ apāpurituṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tāḷacchiddaṃ. Tīṇi tāḷāni – lohatāḷaṃ, kaṭṭhatāḷaṃ, visāṇatāḷa’’nti. Yehi te ugghāṭetvā pavisanti, vihārā aguttā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yantakaṃ sūcika’’nti.

En ce temps-là, les moines ne parvenaient pas à ouvrir le battant de la porte. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise un trou de serrure. J'autorise trois types de clés : une clé en bronze, une clé en bois et une clé en corne. » Bien qu'ils puissent entrer en ouvrant les portes avec celles-ci, les monastères n'étaient pas sécurisés. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le mécanisme de verrouillage et sa goupille. »

Tena [Pg.293] kho pana samayena vihārā tiṇacchadanā honti; sītakāle sītā, uṇhakāle uṇhā. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, les monastères avaient des toits de chaume ; ils étaient froids pendant la saison froide et chauds pendant la saison chaude. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise de lisser et d'appliquer un enduit à l'intérieur et à l'extérieur. »

Tena kho pana samayena vihārā avātapānakā honti acakkhussā duggandhā. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi vātapānāni – vedikāvātapānaṃ, jālavātapānaṃ, salākavātapāna’’nti. Vātapānantarikāya kāḷakāpi vagguliyopi pavisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vātapānacakkalika’’nti. Cakkalikantarikāyapi kāḷakāpi vagguliyopi pavisanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vātapānakavāṭakaṃ vātapānabhisika’’nti.

En ce temps-là, les monastères n'avaient pas de fenêtres ; ils étaient mauvais pour les yeux et sentaient mauvais. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise trois types de fenêtres : la fenêtre à balustrade, la fenêtre en treillis et la fenêtre à barreaux. » Par l'espace des fenêtres, des écureuils et des chauves-souris pénétraient. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise un rideau de tissu circulaire pour la fenêtre. » Malgré le rideau circulaire, des écureuils et des chauves-souris pénétraient encore. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise un volet de fenêtre et un rembourrage de fenêtre. »

Tena kho pana samayena bhikkhū chamāyaṃ sayanti. Gattānipi cīvarānipi paṃsukitāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasanthāraka’’nti. Tiṇasanthārako undūrehipi upacikāhipi khajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, miḍḍhi’’nti. Miḍḍhiyā gattāni dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bidalamañcaka’’nti.

En ce temps-là, les moines dormaient sur le sol. Leurs corps et leurs robes étaient couverts de poussière. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise une litière d'herbe. » La litière d'herbe était rongée par les rats et les termites. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise un revêtement de terre. » À cause du revêtement de terre, les corps étaient douloureux. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise un lit en osier tressé. »

Mañcapīṭhādianujānanaṃ

L'autorisation des lits, des sièges, etc.

297. Tena kho pana samayena saṅghassa sosāniko masārako mañco uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, masārakaṃ mañca’’nti. Masārakaṃ pīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, masārakaṃ pīṭha’’nti.

297. En ce temps-là, un lit de type masāraka (à tenons et mortaises) fut offert à la communauté. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le lit masāraka. » Un siège masāraka fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège masāraka. »

Tena kho pana samayena saṅghassa sosāniko bundikābaddho mañco uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bundikābaddhaṃ mañca’’nti. Bundikābaddhaṃ pīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bundikābaddhaṃ pīṭha’’nti.

En ce temps-là, un lit de type bundikābaddha (à cadre et pieds joints) fut offert à la communauté. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le lit bundikābaddha. » Un siège bundikābaddha fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège bundikābaddha. »

Tena kho pana samayena saṅghassa sosāniko kuḷīrapādako mañco uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave[Pg.294], kuḷīrapādakaṃ mañca’’nti. Kuḷīrapādakaṃ pīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kuḷīrapādakaṃ pīṭha’’nti.

En ce temps-là, un lit de type kuḷīrapādaka (aux pieds en forme de pattes de crabe) fut offert à la communauté. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le lit kuḷīrapādaka. » Un siège kuḷīrapādaka fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège kuḷīrapādaka. »

Tena kho pana samayena saṅghassa sosāniko āhaccapādako mañco uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ orācesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āhaccapādakaṃ mañca’’nti. Āhaccapādakaṃ pīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āhaccapādakaṃ pīṭha’’nti.

En ce temps-là, un lit de type āhaccapādaka (aux pieds amovibles) fut offert à la communauté. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le lit āhaccapādaka. » Un siège āhaccapādaka fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège āhaccapādaka. »

Tena kho pana samayena saṅghassa āsandiko uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āsandika’’nti. Uccako āsandiko uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uccakampi āsandika’’nti. Sattaṅgo uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattaṅga’’nti. Uccako sattaṅgo uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uccakampi sattaṅga’’nti. Bhaddapīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhaddapīṭha’’nti. Pīṭhikā uppannā hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pīṭhika’’nti. Eḷakapādakaṃ pīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, eḷakapādakaṃ pīṭha’’nti. Āmalakavaṭṭikaṃ pīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āmalakavaṭṭikaṃ pīṭha’’nti. Phalakaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phalaka’’nti. Kocchaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, koccha’’nti. Palālapīṭhaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, palālapīṭha’’nti.

En ce temps-là, un grand siège carré fut offert à la communauté. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le grand siège carré. » Un grand siège carré élevé fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise aussi le grand siège carré élevé. » Un lit à sept membres fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le lit à sept membres. » Un lit à sept membres élevé fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise aussi le lit à sept membres élevé. » Un siège de rotin fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège de rotin. » Un siège de toile fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège de toile. » Un siège aux pieds de chèvre fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège aux pieds de chèvre. » Un siège aux pieds tournés en forme de myrobolan fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège aux pieds tournés en forme de myrobolan. » Une planche fut offerte. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise la planche. » Un coussin de racines fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le coussin de racines. » Un siège de paille fut offert. Ils informèrent le Bienheureux de cette situation. « Moines, j'autorise le siège de paille. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ucce mañce sayanti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ucce mañce sayitabbaṃ. Yo sayeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six dormaient sur des lits hauts. Les gens, en faisant le tour des monastères, les voyant, critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas dormir sur un lit haut. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena [Pg.295] kho pana samayena aññataro bhikkhu nīce mañce sayanto ahinā daṭṭho hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mañcapaṭipādaka’’nti.

En ce temps-là, un certain moine, dormant sur un lit bas, fut mordu par un serpent. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise un support de lit. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ucce mañcapaṭipādake dhārenti, saha mañcapaṭipādakehi pavedhenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, uccā mañcapaṭipādakā dhāretabbā. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādaka’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six utilisaient des supports de lit hauts et s'agitaient avec eux. Les gens, en faisant le tour des monastères, les voyant, critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas utiliser de supports de lit hauts. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite. Ô moines, j'autorise un support de lit d'une hauteur maximale de huit travers de doigt. »

Tena kho pana samayena saṅghassa suttaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttaṃ mañcaṃ veṭhetu’’nti. Aṅgāni bahusuttaṃ pariyādiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṅge vijjhitvā aṭṭhapadakaṃ veṭhetu’’nti. Coḷakaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cimilikaṃ kātu’’nti. Tūlikā uppannā hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vijaṭetvā bibbohanaṃ kātuṃ. Tīṇi tūlāni – rukkhatūlaṃ, latātūlaṃ, poṭakitūla’’nti.

En ce temps-là, du fil fut offert à la Communauté. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise l'usage du fil pour envelopper le lit. » Les éléments du lit consommaient beaucoup de fil. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise de percer les montants et d'envelopper en un motif à huit carrés. » Des chiffons furent offerts. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'en faire un tapis de sol (cimilika). » Du duvet fut offert. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'en faire un oreiller après l'avoir cardé. Il y a trois sortes de duvet : le duvet d'arbre, le duvet de liane et le duvet d'herbe. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū addhakāyikāni bibbohanāni dhārenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, aḍḍhakāyikāni bibbohanāni dhāretabbāni. Yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sīsappamāṇaṃ bibbohanaṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six utilisaient des oreillers de la taille d'un demi-corps. Les gens, en faisant le tour des monastères, les voyant, critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, on ne doit pas utiliser d'oreillers de la taille d'un demi-corps. Pour celui qui le ferait, il y a une faute de mauvaise conduite. Ô moines, j'autorise de faire un oreiller de la taille de la tête. »

Tena kho pana samayena rājagahe giraggasamajjo hoti. Manussā mahāmattānaṃ atthāya bhisiyo paṭiyādenti – uṇṇabhisiṃ, coḷabhisiṃ, vākabhisiṃ, tiṇabhisiṃ, paṇṇabhisiṃ. Te vītivatte samajje chaviṃ uppāṭetvā haranti. Addasāsuṃ kho bhikkhū samajjaṭṭhāne bahuṃ uṇṇampi coḷakampi vākampi tiṇampi paṇṇampi chaṭṭitaṃ. Disvāna bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ[Pg.296]. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca bhisiyo – uṇṇabhisiṃ, coḷabhisiṃ, vākabhisiṃ, tiṇabhisiṃ, paṇṇabhisi’’nti.

En ce temps-là, à Rājagaha, il y avait un festival au sommet de la colline. Les gens préparaient des coussins pour les hauts fonctionnaires : des coussins de laine, des coussins de chiffons, des coussins d'écorce, des coussins d'herbe et des coussins de feuilles. Le festival terminé, ils arrachaient les housses et les emportaient. Les moines virent dans le lieu du festival beaucoup de laine, de chiffons, d'écorce, d'herbe et de feuilles abandonnés. L'ayant vu, ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise cinq sortes de coussins : le coussin de laine, le coussin de chiffons, le coussin d'écorce, le coussin d'herbe et le coussin de feuilles. »

Tena kho pana samayena saṅghassa senāsanaparikkhārikaṃ dussaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhisiṃ onandhitu’’nti.

En ce temps-là, du tissu pour le mobilier du monastère fut offert à la Communauté. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'en recouvrir le coussin. »

Tena kho pana samayena bhikkhū mañcabhisiṃ pīṭhe santharanti, pīṭhabhisiṃ mañce santharanti. Bhisiyo paribhijjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, onaddhamañcaṃ onaddhapīṭha’’nti. Ullokaṃ akaritvā santharanti, heṭṭhato nipatanti …pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ullokaṃ karitvā santharitvā bhisiṃ onandhitu’’nti. Chaviṃ uppāṭetvā haranti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, phositu’’nti. Harantiyeva…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattikamma’’nti. Harantiyeva…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, hatthabhattikamma’’nti. Harantiyeva…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, hatthabhatti’’nti.

En ce temps-là, les moines étalaient des coussins de lit sur les chaises et des coussins de chaise sur les lits. Les coussins s'abîmaient. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise les lits rembourrés et les chaises rembourrées. » Ils les étalaient sans fond et ils tombaient à travers le dessous. « Ô moines, j'autorise de recouvrir les coussins après avoir installé un fond. » Ils arrachaient les housses et les emportaient. « Ô moines, j'autorise d'asperger (de teinture). » Ils les emportaient tout de même. « Ô moines, j'autorise de faire des motifs décoratifs. » Ils les emportaient tout de même. « Ô moines, j'autorise de marquer avec la main. » Ils les emportaient tout de même. « Ô moines, j'autorise de faire des dessins avec les cinq doigts. »

Setavaṇṇādianujānanaṃ

Autorisation du blanc, etc.

298. Tena kho pana samayena titthiyānaṃ seyyāyo setavaṇṇā honti, kāḷavaṇṇakatā bhūmi, gerukaparikammakatā bhitti. Bahū manussā seyyāpekkhakā gacchanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vihāre setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikamma’’nti.

298. En ce temps-là, les demeures des hérétiques étaient blanchies, le sol était noirci et les murs étaient enduits d'ocre rouge. Beaucoup de gens s'y rendaient pour voir ces demeures. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise pour le monastère le blanc, le noir et l'enduit d'ocre rouge. »

Tena kho pana samayena pharusāya bhittiyā setavaṇṇo na nipatati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, thusapiṇḍaṃ datvā pāṇikāya paṭibāhetvā setavaṇṇaṃ nipātetu’’nti. Setavaṇṇo anibandhanīyo hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṇhamattikaṃ datvā pāṇikāya paṭibāhetvā setavaṇṇaṃ nipātetu’’nti. Setavaṇṇo anibandhanīyo hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ikkāsaṃ piṭṭhamadda’’nti.

En ce temps-là, sur les murs rugueux, le blanc ne tenait pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'appliquer de la boue mélangée à de la balle de riz, de frotter avec un outil à main, puis d'appliquer le blanc. » Le blanc ne fixait pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'appliquer de l'argile fine, de frotter avec un outil à main, puis d'appliquer le blanc. » Le blanc ne fixait pas. « Ô moines, j'autorise la résine et l'empois de farine. »

Tena kho pana samayena pharusāya bhittiyā gerukā na nipatati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, thusapiṇḍaṃ datvā pāṇikāya paṭibāhetvā gerukaṃ nipātetu’’nti. Gerukā anibandhanīyā hoti [Pg.297] …pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kuṇḍakamattikaṃ datvā pāṇikāya paṭibāhetvā gerukaṃ nipātetu’’nti. Gerukā anibandhanīyā hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāsapakuṭṭaṃ sitthatelaka’’nti. Accussannaṃ hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, coḷakena paccuddharitu’’nti.

En ce temps-là, sur les murs rugueux, l'ocre rouge ne tenait pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'appliquer de la boue mélangée à de la balle de riz, de frotter avec un outil à main, puis d'appliquer l'ocre rouge. » L'ocre rouge ne fixait pas. « Ô moines, j'autorise d'appliquer de l'argile mélangée à du son, de frotter avec un outil à main, puis d'appliquer l'ocre rouge. » L'ocre rouge ne fixait pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise la pâte de moutarde et l'huile de cire. » C'était excessif. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'essuyer avec un chiffon. »

Tena kho pana samayena pharusāya bhūmiyā kāḷavaṇṇo na nipatati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, thusapiṇḍaṃ datvā pāṇikāya paṭibāhetvā kāḷavaṇṇaṃ nipātetu’’nti. Kāḷavaṇṇo anibandhanīyo hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gaṇḍumattikaṃ datvā pāṇikāya paṭibāhetvā kāḷavaṇṇaṃ nipātetu’’nti. Kāḷavaṇṇo anibandhanīyo hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ikkāsaṃ kasāva’’nti.

En ce temps-là, sur le sol rugueux, le noir ne tenait pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'appliquer de la boue mélangée à de la balle de riz, de frotter avec un outil à main, puis d'appliquer le noir. » Le noir ne fixait pas. « Ô moines, j'autorise d'appliquer de l'argile de déjections de vers de terre, de frotter avec un outil à main, puis d'appliquer le noir. » Le noir ne fixait pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise la résine et la décoction astringente. »

Paṭibhānacittapaṭikkhepaṃ

Rejet des peintures figuratives.

299. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū vihāre paṭibhānacittaṃ kārāpenti – itthirūpakaṃ purisarūpakaṃ. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihī kāmabhoginoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, paṭibhānacittaṃ kārāpetabbaṃ – itthirūpakaṃ purisarūpakaṃ. Yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭika’’nti.

299. En ce temps-là, les moines du groupe des six faisaient réaliser des peintures figuratives dans le monastère — des représentations de femmes et d'hommes. Les gens, en visitant les monastères, les voyaient et s'en indignaient, critiquaient et se plaignaient en disant : « Ils sont comme des laïcs qui jouissent des plaisirs sensuels ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas faire réaliser de peintures figuratives représentant des femmes ou des hommes. Quiconque en ferait réaliser commet une faute de mauvaise action (dukkaṭa). Moines, j'autorise les motifs de fleurs, les motifs de lianes, les motifs de dents de makara et les motifs de bandes décoratives. »

Iṭṭhakācayādianujānanaṃ

Autorisation de la maçonnerie de briques et autres.

300. Tena kho pana samayena vihārā nīcavatthukā honti, udakena otthariyyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti.

300. En ce temps-là, les monastères avaient des fondations basses et étaient inondés par les eaux. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise de construire des fondations hautes. » Le remblai s'effondrait... « Moines, j'autorise trois types de maçonnerie pour édifier le remblai : la maçonnerie de briques, la maçonnerie de pierres et la maçonnerie de bois. » En montant, les moines s'épuisaient... « Moines, j'autorise trois types d'escaliers : l'escalier en briques, l'escalier en pierres et l'escalier en bois. » En montant, ils tombaient... « Moines, j'autorise une main courante. »

Tena kho pana samayena vihārā āḷakamandā honti. Bhikkhū hiriyanti nipajjituṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tirokaraṇi’’nti. Tirokaraṇiṃ ukkhipitvā olokenti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave[Pg.298], aḍḍhakuṭṭaka’’nti. Aḍḍhakuṭṭakā uparito olokenti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo gabbhe – sivikāgabbhaṃ, nāḷikāgabbhaṃ, hammiyagabbha’’nti.

En ce temps-là, les monastères étaient sans cloisons intérieures. Les moines avaient honte de s'allonger. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise un rideau. » Ils soulevaient le rideau et regardaient... « Moines, j'autorise un demi-mur. » Ils regardaient par-dessus le demi-mur... « Moines, j'autorise trois types de chambres : la chambre carrée, la chambre allongée et la chambre avec pavillon supérieur. »

Tena kho pana samayena bhikkhū khuddake vihāre majjhe gabbhaṃ karonti. Upacāro na hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, khuddake vihāre ekamantaṃ gabbhaṃ kātuṃ, mahallake majjhe’’ti.

En ce temps-là, les moines construisaient une chambre au milieu d'un petit monastère ; il n'y avait plus d'espace de circulation. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise de construire la chambre sur un côté dans un petit monastère, et au milieu dans un grand monastère. »

Tena kho pana samayena vihārassa kuṭṭapādo jīrati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kulaṅkapādaka’’nti. Vihārassa kuṭṭo ovassati…pe…‘‘anujānāmi, bhikkhave, parittāṇakiṭikaṃ uddasudha’’nti.

En ce temps-là, le soubassement du mur du monastère se dégradait. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise un socle de soutien pour le mur. » Le mur du monastère était mouillé par la pluie... « Moines, j'autorise un écran de protection et de l'enduit de terre mélangé. »

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno tiṇacchadanā ahi khandhe patati. So bhīto vissaramakāsi. Bhikkhū upadhāvitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, vissaramakāsī’’ti? Atha kho so bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vitāna’’nti.

En ce temps-là, un serpent tomba du toit de chaume sur l'épaule d'un certain moine. Effrayé, il poussa un cri. Les moines accoururent et dirent à ce moine : « Pourquoi, cher ami, as-tu crié ainsi ? » Il raconta alors la chose aux moines. Les moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise un plafond. »

Tena kho pana samayena bhikkhū mañcapādepi pīṭhapādepi thavikāyo laggenti. Undūrehipi upacikāhipi khajjanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhittikhilaṃ nāgadantaka’’nti.

En ce temps-là, les moines suspendaient des sacs aux pieds des lits et des sièges. Ils étaient rongés par les rats et les termites. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise des chevilles murales et des crochets en forme de défense d'éléphant. »

Tena kho pana samayena bhikkhū mañcepi pīṭhepi cīvaraṃ nikkhipanti. Cīvaraṃ paribhijjiti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vihāre cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti.

En ce temps-là, les moines posaient leurs robes sur les lits et les sièges. Les robes s'abîmaient. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise dans le monastère une perche à robes et une corde à robes. »

Tena kho pana samayena vihārā anāḷindakā honti appaṭissaraṇā. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āḷindaṃ paghanaṃ pakuṭṭaṃ osāraka’’nti. Āḷindā pākaṭā honti. Bhikkhū hiriyanti nipajjituṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṃsaraṇakiṭikaṃ ugghāṭanakiṭika’’nti.

En ce temps-là, les monastères n'avaient pas de véranda et manquaient d'abri. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise une véranda, un portique, un couloir périmétral et un appentis. » Les vérandas étaient trop exposées. Les moines avaient honte de s'allonger... « Moines, j'autorise un écran à glissières et un écran à bascule. »

Upaṭṭhānasālāanujānanaṃ

Autorisation de la salle de réunion.

301. Tena kho pana samayena bhikkhū ajjhokāse bhattavissaggaṃ karontā sītenapi uṇhenapi kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, upaṭṭhānasāla’’nti. Upaṭṭhānasālā nīcavatthukā hoti[Pg.299], udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Upaṭṭhānasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti.

301. En ce temps-là, les moines, en prenant leur repas en plein air, souffraient du froid et de la chaleur. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise une salle de réunion. » La salle de réunion avait des fondations basses et était inondée... « Moines, j'autorise de construire des fondations hautes. » Le remblai s'effondrait... « Moines, j'autorise trois types de maçonnerie : briques, pierres et bois. » En montant, ils s'épuisaient... « Moines, j'autorise trois types d'escaliers : briques, pierres et bois. » En montant, ils tombaient... « Moines, j'autorise une main courante. » De la poussière d'herbe tombait dans la salle de réunion... « Moines, j'autorise de secouer le toit et de faire un enduit intérieur et extérieur — à la couleur blanche, à la couleur noire, avec un traitement à l'ocre rouge, des motifs de fleurs, de lianes, de dents de makara, des bandes décoratives, ainsi qu'une perche à robes et une corde à robes. »

Tena kho pana samayena bhikkhū ajjhokāse chamāya cīvaraṃ pattharanti. Cīvaraṃ paṃsukitaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ajjhokāse cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti. Pānīyaṃ otappati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pānīyasālaṃ pānīyamaṇḍapa’’nti. Pānīyasālā nīcavatthukā hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Pānīyasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti. Pānīyabhājanaṃ na saṃvijjati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pānīyasaṅkhaṃ pānīyasarāvaka’’nti.

En ce temps-là, les moines étalaient leurs robes sur le sol en plein air. Les robes devenaient poussiéreuses. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise en plein air une perche à robes et une corde à robes. » L'eau potable chauffait au soleil... « Moines, j'autorise une salle pour l'eau et un pavillon pour l'eau. » La salle pour l'eau avait des fondations basses et était inondée... « Moines, j'autorise des fondations hautes. » Le remblai s'effondrait... « Moines, j'autorise trois types de maçonnerie : briques, pierres et bois. » En montant, ils s'épuisaient... « Moines, j'autorise trois types d'escaliers : briques, pierres et bois. » En montant, ils tombaient... « Moines, j'autorise une main courante. » De la poussière d'herbe tombait dans la salle pour l'eau... « Moines, j'autorise de secouer le toit et de faire un enduit intérieur et extérieur — à la couleur blanche, à la couleur noire, avec un traitement à l'ocre rouge, des motifs de fleurs, de lianes, de dents de makara, des bandes décoratives, ainsi qu'une perche à robes et une corde à robes. » Il n'y avait pas de récipient pour l'eau potable... « Moines, j'autorise un coquillage pour l'eau et une petite coupe pour l'eau. »

Pākārādianujānanaṃ

Autorisation du mur d'enceinte et autres.

302. Tena kho pana samayena vihārā aparikkhittā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parikkhipituṃ tayo pākāre – iṭṭhakāpākāraṃ, silāpākāraṃ, dārupākāra’’nti. Koṭṭhako na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, koṭṭhaka’’nti. Koṭṭhako nīcavatthuko hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Koṭṭhakassa kavāṭaṃ na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ udukkhalikaṃ uttarapāsakaṃ aggaḷavaṭṭiṃ kapisīsakaṃ sūcikaṃ ghaṭikaṃ tāḷacchiddaṃ [Pg.300] āviñchanacchiddaṃ āviñchanarajju’’nti. Koṭṭhake tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭika’’nti.

302. En ce temps-là, les monastères n'étaient pas clôturés. On rapporta ce fait au Béni du Ciel. « Moines, je vous autorise à les entourer de trois types de murs : un mur de briques, un mur de pierres ou un mur de bois. » Il n'y avait pas de portail... « Moines, je vous autorise un portail. » Le portail était sur un terrain bas et était inondé par les eaux... « Moines, je vous autorise à construire sur un soubassement élevé. » Le portail n'avait pas de battant de porte... « Moines, je vous autorise le battant de porte, le cadre de porte, le pivot inférieur, le pivot supérieur, le verrou, le heurtoir, le pêne, la gâche, le trou de la serrure, l'ouverture pour tirer et la cordelette pour tirer. » De la poussière d'herbe tombait dans le portail... « Moines, je vous autorise, après avoir secoué, à faire un enduit intérieur et extérieur — de couleur blanche, de couleur noire, d'ocre rouge, de motifs de guirlandes, de motifs de lianes, de motifs de dents de makara et de bordures à cinq bandes. »

Tena kho pana samayena pariveṇaṃ cikkhallaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, marumbaṃ upakiritu’’nti. Na pariyāpuṇanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, padarasilaṃ nikkhipitu’’nti. Udakaṃ santiṭṭhati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaniddhamana’’nti.

En ce temps-là, la cour était boueuse. On rapporta ce fait au Béni du Ciel. « Moines, je vous autorise à répandre du gravier. » Cela ne suffisait pas... « Moines, je vous autorise à poser des dalles de pierre. » L'eau y stagnait... « Moines, je vous autorise un conduit d'évacuation d'eau. »

Tena kho pana samayena bhikkhū pariveṇe tahaṃ tahaṃ aggiṭṭhānaṃ karonti. Pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekamantaṃ aggisālaṃ kātu’’nti. Aggisālā nīcavatthukā hoti, udakena otthariyyati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātu’’nti. Cayo paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye – iṭṭhakācayaṃ, silācayaṃ, dārucaya’’nti. Ārohantā vihaññanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne – iṭṭhakāsopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopāna’’nti. Ārohantā paripatanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāha’’nti. Aggisālāya kavāṭaṃ na hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ udukkhalikaṃ uttarapāsakaṃ aggaḷavaṭṭiṃ kapisīsakaṃ sūcikaṃ ghaṭikaṃ tāḷacchiddaṃ āviñchanacchiddaṃ āviñchanarajju’’nti. Aggisālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti.

En ce temps-là, les moines faisaient du feu ici et là dans la cour. La cour devenait sale. On rapporta ce fait au Béni du Ciel. « Moines, je vous autorise à construire une salle du feu dans un endroit approprié. » La salle du feu était sur un terrain bas et était inondée par les eaux... « Moines, je vous autorise à construire sur un soubassement élevé. » Le remblai s'effondrait... « Moines, je vous autorise à monter trois types de remblais : un remblai de briques, un remblai de pierres ou un remblai de bois. » Ceux qui montaient se fatiguaient... « Moines, je vous autorise trois types d'escaliers : un escalier de briques, un escalier de pierres ou un escalier de bois. » Ceux qui montaient tombaient... « Moines, je vous autorise une rampe d'appui. » La salle du feu n'avait pas de battant de porte... [comme au portail]... De la poussière d'herbe tombait dans la salle du feu... « Moines, je vous autorise, après avoir secoué, à faire un enduit intérieur et extérieur — de couleur blanche, de couleur noire, d'ocre rouge, de motifs de guirlandes, de motifs de lianes, de motifs de dents de makara, de bordures à cinq bandes, ainsi qu'une perche à vêtements et une corde à vêtements. »

Ārāmaparikkhepaanujānanaṃ

Permission pour l'enceinte du parc.

303. Tena kho pana samayena ārāmo aparikkhitto hoti. Ajakāpi pasukāpi uparope viheṭhenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parikkhipituṃ tayo vāṭe – veḷuvāṭaṃ, kaṇḍakavāṭaṃ, parikha’’nti. Koṭṭhako na hoti. Tatheva ajakāpi pasukāpi uparope viheṭhenti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, koṭṭhakaṃ apesiṃ yamakakavāṭaṃ toraṇaṃ paligha’’nti. Koṭṭhake tiṇacuṇṇaṃ paripatati…pe… ‘‘anujānāmi[Pg.301], bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ – setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭika’’nti. Ārāmo cikkhallo hoti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, marumbaṃ upakiritu’’nti. Na pariyāpuṇanti…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, padarasilaṃ nikkhipitu’’nti. Udakaṃ santiṭṭhati…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakaniddhamana’’nti.

303. En ce temps-là, le parc n'était pas clôturé. Les chèvres et le bétail endommageaient les jeunes plants. On rapporta ce fait au Béni du Ciel. « Moines, je vous autorise à l'entourer de trois types de clôtures : une clôture de bambou, une clôture d'épines ou un fossé. » Il n'y avait pas de portail. De la même manière, les chèvres et le bétail endommageaient les jeunes plants... « Moines, je vous autorise un portail, une porte d'épines, une porte à double battant, une arcade et une barre transversale. » De la poussière d'herbe tombait dans le portail... [comme précédemment]... Le parc était boueux... [gravier, dalles, conduit d'évacuation].

Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro saṅghassa atthāya sudhāmattikālepanaṃ pāsādaṃ kāretukāmo hoti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā chadanaṃ anuññātaṃ, kiṃ ananuññāta’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca chadanāni – iṭṭhakāchadanaṃ, silāchadanaṃ, sudhāchadanaṃ, tiṇacchadanaṃ, paṇṇacchadana’’nti.

En ce temps-là, le roi Seniya Bimbisāra de Magadha souhaitait faire construire, pour le bien du Sangha, un palais enduit de stuc et d'argile fine. Alors les moines se demandèrent : « Quels types de toitures sont autorisés par le Béni du Ciel et lesquels ne le sont pas ? » Ils rapportèrent ce fait au Béni du Ciel. « Moines, je vous autorise cinq types de toitures : une toiture de briques, une toiture de pierres, une toiture de stuc, une toiture d'herbe ou une toiture de feuilles. »

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

La première section de récitation est terminée.

2. Dutiyabhāṇavāro

2. Deuxième section de récitation.

Anāthapiṇḍikavatthu

L'histoire d'Anāthapiṇḍika

304. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahakassa seṭṭhissa bhaginipatiko hoti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Tena kho pana samayena rājagahakena seṭṭhinā svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito hoti. Atha kho rājagahako seṭṭhī dāse ca kammakāre ca āṇāpesi – ‘‘tena hi, bhaṇe, kālasseva uṭṭhāya yāguyo pacatha, bhattāni pacatha, sūpāni sampādetha, uttaribhaṅgāni sampādethā’’ti. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi – ‘‘pubbe khvāyaṃ gahapati mayi āgate sabbakiccāni nikkhipitvā mamaññeva saddhiṃ paṭisammodati. Sodānāyaṃ vikkhittarūpo dāse ca kammakāre ca āṇāpesi – ‘tena hi, bhaṇe, kālasseva uṭṭhāya yāguyo pacatha, bhattāni pacatha, sūpāni sampādetha, uttaribhaṅgāni sampādethā’ti. Kiṃ nu kho imassa gahapatissa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito[Pg.302], rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti?

304. En ce temps-là, le chef de maison Anāthapiṇḍika était le beau-frère d'un banquier de Rājagaha. Anāthapiṇḍika se rendit à Rājagaha pour une affaire quelconque. Or, à ce moment-là, le banquier de Rājagaha avait invité pour le lendemain le Sangha avec le Bouddha à sa tête. Le banquier de Rājagaha ordonna à ses serviteurs et ouvriers : « Allons, mes amis, levez-vous de bon matin et préparez de la bouillie, faites cuire le riz, préparez les bouillons et les plats d'accompagnement. » Alors le chef de maison Anāthapiṇḍika se demanda : « Auparavant, quand je venais, ce chef de maison délaissait toutes ses occupations pour s'entretenir joyeusement avec moi seul. Mais maintenant, il semble tout agité et ordonne à ses gens de préparer de la bouillie, du riz et des plats d'accompagnement. Ce chef de maison aurait-il un mariage à célébrer, ou un grand sacrifice se prépare-t-il, ou bien le roi Seniya Bimbisāra de Magadha a-t-il été invité pour demain avec toute son armée ? »

Atha kho rājagahako seṭṭhī dāse ca kammakāre ca āṇāpetvā yena anāthapiṇḍiko gahapati tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā anāthapiṇḍikena gahapatinā saddhiṃ paṭisammoditvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājagahakaṃ seṭṭhiṃ anāthapiṇḍiko gahapati etadavoca – ‘‘pubbe kho tvaṃ, gahapati, mayi āgate sabbakiccāni nikkhipitvā mamaññeva saddhiṃ paṭisammodasi. Sodāni tvaṃ vikkhittarūpo dāse ca kammakāre ca āṇāpesi – ‘tena hi, bhaṇe, kālasseva uṭṭhāya yāguyo pacatha, bhattāni pacatha, sūpāni sampādetha, uttaribhaṅgāni sampādethā’ti. Kiṃ nu kho te, gahapati, āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti? ‘‘Na me, gahapati, āvāho vā bhavissati, nāpi vivāho vā bhavissati, nāpi rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca me mahāyañño paccupaṭṭhito; svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito’’ti. ‘‘Buddhoti tvaṃ, gahapati, vadesī’’ti? ‘‘Buddho tyāhaṃ, gahapati, vadāmī’’ti. ‘‘Buddhoti tvaṃ, gahapati, vadesī’’ti? ‘‘Buddho tyāhaṃ, gahapati, vadāmī’’ti. ‘‘Buddhoti tvaṃ, gahapati, vadesī’’ti? ‘‘Buddho tyāhaṃ, gahapati, vadāmī’’ti. ‘‘Ghosopi kho eso, gahapati, dullabho lokasmiṃ yadidaṃ – buddho buddhoti. Sakkā nu kho, gahapati, imaṃ kālaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Akālo kho, gahapati, imaṃ kālaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Svedāni tvaṃ kālena taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissasi arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati – svedānāhaṃ kālena taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissāmi arahantaṃ sammāsambuddhanti – buddhagatāya satiyā nipajjitvā rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātaṃ maññamāno.

Alors, le banquier de Rājagaha, après avoir donné des ordres à ses serviteurs et à ses ouvriers, se rendit là où se trouvait le chef de famille Anāthapiṇḍika. S’étant approché, il échangea des salutations amicales avec le chef de famille Anāthapiṇḍika et s’assit à ses côtés. Le chef de famille Anāthapiṇḍika dit alors au banquier de Rājagaha assis à ses côtés : « Auparavant, ô chef de famille, quand je venais, tu mettais de côté toutes tes affaires pour échanger des salutations avec moi seul. Mais maintenant, tu sembles préoccupé et tu donnes des ordres à tes serviteurs et ouvriers : "Allons, mes braves, levez-vous tôt demain, préparez le gruau, faites cuire le riz, préparez les bouillons, préparez les mets d’accompagnement." Qu’est-ce donc, ô chef de famille ? Y aura-t-il un mariage pour donner une fille ou pour en recevoir une ? Un grand sacrifice est-il en préparation ? Ou bien le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, a-t-il été invité pour demain avec toute sa suite ? » — « Ce n’est ni un mariage pour donner ou recevoir une fille, ô chef de famille, et le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, n’a pas non plus été invité pour demain avec sa suite. Mais un grand sacrifice est en préparation : j’ai invité pour demain la communauté des moines avec le Buddha à sa tête. » — « Tu as dit "le Buddha", ô chef de famille ? » — « C’est bien le Buddha que je dis, ô chef de famille. » — « Tu as dit "le Buddha", ô chef de famille ? » — « C’est bien le Buddha que je dis, ô chef de famille. » — « Tu as dit "le Buddha", ô chef de famille ? » — « C’est bien le Buddha que je dis, ô chef de famille. » — « Même le simple son de ce mot, ô chef de famille, est rare dans le monde : "Buddha, Buddha". Serait-il possible, ô chef de famille, de se rendre maintenant auprès de ce Bienheureux, cet Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour le voir ? » — « Ce n’est pas le moment, ô chef de famille, de se rendre auprès de ce Bienheureux, cet Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour le voir. C’est demain, au moment opportun, que tu te rendras auprès de ce Bienheureux, cet Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour le voir. » Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika, pensant : "C’est demain, au moment opportun, que je me rendrai auprès de ce Bienheureux, cet Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour le voir", s’allongea avec l’esprit fixé sur le Buddha. Il se leva trois fois durant la nuit, croyant que l’aube était déjà là.

305. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sivakadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa [Pg.303] nagaramhā nikkhantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi; tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

305. Ensuite, le chef de famille Anāthapiṇḍika se dirigea vers la porte de Sivaka. Des êtres non-humains ouvrirent la porte. Alors qu’Anāthapiṇḍika sortait de la ville, la lumière disparut et l’obscurité se manifesta. La peur, la stupeur et l'horripilation s'emparèrent de lui, et il voulut alors rebrousser chemin. Mais le yakkha Sivaka, restant invisible, fit entendre sa voix :

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā;

Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

« Cent mille éléphants, cent mille chevaux, cent mille chars attelés de mules, cent mille jeunes filles parées de boucles d'oreilles de joyaux, tout cela ne vaut pas la seizième partie d'un seul pas fait vers le Buddha. »

‘‘Abhikkama gahapati abhikkama gahapati;

Abhikkantaṃ te seyyo no paṭikkanta’’nti.

« Avance, chef de famille, avance ! Pour toi, avancer vaut mieux que reculer. »

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi. Yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso so paṭippassambhi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho…pe… anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Tatiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi –

Alors, pour le chef de famille Anāthapiṇḍika, l’obscurité disparut et la lumière se manifesta. La peur, la stupeur et l'horripilation qu'il avait ressenties s'apaisèrent. Pour une deuxième fois... (et) pour une troisième fois, la lumière disparut pour le chef de famille Anāthapiṇḍika, l’obscurité se manifesta, la peur, la stupeur et l'horripilation s'emparèrent de lui, et il voulut à nouveau rebrousser chemin. Pour la troisième fois, le yakkha Sivaka, restant invisible, fit entendre sa voix :

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā;

Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

« Cent mille éléphants, cent mille chevaux, cent mille chars attelés de mules, cent mille jeunes filles parées de boucles d'oreilles de joyaux, tout cela ne vaut pas la seizième partie d'un seul pas fait vers le Buddha. »

‘‘Abhikkama gahapati abhikkama gahapati,Abhikkantaṃ te seyyo no paṭikkanta’’nti.

« Avance, chef de famille, avance ! Pour toi, avancer vaut mieux que reculer. »

Tatiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sītavanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya ajjhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ [Pg.304] etadavoca – ‘‘ehi sudattā’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati – nāmena maṃ bhagavā ālapatīti – haṭṭho udaggo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhante, bhagavā sukhaṃ sayitthā’’ti?

Pour la troisième fois, l’obscurité disparut pour le chef de famille Anāthapiṇḍika, la lumière se manifesta, et la peur, la stupeur et l'horripilation qu'il avait ressenties s'apaisèrent. Ensuite, le chef de famille Anāthapiṇḍika se rendit vers le bois de Sītavana. À ce moment-là, le Bienheureux, s’étant levé à l’aube, marchait en plein air. Le Bienheureux vit de loin venir le chef de famille Anāthapiṇḍika. L’ayant vu, il descendit de son aire de marche et s’assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux s’adressa au chef de famille Anāthapiṇḍika en ces mots : « Viens, Sudatta. » Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika, joyeux et transporté de bonheur en pensant : « Le Bienheureux m’appelle par mon nom ! », s’approcha du Bienheureux. S’étant approché, il se prosterna la tête aux pieds du Bienheureux et lui demanda : « Seigneur, le Bienheureux a-t-il dormi paisiblement ? »

‘‘Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto;

Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.

« Il dort toujours paisiblement, le brahmane qui a atteint l'extinction totale, celui qui ne s'attache pas aux plaisirs des sens, qui est devenu frais et sans attachement. »

‘‘Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ;

Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā’’ti.

« Ayant coupé tous les liens, ayant chassé le tourment du cœur, celui qui est en paix dort paisiblement, ayant atteint la tranquillité par l'esprit. »

Atha kho bhagavā anāthapiṇḍikassa gahapatissa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva anāthapiṇḍikassa gahapatissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bhante, abhikkantaṃ bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Alors le Béni prononça pour le chef de famille Anāthapiṇḍika un discours progressif, à savoir : un discours sur le don, un discours sur la vertu, un discours sur les cieux ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Béni sut que le chef de famille Anāthapiṇḍika avait l'esprit disposé, l'esprit souple, l'esprit libéré des obstacles, l'esprit exalté et l'esprit confiant, il exposa alors l'enseignement du Dhamma propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches absorberait parfaitement la teinture, de même, alors qu'il était assis à cet endroit même, l'œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, s'éveilla chez le chef de famille Anāthapiṇḍika : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. » Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika, ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant traversé le doute, s'étant délivré de toute incertitude, ayant atteint la pleine confiance et n'étant plus dépendant d'autrui dans l'enseignement du Maître, s'adressa au Béni en ces termes : « C’est magnifique, Seigneur ! C’est magnifique, Seigneur ! Tout comme, Seigneur, on redresserait ce qui était renversé, ou que l’on découvrirait ce qui était caché, ou que l’on montrerait le chemin à celui qui était égaré, ou que l’on porterait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de même le Béni a exposé le Dhamma de multiples façons. Seigneur, je prends refuge en le Béni, en le Dhamma et en la communauté des moines. Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. Et que le Béni, Seigneur, accepte de moi le repas de demain avec la communauté des moines. » Le Béni accepta par son silence.

Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Assosi kho [Pg.305] rājagahako seṭṭhī – ‘‘anāthapiṇḍikena kira gahapatinā svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito’’ti.

Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika, ayant compris que le Béni avait accepté, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla. Le banquier de Rājagaha apprit la nouvelle : « Il paraît que le chef de famille Anāthapiṇḍika a invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. »

306. Atha kho rājagahako seṭṭhī anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘tayā kira, gahapati, svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito. Tvañcāsi āgantuko. Demi te, gahapati, veyyāyikaṃ yena tvaṃ buddhappamukhassa saṅghassa bhattaṃ kareyyāsī’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati atthi me veyyāyikaṃ yenāhaṃ buddhappamukhassa saṅghassa bhattaṃ karissāmī’’ti.

306. Alors le banquier de Rājagaha dit au chef de famille Anāthapiṇḍika : « Il paraît, chef de famille, que tu as invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Or, tu es ici un étranger. Je te propose, chef de famille, de fournir les fonds nécessaires pour que tu puisses offrir le repas à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. » « C’est assez, chef de famille ; j’ai les ressources nécessaires pour offrir le repas à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. »

Assosi kho rājagahako negamo – ‘‘anāthapiṇḍikena kira gahapatinā svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito’’ti. Atha kho rājagahako negamo anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘tayā kira, gahapati, svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito. Tvañcāsi āgantuko. Demi te, gahapati, veyyāyikaṃ yena tvaṃ buddhappamukhassa saṅghassa bhattaṃ kareyyāsī’’ti. ‘‘Alaṃ ayya; atthi me veyyāyikaṃ yenāhaṃ buddhappamukhassa saṅghassa bhattaṃ karissāmī’’ti.

Le syndic des marchands de Rājagaha apprit aussi que le chef de famille Anāthapiṇḍika avait invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Alors le syndic des marchands de Rājagaha dit au chef de famille Anāthapiṇḍika : « Il paraît, chef de famille, que tu as invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Or, tu es ici un étranger. Je te propose, chef de famille, de fournir les fonds nécessaires pour que tu puisses offrir le repas à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. » « C’est assez, monsieur ; j’ai les ressources nécessaires pour offrir le repas à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. »

Assosi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro – ‘‘anāthapiṇḍikena kira gahapatinā svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘tayā kira, gahapati, svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito. Tvañcāsi āgantuko. Demi te, gahapati, veyyāyikaṃ yena tvaṃ buddhappamukhassa saṅghassa bhattaṃ kareyyāsī’’ti. ‘‘Alaṃ deva; atthi me veyyāyikaṃ yenāhaṃ buddhappamukhassa saṅghassa bhattaṃ karissāmī’’ti.

Le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, apprit également que le chef de famille Anāthapiṇḍika avait invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Alors le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, dit au chef de famille Anāthapiṇḍika : « Il paraît, chef de famille, que tu as invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Or, tu es ici un étranger. Je te propose, chef de famille, de fournir les fonds nécessaires pour que tu puisses offrir le repas à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. » « C’est assez, Votre Majesté ; j’ai les ressources nécessaires pour offrir le repas à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. »

Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati tassā rattiyā accayena rājagahakassa seṭṭhissa nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena rājagahakassa seṭṭhissa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ, ekamantaṃ nisīdi[Pg.306]. Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sāvatthiyaṃ vassāvāsaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Suññāgāre kho, gahapati, tathāgatā abhiramantī’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti. Atha kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Puis, le chef de famille Anāthapiṇḍika, à la fin de cette nuit, fit préparer dans la demeure du banquier de Rājagaha d'excellentes nourritures à croquer et à manger, et fit annoncer l'heure au Béni : « C’est l’heure, Seigneur, le repas est prêt. » Alors le Béni, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du banquier de Rājagaha. Arrivé là, il s'assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika servit et satisfit de ses propres mains la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, en leur offrant d'excellentes nourritures à croquer et à manger jusqu'à ce qu'ils refusent tout surplus. Quand le Béni eut fini de manger et qu'il eut retiré sa main de son bol, Anāthapiṇḍika s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le chef de famille Anāthapiṇḍika dit au Béni : « Que le Béni, Seigneur, accepte de passer la retraite de la saison des pluies à Sāvatthī avec la communauté des moines. » « Les Tathāgatas, chef de famille, se plaisent dans les lieux solitaires. » « C’est compris, Béni ! C’est compris, Sugata ! » répondit-il. Alors le Béni, après avoir instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui le chef de famille Anāthapiṇḍika par un discours sur le Dhamma, se leva de son siège et s'en alla.

307. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati bahumitto hoti bahusahāyo ādeyyavāco. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati rājagahe taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena sāvatthi tena pakkāmi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati antarāmagge manusse āṇāpesi – ‘‘ārāme, ayyā, karotha, vihāre patiṭṭhāpetha, dānāni paṭṭhapetha. Buddho loke uppanno. So ca mayā bhagavā nimantito iminā maggena āgacchissatī’’ti. Atha kho te manussā anāthapiṇḍikena gahapatinā uyyojitā ārāme akaṃsu, vihāre patiṭṭhāpesuṃ, dānāni paṭṭhapesuṃ.

307. En ce temps-là, le chef de famille Anāthapiṇḍika avait beaucoup d'amis et de compagnons, et sa parole faisait autorité. Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika, ayant terminé ses affaires à Rājagaha, partit vers Sāvatthī. En chemin, le chef de famille Anāthapiṇḍika donna des ordres aux gens : « Messieurs, aménagez des parcs, établissez des monastères, instituez des dons. Un Bouddha est apparu dans le monde ! Et ce Béni a été invité par moi ; il viendra par ce chemin. » Alors ces gens, incités par le chef de famille Anāthapiṇḍika, aménagèrent des parcs, établirent des monastères et instituèrent des dons.

Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati sāvatthiṃ gantvā samantā sāvatthiṃ anuvilokesi – ‘‘kattha nu kho bhagavā vihareyya? Yaṃ assa gāmato neva atidūre na accāsanne, gamanāgamanasampannaṃ, atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ abhikkamanīyaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ, appanigghosaṃ, vijanavātaṃ, manussarāhasseyyakaṃ, paṭisallānasāruppa’’nti.

Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika, s'étant rendu à Sāvatthī, observa les environs de Sāvatthī en se demandant : « Où donc le Béni pourrait-il séjourner ? Ce devrait être un lieu qui ne soit ni trop loin ni trop près du bourg, facile d'accès, aisément accessible à tous les gens qui le désirent, peu fréquenté pendant le jour, paisible durant la nuit, sans vacarme, à l'abri des foules, propice à l'intimité et adapté à la retraite solitaire. »

Addasā kho anāthapiṇḍiko gahapati jetassa kumārassa uyyānaṃ – gāmato neva atidūre na accāsanne, gamanāgamanasampannaṃ, atthikānaṃ atthikānaṃ manussānaṃ abhikkamanīyaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ, appanigghosaṃ, vijanavātaṃ, manussarāhasseyyakaṃ, paṭisallānasāruppaṃ. Disvāna yena jeto kumāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā jetaṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘dehi me, ayyaputta, uyyānaṃ ārāmaṃ kātu’’nti. ‘‘Adeyyo, gahapati, ārāmo api koṭisantharenā’’ti. ‘‘Gahito, ayyaputta, ārāmo’’ti. ‘‘Na, gahapati, gahito ārāmo’’ti. Gahito na gahitoti vohārike mahāmatte pucchiṃsu. Mahāmattā evamāhaṃsu [Pg.307] – ‘‘yato tayā, ayyaputta, aggho kato, gahito ārāmo’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati sakaṭehi hiraññaṃ nibbāhāpetvā jetavanaṃ koṭisantharaṃ santharāpesi. Sakiṃ nīhaṭaṃ hiraññaṃ thokassa okāsassa koṭṭhakasāmantā nappahoti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati manusse āṇāpesi – ‘‘gacchatha, bhaṇe, hiraññaṃ āharatha; imaṃ okāsaṃ santharissāmā’’ti.

Le chef de famille Anāthapiṇḍika vit le parc du prince Jeta : il n'était ni trop loin ni trop près du bourg, facile d'accès, aisément accessible à tous ceux qui le désiraient, peu fréquenté le jour, paisible la nuit, sans vacarme, à l'abri des foules, propice à l'intimité et adapté à la retraite solitaire. L'ayant vu, il se rendit auprès du prince Jeta et lui dit : « Noble prince, cédez-moi votre parc pour en faire un monastère. » — « Le parc n'est pas à céder, chef de famille, même s'il était couvert de pièces d'or. » — « J'accepte le parc à ce prix, noble prince. » — « Non, chef de famille, le parc n'est pas vendu. » Ils interrogèrent alors les ministres de la justice pour savoir s'il était vendu ou non. Les ministres déclarèrent : « Puisque vous avez fixé un prix, noble prince, le parc est vendu. » Alors, le chef de famille Anāthapiṇḍika fit apporter de l'or par charrettes et fit recouvrir le bois de Jeta de pièces d'or posées bord à bord. L'or apporté en une fois ne suffit pas à couvrir un petit espace situé près de la porte d'entrée. Le chef de famille Anāthapiṇḍika ordonna alors à ses hommes : « Allez, mes amis, apportez encore de l'or, nous allons recouvrir cet espace. »

Atha kho jetassa kumārassa etadahosi – ‘‘na kho idaṃ orakaṃ bhavissati, yathāyaṃ gahapati tāva bahuṃ hiraññaṃ pariccajatī’’ti. Anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, gahapati; mā taṃ okāsaṃ santharāpesi. Dehi me etaṃ okāsaṃ. Mametaṃ dānaṃ bhavissatī’’ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati – ayaṃ kho jeto kumāro abhiññāto ñātamanusso; mahatthiko kho pana evarūpānaṃ ñātamanussānaṃ imasmiṃ dhammavinaye pasādoti – taṃ okāsaṃ jetassa kumārassa pādāsi. Atha kho jeto kumāro tasmiṃ okāse koṭṭhakaṃ māpesi.

Alors le prince Jeta se fit cette réflexion : « Cette affaire n'est certes pas de peu d'importance, puisque ce chef de famille sacrifie tant d'or. » Il dit au chef de famille Anāthapiṇḍika : « Cela suffit, chef de famille ; ne faites pas recouvrir cet espace. Cédez-moi cet emplacement ; que cela soit mon offrande. » Alors le chef de famille Anāthapiṇḍika, pensant : « Ce prince Jeta est un homme illustre et influent ; la dévotion de telles personnalités envers cet Enseignement et cette Discipline est d'un grand profit », céda cet emplacement au prince Jeta. Alors, le prince Jeta fit édifier sur cet emplacement un portail d'entrée.

Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati jetavane vihāre kārāpesi, pariveṇāni kārāpesi, koṭṭhake kārāpesi, upaṭṭhānasālāyo kārāpesi, aggisālāyo kārāpesi, kappiyakuṭiyo kārāpesi, vaccakuṭiyo kārāpesi, caṅkame kārāpesi, caṅkamanasālāyo kārāpesi, udapāne kārāpesi, udapānasālāyo kārāpesi, jantāghare kārāpesi, jantāgharasālāyo kārāpesi, pokkharaṇiyo kārāpesi, maṇḍape kārāpesi.

Ensuite, le chef de famille Anāthapiṇḍika fit construire dans le bois de Jeta des résidences, des cellules entourées de murs, des portails, des salles d'assemblée, des salles de feu, des entrepôts, des latrines, des allées de déambulation, des salles pour la déambulation, des puits, des abris pour les puits, des étuves, des pavillons pour les étuves, des étangs et des pavillons ouverts.

Navakammadānaṃ

Attribution de la direction des travaux

308. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena manussā sakkaccaṃ navakammaṃ karonti. Yepi bhikkhū navakammaṃ adhiṭṭhenti tepi sakkaccaṃ upaṭṭhenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena[Pg.308]. Atha kho aññatarassa daliddassa tunnavāyassa etadahosi – ‘‘na kho idaṃ orakaṃ bhavissati, yathayime manussā sakkaccaṃ navakammaṃ karonti; yaṃnūnāhampi navakammaṃ kareyya’’nti. Atha kho so daliddo tunnavāyo sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā iṭṭhakāyo cinitvā kuṭṭaṃ uṭṭhāpesi. Tena akusalakena citā vaṅkā bhitti paripati. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho so daliddo tunnavāyo sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā iṭṭhakāyo cinitvā kuṭṭaṃ uṭṭhāpesi. Tena akusalakena citā vaṅkā bhitti paripati. Atha kho so daliddo tunnavāyo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘ye imesaṃ samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ denti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, te ime ovadanti anusāsanti, tesañca navakammaṃ adhiṭṭhenti. Ahaṃ panamhi daliddo. Na maṃ koci ovadati vā anusāsati vā navakammaṃ vā adhiṭṭhetī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa daliddassa tunnavāyassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, navakammaṃ dātuṃ. Navakammiko, bhikkhave, bhikkhu ussukkaṃ āpajjissati – ‘kinti nu kho vihāro khippaṃ pariyosānaṃ gaccheyyā’ti; khaṇḍaṃ phullaṃ paṭisaṅkharissati. Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṃ. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

308. Alors le Béni, après avoir séjourné à Rājagaha aussi longtemps qu'il le désira, partit en voyage vers Vesālī. En voyageant d'étape en étape, il arriva à Vesālī. Le Béni y séjourna dans le Grand Bois, dans la salle à toit pointu. À cette époque, les gens faisaient exécuter avec soin des travaux de construction. Ils servaient aussi avec dévotion les moines qui dirigeaient ces travaux en leur offrant robes, nourriture, logements et médicaments pour les malades. Alors, un certain tailleur pauvre se fit cette réflexion : « Cette œuvre n'est certes pas de peu d'importance, puisque ces gens font exécuter ces travaux avec tant de soin. Et si je réalisais moi-même un travail de construction ? » Alors, ce pauvre tailleur, pétrissant lui-même la boue et empilant des briques, éleva un mur. Mais parce qu'il n'était pas habile, le mur qu'il avait construit était de travers et s'effondra. Une deuxième fois... une troisième fois, ce pauvre tailleur pétrit la boue, empila les briques et éleva le mur, mais par manque d'habileté, le mur de travers s'écroula. Alors, ce pauvre tailleur se plaignit, critiqua et dénigra les moines en disant : « Ces moines, fils des Sakyas, conseillent et instruisent ceux qui leur donnent robes, nourriture, logements et médicaments, et ils dirigent leurs travaux. Mais moi, je suis pauvre, et personne ne me conseille, ne m'instruit ou ne dirige mes travaux. » Des moines entendirent les plaintes, les critiques et les dénigrements de ce pauvre tailleur. Ils rapportèrent la chose au Béni. Alors le Béni, à ce propos et dans cette circonstance, prononça un discours sur le Dharma et s'adressa aux moines : « Moines, je vous autorise à attribuer la direction des travaux de construction. Le moine chargé des travaux, ô moines, devra s'efforcer en se demandant : "Comment le monastère pourrait-il être achevé rapidement ?" Il devra réparer ce qui est brisé ou fissuré. Et voici, moines, comment cette charge doit être attribuée : d'abord, il faut demander au moine son accord ; puis un moine compétent et capable doit en informer la communauté ainsi : »

309. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa gahapatino vihāraṃ itthannāmassa bhikkhuno navakammaṃ dadeyya. Esā ñatti.

309. « Que la communauté m'écoute, vénérables. Si la communauté est prête, qu'elle désigne le moine un tel pour diriger les travaux de construction du monastère du chef de famille un tel. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmassa gahapatino vihāraṃ itthannāmassa bhikkhuno navakammaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa gahapatino vihāraṃ itthannāmassa bhikkhuno navakammassa dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la communauté m'écoute, vénérables. La communauté désigne le moine un tel pour diriger les travaux de construction du monastère du chef de famille un tel. Que le vénérable qui approuve la désignation du moine un tel pour la direction des travaux du monastère du chef de famille un tel garde le silence. Que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa gahapatino vihāro itthannāmassa bhikkhuno navakammaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine un tel a été désigné par la communauté pour diriger les travaux de construction du monastère du chef de famille un tel. La communauté approuve, c'est pourquoi elle garde le silence. J'en prends acte ainsi. »

Aggāsanādianujānanaṃ

Autorisation concernant les places d'honneur et autres privilèges

310. Atha [Pg.309] kho bhagavā vesāliyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Tena kho pana samayena chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ antevāsikā bhikkhū buddhappamukhassa saṅghassa purato purato gantvā vihāre pariggaṇhanti, seyyāyo pariggaṇhanti – idaṃ amhākaṃ upajjhāyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ bhavissatī’’ti.

310. Alors, le Béni, après avoir séjourné à Vesāli aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Sāvatthī. À cette époque, les moines disciples des moines du groupe des six (chabbaggiya), marchant bien en avant du Saṅgha présidé par le Bouddha, s'emparaient des demeures et des lits en disant : « Ceci sera pour nos précepteurs, ceci sera pour nos enseignants, ceci sera pour nous-mêmes. »

Atha kho āyasmā sāriputto buddhappamukhassa saṅghassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā vihāresu pariggahitesu, seyyāsu pariggahitāsu, seyyaṃ alabhamāno aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya ukkāsi. Āyasmāpi sāriputto ukkāsi. ‘‘Ko etthā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhagavā, sāriputto’’ti. ‘‘Kissa tvaṃ, sāriputtaṃ, idha nisinno’’ti? Atha kho āyasmā sāriputto bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ antevāsikā bhikkhū buddhappamukhassa saṅghassa purato purato gantvā vihāre pariggaṇhanti, seyyāyo pariggaṇhanti – idaṃ amhākaṃ upajjhāyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā buddhappamukhassa saṅghassa purato purato gantvā vihāre pariggahessanti, seyyāyo pariggahessanti – idaṃ amhākaṃ upajjhāyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ bhavissatīti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ko, bhikkhave, arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti?

Alors le vénérable Sāriputta, marchant tout à l'arrière du Saṅgha présidé par le Bouddha, ne trouvant pas de couche car les demeures et les lits étaient déjà occupés, s'assit au pied d'un certain arbre. À l'aube, le Béni, s'étant levé, toussa. Le vénérable Sāriputta toussa également. « Qui est là ? » demanda le Béni. « C'est moi, Vénérable, Sāriputta », répondit-il. « Pourquoi es-tu assis ici, Sāriputta ? » Alors le vénérable Sāriputta rapporta la situation au Béni. En raison de cet incident et dans cette circonstance, le Béni fit rassembler le Saṅgha des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les moines disciples des moines du groupe des six, marchant bien en avant du Saṅgha présidé par le Bouddha, s'emparent des demeures et des lits en disant : 'Ceci sera pour nos précepteurs, ceci sera pour nos enseignants, ceci sera pour nous-mêmes' ? » « C’est vrai, Vénérable », répondirent-ils. Le Bouddha, le Béni, les blâma... « Comment ces hommes égarés peuvent-ils, moines, marcher bien en avant du Saṅgha présidé par le Bouddha et s'emparer ainsi des demeures et des lits ? Cela ne favorisera pas la foi des non-croyants... » Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, qui mérite le premier siège, la première eau et la première part de nourriture ? »

Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, khattiyakulā pabbajito so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, brāhmaṇakulā pabbajito so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, gahapatikulā pabbajito so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce [Pg.310] bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, suttantiko so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, vinayadharo so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, dhammakathiko so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, paṭhamassa jhānassa lābhī so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, dutiyassa jhānassa lābhī so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, tatiyassa jhānassa lābhī so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, catutthassa jhānassa lābhī so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, sotāpanno so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, sakadāgāmī…pe… yo, bhagavā, anāgāmī…pe… yo, bhagavā, arahā so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, tevijjo so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti. Ekacce bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘yo, bhagavā, chaḷabhiñño so arahati aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’’nti.

Certains moines dirent : « Vénérable, celui qui a renoncé au monde après être né dans une famille de guerriers (khattiya) mérite le premier siège, la première eau et la première part de nourriture. » D'autres moines dirent : « Vénérable, celui qui a renoncé après être né dans une famille de brahmanes mérite le premier siège, la première eau et la première part de nourriture. » D'autres dirent : « ...d'une famille de chefs de maison (gahapati)... » D'autres dirent : « ...celui qui est un expert des Suttas (suttantiko)... » D'autres dirent : « ...celui qui est un expert de la Discipline (vinayadharo)... » D'autres dirent : « ...un enseignant du Dhamma (dhammakathiko)... » D'autres dirent : « ...celui qui a atteint le premier jhāna... » D'autres dirent : « ...le deuxième jhāna... » D'autres dirent : « ...le troisième jhāna... » D'autres dirent : « ...le quatrième jhāna... » D'autres dirent : « ...celui qui est un entré-dans-le-courant (sotāpanno)... » D'autres dirent : « ...un retournant-une-fois (sakadāgāmī)... un non-retournant (anāgāmī)... Vénérable, celui qui est un Arahant mérite le premier siège, la première eau et la première part de nourriture. » D'autres dirent : « Vénérable, celui qui possède les trois connaissances supérieures (tevijjo) mérite le premier siège, la première eau et la première part de nourriture. » D'autres moines dirent : « Vénérable, celui qui possède les six connaissances directes (chaḷabhiñño) mérite le premier siège, la première eau et la première part de nourriture. »

311. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, himavantapadese mahānigrodho ahosi. Taṃ tayo sahāyā upanissāya vihariṃsu – tittiro ca, makkaṭo ca, hatthināgo ca. Te aññamaññaṃ agāravā appatissā asabhāgavuttikā viharanti. Atha kho, bhikkhave, tesaṃ sahāyānaṃ etadahosi – ‘aho nūna mayaṃ jāneyyāma yaṃ amhākaṃ jātiyā mahantataraṃ taṃ mayaṃ sakkareyyāma garuṃ kareyyāma māneyyāma pūjeyyāma, tassa ca mayaṃ ovāde tiṭṭheyyāmā’ti.

311. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Autrefois, moines, il y avait un grand banian dans une région de l'Himalaya. Trois amis vivaient à proximité de cet arbre : une perdrix, un singe et un éléphant. Ils vivaient sans respect mutuel, sans déférence et sans harmonie. Alors, moines, ces amis eurent cette pensée : "Si seulement nous savions lequel d'entre nous est le plus âgé par la naissance, nous pourrions l'honorer, le respecter, l'estimer, lui rendre hommage et demeurer sous son instruction."

‘‘Atha kho, bhikkhave, tittiro ca makkaṭo ca hatthināgaṃ pucchiṃsu – ‘tvaṃ, samma, kiṃ porāṇaṃ sarasī’ti? ‘Yadāhaṃ, sammā, poto homi, imaṃ nigrodhaṃ antarā [Pg.311] satthīnaṃ karitvā atikkamāmi, aggaṅkurakaṃ me udaraṃ chupati. Imāhaṃ, sammā, porāṇaṃ sarāmī’ti.

« Alors, moines, la perdrix et le singe interrogèrent l'éléphant : "Ami, de quel souvenir ancien te rappelles-tu ?" "Amis, quand j'étais petit, je passais par-dessus ce banian en le tenant entre mes jambes ; le bourgeon de la cime touchait mon ventre. Voilà, amis, le souvenir ancien dont je me rappelle."

‘‘Atha kho, bhikkhave, tittiro ca hatthināgo ca makkaṭaṃ pucchiṃsu – ‘tvaṃ, samma, kiṃ porāṇaṃ sarasī’ti? ‘Yadāhaṃ, sammā, chāpo homi, chamāyaṃ nisīditvā imassa nigrodhassa aggaṅkurakaṃ khādāmi. Imāhaṃ, sammā, porāṇaṃ sarāmī’ti.

« Alors, moines, la perdrix et l'éléphant interrogèrent le singe : "Ami, de quel souvenir ancien te rappelles-tu ?" "Amis, quand j'étais petit, assis par terre, je mangeais le bourgeon de la cime de ce banian. Voilà, amis, le souvenir ancien dont je me rappelle."

‘‘Atha kho, bhikkhave, makkaṭo ca hatthināgo ca tittiraṃ pucchiṃsu – ‘tvaṃ, samma, kiṃ porāṇaṃ sarasī’ti? ‘Amukasmiṃ, sammā, okāse mahānigrodho ahosi. Tato ahaṃ phalaṃ bhakkhitvā imasmiṃ okāse vaccaṃ akāsiṃ; tassāyaṃ nigrodho jāto. Tadāhaṃ, sammā, jātiyā mahantataro’ti.

« Alors, moines, le singe et l'éléphant interrogèrent la perdrix : "Ami, de quel souvenir ancien te rappelles-tu ?" "Amis, à tel endroit, il y avait un grand banian. Après en avoir mangé le fruit, j'ai fait mes besoins à cet endroit précis, et c'est de cette graine qu'est né ce banian. Ainsi, amis, je suis le plus âgé par la naissance."

‘‘Atha kho, bhikkhave, makkaṭo ca hatthināgo ca tittiraṃ etadavocuṃ – ‘tvaṃ, samma, amhākaṃ jātiyā mahantataro. Taṃ mayaṃ sakkarissāma garuṃ karissāma mānessāma pūjessāma, tuyhañca mayaṃ ovāde patiṭṭhissāmā’ti. Atha kho, bhikkhave, tittiro makkaṭañca hatthināgañca pañcasu sīlesu samādapesi, attanā ca pañcasu sīlesu samādāya vattati. Te aññamaññaṃ sagāravā sappatissā sabhāgavuttikā viharitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu. Evaṃ kho taṃ, bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosi.

« Alors, ô moines, le singe et l'éléphant dirent ceci au francolin : ‘Ami, tu es le plus âgé d'entre nous par la naissance. Nous te vénérerons, nous te respecterons, nous t'honorerons, nous te rendrons hommage, et nous nous conformerons à tes conseils.’ Alors, ô moines, le francolin établit le singe et l'éléphant dans les cinq préceptes, et il les pratiqua lui-même. Ayant vécu dans le respect mutuel, la déférence et une conduite harmonieuse, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaquirent dans une heureuse destination, dans le monde céleste. Telle fut, ô moines, cette vie sainte nommée la conduite du francolin. »

‘‘Ye vuḍḍhamapacāyanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭhe dhamme ca pāsaṃsā, samparāye ca suggatī’’ti.

« Les hommes experts dans le Dhamma qui respectent les aînés sont loués dans cette vie même et connaissent une heureuse destination dans l'au-delà. »

‘‘Te hi nāma, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā aññamaññaṃ sagāravā sappatissā sabhāgavuttikā viharissanti. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā aññamaññaṃ agāravā appatissā asabhāgavuttikā vihareyyātha? Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ, paccuṭṭhānaṃ, añjalikammaṃ, sāmīcikammaṃ, aggāsanaṃ, aggodakaṃ, aggapiṇḍaṃ. Na ca, bhikkhave, saṅghikaṃ yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhitabbaṃ. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

« Même ces animaux, ô moines, vivent dans le respect mutuel, la déférence et une conduite harmonieuse. Ici, ô moines, serait-il convenable que vous, étant entrés dans la vie monastique sous un Dhamma-Vinaya si bien exposé, viviez sans respect mutuel, sans déférence et sans conduite harmonieuse ? Cela, ô moines, ne conduit pas à la foi des non-croyants... après les avoir blâmés... après avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : ‘Ô moines, j'autorise la salutation, l'accueil debout, le salut les mains jointes, les actes de déférence, le siège d'honneur, l'eau d'honneur et la nourriture d'honneur selon l'ancienneté. Et, ô moines, les biens de la communauté ne doivent pas être refusés selon l'ancienneté. Pour celui qui les refuserait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).’ »

Avandiyādipuggalā

Personnes auxquelles on ne doit pas rendre hommage

312. ‘‘Dasayime[Pg.312], bhikkhave, avandiyā – pure upasampannena pacchā upasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo, pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo. Ime kho, bhikkhave, dasa avandiyā.

312. « Ô moines, voici dix personnes auxquelles on ne doit pas rendre hommage : celui qui a été ordonné avant ne doit pas saluer celui qui a été ordonné après ; un non-ordonné ne doit pas être salué ; un aîné appartenant à une autre communauté mais qui professe une doctrine erronée ne doit pas être salué ; une femme ne doit pas être saluée ; un eunuque ne doit pas être salué ; un moine effectuant une période de probation (parivāsa) ne doit pas être salué ; celui qui mérite d'être renvoyé au début de sa probation ne doit pas être salué ; celui qui mérite une pénitence (mānatta) ne doit pas être salué ; celui qui accomplit une pénitence ne doit pas être salué ; celui qui mérite la réhabilitation (abbhāna) ne doit pas être salué. Voici, ô moines, les dix personnes auxquelles on ne doit pas rendre hommage. »

‘‘Tayome, bhikkhave, vandiyā – pacchā upasampannena pure upasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, sadevake bhikkhave loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo. Ime kho, bhikkhave, tayo vandiyā’’ti.

« Ô moines, voici trois personnes auxquelles on doit rendre hommage : celui qui a été ordonné après doit saluer celui qui a été ordonné avant ; un aîné appartenant à une autre communauté qui professe la juste doctrine doit être salué ; et, ô moines, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi les êtres avec ses ascètes et ses brahmanes, ses divinités et ses hommes, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé doit être salué. Voici, ô moines, les trois personnes auxquelles on doit rendre hommage. »

Āsanappaṭibāhanapaṭikkhepaṃ

Interdiction de refuser les sièges

313. Tena kho pana samayena manussā saṅghaṃ uddissa maṇḍape paṭiyādenti, santhare paṭiyādenti, okāse paṭiyādenti. Chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ antevāsikā bhikkhū – ‘saṅghikaññeva bhagavatā yathāvuḍḍhaṃ anuññātaṃ, no uddissakata’nti buddhappamukhassa saṅghassa purato purato gantvā maṇḍapepi pariggaṇhanti, santharepi pariggaṇhanti, okāsepi pariggaṇhanti – idaṃ amhākaṃ upajjhāyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ bhavissatīti. Atha kho āyasmā sāriputto buddhappamukhassa saṅghassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā maṇḍapesu pariggahitesu, santharesu pariggahitesu, okāsesu pariggahitesu, okāsaṃ alabhamāno aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya ukkāsi. Āyasmāpi sāriputto ukkāsi. ‘‘Ko etthā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhagavā, sāriputto’’ti. ‘‘Kissa tvaṃ, sāriputta, idha nisinno’’ti? Atha kho āyasmā sāriputto bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ antevāsikā bhikkhū – ‘saṅghikaññeva bhagavatā yathāvuḍḍhaṃ anuññātaṃ, no uddissakata’nti buddhappamukhassa saṅghassa purato purato gantvā [Pg.313] maṇḍape pariggaṇhanti, santhare pariggaṇhanti, okāse pariggaṇhanti – idaṃ amhākaṃ upajjhāyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ bhavissati, idaṃ amhākaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, uddissakatampi yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhetabbaṃ. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

313. En ce temps-là, des gens préparaient des pavillons, des nattes et des espaces en les dédiant à la Communauté. Les moines disciples des six moines (chabbaggiya), disant : ‘Seuls les biens de la Communauté ont été autorisés par le Béni selon l’ancienneté, mais pas ce qui est fait spécifiquement’, allaient en avant de la Communauté présidée par le Bouddha et s'emparaient des pavillons, des nattes et des espaces, disant : ‘Ceci sera pour nos précepteurs, ceci pour nos maîtres, ceci sera pour nous.’ Alors, l'vénérable Sāriputta, allant à l'arrière de la Communauté présidée par le Bouddha, ne trouvant pas de place car les pavillons, les nattes et les espaces étaient occupés, s'assit au pied d'un certain arbre. À l'aube, le Béni, s'étant levé, se racla la gorge. L'vénérable Sāriputta se racla aussi la gorge. ‘Qui est là ?’ ‘C'est moi, Seigneur, Sāriputta.’ ‘Pourquoi es-tu assis ici, Sāriputta ?’ Alors l'vénérable Sāriputta rapporta l'affaire au Béni. Suite à cela, le Béni fit rassembler la communauté des moines et les interrogea : ‘Est-il vrai, ô moines, que les moines disciples des six moines... s'emparent des pavillons... ?’ ‘C'est vrai, Seigneur.’ ... après les avoir blâmés... après avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : ‘Ô moines, même ce qui est fait spécifiquement ne doit pas être refusé selon l’ancienneté. Pour celui qui le refuserait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).’

Gihivikataanujānanaṃ

Autorisation concernant les articles façonnés par les laïcs

314. Tena kho pana samayena manussā bhattagge antaraghare uccāsayanamahāsayanāni paññapenti, seyyathidaṃ – āsandiṃ, pallaṅkaṃ, gonakaṃ, cittakaṃ, paṭikaṃ, paṭalikaṃ, tūlikaṃ, vikatikaṃ, uddalomiṃ, ekantalomiṃ, kaṭṭissaṃ, koseyyaṃ, kuttakaṃ, hatthattharaṃ, assattharaṃ, rathattharaṃ, ajinapaveṇiṃ, kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ, sauttaracchadaṃ, ubhatolohitakūpadhānaṃ. Bhikkhū kukkuccāyantā nābhinisīdanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā tīṇi – āsandiṃ, pallaṅkaṃ, tūlikaṃ – gihivikataṃ abhinisīdituṃ, natveva abhinipajjitu’’nti.

314. En ce temps-là, les gens disposaient dans les réfectoires des villages des sièges et des lits hauts et luxueux, à savoir : de longs sièges, des divans à pieds sculptés, des tapis de laine à longs poils, des couvertures brodées, des tapis de laine blanche, des tapis de laine à fleurs, des matelas remplis de coton, des couvertures de laine ornées de figures animales, des couvertures de laine à double face, des tapis à simple face, des tissus brodés d'or, des étoffes de soie, des tapis de laine de grande taille, des caparaçons d'éléphant, des housses de cheval, des tapis de char, des peaux d'antilope noire, des couvertures d'excellentes peaux de cerf kadalī, des dais rouges avec des coussins rouges aux deux extrémités. Les moines, par scrupule, ne s'y asseyaient pas. Ils rapportèrent l'affaire au Béni. ‘Ô moines, j'autorise à s'asseoir sur ce qui est façonné par les laïcs, à l'exception de trois choses : le long siège, le divan à pieds sculptés et le matelas de coton ; mais je n'autorise pas de s'y allonger.’

Tena kho pana samayena manussā bhattagge antaraghare tūlonaddhaṃ mañcampi pīṭhampi paññapenti. Bhikkhū kukkuccāyantā nābhinisīdanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gihivikataṃ abhinisīdituṃ, natveva abhinipajjitu’’nti.

En ce temps-là, les gens disposaient dans les réfectoires des villages des lits et des chaises rembourrés de coton. Les moines, par scrupule, ne s'y asseyaient pas. Ils rapportèrent l'affaire au Béni. ‘Ô moines, j'autorise à s'asseoir sur ce qui est façonné par les laïcs, mais je n'autorise pas de s'y allonger.’

Jetavanavihārānumodanā

Paroles de bénédiction au monastère de Jetavana

315. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ [Pg.314] abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ, ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, jetavane paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, gahapati, jetavanaṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa patiṭṭhapehī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato paṭissutvā jetavanaṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa patiṭṭhāpesi.

315. Puis le Bienheureux, voyageant par étapes, arriva à Sāvatthī. Là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jetavana d'Anāthapiṇḍika. Alors, le chef de maison Anāthapiṇḍika s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le chef de maison Anāthapiṇḍika dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux, Seigneur, accepte de moi le repas de demain avec la communauté des moines. » Le Bienheureux accepta par le silence. Connaissant l'acceptation du Bienheureux, le chef de maison Anāthapiṇḍika se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir fait le tour de lui par la droite, partit. À la fin de la nuit, le chef de maison Anāthapiṇḍika fit préparer d'excellents aliments solides et mous, et fit annoncer l'heure au Bienheureux : « Seigneur, l'heure est venue, le repas est prêt. » Alors, le Bienheureux, s'étant habillé au matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du chef de maison Anāthapiṇḍika. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Alors, le chef de maison Anāthapiṇḍika servit et rassasia de ses propres mains la communauté des moines, le Bouddha à leur tête, avec d'excellents aliments solides et mous. Quand le Bienheureux eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, le chef de maison s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le chef de maison Anāthapiṇḍika dit au Bienheureux : « Comment, Seigneur, dois-je agir à l'égard du Jetavana ? » — « Dans ce cas, chef de maison, dédie le Jetavana à la communauté des quatre directions, présente et future. » — « Bien, Seigneur », répondit le chef de maison Anāthapiṇḍika au Bienheureux, et il dédia le Jetavana à la communauté des moines des quatre directions, présente et future.

Atha kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ imāhi gāthāhi anumodi –

Ensuite, le Bienheureux exprima sa gratitude au chef de maison Anāthapiṇḍika par ces vers :

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

« Elle écarte le froid et la chaleur, ainsi que les bêtes sauvages et les reptiles, les moustiques, ainsi que les vents froids et les pluies.

‘‘Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

Contre le vent violent et l'ardeur du soleil qui surviennent, elle protège également. Elle sert d'abri et apporte le confort, pour pratiquer la méditation et la vision profonde.

‘‘Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

Le don d'un monastère à la communauté a été loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, considérant son propre intérêt,

‘‘Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

Devrait faire construire de charmantes demeures et y faire loger des moines de grande instruction. À ces moines à l'esprit droit, il devrait offrir nourriture, boisson, vêtements, lits et sièges avec un cœur pur et serein.

‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti.

Ceux-ci lui enseignent le Dhamma qui dissipe toute souffrance ; en comprenant ce Dhamma ici-bas, il atteint l'extinction finale, libre de toute souillure. »

Atha kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Puis le Bienheureux, après avoir exprimé sa gratitude au chef de maison Anāthapiṇḍika par ces vers, se leva de son siège et partit.

Āsanappaṭibāhanādi

Sur l'interdiction des sièges, etc.

316. Tena [Pg.315] kho pana samayena aññatarassa ājīvakasāvakassa mahāmattassa saṅghabhattaṃ hoti. Āyasmā upanando sakyaputto pacchā āgantvā vippakatabhojanaṃ ānantarikaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpesi. Bhattaggaṃ kolāhalaṃ ahosi. Atha kho so mahāmatto ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā pacchā āgantvā vippakatabhojanaṃ ānantarikaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpessanti! Bhattaggaṃ kolāhalaṃ ahosi. Nanu nāma labbhā aññatrāpi nisinnena yāvadatthaṃ bhuñjitu’’nti? Assosuṃ kho bhikkhū tassa mahāmattassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pacchā āgantvā vippakatabhojanaṃ ānantarikaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpessati! Bhattaggaṃ kolāhalaṃ ahosī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pacchā āgantvā vippakatabhojanaṃ ānantarikaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpesi, bhattaggaṃ kolāhalaṃ ahosī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, pacchā āgantvā vippakatabhojanaṃ ānantarikaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpessasi? Bhattaggaṃ kolāhalaṃ ahosi. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, vippakatabhojano bhikkhu vuṭṭhāpetabbo. Yo vuṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Sace vuṭṭhāpeti, pavārito ca hoti, ‘gaccha udakaṃ āharā’ti vattabbo. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, sādhukaṃ sitthāni gilitvā vuḍḍhatarassa bhikkhuno āsanaṃ dātabbaṃ. Na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa bhikkhuno āsanaṃ paṭibāhitabbanti vadāmi. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassāti’’.

316. En ce temps-là, un grand ministre, disciple d'un certain Ājīvaka, offrait un repas à la communauté. Le vénérable Upananda, fils des Sakyas, arriva en retard et fit lever un moine assis à côté de lui qui n'avait pas fini de manger. Le réfectoire devint bruyant. Ce ministre s'en plaignit, s'indigna et critiqua : « Comment ces ascètes, fils des Sakyas, arrivant en retard, peuvent-ils faire lever un moine qui n'a pas fini de manger ? Le réfectoire est devenu bruyant. Ne peut-on pas s'asseoir ailleurs et manger autant qu'on le souhaite ? » Les moines entendirent les critiques et l'indignation de ce ministre. Les moines qui étaient sobres de désirs s'indignèrent également : « Comment le vénérable Upananda peut-il faire lever un moine qui n'a pas fini son repas ? » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Est-il vrai, Upananda, que tu as fait lever un moine qui n'avait pas fini de manger ? » — « C'est vrai, Seigneur. » Le Bouddha, le Bienheureux, le réprimanda : « Comment peux-tu, homme égaré, agir ainsi ? Cela n'est pas propre à inspirer la foi... » Après l'avoir réprimandé, il fit un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas faire lever un moine qui n'a pas fini son repas. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Si on le fait lever alors qu'il a déjà refusé d'autres aliments (pavārito), on doit lui dire : "Va chercher de l'eau". S'il accepte de le faire, c'est bien. S'il ne le fait pas, il doit bien avaler ses bouchées et donner son siège au moine plus ancien. Mais je ne dis pas, moines, qu'un moine plus ancien peut être privé de son siège en aucune circonstance. Quiconque l'en priverait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gilāne bhikkhū vuṭṭhāpenti. Gilānā evaṃ vadenti – ‘‘na mayaṃ, āvuso, sakkoma vuṭṭhātuṃ, gilānāmhā’’ti. ‘‘Mayaṃ āyasmante vuṭṭhāpessāmā’’ti pariggahetvā vuṭṭhāpetvā ṭhitake muñcanti. Gilānā mucchitā papatanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ[Pg.316]. ‘‘Na, bhikkhave, gilāno vuṭṭhāpetabbo. Yo vuṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six faisaient lever des moines malades. Les moines malades disaient : « Vénérables, nous ne pouvons pas nous lever, nous sommes malades. » — « Nous allons vous aider à vous lever », disaient-ils, et après les avoir saisis et mis debout, ils les lâchaient. Les moines malades s'évanouissaient et tombaient. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas faire lever un moine malade. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ‘gilānā mayamhā avuṭṭhāpanīyā’ti varaseyyāyo palibuddhenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa patirūpaṃ seyyaṃ dātu’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six monopolisaient les meilleurs lits en disant : « Nous sommes malades, on ne doit pas nous faire lever. » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à donner au malade une couche appropriée. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū lesakappena senāsanaṃ paṭibāhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, lesakappena senāsanaṃ paṭibāhitabbaṃ. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe de six empêchaient l'usage d'un logement sous de faux prétextes. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas empêcher l'usage d'un logement sous un faux prétexte. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū aññataraṃ paccantimaṃ mahāvihāraṃ paṭisaṅkharonti – ‘idha mayaṃ vassaṃ vasissāmā’ti. Addasaṃsu kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonte. Disvāna evamāhaṃsu – ‘‘ime, āvuso, sattarasavaggiyā bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonti. Handa ne vuṭṭhāpessāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘āgamethāvuso, yāva paṭisaṅkharonti, paṭisaṅkhate vuṭṭhāpessāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhethāvuso, amhākaṃ vihāro pāpuṇātī’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, paṭikacceva ācikkhitabbaṃ? Mayañcaññaṃ paṭisaṅkhareyyāmā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, saṅghiko vihāro’’ti? ‘‘Āmāvuso, saṅghiko vihāro’’ti. ‘‘Uṭṭhethāvuso, amhākaṃ vihāro pāpuṇātī’’ti. ‘‘Mahallako, āvuso, vihāro; tumhepi vasatha, mayampi vasissāmā’’ti. ‘‘Uṭṭhethāvuso, amhākaṃ vihāro pāpuṇātī’’ti kupitā anattamanā gīvāyaṃ gahetvā nikkaḍḍhanti. Te nikkaḍḍhiyamānā rodanti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, rodathā’’ti? ‘‘Ime, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā amhe saṅghikā vihārā nikkaḍḍhantī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kupitā anattamanā bhikkhū saṅghikā vihārā nikkaḍḍhissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, tumhe bhikkhave, kupitā anattamanā saṅghikā vihārā bhikkhū nikkaḍḍhathā’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, kupitena [Pg.317] anattamanena bhikkhu saṅghikā vihārā nikkaḍḍhitabbo. Yo nikkaḍḍheyya, yathādhammo kāretabbo. Anujānāmi, bhikkhave, senāsanaṃ gāhetu’’nti.

En ce temps-là, les moines du groupe des dix-sept réparaient un grand monastère situé dans une région frontalière, pensant : « Nous passerons ici la retraite de la saison des pluies. » Les moines du groupe des six virent les moines du groupe des dix-sept réparer le monastère. Les ayant vus, ils se dirent : « Vénérables, ces moines du groupe des dix-sept réparent un monastère. Allons, délogeons-les. » Certains dirent : « Attendez, vénérables, qu'ils finissent les réparations ; nous les délogerons une fois les travaux terminés. » Plus tard, les moines du groupe des six dirent aux moines du groupe des dix-sept : « Sortez, vénérables, ce monastère nous revient. » — « Vénérables, n'auriez-vous pas dû nous prévenir plus tôt ? Nous aurions alors pu en réparer un autre. » — « Vénérables, ce monastère n'appartient-il pas au Sangha ? » — « Si, vénérables, il appartient au Sangha. » — « Alors sortez, vénérables, ce monastère nous revient. » — « Le monastère est vaste, vénérables ; demeurez-y et nous y demeurerons aussi. » — « Sortez, vénérables, ce monastère nous revient ! » Irrités et mécontents, ils les saisirent par le cou et les expulsèrent. Étant ainsi expulsés, ils se mirent à pleurer. Les autres moines leur demandèrent : « Pourquoi pleurez-vous, vénérables ? » — « Vénérables, ces moines du groupe des six, irrités et mécontents, nous expulsent d'un monastère appartenant au Sangha. » Les moines qui étaient sobres dans leurs désirs... et autres, critiquèrent, s'indignèrent et protestèrent : « Comment des moines du groupe des six peuvent-ils, irrités et mécontents, expulser des moines d'un monastère appartenant au Sangha ! » Ces moines rapportèrent alors l'affaire au Bienheureux... « Est-il vrai, moines, que vous avez, irrités et mécontents, expulsé des moines d'un monastère appartenant au Sangha ? » — « C'est vrai, Bienheureux. »... Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dharma, il s'adressa aux moines : « Moines, un moine irrité et mécontent ne doit pas expulser un autre moine d'un monastère appartenant au Sangha. Quiconque l'expulserait doit être traité conformément à la règle. Moines, j'autorise l'attribution des logements. »

Senāsanaggāhāpakasammuti

Désignation de l'attributeur de logements

317. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘kena nu kho senāsanaṃ gāhetabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gahitāgahitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo –

317. Ensuite, les moines se demandèrent : « Qui donc doit attribuer les logements ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux... « Moines, j'autorise à désigner comme attributeur de logements un moine pourvu de cinq qualités : un moine qui ne suit pas la voie du favoritisme, qui ne suit pas la voie de la haine, qui ne suit pas la voie de l'égarement, qui ne suit pas la voie de la peur, et qui sait ce qui a été attribué et ce qui ne l'est pas. Et voici, moines, comment il doit être désigné :

‘‘Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Tout d'abord, il faut solliciter le moine. Une fois sollicité, un moine compétent et capable doit en informer le Sangha ainsi :

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le moment est opportun pour le Sangha, que le Sangha désigne le moine un tel comme attributeur de logements. Telle est la motion.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno senāsanaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

Que le Sangha m'écoute, vénérables. Le Sangha désigne le moine un tel comme attributeur de logements. Que le vénérable à qui convient la désignation du moine un tel comme attributeur de logements garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas s'exprime.

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu senāsanaggāhāpako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Le moine un tel est désigné par le Sangha comme attributeur de logements. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre. »

318. Atha kho senāsanaggāhāpakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho senāsanaṃ gāhetabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’nti. Seyyaggena gāhentā seyyā ussārayiṃsu…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena gāhetu’’nti. Vihāraggena gāhentā vihārā ussārayiṃsu…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pariveṇaggena gāhetu’’nti. Pariveṇaggena gāhentā pariveṇā ussārayiṃsu…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, anubhāgampi dātuṃ. Gahite anubhāge añño bhikkhu āgacchati, na akāmā dātabbo’’ti.

318. Ensuite, les moines attributeurs de logements se demandèrent : « Comment donc les logements doivent-ils être attribués ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise d'abord à compter les moines, puis à compter les places de couchage, et enfin à les attribuer selon le nombre de places de couchage. » Alors qu'ils les attribuaient selon le nombre de places de couchage, il restait des places en surplus... « Moines, j'autorise à les attribuer par monastère. » Alors qu'ils les attribuaient par monastère, il restait des monastères en surplus... « Moines, j'autorise à les attribuer par enclos. » Alors qu'ils les attribuaient par enclos, il restait des enclos en surplus... « Moines, j'autorise à accorder une part supplémentaire. Si, une fois la part supplémentaire attribuée, un autre moine arrive, elle ne doit pas lui être cédée contre la volonté de celui qui la détient. »

Tena [Pg.318] kho pana samayena bhikkhū nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhetabbaṃ. Yo gāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines attribuaient un logement à un moine se trouvant hors de la limite (sīmā). Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, un logement ne doit pas être attribué à un moine se trouvant hors de la limite. Quiconque l'attribuerait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū senāsanaṃ gahetvā sabbakālaṃ paṭibāhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, senāsanaṃ gahetvā sabbakālaṃ paṭibāhetabbaṃ. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, vassānaṃ temāsaṃ paṭibāhituṃ, utukālaṃ pana na paṭibāhitu’’nti.

En ce temps-là, des moines, ayant pris un logement, s'y maintenaient en permanence en interdisant l'accès aux autres. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, après avoir pris un logement, on ne doit pas en interdire l'accès en permanence. Quiconque l'interdirait commet une faute de mauvaise conduite. Moines, j'autorise à en interdire l'accès durant les trois mois de la saison des pluies, mais je n'autorise pas à l'interdire durant le reste de l'année. »

Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho senāsanaggāhā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tayo me, bhikkhave, senāsanaggāhā – purimako, pacchimako, antarāmuttako. Aparajjugatāya āsāḷhiyā purimako gāhetabbo. Māsagatāya āsāḷhiyā pacchimako gāhetabbo. Aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo. Ime kho, bhikkhave, tayo senāsanaggāhā’’ti.

Ensuite, les moines se demandèrent : « Combien y a-t-il de types d'attributions de logements ? » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. « Moines, il y a ces trois types d'attributions de logements : l'initiale, l'ultérieure et celle de l'intervalle. L'initiale doit être attribuée le lendemain de la pleine lune du mois d'Āsāḷhī. L'ultérieure doit être attribuée un mois après la pleine lune du mois d'Āsāḷhī. Celle de l'intervalle doit être attribuée le lendemain de la cérémonie de Pavāraṇā, en vue de la résidence pour la prochaine saison des pluies. Voici, moines, les trois types d'attributions de logements. »

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la deuxième section de récitation.

3. Tatiyabhāṇavāro

3. Troisième section de récitation

319. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto sāvatthiyaṃ senāsanaṃ gahetvā aññataraṃ gāmakāvāsaṃ agamāsi. Tatthapi senāsanaṃ aggahesi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ, āvuso, āyasmā upanando sakyaputto bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako. Sacāyaṃ idha vassaṃ vasissati, sabbeva mayaṃ na phāsu bhavissāma. Handa naṃ pucchāmā’’ti. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘nanu tayā, āvuso upananda, sāvatthiyaṃ senāsanaṃ gahita’’nti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso upananda, eko dve paṭibāhasī’’ti? ‘‘Idhadānāhaṃ āvuso, muñcāmi; tattha gaṇhāmī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto [Pg.319] eko dve paṭibāhessatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, eko dve paṭibāhasī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, eko dve paṭibāhissasi? Tattha tayā, moghapurisa, gahitaṃ idha muttaṃ, idha tayā gahitaṃ tatra muttaṃ. Evaṃ kho tvaṃ, moghapurisa, ubhayattha paribāhiro. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, ekena dve paṭibāhetabbā. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

319. En ce temps-là, le vénérable Upananda le Sakyen, après avoir pris un logement à Sāvatthī, se rendit dans une certaine résidence de village. Là aussi, il prit un logement. Alors, ces moines eurent cette réflexion : « Cet homme, chers frères, le vénérable Upananda le Sakyen, est querelleur, provoquant, disputeur, bavard et fauteur de litiges au sein de la Communauté. S’il passe la saison des pluies ici, nous ne serons pas tous à l’aise. Allons, interrogeons-le. » Alors, ces moines dirent au vénérable Upananda le Sakyen : « N’est-il pas vrai, cher frère Upananda, que tu as pris un logement à Sāvatthī ? » — « C’est exact, chers frères. » — « Mais pourquoi donc, cher frère Upananda, occupes-tu seul deux logements ? » — « Chers frères, je renonce maintenant à celui-ci et je prends celui de là-bas. » Les moines qui étaient peu désireux... pe... s’irritaient, se plaignaient et protestaient : « Comment le vénérable Upananda le Sakyen peut-il occuper seul deux logements ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux... pe... « Est-il vrai, Upananda, que tu occupes seul deux logements ? » — « C’est vrai, Bienheureux. » Le Bouddha, le Bienheureux, le réprima... pe... « Comment donc peux-tu, homme vain, occuper seul deux logements ? Homme vain, si tu as pris celui de là-bas, celui-ci est libéré ; si tu as pris celui-ci, celui de là-bas est libéré. Ainsi, homme vain, tu es exclu des deux. Homme vain, cela ne servira pas à inspirer la foi à ceux qui ne l’ont pas... pe... » Après l’avoir réprimé... pe... il prononça un discours sur le Dhamma et s’adressa aux moines : « Moine, un seul ne doit pas occuper deux logements. Quiconque les occupe commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

320. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena vinayakathaṃ katheti, vinayassa vaṇṇaṃ bhāsati, vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsati. Bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavā kho anekapariyāyena vinayakathaṃ katheti, vinayassa vaṇṇaṃ bhāsati, vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsati. Handa mayaṃ, āvuso, āyasmato upālissa santike vinayaṃ pariyāpuṇāmā’’ti. Tedha bahū bhikkhū therā ca navā ca majjhimā ca āyasmato upālissa santike vinayaṃ pariyāpuṇanti. Āyasmā upāli ṭhitakova uddisati therānaṃ bhikkhūnaṃ gāravena. Therāpi bhikkhū ṭhitakāva uddisāpenti dhammagāravena. Tattha therā ceva bhikkhū kilamanti, āyasmā ca upāli kilamati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, navakena bhikkhunā uddisantena samake vā āsane nisīdituṃ, uccatare vā dhammagāravena; therena bhikkhunā uddisāpentena samake vā āsane nisīdituṃ, nīcatare vā dhammagāravenā’’ti.

320. En ce temps-là, le Bienheureux entretenait les moines du Vinaya de diverses manières, louant le Vinaya, louant l’étude du Vinaya, et faisant à plusieurs reprises l’éloge du vénérable Upāli. Les moines eurent alors cette pensée : « Le Bienheureux loue le Vinaya de diverses manières... faisant l’éloge du vénérable Upāli. Allons, chers frères, apprenons le Vinaya auprès du vénérable Upāli. » Alors, de nombreux moines — anciens, nouveaux et de rang moyen — apprirent le Vinaya auprès du vénérable Upāli. Le vénérable Upāli, par respect pour les moines anciens, enseignait debout. Les moines anciens aussi, par respect pour le Dhamma, se faisaient enseigner debout. À cause de cela, tant les moines anciens que le vénérable Upāli se fatiguaient. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise un moine nouveau qui enseigne à s’asseoir soit sur un siège de même niveau, soit sur un siège plus élevé par respect pour le Dhamma ; et j’autorise un moine ancien qui se fait enseigner à s’asseoir soit sur un siège de même niveau, soit sur un siège plus bas par respect pour le Dhamma. »

Tena kho pana samayena bahū bhikkhū āyasmato upālissa santike ṭhitakā uddesaṃ paṭimānentā kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, samānāsanikehi saha nisīditu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kittāvatā nu kho samānāsaniko hotī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tivassantarena saha nisīditu’’nti.

En ce temps-là, de nombreux moines, se tenant debout en attendant leur tour d’enseignement auprès du vénérable Upāli, se fatiguaient. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise à s’asseoir ensemble entre moines de même rang de siège (samānāsanika). » Alors les moines eurent cette réflexion : « Jusqu’à quel point est-on de même rang de siège ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise à s’asseoir ensemble avec ceux qui ont un écart d’ancienneté de trois ans maximum. »

Tena [Pg.320] kho pana samayena sambahulā bhikkhū samānāsanikā mañce nisīditvā mañcaṃ bhindiṃsu, pīṭhe nisīditvā pīṭhaṃ bhindiṃsu. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tivaggassa mañcaṃ, tivaggassa pīṭha’’nti. Tivaggopi mañce nisīditvā mañcaṃ bhindi, pīṭhe nisīditvā pīṭhaṃ bhindi…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ, duvaggassa pīṭha’’nti.

En ce temps-là, de nombreux moines de même rang de siège s’assirent sur un lit et brisèrent le lit ; ils s’assirent sur un tabouret et brisèrent le tabouret. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise un lit pour un groupe de trois personnes, et un tabouret pour un groupe de trois personnes. » Même un groupe de trois personnes, s’asseyant sur un lit, brisa le lit ; s’asseyant sur un tabouret, brisa le tabouret... pe... « Moines, j’autorise un lit pour un groupe de deux personnes, et un tabouret pour un groupe de deux personnes. »

Tena kho pana samayena bhikkhū asamānāsanikehi saha dīghāsane nisīdituṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍakaṃ, mātugāmaṃ, ubhatobyañjanakaṃ, asamānāsanikehi saha dīghāsane nisīditu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kittakaṃ pacchimaṃ nu kho dīghāsanaṃ hotī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsana’’nti.

En ce temps-là, les moines hésitaient à s’asseoir sur un long siège avec des moines qui n’étaient pas de même rang de siège. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise à s’asseoir sur un long siège avec ceux qui ne sont pas de même rang de siège, à l’exception d’un eunuque (paṇḍaka), d’une femme (mātugāma) ou d’un hermaphrodite (ubhatobyañjanaka). » Alors les moines eurent cette réflexion : « Quelle est la dimension minimale d’un long siège ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise comme dimension minimale pour un long siège ce qui suffit pour trois personnes. »

Tena kho pana samayena visākhā migāramātā saṅghassa atthāya sāḷindaṃ pāsādaṃ kārāpetukāmā hoti hatthinakhakaṃ. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā pāsādaparibhogo anuññāto kiṃ ananuññāto’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti.

En ce temps-là, Visākhā, la mère de Migāra, souhaitait faire construire pour la Communauté un grand édifice (pāsāda) pourvu d’un portail et d’un soubassement sculpté en pattes d’éléphant. Les moines eurent alors cette pensée : « L’usage d’un tel édifice a-t-il été autorisé par le Bienheureux ou non ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise l’usage de tout ce qui appartient à un grand édifice. »

Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa ayyikā kālaṅkatā hoti. Tassa kālaṅkiriyāya saṅghassa bahuṃ akappiyabhaṇḍaṃ uppannaṃ hoti, seyyathidaṃ – āsandi, pallaṅko, gonako, cittako, paṭikā, paṭalikā, tūlikā, vikatikā, uddalomī, ekantalomī, kaṭṭissaṃ, koseyyaṃ, kuttakaṃ, hatthattharaṃ, assattharaṃ, rathattharaṃ, ajinappaveṇi, kadalimigappavarapaccattharaṇaṃ, sauttaracchadaṃ, ubhatolohitakūpadhānaṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āsandiyā pāde chinditvā paribhuñjituṃ, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā paribhuñjituṃ, tūlikaṃ vijaṭetvā bibbohanaṃ kātuṃ, avasesaṃ bhūmattharaṇaṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, la grand-mère du roi Pasenadi de Kosala était décédée. Suite à son décès, une grande quantité d’objets non autorisés échut à la Communauté, à savoir : un long siège aux pieds démesurés, un trône, une couverture de laine à longs poils, un tapis de laine brodé, un tapis de laine blanche, un tapis de laine orné de fleurs, une couverture ouatinée, un tapis de laine orné de figures d’animaux, une couverture de laine à poils des deux côtés, une couverture de laine à poils d’un seul côté, un tapis brodé de fils d’or et de soie, une couverture de soie, un tapis de laine de grande dimension, une couverture de selle d’éléphant, une couverture de selle de cheval, un tapis de char, un tapis en peau de panthère noire, un tapis d’excellence en peau d’antilope Kadali, un siège avec un baldaquin rouge et des coussins rouges aux deux extrémités. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j’autorise à utiliser le long siège après en avoir coupé les pieds, le trône après en avoir retiré les figures d’animaux, la couverture ouatinée après l’avoir décousue pour en faire des oreillers, et le reste pour en faire des tapis de sol. »

Avissajjiyavatthu

L’affaire des choses qui ne doivent pas être aliénées.

321. Tena [Pg.321] kho pana samayena sāvatthiyā avidūre aññatarasmiṃ gāmakāvāse āvāsikā bhikkhū upaddutā honti āgantukagamikānaṃ bhikkhūnaṃ senāsanaṃ paññapentā. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho mayaṃ, āvuso, upaddutā āgantukagamikānaṃ bhikkhūnaṃ senāsanaṃ paññapentā. Handa mayaṃ, āvuso, sabbaṃ saṅghikaṃ senāsanaṃ ekassa dema. Tassa santakaṃ paribhuñjissāmā’’ti. Te sabbaṃ saṅghikaṃ senāsanaṃ ekassa adaṃsu. Āgantukā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘amhākaṃ, āvuso, senāsanaṃ paññāpethā’’ti. ‘‘Natthāvuso, saṅghikaṃ senāsanaṃ; sabbaṃ amhehi ekassa dinna’’nti. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, saṅghikaṃ senāsanaṃ vissajjethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū saṅghikaṃ senāsanaṃ vissajjessantī’’ti ! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū saṅghikaṃ senāsanaṃ vissajjentī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā saṅghikaṃ senāsanaṃ vissajjessanti? Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

321. En ce temps-là, non loin de Sāvatthī, dans une résidence d'un certain village, les moines résidents étaient importunés par la nécessité de préparer les lits et sièges pour les moines visiteurs et itinérants. Alors, ces moines eurent cette pensée : « Chers amis, nous sommes actuellement importunés par la préparation des lits et sièges pour les moines visiteurs et itinérants. Eh bien, chers amis, donnons à un seul moine tous les lits et sièges appartenant à la Communauté (saṅghika). Nous utiliserons ensuite ce qui lui appartient. » Ils donnèrent tous les lits et sièges de la Communauté à un seul moine. Des moines visiteurs dirent à ces moines : « Chers amis, préparez-nous des lits et sièges. » — « Chers amis, il n'y a plus de lits et sièges appartenant à la Communauté ; nous avons tout donné à un seul. » — « Mais, chers amis, cédez-vous les lits et sièges appartenant à la Communauté ? » — « Oui, chers amis. » Les moines qui étaient sobres... se plaignirent, s'indignèrent et critiquèrent : « Comment donc des moines peuvent-ils céder des lits et sièges appartenant à la Communauté ? » Alors, ces moines rapportèrent cette affaire au Béni... « Est-il vrai, moines, que des moines cèdent des lits et sièges appartenant à la Communauté ? » — « C'est vrai, Béni. » Le Bouddha, le Béni, les réprimanda... « Comment donc ces hommes égarés peuvent-ils céder des lits et sièges appartenant à la Communauté ? Moines, cela ne favorise pas la foi de ceux qui n'ont pas encore la foi... » Après les avoir réprimandés, il fit un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines :

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni, na vissajjetabbāni, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitānipi avissajjitāni honti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu – idaṃ paṭhamaṃ avissajjiyaṃ, na vissajjetabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitampi avissajjitaṃ hoti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa.

« Moines, il y a ces cinq types de biens inaliénables qui ne doivent pas être cédés, ni par la Communauté, ni par un groupe, ni par un individu. Même s'ils sont cédés, l'acte de cession est nul. Quiconque les céderait commettrait une offense grave (thullaccaya). Quels sont ces cinq ? Un parc et le terrain d'un parc — c'est le premier bien inaliénable qui ne doit pas être cédé, ni par la Communauté, ni par un groupe, ni par un individu. Même s'il est cédé, l'acte de cession est nul. Quiconque le céderait commettrait une offense grave. »

‘‘Vihāro, vihāravatthu – idaṃ dutiyaṃ avissajjiyaṃ, na vissajjetabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggallena vā. Vissajjitampi avissajjitaṃ hoti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa.

« Un monastère et le terrain d'un monastère — c'est le deuxième bien inaliénable qui ne doit pas être cédé, ni par la Communauté, ni par un groupe, ni par un individu. Même s'il est cédé, l'acte de cession est nul. Quiconque le céderait commettrait une offense grave. »

‘‘Mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bibbohanaṃ – idaṃ tatiyaṃ avissajjiyaṃ, na vissajjetabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitampi avissajjitaṃ hoti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa.

« Un lit, un siège, un matelas et un oreiller — c'est le troisième bien inaliénable qui ne doit pas être cédé, ni par la Communauté, ni par un groupe, ni par un individu. Même s'il est cédé, l'acte de cession est nul. Quiconque le céderait commettrait une offense grave. »

‘‘Lohakumbhī[Pg.322], lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, parasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ – idaṃ catutthaṃ avissajjiyaṃ, na vissajjetabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitampi avissajjitaṃ hoti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa.

« Une marmite de métal, un grand récipient de métal, une cruche de métal, un chaudron de métal, une herminette, une hache, un couperet, une pioche et un ciseau — c'est le quatrième bien inaliénable qui ne doit pas être cédé, ni par la Communauté, ni par un groupe, ni par un individu. Même s'il est cédé, l'acte de cession est nul. Quiconque le céderait commettrait une offense grave. »

‘‘Valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ – idaṃ pañcamaṃ avissajjiyaṃ, na vissajjetabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitampi avissajjitaṃ hoti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa. Imāni kho, bhikkhave, pañca avissajjiyāni, na vissajjetabbāni, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitānipi avissajjitāni honti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassā’’ti.

« Des lianes, du bambou, de l'herbe Munja, de l'herbe Pabbaja, de l'herbe, de l'argile, des articles en bois et des articles en argile — c'est le cinquième bien inaliénable qui ne doit pas être cédé, ni par la Communauté, ni par un groupe, ni par un individu. Même s'il est cédé, l'acte de cession est nul. Quiconque le céderait commettrait une offense grave. Moines, ce sont là les cinq types de biens inaliénables qui ne doivent pas être cédés, ni par la Communauté, ni par un groupe, ni par un individu. Même s'ils sont cédés, l'acte de cession est nul. Quiconque les céderait commettrait une offense grave. »

Avebhaṅgiyavatthu

L'affaire des biens inaliénables

322. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena kīṭāgiri tena cārikaṃ pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sāriputtamoggallānehi ca. Assosuṃ kho assajipunabbasukā bhikkhū – ‘‘bhagavā kira kīṭāgiriṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sāriputtamoggallānehi ca’’. ‘‘Handa mayaṃ, āvuso, sabbaṃ saṅghikaṃ senāsanaṃ bhājema. Pāpicchā sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā; na mayaṃ tesaṃ senāsanaṃ paññapessāmā’’ti, te sabbaṃ saṅghikaṃ senāsanaṃ bhājesuṃ. Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena kīṭāgiri tadavasari. Atha kho bhagavā sambahule bhikkhū āmantesi – ‘‘gacchatha tumhe, bhikkhave; assajipunabbasuke bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadetha – ‘bhagavā, āvuso, āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sāriputtamoggallānehi ca. Bhagavato ca, āvuso, senāsanaṃ paññapetha, bhikkhusaṅghassa ca, sāriputtamoggallānānañcā’’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘bhagavā, āvuso, āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sāriputtamoggallānehi ca. Bhagavato ca, āvuso, senāsanaṃ [Pg.323] paññapetha, bhikkhusaṅghassa ca, sāriputtamoggallānānañcā’’ti. ‘‘Natthāvuso, saṅghikaṃ senāsanaṃ. Sabbaṃ amhehi bhājitaṃ. Svāgataṃ, āvuso, bhagavato. Yasmiṃ vihāre bhagavā icchissati tasmiṃ vihāre vasissati. Pāpicchā sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā. Na mayaṃ tesaṃ senāsanaṃ paññapessāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, saṅghikaṃ senāsanaṃ bhājitthā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhū saṅghikaṃ senāsanaṃ bhājessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā saṅghikaṃ senāsanaṃ bhājessanti? Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

322. Alors le Béni, après avoir séjourné à Sāvatthī aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Kīṭāgiri avec une grande communauté de moines, au nombre de cinq cents, ainsi qu'avec Sāriputta et Moggallāna. Les moines Assaji et Punabbasu apprirent : « Le Béni arrive, paraît-il, à Kīṭāgiri avec une grande communauté de moines, au nombre de cinq cents, ainsi qu'avec Sāriputta et Moggallāna. » Ils dirent alors : « Allons, chers amis, partageons tous les logements appartenant à la communauté. Sāriputta et Moggallāna sont animés de mauvais désirs, ils sont sous l'influence de mauvais désirs ; nous ne leur préparerons pas de logement. » Et ils partagèrent tous les logements de la communauté. Puis, le Béni, poursuivant son voyage par étapes, arriva à Kīṭāgiri. Le Béni s'adressa alors à un grand nombre de moines : « Allez, moines ; approchez-vous des moines Assaji et Punabbasu et dites-leur : "Chers amis, le Béni arrive avec une grande communauté de moines, au nombre de cinq cents, ainsi qu'avec Sāriputta et Moggallāna. Chers amis, préparez un logement pour le Béni, pour la communauté des moines, ainsi que pour Sāriputta et Moggallāna." » Ayant répondu : « Très bien, Vénérable », ces moines, obéissant au Béni, se rendirent là où se trouvaient les moines Assaji et Punabbasu et leur dirent : « Chers amis, le Béni arrive avec une grande communauté de moines, au nombre de cinq cents, ainsi qu'avec Sāriputta et Moggallāna. Chers amis, préparez un logement pour le Béni, pour la communauté des moines, ainsi que pour Sāriputta et Moggallāna. » Ils répondirent : « Cher ami, il n'y a pas de logement communautaire. Tout a été partagé par nous. Que la venue du Béni soit la bienvenue. Le Béni résidera dans le monastère qu'il souhaitera. Mais Sāriputta et Moggallāna sont animés de mauvais désirs, ils sont sous l'influence de mauvais désirs. Nous ne leur préparerons pas de logement. » — « Mais, chers amis, avez-vous partagé les logements appartenant à la communauté ? » — « Oui, cher ami. » Les moines qui avaient peu de désirs... etc... critiquèrent, s'indignèrent et protestèrent : « Comment les moines Assaji et Punabbasu peuvent-ils donc partager les logements appartenant à la communauté ! » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Béni... etc... « Est-ce vrai, moines... etc... ? » — « C'est vrai, Béni », répondirent-ils. Le Bouddha, le Béni, les réprimanda... etc... « Comment donc, moines, ces hommes égarés peuvent-ils partager les logements appartenant à la communauté ? Moines, cela ne favorise pas la foi de ceux qui n'ont pas encore la foi... etc... » Après les avoir réprimandés... etc... et après avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, avebhaṅgiyāni, na vibhajitabbāni, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattānipi avibhattāni honti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu – idaṃ paṭhamaṃ avebhaṅgiyaṃ, na vibhajitabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattampi avibhattaṃ hoti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa.

« Moines, il y a ces cinq types de biens indivisibles qui ne doivent pas être partagés, que ce soit par la communauté, par un groupe ou par un individu. Même s'ils sont partagés, ils sont considérés comme non partagés. Quiconque les partagerait commettrait une offense de faute grave (thullaccaya). Quels sont ces cinq ? Un parc et le terrain du parc ; c'est le premier bien indivisible qui ne doit pas être partagé, que ce soit par la communauté, par un groupe ou par un individu. Même s'il est partagé, il est considéré comme non partagé. Quiconque le partagerait commettrait une offense de faute grave.

‘‘Vihāro, vihāravatthu – idaṃ dutiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, na vibhajitabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattampi avibhattaṃ hoti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa.

« Un monastère et le terrain du monastère ; c'est le deuxième bien indivisible qui ne doit pas être partagé, que ce soit par la communauté, par un groupe ou par un individu. Même s'il est partagé, il est considéré comme non partagé. Quiconque le partagerait commettrait une offense de faute grave.

‘‘Mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bibbohanaṃ – idaṃ tatiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, na vibhajitabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattampi avibhattaṃ hoti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa.

« Un lit, un siège, un matelas, un oreiller ; tout cela constitue le troisième bien indivisible qui ne doit pas être partagé, que ce soit par la communauté, par un groupe ou par un individu. Même s'il est partagé, il est considéré comme non partagé. Quiconque le partagerait commettrait une offense de faute grave.

‘‘Lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsī, parasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ – idaṃ catutthaṃ avebhaṅgiyaṃ, na vibhajitabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattampi avibhattaṃ hoti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa.

« Une marmite en métal, un grand vase en métal, une jarre en métal, une chaudière en métal, une hache, une hachette, un couperet, une houe, un ciseau ; tout cela constitue le quatrième bien indivisible qui ne doit pas être partagé, que ce soit par la communauté, par un groupe ou par un individu. Même s'il est partagé, il est considéré comme non partagé. Quiconque le partagerait commettrait une offense de faute grave.

‘‘Vallī, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ – idaṃ pañcamaṃ avebhaṅgiyaṃ, na vibhajitabbaṃ, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattampi [Pg.324] avibhattaṃ hoti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa. Imāni kho, bhikkhave, pañca avebhaṅgiyāni, na vibhajitabbāni, saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattānipi avibhattāni honti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassā’’ti.

« Des lianes, du bambou, de l'herbe munja, de l'herbe pabbaja, de l'herbe, de l'argile, des objets en bois, des objets en terre ; tout cela constitue le cinquième bien indivisible qui ne doit pas être partagé, que ce soit par la communauté, par un groupe ou par un individu. Même s'il est partagé, il est considéré comme non partagé. Quiconque le partagerait commettrait une offense de faute grave. Moines, ce sont là les cinq biens indivisibles qui ne doivent pas être partagés, que ce soit par la communauté, par un groupe ou par un individu. Même partagés, ils restent non partagés. Quiconque les partagerait commettrait une offense de faute grave », ainsi parla-t-il.

Navakammadānakathā

Exposé sur l'attribution des nouveaux travaux

323. Atha kho bhagavā kīṭāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena āḷavī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū evarūpāni navakammāni denti – piṇḍanikkhepanamattenapi navakammaṃ denti; kuṭṭalepanamattenapi navakammaṃ denti; dvāraṭṭhapanamattenapi navakammaṃ denti; aggaḷavaṭṭikaraṇamattenapi navakammaṃ denti; ālokasandhikaraṇamattenapi navakammaṃ denti; setavaṇṇakaraṇamattenapi navakammaṃ denti; kāḷavaṇṇakaraṇamattenapi navakammaṃ denti; gerukaparikammakaraṇamattenapi navakammaṃ denti; chādanamattenapi navakammaṃ denti; bandhanamattenapi navakammaṃ denti; bhaṇḍikāṭṭhapanamattenapi navakammaṃ denti; khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇamattenapi navakammaṃ denti; paribhaṇḍakaraṇamattenapi navakammaṃ denti; vīsativassikampi navakammaṃ denti; tiṃsavassikampi navakammaṃ denti; yāvajīvikampi navakammaṃ denti; dhūmakālikampi pariyositaṃ vihāraṃ navakammaṃ denti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āḷavakā bhikkhū evarūpāni navakammāni dassanti – piṇḍanikkhepanamattenapi navakammaṃ dassanti; kuṭṭalepanamattenapi… dvāraṭṭhapanamattenapi … aggaḷavaṭṭikaraṇamattenapi… ālokasandhikaraṇamattenapi… setavaṇṇakaraṇamattenapi… kāḷavaṇṇakaraṇamattenapi… gerukaparikammakaraṇamattenapi… chādenamattenapi… bandhanamattenapi… bhaṇḍikāḷapanamattenapi… khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇamattenapi… paribhaṇḍakaraṇamattenapi… visativassikampi… tiṃsavassikampi… yāvajīvikampi… dhūmakālikampi pariyositaṃ vihāraṃ navakammaṃ dassantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave…pe… ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, piṇḍanikkhepanamattena navakammaṃ dātabbaṃ; na kuṭṭalepanamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na [Pg.325] dvāraṭṭhapanamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na aggaḷavaṭṭikaraṇamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na ālokasandhikaraṇamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na setavaṇṇakaraṇamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na kāḷavaṇṇakaraṇamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na gerukaparikammakaraṇamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na chādenamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na bandhanamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na bhaṇḍikāḷapanamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na paribhaṇḍakaraṇamattena navakammaṃ dātabbaṃ. Na visativassikaṃ navakammaṃ dātabbaṃ. Na tiṃsavassikaṃ navakammaṃ dātabbaṃ. Na yāvajīvikaṃ navakammaṃ dātabbaṃ. Na dhūmakālikampi pariyositaṃ vihāraṃ navakammaṃ dātabbaṃ. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, akataṃ vā vippakataṃ vā navakammaṃ dātuṃ, khuddake vihāre kammaṃ oloketvā chappañcavassikaṃ navakammaṃ dātuṃ, aḍḍhayoge kammaṃ oloketvā sattaṭṭhavassikaṃ navakammaṃ dātuṃ, mahallake vihāre pāsāde vā kammaṃ oloketvā dasadvādasavassikaṃ navakammaṃ dātu’’nti.

323. Alors le Bienheureux, après avoir séjourné à Kīṭāgiri aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Āḷavī. En voyageant par étapes, il arriva à Āḷavī. Là, le Bienheureux résida à Āḷavī, au sanctuaire d'Aggāḷava. En ce temps-là, les moines d'Āḷavī attribuaient des charges de construction de ce genre : ils attribuaient une charge de construction pour le simple dépôt d'une motte de mortier ; ils attribuaient une charge de construction pour le simple enduisage d'un mur ; pour la simple pose d'une porte ; pour la simple fabrication d'un verrou ; pour la simple création d'une ouverture de lumière ; pour le simple blanchiment à la chaux ; pour la simple teinture en noir ; pour le simple traitement à l'ocre rouge ; pour la simple pose d'une couverture de toit ; pour de simples ligatures ; pour la simple pose de corbeaux de bois ; pour la simple réparation de fissures ; pour le simple enduisage à la bouse de vache ; ils attribuaient une charge de construction pour vingt ans, pour trente ans, pour toute la vie, et même pour un monastère déjà achevé pour une durée allant jusqu'à la disparition de la fumée du bûcher funéraire. Les moines qui avaient peu de désirs... se plaignaient, s'indignaient et critiquaient : "Comment les moines d'Āḷavī peuvent-ils attribuer des charges de construction de ce genre ? Ils les attribuent pour le simple dépôt d'une motte de mortier... pour le simple enduisage d'un mur... la pose d'une porte... la fabrication d'un verrou... la création d'une ouverture de lumière... le blanchiment à la chaux... la teinture en noir... le traitement à l'ocre rouge... la pose d'une couverture de toit... de simples ligatures... la pose de corbeaux de bois... la réparation de fissures... l'enduisage à la bouse de vache... pour vingt ans... pour trente ans... pour toute la vie, et même pour un monastère déjà achevé pour une durée allant jusqu'à la disparition de la fumée !" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux... "Est-il vrai, moines, que..." "C'est vrai, Bienheureux"... Après avoir blâmé les coupables et prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : "Moines, on ne doit pas attribuer de charge de construction pour le simple dépôt d'une motte de mortier, ni pour le simple enduisage d'un mur, ni pour la simple pose d'une porte, ni pour la simple fabrication d'un verrou, ni pour la simple création d'une ouverture de lumière, ni pour le simple blanchiment à la chaux, ni pour la simple teinture en noir, ni pour le simple traitement à l'ocre rouge, ni pour la simple pose d'une couverture de toit, ni pour de simples ligatures, ni pour la simple pose de corbeaux de bois, ni pour la simple réparation de fissures, ni pour le simple enduisage à la bouse de vache, ni pour vingt ans, ni pour trente ans, ni pour toute la vie, ni pour un monastère déjà achevé pour une durée allant jusqu'à la disparition de la fumée. Pour celui qui l'attribuerait, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). Moines, j'autorise à attribuer une charge de construction pour ce qui n'est pas fait ou ce qui est inachevé ; j'autorise, après avoir examiné l'importance du travail, à l'attribuer pour cinq ou six ans dans un petit monastère ; j'autorise, après avoir examiné le travail, à l'attribuer pour sept ou huit ans dans un bâtiment à toit à un seul versant ; j'autorise, après avoir examiné le travail, à l'attribuer pour dix ou douze ans dans un grand monastère ou dans un édifice à étages."

Tena kho pana samayena bhikkhū sabbe vihāre navakammaṃ denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, sabbe vihāre navakammaṃ dātabbaṃ. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines attribuaient des charges de construction pour tous les monastères. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas attribuer de charge de construction pour tous les monastères. Pour celui qui l'attribuerait, il y a une offense de mauvaise action."

Tena kho pana samayena bhikkhū ekassa dve denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ekassa dve dātabbā. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines attribuaient deux charges à une seule personne. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas en attribuer deux à une seule personne. Pour celui qui en attribuerait, il y a une offense de mauvaise action."

Tena kho pana samayena bhikkhū navakammaṃ gahetvā aññaṃ vāsenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, navakammaṃ gahetvā añño vāsetabbo. Yo vāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, des moines, ayant accepté une charge de construction, y faisaient loger un autre moine. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, celui qui a accepté une charge de construction ne doit pas y faire loger un autre. Pour celui qui le ferait loger, il y a une offense de mauvaise action."

Tena kho pana samayena bhikkhū navakammaṃ gahetvā saṅghikaṃ paṭibāhenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, navakammaṃ gahetvā saṅghikaṃ paṭibāhitabbaṃ. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ekaṃ varaseyyaṃ gahetu’’nti.

En ce temps-là, des moines, ayant accepté une charge de construction, interdisaient l'accès au bâtiment appartenant au Sangha. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, celui qui a accepté une charge de construction ne doit pas interdire l'accès au bâtiment du Sangha. Pour celui qui l'interdirait, il y a une offense de mauvaise action. Moines, j'autorise à réserver une seule place de couchage excellente."

Tena kho pana samayena bhikkhū nissīme ṭhitassa navakammaṃ denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa navakammaṃ dātabbaṃ. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines attribuaient une charge de construction à un moine se trouvant en dehors de la limite territoriale. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, on ne doit pas attribuer de charge de construction à celui qui se trouve en dehors de la limite. Pour celui qui l'attribuerait, il y a une offense de mauvaise action."

Tena [Pg.326] kho pana samayena bhikkhū navakammaṃ gahetvā sabbakālaṃ paṭibāhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, navakammaṃ gahetvā sabbakālaṃ paṭibāhitabbaṃ. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, vassānaṃ temāsaṃ paṭibāhituṃ, utukālaṃ pana na paṭibāhitu’’nti.

En ce temps-là, des moines, ayant accepté une charge de construction, interdisaient l'accès en tout temps. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, celui qui a accepté une charge de construction ne doit pas interdire l'accès en tout temps. Pour celui qui l'interdirait, il y a une offense de mauvaise action. Moines, j'autorise à interdire l'accès pendant les trois mois de la saison des pluies, mais je n'autorise pas à l'interdire durant les autres saisons."

Tena kho pana samayena bhikkhū navakammaṃ gahetvā pakkamantipi, vibbhamantipi, kālampi karonti; sāmaṇerāpi paṭijānanti; sikkhaṃ paccakkhātakāpi paṭijānanti; antimavatthuṃ ajjhāpannakāpi paṭijānanti; ummattakāpi paṭijānanti; khittacittāpi paṭijānanti; vedanāṭṭāpi paṭijānanti; āpattiyā adassane ukkhittakāpi paṭijānanti; āpattiyā appaṭikamme ukkhittakāpi paṭijānanti; pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakāpi paṭijānanti; paṇḍakāpi paṭijānanti; theyyasaṃvāsakāpi paṭijānanti; titthiyapakkantakāpi

En ce temps-là, des moines, ayant entrepris des travaux de construction, s'en allaient, défroquaient ou mouraient ; d'autres se déclaraient novices, déclaraient avoir renoncé à l'entraînement, déclaraient avoir commis une offense majeure, se déclaraient fous, déclaraient avoir l'esprit dérangé, déclaraient être tourmentés par la douleur, déclaraient avoir été exclus pour n'avoir pas reconnu une offense, déclaraient avoir été exclus pour n'avoir pas expié une offense, déclaraient avoir été exclus pour n'avoir pas renoncé à une vue pernicieuse, se déclaraient eunuques, déclaraient être des voleurs de communion ou déclaraient être passés chez les hérétiques.

Paṭijānanti; tiracchānagatāpi paṭijānanti; mātughātakāpi paṭijānanti; pitughātakāpi paṭijānanti; arahantaghātakāpi paṭijānanti; bhikkhunidūsakāpi paṭijānanti; saṅghabhedakāpi paṭijānanti; lohituppādakāpi paṭijānanti; ubhatobyañjanakāpi paṭijānanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.

Ils se déclaraient animaux, se déclaraient matricides, se déclaraient parricides, se déclaraient assassins d'Arahants, se déclaraient corrupteurs de moniales, se déclaraient schismatiques de la Sangha, se déclaraient avoir versé le sang du Bienheureux ou se déclaraient hermaphrodites. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā pakkamati – mā saṅghassa hāyīti aññassa dātabbaṃ.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, s'en va, il doit les confier à un autre moine en se disant : "Que cela ne soit pas perdu pour la Sangha."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā vibbhamati…pe… kālaṅkaroti, sāmaṇero paṭijānāti, sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti, antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti, ummattako paṭijānāti, khittacitto paṭijānāti, vedanāṭṭo paṭijānāti, āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti, paṇḍako paṭijānāti, theyyasaṃvāsako paṭijānāti, titthiyapakkantako paṭijānāti, tiracchānagato paṭijānāti, mātughātako paṭijānāti, pitughātako paṭijānāti, arahantaghātako paṭijānāti, bhikkhunīdūsako paṭijānāti, saṅghabhedako paṭijānāti, lohituppādako paṭijānāti, ubhatobyañjanako paṭijānāti – mā saṅghassa hāyīti aññassa dātabbaṃ.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, défroque... pe... meurt, se déclare novice, déclare avoir renoncé à l'entraînement, déclare avoir commis une offense majeure, se déclare fou, déclare avoir l'esprit dérangé, déclare être tourmenté par la douleur, déclare avoir été exclu pour n'avoir pas reconnu une offense, déclare avoir été exclu pour n'avoir pas expié une offense, déclare avoir été exclu pour n'avoir pas renoncé à une vue pernicieuse, se déclare eunuque, déclare être un voleur de communion, déclare être passé chez les hérétiques, se déclare animal, se déclare matricide, se déclare parricide, se déclare assassin d'Arahant, se déclare corrupteur de moniale, se déclare schismatique de la Sangha, déclare avoir versé le sang du Bouddha ou se déclare hermaphrodite — il doit les confier à un autre moine en se disant : "Que cela ne soit pas perdu pour la Sangha."

‘‘Idha [Pg.327] pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā vippakate pakkamati – mā saṅghassa hāyīti aññassa dātabbaṃ.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, s'en va alors que le travail est inachevé, il doit les confier à un autre moine en se disant : "Que cela ne soit pas perdu pour la Sangha."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā vippakate vibbhamati…pe… ubhatobyañjanako paṭijānāti – mā saṅghassa hāyīti aññassa dātabbaṃ.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, défroque alors que le travail est inachevé... pe... ou se déclare hermaphrodite — il doit les confier à un autre moine en se disant : "Que cela ne soit pas perdu pour la Sangha."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā pariyosite pakkamati – tassevetaṃ.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, s'en va une fois le travail achevé, cela lui appartient.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā pariyosite vibbhamati…pe… kālaṅkaroti, sāmaṇero paṭijānāti, sikkhaṃ paccakkhātako paṭijānāti, antimavatthuṃ ajjhāpannako paṭijānāti – saṅgho sāmī.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, une fois le travail achevé, défroque... pe... meurt, se déclare novice, ou déclare avoir renoncé à l'entraînement, ou déclare avoir commis une offense majeure — la Sangha en est le propriétaire.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā pariyosite ummattako paṭijānāti, khittacitto paṭijānāti, vedanāṭṭo paṭijānāti, āpattiyā adassane ukkhittako paṭijānāti, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako paṭijānāti, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṭijānāti – tassevetaṃ.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, une fois le travail achevé, se déclare fou, déclare avoir l'esprit dérangé, déclare être tourmenté par la douleur, ou déclare avoir été exclu pour n'avoir pas reconnu une offense, pour n'avoir pas expié une offense, ou pour n'avoir pas renoncé à une vue pernicieuse — cela lui appartient.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu navakammaṃ gahetvā pariyosite paṇḍako paṭijānāti, theyyasaṃvāsako paṭijānāti, titthiyapakkantako paṭijānāti, tiracchānagato paṭijānāti, mātughātako paṭijānāti, pitughātako paṭijānāti, arahantaghātako paṭijānāti, bhikkhunīdūsako paṭijānāti, saṅghabhedako paṭijānāti, lohituppādako paṭijānāti, ubhatobyañjanako paṭijānāti – saṅgho sāmī’’ti.

« Ici, moines, lorsqu'un moine, ayant entrepris des travaux de construction, une fois le travail achevé, se déclare eunuque, voleur de communion, passé chez les hérétiques, animal, matricide, parricide, assassin d'Arahant, corrupteur de moniale, schismatique de la Sangha, déclare avoir versé le sang du Bouddha, ou se déclare hermaphrodite — la Sangha en est le propriétaire. »

Aññatraparibhogapaṭikkhepādi

Interdiction d'utiliser le mobilier ailleurs, etc.

324. Tena kho pana samayena bhikkhū aññatarassa upāsakassa vihāraparibhogaṃ senāsanaṃ aññatra paribhuñjanti. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā aññatra paribhogaṃ aññatra paribhuñjissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra paribhogo aññatra paribhuñjitabbo. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

324. En ce temps-là, les moines utilisaient dans un autre endroit le mobilier de logement d'un certain fidèle laïc. Ce fidèle s'en plaignit, s'indigna et critiqua : « Comment les vénérables peuvent-ils utiliser ailleurs un objet destiné à un autre lieu ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, on ne doit pas utiliser ailleurs un objet destiné à être utilisé en un lieu précis. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena [Pg.328] kho pana samayena bhikkhū uposathaggampi sannisajjampi harituṃ kukkuccāyantā chamāya nisīdanti. Gattānipi cīvarānipi paṃsukitāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tāvakālikaṃ haritu’’nti.

En ce temps-là, les moines, hésitant par scrupule à emporter le mobilier vers la salle d'Uposatha ou vers le lieu de rassemblement, s'asseyaient à même le sol. Leurs corps et leurs robes se couvraient de poussière. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à l'emporter temporairement. »

Tena kho pana samayena saṅghassa mahāvihāro undriyati. Bhikkhū kukkuccāyantā senāsanaṃ nātiharanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, guttatthāya haritu’’nti.

En ce temps-là, le grand monastère de la Sangha tombait en ruine. Les moines, par scrupule, n'emportaient pas le mobilier. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à l'emporter pour le mettre en sûreté. »

Tena kho pana samayena saṅghassa senāsanaparikkhāriko mahaggho kambalo uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phātikammatthāya parivattetu’’nti.

En ce temps-là, une couverture de grande valeur, accessoire de logement, fut offerte à la Sangha. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à l'échanger pour accroître les biens de la Sangha. »

Tena kho pana samayena saṅghassa senāsanaparikkhārikaṃ mahagghaṃ dussaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phātikammatthāya parivattetu’’nti.

En ce temps-là, une étoffe de grande valeur, accessoire de logement, fut offerte à la Sangha. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à l'échanger pour accroître les biens de la Sangha. »

Tena kho pana samayena saṅghassa acchacammaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pādapuñchaniṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, une peau d'ours fut offerte à la Sangha. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à en faire un essuie-pieds. »

Tena kho pana samayena saṅghassa cakkalikaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pādapuñchaniṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, un cercle de corde fut offert à la Sangha. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à en faire un essuie-pieds. »

Tena kho pana samayena saṅghassa coḷakaṃ uppannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pādapuñchaniṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, un morceau de tissu fut offert à la Sangha. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à en faire un essuie-pieds. »

Tena kho pana samayena bhikkhū adhotehi pādehi senāsanaṃ akkamanti. Senāsanaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, adhotehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines marchaient sur les litières avec les pieds non lavés. Les litières s'abîmaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, on ne doit pas marcher sur une litière avec les pieds non lavés. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū allehi pādehi senāsanaṃ akkamanti. Senāsanaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, allehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines marchaient sur les litières avec les pieds mouillés. Les litières s'abîmaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, on ne doit pas marcher sur une litière avec les pieds mouillés. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena [Pg.329] kho pana samayena bhikkhū saupāhanā senāsanaṃ akkamanti. Senāsanaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena senāsanaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines marchaient sur les litières en portant des sandales. Les litières s'abîmaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, on ne doit pas marcher sur une litière en portant des sandales. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū parikammakatāya bhūmiyā niṭṭhubhanti. Vaṇṇo dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, parikammakatāya bhūmiyā niṭṭhubhitabbaṃ. Yo niṭṭhubheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, kheḷamallaka’’nti.

En ce temps-là, les moines crachaient sur le sol apprêté. L'aspect du sol se dégradait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, on ne doit pas cracher sur un sol apprêté. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise un crachoir. »

Tena kho pana samayena mañcapādāpi pīṭhapādāpi parikammakataṃ bhūmiṃ vilikhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷakena paliveṭhetu’’nti.

En ce temps-là, les pieds des lits et les pieds des sièges rayaient le sol apprêté. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, j'autorise de les envelopper avec un morceau de tissu. »

Tena kho pana samayena bhikkhū parikammakataṃ bhittiṃ apassenti. Vaṇṇo dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, parikammakatā bhitti apassetabbā. Yo apasseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, apassenaphalaka’’nti. Apassenaphalakaṃ heṭṭhato bhūmiṃ vilikhati, uparito bhittiñca. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, heṭṭhato ca uparito ca coḷakena paliveṭhetu’’nti.

En ce temps-là, les moines s'appuyaient contre les murs apprêtés. L'aspect des murs se dégradait. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, on ne doit pas s'appuyer contre un mur apprêté. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, j'autorise une planche d'appui. » La planche d'appui rayait le sol en bas et le mur en haut. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, j'autorise de l'envelopper d'un morceau de tissu en bas et en haut. »

Tena kho pana samayena bhikkhū dhotapādakā nipajjituṃ kukkuccāyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paccattharitvā nipajjitu’’nti.

En ce temps-là, les moines, ayant les pieds lavés, hésitaient à s'allonger sur les litières. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, j'autorise de s'allonger après avoir étendu une couverture. »

Saṅghabhattādianujānanaṃ

L'autorisation du repas pour le Sangha et autres.

325. Atha kho bhagavā āḷaviyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahaṃ dubbhikkhaṃ hoti. Manussā na sakkonti saṅghabhattaṃ kātuṃ; icchanti uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ kātuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadika’’nti.

325. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné à Āḷavī aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Rājagaha. En voyageant par étapes, il arriva à Rājagaha. Là, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Bambous, au sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, il y avait une famine à Rājagaha. Les gens n'étaient pas capables d'offrir un repas pour tout le Sangha ; ils souhaitaient offrir des repas désignés (uddesabhatta), des invitations (nimantana), des repas par jetons (salākabhatta), des repas de quinzaine (pakkhika), des repas de l'Uposatha (uposathika) ou des repas du premier jour (pāṭipadika). Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, j'autorise le repas pour le Sangha, le repas désigné, l'invitation, le repas par jetons, le repas de quinzaine, le repas de l'Uposatha et le repas du premier jour. »

Bhattuddesakasammuti

Désignation d'un répartiteur de repas.

326. Tena [Pg.330] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū attano varabhattāni gahetvā lāmakāni bhattāni bhikkhūnaṃ denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhattuddesakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, uddiṭṭhānuddiṭṭhañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

326. En ce temps-là, les moines du groupe de six prenaient les meilleurs repas pour eux-mêmes et donnaient les repas médiocres aux autres moines. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, j'autorise de désigner comme répartiteur de repas un moine doté de cinq qualités : celui qui ne suivrait pas une mauvaise voie par désir, qui ne suivrait pas une mauvaise voie par haine, qui ne suivrait pas une mauvaise voie par illusion, qui ne suivrait pas une mauvaise voie par peur, et qui saurait ce qui a été désigné et ce qui ne l'a pas encore été. Et voici, ô moines, comment il doit être désigné. Tout d'abord, on doit demander au moine. Après avoir demandé, un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhattuddesakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait désigner le moine un tel comme répartiteur de repas. C'est la motion (ñatti). »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhattuddesakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno bhattuddesakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Le Sangha désigne le moine un tel comme répartiteur de repas. Que le vénérable qui approuve la désignation du moine un tel comme répartiteur de repas garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu bhattuddesako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine un tel est désigné par le Sangha comme répartiteur de repas. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence. Ainsi je l'enregistre. »

Atha kho bhattuddesakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho bhattaṃ uddisitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, salākāya vā paṭṭikāya vā upanibandhitvā opuñjitvā bhattaṃ uddisitu’’nti.

Ensuite, les répartiteurs de repas se demandèrent : « Comment le repas doit-il être désigné ? » Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, j'autorise de désigner le repas en inscrivant sur un jeton ou une bande de feuille, en les mettant en tas et en les mélangeant. »

Senāsanapaññāpakādisammuti

Désignation d'un préposé aux litières et autres.

327. Tena kho pana samayena saṅghassa senāsanapaññāpako na hoti…pe… bhaṇḍāgāriko na hoti…pe… cīvarappaṭiggāhako na hoti…pe… cīvarabhājako na hoti…pe… yāgubhājako na hoti…pe… phalabhājako na hoti…pe… khajjakabhājako na hoti. Khajjakaṃ abhājiyamānaṃ nassati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ khajjakabhājakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya[Pg.331], bhājitābhājitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

327. En ce temps-là, le Sangha n'avait pas de préposé aux litières... ni de garde-magasin... ni de receveur de robes... ni de répartiteur de robes... ni de répartiteur de bouillie... ni de répartiteur de fruits... ni de répartiteur de collations. Les collations non distribuées se perdaient. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Ô moines, j'autorise de désigner comme répartiteur de collations un moine doté de cinq qualités : celui qui ne suivrait pas une mauvaise voie par désir, par haine, par illusion ou par peur, et qui saurait ce qui a été distribué et ce qui ne l'a pas été. Et voici, ô moines, comment il doit être désigné. Tout d'abord, on doit demander au moine. Après avoir demandé, un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ khajjakabhājakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait désigner le moine un tel comme répartiteur de collations. C'est la motion (ñatti). »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ khajjakabhājakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno khajjakabhājakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Le Sangha désigne le moine un tel comme répartiteur de collations. Que le vénérable qui approuve la désignation du moine un tel comme répartiteur de collations garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu khajjakabhājako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine un tel est désigné par le Sangha comme répartiteur de collations. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence. Ainsi je l'enregistre. »

Appamattakavissajjakasammuti

Désignation d'un répartiteur de menus objets.

328. Tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre appamattako parikkhāro uppanno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ appamattakavissajjakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, vissajjitāvissajjitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

328. À cette époque, de menus accessoires étaient apparus dans le magasin de la communauté (Saṅgha). Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, j'autorise à désigner un moine doté de cinq qualités comme distributeur de menus accessoires : un moine qui ne se laisse pas guider par le désir partial, qui ne se laisse pas guider par la haine, qui ne se laisse pas guider par l'illusion, qui ne se laisse pas guider par la peur, et qui sait ce qui a été distribué et ce qui ne l'a pas été. Et voici, moines, comment il doit être désigné : d'abord, il faut solliciter le moine ; après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit en informer la communauté : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ appamattakavissajjakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

« Que la communauté m'écoute, vénérables. Si la communauté est prête, qu'elle désigne le moine un tel comme distributeur de menus accessoires. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ appamattakavissajjakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno appamattakavissajjakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la communauté m'écoute, vénérables. La communauté désigne le moine un tel comme distributeur de menus accessoires. Tout vénérable qui approuve la désignation du moine un tel comme distributeur de menus accessoires, qu'il garde le silence ; celui qui ne l'approuve pas, qu'il s'exprime. »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu appamattakavissajjako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine un tel est désigné par la communauté comme distributeur de menus accessoires. La communauté approuve, c'est pourquoi elle garde le silence ; ainsi je l'enregistre. »

Tena [Pg.332] appamattakavissajjakena bhikkhunā ekā sūci dātabbā, satthakaṃ dātabbaṃ, upāhanā dātabbā, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, aṃsabandhako dātabbo, parissāvanaṃ dātabbaṃ, dhammakaraṇo dātabbo, kusi dātabbā, aḍḍhakusi dātabbā, maṇḍalaṃ dātabbaṃ, aḍḍhamaṇḍalaṃ dātabbaṃ, anuvāto dātabbo, paribhaṇḍaṃ dātabbaṃ. Sace hoti saṅghassa sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā, sakiṃ paṭisāyituṃ dātabbaṃ. Sace punapi attho hoti, punapi dātabbaṃ.

Ce moine distributeur de menus accessoires doit donner une aiguille, un petit couteau, des sandales, une ceinture, une bandoulière, un filtre à eau, un récipient à eau filtrée, une grande bande de tissu, une demi-bande, une pièce de renfort circulaire, une demi-pièce circulaire, une bordure longitudinale ou une bordure transversale. S'il y a du beurre clarifié, de l'huile, du miel ou de la mélasse appartenant à la communauté, il doit en donner pour être goûté une fois. Si le besoin s'en fait sentir à nouveau, il doit en redonner. C'est ce que le Bienheureux déclara.

Sāṭiyaggāhāpakādisammuti

Désignation du distributeur de linges de pluie et autres fonctions.

329. Tena kho pana samayena saṅghassa sāṭiyaggāhāpako na hoti…pe… pattaggāhāpako na hoti…pe… ārāmikapesako na hoti…pe… sāmaṇerapesako na hoti. Sāmaṇerā apesiyamānā kammaṃ na karonti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ sāmaṇerapesakaṃ sammannituṃ – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, pesitāpesitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

329. À cette époque, la communauté n'avait pas de distributeur de linges de pluie... p... pas de distributeur de bols... p... pas de superviseur des préposés au parc... p... pas de superviseur des novices. Les novices, n'étant pas supervisés, ne faisaient pas leur travail. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. « Moines, j'autorise à désigner un moine doté de cinq qualités comme superviseur des novices : un moine qui ne se laisse pas guider par le désir partial, qui ne se laisse pas guider par la haine, qui ne se laisse pas guider par l'illusion, qui ne se laisse pas guider par la peur, et qui sait qui a été envoyé et qui ne l'a pas été. Et voici, moines, comment il doit être désigné : d'abord, il faut solliciter le moine ; après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit en informer la communauté : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ sāmaṇerapesakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

« Que la communauté m'écoute, vénérables. Si la communauté est prête, qu'elle désigne le moine un tel comme superviseur des novices. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ sāmaṇerapesakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sāmaṇerapesakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que la communauté m'écoute, vénérables. La communauté désigne le moine un tel comme superviseur des novices. Tout vénérable qui approuve la désignation du moine un tel comme superviseur des novices, qu'il garde le silence ; celui qui ne l'approuve pas, qu'il s'exprime. »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu sāmaṇerapesako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le moine un tel est désigné par la communauté comme superviseur des novices. La communauté approuve, c'est pourquoi elle garde le silence ; ainsi je l'enregistre. »

Tatiyabhāṇavāro niṭṭhito.

La troisième séance de récitation est terminée.

Senāsanakkhandhako chaṭṭho.

Le sixième chapitre sur les logements est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé (udāna) de ce chapitre :

Vihāraṃ [Pg.333] buddhaseṭṭhena, apaññattaṃ tadā ahu;

Tahaṃ tahaṃ nikkhamanti, vāsā te jinasāvakā.

Au début, les logements n'étaient pas autorisés par le Bouddha suprême ; les disciples du Victorieux séjournaient ici et là, puis repartaient de leurs lieux de résidence.

Seṭṭhī gahapati disvā, bhikkhūnaṃ idamabravi;

Kārāpeyyaṃ vaseyyātha, paṭipucchiṃsu nāyakaṃ.

Le chef de famille (le riche marchand), les ayant vus, dit aux moines : « Si j'en faisais construire, y demeureriez-vous ? » Ils interrogèrent le Guide à ce sujet.

Vihāraṃ aḍḍhayogañca, pāsādaṃ hammiyaṃ guhaṃ;

Pañcaleṇaṃ anuññāsi, vihāre seṭṭhi kārayi.

Le Bienheureux autorisa cinq types de demeures : le monastère, le bâtiment à toit incliné, le long bâtiment, le bâtiment à toit plat et la grotte. Le marchand fit alors construire ces demeures.

Jano vihāraṃ kāreti, akavāṭaṃ asaṃvutaṃ;

Kavāṭaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ, udukkhalañca uttari.

Les gens faisaient construire des demeures sans battants de porte ni protection ; furent alors autorisés les battants, l'encadrement, le pivot inférieur et le gond supérieur.

Āviñchanacchiddaṃ rajjuṃ, vaṭṭiñca kapisīsakaṃ;

Sūcighaṭitāḷacchiddaṃ, lohakaṭṭhavisāṇakaṃ.

Puis l'orifice de traction, la corde, le loquet, le linteau en forme de tête de singe, le trou pour le verrou, le verrou en métal, en bois ou en corne.

Yantakaṃ sūcikañceva, chadanaṃ ullittāvalittaṃ;

Vedijālasalākañca, cakkali santharena ca.

Le mécanisme, la clé, la toiture, l'enduit intérieur et extérieur, les balustrades, les treillis et fenêtres, les paillassons pour les pieds et les nattes d'herbe furent autorisés.

Miḍḍhi bidalamañcañca, sosānikamasārako;

Bundikuḷirapādañca, āhaccāsandi uccake.

L'enduit de sol (miḍḍhi), le lit en osier tressé, le lit de cimetière, le lit à pieds encastrés, le lit à pieds de crabe, le lit à pieds démontables, le siège carré et le siège surélevé.

Sattaṅgo ca bhaddapīṭhaṃ, pīṭhakeḷakapādakaṃ;

Āmalāphalakā kocchā, palālapīṭhameva ca.

Le siège à sept membres, le siège propice, le siège à pieds de chèvre recouvert d'un tissu grossier, le siège en bois en forme de fruit de myrobolan, le tabouret, et le siège de paille furent également autorisés.

Uccāhipaṭipādakā, aṭṭhaṅguli ca pādakā;

Suttaṃ aṭṭhapadaṃ coḷaṃ, tūlikaṃ aḍḍhakāyikaṃ.

Les lits hauts, le cas d'un moine mordu par un serpent, les pieds de lit dépassant huit doigts, les pieds de huit doigts, les cordes, le tissu à damier, le tissu grossier, le matelas de coton et l'oreiller de demi-corps.

Giraggo bhisiyo cāpi, dussaṃ senāsanampi ca;

Onaddhaṃ heṭṭhā patati, uppāṭetvā haranti ca.

Le festival sur la montagne, les coussins, les étoffes pour les logements, les housses qui tombaient et que l'on emportait après les avoir arrachées.

Bhattiñca hatthabhattiñca, anuññāsi tathāgato;

Titthiyā vihāre cāpi, thusaṃ saṇhañca mattikā.

Le Tathāgata autorisa la décoration et les dessins de mains ; les monastères des hérétiques et ceux des moines, l'usage de la balle de grain et de l'argile fine.

Ikkāsaṃ pāṇikaṃ kuṇḍaṃ, sāsapaṃ sitthatelakaṃ;

Ussanne paccuddharituṃ, pharusaṃ gaṇḍumattikaṃ.

L'enduit de résine, le levier, la pâte de riz, la moutarde et l'huile de cire ; lorsqu'ils sont en excès, l'autorisation de les retirer, l'usage de l'argile rugueuse et de la terre de vers de terre.

Ikkāsaṃ paṭibhānañca, nīcā cayo ca āruhaṃ;

Paripatanti āḷakā, aḍḍhakuṭṭaṃ tayo puna.

L'enduit, les peintures décoratives, les socles bas, les fondations ; les moines qui montaient et tombaient, les balcons, les demi-murs et encore trois types de bâtiments.

Khuddake [Pg.334] kuṭṭapādo ca, ovassati saraṃ khilaṃ;

Cīvaravaṃsaṃ rajjuñca, āḷindaṃ kiṭikena ca.

Dans les petits logements, le bas des murs qui prenait l'eau, les cris bruyants, le piquet mural, la perche à robes, la corde à robes, la véranda et les stores.

Ālambanaṃ tiṇacuṇṇaṃ, heṭṭhāmagge nayaṃ kare;

Ajjhokāse otappati, sālaṃ heṭṭhā ca bhājanaṃ.

La rampe d'appui, la poussière d'herbe ; on doit procéder selon la méthode indiquée précédemment ; l'exposition à la chaleur en plein air, le support pour jarres d'eau et le récipient mentionnés plus bas.

Vihāro koṭṭhako ceva, pariveṇaggisālakaṃ;

Ārāme ca puna koṭṭhe, heṭṭhaññeva nayaṃ kare.

Le monastère, le porche d'entrée, la cour, la salle du feu ; dans le parc et à nouveau le porche, on doit suivre la même procédure que celle décrite plus haut.

Sudhaṃ anāthapiṇḍi ca, saddho sītavanaṃ agā;

Diṭṭhadhammo nimantesi, saha saṅghena nāyakaṃ.

La demeure de plâtre ; le pieux Anāthapiṇḍika se rendit à la forêt de Sītavana ; ayant réalisé la vérité (le Dhamma), il invita le Guide ainsi que la communauté.

Āṇāpesantarāmagge, ārāmaṃ kārayī gaṇo;

Vesāliyaṃ navakammaṃ, purato ca pariggahi.

Sur le chemin, il donna des ordres ; la foule fit construire un monastère ; à Vesālī, un nouveau travail de construction fut accepté auparavant.

Ko arahati bhattagge, tittirañca avandiyā;

Pariggahitantaragharā, tūlo sāvatthi osari.

Qui mérite la préséance dans la salle de réfection ? L'histoire du francolin ; celui qui ne doit pas être salué fut accepté ; un tapis de coton fut apporté dans le village et arriva à Sāvatthī.

Patiṭṭhāpesi ārāmaṃ, bhattagge ca kolāhalaṃ;

Gilānā varaseyyā ca, lesā sattarasā tahiṃ.

Il fit établir un monastère ; il y eut un tumulte dans la salle de réfection ; les moines malades et les lits d'excellente qualité ; les dix-sept moines utilisèrent un prétexte en ce lieu.

Kena nu kho kathaṃ nu kho, vihāraggena bhājayi;

Pariveṇaṃ anubhāgañca, akāmā bhāgaṃ no dade.

Par qui et comment doit-on répartir ? Il répartit par section de monastère, par enceinte et par part proportionnelle ; si l'on ne veut pas, on ne doit pas donner de part.

Nissīmaṃ sabbakālañca, gāhā senāsane tayo;

Upanando ca vaṇṇesi, ṭhitakā samakāsanā.

Hors des limites et en tout temps ; il y a trois façons de prendre possession d'un logement ; Upananda fit des éloges ; ceux qui se tiennent debout et ceux qui partagent le même siège.

Samānāsanikā bhindiṃsu, tivaggā ca duvaggikaṃ;

Asamānāsanikā dīghaṃ, sāḷindaṃ paribhuñjituṃ.

Ceux qui partageaient le même siège se séparèrent ; les groupes de trois et de deux moines ; ceux qui ne partagent pas le même siège peuvent utiliser une longue terrasse.

Ayyikā ca avidūre, bhājitañca kīṭāgire;

Āḷavī piṇḍakakuṭṭehi, dvāraaggaḷavaṭṭikā.

La grand-mère n'était pas loin ; la répartition eut lieu à Kīṭāgiri ; les moines d'Āḷavī décorèrent les murs de marques circulaires et installèrent des portes et des verrous.

Ālokasetakāḷañca, geruchādanabandhanā;

Bhaṇḍikhaṇḍaparibhaṇḍaṃ, vīsa tiṃsā ca kālikā.

Fenêtres peintes en blanc et en noir ; enduit d'ocre rouge, toiture et attaches ; réparation des parties endommagées ; octroyé pour vingt ans, trente ans ou jusqu'à la fin de la période d'usage.

Osite akataṃ vippaṃ, khudde chappañcavassikaṃ;

Aḍḍhayoge ca sattaṭṭha, mahalle dasa dvādasa.

Une fois achevé, ce qui reste inachevé ; pour un petit monastère, cinq ou six ans ; pour un monastère à un seul versant, sept ou huit ans ; pour un grand monastère, dix ou douze ans.

Sabbaṃ vihāraṃ ekassa, aññaṃ vāsenti saṅghikaṃ;

Nissīmaṃ sabbakālañca, pakkami vibbhamanti ca.

Ils donnent tout le monastère à un seul moine ou y font loger un autre dans ce bien communautaire ; hors des limites et en tout temps ; il s'en va ou retourne à la vie laïque.

Kālañca [Pg.335] sāmaṇerañca, sikkhāpaccakkhaantimaṃ;

Ummattakhittacittā ca, vedanāpattidassanā.

S'il meurt, s'il est novice, s'il renonce à l'entraînement ou commet une offense ultime ; les fous, ceux qui ont l'esprit troublé, ceux qui souffrent ou ne reconnaissent pas leur offense.

Appaṭikammadiṭṭhiyā, paṇḍakā theyyatitthiyā;

Tiracchānamātupitu, arahantā ca dūsakā.

Celui qui ne répare pas son offense ou ne renonce pas à sa vue erronée ; les eunuques, ceux qui vivent en fraude ou rejoignent les hérétiques ; les animaux, les parricides, les matricides, les meurtriers d'Arhat ou les corrupteurs de nonnes.

Bhedakā lohituppādā, ubhato cāpi byañjanakā;

Mā saṅghassa parihāyi, kammaṃ aññassa dātave.

Ceux qui divisent la communauté, ceux qui font couler le sang du Bouddha et les hermaphrodites ; afin que la communauté ne subisse pas de préjudice, il autorisa à confier la tâche à un autre.

Vippakate ca aññassa, kate tasseva pakkame;

Vibbhamati kālaṅkato, sāmaṇero ca jāyati.

Si le travail est inachevé, on le donne à un autre ; s'il est achevé, il appartient à ce moine même s'il s'en va, retourne à la vie laïque, meurt ou redevient novice.

Paccakkhāto ca sikkhāya, antimajjhāpannako yadi;

Saṅghova sāmiko hoti, ummattakhittavedanā.

S'il renonce à l'entraînement ou commet une offense ultime ou s'il s'avère être un eunuque, la communauté en devient propriétaire ; de même pour les fous, ceux qui ont l'esprit troublé ou souffrent.

Adassanāppaṭikamme, diṭṭhi tasseva hoti taṃ;

Paṇḍako theyyatitthī ca, tiracchānamātupettikaṃ.

S'il ne reconnaît pas son offense, ne la répare pas ou ne renonce pas à sa vue erronée, le monastère lui appartient toujours. Mais pour un eunuque, un imposteur, un adepte d'une autre secte, un animal, un parricide ou un matricide,

Ghātako dūsako cāpi, bhedalohitabyañjanā;

Paṭijānāti yadi so, saṅghova hoti sāmiko.

Un meurtrier d'Arhat, un corrupteur de nonne, un diviseur de communauté, celui qui fait couler le sang ou un hermaphrodite ; s'il avoue être tel, c'est la communauté qui est propriétaire.

Harantaññatra kukkuccaṃ, undriyati ca kambalaṃ;

Dussañca cammacakkalī, coḷakaṃ akkamanti ca.

Ils emportent les objets ailleurs ; les moines ont des scrupules ; le monastère tombe en ruine ; ils marchent sur les couvertures de laine, les étoffes, les peaux, les nattes de corde et les tissus grossiers.

Allā upāhanāniṭṭhu, likhanti apassenti ca;

Apassenaṃ likhateva, dhotapaccattharena ca.

Avec les pieds mouillés, avec des sandales, en crachant ; ils font des marques sur les murs ou s'y appuient ; ils égratignent le dossier du siège ou utilisent le drap après s'être lavé les pieds.

Rājagahe na sakkonti, lāmakaṃ bhattuddesakaṃ;

Kathaṃ nu kho paññāpakaṃ, bhaṇḍāgārikasammuti.

À Rājagaha, ils ne pouvaient subvenir aux besoins ; la nourriture était médiocre ; l'ordonnateur de repas fut désigné ; comment désigner un préposé aux sièges ? La désignation du garde-magasin fut autorisée.

Paṭiggāhabhājako cāpi, yāgu ca phalabhājako;

Khajjakabhājako ceva, appamattakavissajje.

Le répartiteur des robes reçues, le répartiteur de bouillie et de fruits, le répartiteur de nourriture sèche, et le répartiteur de menus objets.

Sāṭiyaggāhāpako ceva, tatheva pattaggāhako;

Ārāmikasāmaṇera, pesakassa ca sammuti.

Le distributeur des vêtements de pluie, de même le distributeur de bols, et la désignation de celui qui dirige les employés du monastère et les novices.

Sabbābhibhū lokavidū, hitacitto vināyako;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassitunti.

Le Vainqueur de tout, le Connaisseur du monde, le Guide au cœur bienveillant a autorisé les monastères pour s'abriter, pour le bien-être, pour pratiquer la méditation et la vision profonde.

Senāsanakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le chapitre sur les logements (Senāsanakkhandhaka) est terminé.

7. Saṅghabhedakakkhandhakaṃ

7. Chapitre sur la scission de la communauté (Saṅghabhedakakkhandhaka).

1. Paṭhamabhāṇavāro

1. Premier récit (Paṭhamabhāṇavāra).

Chasakyapabbajjākathā

Récit sur l'ordination des six princes Sakya.

330. Tena [Pg.336] samayena buddho bhagavā anupiyāyaṃ viharati, anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Tena kho pana samayena abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti. Tena kho pana samayena mahānāmo ca sakko anuruddho ca sakko dvebhātikā honti. Anuruddho sakko sukhumālo hoti. Tassa tayo pāsādā honti – eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassiko. So vassike pāsāde cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohati. Atha kho mahānāmassa sakkassa etadahosi – ‘‘etarahi kho abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti. Amhākañca pana kulā natthi koci agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Yaṃnūnāhaṃ vā pabbajeyyaṃ, anuruddho vā’’ti. Atha kho mahānāmo sakko yena anuruddho sakko tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā anuruddhaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘etarahi, tāta anuruddha, abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti. Amhākañca pana kulā natthi koci agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tena hi tvaṃ vā pabbaja, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ahaṃ kho sukhumālo, nāhaṃ sakkomi agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Tvaṃ pabbajāhī’’ti. ‘‘Ehi kho te, tāta anuruddha, gharāvāsatthaṃ anusāsissāmi. Paṭhamaṃ khettaṃ kasāpetabbaṃ. Kasāpetvā vapāpetabbaṃ. Vapāpetvā udakaṃ abhinetabbaṃ. Udakaṃ abhinetvā udakaṃ ninnetabbaṃ. Udakaṃ ninnetvā niddhāpetabbaṃ. Niddhāpetvā lavāpetabbaṃ. Lavāpetvā ubbāhāpetabbaṃ. Ubbāhāpetvā puñjaṃ kārāpetabbaṃ. Puñjaṃ kārāpetvā maddāpetabbaṃ. Maddāpetvā palālāni uddharāpetabbāni. Palālāni uddharāpetvā bhusikā uddharāpetabbā. Bhusikaṃ uddharāpetvā opunāpetabbaṃ. Opunāpetvā atiharāpetabbaṃ. Atiharāpetvā [Pg.337] āyatimpi vassaṃ evameva kātabbaṃ, āyatimpi vassaṃ evameva kātabba’’nti. ‘‘Na kammā khīyanti? Na kammānaṃ anto paññāyati? Kadā kammā khīyissanti? Kadā kammānaṃ anto paññāyissati? Kadā mayaṃ appossukkā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressāmā’’ti? ‘‘Na hi, tāta anuruddha, kammā khīyanti. Na kammānaṃ anto paññāyati. Akhīṇeva kamme pitaro ca pitāmahā ca kālaṅkatā’’ti. ‘‘Tena hi tvaññeva gharāvāsatthena upajānāhi. Ahaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’’ti.

330. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, séjournait à Anupiyā, un bourg des Mallā. À cette époque, de très célèbres princes Sakya entraient dans les ordres à la suite du Béni. Il y avait alors deux frères Sakya, Mahānāma et Anuruddha. Anuruddha était délicat. Il possédait trois palais : un pour l'hiver, un pour l'été et un pour la saison des pluies. Durant les quatre mois de la saison des pluies, il restait dans son palais, diverti par des musiciens (uniquement des femmes), sans jamais descendre au rez-de-chaussée. Alors, Mahānāma le Sakya se fit cette réflexion : "Actuellement, de très célèbres princes Sakya entrent dans les ordres à la suite du Béni. Mais de notre famille, personne n'est encore passé de la vie de foyer à l'état de sans-foyer. Et si j'entrais dans les ordres, ou bien Anuruddha ?" Mahānāma se rendit auprès d'Anuruddha et lui dit : "Cher Anuruddha, beaucoup de célèbres princes Sakya ont rejoint le Béni. Personne de notre famille n'est encore moine. C'est pourquoi, soit tu entres dans les ordres, soit c'est moi qui le ferai." Anuruddha répondit : "Je suis délicat, je ne suis pas capable de quitter la vie de famille pour devenir moine. Entre donc dans les ordres toi-même." Mahānāma dit : "Viens, cher Anuruddha, je vais t'enseigner les devoirs de la vie domestique. D'abord, il faut faire labourer le champ. Après avoir labouré, il faut semer. Après avoir semé, il faut amener l'eau. Après avoir amené l'eau, il faut drainer l'eau. Après avoir drainé l'eau, il faut désherber. Après avoir désherbé, il faut moissonner. Après avoir moissonner, il faut transporter la récolte. Après avoir transporté la récolte, il faut l'entasser. Après avoir entassé, il faut battre le grain. Après avoir battu le grain, il faut retirer la paille. Après avoir retiré la paille, il faut retirer les balles de grain. Après avoir retiré les balles, il faut vanner. Après avoir vanné, il faut engranger. Et l'année suivante, il faudra faire exactement la même chose, et ainsi de suite chaque année." Anuruddha demanda : "Le travail ne finit donc jamais ? On ne voit jamais le bout des tâches ? Quand le travail prendra-t-il fin ? Quand verra-t-on le terme des activités ? Quand pourrons-nous jouir sans souci des cinq plaisirs des sens ?" Mahānāma répondit : "En vérité, cher Anuruddha, le travail ne finit jamais. On n'en voit jamais le bout. Nos pères et nos grands-pères sont morts alors que leurs travaux n'étaient pas encore terminés." Anuruddha dit alors : "Dans ce cas, occupe-toi donc toi-même des affaires domestiques. Pour ma part, je vais quitter la vie de famille pour entrer dans les ordres."

Atha kho anuruddho sakko yena mātā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā mātaraṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, amma, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānāhi maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte anuruddhassa sakkassa mātā anuruddhaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘tumhe kho me, tāta anuruddha, dve puttā piyā manāpā appaṭikūlā. Maraṇenapi vo akāmakā vinā bhavissāmi. Kiṃ panāhaṃ tumhe jīvante anujānissāmi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho anuruddho sakko mātaraṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, amma, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānāhi maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tena kho pana samayena bhaddiyo sakyarājā sakyānaṃ rajjaṃ kāreti. So ca anuruddhassa sakkassa sahāyo hoti. Atha kho anuruddhassa sakkassa mātā – ‘ayaṃ kho bhaddiyo sakyarājā sakyānaṃ rajjaṃ kāreti; anuruddhassa sakkassa sahāyo; so na ussahati agārasmā anagāriyaṃ pabbajitu’nti – anuruddhaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘sace, tāta anuruddha, bhaddiyo sakyarājā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, evaṃ tvampi pabbajāhī’’ti. Atha kho anuruddho sakko yena bhaddiyo sakyarājā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhaddiyaṃ sakyarājānaṃ etadavoca – ‘‘mama kho, samma, pabbajjā tava paṭibaddhā’’ti. ‘‘Sace te, samma, pabbajjā mama paṭibaddhā vā appaṭibaddhā vā sā hotu, ahaṃ tayā; yathā sukhaṃ pabbajāhī’’ti. ‘‘Ehi, samma, ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, samma, sakkomi agārasmā anagāriyaṃ pabbajitunti. Yaṃ te sakkā aññaṃ mayā [Pg.338] kātuṃ, kyāhaṃ karissāmi. Tvaṃ pabbajāhī’’ti. ‘‘Mātā kho maṃ, samma, evamāha – ‘sace, tāta anuruddha, bhaddiyo sakyarājā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, evaṃ tvampi pabbajāhī’’’ti. ‘‘Bhāsitā kho pana te, samma, esā vācā. Sace te, samma, pabbajjā mama paṭibaddhā vā, appaṭibaddhā vā sā hotu, ahaṃ tayā; yathā sukhaṃ pabbajāhī’’ti. ‘‘Ehi, samma, ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmā’’ti.

Alors, Anuruddha le Sakya se rendit auprès de sa mère et lui dit : « Mère, je désire quitter la vie domestique pour l’état de sans-foyer. Donne-moi ton accord pour entrer en vie religieuse. » Après qu’il eut parlé ainsi, la mère d’Anuruddha le Sakya lui répondit : « Cher Anuruddha, vous êtes mes deux fils, chéris, agréables et non déplaisants. Même par la mort, je serais séparée de vous contre mon gré. Comment pourrais-je donc vous autoriser, de votre vivant, à quitter la maison pour la vie de sans-foyer ? » Pour la deuxième fois... pour la troisième fois, Anuruddha le Sakya réitéra sa demande à sa mère : « Mère, je désire quitter la vie domestique pour l’état de sans-foyer. Donne-moi ton accord pour entrer en vie religieuse. » À cette époque, Bhaddiya, le roi des Sakyas, régnait sur le peuple Sakya. Il était l'ami d'Anuruddha le Sakya. La mère d'Anuruddha le Sakya pensa : « Ce roi Bhaddiya règne sur les Sakyas ; il est l'ami d'Anuruddha ; il ne sera certainement pas capable de quitter la vie domestique pour l’état de sans-foyer. » Ayant ainsi réfléchi, elle dit à Anuruddha le Sakya : « Cher Anuruddha, si le roi sakya Bhaddiya entre en vie religieuse, alors toi aussi tu pourras le faire. » Alors, Anuruddha le Sakya se rendit auprès du roi sakya Bhaddiya et lui dit : « Mon ami, mon entrée en vie religieuse dépend de toi. » Bhaddiya répondit : « Mon ami, que ton entrée en vie religieuse dépende de moi ou non, qu'il en soit ainsi ; va de l'avant selon ton désir. » Anuruddha dit : « Viens, mon ami, sortons tous deux pour la vie de sans-foyer. » Bhaddiya répondit : « Mon ami, je ne peux pas quitter la vie domestique. Quelle que soit l'autre chose que je puisse faire pour toi, je la ferai. Mais toi, entre seul en vie religieuse. » Anuruddha reprit : « Mon ami, ma mère m'a dit ceci : “Cher Anuruddha, si le roi sakya Bhaddiya entre en vie religieuse, alors toi aussi tu pourras le faire.” » Bhaddiya dit alors : « Tu as prononcé ces paroles, mon ami. Que ton entrée en vie religieuse dépende de moi ou non, qu'il en soit ainsi ; va de l'avant selon ton désir. » Anuruddha insista : « Viens, mon ami, sortons tous deux pour la vie de sans-foyer. »

Tena kho pana samayena manussā saccavādino honti, saccapaṭiññā. Atha kho bhaddiyo sakyarājā anuruddhaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘āgamehi, samma, sattavassāni. Sattannaṃ vassānaṃ accayena ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Aticiraṃ, samma, sattavassāni. Nāhaṃ sakkomi sattavassāni āgametu’’nti. ‘‘Āgamehi, samma, chavassāni…pe… pañcavassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Ekassa vassassa accayena ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Aticiraṃ, samma, ekavassaṃ. Nāhaṃ sakkomi ekaṃ vassaṃ āgametu’’nti. ‘‘Āgamehi, samma, sattamāse. Sattannaṃ māsānaṃ accayena ubhopi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Aticiraṃ, samma, sattamāsā. Nāhaṃ sakkomi sattamāse āgametu’’nti. ‘‘Āgamehi, samma, cha māse…pe… pañca māse… cattāro māse… tayo māse… dve māse… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Aḍḍhamāsassa accayena ubhopi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Aticiraṃ, samma, aḍḍhamāso. Nāhaṃ sakkomi aḍḍhamāsaṃ āgametu’’nti. ‘‘Āgamehi, samma, sattāhaṃ yāvāhaṃ putte ca bhātaro ca rajjaṃ niyyādemī’’ti. ‘‘Na ciraṃ, samma, sattāho, āgamessāmī’’ti.

À cette époque, les hommes étaient véridiques et fidèles à leurs engagements. Alors, le roi sakya Bhaddiya dit à Anuruddha le Sakya : « Attends sept ans, mon ami. Après sept ans, nous quitterons tous deux la vie domestique pour l’état de sans-foyer. » Anuruddha répondit : « Sept ans, c'est trop long, mon ami. Je ne peux pas attendre sept ans. » Bhaddiya dit : « Attends six ans... attends cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... un an. Après un an, nous quitterons tous deux la vie domestique pour l’état de sans-foyer. » Anuruddha répondit : « Un an, c'est trop long, mon ami. Je ne peux pas attendre un an. » Bhaddiya dit : « Attends sept mois. Après sept mois, nous quitterons tous deux la vie domestique pour l’état de sans-foyer. » Anuruddha répondit : « Sept mois, c'est trop long, mon ami. Je ne peux pas attendre sept mois. » Bhaddiya proposa : « Attends six mois... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... un mois... une quinzaine de jours. Après une quinzaine de jours, nous quitterons tous deux la vie domestique pour l’état de sans-foyer. » Anuruddha répondit : « Une quinzaine de jours, c'est trop long, mon ami. Je ne peux pas attendre une quinzaine de jours. » Bhaddiya dit : « Attends sept jours, le temps que je remette le royaume à mes fils et à mes frères. » Anuruddha répondit : « Sept jours, ce n'est pas long, mon ami. J'attendrai. »

331. Atha kho bhaddiyo ca sakyarājā anuruddho ca ānando ca bhagu ca kimilo ca devadatto ca, upālikappakena sattamā, yathā pure caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyanti, evameva caturaṅginiyā senāya niyyiṃsu. Te dūraṃ gantvā senaṃ nivattāpetvā paravisayaṃ okkamitvā ābharaṇaṃ omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā upāliṃ kappakaṃ etadavocuṃ – ‘‘handa, bhaṇe upāli, nivattassu; alaṃ te ettakaṃ jīvikāyā’’ti. Atha kho upālissa kappakassa nivattantassa etadahosi – ‘‘caṇḍā kho sākiyā; iminā kumārā nippātitāti ghātāpeyyumpi maṃ. Ime [Pg.339] hi nāma sakyakumārā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissanti. Kimaṅga panāha’’nti. Bhaṇḍikaṃ muñcitvā taṃ bhaṇḍaṃ rukkhe ālaggetvā ‘yo passati, dinnaṃyeva haratū’ti vatvā yena te sakyakumārā tenupasaṅkami. Addasāsuṃ kho te sakyakumārā upāliṃ kappakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna upāliṃ kappakaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa, bhaṇe upāli, nivattesī’’ti? ‘‘Idha me, ayyaputtā, nivattantassa etadahosi – ‘caṇḍā kho sākiyā; iminā kumārā nippātitāti ghātāpeyyumpi maṃ. Ime hi nāma sakyakumārā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissanti. Kimaṅga panāha’nti. So kho ahaṃ, ayyaputtā, bhaṇḍikaṃ muñcitvā taṃ bhaṇḍaṃ rukkhe ālaggetvā ‘yo passati, dinnaññeva haratū’ti vatvā tatomhi paṭinivatto’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaṇe upāli, akāsi yampi na nivatto. Caṇḍā kho sākiyā; iminā kumārā nippātitāti ghātāpeyyumpi ta’’nti.

331. Alors, le roi sakya Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimbila et Devadatta, avec Upāli le barbier pour septième, sortirent accompagnés de l’armée aux quatre corps, comme s'ils se rendaient autrefois au parc royal. Après avoir parcouru une certaine distance, ils firent rebrousser chemin à l'armée, pénétrèrent en territoire étranger, ôtèrent leurs parures, les enveloppèrent dans leurs robes supérieures pour en faire un ballot et dirent à Upāli le barbier : « Allons, l'ami Upāli, retourne sur tes pas. Tout ceci suffit amplement à assurer ta subsistance. » Tandis qu'Upāli le barbier s'en retournait, cette pensée lui vint : « Les Sakyas sont violents. Ils pourraient me faire mettre à mort en pensant : “C’est ce barbier qui a fait partir les princes.” Si ces princes sakyas quittent ainsi la maison pour la vie de sans-foyer, que dire de moi ? » Ayant ainsi réfléchi, il dénoua le ballot, suspendit les objets à un arbre en disant : « Quiconque les voit, ils lui sont donnés ; qu’il les emporte ! » puis il se rendit là où se trouvaient les princes sakyas. Ceux-ci virent de loin Upāli le barbier s'approcher. L'ayant vu, ils lui demandèrent : « Pourquoi es-tu revenu, l'ami Upāli ? » Il répondit : « Mes seigneurs, alors que je m'en retournais, j'ai eu cette pensée : “Les Sakyas sont violents ; ils pourraient me faire mettre à mort en m'accusant d'avoir provoqué le départ des princes. Si ces princes sakyas renoncent au monde, à plus forte raison devrais-je le faire.” C'est pourquoi, mes seigneurs, j'ai dénoué le ballot, suspendu les richesses à un arbre en déclarant qu'elles appartenaient à celui qui les trouverait, et je suis revenu. » Les princes dirent : « Tu as bien fait, l'ami Upāli, de ne pas être retourné. Les Sakyas sont violents ; ils auraient pu te faire mettre à mort en prétendant que tu avais causé le départ des princes. »

Atha kho sakyakumārā upāliṃ kappakaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te sakyakumārā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ, bhante, sākiyā nāma mānassino. Ayaṃ, bhante, upāli kappako amhākaṃ dīgharattaṃ paricārako. Imaṃ bhagavā paṭhamaṃ pabbājetu. Imassa mayaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ karissāma. Evaṃ amhākaṃ sākiyānaṃ sākiyamāno nimmānāyissatī’’ti.

Alors, les princes Sakyas emmenèrent avec eux Upāli le coiffeur et se rendirent là où se trouvait le Bienheureux. Après s'être approchés et avoir salué le Bienheureux, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, ces princes Sakyas s'adressèrent ainsi au Bienheureux : « Seigneur, nous les Sakyas sommes des gens orgueilleux. Ce coiffeur Upāli est notre serviteur depuis longtemps. Que le Bienheureux lui accorde l'ordination en premier. Nous lui rendrons hommage, nous nous lèverons en sa présence, nous le saluerons les mains jointes et nous lui témoignerons les égards respectueux. Ainsi, notre orgueil de Sakya sera maîtrisé. »

Atha kho bhagavā upāliṃ kappakaṃ paṭhamaṃ pabbājesi, pacchā te sakyakumāre. Atha kho āyasmā bhaddiyo teneva antaravassena tisso vijjā sacchākāsi. Āyasmā anuruddho dibbacakkhuṃ uppādesi. Āyasmā ānando sotāpattiphalaṃ sacchākāsi. Devadatto pothujjanikaṃ iddhiṃ abhinipphādesi.

Alors, le Bienheureux ordonna d'abord Upāli le coiffeur, puis ensuite les princes Sakyas. Au cours de cette même retraite de la saison des pluies, le vénérable Bhaddiya réalisa les trois savoirs supérieurs. Le vénérable Anuruddha obtint l'œil divin. Le vénérable Ānanda réalisa le fruit de l'entrée dans le courant. Quant à Devadatta, il acquit les pouvoirs supranormaux propres aux personnes ordinaires.

332. Tena kho pana samayena āyasmā bhaddiyo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ [Pg.340] nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, bhaddiyo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti. Nissaṃsayaṃ kho, bhante, āyasmā bhaddiyo anabhiratova brahmacariyaṃ carati. Taṃyeva vā purimaṃ rajjasukhaṃ samanussaranto araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti.

332. À cette époque, le vénérable Bhaddiya, qu'il soit en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, s'exclamait fréquemment cette exclamation solennelle : « Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur ! ». De nombreux moines se rendirent alors auprès du Bienheureux, le saluèrent et s'assirent à l'écart. Une fois assis, ces moines dirent au Bienheureux : « Seigneur, le vénérable Bhaddiya, qu'il soit en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, s'exclame sans cesse : “Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur !”. Sans aucun doute, Seigneur, le vénérable Bhaddiya mène la vie sainte avec insatisfaction. C'est en se remémorant son ancien bonheur royal qu'il s'exclame ainsi, en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert : “Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur !” ».

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena bhaddiyaṃ bhikkhuṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso bhaddiya, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā bhaddiyo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ bhaddiyaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso bhaddiya, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddiyo tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddiyaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhaddiya, araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti? ‘‘Evaṃ bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, bhaddiya, atthavasaṃ sampassamāno araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ aho sukha’’’nti? ‘‘Pubbe me, bhante, rañño satopi antopi antepure rakkhā susaṃvihitā hoti, bahipi antepure rakkhā susaṃvihitā hoti, antopi nagare rakkhā susaṃvihitā hoti, bahipi nagare rakkhā susaṃvihitā hoti, antopi janapade rakkhā susaṃvihitā hoti, bahipi janapade rakkhā susaṃvihitā hoti. So kho ahaṃ, bhante, evaṃ rakkhitopi gopitopi santo bhīto ubbiggo ussaṅkī utrasto viharāmi. Etarahi kho pana ahaṃ eko, bhante, araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhīto anubbiggo anussaṅkī anutrasto appossukko pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharāmīti. Imaṃ kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānemi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Alors, le Bienheureux appela un certain moine : « Viens, moine, va dire de ma part au moine Bhaddiya : “Cher Bhaddiya, le Maître t'appelle”. » « Très bien, Seigneur », répondit le moine au Bienheureux. Il se rendit auprès du vénérable Bhaddiya et lui dit : « Cher Bhaddiya, le Maître t'appelle. » « Très bien, cher ami », répondit le vénérable Bhaddiya. Il se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s'assit à l'écart. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Bhaddiya assis à l'écart : « Est-il vrai, Bhaddiya, que tu t'exclames fréquemment, en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert : “Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur !” ? » « C'est vrai, Seigneur. » « Mais, Bhaddiya, quel avantage considères-tu pour t'exclamer ainsi ? » « Seigneur, autrefois, quand j'étais roi, j'avais des gardes bien postés à l'intérieur du palais et à l'extérieur du palais, à l'intérieur de la ville et à l'extérieur de la ville, à l'intérieur de la province et à l'extérieur de la province. Pourtant, Seigneur, bien que j'eusse été ainsi protégé et gardé, je vivais dans la peur, l'anxiété, la méfiance et la terreur. Mais à présent, Seigneur, que je sois en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, je vis sans peur, sans anxiété, sans méfiance et sans terreur, l'esprit serein, sans souci, dépouillé d'orgueil, subsistant grâce aux dons d'autrui, le cœur libre comme un cerf sauvage. C'est cet avantage, Seigneur, que je considère en m'exclamant fréquemment : “Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur !” ». Alors le Bienheureux, ayant compris le sens de ces paroles, prononça en cette circonstance cette exclamation solennelle :

‘‘Yassantarato [Pg.341] na santi kopā, iti bhavābhavatañca vītivatto;

Taṃ vigatabhayaṃ sukhiṃ asokaṃ, devā nānubhavanti dassanāyā’’ti.

« Celui qui, intérieurement, n'a plus de colères, qui a transcendé les diverses formes d'existence ; lui, libéré de la peur, heureux et sans chagrin, les dieux eux-mêmes ne peuvent le percevoir. »

Devadattavatthu

L'histoire de Devadatta

333. Atha kho bhagavā anupiyāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena kosambī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena kosambī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho devadattassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘kaṃ nu kho ahaṃ pasādeyyaṃ, yasmiṃ me pasanne bahulābhasakkāro uppajjeyyā’’ti? Atha kho devadattassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho ajātasattu kumāro taruṇo ceva āyatiṃ bhaddo ca. Yaṃnūnāhaṃ ajātasattuṃ kumāraṃ pasādeyyaṃ. Tasmiṃ me pasanne bahulābhasakkāro uppajjissatī’’ti.

333. Après avoir séjourné à Anupiyā aussi longtemps qu'il le souhaitait, le Bienheureux partit en voyage vers Kosambī. Voyageant par étapes, il arriva à Kosambī et s'y installa, au monastère de Ghositārāma. Alors, tandis que Devadatta était retiré dans la solitude, cette pensée lui vint à l'esprit : « Qui pourrais-je bien inspirer pour qu'une fois sa confiance acquise, j'obtienne d'abondants gains et honneurs ? ». Puis Devadatta se dit : « Le prince Ajātasattu est jeune et promis à un grand avenir. Si j'inspirais confiance au prince Ajātasattu, j'obtiendrais de lui d'abondants gains et honneurs une fois sa confiance acquise. »

Atha kho devadatto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ tadavasari. Atha kho devadatto sakavaṇṇaṃ paṭisaṃharitvā kumārakavaṇṇaṃ abhinimminitvā ahimekhalikāya ajātasattussa kumārassa ucchaṅge pāturahosi. Atha kho ajātasattu kumāro bhīto ahosi, ubbiggo ussaṅkī utrasto. Atha kho devadatto ajātasattuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ tvaṃ kumārā’’ti? ‘‘Āma, bhāyāmi. Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ devadatto’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, bhante, ayyo devadatto, iṅgha sakeneva vaṇṇena pātubhavassū’’ti. Atha kho devadatto kumārakavaṇṇaṃ paṭisaṃharitvā saṅghāṭipattacīvaradharo ajātasattussa kumārassa purato aṭṭhāsi. Atha kho ajātasattu kumāro devadattassa iminā iddhipāṭihāriyena abhippasanno pañcahi rathasatehi sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ gacchati, pañca ca thālipākasatāni bhattābhihāro abhiharīyati. Atha kho devadattassa lābhasakkārasilokena abhibhūtassa pariyādinnacittassa evarūpaṃ icchāgataṃ [Pg.342] uppajji – ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti. Saha cittuppādāva devadatto tassā iddhiyā parihāyi.

Alors Devadatta, ayant rangé ses quartiers, prit son bol et ses robes et partit pour Rājagaha. En suivant son chemin, il finit par atteindre Rājagaha. Puis Devadatta, ayant abandonné sa propre apparence pour prendre celle d'un jeune garçon, apparut sur les genoux du prince Ajātasattu avec des serpents enlacés autour de sa taille. Le prince Ajātasattu fut alors saisi de peur, d'agitation, d'anxiété et de terreur. Devadatta dit alors au prince Ajātasattu : « Prince, as-tu peur de moi ? » — « Oui, j'ai peur. Qui es-tu ? » — « Je suis Devadatta. » — « Vénérable, si vous êtes vraiment le noble Devadatta, je vous en prie, apparaissez sous votre propre forme. » Alors Devadatta, délaissant son apparence de jeune garçon, se tint devant le prince Ajātasattu, portant sa robe de dessus, son bol et ses robes monastiques. Le prince Ajātasattu, profondément impressionné par ce miracle de pouvoirs supranormaux de Devadatta, se rendait auprès de lui matin et soir avec cinq cents chars, et on lui apportait en offrande cinq cents pots de nourriture. Alors, chez Devadatta, dont l'esprit était accablé et possédé par le gain, les honneurs et la renommée, ce désir malveillant s'éleva : « Je dirigerai la communauté des moines. » Dès l'instant où cette pensée naquit, Devadatta perdit ses pouvoirs supranormaux.

Tena kho pana samayena kakudho nāma koḷiyaputto, āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhāko, adhunā kālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno. Tassa evarūpo attabhāvappaṭilābho hoti – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvappaṭilābhena neva attānaṃ na paraṃ byābādheti. Atha kho kakudho devaputto yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘devadattassa, bhante, lābhasakkārasilokena abhibhūtassa pariyādinnacittassa evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti. Saha cittuppādāva bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’’ti. Idamavoca kakudho devaputto. Idaṃ vatvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi.

À cette époque, un fils des Koliyans nommé Kakudha, serviteur du vénérable Mahāmoggallāna, venait de mourir et de renaître dans un corps fait par l'esprit au royaume des devas. La taille de son corps était telle qu'elle égalait deux ou trois domaines ruraux de Magadha. Grâce à cette forme, il ne se causait aucun tort à lui-même ni aux autres. Alors le fils de deva Kakudha s'approcha du vénérable Mahāmoggallāna, le salua respectueusement et se tint à l'écart. Debout à l'écart, il dit au vénérable Mahāmoggallāna : « Vénérable, chez Devadatta, dont l'esprit est accablé et possédé par le gain, les honneurs et la renommée, ce désir malveillant s'est élevé : "Je dirigerai la communauté des moines." Aussitôt cette pensée née, Vénérable, Devadatta a été déchu de ses pouvoirs supranormaux. » C'est ce que déclara le fils de deva Kakudha. Après avoir dit cela, il salua le vénérable Mahāmoggallāna, fit le tour de lui par la droite en signe de respect, et disparut sur place.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kakudho nāma, bhante, koḷiyaputto mama upaṭṭhāko adhunā kālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno. Tassa evarūpo attabhāvappaṭilābho – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvappaṭilābhena neva attānaṃ na paraṃ byābādheti. Atha kho, bhante, kakudho devaputto yenāhaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhante, kakudho devaputto maṃ etadavoca – ‘devadattassa, bhante, lābhasakkārasilokena abhibhūtassa pariyādinnacittassa evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti. Saha cittuppādāva bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’ti. Idamavoca, bhante, kakudho devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyī’’ti.

Alors le vénérable Mahāmoggallāna se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Une fois assis, il dit au Bienheureux : « Vénérable, un fils des Koliyans nommé Kakudha, qui était mon serviteur, est décédé récemment et a renaît dans un corps fait par l'esprit. Son corps est si vaste qu'il couvre deux ou trois domaines ruraux de Magadha. Par cette forme, il ne se nuit point à lui-même ni à autrui. Vénérable, ce fils de deva Kakudha est venu me voir, m'a salué et s'est tenu à l'écart. Se tenant à l'écart, il m'a dit : "Vénérable, chez Devadatta, dont l'esprit est accablé et possédé par le gain, les honneurs et la renommée, ce désir malveillant s'est élevé : 'Je dirigerai la communauté des moines.' Aussitôt cette pensée née, Vénérable, Devadatta a perdu ses pouvoirs supranormaux." C'est ce que le fils de deva Kakudha a dit, Vénérable. Après avoir prononcé ces paroles, il m'a salué, a fait le tour par la droite et a disparu sur-le-champ. »

‘‘Kiṃ [Pg.343] pana te, moggallāna, kakudho devaputto cetasā ceto paricca vidito? Yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito ca me, bhante, kakudho devaputto. Yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’ti. ‘‘Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ. Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ. Idāni so moghapuriso attanāva attānaṃ pātukarissati.

« Mais, Moggallāna, as-tu discerné par ton esprit l'esprit du fils de deva Kakudha ? Tout ce que Kakudha a dit est-il conforme à la réalité et non autrement ? » — « Vénérable, j'ai effectivement discerné par mon propre esprit l'esprit du fils de deva Kakudha. Tout ce qu'il a dit est conforme à la réalité, il n'en est pas autrement. » — « Garde bien ces paroles, Moggallāna. Garde bien ces paroles. Bientôt, cet homme vain se révélera de lui-même. »

Pañcasatthukathā

Discussion sur les cinq instructeurs

334. ‘‘Pañcime, moggallāna, satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? ‘‘Idha, moggallāna, ekacco satthā aparisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma? Sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena – yaṃ tumo karissati, tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā sīlato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsati.

334. « Moggallāna, il existe cinq types d'instructeurs que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces cinq ? Ici, Moggallāna, un certain instructeur n'est pas pur en vertu, mais il prétend : "Je suis pur en vertu ; ma vertu est pure, éclatante et sans souillure." Ses disciples le savent ainsi : "Cet honorable instructeur n'est pas pur en vertu, pourtant il prétend l'être. Si nous informions les laïcs de cela, cela ne lui plairait point. Et pourquoi devrions-nous agir envers lui d'une manière qui lui déplaise ? Après tout, il est bien pourvu en robes, en nourriture d'aumône, en logements et en remèdes pour les malades. Ce qu'il fait, il en répondra lui-même." Moggallāna, c'est ainsi que les disciples protègent un tel instructeur au sujet de sa moralité, et un tel instructeur attend de ses disciples qu'ils protègent ainsi sa moralité. »

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti ca. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti ca. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ na mayaṃ tena samudācareyyāma? Sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena – yaṃ tumo [Pg.344] karissati, tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ājīvato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ājīvato rakkhaṃ paccāsīsati.

« En outre, Moggallāna, il y a ici un certain maître dont les moyens d'existence sont impurs, mais qui prétend : 'Mes moyens d'existence sont purs' ; et : 'Mes moyens d'existence sont purs, immaculés, sans souillure'. Ses disciples savent cela : 'Ce vénérable maître a des moyens d'existence impurs, bien qu'il prétende avoir des moyens d'existence purs... Si nous en informions les laïcs, cela ne lui serait pas agréable. Et comment pourrions-nous agir envers lui d'une manière qui ne lui soit pas agréable ? Pourtant, il est honoré par l'offre de robes, de nourriture d'aumône, de logements et de remèdes pour les malades. Ce qu'il fera par lui-même, il sera connu par cela même'. Ainsi, Moggallāna, les disciples protègent un tel maître quant à ses moyens d'existence ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à ses moyens d'existence. »

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti ca. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti ca. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma? Sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena – yaṃ tumo karissati, tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā dhammadesanato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi dhammadesanato rakkhaṃ paccāsīsati.

« En outre, Moggallāna, il y a ici un certain maître dont l'enseignement du Dhamma est impur, mais qui prétend : 'Mon enseignement du Dhamma est pur' ; et : 'Mon enseignement du Dhamma est pur, immaculé, sans souillure'. Ses disciples savent cela : 'Ce vénérable maître a un enseignement du Dhamma impur, bien qu'il prétende avoir un enseignement du Dhamma pur... Si nous en informions les laïcs, cela ne lui serait pas agréable. Et comment pourrions-nous agir envers lui d'une manière qui ne lui soit pas agréable ? Pourtant, il est honoré par l'offre de robes, de nourriture d'aumône, de logements et de remèdes pour les malades. Ce qu'il fera par lui-même, il sera connu par cela même'. Ainsi, Moggallāna, les disciples protègent un tel maître quant à son enseignement du Dhamma ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à son enseignement du Dhamma. »

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma? Sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena – yaṃ tumo karissati, tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā veyyākaraṇato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi veyyākaraṇato rakkhaṃ paccāsīsati.

« En outre, Moggallāna, il y a ici un certain maître dont l'exposition est impure, mais qui prétend : 'Mon exposition est pure' ; et : 'Mon exposition est pure, immaculée, sans souillure'. Ses disciples savent cela : 'Ce vénérable maître a une exposition impure, bien qu'il prétende avoir une exposition pure... Si nous en informions les laïcs, cela ne lui serait pas agréable. Et comment pourrions-nous agir envers lui d'une manière qui ne lui soit pas agréable ? Pourtant, il est honoré par l'offre de robes, de nourriture d'aumône, de logements et de remèdes pour les malades. Ce qu'il fera par lui-même, il sera connu par cela même'. Ainsi, Moggallāna, les disciples protègent un tel maître quant à son exposition ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à son exposition. »

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti [Pg.345] paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma? Sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena – yaṃ tumo karissati, tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsatīti. Ime kho, moggallāna, pañca satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

« En outre, Moggallāna, il y a ici un certain maître dont la connaissance et la vision sont impures, mais qui prétend : 'Ma connaissance et ma vision sont pures' ; et : 'Ma connaissance et ma vision sont pures, immaculées, sans souillure'. Ses disciples savent cela : 'Ce vénérable maître a une connaissance et une vision impures, bien qu'il prétende avoir une connaissance et une vision pures... Si nous en informions les laïcs, cela ne lui serait pas agréable. Et comment pourrions-nous agir envers lui d'une manière qui ne lui soit pas agréable ? Pourtant, il est honoré par l'offre de robes, de nourriture d'aumône, de logements et de remèdes pour les malades. Ce qu'il fera par lui-même, il sera connu par cela même'. Ainsi, Moggallāna, les disciples protègent un tel maître quant à sa connaissance et sa vision ; et un tel maître attend de ses disciples une protection quant à sa connaissance et sa vision. Ce sont là, Moggallāna, les cinq maîtres que l'on trouve présents dans le monde. »

‘‘Ahaṃ kho pana, moggallāna, parisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Na ca maṃ sāvakā sīlato rakkhanti; na cāhaṃ sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhājīvo samāno…pe… parisuddhadhammadesano samāno…pe… parisuddhaveyyākaraṇo samāno…pe… parisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Na ca maṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti; na cāhaṃ sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsāmī’’ti.

« Quant à moi, Moggallāna, ayant une conduite vertueuse pure, je déclare : 'Ma conduite vertueuse est pure' ; et : 'Ma conduite vertueuse est pure, immaculée, sans souillure'. Mes disciples ne me protègent pas quant à ma conduite vertueuse, et je n'attends pas d'eux une protection quant à ma conduite vertueuse. Ayant des moyens d'existence purs... [de même pour] un enseignement du Dhamma pur... une exposition pure... ayant une connaissance et une vision pures, je déclare : 'Ma connaissance et ma vision sont pures' ; et : 'Ma connaissance et ma vision sont pures, immaculées, sans souillure'. Mes disciples ne me protègent pas quant à ma connaissance et ma vision, et je n'attends pas d'eux une protection quant à ma connaissance et ma vision. »

335. Atha kho bhagavā kosambiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘devadattassa, bhante, ajātasattu kumāro pañcahi rathasatehi sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ gacchati; pañca ca thālipākasatāni bhattābhihāro abhiharīyatī’’ti. ‘‘Mā, bhikkhave, devadattassa lābhasakkārasilokaṃ pihayittha. Yāvakīvañca, bhikkhave, devadattassa ajātasattu kumāro pañcahi rathasatehi sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ gamissati, pañca ca thālipākasatāni bhattābhihāro abhiharīyissati, hāniyeva, bhikkhave, devadattassa pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuḍḍhi.

335. Puis le Béni, après avoir séjourné à Kosambī aussi longtemps qu'il lui plut, partit en voyage vers Rājagaha. En voyageant par étapes, il atteignit Rājagaha. Là, le Béni résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Lieu de nourrissage des écureuils. Alors, de nombreux moines se rendirent auprès du Béni, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Ainsi assis, ces moines dirent au Béni : « Seigneur, le prince Ajātasattu rend visite à Devadatta soir et matin avec cinq cents chars, et on lui apporte cinq cents pots de nourriture en offrande. » — « Moines, n'enviez pas le gain, les honneurs et la renommée de Devadatta. Tant que le prince Ajātasattu rendra visite à Devadatta soir et matin avec cinq cents chars et qu'on lui apportera cinq cents pots de nourriture en offrande, on ne doit s'attendre pour Devadatta qu'à un déclin dans les qualités salutaires, et non à une progression. »

‘‘Seyyathāpi[Pg.346], bhikkhave, caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyyuṃ, evañhi so, bhikkhave, kukkuro bhiyyosomattāya caṇḍataro assa, evameva kho, bhikkhave, yāvakīvañca devadattassa ajātasattu kumāro pañcahi rathasatehi sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ gamissati, pañca ca thālipākasatāni bhattābhihāro abhiharīyissati, hāniyeva, bhikkhave, devadattassa pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuḍḍhi.

« Moines, tout comme si l'on appliquait de la bile sur le nez d'un chien féroce, ce chien, moines, en deviendrait d'autant plus féroce ; de la même manière, moines, tant que le prince Ajātasattu rendra visite à Devadatta soir et matin avec cinq cents chars, et que cinq cents pots de nourriture lui seront apportés, on ne peut s'attendre de la part de Devadatta, moines, qu'à un déclin dans les états salutaires, et non à une croissance. »

‘‘Attavadhāya, bhikkhave, devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

« Moines, c'est pour sa propre destruction que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta ; c'est pour sa ruine que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kadalī attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti, evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

« Moines, tout comme le bananier donne des fruits pour sa propre destruction, pour sa propre ruine ; de la même manière, moines, c'est pour sa propre destruction que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta ; c'est pour sa ruine que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, veḷu attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti, evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

« Moines, tout comme le bambou donne des fruits pour sa propre destruction, pour sa propre ruine ; de la même manière, moines, c'est pour sa propre destruction que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta ; c'est pour sa ruine que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, naḷo attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti, evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.

« Moines, tout comme le roseau donne des fruits pour sa propre destruction, pour sa propre ruine ; de la même manière, moines, c'est pour sa propre destruction que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta ; c'est pour sa ruine que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, assatarī attavadhāya gabbhaṃ gaṇhāti, parābhavāya gabbhaṃ gaṇhāti, evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādī’’ti.

« Moines, tout comme la mule conçoit pour sa propre destruction, pour sa propre ruine ; de la même manière, moines, c'est pour sa propre destruction que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta ; c'est pour sa ruine que le gain, l'honneur et la renommée sont apparus à Devadatta. »

‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti.

« Le fruit détruit certes le bananier, le fruit le bambou, le fruit le roseau ; tout comme la progéniture tue la mule, l'honneur détruit l'homme vil. »

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

La première session de récitation est terminée.

2. Dutiyabhāṇavāro

2. Deuxième session de récitation

Pakāsanīyakammaṃ

Acte de Proclamation

336. Tena [Pg.347] kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti sarājikāya parisāya. Atha kho devadatto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jiṇṇo dāni, bhante, bhagavā vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. Appossukko dāni, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu, mamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nissajjatu. Ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti. ‘‘Alaṃ, devadatta, mā te rucci bhikkhusaṅghaṃ pariharitu’’nti. Dutiyampi kho devadatto…pe… tatiyampi kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jiṇṇo dāni, bhante, bhagavā vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. Appossukko dāni, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu, mamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nissajjatu. Ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti. ‘‘Sāriputtamoggallānānampi kho ahaṃ, devadatta, bhikkhusaṅghaṃ na nissajjeyyaṃ, kiṃ pana tuyhaṃ chavassa kheḷāsakassā’’ti! Atha kho devadatto – sarājikāya maṃ bhagavā parisāya kheḷāsakavādena apasādeti, sāriputtamoggallāneva ukkaṃsatīti – kupito anattamano bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Ayañcarahi devadattassa bhagavati paṭhamo āghāto ahosi.

336. En ce temps-là, le Bienheureux était assis, enseignant le Dhamma au milieu d'une grande assemblée, incluant le roi. Alors Devadatta, s'étant levé de son siège et ayant disposé sa robe supérieure sur une épaule, s'inclina les mains jointes vers le Bienheureux et lui dit : « Seigneur, le Bienheureux est maintenant vieux, âgé, avancé en années, il a atteint le terme de sa vie. Que le Bienheureux, Seigneur, soit maintenant sans souci, qu'il demeure adonné à une vie paisible dès à présent ; qu'il me remette l'assemblée des moines. C'est moi qui dirigerai l'assemblée des moines. » — « Assez, Devadatta, ne cherche pas à diriger l'assemblée des moines. » Une deuxième fois... une troisième fois, Devadatta dit au Bienheureux : « Seigneur, le Bienheureux est maintenant vieux... qu'il me remette l'assemblée des moines. C'est moi qui dirigerai l'assemblée des moines. » — « Même à Sāriputta et Moggallāna, Devadatta, je ne remettrais pas l'assemblée des moines ; comment pourrais-je donc te la remettre, à toi, vil lécheur de crachats ! » Alors Devadatta se dit : « Devant l'assemblée incluant le roi, le Bienheureux me dénigre en m'appelant "lécheur de crachats" et il n'exalte que Sāriputta et Moggallāna. » Irrité et mécontent, il salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et s'en alla. Ce fut là la première rancune de Devadatta envers le Bienheureux.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho devadattassa rājagahe pakāsanīyaṃ kammaṃ karotu – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Eh bien, moines, que le Sangha accomplisse un acte de proclamation contre Devadatta à Rājagaha, en ces termes : "Autrefois, la nature de Devadatta était d'une sorte, elle est maintenant d'une autre. Tout ce que Devadatta ferait par le corps ou par la parole, ce n'est pas par là que le Bouddha, le Dhamma ou le Sangha doivent être jugés ; c'est seulement Devadatta lui-même qui doit être jugé par cela." Et voici, moines, comment cet acte doit être accompli. Un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

337. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho devadattassa rājagahe pakāsanīyaṃ kammaṃ kareyya – ‘‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena [Pg.348] vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Esā ñatti.

337. « Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Si le moment semble opportun au Sangha, que le Sangha accomplisse un acte de proclamation contre Devadatta à Rājagaha : "Autrefois, la nature de Devadatta était d'une sorte, elle est maintenant d'une autre. Tout ce que Devadatta ferait par le corps ou par la parole, ce n'est pas par là que le Bouddha, le Dhamma ou le Sangha doivent être jugés ; c'est seulement Devadatta lui-même qui doit être jugé par cela." Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho devadattassa rājagahe pakāsanīyaṃ kammaṃ karoti – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Yassāyasmato khamati devadattassa rājagahe pakāsanīyaṃ kammassa karaṇaṃ – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati, yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti – so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Le Sangha accomplit un acte de proclamation contre Devadatta à Rājagaha : "Autrefois, la nature de Devadatta était d'une sorte, elle est maintenant d'une autre. Tout ce que Devadatta ferait par le corps ou par la parole, ce n'est pas par là que le Bouddha, le Dhamma ou le Sangha doivent être jugés ; c'est seulement Devadatta lui-même qui doit être jugé par cela." Que celui des vénérables qui approuve l'accomplissement de cet acte de proclamation contre Devadatta à Rājagaha garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘Kataṃ saṅghena devadattassa rājagahe pakāsanīyaṃ kammaṃ – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« L'acte de proclamation contre Devadatta à Rājagaha a été accompli par le Sangha : "Autrefois, la nature de Devadatta était d'une sorte, elle est maintenant d'une autre. Tout ce que Devadatta ferait par le corps ou par la parole, ce n'est pas par là que le Bouddha, le Dhamma ou le Sangha doivent être jugés ; c'est seulement Devadatta lui-même qui doit être jugé par cela." Le Sangha l'approuve, c'est pourquoi il garde le silence. C'est ainsi que je considère la chose. »

338. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, sāriputta, devadattaṃ rājagahe pakāsehī’’ti. ‘‘Pubbe mayā, bhante, devadattassa rājagahe vaṇṇo bhāsito – ‘mahiddhiko godhiputto, mahānubhāvo godhiputto’ti. Kathāhaṃ, bhante, devadattaṃ rājagahe pakāsemī’’ti? ‘‘Nanu tayā, sāriputta, bhūtoyeva devadattassa rājagahe vaṇṇo bhāsito – ‘mahiddhiko godhiputto, mahānubhāvo godhiputto’’’ ti? ‘‘Evaṃ bhante’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, sāriputta, bhūtaṃyeva devadattaṃ rājagahe pakāsehī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi.

338. Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Sāriputta : « Dans ce cas, Sāriputta, dénonce publiquement Devadatta à Rājagaha. » « Seigneur, j'ai autrefois fait l'éloge de Devadatta à Rājagaha en disant : "Le fils de Godhī possède de grands pouvoirs, le fils de Godhī possède une grande autorité." Comment pourrais-je alors, Seigneur, dénoncer Devadatta à Rājagaha ? » « N'est-il pas vrai, Sāriputta, que tu as autrefois fait l'éloge de Devadatta à Rājagaha en disant : "Le fils de Godhī possède de grands pouvoirs, le fils de Godhī possède une grande autorité", et que c'était alors la vérité ? » « C’est ainsi, Seigneur. » « Eh bien, Sāriputta, de la même manière, proclame maintenant la vérité sur Devadatta à Rājagaha. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Sāriputta au Bienheureux.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho sāriputtaṃ sammannatu devadattaṃ rājagahe pakāsetuṃ – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ sāriputto [Pg.349] yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « C'est pourquoi, ô moines, que le Sangha désigne Sāriputta pour proclamer ceci au sujet de Devadatta à Rājagaha : "Autrefois, le caractère de Devadatta était d'une certaine sorte, maintenant il est d'une autre. Tout acte que Devadatta commettrait par le corps ou par la parole, ni le Bouddha, ni le Dhamma, ni le Sangha ne doivent en être tenus pour responsables ; seul Devadatta doit en être tenu pour responsable." Et c’est ainsi, ô moines, qu’il doit être désigné : d'abord, Sāriputta doit en être prié. Après l'avoir prié, un moine compétent et capable doit informer le Sangha :

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammanneyya devadattaṃ rājagahe pakāsetuṃ – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Esā ñatti.

"Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le Sangha est prêt, qu'il désigne le vénérable Sāriputta pour proclamer ceci au sujet de Devadatta à Rājagaha : 'Autrefois, le caractère de Devadatta était d'une certaine sorte, maintenant il est d'une autre. Tout acte que Devadatta commettrait par le corps ou par la parole, ni le Bouddha, ni le Dhamma, ni le Sangha ne doivent en être tenus pour responsables ; seul Devadatta doit en être tenu pour responsable.' Telle est la motion."

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho āyasmantaṃ sāriputtaṃ sammannati devadattaṃ rājagahe pakāsetuṃ – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati, yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Yassāyasmato khamati, āyasmato sāriputtassa sammuti devadattaṃ rājagahe pakāsetuṃ – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati, yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti – so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

"Que le Sangha m'écoute, vénérables. Le Sangha désigne le vénérable Sāriputta pour proclamer ceci au sujet de Devadatta à Rājagaha : 'Autrefois, le caractère de Devadatta était d'une certaine sorte, maintenant il est d'une autre. Tout acte que Devadatta commettrait par le corps ou par la parole, ni le Bouddha, ni le Dhamma, ni le Sangha ne doivent en être tenus pour responsables ; seul Devadatta doit en être tenu pour responsable.' Que celui des vénérables qui approuve la désignation du vénérable Sāriputta pour proclamer cela au sujet de Devadatta à Rājagaha garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime."

‘‘Sammato saṅghena āyasmā sāriputto devadattaṃ rājagahe pakāsetuṃ – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’ti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

"Le vénérable Sāriputta est désigné par le Sangha pour proclamer cela au sujet de Devadatta à Rājagaha. Le Sangha approuve, c'est pourquoi il garde le silence. Je l'enregistre ainsi."

Sammato ca āyasmā sāriputto sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ rājagahaṃ pavisitvā devadattaṃ rājagahe pakāsesi – ‘‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’’ti. Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino, te evamāhaṃsu – ‘‘usūyakā ime samaṇā sakyaputtiyā devadattassa lābhasakkāraṃ usūyantī’’ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto, te evamāhaṃsu – ‘‘na kho idaṃ orakaṃ bhavissati yathā bhagavā devadattaṃ rājagahe pakāsāpetī’’ti.

Le vénérable Sāriputta, ayant été ainsi désigné, entra dans Rājagaha accompagné de nombreux moines et dénonça publiquement Devadatta : « Autrefois, le caractère de Devadatta était d'une certaine sorte, maintenant il est d'une autre. Tout acte que Devadatta commettrait par le corps ou par la parole, ni le Bouddha, ni le Dhamma, ni le Sangha ne doivent en être tenus pour responsables ; seul Devadatta doit en être tenu pour responsable. » À ce propos, les gens qui étaient sans foi, sans dévotion et de peu d'intelligence disaient : « Ces ascètes, fils du Sakya, sont jaloux ; ils envient les gains et les honneurs reçus par Devadatta. » Mais les gens qui avaient de la foi, de la dévotion, qui étaient sages, instruits et intelligents disaient : « Ce n'est sûrement pas une mince affaire si le Bienheureux fait dénoncer Devadatta à Rājagaha de la sorte. »

Ajātasattukumāravatthu

L'histoire du prince Ajātasattu

339. Atha [Pg.350] kho devadatto yena ajātasattu kumāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ajātasattuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘pubbe kho, kumāra, manussā dīghāyukā, etarahi appāyukā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ tvaṃ kumārova samāno kālaṃ kareyyāsi. Tena hi tvaṃ, kumāra, pitaraṃ hantvā rājā hohi. Ahaṃ bhagavantaṃ hantvā buddho bhavissāmī’’ti.

339. Alors Devadatta se rendit auprès du prince Ajātasattu et, s'étant approché, lui dit : « Autrefois, prince, les hommes vivaient longtemps ; aujourd'hui, leur vie est courte. Il est tout à fait possible que tu meures alors que tu n'es encore qu'un prince. C'est pourquoi, prince, tue ton père et deviens roi ; moi, je tuerai le Bienheureux et je deviendrai Bouddha. »

Atha kho ajātasattu kumāro – ayyo kho devadatto mahiddhiko mahānubhāvo, jāneyyāsi ayyo devadattoti – ūruyā potthanikaṃ bandhitvā divā divassa bhīto ubbiggo ussaṅkī utrasto sahasā antepuraṃ pāvisi. Addasāsuṃ kho antepure upacārakā mahāmattā ajātasattuṃ kumāraṃ divā divassa bhītaṃ ubbiggaṃ ussaṅkiṃ utrastaṃ sahasā antepuraṃ pavisantaṃ; disvāna aggahesuṃ. Te vicinantā ūruyā potthanikaṃ baddhaṃ disvāna ajātasattuṃ kumāraṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ tvaṃ, kumāra, kattukāmosī’’ti? ‘‘Pitaramhi hantukāmo’’ti. ‘‘Kenāsi ussāhito’’ti? ‘‘Ayyena devadattenā’’ti. Ekacce mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘‘kumāro ca hantabbo, devadatto ca, sabbe ca bhikkhū hantabbā’’ti. Ekacce mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘‘na bhikkhū hantabbā. Na bhikkhū kiñci aparajjhanti. Kumāro ca hantabbo, devadatto cā’’ti. Ekacce mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘‘na kumāro ca hantabbo, na devadatto. Na bhikkhū hantabbā. Rañño ārocetabbaṃ. Yathā rājā vakkhati tathā karissāmā’’ti.

Alors le prince Ajātasattu, pensant : « Le noble Devadatta possède de grands pouvoirs et une grande autorité, il doit savoir ce qu'il dit », attacha un poignard à sa cuisse et entra précipitamment dans les appartements royaux en plein jour, craintif, anxieux, méfiant et terrifié. Les ministres de garde dans les appartements royaux virent le prince Ajātasattu entrer précipitamment en plein jour, craintif, anxieux, méfiant et terrifié ; l'ayant vu, ils se saisirent de lui. En le fouillant, ils trouvèrent le poignard attaché à sa cuisse et dirent au prince Ajātasattu : « Prince, que voulais-tu faire ? » « Je voulais tuer mon père », répondit-il. « Par qui as-tu été poussé à bout ? » « Par le noble Devadatta. » Certains ministres furent d'avis que : « Le prince doit être mis à mort, ainsi que Devadatta et tous les moines. » D'autres ministres furent d'avis que : « Les moines ne doivent pas être mis à mort, car ils n'ont commis aucune faute ; mais le prince et Devadatta doivent l'être. » D'autres encore furent d'avis que : « Ni le prince, ni Devadatta, ni les moines ne doivent être mis à mort. Il faut informer le roi et nous ferons ce que le roi ordonnera. »

Atha kho te mahāmattā ajātasattuṃ kumāraṃ ādāya yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kathaṃ, bhaṇe, mahāmattehi mati katā’’ti? ‘‘Ekacce, deva, mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘kumāro ca hantabbo, devadatto ca, sabbe ca bhikkhū hantabbā’ti. Ekacce mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘na bhikkhū hantabbā. Na bhikkhū kiñci aparajjhanti. Kumāro ca hantabbo, devadatto cā’ti. Ekacce mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘na kumāro ca hantabbo, na devadatto. Na bhikkhū hantabbā. Rañño [Pg.351] ārocetabbaṃ. Yathā rājā vakkhati tathā karissāmā’’’ti. ‘‘Kiṃ, bhaṇe, karissati buddho vā dhammo vā saṅgho vā? Nanu bhagavatā paṭikacceva devadatto rājagahe pakāsāpito – ‘pubbe devadattassa aññā pakati ahosi, idāni aññā pakati. Yaṃ devadatto kareyya kāyena vācāya, na tena buddho vā dhammo vā saṅgho vā daṭṭhabbo, devadattova tena daṭṭhabbo’’ti? Tattha ye te mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘kumāro ca hantabbo devadatto ca; sabbe ca bhikkhū hantabbā’ti; te aṭṭhāne akāsi. Ye te mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘na bhikkhū hantabbā; na bhikkhū kiñci aparajjhanti; kumāro ca hantabbo devadatto cā’ti; te nīce ṭhāne ṭhapesi. Ye te mahāmattā evaṃ matiṃ akaṃsu – ‘na kumāro ca hantabbo, na devadatto; na bhikkhū hantabbā; rañño ārocetabbaṃ; yathā rājā vakkhati tathā karissāmā’ti; te ucce ṭhāne ṭhapesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro ajātasattuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘kissa maṃ tvaṃ, kumāra, hantukāmosī’’ti? ‘‘Rajjenāmhi, deva, atthiko’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, kumāra, rajjena atthiko, etaṃ te rajja’’nti ajātasattussa kumārassa rajjaṃ niyyādesi.

Alors ces ministres, s'étant saisis du prince Ajātasattu, se rendirent auprès du roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, et l'informèrent de cette affaire. — « Mes amis, quelle est l'opinion des ministres ? » demanda le roi. — « Sire, certains ministres pensent que le prince doit être mis à mort, ainsi que Devadatta et tous les moines. D'autres pensent que les moines ne doivent pas être mis à mort, car ils n'ont commis aucune faute envers personne ; mais que le prince doit être mis à mort, ainsi que Devadatta. D'autres encore pensent que ni le prince, ni Devadatta, ni les moines ne doivent être mis à mort, mais qu'il convient d'informer le roi et de faire ce qu'il dira. » — « Mes amis, qu'auraient fait le Bouddha, le Dhamma ou le Sangha ? Le Béni n'a-t-il pas déjà fait proclamer à Rājagaha : "Auparavant, le caractère de Devadatta était d'une sorte, mais il est maintenant d'une autre. Quel que soit l'acte commis par Devadatta, par le corps ou par la parole, le Bouddha, le Dhamma ou le Sangha n'en doivent pas être tenus pour responsables ; seul Devadatta doit l'être" ? » Parmi ces ministres, ceux qui pensaient que le prince, Devadatta et tous les moines devaient être mis à mort furent démis de leurs fonctions. Ceux qui pensaient que les moines ne devaient pas être mis à mort parce qu'ils ne faisaient de tort à personne, mais que le prince et Devadatta devaient être exécutés, furent placés à des fonctions inférieures. Quant à ceux qui pensaient que ni le prince, ni Devadatta, ni les moines ne devaient être mis à mort et qu'il fallait s'en remettre à la parole du roi, il les éleva à des fonctions supérieures. Alors le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, dit au prince Ajātasattu : « Prince, pourquoi veux-tu me tuer ? » — « Sire, je désire le royaume. » — « Prince, si tu désires le royaume, ce royaume est à toi », dit-il, et il remit la royauté au prince Ajātasattu.

Abhimārapesanaṃ

L'envoi des meurtriers

340. Atha kho devadatto yena ajātasattu kumāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ajātasattuṃ kumāraṃ etadavoca – ‘‘purise, mahārāja, āṇāpehi, ye samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropessantī’’ti. Atha kho ajātasattu kumāro manusse āṇāpesi – ‘‘yathā, bhaṇe, ayyo devadatto āha tathā kareyyāthā’’ti. Atha kho devadatto ekaṃ purisaṃ āṇāpesi – ‘‘gacchāvuso, amukasmiṃ okāse samaṇo gotamo viharati. Taṃ jīvitā voropetvā iminā maggena āgacchā’’ti. Tasmiṃ magge dve purise ṭhapesi – ‘‘yo iminā maggena eko puriso āgacchati, taṃ jīvitā voropetvā iminā maggena āgacchathā’’ti. Tasmiṃ magge cattāro purise ṭhapesi – ‘‘ye iminā maggena dve purisā āgacchanti, te jīvitā voropetvā iminā maggena āgacchathā’’ti. Tasmiṃ magge aṭṭha purise ṭhapesi – ‘‘ye iminā maggena cattāro purisā āgacchanti, te jīvitā voropetvā iminā maggena [Pg.352] āgacchathā’’ti. Tasmiṃ magge soḷasa purise ṭhapesi – ‘‘ye iminā maggena aṭṭha purisā āgacchanti, te jīvitā voropetvā āgacchathā’’ti.

340. Alors Devadatta se rendit auprès du prince Ajātasattu et lui dit : « Grand roi, ordonne à des hommes de dépouiller de la vie le moine Gotama. » Le prince Ajātasattu commanda alors à ses hommes : « Mes amis, faites ce que vous dit le noble Devadatta. » Alors Devadatta donna des ordres à un premier homme : « Va, l'ami, le moine Gotama séjourne en tel lieu. Après l'avoir dépouillé de la vie, reviens par ce chemin. » Sur ce même chemin, il posta deux hommes en leur disant : « Tuez l'homme qui viendra seul par ce chemin, puis revenez par cette voie. » Sur ce chemin, il posta quatre hommes : « Tuez les deux hommes qui viendront par ce chemin, puis revenez par cette voie. » Sur ce chemin, il posta huit hommes : « Tuez les quatre hommes qui viendront par ce chemin, puis revenez par cette voie. » Enfin, sur ce chemin, il posta seize hommes : « Tuez les huit hommes qui viendront par ce chemin, puis revenez. »

Atha kho so eko puriso asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato avidūre bhīto ubbiggo ussaṅkī utrasto patthaddhena kāyena aṭṭhāsi. Addasā kho bhagavā taṃ purisaṃ bhītaṃ ubbiggaṃ ussaṅkiṃ utrastaṃ patthaddhena kāyena ṭhitaṃ. Disvāna taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘ehāvuso, mā bhāyī’’ti. Atha kho so puriso asicammaṃ ekamantaṃ karitvā dhanukalāpaṃ nikkhipitvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ duṭṭhacitto vadhakacitto idhūpasaṅkanto. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, āvuso, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ duṭṭhacitto vadhakacitto idhūpasaṅkanto. Yato ca kho tvaṃ, āvuso, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuḍḍhi hesā, āvuso, ariyassa vinaye – yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.

Alors cet homme, armé d'une épée et d'un bouclier, son arc et son carquois à l'épaule, s'approcha du Béni. Arrivé à proximité, il s'arrêta, saisi de peur, d'effroi, d'hésitation et de terreur, le corps pétrifié. Le Béni vit cet homme ainsi pétrifié par la crainte. En le voyant, il lui dit : « Viens, l'ami, n'aie pas peur. » Alors l'homme déposa son épée, son bouclier, son arc et son carquois de côté, s'approcha du Béni et se prosterna la tête à ses pieds en disant : « Seigneur, une faute m'a envahi, tel un sot, un égaré, un ignorant, car je me suis approché ici avec un esprit malveillant et meurtrier. Seigneur, que le Béni accepte ma confession de cette faute comme une transgression, afin que je m'en préserve à l'avenir. » — « Certes, l'ami, une faute t'a envahi comme un sot, un égaré, un ignorant, puisque tu t'es approché ici avec une intention meurtrière. Mais puisque tu reconnais ta faute comme telle et que tu la répares conformément à la règle, nous l'acceptons. C'est en effet une croissance dans la discipline des Nobles que de reconnaître sa faute, de la réparer selon la règle et de pratiquer la retenue à l'avenir. »

Atha kho bhagavā tassa purisassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā taṃ bhagavā aññāsi kallacittaṃ, muducittaṃ, vinīvaraṇacittaṃ, udaggacittaṃ, pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaheyya, evameva tassa purisassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti. Atha kho so puriso diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa [Pg.353] vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Atha kho bhagavā taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘mā kho tvaṃ, āvuso, iminā maggena gaccha, iminā maggena gacchāhī’’ti aññena maggena uyyojesi.

Alors le Béni s'adressa à cet homme par un discours progressif, à savoir : un discours sur le don, un discours sur la vertu, un discours sur les cieux ; il exposa le danger, la dégradation et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Lorsque le Béni sut que son esprit était prêt, malléable, libre d'entraves, exalté et confiant, il lui exposa alors l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin. Tout comme un vêtement propre et exempt de taches sombres absorberait parfaitement la teinture, de même, sur ce siège même, l'œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, s'éveilla en cet homme : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est tout aussi sujet à la cessation. » Alors cet homme, ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma et pénétré le Dhamma, ayant traversé le doute, s'étant libéré de l'incertitude, ayant acquis la parfaite confiance et ne dépendant plus d'autrui dans l'enseignement du Maître, s'adressa au Béni en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou que l'on découvrirait ce qui était caché, ou que l'on montrerait le chemin à celui qui s'est égaré, ou que l'on porterait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de même, le Dhamma a été exposé par le Béni de multiples manières. Seigneur, je prends refuge en le Béni, en le Dhamma et en la communauté des moines. Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Alors le Béni dit à cet homme : « Ami, ne prends pas ce chemin, prends plutôt celui-ci », et il le renvoya par un autre chemin.

Atha kho te dve purisā – kiṃ nu kho so eko puriso cirena āgacchatīti – paṭipathaṃ gacchantā addasaṃsu bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi…pe… aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsake no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti. Atha kho bhagavā te purise etadavoca – ‘‘mā kho tumhe, āvuso, iminā maggena gacchittha, iminā maggena gacchathā’’ti aññena maggena uyyojesi.

Alors ces deux hommes, se demandant : « Pourquoi donc cet homme tarde-t-il tant ? », s'en allèrent à sa rencontre et virent le Béni assis au pied d'un arbre. L'ayant vu, ils s'approchèrent de lui, le saluèrent respectueusement et s'assirent à l'écart. Le Béni leur donna le discours progressif... (comme précédemment) ...ne dépendant plus d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Béni : « Magnifique, Seigneur !... Que le Béni nous considère comme des disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Alors le Béni dit à ces hommes : « Amis, ne prenez pas ce chemin, prenez plutôt celui-ci », et il les renvoya par un autre chemin.

Atha kho te cattāro purisā…pe… atha kho te aṭṭha purisā…pe… atha kho te soḷasa purisā – kiṃ nu kho te aṭṭha purisā cirena āgacchantīti – paṭipathaṃ gacchantā addasāsuṃ bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ…pe… aparappaccayā satthusāsane bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsake no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti. Atha kho bhagavā te purise etadavoca – ‘‘mā kho tumhe, āvuso, iminā maggena gacchittha, iminā maggena gacchathā’’ti aññena maggena uyyojesi.

Alors ces quatre hommes... puis ces huit hommes... puis ces seize hommes, se demandant : « Pourquoi donc ces huit hommes tardent-ils tant ? », s'en allèrent à leur rencontre et virent le Béni assis au pied d'un arbre. L'ayant vu, ils s'approchèrent de lui, le saluèrent respectueusement et s'assirent à l'écart. Le Béni leur donna le discours progressif, à savoir : un discours sur le don... (comme précédemment) ...ne dépendant plus d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Béni : « Magnifique, Seigneur !... Que le Béni nous considère comme des disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Alors le Béni dit à ces hommes : « Amis, ne prenez pas ce chemin, prenez plutôt celui-ci », et il les renvoya par un autre chemin.

Atha kho so eko puriso yena devadatto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā devadattaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, sakkomi taṃ bhagavantaṃ jīvitā voropetuṃ; mahiddhiko so bhagavā, mahānubhāvo’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso; mā tvaṃ samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropesi. Ahameva samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropessāmī’’ti.

Alors ce premier homme se rendit auprès de Devadatta et lui dit : « Seigneur, je ne puis ôter la vie au Béni ; ce Béni possède un grand pouvoir et une grande majesté. » — « C'est assez, mon ami ; ne tente pas d'ôter la vie à l'ascète Gotama. C'est moi-même qui ôterai la vie à l'ascète Gotama. »

Lohituppādakakammaṃ

L'acte de faire couler le sang [du Bouddha]

341. Tena [Pg.354] kho pana samayena bhagavā gijjhakūṭassa pabbatassa chāyāyaṃ caṅkamati. Atha kho devadatto gijjhakūṭaṃ pabbataṃ āruhitvā mahatiṃ silaṃ pavijjhi – imāya samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropessāmīti. Dve pabbatakūṭā samāgantvā taṃ silaṃ sampaṭicchiṃsu. Tato papatikā uppatitvā bhagavato pāde ruhiraṃ uppādesi. Atha kho bhagavā uddhaṃ ulloketvā devadattaṃ etadavoca – ‘‘bahuṃ tayā, moghapurisa, apuññaṃ pasutaṃ, yaṃ tvaṃ duṭṭhacitto vadhakacitto tathāgatassa ruhiraṃ uppādesī’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘idaṃ, bhikkhave, devadattena paṭhamaṃ ānantariyaṃ kammaṃ upacitaṃ, yaṃ duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa ruhiraṃ uppādita’’nti.

341. En ce temps-là, le Béni marchait en méditation à l'ombre du mont Vautour (Gijjhakūṭa). Alors Devadatta, ayant gravi le mont Vautour, fit rouler une grosse pierre en pensant : « Par celle-ci, j'ôterai la vie à l'ascète Gotama. » Deux pointes rocheuses se rejoignirent et retinrent cette pierre. Un éclat s'en détacha alors et fit couler le sang au pied du Béni. Alors le Béni, levant les yeux, dit à Devadatta : « Homme vain, tu as accumulé beaucoup de démérite, toi qui, avec un esprit malveillant et une intention meurtrière, as fait couler le sang du Tathāgata. » Puis le Béni s'adressa aux moines : « Moines, c'est là le premier acte à rétribution immédiate (ānantariya kamma) commis par Devadatta, en ce qu'il a, avec un esprit malveillant et une intention meurtrière, fait couler le sang du Tathāgata. »

Assosuṃ kho bhikkhū – ‘‘devadattena kira bhagavato vadho payutto’’ti. Te ca bhikkhū bhagavato vihārassa parito parito caṅkamanti uccāsaddā mahāsaddā sajjhāyaṃ karontā, bhagavato rakkhāvaraṇaguttiyā. Assosi kho bhagavā uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ sajjhāyasaddaṃ. Sutvāna āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, uccāsaddo mahāsaddo sajjhāyasaddo’’ti? ‘‘Assosuṃ kho, bhante, bhikkhū – ‘devadattena kira bhagavato vadho payutto’ti. Te ca, bhante, bhikkhū bhagavato vihārassa parito parito caṅkamanti uccāsaddā mahāsaddā sajjhāyaṃ karontā, bhagavato rakkhāvaraṇaguttiyā. So eso, bhagavā, uccāsaddo mahāsaddo sajjhāyasaddo’’ti. ‘‘Tena hānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –

Les moines apprirent la nouvelle : « On raconte que Devadatta a entrepris de tuer le Bienheureux. » Alors, ces moines se mirent à déambuler tout autour de la demeure du Bienheureux en faisant un grand bruit, un bruit retentissant, tout en récitant les textes pour assurer la garde, la défense et la protection du Bienheureux. Le Bienheureux entendit ce grand bruit, ce bruit retentissant de récitation. L'ayant entendu, il s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, quel est donc ce grand bruit, ce bruit retentissant de récitation ? » — « Seigneur, les moines ont appris ceci : “On raconte que Devadatta a entrepris de tuer le Bienheureux.” C'est pourquoi, Seigneur, ces moines déambulent tout autour de la demeure du Bienheureux en faisant un grand bruit, un bruit retentissant, tout en récitant les textes pour assurer la garde, la défense et la protection du Bienheureux. Tel est, Seigneur, ce grand bruit, ce bruit retentissant de récitation. » — « Dans ce cas, Ānanda, appelle ces moines en mon nom, en disant : “Le Maître appelle les vénérables.” » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Il se rendit là où se trouvaient les moines et leur dit : « Le Maître appelle les vénérables. » — « Très bien, ami », répondirent les moines au vénérable Ānanda. Ils se rendirent auprès du Bienheureux, le saluèrent respectueusement et s'assirent à l'écart. Une fois qu'ils furent assis à l'écart, le Bienheureux leur adressa ces paroles :

‘‘Aṭṭhānametaṃ[Pg.355], bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyanti.

« Moines, il est impossible, il est hors de question qu'autrui puisse ôter la vie à un Tathāgata par ses efforts. Moines, les Tathāgatas s'éteignent sans l'intervention d'autrui. »

‘‘Pañcime, bhikkhave, satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco satthā aparisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma? Sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena – yaṃ tumo karissati, tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, bhikkhave, satthāraṃ sāvakā sīlato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsati.

« Moines, il existe cinq types de maîtres présents dans le monde. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un certain maître a une conduite impure, mais il prétend : “Ma conduite est pure”, et “Ma conduite est pure, limpide et sans tache”. Ses disciples le savent ainsi : “Ce vénérable maître a une conduite impure, mais il prétend être pur. Si nous le révélions aux laïcs, cela ne lui plairait pas. Or, comment pourrions-nous agir envers lui d'une manière qui lui déplaise ? De plus, il est pourvu de robes, de nourriture, de logement et de remèdes nécessaires en cas de maladie. Ce qu'il fait, il en sera seul responsable par ses propres actes.” Moines, les disciples protègent un tel maître en ce qui concerne sa conduite ; et un tel maître attend de ses disciples qu'ils protègent sa conduite. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco satthā aparisuddhaājīvo samāno…pe… aparisuddhadhammadesano samāno…pe… aparisuddhaveyyākaraṇo samāno…pe… aparisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ na mayaṃ tena samudācareyyāma? Sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena – yaṃ tumo karissati, tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, bhikkhave, satthāraṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsati. Ime kho, bhikkhave, pañca satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. ‘‘Ahaṃ kho pana, bhikkhave, parisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti ca. Na ca maṃ sāvakā sīlato rakkhanti; na cāhaṃ sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Ahaṃ kho pana [Pg.356] bhikkhave parisuddhājīvo samāno…pe… parisuddhadhammadesano samāno…pe… parisuddhaveyyākaraṇo samāno…pe… parisuddhañāṇadassano samāno ‘‘parisuddhañāṇadassanomhī’’ti paṭijānāmi ‘‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’’nti ca, na ca maṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsāmi. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyanti. Gacchatha tumhe, bhikkhave, yathāvihāraṃ. Arakkhiyā, bhikkhave, tathāgatā’’ti.

« De plus, moines, un certain maître a des moyens d'existence impurs... un enseignement du Dhamma impur... une explication impure... une connaissance et une vision impures, mais il prétend : “Ma connaissance et ma vision sont pures”, et “Ma connaissance et ma vision sont pures, limpides et sans tache”. Ses disciples le savent ainsi : “Ce vénérable maître a une connaissance et une vision impures... Si nous le révélions aux laïcs, cela ne lui plairait pas... De plus, il est pourvu des nécessités... Ce qu'il fait, il en sera seul responsable.” Moines, les disciples protègent un tel maître en ce qui concerne sa connaissance et sa vision ; et un tel maître attend de ses disciples qu'ils protègent sa connaissance et sa vision. Tels sont, moines, les cinq types de maîtres présents dans le monde. Quant à moi, moines, ayant une conduite pure, je déclare : “Ma conduite est pure”, et “Ma conduite est pure, limpide et sans tache”. Mes disciples ne me protègent pas en ce qui concerne ma conduite, et je n'attends pas non plus d'eux une telle protection. Quant à moi, moines, ayant des moyens d'existence purs... un enseignement du Dhamma pur... une explication pure... une connaissance et une vision pures, je déclare : “Ma connaissance et ma vision sont pures”, et “Ma connaissance et ma vision sont pures, limpides et sans tache”. Mes disciples ne me protègent pas en ce qui concerne ma connaissance et ma vision, et je n'attends pas non plus d'eux une telle protection. Il est impossible, moines, il est hors de question qu'autrui puisse ôter la vie à un Tathāgata par ses efforts. Les Tathāgatas s'éteignent sans l'intervention d'autrui. Allez, moines, chacun dans vos demeures respectives. Les Tathāgatas, moines, n'ont pas besoin d'être protégés. »

Nāḷāgiripesanaṃ

L'envoi de l'éléphant Nāḷāgiri

342. Tena kho pana samayena rājagahe nāḷāgiri nāma hatthī caṇḍo hoti, manussaghātako. Atha kho devadatto rājagahaṃ pavisitvā hatthisālaṃ gantvā hatthibhaṇḍe etadavoca – ‘‘mayaṃ kho, bhaṇe, rājañātakā nāma paṭibalā nīcaṭṭhāniyaṃ uccaṭṭhāne ṭhapetuṃ, bhattampi vetanampi vaḍḍhāpetuṃ. Tena hi, bhaṇe, yadā samaṇo gotamo imaṃ racchaṃ paṭipanno hoti, tadā imaṃ nāḷāgiriṃ hatthiṃ muñcetvā imaṃ racchaṃ paṭipādethā’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho te hatthibhaṇḍā devadattassa paccassosuṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavā taṃ racchaṃ paṭipajji. Addasāsuṃ kho te hatthibhaṇḍā bhagavantaṃ taṃ racchaṃ paṭipannaṃ. Disvāna nāḷāgiriṃ hatthiṃ muñcitvā taṃ racchaṃ paṭipādesuṃ. Addasā kho nāḷāgiri hatthī bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna soṇḍaṃ ussāpetvā pahaṭṭhakaṇṇavālo yena bhagavā tena abhidhāvi. Addasāsuṃ kho te bhikkhū nāḷāgiriṃ hatthiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, nāḷāgiri hatthī caṇḍo manussaghātako imaṃ racchaṃ paṭipanno. Paṭikkamatu, bhante, bhagavā; paṭikkamatu sugato’’ti. ‘‘Āgacchatha, bhikkhave, mā bhāyittha. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyantī’’ti. Dutiyampi kho te bhikkhū…pe… tatiyampi kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, nāḷāgiri hatthī caṇḍo manussaghātako imaṃ racchaṃ paṭipanno. Paṭikkamatu, bhante, bhagavā; paṭikkamatu sugato’’ti. ‘‘Āgacchatha, bhikkhave, mā bhāyittha. Aṭṭhānametaṃ[Pg.357], bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyantī’’ti.

342. En ce temps-là, à Rājagaha, se trouvait un éléphant nommé Nāḷāgiri, féroce et tueur d'hommes. Alors Devadatta, étant entré dans Rājagaha et s'étant rendu à l'écurie des éléphants, dit aux gardiens d'éléphants : « Mes amis, nous sommes des familiers du roi, capables de placer une personne de rang inférieur à une position élevée, ainsi que d'augmenter les rations et les salaires. Eh bien, mes amis, quand l'ascète Gotama s'engagera dans cette rue, libérez cet éléphant Nāḷāgiri et lancez-le dans cette rue. » Les gardiens d'éléphants répondirent à Devadatta : « Très bien, seigneur. » Alors le Bienheureux, s'étant habillé au matin, prit son bol et sa robe, et entra dans Rājagaha pour l'aumône avec de nombreux moines. Puis le Bienheureux s'engagea dans cette rue. Les gardiens d'éléphants virent le Bienheureux s'engager dans la rue et, l'ayant vu, ils libérèrent l'éléphant Nāḷāgiri et le lancèrent dans cette rue. L'éléphant Nāḷāgiri vit de loin le Bienheureux approcher. L'ayant vu, la trompe levée, les oreilles et la queue dressées, il chargea vers l'endroit où se trouvait le Bienheureux. Les moines virent de loin venir l'éléphant Nāḷāgiri et, l'ayant vu, ils dirent au Bienheureux : « Seigneur, cet éléphant Nāḷāgiri, féroce et tueur d'hommes, s'est engagé dans cette rue. Que le Bienheureux recule, seigneur ; que le Sugata recule. » — « Venez, moines, n'ayez pas peur. Il est impossible, moines, il n'y a aucune chance qu'un Tathāgata soit privé de la vie par l'effort d'autrui. C'est sans effort extérieur, moines, que les Tathāgatas atteignent le Parinibbāna. » Une deuxième fois... une troisième fois, les moines dirent au Bienheureux : « Seigneur, cet éléphant Nāḷāgiri, féroce et tueur d'hommes, s'est engagé dans cette rue. Que le Bienheureux recule, seigneur ; que le Sugata recule. » — « Venez, moines, n'ayez pas peur. Il est impossible, moines, il n'y a aucune chance qu'un Tathāgata soit privé de la vie par l'effort d'autrui. C'est sans effort extérieur, moines, que les Tathāgatas atteignent le Parinibbāna. »

Tena kho pana samayena manussā pāsādesupi hammiyesupi chadanesupi āruḷhā acchanti. Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino, te evamāhaṃsu – ‘‘abhirūpo vata, bho, mahāsamaṇo nāgena viheṭhīyissatī’’ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto, te evamāhaṃsu – ‘‘nacirassaṃ vata, bho, nāgo nāgena saṅgāmessatī’’ti. Atha kho bhagavā nāḷāgiriṃ hatthiṃ mettena cittena phari. Atha kho nāḷāgiri hatthī bhagavato mettena cittena phuṭṭho soṇḍaṃ oropetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavato purato aṭṭhāsi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena hatthena nāḷāgirissa hatthissa kumbhaṃ parāmasanto nāḷāgiriṃ hatthiṃ imāhi gāthāhi ajjhabhāsi –

En ce temps-là, les gens étaient montés sur les palais, les terrasses et les toits des maisons pour observer. Parmi eux, ceux qui étaient sans foi, incrédules et de peu d'intelligence disaient : « Hélas, le grand ascète, si beau, va être malmené par l'éléphant ! » Mais ceux qui étaient pleins de foi, dévoués, sages, avisés et intelligents disaient : « Bientôt, l'Éléphant (le Bouddha) luttera avec l'éléphant ! » Alors le Bienheureux enveloppa l'éléphant Nāḷāgiri de son cœur de bienveillance. Touché par le cœur de bienveillance du Bienheureux, l'éléphant Nāḷāgiri baissa sa trompe, s'approcha de l'endroit où se trouvait le Bienheureux et se tint devant lui. Alors le Bienheureux, caressant de sa main droite le front de l'éléphant Nāḷāgiri, s'adressa à lui par ces vers :

‘‘Mā kuñjara nāgamāsado, dukkhañhi kuñjara nāgamāsado;

Na hi nāgahatassa kuñjara sugati, hoti ito paraṃ yato.

« Ne t'approche pas du Nāga (le Bouddha) pour l'attaquer, ô éléphant ; car s'approcher du Nāga pour l'attaquer est une source de souffrance. Car pour celui qui tue le Nāga, ô éléphant, il n'y a pas de destination heureuse en partant d'ici vers l'au-delà.

‘‘Mā ca mado mā ca pamādo, na hi pamattā sugatiṃ vajanti te;

Tvaññeva tathā karissasi, yena tvaṃ sugatiṃ gamissasī’’ti.

Ne sois ni enivré ni négligent, car les négligents ne parviennent pas à une destination heureuse. Tu devras agir toi-même de telle sorte que tu parviennes à une destination heureuse. »

Atha kho nāḷāgiri hatthī soṇḍāya bhagavato pādapaṃsūni gahetvā uparimuddhani ākiritvā paṭikuṭiyova osakki, yāva bhagavantaṃ addakkhi. Atha kho nāḷāgiri hatthī hatthisālaṃ gantvā sake ṭhāne aṭṭhāsi. Tathā danto ca pana nāḷāgiri hatthī ahosi. Tena kho pana samayena manussā imaṃ gāthaṃ gāyanti –

Alors l'éléphant Nāḷāgiri, ayant pris avec sa trompe la poussière des pieds du Bienheureux et l'ayant répandue sur le sommet de sa tête, recula tout en restant face au Bienheureux aussi longtemps qu'il le vit. Puis l'éléphant Nāḷāgiri se rendit à l'écurie des éléphants et se tint à sa place habituelle. C'est ainsi que l'éléphant Nāḷāgiri fut dompté. En ce temps-là, les gens chantaient ce vers :

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, nāgo danto mahesinā’’ti.

« Certains domptent avec un bâton, des crochets et des fouets ; le Nāga a été dompté par le Grand Sage sans bâton ni épée. »

Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘yāva pāpo ayaṃ devadatto, alakkhiko, yatra hi nāma samaṇassa gotamassa evaṃmahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vadhāya parakkamissatī’’ti. Devadattassa lābhasakkāro parihāyi. Bhagavato ca lābhasakkāro abhivaḍḍhi.

Les gens blâmaient, critiquaient et s'indignaient : « Comme ce Devadatta est malfaisant et sans mérite, d'avoir osé tenter de tuer l'ascète Gotama, doté d'un tel pouvoir et d'une telle majesté ! » Les gains et les honneurs de Devadatta déclinèrent, tandis que les gains et les honneurs du Bienheureux augmentèrent.

Pañcavatthuyācanakathā

Discussion sur la demande des cinq points.

343. Tena [Pg.358] kho pana samayena devadatto parihīnalābhasakkāro sapariso kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjissanti! Kassa sampannaṃ na manāpaṃ, kassa sāduṃ na ruccatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – kathañhi nāma devadatto sapariso kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjissatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, sapariso kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ kulesu tikabhojanaṃ paññapessāmi tayo atthavase paṭicca – dummaṅkūnaṃ puggalāna niggahāya; pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, mā pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyunti; kulānuddayāya ca. Gaṇabhojane yathādhammo kāretabbo’’ti.

343. En ce temps-là, Devadatta, ayant perdu ses gains et ses honneurs, mangeait avec ses partisans en allant de famille en famille pour mendier. Les gens blâmaient, critiquaient et s'indignaient : « Comment les ascètes fils des Sakyas peuvent-ils manger en allant ainsi de famille en famille pour mendier ! À qui un repas complet ne plairait-il pas ? Qui n'apprécierait pas une nourriture savoureuse ? » Les moines entendirent ces gens qui blâmaient, critiquaient et s'indignaient. Les moines qui étaient de peu de désirs... blâmèrent, critiquèrent et s'indignèrent : « Comment Devadatta peut-il manger avec ses partisans en allant de famille en famille pour mendier ! » Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux... « Est-il vrai, Devadatta, que tu manges avec tes partisans en allant de famille en famille pour mendier ? » — « C'est vrai, Bienheureux. » ... Ayant réprimandé... ayant prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Eh bien, moines, j'instituerai pour les moines la règle du repas à trois (tikabhojana) en considération de trois raisons : pour la répression des individus sans pudeur, pour le bien-être des moines vertueux, afin que ceux qui ont de mauvais désirs ne divisent pas le Saṅgha en s'appuyant sur une faction, et par compassion pour les familles. En ce qui concerne le repas en groupe (gaṇabhojane), il doit être traité conformément à la règle. »

Atha kho devadatto yena kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ etadavoca – ‘‘etha, mayaṃ, āvuso, samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca – ‘‘samaṇo kho, āvuso, gotamo mahiddhiko mahānubhāvo. Kathaṃ mayaṃ samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti? ‘‘Etha, mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācissāma – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ [Pg.359] osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni pañca vatthūni samaṇo gotamo nānujānissati. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmā’’ti. ‘‘Sakkā kho, āvuso, imehi pañcahi vatthūhi samaṇassa gotamassa saṅghabhedo kātuṃ cakkabhedo. Lūkhappasannā hi, āvuso, manussā’’ti.

Alors Devadatta se rendit là où se trouvaient Kokālika, Kaṭamodakatissaka et Samuddadatta, le fils de la reine Khaṇḍadevī. S'étant approché, il dit à Kokālika, à Kaṭamodakatissaka et à Samuddadatta, le fils de la reine Khaṇḍadevī : « Allons, chers amis, provoquons un schisme dans la communauté du Renonçant Gotama et brisons son autorité. » Cela ayant été dit, Kokālika dit à Devadatta : « Cher ami, le Renonçant Gotama possède de grands pouvoirs psychiques et une grande autorité. Comment pourrions-nous provoquer un schisme dans sa communauté et briser son autorité ? » — « Venez, chers amis, approchons-nous du Renonçant Gotama et demandons-lui cinq points en disant : “Vénérable, de nombreuses manières le Béni fait l'éloge de celui qui a peu de désirs, de celui qui se contente de peu, de l'effacement des souillures, de l'ascétisme, de ce qui est inspirant, de la réduction des possessions et de la mise en œuvre de l'effort. Vénérable, ces cinq points tendent de nombreuses manières vers le peu de désirs, le contentement, l'effacement, l'ascétisme, la nature inspirante, la réduction et la mise en œuvre de l'effort. Il serait bon, Vénérable, que les moines soient des habitants de la forêt toute leur vie ; que celui qui s'installe à proximité d'un village commette une faute. Qu'ils ne vivent que d'aumônes collectées toute leur vie ; que celui qui accepte une invitation à un repas commette une faute. Qu'ils ne portent que des robes faites de chiffons toute leur vie ; que celui qui accepte une robe offerte par un chef de maison commette une faute. Qu'ils demeurent au pied des arbres toute leur vie ; que celui qui s'abrite sous un toit commette une faute. Qu'ils ne mangent ni poisson ni viande toute leur vie ; que celui qui mange du poisson ou de la viande commette une faute.” Le Renonçant Gotama n'autorisera pas ces cinq points. Alors, avec ces cinq points, nous convaincrons les gens. » — « Cher ami, il est effectivement possible de provoquer un schisme dans la communauté du Renonçant Gotama et de briser son autorité par ces cinq points. Car chers amis, les gens sont impressionnés par l'austérité. »

Atha kho devadatto sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, devadatta. Yo icchati, āraññiko hotu; yo icchati, gāmante viharatu. Yo icchati, piṇḍapātiko hotu; yo icchati, nimantanaṃ sādiyatu. Yo icchati, paṃsukūliko hotu; yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Aṭṭhamāse kho mayā, devadatta, rukkhamūlasenāsanaṃ anuññātaṃ; tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ – adiṭṭhaṃ, assutaṃ, aparisaṅkita’’nti. Atha kho devadatto – na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānātīti – haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Ensuite, Devadatta, accompagné de ses partisans, se rendit auprès du Béni. S'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Une fois assis, Devadatta dit au Béni : « Vénérable, de nombreuses manières le Béni fait l'éloge de celui qui a peu de désirs, de celui qui se contente de peu, de l'effacement des souillures, de l'ascétisme, de ce qui est inspirant, de la réduction des possessions et de la mise en œuvre de l'effort. Vénérable, ces cinq points tendent de nombreuses manières vers le peu de désirs, le contentement, l'effacement, l'ascétisme, la nature inspirante, la réduction et la mise en œuvre de l'effort. Il serait bon, Vénérable, que les moines soient des habitants de la forêt toute leur vie ; que celui qui s'installe à proximité d'un village commette une faute. Qu'ils ne vivent que d'aumônes collectées toute leur vie ; que celui qui accepte une invitation à un repas commette une faute. Qu'ils ne portent que des robes faites de chiffons toute leur vie ; que celui qui accepte une robe offerte par un chef de maison commette une faute. Qu'ils demeurent au pied des arbres toute leur vie ; que celui qui s'abrite sous un toit commette une faute. Qu'ils ne mangent ni poisson ni viande toute leur vie ; que celui qui mange du poisson ou de la viande commette une faute. » — « Assez, Devadatta ! Que celui qui le souhaite soit un habitant de la forêt ; que celui qui le souhaite demeure près d'un village. Que celui qui le souhaite vive d'aumônes collectées ; que celui qui le souhaite accepte des invitations. Que celui qui le souhaite porte des robes de chiffons ; que celui qui le souhaite accepte des robes de chefs de maison. Devadatta, j'ai autorisé le séjour au pied des arbres pendant huit mois [de l'année]. J'ai autorisé le poisson et la viande s'ils sont purs sous trois aspects : si l'on n'a pas vu, entendu ou suspecté [que l'animal a été tué spécialement pour le moine]. » Alors Devadatta, pensant : « Le Béni n'autorise pas ces cinq points », fut ravi et transporté de joie. Se levant de son siège avec ses partisans, il salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

Atha kho devadatto sapariso rājagahaṃ pavisitvā pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpesi – ‘‘mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni [Pg.360] yācimhā – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa…pe… vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya…pe… yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni pañca vatthūni samaṇo gotamo nānujānāti. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmā’’ti.

Ensuite, Devadatta entra dans Rājagaha avec ses partisans et informa les gens au sujet des cinq points : « Chers amis, nous nous sommes approchés du Renonçant Gotama et lui avons demandé cinq points en disant : “Vénérable, le Béni fait l'éloge du peu de désirs... (comme précédemment) ...jusqu'à la mise en œuvre de l'effort. Vénérable, ces cinq points tendent vers le peu de désirs... jusqu'à la mise en œuvre de l'effort. Il serait bon, Vénérable, que les moines soient des habitants de la forêt toute leur vie ; que celui qui s'installe à proximité d'un village commette une faute... (comme précédemment) ...jusqu'à ce que celui qui mange du poisson ou de la viande commette une faute.” Le Renonçant Gotama n'autorise pas ces cinq points. Quant à nous, nous entreprenons et pratiquons ces cinq points. »

Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino, te evamāhaṃsu – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhutā sallekhavuttino. Samaṇo pana gotamo bāhulliko bāhullāya cetetī’’ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto, te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto bhagavato saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Alaṃ, devadatta. Mā te rucci saṅghabhedo. Garuko kho, devadatta, saṅghabhedo. Yo kho, devadatta, samaggaṃ saṅghaṃ bhindati, kappaṭṭhikaṃ kibbisaṃ pasavati, kappaṃ nirayamhi paccati. Yo ca kho, devadatta, bhinnaṃ saṅghaṃ samaggaṃ karoti, brahmaṃ puññaṃ pasavati, kappaṃ saggamhi modati. Alaṃ, devadatta. Mā te rucci saṅghabhedo. Garuko kho, devadatta, saṅghabhedo’’ti.

À ce sujet, les gens qui étaient sans foi, sans dévotion et peu sages dirent : « Ces renonçants, fils des Sakyas, sont vraiment ascétiques et mènent une vie d'effacement. Mais le Renonçant Gotama, lui, vit dans l'abondance et ne pense qu'à l'abondance. » Mais les gens qui avaient de la foi, de la dévotion, qui étaient savants, avisés et sages, critiquaient, s'indignaient et s'exclamaient : « Comment Devadatta peut-il s'efforcer de provoquer un schisme dans la communauté du Béni et de briser son autorité ! » Les moines entendirent ces gens critiquer, s'indigner et s'exclamer. Les moines qui avaient peu de désirs... (etc.) ...critiquèrent, s'indignèrent et s'exclamèrent également : « Comment Devadatta peut-il s'efforcer de provoquer un schisme dans la communauté et de briser l'autorité ! » Alors ces moines rapportèrent cette affaire au Béni. [Le Béni demanda :] « Est-il vrai, Devadatta, que tu t'efforces de provoquer un schisme dans la communauté et de briser l'autorité ? » — « C'est vrai, Béni. » — « Assez, Devadatta ! Ne te complais pas dans le schisme de la communauté. Le schisme dans la communauté est une chose grave, Devadatta. Celui qui divise une communauté unie produit un mal qui dure un éon et il est cuit en enfer pendant un éon. Mais celui qui unit une communauté divisée produit un mérite sublime et se réjouit au ciel pendant un éon. Assez, Devadatta ! Ne te complais pas dans le schisme de la communauté. Le schisme dans la communauté est une chose grave. »

Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho devadatto āyasmantaṃ ānandaṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ajjataggedānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā, aññatreva bhikkhusaṅghā, uposathaṃ karissāmi saṅghakammaṃ karissāmī’’ti.

Alors, le vénérable Ānanda, s'étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Rājagaha pour l'aumône. Devadatta vit le vénérable Ānanda qui circulait dans Rājagaha pour sa collecte d'aumônes. L'ayant vu, il s'approcha du vénérable Ānanda et lui dit : « À partir d'aujourd'hui, l'ami Ānanda, je célébrerai l'Uposatha et j'accomplirai les actes de la communauté (saṅghakamma) séparément du Bienheureux et séparément de la communauté des moines. »

Atha [Pg.361] kho āyasmā ānando rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, devadatto rājagahe piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘ajjataggedānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā, aññatreva bhikkhusaṅghā, uposathaṃ karissāmi saṅghakammaṃ karissāmī’ti. Ajjatagge, bhante, devadatto saṅghaṃ bhindissatī’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Alors, le vénérable Ānanda, après avoir circulé dans Rājagaha pour l'aumône, après son repas et au retour de sa collecte, se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Seigneur, je suis entré ce matin dans Rājagaha pour l'aumône, après m'être vêtu et avoir pris mon bol et ma robe. Seigneur, Devadatta m'a vu alors que je circulais dans Rājagaha pour l'aumône. M'ayant vu, il s'est approché de moi et m'a dit : "À partir d'aujourd'hui, l'ami Ānanda, je célébrerai l'Uposatha et j'accomplirai les actes de la communauté séparément du Bienheureux et séparément de la communauté des moines." Seigneur, dès ce jour, Devadatta va diviser la communauté. » Alors le Bienheureux, ayant compris la situation, proclama en cette circonstance cette exclamation inspirée (udāna) : »

‘‘Sukaraṃ sādhunā sādhuṃ, sādhuṃ pāpena dukkaraṃ;

Pāpaṃ pāpena sukaraṃ, pāpamariyehi dukkara’’nti.

« Le bien est facile à faire pour l'homme de bien ; le bien est difficile à faire pour le malfaisant. Le mal est facile à faire pour le malfaisant ; le mal est difficile à faire pour les Nobles. »

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la deuxième section de récitation (bhāṇavāra).

3. Tatiyabhāṇavāro

3. Troisième section de récitation.

Saṅghabhedakathā

Exposé sur la scission de la communauté (Saṅghabhedakathā).

344. Atha kho devadatto tadahuposathe uṭṭhāyāsanā salākaṃ gāhesi – ‘‘mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācimhā – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa…pe… vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya…pe… yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni pañca vatthūni samaṇo gotamo nānujānāti. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāma. Yassāyasmato imāni pañca vatthūni khamanti, so salākaṃ gaṇhātū’’ti.

344. Alors Devadatta, ce jour-là d'Uposatha, se leva de son siège et fit distribuer les jetons de vote (salāka) en disant : « Chers amis, nous nous sommes approchés du renonçant Gotama pour lui demander cinq points : "Seigneur, le Bienheureux loue de maintes manières le fait d'avoir peu de désirs... la mise en œuvre de l'énergie. Seigneur, ces cinq points tendent de maintes manières à avoir peu de désirs... à la mise en œuvre de l'énergie. Il serait bon, Seigneur, que les moines habitent dans la forêt toute leur vie ; que celui qui s'installe dans un village commette une faute... qu'ils ne mangent pas de poisson ni de viande toute leur vie ; que celui qui en mangerait commette une faute." Le renonçant Gotama n'autorise pas ces cinq points. Nous, nous les adoptons et les pratiquons. Que le vénérable à qui plaisent ces cinq points prenne un jeton. »

Tena kho pana samayena vesālikā vajjiputtakā pañcamattāni bhikkhusatāni navakā ceva honti appakataññuno ca. Te – ‘ayaṃ dhammo[Pg.362], ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsana’nti – salākaṃ gaṇhiṃsu. Atha kho devadatto saṅghaṃ bhinditvā pañcamattāni bhikkhusatāni ādāya yena gayāsīsaṃ tena pakkāmi. Atha kho sāriputtamoggallānā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘devadatto, bhante, saṅghaṃ bhinditvā pañcamattāni bhikkhusatāni ādāya yena gayāsīsaṃ tena pakkanto’’ti. ‘‘Na hi nāma tumhākaṃ, sāriputtā, tesu navakesu bhikkhūsu kāruññampi bhavissati? Gacchatha tumhe, sāriputtā, purā te bhikkhū anayabyasanaṃ āpajjantī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho sāriputtamoggallānā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena gayāsīsaṃ tenupasaṅkamiṃsu.

À cette époque, environ cinq cents moines Vajjiputtakas de Vesālī, qui étaient des nouveaux venus et ignorants du Vinaya, se saisirent des jetons en pensant : « Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître. » Alors Devadatta, ayant divisé la communauté, partit vers Gayāsīsa avec les cinq cents moines. Sāriputta et Moggallāna se rendirent auprès du Bienheureux, le saluèrent et s'assirent à l'écart. Le vénérable Sāriputta dit alors au Bienheureux : « Seigneur, Devadatta a divisé la communauté et est parti vers Gayāsīsa avec environ cinq cents moines. » « Sāriputta, n'avez-vous aucune compassion pour ces nouveaux moines ? Allez-y, Sāriputta, avant que ces moines ne subissent un désastre et la ruine. » « Bien, Seigneur », répondirent Sāriputta et Moggallāna, et s'étant levés, ils saluèrent le Bienheureux, firent la circumambulation et partirent pour Gayāsīsa.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato avidūre rodamāno ṭhito hoti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bhikkhu, rodasī’’ti? ‘‘Yepi te, bhante, bhagavato aggasāvakā sāriputtamoggallānā tepi devadattassa santike gacchanti devadattassa dhammaṃ rocentā’’ti. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhu, anavakāso, yaṃ sāriputtamoggallānā devadattassa dhammaṃ roceyyuṃ, api ca te gatā bhikkhūnaṃ saññattiyā’’ti.

En ce temps-là, un certain moine se tenait non loin du Bienheureux en pleurant. Le Bienheureux dit à ce moine : « Pourquoi pleures-tu, moine ? » « Seigneur, même les disciples éminents du Bienheureux, Sāriputta et Moggallāna, s'en vont auprès de Devadatta en appréciant son enseignement. » « Moine, il est impossible, il est exclu que Sāriputta et Moggallāna apprécient l'enseignement de Devadatta ; s'ils y sont allés, c'est pour convaincre les moines de revenir. »

345. Tena kho pana samayena devadatto mahatiyā parisāya parivutto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasā kho devadatto sāriputtamoggallāne dūratova āgacchante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha, bhikkhave, yāva svākkhāto mayā dhammo, yepi te samaṇassa gotamassa aggasāvakā sāriputtamoggallānā tepi mama santike āgacchanti. Mama dhammaṃ rocentā’’ti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca – ‘‘mā, āvuso devadatta, sāriputtamoggallāne vissasi. Pāpicchā sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso. Svāgataṃ tesaṃ yato me dhammaṃ rocentī’’ti.

345. Pendant ce temps, Devadatta, entouré d'une grande assemblée, était assis en train d'enseigner le Dhamma. Il vit de loin s'approcher Sāriputta et Moggallāna. Les voyant, il s'adressa aux moines : « Voyez, moines, à quel point mon Dhamma est bien exposé ! Même Sāriputta et Moggallāna, les disciples éminents du renonçant Gotama, viennent à moi parce qu'ils apprécient mon Dhamma. » À ces mots, Kokālika dit à Devadatta : « Ami Devadatta, ne fais pas confiance à Sāriputta et Moggallāna. Ils ont de mauvais désirs et sont sous l'influence de désirs pervers. » « Cela suffit, l'ami. Leur venue est la bienvenue puisqu'ils apprécient mon enseignement. »

Atha kho devadatto āyasmantaṃ sāriputtaṃ upaḍḍhāsanena nimantesi – ‘‘ehāvuso sāriputta, idha nisīdāhī’’ti. ‘‘Alaṃ āvuso’’ti kho āyasmā [Pg.363] sāriputto aññataraṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Āyasmāpi kho mahāmoggallāno aññataraṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho devadatto bahudeva rattiṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ ajjhesi – ‘‘vigatathinamiddho kho, āvuso sāriputta, bhikkhusaṅgho. Paṭibhātu taṃ, āvuso sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammī kathā, piṭṭhi me āgilāyati, tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto devadattassa paccassosi. Atha kho devadatto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappesi. Tassa kilamantassa muṭṭhassatissa asampajānassa muhuttakeneva niddā okkami.

Alors Devadatta invita le vénérable Sāriputta à partager son siège en disant : « Viens, ami Sāriputta, assieds-toi ici. » Le vénérable Sāriputta répondit : « Cela suffit, ami », et ayant pris un autre siège, il s'assit à l'écart. Le vénérable Mahāmoggallāna prit également un autre siège et s'assit à l'écart. Puis Devadatta, après avoir instruit, incité, enthousiasmé et réjoui les moines par un discours sur le Dhamma pendant une grande partie de la nuit, sollicita le vénérable Sāriputta en disant : « Ami Sāriputta, la communauté des moines est libre de torpeur et de somnolence. Ami Sāriputta, qu'un discours sur le Dhamma pour les moines te vienne à l'esprit ; mon dos me fait souffrir, je vais l'étirer. » — « Très bien, ami », répondit le vénérable Sāriputta à Devadatta. Alors Devadatta, ayant étendu sa double robe pliée en quatre, s'allongea sur le côté droit. Fatigué, ayant perdu sa vigilance et manquant de discernement, il s'endormit en un instant.

Atha kho āyasmā sāriputto ādesanāpāṭihāriyānusāsaniyā bhikkhū dhammiyā kathāya ovadi anusāsi. Āyasmā mahāmoggallāno iddhipāṭihāriyānusāsaniyā bhikkhū dhammiyā kathāya ovadi anusāsi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ āyasmatā sāriputtena ādesanāpāṭihāriyānusāsaniyā āyasmatā ca mahāmoggallānena iddhipāṭihāriyānusāsaniyā ovadiyamānānaṃ anusāsiyamānānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti.

Alors le vénérable Sāriputta instruisit et exhorta les moines par un discours sur le Dhamma traitant du miracle de l'instruction par la lecture de l'esprit. Le vénérable Mahāmoggallāna instruisit et exhorta les moines par un discours sur le Dhamma traitant du miracle de l'instruction par les pouvoirs psychiques. Tandis qu'ils étaient ainsi instruits et exhortés par le vénérable Sāriputta et le vénérable Mahāmoggallāna, l'œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, s'éleva chez ces moines : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. »

Atha kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso, bhagavato santike. Yo tassa bhagavato dhammaṃ rocesi so āgacchatū’’ti. Atha kho sāriputtamoggallānā tāni pañcabhikkhusatāni ādāya yena veḷuvanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho kokāliko devadattaṃ uṭṭhāpesi – ‘‘uṭṭhehi, āvuso devadatta, nītā te bhikkhū sāriputtamoggallānehi. Nanu tvaṃ, āvuso devadatta, mayā vutto – ‘mā, āvuso devadatta, sāriputtamoggallāne vissāsi. Pāpicchā sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’’ti? Atha kho devadattassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi.

Alors le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : « Amis, retournons auprès du Béni. Que celui qui apprécie le Dhamma du Béni vienne avec nous. » Alors Sāriputta et Moggallāna, emmenant ces cinq cents moines, se rendirent au Vélouvana. Entre-temps, Kokālika réveilla Devadatta : « Lève-toi, ami Devadatta ! Tes moines ont été emmenés par Sāriputta et Moggallāna. Ne t'avais-je pas dit, ami Devadatta : "Ami Devadatta, ne fais pas confiance à Sāriputta et Moggallāna ; Sāriputta et Moggallāna ont de mauvais désirs et sont sous l'influence de mauvais désirs" ? » Alors, du sang chaud jaillit de la bouche de Devadatta à cet endroit même.

Atha kho sāriputtamoggallānā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdisuṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante[Pg.364], bhedakānuvattakā bhikkhū puna upasampajjeyyu’’nti. ‘‘Alaṃ, sāriputta. Mā te rucci bhedakānuvattakānaṃ bhikkhūnaṃ puna upasampadā. Tena hi tvaṃ, sāriputta, bhedakānuvattake bhikkhū thullaccayaṃ desāpehi. Kathaṃ pana te, sāriputta, devadatto paṭipajjī’’ti? ‘‘Yatheva, bhante, bhagavā bahudeva rattiṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā maṃ ajjhesati – ‘vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho; paṭibhātu taṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammī kathā, piṭṭhi me āgilāyati, tamahaṃ āyamissāmī’ti, evameva kho, bhante, devadatto paṭipajjī’’ti.

Alors Sāriputta et Moggallāna se rendirent auprès du Béni, et après l'avoir salué, s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au Béni : « Vénérable, il serait bon que les moines qui ont suivi le schismatique soient ordonnés de nouveau. » — « Assez, Sāriputta. Ne souhaite pas la ré-ordination des moines qui ont suivi le schismatique. À la place, Sāriputta, fais-leur confesser une faute grave (thullaccaya). Mais comment Devadatta a-t-il agi envers toi ? » — « Vénérable, exactement comme le Béni, après avoir instruit les moines par un discours sur le Dhamma pendant une grande partie de la nuit, me sollicite en disant : "Sāriputta, la communauté des moines est libre de torpeur ; qu'un discours sur le Dhamma te vienne à l'esprit, mon dos me fait souffrir, je vais l'étirer" ; c'est exactement ainsi, Vénérable, que Devadatta a agi. »

346. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, araññāyatane mahāsarasī. Taṃ nāgā upanissāya vihariṃsu. Te taṃ sarasiṃ ogāhetvā, soṇḍāya bhisamuḷālaṃ abbuhitvā, suvikkhālitaṃ vikkhāletvā, akaddamaṃ saṅkhāditvā, ajjhoharanti. Tesaṃ taṃ vaṇṇāya ceva hoti, balāya ca. Na ca tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchanti, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Tesaṃyeva kho pana, bhikkhave, mahānāgānaṃ anusikkhamānā taruṇā bhiṅkacchāpā. Te taṃ sarasiṃ ogāhetvā, soṇḍāya bhisamuḷālaṃ abbuhitvā, na suvikkhālitaṃ vikkhāletvā, sakaddamaṃ saṅkhāditvā, ajjhoharanti. Tesaṃ taṃ neva vaṇṇāya hoti, na balāya. Tatonidānañca maraṇaṃ vā nigacchanti, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Evameva kho, bhikkhave, devadatto mamānukrubbaṃ kapaṇo marissatīti.

346. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Autrefois, moines, il y avait un grand lac dans une zone forestière. Des éléphants vivaient près de lui. Ils descendaient dans ce lac, déterraient des racines de lotus avec leurs trompes, les lavaient soigneusement pour enlever la boue, puis les mangeaient une fois propres. Cela contribuait à leur éclat et à leur force. De ce fait, ils ne mouraient pas et ne subissaient pas de souffrances mortelles. Mais, moines, de jeunes éléphanteaux, imitant ces grands éléphants, descendaient dans ce lac, déterraient des racines de lotus, mais sans les laver soigneusement, ils les mangeaient avec la boue. Cela ne contribuait ni à leur éclat ni à leur force. De ce fait, ils mouraient ou subissaient des souffrances mortelles. De la même manière, moines, Devadatta mourra misérablement pour avoir tenté de m'imiter. »

‘‘Mahāvarāhassa mahiṃ vikrubbato, bhisaṃ ghasānassa nadīsu jaggato;

Bhiṅkova paṅkaṃ abhibhakkhayitvā, mamānukrubbaṃ kapaṇo marissatī’’ti.

« Comme le petit éléphant qui, imitant le grand éléphant fendant la terre, mangeant des racines de lotus et s'ébattant dans les rivières, meurt pour avoir dévoré la boue ; ainsi Devadatta, en m'imitant, mourra misérablement. »

347. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato bhikkhu dūteyyaṃ gantumarahati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, sāvetā ca, uggahetā ca, dhāretā ca, viññātā ca, viññāpetā ca, kusalo ca sahitāsahitassa, no ca kalahakārako – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgato bhikkhu dūteyyaṃ gantumarahati.

347. « Moines, un moine pourvu de huit qualités est digne d'aller en mission. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, moines, un moine sait écouter, sait faire écouter, sait apprendre, sait retenir, sait comprendre, sait faire comprendre, est habile à discerner ce qui est utile de ce qui ne l'est pas, et n'est pas un fauteur de querelles. Pourvu de ces huit qualités, moines, un moine est digne d'aller en mission. »

‘‘Aṭṭhahi[Pg.365], bhikkhave, aṅgehi samannāgato sāriputto dūteyyaṃ gantumarahati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, sāriputto sotā ca hoti, sāvetā ca, uggahetā ca, dhāretā ca, viññātā ca, viññāpetā ca, kusalo ca sahitāsahitassa, no ca kalahakārako – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgato sāriputto dūteyyaṃ gantumarahatīti.

« Moines, pourvu de huit qualités, Sāriputta est digne d'aller en mission. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, moines, Sāriputta sait écouter, sait faire écouter, sait apprendre, sait retenir, sait comprendre, sait faire comprendre, est habile à discerner ce qui est utile de ce qui ne l'est pas, et n'est pas un fauteur de querelles. Pourvu de ces huit qualités, moines, Sāriputta est digne d'aller en mission. »

‘‘Yo ve na byathati patvā, parisaṃ uggavādiniṃ;

Na ca hāpeti vacanaṃ, na ca chādeti sāsanaṃ.

« Celui qui ne tremble pas devant une assemblée aux paroles rudes, qui ne faiblit pas dans ses paroles et ne dissimule pas le message ; »

‘‘Asandiddho ca akkhāti, pucchito ca na kuppati;

Sa ve tādisako bhikkhu, dūteyyaṃ gantumarahatī’’ti.

« qui parle sans hésitation et ne s'irrite pas quand on l'interroge ; un tel moine est assurément digne d'aller en mission. »

348. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Katamehi aṭṭhahi? Lābhena, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho; alābhena, bhikkhave…pe… yasena, bhikkhave…pe… ayasena, bhikkhave…pe… sakkārena, bhikkhave…pe… asakkārena, bhikkhave…pe… pāpicchatāya, bhikkhave…pe… pāpamittatāya bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho.

348. « Moines, accablé par huit mauvaises qualités, son esprit étant totalement envahi, Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, devant y rester pour la durée d'un éon, et il est incurable. Quelles sont ces huit qualités ? Moines, accablé par le gain, son esprit étant envahi, Devadatta est voué aux états de privation... par le manque de gain... par la renommée... par le manque de renommée... par les honneurs... par le manque d'honneurs... par les désirs pervers... par les mauvaises amitiés, moines, accablé et son esprit étant envahi, Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, devant y rester pour la durée d'un éon, et il est incurable. C'est en raison de ces huit mauvaises qualités, moines, que Devadatta, accablé et l'esprit envahi, est voué aux états de privation, voué à l'enfer, devant y rester pour la durée d'un éon, et il est incurable. »

349. ‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya? Yaṃ hissa, bhikkhave, uppannaṃ lābhaṃ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya [Pg.366] viharato evaṃsate āsavā vighātapariḷāhā na honti. Yaṃ hissa, bhikkhave, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya viharato evaṃsate āsavā vighātapariḷāhā na honti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya. Tasmātiha, bhikkhave, uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya viharissāma, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya viharissāmāti; evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti.

349. « Il est bon, moines, qu'un moine demeure en surmontant sans cesse le gain apparu, en surmontant le manque de gain apparu, la renommée apparue, le manque de renommée apparu, les honneurs apparus, le manque d'honneurs apparu, les désirs pervers apparus, et les mauvaises amitiés apparues. Et pour quelle raison, moines, un moine devrait-il demeurer en surmontant sans cesse le gain apparu... et les mauvaises amitiés apparues ? Car, moines, pour celui qui demeure sans surmonter le gain apparu, les influx corrupteurs ainsi que les tourments et les fièvres surgiraient ; mais pour celui qui demeure en surmontant sans cesse le gain apparu, ces influx corrupteurs ainsi que ces tourments et ces fièvres ne surgissent pas. De même, moines, pour celui qui demeure sans surmonter le manque de gain... la renommée... le manque de renommée... les honneurs... le manque d'honneurs... les désirs pervers... ou les mauvaises amitiés apparues, les influx corrupteurs ainsi que les tourments et les fièvres surgiraient ; mais pour celui qui demeure en surmontant sans cesse les mauvaises amitiés apparues, ces influx corrupteurs ainsi que ces tourments et ces fièvres ne surgissent pas. C'est en considération de ce bénéfice, moines, qu'un moine doit demeurer en surmontant sans cesse le gain apparu... et les mauvaises amitiés apparues. C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous demeurerons en surmontant sans cesse le gain apparu... le manque de gain... la renommée... le manque de renommée... les honneurs... le manque d'honneurs... les désirs pervers... et les mauvaises amitiés apparues." C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

350. ‘‘Tīhi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Katamehi tīhi? Pāpicchatā, pāpamittatā, oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṃ āpādi – imehi kho, bhikkhave, tīhi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekicchoti.

350. « Moines, accablé par trois mauvaises qualités, son esprit étant envahi, Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, devant y rester pour la durée d'un éon, et il est incurable. Quelles sont ces trois qualités ? Les désirs pervers, les mauvaises amitiés, et le fait de s'être arrêté à mi-chemin à cause d'un accomplissement spirituel mineur. C'est en raison de ces trois mauvaises qualités, moines, que Devadatta est voué aux états de privation, voué à l'enfer, devant y rester pour la durée d'un éon, et il est incurable. »

‘‘Mā jātu koci lokasmiṃ, pāpiccho udapajjatha;

Tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathāgati.

« Que jamais personne en ce monde ne laisse naître de désirs pervers ; sachez par cela même quelle est la destination de ceux qui ont des désirs pervers. »

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, bhāvitattoti sammato;

Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti me sutaṃ.

« J'ai entendu dire que Devadatta était reconnu comme un sage, considéré comme ayant l'esprit cultivé, et qu'il resplendissait de gloire. »

‘‘So pamādaṃ anuciṇṇo, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Avīcinirayaṃ patto, catudvāraṃ bhayānakaṃ.

« S'étant adonné à la négligence et ayant offensé le Tathāgata, il a atteint l'enfer Avīci, terrifiant et doté de quatre portes. »

‘‘Aduṭṭhassa hi yo dubbhe, pāpakammaṃ akrubbato;

Tameva pāpaṃ phusati, duṭṭhacittaṃ anādaraṃ.

« Car celui qui trahit celui qui est sans haine, qui ne commet aucun acte mauvais, le mal retombe sur lui-même, lui qui a l'esprit corrompu et manque de respect. »

‘‘Samuddaṃ visakumbhena, yo maññeyya padūsituṃ ;

Na so tena padūseyya, bhesmā hi udadhī mahā.

« Celui qui penserait souiller l'océan avec un pot de poison ne pourrait le souiller par ce moyen, car le vaste océan est redoutable. »

‘‘Evameva [Pg.367] tathāgataṃ, yo vādenupahiṃsati;

Samaggataṃ santacittaṃ, vādo tamhi na rūhati.

« De même, celui qui blesse par des paroles le Tathāgata, dont l'esprit est unifié et paisible, ces paroles n'ont aucune prise sur lui. »

‘‘Tādisaṃ mittaṃ krubbetha, tañca sevetha paṇḍito;

Yassa maggānugo bhikkhu, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti.

« On devrait se faire un tel ami et le sage devrait le fréquenter ; le moine qui suit son chemin parviendra au terme de la souffrance. »

Upālipañhā

Les questions d'Upāli

351. Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘saṅgharāji saṅgharājīti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedo? Kittāvatā ca pana saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti?

351. Alors, l'énervable Upāli s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, l'énervable Upāli dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, on parle de "discorde dans la Communauté, discorde dans la Communauté". Seigneur, jusqu'à quel point y a-t-il discorde dans la Communauté sans qu'il y ait pour autant schisme ? Et jusqu'à quel point y a-t-il à la fois discorde et schisme dans la Communauté ? »

‘‘Ekato, upāli, eko hoti, ekato dve, catuttho anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedo. Ekato, upāli, dve honti, ekato dve, pañcamo anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedo. Ekato, upāli, dve honti, ekato tayo, chaṭṭho anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedo. Ekato, upāli, tayo honti, ekato tayo, sattamo anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedo. Ekato, upāli, tayo honti, ekato cattāro, aṭṭhamo anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedo. Ekato, upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evaṃ [Pg.368] kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Na kho, upāli, bhikkhunī saṅghaṃ bhindati, api ca bhedāya parakkamati, na sikkhamānā saṅghaṃ bhindati…pe… na sāmaṇero saṅghaṃ bhindati, na sāmaṇerī saṅghaṃ bhindati, na upāsako saṅghaṃ bhindati, na upāsikā saṅghaṃ bhindati, api ca bhedāya parakkamati. Bhikkhu kho, upāli, pakatatto, samānasaṃvāsako, samānasīmāyaṃ ṭhito, saṅghaṃ bhindatī’’ti.

« Upāli, d'un côté se trouve un moine, de l'autre deux ; un quatrième moine fait une annonce et fait prendre des bulletins de vote en disant : 'Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, approuvez cela.' Ainsi, Upāli, il y a dissension au sein du Saṅgha, mais pas de schisme. Upāli, d'un côté se trouvent deux moines, de l'autre deux ; un cinquième moine fait une annonce et fait prendre des bulletins de vote en disant : 'Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, approuvez cela.' Ainsi, Upāli, il y a dissension au sein du Saṅgha, mais pas de schisme. Upāli, d'un côté se trouvent deux moines, de l'autre trois ; un sixième moine fait une annonce et fait prendre des bulletins de vote en disant : 'Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, approuvez cela.' Ainsi, Upāli, il y a dissension au sein du Saṅgha, mais pas de schisme. Upāli, d'un côté se trouvent trois moines, de l'autre trois ; un septième moine fait une annonce et fait prendre des bulletins de vote en disant : 'Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, approuvez cela.' Ainsi, Upāli, il y a dissension au sein du Saṅgha, mais pas de schisme. Upāli, d'un côté se trouvent trois moines, de l'autre quatre ; un huitième moine fait une annonce et fait prendre des bulletins de vote en disant : 'Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, approuvez cela.' Ainsi, Upāli, il y a dissension au sein du Saṅgha, mais pas de schisme. Upāli, d'un côté se trouvent quatre moines, de l'autre quatre ; un neuvième moine fait une annonce et fait prendre des bulletins de vote en disant : 'Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; acceptez cela, approuvez cela.' Ainsi, Upāli, il y a à la fois dissension au sein du Saṅgha et schisme. Upāli, qu'il s'agisse de neuf moines ou de plus de neuf, il y a à la fois dissension au sein du Saṅgha et schisme. Certes, Upāli, une bhikkhunī ne peut diviser le Saṅgha, bien qu'elle puisse s'efforcer de provoquer un schisme. Une sikkhamānā ne peut diviser le Saṅgha... un sāmaṇera ne peut diviser le Saṅgha, une sāmaṇerī ne peut diviser le Saṅgha, un upāsaka ne peut diviser le Saṅgha, une upāsikā ne peut diviser le Saṅgha, bien qu'ils puissent s'efforcer de provoquer un schisme. C'est seulement un moine, Upāli, de statut régulier, de même communion et se tenant dans la même limite, qui peut diviser le Saṅgha. »

352. ‘‘Saṅghabhedo saṅghabhedoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho bhinno hotī’’ti?

352. « Vénérable Sir, on parle de 'schisme dans le Saṅgha, schisme dans le Saṅgha'. À partir de quand, Vénérable Sir, le Saṅgha est-il considéré comme divisé ? »

‘‘Idhupāli, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti, dhammaṃ adhammoti dīpenti, avinayaṃ vinayoti dīpenti, vinayaṃ avinayoti dīpenti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāpattiṃ āpattīti dīpenti, āpattiṃ anāpattīti dīpenti, lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti, garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti, sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti, anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti, duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhulā āpattīti dīpenti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti. Te imehi aṭṭhārasahi vatthūhi apakassanti, avapakassanti, āveniṃ uposathaṃ karonti, āveniṃ pavāraṇaṃ karonti, āveniṃ saṅghakammaṃ karonti. Ettāvatā kho, upāli, saṅgho bhinno hotī’’ti.

« Ici, Upāli, les moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, et le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma. Ils présentent ce qui n'est pas le Vinaya comme étant le Vinaya, et le Vinaya comme n'étant pas le Vinaya. Ils présentent ce qui n'a pas été dit ni exprimé par le Tathāgata comme ayant été dit et exprimé par le Tathāgata, et ce qui a été dit et exprimé par le Tathāgata comme n'ayant été ni dit ni exprimé par le Tathāgata. Ils présentent ce qui n'a pas été pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata, et ce qui a été pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata. Ils présentent ce qui n'a pas été prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata, et ce qui a été prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata. Ils présentent ce qui n'est pas une offense comme étant une offense, et une offense comme n'étant pas une offense. Ils présentent une offense légère comme étant une offense grave, et une offense grave comme étant une offense légère. Ils présentent une offense avec reste comme étant une offense sans reste, et une offense sans reste comme étant une offense avec reste. Ils présentent une offense grossière comme n'étant pas grossière, et une offense non grossière comme étant une offense grossière. Par ces dix-huit points, ils égarent les autres, ils les entraînent au loin, ils célèbrent séparément l'Uposatha, ils célèbrent séparément la Pavāraṇa, ils accomplissent séparément les actes formels du Saṅgha. C'est à ce point, Upāli, que le Saṅgha est considéré comme divisé. »

353. ‘‘Saṅghasāmaggī saṅghasāmaggīti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho samaggo hotī’’ti? ‘‘Idhupāli, bhikkhū adhammaṃ adhammoti dīpenti, dhammaṃ dhammoti dīpenti, avinayaṃ avinayoti dīpenti, vinayaṃ vinayoti [Pg.369] dīpenti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāpattiṃ anāpattīti dīpenti, āpattiṃ āpattīti dīpenti, lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti, garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti, sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti, anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti, duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpenti. Te imehi aṭṭhārasahi vatthūhi na apakassanti, na avapakassanti, na āveniṃ uposathaṃ karonti, na āveniṃ pavāraṇaṃ karonti, na āveniṃ saṅghakammaṃ karonti. Ettāvatā kho, upāli, saṅgho samaggo hotī’’ti.

353. « Vénérable Sir, on parle de 'concorde du Saṅgha, concorde du Saṅgha'. À partir de quand, Vénérable Sir, le Saṅgha est-il en concorde ? » « Ici, Upāli, les moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma, et le Dhamma comme étant le Dhamma. Ils présentent ce qui n'est pas le Vinaya comme n'étant pas le Vinaya, et le Vinaya comme étant le Vinaya. Ils présentent ce qui n'a pas été dit ni exprimé par le Tathāgata comme n'ayant été ni dit ni exprimé par le Tathāgata, et ce qui a été dit et exprimé par le Tathāgata comme ayant été dit et exprimé par le Tathāgata. Ils présentent ce qui n'a pas été pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata, et ce qui a été pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata. Ils présentent ce qui n'a pas été prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata, et ce qui a été prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata. Ils présentent ce qui n'est pas une offense comme n'étant pas une offense, et une offense comme étant une offense. Ils présentent une offense légère comme étant une offense légère, et une offense grave comme étant une offense grave. Ils présentent une offense avec reste comme étant une offense avec reste, et une offense sans reste comme étant une offense sans reste. Ils présentent une offense grossière comme étant une offense grossière, et une offense non grossière comme n'étant pas grossière. Par ces dix-huit points, ils n'égarent personne, ils n'entraînent personne au loin, ils ne célèbrent pas séparément l'Uposatha, ils ne célèbrent pas séparément la Pavāraṇa, ils n'accomplissent pas séparément les actes formels du Saṅgha. C'est à ce point, Upāli, que le Saṅgha est en concorde. »

354. ‘‘Samaggaṃ pana, bhante, saṅghaṃ bhinditvā kiṃ so pasavatī’’ti? ‘‘Samaggaṃ kho, upāli, saṅghaṃ bhinditvā kappaṭṭhikaṃ kibbisaṃ pasavati, kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti.

354. « Mais, Vénérable Sir, qu'encourt celui qui a divisé un Saṅgha uni ? » « Upāli, celui qui a divisé un Saṅgha uni commet une faute qui dure un kalpa entier ; il est tourmenté en enfer pendant un kalpa. »

‘‘Āpāyiko nerayiko, kappaṭṭho saṅghabhedako;

Vaggarato adhammaṭṭho, yogakkhemā padhaṃsati;

Saṅghaṃ samaggaṃ bhinditvā, kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti.

« Voué aux états de malheur, destiné aux enfers, y demeurant pour un kalpa, tel est celui qui cause un schisme dans le Saṅgha ; se plaisant dans les factions, établi dans ce qui est contraire au Dhamma, il déchoit de la sécurité vis-à-vis des liens ; ayant divisé un Saṅgha uni, il est tourmenté en enfer pendant un kalpa. »

‘‘Bhinnaṃ pana, bhante, saṅghaṃ samaggaṃ katvā kiṃ so pasavatī’’ti? ‘‘Bhinnaṃ kho, upāli, saṅghaṃ samaggaṃ katvā brahmaṃ puññaṃ pasavati, kappaṃ saggamhi modatī’’ti.

« Mais, Vénérable Sir, qu'obtient celui qui réunit un Saṅgha divisé ? » « Upāli, celui qui a réuni un Saṅgha divisé produit un mérite sublime ; il se réjouit dans les cieux pendant un kalpa. »

‘‘Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānañca anuggaho;

Samaggarato dhammaṭṭho, yogakkhemā na dhaṃsati;

Saṅghaṃ samaggaṃ katvāna, kappaṃ saggamhi modatī’’ti.

« Heureuse est l'harmonie du Sangha, et heureux le soutien de ceux qui sont unis ; celui qui se réjouit de l'harmonie, établi dans le Dhamma, ne déchoit pas de la sécurité par rapport aux liens (le Nibbāna). Ayant instauré l'harmonie dans le Sangha, il se réjouit au ciel pour un éon. »

355. ‘‘Siyā nu kho, bhante, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho’’ti? ‘‘Siyā, upāli, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho’’ti.

355. « Se pourrait-il, Vénérable, qu'un fauteur de schisme dans le Sangha soit destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, qu'il y demeure pour un éon, et qu'il soit incurable ? » « Cela se peut, Upāli, qu'un fauteur de schisme dans le Sangha soit destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, qu'il y demeure pour un éon, et qu'il soit incurable. »

‘‘Siyā [Pg.370] pana, bhante, saṅghabhedako na āpāyiko, na nerayiko, na kappaṭṭho, na atekiccho’’ti? ‘‘Siyā, upāli, saṅghabhedako na āpāyiko, na nerayiko, na kappaṭṭho, na atekiccho’’ti.

« Mais se pourrait-il, Vénérable, qu'un fauteur de schisme dans le Sangha ne soit pas destiné à l'état de souffrance, ni à l'enfer, qu'il n'y demeure pas pour un éon, et qu'il ne soit pas incurable ? » « Cela se peut aussi, Upāli, qu'un fauteur de schisme dans le Sangha ne soit pas destiné à l'état de souffrance, ni à l'enfer, qu'il n'y demeure pas pour un éon, et qu'il ne soit pas incurable. »

‘‘Katamo pana, bhante, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho’’ti? ‘‘Idhupāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti. Tasmiṃ adhammadiṭṭhi, bhede adhammadiṭṭhi, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ, anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Ayampi kho, upāli, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho.

« Mais quel fauteur de schisme, Vénérable, est destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, y demeure pour un éon, et est incurable ? » « Ici, Upāli, un moine présente ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma. Ayant une vue contraire au Dhamma, et concernant ce schisme né d'une vue contraire au Dhamma, il dissimule sa vue, dissimule sa conviction, dissimule sa préférence, dissimule son intention, puis il proclame et fait prendre les bâtonnets de vote en disant : “Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; saisissez ceci, approuvez ceci.” Un tel fauteur de schisme, Upāli, est destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, y demeure pour un éon, et est incurable. »

‘‘Puna caparaṃ, upāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti. Tasmiṃ adhammadiṭṭhi, bhede dhammadiṭṭhi, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ, anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Ayampi kho, upāli, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho.

« De plus, Upāli, un moine présente ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma. Ayant une vue contraire au Dhamma, mais concernant ce schisme né d'une vue conforme au Dhamma, il dissimule sa vue, dissimule sa conviction, dissimule sa préférence, dissimule son intention, puis il proclame et fait prendre les bâtonnets de vote en disant : “Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître...” Un tel fauteur de schisme, Upāli, est aussi destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, y demeure pour un éon, et est incurable. »

‘‘Puna caparaṃ, upāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti. Tasmiṃ adhammadiṭṭhi, bhede vematiko, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ, anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Ayampi kho, upāli, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho.

« De plus, Upāli, un moine présente ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma. Ayant une vue contraire au Dhamma, mais étant dans le doute concernant ce schisme, il dissimule sa vue, dissimule sa conviction, dissimule sa préférence, dissimule son intention, puis il proclame et fait prendre les bâtonnets de vote en disant : “Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître...” Un tel fauteur de schisme, Upāli, est aussi destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, y demeure pour un éon, et est incurable. »

‘‘Puna caparaṃ, upāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti. Tasmiṃ dhammadiṭṭhi, bhede adhammadiṭṭhi…pe… (tasmiṃ dhammadiṭṭhi bhede dhammadiṭṭhi). Tasmiṃ dhammadiṭṭhi bhede vematiko. Tasmiṃ vematiko bhede adhammadiṭṭhi. Tasmiṃ vematiko bhede dhammadiṭṭhi. Tasmiṃ vematiko bhede vematiko vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ, anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Ayampi kho, upāli, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho.

« De plus, Upāli, un moine présente ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma. Qu'il ait une vue conforme au Dhamma mais que le schisme soit basé sur une vue contraire... [ou qu'il ait d'autres combinaisons de vues et de doutes concernant le schisme], s'il dissimule sa vue, sa conviction, sa préférence et son intention, et qu'il fait prendre les bâtonnets de vote... Un tel fauteur de schisme, Upāli, est destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, y demeure pour un éon, et est incurable. »

‘‘Puna [Pg.371] caparaṃ, upāli, bhikkhu dhammaṃ adhammoti dīpeti…pe… avinayaṃ vinayoti dīpeti… vinayaṃ avinayoti dīpeti… abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti… bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti… anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti… āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpeti… apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpeti… paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpeti… anāpattiṃ āpattīti dīpeti… āpattiṃ anāpattīti dīpeti… lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti… garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpeti… sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpeti… anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpeti… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti… aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpeti… tasmiṃ adhammadiṭṭhi, bhede adhammadiṭṭhi…pe… tasmiṃ adhammadiṭṭhi, bhede dhammadiṭṭhi … tasmiṃ adhammadiṭṭhi, bhede vematiko… tasmiṃ dhammadiṭṭhi, bhede adhammadiṭṭhi… (tasmiṃ dhammadiṭṭhi, bhede dhammadiṭṭhi) … tasmiṃ dhammadiṭṭhi, bhede vematiko… tasmiṃ vematiko, bhede adhammadiṭṭhi… tasmiṃ vematiko, bhede dhammadiṭṭhi… tasmiṃ vematiko, bhede vematiko, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ, anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Ayampi kho, upāli, saṅghabhedako āpāyiko, nerayiko, kappaṭṭho, atekiccho’’ti.

« De plus, Upāli, un moine présente le Dhamma comme non-Dhamma, ce qui n'est pas le Vinaya comme le Vinaya, le Vinaya comme non-Vinaya, ce qui n'a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé, ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme n'ayant pas été dit ni prononcé, ce qui n'a pas été pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué, ce qui a été pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué, ce qui n'a pas été prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit, ce qui a été prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit, l'absence d'offense comme une offense, l'offense comme une absence d'offense, une offense légère comme une offense grave, une offense grave comme une offense légère, une offense avec reste comme une offense sans reste, une offense sans reste comme une offense avec reste, une offense grossière comme une offense non grossière, ou une offense non grossière comme une offense grossière. Dans toutes ces situations, s'il agit en dissimulant sa vue, sa conviction, sa préférence et son intention, et qu'il fait prendre les bâtonnets de vote... ce fauteur de schisme, Upāli, est destiné à l'état de souffrance, à l'enfer, y demeure pour un éon, et est incurable. »

‘‘Katamo pana, bhante, saṅghabhedako na āpāyiko, na nerayiko, na kappaṭṭho, na atekiccho’’ti? ‘‘Idhupāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti. Tasmiṃ dhammadiṭṭhi, bhede dhammadiṭṭhi, avinidhāya diṭṭhiṃ, avinidhāya khantiṃ, avinidhāya ruciṃ, avinidhāya bhāvaṃ, anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Ayampi kho, upāli, saṅghabhedako na āpāyiko, na nerayiko, na kappaṭṭho, na atekiccho.

« Mais quel fauteur de schisme, Vénérable, n'est pas destiné à l'état de souffrance, ni à l'enfer, n'y demeure pas pour un éon, et n'est pas incurable ? » « Ici, Upāli, un moine présente ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma. Ayant une vue conforme au Dhamma, et concernant ce schisme né d'une vue conforme au Dhamma, il proclame et fait prendre les bâtonnets de vote sans dissimuler sa vue, sans dissimuler sa conviction, sans dissimuler sa préférence, ni son intention, en disant : “Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître ; saisissez ceci, approuvez ceci.” Un tel fauteur de schisme, Upāli, n'est pas destiné à l'état de souffrance, ni à l'enfer, n'y demeure pas pour un éon, et n'est pas incurable. »

‘‘Puna [Pg.372] caparaṃ, upāli, bhikkhu dhammaṃ adhammoti dīpeti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti. Tasmiṃ dhammadiṭṭhi, bhede dhammadiṭṭhi, avinidhāya diṭṭhiṃ, avinidhāya khantiṃ, avinidhāya ruciṃ, avinidhāya bhāvaṃ, anussāveti, salākaṃ gāheti – ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Ayampi kho, upāli, saṅghabhedako na āpāyiko, na nerayiko, na kappaṭṭho, na atekiccho’’ti.

« De plus, Upāli, un moine présente le Dhamma comme non-Dhamma... [jusqu'à] présente une offense grossière comme non grossière. Ayant une vue conforme au Dhamma, et concernant ce schisme né d'une vue conforme au Dhamma, il proclame et fait prendre les bâtonnets de vote sans dissimuler sa vue, sa conviction, sa préférence, ni son intention... Un tel fauteur de schisme, Upāli, n'est pas destiné à l'état de souffrance, ni à l'enfer, n'y demeure pas pour un éon, et n'est pas incurable. »

Tatiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Le troisième chapitre de récitation est terminé.

Saṅghabhedakakkhandhako sattamo.

Le septième chapitre, le Sanghabhedakakkhandhaka, est terminé.

Tassuddānaṃ –

Le résumé de ce chapitre est le suivant :

Anupiye abhiññātā, sukhumālo na icchati;

Kasā vapā abhi ninne, niddhā lāve ca ubbahe.

À Anupiye, les célèbres [princes Sakyas] ; le délicat [Anuruddha] ne désirait pas [les travaux des champs] : labourer, semer, amener l'eau, désherber, moissonner et transporter la récolte.

Puñjamaddapalālañca, bhusaophuṇanīhare;

Āyatimpi na khīyanti, pitaro ca pitāmahā.

Amonceler, fouler [le grain], [séparer] la paille, vanner la balle et engranger ; même à l'avenir, cela ne finit jamais, [comme ce fut le cas pour] les pères et les grands-pères.

Bhaddiyo anuruddho ca, ānando bhagu kimilo;

Sakyamāno ca kosambiṃ, parihāyi kakudhena ca.

Bhaddiyo, Anuruddho, Ānando, Bhagu et Kimilo ; l'orgueil des Sakyas, Kosambī, le déclin [des pouvoirs] et [l'intervention de] Kakudha.

Pakāsesi pituno ca, purise silaṃ nāḷāgiriṃ;

Tikapañcagaruko kho, bhindi thullaccayena ca;

Tayo aṭṭha puna tīṇi, rāji bhedā siyā nu khoti.

Il proclama à son père, [utilisa] des archers, l'éléphant Nāḷāgiri ; les trois [repas], les cinq [points], la lourde [offense], la division [du Sangha] et la faute Thullaccaya ; les trois, les huit, puis les trois [pratiques contraires au Dhamma], la lignée et la scission : se pourrait-il [qu'il en soit ainsi] ?

Saṅghabhedakakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le chapitre sur la scission du Sangha est terminé.

8. Vattakkhandhakaṃ

8. Le chapitre sur les devoirs (Vattakkhandhaka).

1. Āgantukavattakathā

1. Discours sur les devoirs d'un moine visiteur (Āgantukavattakathā).

356. Tena [Pg.373] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saupāhanāpi ārāmaṃ pavisanti, chattapaggahitāpi ārāmaṃ pavisanti, oguṇṭhitāpi ārāmaṃ pavisanti, sīsepi cīvaraṃ karitvā ārāmaṃ pavisanti, pānīyenapi pāde dhovanti, vuḍḍhatarepi āvāsike bhikkhū na abhivādenti, napi senāsanaṃ pucchanti. Aññataropi āgantuko bhikkhu anajjhāvuṭṭhaṃ vihāraṃ ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā sahasā pāvisi. Tassa uparipiṭṭhito ahi khandhe papati. So bhīto vissaramakāsi. Bhikkhū upadhāvitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, vissaramakāsī’’ti? Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āgantukā bhikkhū saupāhanāpi ārāmaṃ pavisissanti, chattapaggahitāpi ārāmaṃ pavisissanti, oguṇṭhitāpi ārāmaṃ pavisissanti, sīsepi cīvaraṃ karitvā ārāmaṃ pavisissanti, pānīyenapi pāde dhovissanti, vuḍḍhatarepi āvāsike bhikkhū na abhivādessanti, napi senāsanaṃ pucchissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, ‘‘āgantukā bhikkhū saupāhanāpi ārāmaṃ pavisanti, chattapaggahitāpi ārāmaṃ pavisanti, oguṇṭhitāpi ārāmaṃ pavisanti, sīsepi cīvaraṃ karitvā ārāmaṃ pavisanti, pānīyenipi pāde dhovanti, vuḍḍhatarepi āvāsike bhikkhū na abhivādenti, napi senāsanaṃ pucchantīti. Saccaṃ bhagavāti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma bhikkhave āgantukā bhikkhū saupāhanāpi ārāmaṃ pavisissanti, chattapaggahitāpi ārāmaṃ pavisissanti, oguṇṭhitāpi ārāmaṃ pavisissanti, sīsepi cīvaraṃ karitvā ārāmaṃ pavisissanti, pānīyenapi pāde dhovissanti, vuḍḍhatarepi āvāsike bhikkhū na abhivādessanti, napi senāsanaṃ pucchissanti, netaṃ bhikkhave appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

356. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. À cette époque, des moines visiteurs entraient dans le monastère en portant leurs sandales, entraient dans le monastère en tenant leurs parasols, entraient dans le monastère la tête couverte, entraient dans le monastère en ayant placé leur robe sur la tête ; ils se lavaient les pieds avec l'eau de boisson ; ils ne saluaient pas les moines résidents plus anciens et ne s'enquéraient pas des logements. Un certain moine visiteur, étant entré précipitamment dans une cellule inoccupée après avoir déverrouillé le loquet et poussé le battant de la porte, un serpent tomba sur son épaule depuis le dessus du chambranle. Effrayé, il poussa un cri de détresse. Les moines accoururent et dirent à ce moine : « Pourquoi, ami, as-tu poussé un cri de détresse ? » Alors, ce moine informa les moines de cette affaire. Les moines qui étaient sobres de désirs... se plaignirent, s'indignèrent et protestèrent : « Comment donc des moines visiteurs peuvent-ils entrer dans le monastère en portant leurs sandales, entrer dans le monastère en tenant leurs parasols, entrer dans le monastère la tête couverte, entrer dans le monastère en ayant placé leur robe sur la tête, se laver les pieds avec l'eau de boisson, ne pas saluer les moines résidents plus anciens et ne pas s'enquérir des logements ! » Alors, ces moines informèrent le Béni de cette affaire... « Est-il vrai, moines, que des moines visiteurs... ne s'enquièrent pas des logements ? » — « C'est vrai, Béni. » Le Bouddha, le Béni, les réprimanda... « Comment donc, moines, des moines visiteurs... ne s'enquerront pas des logements ? Cela ne conduit pas, moines, à la conversion des non-croyants... » Ayant réprimandé [les moines] et prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

357. ‘‘Tena [Pg.374] hi, bhikkhave, āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmi yathā āgantukehi bhikkhūhi sammā vattitabbaṃ. Āgantukena, bhikkhave, bhikkhunā ‘idāni ārāmaṃ pavisissāmī’ti upāhanā omuñcitvā nīcaṃ katvā papphoṭetvā gahetvā chattaṃ apanāmetvā sīsaṃ vivaritvā sīse cīvaraṃ khandhe katvā sādhukaṃ ataramānena ārāmo pavisitabbo. Ārāmaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ – ‘kattha āvāsikā bhikkhū paṭikkamantī’ti? Yattha āvāsikā bhikkhū paṭikkamanti – upaṭṭhānasālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā – tattha gantvā ekamantaṃ patto nikkhipitabbo; ekamantaṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ; patirūpaṃ āsanaṃ gahetvā nisīditabbaṃ; pānīyaṃ pucchitabbaṃ, paribhojanīyaṃ pucchitabbaṃ – ‘katamaṃ pānīyaṃ, katamaṃ paribhojanīya’nti? Sace pānīyena attho hoti, pānīyaṃ gahetvā pātabbaṃ. Sace paribhojanīyena attho hoti, paribhojanīyaṃ gahetvā pādā dhovitabbā. Pāde dhovantena ekena hatthena udakaṃ āsiñcitabbaṃ, ekena hatthena pādā dhovitabbā. Teneva udakaṃ āsiñcitabbaṃ na teneva hatthena pādā dhovitabbā. Upāhanapuñchanacoḷakaṃ pucchitvā upāhanā puñchitabbā. Upāhanā puñchantena paṭhamaṃ sukkhena coḷakena puñchitabbā, pacchā allena. Upāhanāpuñchanacoḷakaṃ dhovitvā ekamantaṃ vissajjetabbaṃ.

357. « C'est pourquoi, moines, je vais prescrire aux moines visiteurs le devoir, tel que les moines visiteurs doivent se comporter correctement. Un moine visiteur, moines, pensant : "Je vais maintenant entrer dans le monastère", doit ôter ses sandales, les tenir bas après les avoir secouées, fermer son parasol, découvrir sa tête, placer sa robe sur son épaule et entrer avec soin dans le monastère sans se presser. En entrant dans le monastère, il doit observer : "Où les moines résidents se réunissent-ils ?" Là où les moines résidents se réunissent — que ce soit dans la salle de réunion, sous un pavillon ou au pied d'un arbre — il doit s'y rendre, déposer son bol de côté, déposer sa robe de côté, prendre un siège approprié et s'asseoir. Il doit s'enquérir de l'eau de boisson et de l'eau pour l'usage : "Laquelle est l'eau de boisson, laquelle est l'eau pour l'usage ?" S'il a besoin d'eau de boisson, il doit en prendre et boire. S'il a besoin d'eau pour l'usage, il doit en prendre et se laver les pieds. En se lavant les pieds, il doit verser l'eau d'une main et se laver les pieds de l'autre main. Il ne doit pas verser l'eau avec la même main qu'il utilise pour se laver les pieds. Après s'être enquis du chiffon pour essuyer les sandales, il doit essuyer ses sandales. En essuyant ses sandales, il doit d'abord les essuyer avec un chiffon sec, puis avec un chiffon humide. Après avoir lavé le chiffon servant à essuyer les sandales, il doit l'étendre à l'écart. »

‘‘Sace āvāsiko bhikkhu vuḍḍho hoti, abhivādetabbo. Sace navako hoti, abhivādāpetabbo. Senāsanaṃ pucchitabbaṃ – ‘katamaṃ me senāsanaṃ pāpuṇātī’ti? Ajjhāvuṭṭhaṃ vā anajjhāvuṭṭhaṃ vā pucchitabbaṃ, gocaro pucchitabbo, agocaro pucchitabbo, sekkhasammatāni kulāni pucchitabbāni, vaccaṭṭhānaṃ pucchitabbaṃ, passāvaṭṭhānaṃ pucchitabbaṃ, pānīyaṃ pucchitabbaṃ, paribhojanīyaṃ pucchitabbaṃ, kattaradaṇḍo pucchitabbo, saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ pucchitabbaṃ – ‘kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’nti? Sace vihāro anajjhāvuṭṭho hoti, kavāṭaṃ ākoṭetvā muhuttaṃ āgametvā ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā bahi ṭhitena nilloketabbo.

« Si le moine résident est plus ancien, il doit être salué. S'il est plus jeune, il doit être salué [par lui]. On doit s'enquérir du logement : "Quel logement me revient ?" On doit demander s'il est occupé ou non, s'enquérir du terrain de quête [pour l'aumône], des zones interdites, des familles considérées comme vertueuses (sekha), de l'emplacement des toilettes, de l'emplacement de l'urinoir, de l'eau de boisson, de l'eau pour l'usage, du bâton de marche, et des règles de conduite du Sangha : "À quelle heure doit-on entrer, à quelle heure doit-on sortir ?" Si la cellule n'est pas occupée, on doit frapper à la porte, attendre un instant, déverrouiller le loquet, pousser le battant de la porte et, tout en restant à l'extérieur, regarder à l'intérieur. »

‘‘Sace [Pg.375] vihāro uklāpo hoti, mañce vā mañco āropito hoti, pīṭhe vā pīṭhaṃ āropitaṃ hoti, senāsanaṃ upari puñjīkataṃ hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ bhūmattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā; bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

« Si le vihāra est sale, ou si un lit est posé sur un lit, ou si un siège est posé sur un siège, ou si la literie est empilée au-dessus, on doit le nettoyer si on en a la capacité. En nettoyant le vihāra, il faut d'abord sortir le revêtement de sol et le déposer à l'écart ; sortir les supports de lit et les déposer à l'écart ; sortir les traversins et les oreillers et les déposer à l'écart ; sortir le tapis de siège et le couvre-lit et les déposer à l'écart. En abaissant le lit et en veillant bien à ne pas érafler le sol ni à heurter le cadre de la porte, on doit le sortir et le déposer à l'écart. En abaissant le siège et en veillant bien à ne pas érafler le sol ni à heurter le cadre de la porte, on doit le sortir et le déposer à l'écart. Le crachoir doit être sorti et déposé à l'écart ; la planche d'appui doit être sortie et déposée à l'écart. S'il y a des toiles d'araignée dans le vihāra, on doit les enlever en commençant par le plafond, puis essuyer les angles des ouvertures de lumière. Si le mur enduit d'ocre rouge est moisi, on doit essorer un chiffon mouillé et l'essuyer. Si le sol traité à la couleur noire est moisi, on doit essorer un chiffon mouillé et l'essuyer. Si le sol n'est pas traité, on doit l'asperger d'eau avant de le balayer, en pensant : “Que le vihāra ne soit pas souillé par la poussière.” Les détritus doivent être ramassés et jetés à l'écart. »

‘‘Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāṭhāne paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāṭhāne paññapetabbo. Pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāṭhāne paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathābhāgaṃ paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathābhāgaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathābhāgaṃ ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathābhāgaṃ ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena [Pg.376] ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

« Après avoir exposé le revêtement de sol au soleil, l'avoir nettoyé et secoué, on doit le rapporter et le disposer à sa place habituelle. Après avoir exposé les supports de lit au soleil et les avoir essuyés, on doit les rapporter et les placer à leur place habituelle. Après avoir exposé le lit au soleil, l'avoir nettoyé et secoué, on doit le rapporter et le disposer à sa place habituelle, en l'abaissant et en veillant bien à ne pas érafler le sol ni à heurter le cadre de la porte. Après avoir exposé le siège au soleil, l'avoir nettoyé et secoué, on doit le rapporter et le disposer à sa place habituelle, en l'abaissant et en veillant bien à ne pas érafler le sol ni à heurter le cadre de la porte. Après avoir exposé les traversins et oreillers au soleil, les avoir nettoyés et secoués, on doit les rapporter et les disposer à leur place respective. Après avoir exposé le tapis de siège et le couvre-lit au soleil, les avoir nettoyés et secoués, on doit les rapporter et les disposer à leur place respective. Après avoir exposé le crachoir au soleil et l'avoir essuyé, on doit le rapporter et le placer à sa place respective. Après avoir exposé la planche d'appui au soleil et l'avoir essuyée, on doit la rapporter et la placer à sa place respective. Le bol et les robes doivent être rangés. Pour ranger le bol, on doit le tenir d'une main et, après avoir tâté de l'autre main le dessous du lit ou du siège, on doit y déposer le bol. Le bol ne doit pas être déposé sur le sol nu sans protection. Pour ranger la robe, on doit la tenir d'une main et, après avoir essuyé de l'autre main la perche à robes ou la corde à robes, on doit la ranger en plaçant l'ourlet du côté opposé et le pli du côté proche. »

‘‘Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti, uttarā vātapānā thaketabbā. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

« Si des vents chargés de poussière soufflent de l'est, les fenêtres de l'est doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent de l'ouest, les fenêtres de l'ouest doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent du nord, les fenêtres du nord doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent du sud, les fenêtres du sud doivent être fermées. Pendant la saison froide, les fenêtres doivent être ouvertes le jour et fermées la nuit. Pendant la saison chaude, les fenêtres doivent être fermées le jour et ouvertes la nuit. »

‘‘Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ yathā āgantukehi bhikkhūhi sammā vattitabba’’nti.

« Si l'enceinte est sale, l'enceinte doit être balayée. Si le portail est sale, le portail doit être balayé. Si la salle d'assemblée est sale, la salle d'assemblée doit être balayée. Si la salle du feu est sale, la salle du feu doit être balayée. Si les latrines sont sales, les latrines doivent être balayées. S'il n'y a pas d'eau potable, l'eau potable doit être installée. S'il n'y a pas d'eau utilitaire, l'eau utilitaire doit être installée. S'il n'y a pas d'eau dans la jarre de rinçage, on doit y verser de l'eau. Ceci, moines, est le devoir des moines visiteurs, tel que les moines visiteurs doivent s'en acquitter correctement. »

2. Āvāsikavattakathā

2. Exposé sur les devoirs des résidents

358. Tena kho pana samayena āvāsikā bhikkhū āgantuke bhikkhū disvā neva āsanaṃ paññapenti, na pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipanti, na paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggaṇhanti, na pānīyena pucchanti, na vuḍḍhatarepi āgantuke bhikkhū abhivādenti, na senāsanaṃ paññapenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āvāsikā bhikkhū āgantuke bhikkhū disvā neva āsanaṃ paññapessanti, na pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipissanti, na [Pg.377] paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahissanti, na pānīyena pucchissanti, vuḍḍhatarepi āgantuke bhikkhū na abhivādessanti, na senāsanaṃ paññapessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kiraṃ, bhikkhave…pe… saccaṃ bhagavāti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

358. En ce temps-là, des moines résidents, voyant des moines visiteurs, ne préparaient pas de sièges, ne disposaient pas d'eau pour les pieds, de repose-pieds ou de grattoirs pour les pieds ; ils n'allaient pas à leur rencontre pour recevoir leur bol et leurs robes, ne s'enquéraient pas de leurs besoins en eau potable, ne saluaient pas les moines visiteurs même s'ils étaient plus âgés, et ne préparaient pas de logement. Les moines qui avaient peu de désirs... se plaignaient, critiquaient et propageaient des reproches : « Comment donc des moines résidents, voyant des moines visiteurs, peuvent-ils ne pas préparer de sièges, ne pas disposer d'eau pour les pieds, de repose-pieds ou de grattoirs pour les pieds, ne pas aller à leur rencontre pour recevoir leur bol et leurs robes, ne pas s'enquérir de leurs besoins en eau potable, ne pas saluer les moines visiteurs plus âgés, et ne pas préparer de logement ! » Alors ces moines rapportèrent la chose au Bienheureux... « Est-il vrai, moines... ? » « C'est vrai, Bienheureux... » Après avoir réprimandé les moines et prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

359. ‘‘Tena hi, bhikkhave, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmi yathā āvāsikehi bhikkhūhi sammā vattitabbaṃ. Āvāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukaṃ bhikkhuṃ vuḍḍhataraṃ disvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, pānīyena pucchitabbo. Sace ussahati, upāhanā puñchitabbā. Upāhanā puñchantena paṭhamaṃ sukkhena coḷakena puñchitabbā, pacchā allena. Upāhanāpuñchanacoḷakaṃ dhovitvā ekamantaṃ vissajjetabbaṃ.

359. « C’est pourquoi, moines, je vais prescrire le devoir des moines résidents, tel que les moines résidents doivent s’en acquitter correctement. Moines, un moine résident, voyant un moine visiteur plus âgé, doit lui préparer un siège, disposer l'eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds. Il doit aller à sa rencontre pour recevoir son bol et ses robes, et s’enquérir de ses besoins en eau potable. S’il en a la capacité, il doit essuyer ses sandales. En essuyant les sandales, il doit d'abord utiliser un chiffon sec, puis un chiffon mouillé. Après avoir lavé le chiffon ayant servi à essuyer les sandales, il doit le mettre à sécher à l'écart. »

‘‘Āgantuko bhikkhu vuḍḍhataro abhivādetabbo. Senāsanaṃ paññapetabbaṃ – ‘etaṃ te senāsanaṃ pāpuṇātī’ti. Ajjhāvuṭṭhaṃ vā anajjhāvuṭṭhaṃ vā ācikkhitabbaṃ. Gocaro ācikkhitabbo. Agocaro ācikkhitabbo. Sekkhasammatāni kulāni ācikkhitabbāni. Vaccaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Passāvaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Pānīyaṃ ācikkhitabbaṃ. Paribhojanīyaṃ ācikkhitabbaṃ. Kattaradaṇḍo ācikkhitabbo. Saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ – ‘imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’nti.

« Un moine visiteur plus âgé doit être salué. Une couche doit lui être préparée en disant : “Ceci est la couche qui vous est attribuée.” Il convient d'indiquer si elle a déjà été occupée ou non. Le lieu de quête (gocaro) doit être indiqué, ainsi que les zones à éviter. Les familles désignées comme apprenantes (sekkha) doivent être signalées. Les lieux d'aisance pour les selles et pour l'urine doivent être indiqués. L'emplacement de l'eau de boisson et de l'eau à usage général doit être précisé. L'endroit où se trouve le bâton de marche doit être indiqué. Les règles de conduite de la communauté (saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ) doivent être expliquées : “On doit entrer à telle heure et sortir à telle heure.” »

‘‘Sace navako hoti, nisinnakeneva ācikkhitabbaṃ – ‘atra pattaṃ nikkhipāhi, atra cīvaraṃ nikkhipāhi, idaṃ āsanaṃ nisīdāhī’ti. Pānīyaṃ ācikkhitabbaṃ. Paribhojanīyaṃ ācikkhitabbaṃ. Upāhanāpuñchanacoḷakaṃ ācikkhitabbaṃ. Āgantuko bhikkhu navako abhivādāpetabbo. Senāsanaṃ ācikkhitabbaṃ – ‘etaṃ te senāsanaṃ pāpuṇātī’ti. Ajjhāvuṭṭhaṃ vā anajjhāvuṭṭhaṃ vā ācikkhitabbaṃ. Gocaro ācikkhitabbo. Agocaro ācikkhitabbo. Sekkhasammatāni kulāni ācikkhitabbāni. Vaccaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Passāvaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Pānīyaṃ ācikkhitabbaṃ. Paribhojanīyaṃ ācikkhitabbaṃ. Kattaradaṇḍo ācikkhitabbo. Saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ – ‘imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’nti. Idaṃ kho, bhikkhave[Pg.378], āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ yathā āvāsikehi bhikkhūhi sammā vattitabba’’nti.

« S'il s'agit d'un moine plus jeune, on doit lui indiquer, tout en restant assis : “Pose ton bol ici, pose ta robe ici, voici ton siège, assieds-toi.” On doit lui indiquer l'eau de boisson, l'eau à usage général et le linge pour essuyer les sandales. Le moine visiteur plus jeune doit être invité à saluer. On doit lui indiquer sa couche en disant : “Ceci est la couche qui t'est attribuée.” Il convient de lui préciser si elle a déjà été occupée ou non. Le lieu de quête doit être indiqué, ainsi que les zones à éviter. Les familles désignées comme apprenantes doivent être signalées. Les lieux d'aisance pour les selles et pour l'urine doivent être indiqués. L'emplacement de l'eau de boisson et de l'eau à usage général doit être précisé. L'endroit où se trouve le bâton de marche doit être indiqué. Les règles de conduite de la communauté doivent être expliquées : “On doit entrer à telle heure et sortir à telle heure.” Tels sont, moines, les devoirs des moines résidants, la manière dont les moines résidants doivent dûment se comporter. »

3. Gamikavattakathā

3. Discussion sur les devoirs de celui qui part en voyage (Gamikavatta)

360. Tena kho pana samayena gamikā bhikkhū dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ appaṭisāmetvā dvāravātapānaṃ vivaritvā senāsanaṃ anāpucchā pakkamanti. Dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ nassati. Senāsanaṃ aguttaṃ hoti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma gamikā bhikkhū dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ appaṭisāmetvā dvāravātapānaṃ vivaritvā senāsanaṃ anāpucchā pakkamissanti! Dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ nassati. Senāsanaṃ aguttaṃ hotī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave…pe… saccaṃ bhagavāti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

360. « En ce temps-là, des moines sur le départ s'en allaient sans ranger les ustensiles en bois et les ustensiles en argile, en laissant les portes et les fenêtres ouvertes, et sans demander congé pour le logement. Les ustensiles en bois et en argile s'abîmaient et le logement n'était pas sécurisé. Les moines qui avaient peu de désirs s'en plaignirent, critiquèrent et protestèrent : “Comment donc des moines sur le départ peuvent-ils s'en aller sans ranger les ustensiles en bois et en argile, en laissant les portes et les fenêtres ouvertes, et sans demander congé pour le logement ? Les ustensiles en bois et en argile s'abîment et le logement n'est pas sécurisé !” Ces moines rapportèrent alors la chose au Bienheureux. “Est-il vrai, moines, [que vous agissez ainsi ?]” — “C’est vrai, Bienheureux”, répondirent-ils. Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dharma, il s'adressa aux moines : »

361. ‘‘Tena hi, bhikkhave, gamikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmi yathā gamikehi bhikkhūhi sammā vattitabbaṃ. Gamikena, bhikkhave, bhikkhunā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā senāsanaṃ āpucchā pakkamitabbaṃ. Sace bhikkhu na hoti, sāmaṇero āpucchitabbo. Sace sāmaṇero na hoti, ārāmiko āpucchitabbo. Sace ārāmiko na hoti, upāsako āpucchitabbo. Sace na hoti bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā upāsako vā, catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Sace vihāro ovassati, sace ussahati, chādetabbo, ussukaṃ vā kātabbaṃ – ‘kinti nu kho vihāro chādiyethā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, yo deso anovassako hoti, tattha catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Sace sabbo vihāro ovassati, sace ussahati, senāsanaṃ gāmaṃ atiharitabbaṃ, ussukaṃ vā kātabbaṃ [Pg.379] – ‘kinti nu kho senāsanaṃ gāmaṃ atihariyethā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, ajjhokāse catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā pakkamitabbaṃ – appeva nāma aṅgānipi seseyyunti. Idaṃ kho, bhikkhave, gamikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ yathā gamikehi bhikkhūhi sammā vattitabba’’nti.

361. « “C’est pourquoi, moines, je vais instaurer les devoirs des moines sur le départ, la manière dont les moines sur le départ doivent dûment se comporter. Moines, un moine sur le départ doit ranger les ustensiles en bois et les ustensiles en argile, fermer les portes et les fenêtres, et demander congé pour le logement avant de partir. S'il n'y a pas de moine présent, il doit demander congé à un novice ; s'il n'y a pas de novice, à un gardien du monastère ; s'il n'y a pas de gardien du monastère, à un fidèle laïc. S'il n'y a ni moine, ni novice, ni gardien du monastère, ni fidèle laïc, il doit placer le lit sur quatre pierres, empiler les lits les uns sur les autres, empiler les sièges les uns sur les autres, disposer la literie au-dessus, ranger les ustensiles en bois et en argile, fermer les portes et les fenêtres, puis s'en aller. Si le monastère prend l'eau, il doit, s'il en est capable, le couvrir ou s'efforcer de le faire en se demandant : ‘Comment le monastère pourrait-il être couvert ?’ Si cela réussit, c'est bien. Sinon, il doit chercher un endroit qui ne prend pas l'eau, y placer le lit sur quatre pierres, empiler les lits, empiler les sièges, disposer la literie au-dessus, ranger les ustensiles en bois et en argile, fermer les portes et les fenêtres, puis s'en aller. Si tout le monastère prend l'eau, il doit, s'il en est capable, transporter la literie au village ou s'efforcer de le faire en se demandant : ‘Comment la literie pourrait-elle être transportée au village ?’ Si cela réussit, c'est bien. Sinon, il doit, en plein air, placer le lit sur quatre pierres, empiler les lits, empiler les sièges, disposer la literie au-dessus, ranger les ustensiles en bois et en argile, les recouvrir d'herbe ou de feuilles, puis partir en pensant : ‘Peut-être qu'au moins les éléments structurels seront préservés.’ Tels sont, moines, les devoirs des moines sur le départ, la manière dont les moines sur le départ doivent dûment se comporter.” »

4. Anumodanavattakathā

4. Discussion sur les devoirs concernant l'acte de grâce (Anumodana)

362. Tena kho pana samayena bhikkhū bhattagge na anumodanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā bhattagge na anumodissantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattagge anumoditu’’nti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho bhattagge anumoditabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā bhattagge anumoditu’’nti.

362. « En ce temps-là, les moines ne faisaient pas l'acte de grâce (anumodana) dans la salle de repas. Les gens s'en plaignirent, critiquèrent et protestèrent : “Comment donc les ascètes fils du Sakya peuvent-ils ne pas faire l'acte de grâce dans la salle de repas ?” Les moines entendirent ces plaintes et ces critiques. Ils rapportèrent alors la chose au Bienheureux. Le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, prononça un discours sur le Dharma et s'adressa aux moines : “Moines, j'autorise à faire l'acte de grâce dans la salle de repas.” Alors ces moines se demandèrent : “Par qui l'acte de grâce doit-il être fait dans la salle de repas ?” Ils rapportèrent la chose au Bienheureux. Le Bienheureux, à ce propos et dans cette circonstance, prononça un discours sur le Dharma et s'adressa aux moines : “Moines, j'autorise le moine le plus ancien (thera) à faire l'acte de grâce dans la salle de repas.” »

Tena kho pana samayena aññatarassa pūgassa saṅghabhattaṃ hoti. Āyasmā sāriputto saṅghatthero hoti. Bhikkhū – ‘bhagavatā anuññātaṃ therena bhikkhunā bhattagge anumoditu’nti – āyasmantaṃ sāriputtaṃ ekakaṃ ohāya pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā sāriputto te manusse paṭisammoditvā pacchā ekako agamāsi. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova ekakaṃ āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci, sāriputta, bhattaṃ iddhaṃ ahosī’’ti? ‘‘Iddhaṃ kho, bhante, bhattaṃ ahosi; apica maṃ bhikkhū ekakaṃ ohāya pakkantā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattagge catūhi pañcahi therānutherehi bhikkhūhi āgametu’’nti.

En ce temps-là, une association offrit un repas à la Communauté (Saṅgha). Le vénérable Sāriputta était le doyen de la Communauté (saṅghatthero). Les moines, pensant : « Le Bienheureux a autorisé le moine ancien à faire le remerciement au réfectoire », s'en allèrent en laissant le vénérable Sāriputta seul. Le vénérable Sāriputta, après avoir échangé des paroles de courtoisie avec ces gens, s'en alla ensuite seul. Le Bienheureux vit de loin le vénérable Sāriputta arriver seul. L'ayant vu, il dit au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, le repas a-t-il été abondant ? » — « Le repas, Seigneur, a été abondant ; cependant, les moines s'en sont allés en me laissant seul. » Le Bienheureux, à ce sujet et en cette circonstance, après avoir donné un enseignement sur le Dhamma, s'adressa aux moines : « Moines, j'autorise quatre ou cinq moines, parmi les plus anciens et ceux qui les suivent, à attendre au réfectoire. »

Tena [Pg.380] kho pana samayena aññataro thero bhattagge vaccito āgamesi. So vaccaṃ sandhāretuṃ asakkonto mucchito papati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sati karaṇīye ānantarikaṃ bhikkhuṃ āpucchitvā gantu’’nti.

En ce temps-là, un certain moine ancien, pressé par un besoin naturel, attendait au réfectoire. Ne pouvant plus se retenir, il perdit connaissance et tomba. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise, en cas de nécessité, à s'en aller après en avoir informé le moine qui se trouve à côté. »

5. Bhattaggavattakathā

5. Explication des devoirs au réfectoire

363. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dunnivatthā duppārutā anākappasampannā bhattaggaṃ gacchanti, vokkammapi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato purato gacchanti, therepi bhikkhū anupakhajja nisīdanti, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhanti, saṅghāṭimpi ottharitvā antaraghare nisīdanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū dunnivatthā duppārutā anākappasampannā bhattaggaṃ gacchissanti, vokkammapi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato purato gacchissanti, therepi bhikkhū anupakhajja nisīdissanti, navepi bhikkhū āsanenapi paṭibāhissanti, saṅghāṭimpi ottharitvā antaraghare nisīdissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū dunnivatthā duppārutā anākappasampannā bhattaggaṃ gacchanti, vokkammapi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato purato gacchanti, therepi bhikkhū anupakhajja nisīdanti, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhanti, saṅghāṭimpi ottharitvā antaraghare nisīdantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

363. En ce temps-là, les moines du groupe des six se rendaient au réfectoire mal vêtus, mal couverts, avec une tenue inappropriée ; ils marchaient en devançant les moines anciens, s'asseyaient en bousculant les moines anciens, privaient les nouveaux moines de leurs sièges et s'asseyaient dans le village en s'asseyant sur leur robe de dessus (saṅghāṭi). Les moines qui avaient peu de désirs... se plaignaient, critiquaient et s'indignaient : « Comment les moines du groupe des six peuvent-ils se rendre au réfectoire mal vêtus, mal couverts, avec une tenue inappropriée, marcher en devançant les moines anciens, s'asseoir en bousculant les moines anciens, priver les nouveaux moines de leurs sièges et s'asseoir dans le village en s'asseyant sur leur robe de dessus ? » Alors, ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux... « Est-il vrai, moines, que les moines du groupe des six se rendent au réfectoire mal vêtus, mal couverts, avec une tenue inappropriée, marchent en devançant les moines anciens, s'asseyent en bousculant les moines anciens, privent les nouveaux moines de leurs sièges et s'asseyent dans le village en s'asseyant sur leur robe de dessus ? » — « C'est vrai, Bienheureux. » ... Après les avoir blâmés et avoir donné un enseignement sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

364. ‘‘Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ bhattaggavattaṃ paññapessāmi yathā bhikkhūhi bhattagge sammā vattitabbaṃ. Sace ārāme kālo ārocito hoti, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo.

364. « C'est pourquoi, moines, je vais établir pour les moines le devoir au réfectoire, tel qu'ils doivent se comporter correctement au réfectoire. Si l'heure a été annoncée dans le monastère, après avoir ajusté la robe de dessous tout autour en couvrant les trois cercles, avoir attaché la ceinture, avoir doublé la robe de dessus, s'en être couvert, avoir fermé le bouton, avoir lavé le bol et l'avoir pris, on doit entrer dans le village avec soin et sans précipitation. »

‘‘Na vokkamma therānaṃ bhikkhūnaṃ purato purato gantabbaṃ. Suppaṭicchannena antaraghare gantabbaṃ. Susaṃvutena antaraghare gantabbaṃ. Okkhittacakkhunā antaraghare gantabbaṃ. Na ukkhittakāya antaraghare gantabbaṃ. Na ujjagghikāya antaraghare gantabbaṃ. Appasaddena antaraghare gantabbaṃ. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ[Pg.381]. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na sīsappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na khambhakatena antaraghare gantabbaṃ. Na oguṇṭhitena antaraghare gantabbaṃ. Na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ.

« On ne doit pas marcher en devançant les moines anciens. On doit marcher dans le village bien couvert. On doit marcher dans le village avec retenue. On doit marcher dans le village les yeux baissés. On ne doit pas marcher dans le village en relevant ses robes. On ne doit pas marcher dans le village en riant bruyamment. On doit marcher dans le village à voix basse. On ne doit pas marcher dans le village en balançant le corps. On ne doit pas marcher dans le village en balançant les bras. On ne doit pas marcher dans le village en balançant la tête. On ne doit pas marcher dans le village les mains sur les hanches. On ne doit pas marcher dans le village la tête couverte. On ne doit pas marcher dans le village en marchant sur la pointe des pieds. »

‘‘Suppaṭicchannena antaraghare nisīditabbaṃ. Susaṃvutena antaraghare nisīditabbaṃ. Okkhittacakkhunā antaraghare nisīditabbaṃ. Na ukkhittakāya antaraghare nisīditabbaṃ na ujjagghikāya antaraghare nisīditabbaṃ, appasaddena antaraghare nisīditabba. Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ. Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ. Na khambhakatena antaraghare nisīditabbaṃ. Na oguṇṭhitena antaraghare nisīditabbaṃ. Na pallatthikāya antaraghare nisīditabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Na saṅghāṭiṃ ottharitvā antaraghare nisīditabbaṃ.

« On doit s'asseoir dans le village bien couvert. On doit s'asseoir dans le village avec retenue. On doit s'asseoir dans le village les yeux baissés. On ne doit pas s'asseoir dans le village en relevant ses robes, ni en riant bruyamment. On doit s'asseoir dans le village à voix basse. On ne doit pas s'asseoir dans le village en balançant le corps, ni en balançant les bras, ni en balançant la tête. On ne doit pas s'asseoir dans le village les mains sur les hanches, ni la tête couverte, ni en s'asseyant avec les genoux enserrés (pallatthikāya). On ne doit pas s'asseoir en bousculant les moines anciens. On ne doit pas priver les nouveaux moines de leurs sièges. On ne doit pas s'asseoir dans le village en s'asseyant sur sa robe de dessus (saṅghāṭi). »

‘‘Udake diyyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā udakaṃ paṭiggahetabbaṃ. Nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena patto dhovitabbo. Sace udakappaṭiggāhako hoti, nīcaṃ katvā udakappaṭiggahe udakaṃ āsiñcitabbaṃ – mā udakappaṭiggāhako udakena osiñci, mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcīti. Sace udakappaṭiggāhako na hoti, nīcaṃ katvā chamāya udakaṃ āsiñcitabbaṃ – mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcīti.

« Quand on présente de l'eau, on doit recevoir l'eau en tenant le bol à deux mains. Le bol doit être lavé avec soin, en le tenant bas et sans le heurter. S'il y a un récipient pour l'eau de rinçage, on doit verser l'eau dans le récipient en le tenant bas, en pensant : "Que l'eau n'éclabousse pas le porteur du récipient, que l'eau n'éclabousse pas les moines aux alentours, que l'eau n'éclabousse pas la robe de dessus". S'il n'y a pas de récipient, on doit verser l'eau sur le sol en le tenant bas, en pensant : "Que l'eau n'éclabousse pas les moines aux alentours, que l'eau n'éclabousse pas la robe de dessus". »

‘‘Odane diyyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā odano paṭiggahetabbo, sūpassa okāso kātabbo. Sace hoti sappi vā telaṃ vā uttaribhaṅgaṃ vā, therena vattabbo – ‘sabbesaṃ samakaṃ sampādehī’ti. Sakkaccaṃ piṇḍapāto paṭiggahetabbo. Pattasaññinā piṇḍapāto paṭiggahetabbo. Samasūpako piṇḍapāto paṭiggahetabbo. Samatittiko piṇḍapāto paṭiggahetabbo.

« Quand on présente du riz, on doit recevoir le riz en tenant le bol à deux mains ; on doit laisser de la place pour le bouillon. S'il y a du beurre clarifié, de l'huile ou des condiments, le moine ancien doit dire : "Préparez des parts égales pour tous". On doit recevoir l'aumône avec respect. On doit recevoir l'aumône avec attention portée au bol. On doit recevoir l'aumône avec une quantité de bouillon appropriée. On doit recevoir l'aumône jusqu'au bord du bol. »

‘‘Na tāva therena bhuñjitabbaṃ yāva na sabbesaṃ odano sampatto hoti. Sakkaccaṃ piṇḍapāto bhuñjitabbo. Pattasaññinā piṇḍapāto bhuñjitabbo. Sapadānaṃ piṇḍapāto bhuñjitabbo. Samasūpako piṇḍapāto bhuñjitabbo[Pg.382]. Na thūpakato omadditvā piṇḍipāto bhuñjitabbo. Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādetabbaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya. Na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilānena attano atthāya viññāpetvā bhuñjitabbaṃ. Na ujjhānasaññinā paresaṃ patto oloketabbo. Nātimahanto kabaḷo kātabbo. Parimaṇḍalo ālopo kātabbo. Na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivaritabbaṃ. Na bhuñjamānena sabbo hattho mukhe pakkhipitabbo. Na sakabaḷena mukhena byāharitabbaṃ. Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na sitthāvakārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na jivhānicchārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na capucapukārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na surusurukārakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na hatthanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na pattanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ. Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ.

« L’aîné ne doit pas commencer à manger tant que le riz n’a pas été servi à tous. Le repas d’aumônes doit être consommé avec respect. Le repas d’aumônes doit être consommé en prêtant attention au bol. Le repas d’aumônes doit être consommé de manière méthodique. Le repas d’aumônes doit être consommé avec une proportion égale de bouillon. On ne doit pas consommer le repas d’aumônes en le pressant par le haut. On ne doit pas cacher le bouillon ou l’accompagnement sous le riz dans le désir d’en obtenir davantage. Celui qui n’est pas malade ne doit pas demander du bouillon ou du riz pour son propre bénéfice. On ne doit pas regarder le bol d’autrui avec un esprit critique. On ne doit pas faire de trop grosses bouchées. Les bouchées doivent être de forme arrondie. On ne doit pas ouvrir la bouche tant que la bouchée n’y est pas apportée. En mangeant, on ne doit pas mettre toute la main dans la bouche. On ne doit pas parler avec la bouche pleine de nourriture. On ne doit pas manger en lançant les bouchées. On ne doit pas manger en coupant les bouchées avec les dents. On ne doit pas manger en se gonflant les joues. On ne doit pas manger en secouant les mains. On ne doit pas manger en éparpillant des grains de riz. On ne doit pas manger en tirant la langue. On ne doit pas manger en faisant le bruit 'capu-capu'. On ne doit pas manger en faisant le bruit 'suru-suru'. On ne doit pas manger en léchant ses mains. On ne doit pas manger en léchant son bol. On ne doit pas manger en se léchant les lèvres. »

‘‘Na sāmisena hatthena pānīyathālako paṭiggahetabbo. Na tāva therena udakaṃ paṭiggahetabbaṃ yāva na sabbeva bhuttāvino honti. Udake diyyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā udakaṃ paṭiggahetabbaṃ. Nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena patto dhovitabbo. Sace udakappaṭiggāhako hoti, nīcaṃ katvā udakappaṭiggahe udakaṃ āsiñcitabbaṃ – mā udakappaṭiggāhako udakena osiñci, mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcīti. Sace udakappaṭiggāhako na hoti, nīcaṃ katvā chamāya udakaṃ āsiñcitabbaṃ – mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcīti. Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍetabbaṃ.

« On ne doit pas saisir le récipient d’eau de boisson avec une main souillée par la nourriture. L’aîné ne doit pas accepter l’eau de rinçage tant que tous n’ont pas fini de manger. Lorsque l’eau est offerte, il faut accepter l’eau après avoir tenu le bol à deux mains. Le bol doit être lavé avec soin, en le tenant bas et sans faire de bruit de frottement. S’il y a un récipient pour l'eau de rinçage, on doit y verser l'eau en le tenant bas, avec cette pensée : “Que l’eau n’éclabousse pas le récipient, que l’eau n’éclabousse pas les moines voisins, que l’eau n’éclabousse pas ma robe double (saṅghāṭi)”. S’il n’y a pas de récipient pour l'eau de rinçage, on doit verser l’eau sur le sol en la tenant bas, avec cette pensée : “Que l’eau n’éclabousse pas les moines voisins, que l’eau n’éclabousse pas ma robe double”. On ne doit pas jeter l’eau de rinçage du bol contenant des grains de riz à l’intérieur d’une zone habitée. »

‘‘Nivattantena navakehi bhikkhūhi paṭhamataraṃ nivattitabbaṃ. Pacchā therehi suppaṭicchannena antaraghare gantabbaṃ. Susaṃvutena antaraghare gantabbaṃ. Okkhittacakkhunā antaraghare gantabbaṃ. Na ukkhittakāya antaraghare gantabbaṃ. Na ujjagghikāya antaraghare gantabbaṃ. Appasaddena antaraghare gantabbaṃ. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na sīsappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na khambhakatena antaraghare gantabbaṃ. Na oguṇṭhitena antaraghare gantabbaṃ. Na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ bhattaggavattaṃ yathā bhikkhūhi bhattagge sammā vattitabba’’nti.

« En s’en retournant, les jeunes moines doivent partir les premiers. Les aînés doivent suivre. On doit circuler dans la zone habitée en étant bien couvert. On doit circuler dans la zone habitée avec les sens maîtrisés. On doit circuler dans la zone habitée les yeux baissés. On ne doit pas circuler dans la zone habitée en relevant ses vêtements. On ne doit pas circuler dans la zone habitée en riant bruyamment. On doit circuler dans la zone habitée à voix basse. On ne doit pas circuler dans la zone habitée en balançant le corps. On ne doit pas circuler dans la zone habitée en balançant les bras. On ne doit pas circuler dans la zone habitée en balançant la tête. On ne doit pas circuler dans la zone habitée les mains sur les hanches. On ne doit pas circuler dans la zone habitée la tête couverte. On ne doit pas circuler dans la zone habitée en marchant sur la pointe des pieds. Ceci, ô moines, est le devoir relatif à la salle de repas pour les moines, tel qu’ils doivent s’y comporter correctement. »

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

La première section de récitation est terminée.

6. Piṇḍacārikavattakathā

6. Exposé sur le devoir relatif à la quête de nourriture.

365. Tena [Pg.383] kho pana samayena piṇḍacārikā bhikkhū dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya caranti, asallakkhetvāpi nivesanaṃ pavisanti, asallakkhetvāpi nikkhamanti, atisahasāpi pavisanti, atisahasāpi nikkhamanti, atidūrepi tiṭṭhanti, accāsannepi tiṭṭhanti, aticirampi tiṭṭhanti, atilahumpi nivattanti. Aññataropi piṇḍacāriko bhikkhu asallakkhetvā nivesanaṃ pāvisi. So ca dvāraṃ maññamāno aññataraṃ ovarakaṃ pāvisi. Tasmimpi ovarake itthī naggā uttānā nipannā hoti. Addasā kho so bhikkhu taṃ itthiṃ naggaṃ uttānaṃ nipannaṃ. Disvāna – ‘‘nayidaṃ dvāraṃ, ovarakaṃ ida’’nti tamhā ovarakā nikkhami. Addasā kho tassā itthiyā sāmiko taṃ itthiṃ naggaṃ uttānaṃ nipannaṃ. Disvāna – ‘‘iminā me bhikkhunā pajāpatī dūsitā’’ti taṃ bhikkhuṃ gahetvā ākoṭesi. Atha kho sā itthī tena saddena paṭibujjhitvā taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, ayya, imaṃ bhikkhuṃ ākoṭesī’’ti? ‘‘Imināsi tvaṃ bhikkhunā dūsitā’’ti? ‘‘Nāhaṃ, ayya, iminā bhikkhunā dūsitā; akārako so bhikkhū’’ti taṃ bhikkhuṃ muñcāpesi. Atha kho so bhikkhu ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma piṇḍacārikā bhikkhū dunnivatthā duppārutā anākappasampannā piṇḍāya carissanti, asallakkhetvāpi nivesanaṃ pavisissanti, asallakkhetvāpi nikkhamissanti, atisahasāpi pavisissanti, atisahasāpi nikkhamissanti, atidūrepi tiṭṭhissanti, accāsannepi tiṭṭhissanti, aticirampi tiṭṭhissanti, atilahumpi nivattissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave…pe… saccaṃ bhagavāti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

365. En ce temps-là, des moines en quête de nourriture allaient mal vêtus, mal couverts et sans tenue appropriée ; ils entraient et sortaient des maisons sans prêter attention, ils entraient et sortaient de manière précipitée, ils se tenaient trop loin ou trop près, restaient trop longtemps ou repartaient trop vite. Un certain moine entra dans une maison sans faire attention. Croyant qu'il s'agissait d'une porte, il entra dans une chambre. Dans cette chambre, une femme était allongée nue sur le dos. Le moine vit cette femme nue allongée sur le dos. S'en apercevant, il se dit : « Ceci n'est pas une porte, c'est une chambre », et il sortit de ladite chambre. Le mari de cette femme vit sa femme nue allongée sur le dos. Voyant cela, il pensa : « Ce moine a déshonoré ma femme », se saisit du moine et le frappa. Alors la femme, réveillée par le bruit, dit à cet homme : « Pourquoi, seigneur, frappez-vous ce moine ? » — « Ce moine t'a déshonorée ! » dit-il. « Non, seigneur, ce moine ne m'a pas déshonorée ; il n'a rien fait », répondit-elle, et elle fit relâcher le moine. Le moine retourna au monastère et raconta l'affaire aux autres moines. Les moines de peu de désirs... critiquèrent, s'indignèrent et se plaignirent : « Comment des moines en quête de nourriture peuvent-ils circuler mal vêtus, mal couverts, sans tenue appropriée, entrer et sortir des maisons sans prêter attention, de manière précipitée, se tenir trop loin ou trop près, rester trop longtemps ou repartir trop vite ! » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux... « Est-il vrai, moines... » — « C’est vrai, Bienheureux », répondirent-ils... Après les avoir réprimandés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

366. ‘‘Tena hi, bhikkhave, piṇḍacārikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññāpessāmi yathā piṇḍacārikehi bhikkhūhi sammā vattitabbaṃ. Piṇḍacārikena, bhikkhave, bhikkhunā – ‘idāni gāmaṃ pavisissāmī’ti timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo.

366. « C’est pourquoi, moines, j’établirai pour les moines en quête de nourriture le devoir tel qu’ils doivent s’y comporter correctement. Moines, le moine en quête de nourriture, pensant : “Maintenant je vais entrer dans le village”, doit s'habiller de manière circulaire en couvrant les trois cercles, attacher sa ceinture, doubler sa robe, s'en draper, fixer le bouton, laver et prendre son bol, puis entrer dans le village avec soin et sans précipitation. »

‘‘Suppaṭicchannena [Pg.384] antaraghare gantabbaṃ. Susaṃvutena antaraghare gantabbaṃ. Okkhittacakkhunā antaraghare gantabbaṃ. Na ukkhittakāya antaraghare gantabbaṃ. Na ujjagghikāya antaraghare gantabbaṃ. Appasaddena antaraghare gantabbaṃ. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na sīsappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na khambhakatena antaraghare gantabbaṃ. Na oguṇṭhitena antaraghare gantabbaṃ. Na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ.

« On doit aller dans les habitations bien couvert. On doit aller dans les habitations avec les sens bien maîtrisés. On doit aller dans les habitations les yeux baissés. On ne doit pas aller dans les habitations en relevant ses robes. On ne doit pas aller dans les habitations en riant bruyamment. On doit aller dans les habitations à voix basse. On ne doit pas aller dans les habitations en balançant le corps. On ne doit pas aller dans les habitations en balançant les bras. On ne doit pas aller dans les habitations en balançant la tête. On ne doit pas aller dans les habitations les mains sur les hanches. On ne doit pas aller dans les habitations la tête couverte. On ne doit pas aller dans les habitations en marchant sur la pointe des pieds. »

‘‘Nivesanaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ – ‘iminā pavisissāmi, iminā nikkhamissāmī’ti. Nātisahasā pavisitabbaṃ. Nātisahasā nikkhamitabbaṃ. Nātidūre ṭhātabbaṃ. Nāccāsanne ṭhātabbaṃ. Nāticiraṃ ṭhātabbaṃ. Nātilahuṃ nivattitabbaṃ. Ṭhitakena sallakkhetabbaṃ – ‘bhikkhaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’ti. Sace kammaṃ vā nikkhipati, āsanā vā vuṭṭhāti, kaṭacchuṃ vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā – dātukāmassāti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya diyyamānāya vāmena hatthena saṅghāṭiṃ uccāretvā dakkhiṇena hatthena pattaṃ paṇāmetvā ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā paṭiggahetabbā. Na ca bhikkhādāyikāya mukhaṃ ulloketabbaṃ. Sallakkhetabbaṃ – ‘sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’ti. Sace kaṭacchuṃ vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā – dātukāmassāti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya dinnāya saṅghāṭiyā pattaṃ paṭicchādetvā sādhukaṃ ataramānena nivattitabbaṃ.

« En entrant dans une maison, on doit noter : “J'entrerai par ici, je sortirai par là”. On ne doit pas entrer trop précipitamment. On ne doit pas sortir trop précipitamment. On ne doit pas se tenir trop loin. On ne doit pas se tenir trop près. On ne doit pas rester trop longtemps. On ne doit pas repartir trop vite. Tout en se tenant debout, on doit observer : “Souhaite-t-elle donner l'aumône ou non ?”. Si elle dépose son travail, ou se lève de son siège, ou saisit une louche, ou saisit un récipient, ou s'arrête, on doit rester en pensant : “Elle souhaite donner”. Lorsque l'aumône est donnée, après avoir soulevé la robe de dessus de la main gauche et présenté le bol de la main droite, on doit recevoir l'aumône en tenant le bol des deux mains. On ne doit pas regarder le visage de la donatrice. On doit observer : “Souhaite-t-elle donner du bouillon ou non ?”. Si elle saisit une louche, ou saisit un récipient, ou s'arrête, on doit rester en pensant : “Elle souhaite donner”. Une fois l'aumône reçue, on doit couvrir le bol avec la robe de dessus et repartir convenablement, sans se presser. »

‘‘Suppaṭicchannena antaraghare gantabbaṃ. Susaṃvutena antaraghare gantabbaṃ. Okkhittacakkhunā antaraghare gantabbaṃ. Na ukkhittakāya antaraghare gantabbaṃ. Na ujjagghikāya antaraghare gantabbaṃ. Appasaddena antaraghare gantabbaṃ. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na sīsappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ. Na khambhakatena antaraghare gantabbaṃ. Na oguṇṭhitena antaraghare gantabbaṃ. Na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ. Yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, tena āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, avakkārapāti dhovitvā upaṭṭhāpetabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjitabbaṃ[Pg.385]. No ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍetabbaṃ, appāṇake vā udake opilāpetabbaṃ. Tena āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ, avakkārapāti dhovitvā paṭisāmetabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmetabbaṃ, bhattaggaṃ sammajjitabbaṃ. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ tena upaṭṭhāpetabbaṃ. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpetabbaṃ, na ca tappaccayā vācā bhinditabbā. Idaṃ kho, bhikkhave, piṇḍacārikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ yathā piṇḍacārikehi bhikkhūhi sammā vattitabba’’nti.

« On doit aller dans les habitations bien couvert. On doit aller dans les habitations avec les sens bien maîtrisés. On doit aller dans les habitations les yeux baissés. On ne doit pas aller dans les habitations en relevant ses robes. On ne doit pas aller dans les habitations en riant bruyamment. On doit aller dans les habitations à voix basse. On ne doit pas aller dans les habitations en balançant le corps. On ne doit pas aller dans les habitations en balançant les bras. On ne doit pas aller dans les habitations en balançant la tête. On ne doit pas aller dans les habitations les mains sur les hanches. On ne doit pas aller dans les habitations la tête couverte. On ne doit pas aller dans les habitations en marchant sur la pointe des pieds. Celui qui revient le premier de la quête d'aumônes au village doit préparer les sièges, disposer l'eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds. Il doit laver et préparer le récipient pour les restes. Il doit préparer l'eau potable et l'eau utilitaire. Celui qui revient du village après les autres, s'il y a des restes de nourriture et s'il le souhaite, peut les manger. S'il ne le souhaite pas, il doit les jeter dans un endroit sans herbe verte ou les verser dans une eau sans êtres vivants. Il doit ranger les sièges, ranger l'eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds. Il doit laver et ranger le récipient pour les restes, ranger l'eau potable et l'eau utilitaire, et balayer la salle de repas. Celui qui voit une jarre d'eau potable, une jarre d'eau utilitaire ou une jarre d'eau des toilettes vide ou épuisée doit la remplir. S'il ne peut pas le faire seul, il doit appeler un second moine d'un geste de la main et ils doivent la remplir ensemble en joignant leurs efforts, mais il ne doit pas rompre le silence à cette fin. Telle est, ô moines, la règle pour les moines allant à l'aumône, selon laquelle les moines allant à l'aumône doivent se comporter correctement. »

7. Āraññikavattakathā

7. Explication des devoirs des moines résidant dans la forêt

367. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū araññe viharanti. Te neva pānīyaṃ upaṭṭhāpenti, na paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpenti, na aggiṃ upaṭṭhāpenti, na araṇisahitaṃ upaṭṭhāpenti, na nakkhattapadāni jānanti, na disābhāgaṃ jānanti. Corā tattha gantvā te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthi, bhante, pānīya’’nti? ‘‘Natthāvuso’’ti. ‘‘Atthi, bhante, paribhojanīya’’nti? ‘‘Natthāvuso’’ti. ‘‘Atthi, bhante, aggī’’ti? ‘‘Natthāvuso’’ti. ‘‘Atthi, bhante, araṇisahita’’nti? ‘‘Natthāvuso’’ti. ( ) ‘‘Kenajja, bhante, yutta’’nti? ‘‘Na kho mayaṃ, āvuso, jānāmā’’ti. ‘‘Katamāyaṃ, bhante, disā’’ti? ‘‘Na kho mayaṃ, āvuso, jānāmā’’ti. Atha kho te corā – ‘nevimesaṃ pānīyaṃ atthi, na paribhojanīyaṃ atthi, na aggi atthi, na araṇisahitaṃ atthi, na nakkhattapadāni jānanti, na disābhāgaṃ jānanti; corā ime, nayime bhikkhū’ti – ākoṭetvā pakkamiṃsu. Atha kho te bhikkhū bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

367. À cette époque, de nombreux moines résidaient dans la forêt. Ils ne préparaient ni l'eau potable, ni l'eau utilitaire, ni le feu, ni le nécessaire pour faire du feu ; ils ne connaissaient pas les constellations, ni les points cardinaux. Des voleurs s'y rendirent et dirent à ces moines : « Vénérables, y a-t-il de l'eau potable ? » — « Non, mes amis. » — « Vénérables, y a-t-il de l'eau utilitaire ? » — « Non, mes amis. » — « Vénérables, y a-t-il du feu ? » — « Non, mes amis. » — « Vénérables, y a-t-il de quoi faire du feu ? » — « Non, mes amis. » — « Vénérables, sous quelle constellation sommes-nous aujourd'hui ? » — « Nous ne le savons pas, mes amis. » — « Vénérables, quelle est cette direction ? » — « Nous ne le savons pas, mes amis. » Alors ces voleurs se dirent : « Ils n'ont ni eau potable, ni eau utilitaire, ni feu, ni de quoi faire du feu ; ils ne connaissent ni les constellations, ni les directions ; ce sont des voleurs, ce ne sont pas des moines. » Et après les avoir frappés, ils partirent. Les moines rapportèrent alors cette affaire aux autres moines, qui la rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux, à ce sujet et dans cette circonstance, prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines :

368. ‘‘Tena hi, bhikkhave, āraññikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmi yathā āraññikehi bhikkhūhi sammā vattitabbaṃ. Āraññikena, bhikkhave, bhikkhunā kālasseva uṭṭhāya pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃse ālaggetvā [Pg.386] cīvaraṃ khandhe karitvā upāhanā ārohitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā senāsanā otaritabbaṃ – idāni gāmaṃ pavisissāmīti. Upāhanā omuñcitvā nīcaṃ katvā papphoṭetvā thavikāya pakkhipitvā aṃse ālaggetvā timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo. Suppaṭicchannena antaraghare gantabbaṃ…pe… na khambhakatena antaraghare gantabbaṃ. Na oguṇṭhitena antaraghare gantabbaṃ. Na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ.

368. « C'est pourquoi, ô moines, je vais instaurer les devoirs des moines résidant dans la forêt, selon lesquels les moines résidant dans la forêt doivent se comporter correctement. Un moine résidant dans la forêt, ô moines, s'étant levé tôt, après avoir placé son bol dans son sac et l'avoir suspendu à son épaule, ayant posé sa robe sur son épaule, mis ses sandales, rangé les ustensiles en bois et en terre, fermé la porte et les fenêtres, doit descendre de son lieu de séjour en pensant : “Maintenant, je vais entrer au village”. Ayant retiré ses sandales, les avoir abaissées, secouées, placées dans son sac et suspendues à son épaule, s'étant habillé de manière à couvrir les trois cercles et tout autour de façon régulière, ayant attaché sa ceinture, ayant mis sa robe de dessus en double épaisseur, ayant ajusté l'agrafe, s'être lavé, et ayant pris son bol, il doit entrer dans le village convenablement et sans se presser. On doit aller dans les habitations bien couvert... jusqu'à... on ne doit pas aller dans les habitations les mains sur les hanches. On ne doit pas aller dans les habitations la tête couverte. On ne doit pas aller dans les habitations en marchant sur la pointe des pieds. »

‘‘Nivesanaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ – ‘iminā pavisissāmi, iminā nikkhamissāmī’ti. Nātisahasā pavisitabbaṃ. Nātisahasā nikkhamitabbaṃ. Nātidūre ṭhātabbaṃ. Nāccāsanne ṭhātabbaṃ. Nāticiraṃ ṭhātabbaṃ. Nātilahuṃ nivattitabbaṃ. Ṭhitakena sallakkhetabbaṃ – ‘bhikkhaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’ti. Sace kammaṃ vā nikkhipati, āsanā vā vuṭṭhāti, kaṭacchuṃ vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā – dātukāmassāti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya diyyamānāya vāmena hatthena saṅghāṭiṃ uccāretvā dakkhiṇena hatthena pattaṃ paṇāmetvā ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā paṭiggahetabbā. Na ca bhikkhādāyikāya mukhaṃ ulloketabbaṃ. Sallakkhetabbaṃ – ‘sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’ti. Sace kaṭacchu vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā – dātukāmassāti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya dinnāya saṅghāṭiyā pattaṃ paṭicchādetvā sādhukaṃ ataramānena nivattitabbaṃ.

« En entrant dans une demeure, un moine doit noter ceci : “j'entrerai par ce chemin, je sortirai par ce chemin”. Il ne doit pas entrer trop brusquement, ni sortir trop brusquement. Il ne doit pas se tenir trop loin, ni trop près. Il ne doit pas rester trop longtemps, ni s'en retourner trop précipitamment. Tout en restant debout, il doit observer : “veut-elle donner l'aumône ou ne le veut-elle pas ?” S'il observe qu'elle pose son travail, se lève de son siège, saisit une louche, touche un récipient ou s'immobilise, il doit se tenir là en pensant : “elle désire faire un don”. Lorsque l'aumône est donnée, il doit soulever sa robe extérieure (sanghātī) de la main gauche, présenter son bol de la main droite et, en tenant le bol des deux mains, recevoir la nourriture. Il ne doit pas regarder le visage de la donatrice d'aumône. Il doit observer : “veut-elle donner du bouillon ou non ?” S'il observe qu'elle saisit la louche, touche un récipient ou s'immobilise, il doit se tenir là en pensant : “elle désire en donner”. Une fois l'aumône reçue, il doit recouvrir le bol avec sa robe extérieure et s'en retourner convenablement, sans se hâter. »

‘‘Suppaṭicchannena antaraghare gantabbaṃ…pe… na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ. Gāmato nikkhamitvā pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃse ālaggetvā cīvaraṃ saṅgharitvā sīse karitvā upāhanā ārohitvā gantabbaṃ.

« On doit circuler dans le village bien couvert… pe… on ne doit pas circuler dans le village en marchant sur la pointe des pieds. En sortant du village, on doit placer le bol dans son sac, le suspendre à l'épaule, plier la robe, la placer sur la tête, se chausser de ses sandales et s'en aller. »

‘‘Āraññikena, bhikkhave, bhikkhunā pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, aggi upaṭṭhāpetabbo, araṇisahitaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, kattaradaṇḍo upaṭṭhāpetabbo, nakkhattapadāni uggahetabbāni – sakalāni vā ekadesāni vā, disākusalena bhavitabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, āraññikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ yathā āraññikehi bhikkhūhi sammā vattitabba’’nti.

« Moines, un moine résidant dans la forêt doit préparer l'eau de boisson, préparer l'eau pour les usages divers, préparer le feu, préparer le nécessaire pour produire le feu, préparer son bâton de marche, et apprendre les constellations — soit en totalité, soit en partie — et il doit être expert en l'orientation des directions. Voici, moines, le devoir des moines vivant en forêt, tel qu'il doit être correctement accompli par eux. »

8. Senāsanavattakathā

8. Explication sur les devoirs relatifs aux logements

369. Tena [Pg.387] kho pana samayena sambahulā bhikkhū ajjhokāse cīvarakammaṃ karonti. Chabbaggiyā bhikkhū paṭivāte aṅgaṇe senāsanaṃ papphoṭesuṃ. Bhikkhū rajena okiriṃsu. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū paṭivāte aṅgaṇe senāsanaṃ papphoṭessanti! Bhikkhū rajena okiriṃsū’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū paṭivāte aṅgaṇe senāsanaṃ papphoṭenti, bhikkhū rajena okiriṃsū’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

369. À cette époque, de nombreux moines confectionnaient des robes en plein air. Les moines du groupe des six secouèrent leur litière dans la cour, du côté d'où venait le vent. Les moines furent couverts de poussière. Les moines qui avaient peu de désirs… pe… s'en plaignirent, s'indignèrent et protestèrent : « Comment donc les moines du groupe des six peuvent-ils secouer leur litière dans la cour au vent ! Les moines ont été couverts de poussière. » Alors ces moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux… pe… « Est-il vrai, moines, que les moines du groupe des six ont secoué leur litière dans la cour au vent et que les moines ont été couverts de poussière ? » « C'est vrai, Bienheureux. »… pe… Après les avoir blâmés… pe… et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

370. ‘‘Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ senāsanavattaṃ paññapessāmi yathā bhikkhūhi senāsane sammā vattitabbaṃ. Yasmiṃ vihāre viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā; kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhummattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā pariphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

370. « C'est pourquoi, moines, je vais prescrire aux moines le devoir relatif aux logements, tel que les moines doivent s'y conformer correctement. Dans la cellule où il réside, si cette cellule est sale, il doit la nettoyer s'il en est capable. En nettoyant la cellule, il doit d'abord sortir le bol et les robes pour les placer à l'écart ; sortir le tapis de siège et la couverture de lit pour les placer à l'écart ; sortir le matelas et l'oreiller pour les placer à l'écart. Le lit doit être abaissé et sorti avec soin, sans rayer le sol ni heurter les cadres de porte, et être placé à l'écart ; le siège doit être abaissé et sorti avec soin, sans rayer le sol ni heurter les cadres de porte, et être placé à l'écart ; les supports du lit doivent être sortis et placés à l'écart ; le crachoir doit être sorti et placé à l'écart ; le dossier doit être sorti et placé à l'écart ; le revêtement de sol doit être sorti et placé à l'écart après avoir noté sa disposition initiale. S'il y a des toiles d'araignées dans la cellule, elles doivent d'abord être retirées en commençant par le plafond, et les cadres de fenêtres ainsi que les coins doivent être essuyés. Si le mur traité à l'ocre est moisi, on doit l'essuyer avec un chiffon imbibé d'eau et essoré. Si le sol traité à la couleur noire est moisi, on doit l'essuyer avec un chiffon imbibé d'eau et essoré. Si le sol n'est pas traité, on doit l'arroser d'eau plusieurs fois avant de le balayer, afin que la cellule ne soit pas envahie par la poussière. Les ordures doivent être rassemblées et jetées à l'écart. »

‘‘Na [Pg.388] bhikkhusāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ. Na vihārasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ. Na pānīyasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ. Na paribhojanīyasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ. Na paṭivāte aṅgaṇe senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ. Adhovāte senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ.

« On ne doit pas secouer sa litière à proximité d'autres moines. On ne doit pas secouer sa litière à proximité de la cellule. On ne doit pas secouer sa litière à proximité de l'eau de boisson. On ne doit pas secouer sa litière à proximité de l'eau pour les usages divers. On ne doit pas secouer sa litière dans la cour au vent. On doit secouer sa litière sous le vent. »

‘‘Bhummattharaṇaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo. Pīṭhaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajju vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

Le tapis de sol doit être exposé au soleil dans un endroit à l'écart, nettoyé, secoué, rapporté et étendu comme d'habitude. Les supports du lit doivent être exposés au soleil à l'écart, essuyés, rapportés et replacés à leur place habituelle. Le lit doit être exposé au soleil à l'écart, nettoyé, secoué, abaissé et, en faisant bien attention à ne pas érafler le sol ni à heurter le cadre de la porte, rapporté et disposé comme d'habitude. Le tabouret doit être exposé au soleil à l'écart, nettoyé, secoué, abaissé et, en faisant bien attention à ne pas érafler le sol ni à heurter le cadre de la porte, rapporté et disposé comme d'habitude. Le traversin et l'oreiller doivent être exposés au soleil à l'écart, nettoyés, secoués, rapportés et disposés comme d'habitude. Le tapis de siège et le couvre-lit doivent être exposés au soleil à l'écart, nettoyés, secoués, rapportés et disposés comme d'habitude. Le crachoir doit être exposé au soleil à l'écart, essuyé, rapporté et remis à sa place habituelle. La planche d'appui doit être exposée au soleil à l'écart, essuyée, rapportée et remise à sa place habituelle. Le bol et la robe doivent être rangés. Celui qui range le bol doit, d'une main, saisir le bol et, de l'autre main, tâter sous le lit ou sous le tabouret avant d'y déposer le bol. Le bol ne doit pas être posé sur le sol nu. Celui qui range la robe doit, d'une main, tenir la robe et, de l'autre main, essuyer la perche ou la corde à robes ; puis, plaçant l'extrémité du côté opposé et le pli du côté proche, il doit ranger la robe.

‘‘Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti uttarā vātapānā thaketabbā. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

Si des vents chargés de poussière soufflent de l'est, les fenêtres orientées à l'est doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent de l'ouest, les fenêtres orientées à l'ouest doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent du nord, les fenêtres orientées au nord doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent du sud, les fenêtres orientées au sud doivent être fermées. Si c'est la saison froide, les fenêtres doivent être ouvertes pendant la journée et fermées pendant la nuit. Si c'est la saison chaude, les fenêtres doivent être fermées pendant la journée et ouvertes pendant la nuit.

‘‘Sace [Pg.389] pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Si l'enceinte est sale, elle doit être balayée. Si le porche est sale, il doit être balayé. Si la salle de réunion est sale, elle doit être balayée. Si la salle du feu est sale, elle doit être balayée. Si les toilettes sont sales, elles doivent être balayées. S'il n'y a pas d'eau potable, elle doit être mise à disposition. S'il n'y a pas d'eau pour l'usage courant, elle doit être mise à disposition. S'il n'y a pas d'eau dans la jarre de rinçage, de l'eau doit y être versée.

‘‘Sace vuḍḍhena saddhiṃ ekavihāre viharati, na vuḍḍhaṃ anāpucchā uddeso dātabbo, na paripucchā dātabbā, na sajjhāyo kātabbo, na dhammo bhāsitabbo, na padīpo kātabbo, na padīpo vijjhāpetabbo, na vātapānā vivaritabbā, na vātapānā thaketabbā. Sace vuḍḍhena saddhiṃ ekacaṅkame caṅkamati, yena vuḍḍho tena parivattitabbaṃ, na ca vuḍḍho saṅghāṭikaṇṇena ghaṭṭetabbo. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ senāsanavattaṃ yathā bhikkhūhi senāsane sammā vattitabba’’nti.

Si l'on réside dans la même demeure avec un moine plus âgé, on ne doit pas donner d'enseignement, ni poser de questions formelles, ni réciter, ni prêcher le Dhamma, ni allumer la lampe, ni éteindre la lampe, ni ouvrir les fenêtres, ni fermer les fenêtres sans en avoir demandé la permission au moine plus âgé. Si l'on marche sur le même chemin de déambulation avec un moine plus âgé, on doit faire demi-tour là où il fait demi-tour, et l'on ne doit pas le heurter avec le pan de sa robe extérieure. Voici, ô moines, les devoirs concernant le logement, la manière dont les moines doivent se comporter correctement dans leur logement.

9. Jantāgharavattakathā

9. Exposé sur les devoirs relatifs à la salle de bains (étuve)

371. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū jantāghare therehi bhikkhūhi nivāriyamānā anādariyaṃ paṭicca pahūtaṃ kaṭṭhaṃ āropetvā aggiṃ datvā dvāraṃ thaketvā dvāre nisīdanti. Bhikkhū uṇhābhitattā dvāraṃ alabhamānā mucchitā papatanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jantāghare therehi bhikkhūhi nivāriyamānā anādariyaṃ paṭicca pahūtaṃ kaṭṭhaṃ āropetvā aggiṃ datvā dvāraṃ thaketvā dvāre nisīdissanti! Bhikkhū uṇhābhitattā dvāraṃ alabhamānā mucchitā papatantī’’ti. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū jantāghare therehi bhikkhūhi nivāriyamānā anādariyaṃ paṭicca pahūtaṃ kaṭṭhaṃ āropetvā aggiṃ datvā dvāraṃ thaketvā dvāre nisīdanti; bhikkhū uṇhābhitattā dvāraṃ alabhamānā mucchitā papatantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na[Pg.390], bhikkhave, jantāghare therena bhikkhunā nivāriyamānena anādariyaṃ paṭicca pahūtaṃ kaṭṭhaṃ āropetvā aggi dātabbo. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassa. Na, bhikkhave, dvāraṃ thaketvā dvāre nisīditabbaṃ. Yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassa.

371. En ce temps-là, les moines du groupe de six, bien qu'étant empêchés par les moines aînés dans la salle de bains, firent preuve d'irrespect en y entassant une grande quantité de bois, en y mettant le feu, puis en fermant la porte et en s'asseyant devant. Les autres moines, accablés par la chaleur et ne trouvant pas la porte, s'évanouirent et tombèrent. Les moines qui étaient sobres de désirs s'en indignèrent, critiquèrent et répandirent des reproches : « Comment les moines du groupe de six peuvent-ils agir ainsi... ? » Ensuite, ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Celui-ci les interrogea : « Est-il vrai, ô moines, que les moines du groupe de six... ? » « C'est vrai, Seigneur. » Après les avoir réprimandés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Ô moines, lorsqu'un moine aîné l'interdit, on ne doit pas, par manque de respect, entasser beaucoup de bois dans la salle de bains et y mettre le feu. Pour celui qui le fait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ô moines, on ne doit pas fermer la porte et s'asseoir devant. Pour celui qui le fait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

372. ‘‘Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ jantāgharavattaṃ paññapessāmi yathā bhikkhūhi jantāghare sammā vattitabbaṃ. Yo paṭhamaṃ jantāgharaṃ gacchati, sace chārikā ussannā hoti, chārikā chaḍḍetabbā. Sace jantāgharaṃ uklāpaṃ hoti, jantāgharaṃ sammajjitabbaṃ. Sace paribhaṇḍaṃ uklāpaṃ hoti, paribhaṇḍaṃ sammajjitabbaṃ. Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace jantāgharasālā uklāpā hoti, jantāgharasālā sammajjitabbā.

372. « C'est pourquoi, ô moines, je vais prescrire aux moines les devoirs relatifs à la salle de bains, selon lesquels les moines doivent se comporter correctement dans la salle de bains. Celui qui arrive le premier à la salle de bains, s'il y a un surplus de cendres, doit les évacuer. Si la salle de bains est sale, elle doit être balayée. Si le sol enduit est sale, il doit être balayé. Si l'enceinte est sale, elle doit être balayée. Si le porche est sale, il doit être balayé. Si le hall de la salle de bains est sale, il doit être balayé. »

‘‘Cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, udakadoṇikāya udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Sace ussahati, jantāghare therānaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ. Sace ussahati, udakepi therānaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ kātabbaṃ. Na therānaṃ bhikkhūnaṃ puratopi nahāyitabbaṃ, na uparitopi nahāyitabbaṃ. Nahātena uttarantena otarantānaṃ maggo dātabbo. Yo pacchā jantāgharā nikkhamati, sace jantāgharaṃ cikkhallaṃ hoti, dhovitabbaṃ. Mattikādoṇikaṃ dhovitvā jantāgharapīṭhaṃ paṭisāmetvā aggiṃ vijjhāpetvā dvāraṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ jantāgharavattaṃ yathā bhikkhūhi jantāghare sammā vattitabba’’nti.

« La poudre à laver doit être préparée, l'argile doit être humidifiée, et l'eau doit être versée dans la cuve à eau. Celui qui entre dans l'étuve doit s'enduire le visage d'argile et, se couvrant par-devant et par-derrière, entrer dans l'étuve. On ne doit pas s'asseoir en bousculant les moines anciens. On ne doit pas refuser une place aux nouveaux moines. Si l'on en est capable, on doit rendre service aux moines anciens dans l'étuve. Celui qui sort de l'étuve doit prendre le tabouret de l'étuve et, se couvrant par-devant et par-derrière, sortir de l'étuve. Si l'on en est capable, on doit également rendre service aux moines anciens lors du bain. On ne doit pas se baigner devant les moines anciens, ni au-dessus d'eux. Celui qui a fini de se baigner et qui remonte doit céder le passage à ceux qui descendent. Celui qui sort le dernier de l'étuve, s'il y a de la boue dans l'étuve, doit la laver. Après avoir lavé la cuve d'argile, rangé le tabouret de l'étuve, éteint le feu et fermé la porte, il peut s'en aller. Voici, ô moines, le devoir relatif à l'étuve, selon lequel les moines doivent se comporter correctement dans l'étuve. »

10. Vaccakuṭivattakathā

10. Discussion sur les devoirs relatifs aux latrines

373. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu brāhmaṇajātiko vaccaṃ katvā na icchati ācametuṃ – ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatīti [Pg.391]. Tassa vaccamagge kimi saṇṭhāti. Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso, vaccaṃ katvā na ācamesī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu vaccaṃ katvā na ācamessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, vaccaṃ katvā na ācamesī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, vaccaṃ katvā sati udake nācametabbaṃ. Yo nācameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

373. En ce temps-là, un certain moine d'origine brahmane, après avoir fait ses besoins, ne voulait pas se laver, pensant : « Qui donc toucherait cette chose vile et malodorante ? » Des vers apparurent dans son rectum. Alors ce moine rapporta l'affaire aux moines. « Est-il vrai, cher frère, qu'après avoir fait tes besoins, tu ne te laves pas ? » — « C'est vrai, chers frères », répondit-il. Les moines qui étaient sobres dans leurs désirs... et autres... s'en indignèrent, critiquèrent et se plaignirent en disant : « Comment un moine peut-il ne pas se laver après avoir fait ses besoins ! » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux... et autres... « Est-il vrai, moine, que tu ne te laves pas après avoir fait tes besoins ? » — « C'est vrai, Bienheureux », répondit-il. Après l'avoir blâmé... et autres... le Bienheureux prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : « Moines, il n'est pas permis de ne pas se laver après avoir fait ses besoins lorsque l'eau est disponible. Quiconque ne se lave pas commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū vaccakuṭiyā yathāvuḍḍhaṃ vaccaṃ karonti. Navakā bhikkhū paṭhamataraṃ āgantvā vaccitā āgamenti. Te vaccaṃ sandhārentā mucchitā papatanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira bhikkhave…pe… saccaṃ bhagavāti…pe… ‘‘na, bhikkhave, vaccakuṭiyā yathāvuḍḍhaṃ vacco kātabbo. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, āgatapaṭipāṭiyā vaccaṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, les moines utilisaient les latrines par ordre d'ancienneté. Les nouveaux moines, bien qu'arrivés les premiers, devaient attendre car ils étaient pressés par leurs besoins. En retenant leurs besoins, ils s'évanouissaient et tombaient. Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux... et autres... « Est-il vrai, ô moines... » — « C'est vrai, Bienheureux. » — « Moines, on ne doit pas faire ses besoins aux latrines par ordre d'ancienneté. Quiconque le ferait commettrait une faute de mauvaise conduite. J'autorise, ô moines, à faire ses besoins selon l'ordre d'arrivée. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū atisahasāpi vaccakuṭiṃ pavisanti, ubbhajitvāpi pavisanti, nitthunantāpi vaccaṃ karonti, dantakaṭṭhaṃ khādantāpi vaccaṃ karonti, bahiddhāpi vaccadoṇikāya vaccaṃ karonti, bahiddhāpi passāvadoṇikāya passāvaṃ karonti, passāvadoṇikāyapi kheḷaṃ karonti, pharusenapi kaṭṭhena avalekhanti, avalekhanakaṭṭhampi vaccakūpamhi pātenti, atisahasāpi nikkhamanti, ubbhajitvāpi nikkhamanti, capucapukārakampi ācamenti, ācamanasarāvakepi udakaṃ sesenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atisahasāpi vaccakuṭiṃ pavisissanti, ubbhajitvāpi pavisissanti, nitthunantāpi vaccaṃ karissanti, dantakaṭṭhaṃ khādantāpi vaccaṃ karissanti, bahiddhāpi vaccadoṇikāya vaccaṃ karissanti, bahiddhāpi passāvadoṇikāya passāvaṃ karissanti, passāvadoṇikāyapi kheḷaṃ karissanti, pharusenapi kaṭṭhena avalekhissanti, avalekhanakaṭṭhampi vaccakūpamhi pātessanti, atisahasāpi nikkhamissanti, ubbhajitvāpi nikkhamissanti, capucapukārakampi ācamessanti, ācamanasarāvakepi udakaṃ sesessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ [Pg.392] ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave…pe… saccaṃ bhagavāti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

En ce temps-là, les moines du groupe des six entraient dans les latrines avec précipitation, ils y entraient en relevant leurs vêtements, ils faisaient leurs besoins en gémissant, ils faisaient leurs besoins en mâchant un bâtonnet cure-dent, ils faisaient leurs besoins à l'extérieur de la cuve à excréments, ils urinaient à l'extérieur de la cuve à urine, ils crachaient dans la cuve à urine, ils s'essuyaient avec un bois rugueux, ils jetaient le bois d'essuyage dans la fosse à excréments, ils sortaient avec précipitation, ils sortaient en relevant leurs vêtements, ils faisaient leurs ablutions en faisant un bruit de succion, et ils laissaient de l'eau dans l'écuelle d'ablution. Les moines qui étaient sobres dans leurs désirs... et autres... s'en indignèrent, critiquèrent et se plaignirent en disant : « Comment les moines du groupe des six peuvent-ils entrer dans les latrines avec une telle précipitation, y entrer en relevant leurs vêtements, faire leurs besoins en gémissant, faire leurs besoins en mâchant un cure-dent, faire leurs besoins à l'extérieur de la cuve, uriner à l'extérieur de la cuve à urine, cracher dans la cuve à urine, s'essuyer avec un bois rugueux, jeter le bois d'essuyage dans la fosse, sortir avec précipitation, sortir en relevant leurs vêtements, faire leurs ablutions en faisant des bruits de succion et laisser de l'eau dans l'écuelle ! » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux... et autres... « Est-il vrai, ô moines... » — « C'est vrai, Bienheureux. » Après les avoir blâmés... et autres... après avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

374. ‘‘Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ vaccakuṭivattaṃ paññapessāmi yathā bhikkhūhi vaccakuṭiyā sammā vattitabbaṃ. Yo vaccakuṭiṃ gacchati tena bahi ṭhitena ukkāsitabbaṃ. Anto nisinnenapi ukkāsitabbaṃ. Cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā cīvaraṃ nikkhipitvā sādhukaṃ ataramānena vaccakuṭī pavisitabbā. Nātisahasā pavisitabbā. Na ubbhajitvā pavisitabbā. Vaccapādukāya ṭhitena ubbhajitabbaṃ. Na nitthunantena vacco kātabbo. Na dantakaṭṭhaṃ khādantena vacco kātabbo. Na bahiddhā vaccadoṇikāya vacco kātabbo. Na bahiddhā passāvadoṇikāya passāvo kātabbo. Na passāvadoṇikāya kheḷo kātabbo. Na pharusena kaṭṭhena avalekhitabbaṃ. Na avalekhanakaṭṭhaṃ vaccakūpamhi pātetabbaṃ. Vaccapādukāya ṭhitena paṭicchādetabbaṃ. Nātisahasā nikkhamitabbaṃ. Na ubbhajitvā nikkhamitabbaṃ. Ācamanapādukāya ṭhitena ubbhajitabbaṃ. Na capucapukārakaṃ ācametabbaṃ. Na ācamanasarāvake udakaṃ sesetabbaṃ. Ācamanapādukāya ṭhitena paṭicchādetabbaṃ.

374. « C'est pourquoi, ô moines, je vais instaurer pour les moines le devoir relatif aux latrines, tel que les moines doivent se comporter correctement aux latrines. Celui qui se rend aux latrines doit tousser en se tenant à l'extérieur. Celui qui est assis à l'intérieur doit également tousser en réponse. Après avoir déposé son vêtement sur la perche à vêtements ou sur la corde à vêtements, il doit entrer correctement dans les latrines sans se presser. On ne doit pas y entrer avec précipitation. On ne doit pas y entrer en relevant ses vêtements. On doit relever ses vêtements en se tenant sur les repose-pieds des latrines. On ne doit pas faire ses besoins en gémissant. On ne doit pas faire ses besoins en mâchant un cure-dent. On ne doit pas faire ses besoins à l'extérieur de la cuve à excréments. On ne doit pas uriner à l'extérieur de la cuve à urine. On ne doit pas cracher dans la cuve à urine. On ne doit pas s'essuyer avec un bois rugueux. On ne doit pas jeter le bois d'essuyage dans la fosse à excréments. On doit se couvrir en se tenant sur les repose-pieds des latrines. On ne doit pas sortir avec précipitation. On ne doit pas sortir en relevant ses vêtements. On doit relever ses vêtements en se tenant sur les repose-pieds d'ablution. On ne doit pas faire d'ablutions en faisant un bruit de succion. On ne doit pas laisser d'eau dans l'écuelle d'ablution. On doit se couvrir en se tenant sur les repose-pieds d'ablution. »

‘‘Sace vaccakuṭi uhatā hoti, dhovitabbā. Sace avalekhanapidharo pūro hoti, avalekhanakaṭṭhaṃ chaḍḍetabbaṃ. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace paribhaṇḍaṃ uklāpaṃ hoti, paribhaṇḍaṃ sammajjitabbaṃ. Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ vaccakuṭivattaṃ yathā bhikkhūhi vaccakuṭiyā sammā vattitabba’’nti.

« Si les latrines sont souillées, elles doivent être lavées. Si le récipient pour les bâtonnets de nettoyage est plein, les bâtonnets usagés doivent être jetés. Si les latrines sont sales, elles doivent être balayées. Si le rebord est sale, il doit être balayé. Si la cour est sale, elle doit être balayée. Si le portail est sale, il doit être balayé. S'il n'y a pas d'eau dans la jarre de rinçage, de l'eau doit y être versée. Moines, ceci est le devoir concernant les latrines pour les moines, selon lequel les moines doivent se comporter correctement dans les latrines. »

11. Upajjhāyavattakathā

11. Exposé sur les devoirs envers le précepteur

375. Tena kho pana samayena saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti vigarahi buddho [Pg.393] bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma, bhikkhave, saddhivihārikā upajjhāyesu na sammā vattissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

375. À cette époque, les disciples ne se comportaient pas correctement envers leurs précepteurs. Les moines qui avaient peu de désirs... se plaignaient, critiquaient et propageaient des reproches en disant : « Comment donc les disciples peuvent-ils ne pas se comporter correctement envers leurs précepteurs ? » Alors ces moines rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel... « Est-il vrai, moines, que les disciples ne se comportent pas correctement envers leurs précepteurs ? » — « C'est vrai, Seigneur. » Le Bouddha, le Béni du Ciel, les réprimanda... « Comment donc, moines, les disciples peuvent-ils ne pas se comporter correctement envers leurs précepteurs ! Cela, moines, ne conduit pas à la foi de ceux qui n'ont pas encore la foi... » Après avoir réprimandé ces moines et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

376. ‘‘Tena hi, bhikkhave, saddhivihārikānaṃ upajjhāyesu vattaṃ paññapessāmi yathā saddhivihārikehi upajjhāyesu sammā vattitabbaṃ. Saddhivihārikena, bhikkhave, upajjhāyamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

376. « C’est pourquoi, moines, je vais prescrire aux disciples le devoir envers les précepteurs, selon lequel les disciples doivent se comporter correctement envers leurs précepteurs. Un disciple, moines, doit se comporter correctement envers son précepteur. Voici en quoi consiste le comportement correct : »

‘‘Kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

« S’étant levé de bon matin, ayant ôté ses sandales, ayant disposé sa robe de dessus sur une seule épaule, il doit donner le bâtonnet de nettoyage des dents, donner l'eau pour se laver le visage et préparer le siège. S'il y a de la bouillie, il doit laver le bol et présenter la bouillie. Après que le précepteur a bu la bouillie, il doit lui donner de l'eau, reprendre le bol, le tenir bas et le laver soigneusement sans le frotter contre le sol, puis le ranger. Lorsque le précepteur s'est levé, le siège doit être retiré. Si cet endroit est sale, il doit être balayé. »

‘‘Sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo. Sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Nātidūre gantabbaṃ, nāccāsanne gantabbaṃ, pattapariyāpannaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā. Upajjhāyo āpattisāmantā bhaṇamāno nivāretabbo.

« Si le précepteur souhaite entrer dans le village, on doit lui donner sa robe de dessous pour le village et reprendre sa robe de rechange. On doit lui donner sa ceinture et lui donner ses robes de dessus après les avoir doublées. On doit lui donner son bol préalablement rincé et rempli d'eau. Si le précepteur désire un compagnon, le disciple doit s'habiller avec soin en couvrant les trois zones, attacher sa ceinture, doubler et revêtir ses robes de dessus, boutonner l'attache, laver son propre bol et suivre le précepteur en tant que compagnon. Il ne doit marcher ni trop loin, ni trop près. Il doit recevoir ce qui est mis dans le bol du précepteur. Il ne doit pas interrompre le précepteur pendant qu'il parle. Si le précepteur parle d'une manière qui frôle une offense, il doit en être dissuadé. »

‘‘Nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

« En revenant du village, le disciple doit arriver le premier et préparer le siège. Il doit disposer l'eau pour laver les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds. Allant à sa rencontre, il doit prendre le bol et la robe. Il doit lui donner sa robe de rechange et reprendre la robe utilisée pour le village. Si la robe est humide de sueur, il doit la laisser sécher un moment au soleil, mais il ne doit pas la laisser longtemps à la chaleur. La robe doit être pliée. En pliant la robe, il doit plier les coins en laissant une marge de quatre doigts pour qu'aucun pli ne se forme au milieu. La ceinture doit être placée à l'intérieur du pli de la robe. »

‘‘Sace [Pg.394] piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo. Na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

« S'il y a de la nourriture d'aumône et que le précepteur souhaite manger, on doit lui donner de l'eau et lui présenter la nourriture. On doit demander au précepteur s'il souhaite de l'eau à boire. Une fois qu'il a fini de manger, on doit lui donner de l'eau, prendre son bol, le tenir bas, le laver soigneusement sans le frotter contre le sol, le sécher, et le laisser un moment au soleil, mais le bol ne doit pas être laissé longtemps à la chaleur. Le bol et les robes doivent être rangés. En rangeant le bol, on doit le tenir d'une main et, de l'autre main, tâter sous le lit ou sous le siège avant d'y placer le bol. Le bol ne doit pas être posé sur le sol nu. En rangeant la robe, on doit la tenir d'une main et, de l'autre main, essuyer la perche ou la corde à vêtements, puis disposer la robe avec l'ourlet de l'autre côté et le pli de ce côté-ci avant de la ranger. Lorsque le précepteur s'est levé, le siège doit être retiré, et l'eau pour les pieds, le repose-pieds ainsi que le grattoir doivent être rangés. Si cet endroit est sale, il doit être balayé. »

‘‘Sace upajjhāyo nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

« Si le précepteur souhaite se baigner, on doit préparer le bain. S'il a besoin d'eau froide, on doit préparer de l'eau froide. S'il a besoin d'eau chaude, on doit préparer de l'eau chaude. »

‘‘Sace upajjhāyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya upajjhāyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare upajjhāyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

« Si le précepteur souhaite entrer dans l'étuve, on doit préparer la poudre de bain et humidifier l'argile. Prenant le siège de l'étuve, on doit suivre le précepteur de près, lui donner le siège, prendre ses robes et les déposer à l'écart. On doit lui donner la poudre et l'argile. Si l'on en est capable, on doit entrer dans l'étuve. En entrant dans l'étuve, on doit s'enduire le visage d'argile et entrer en se couvrant devant et derrière. On ne doit pas s'asseoir en bousculant les moines aînés, et on ne doit pas priver les nouveaux moines de place. Dans l'étuve, on doit rendre service au précepteur. En sortant de l'étuve, on doit prendre le siège de l'étuve et sortir en se couvrant devant et derrière. »

‘‘Udakepi upajjhāyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ. Upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Sace uddisāpetukāmo hoti, uddisitabbo. Sace paripucchitukāmo hoti, paripucchitabbo.

Même dans l'eau, les services au précepteur doivent être accomplis. Celui qui s'est baigné doit sortir de l'eau le premier, sécher son propre corps, se vêtir de sa robe de dessous, puis essuyer l'eau du corps du précepteur ; il doit lui donner le vêtement de dessous et la grande robe. Emportant le tabouret de la salle de sudation, il doit arriver le premier et préparer le siège ; il doit disposer l'eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds. On doit demander au précepteur s'il désire de l'eau à boire. S'il souhaite donner une leçon, on doit la recevoir. S'il souhaite que l'on l'interroge, on doit l'interroger.

‘‘Yasmiṃ [Pg.395] vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā; kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā pariphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

Si la demeure où réside le précepteur est malpropre, on doit la nettoyer si on en a la capacité. En nettoyant la demeure, on doit d'abord sortir le bol et les robes et les placer à l'écart ; sortir le tapis de siège et la literie et les placer à l'écart ; sortir les coussins et les oreillers et les placer à l'écart. Le lit, en le tenant bas, doit être sorti avec soin sans érafler le sol ni heurter le cadre de la porte, et placé à l'écart ; le siège, en le tenant bas, doit être sorti avec soin sans érafler le sol ni heurter le cadre de la porte, et placé à l'écart. Les supports du lit doivent être sortis et placés à l'écart ; le crachoir doit être sorti et placé à l'écart ; la planche d'appui doit être sortie et placée à l'écart. Le revêtement de sol doit être retiré après avoir noté son agencement initial et placé à l'écart. S'il y a des toiles d'araignées dans la demeure, on doit les enlever en commençant par le plafond ; les cadres et les coins des fenêtres doivent être essuyés. Si le mur enduit d'ocre rouge est taché de moisissure, on doit l'essuyer avec un chiffon mouillé et essoré. Si le sol noirci est taché de moisissure, on doit l'essuyer avec un chiffon mouillé et essoré. Si le sol n'est pas traité, on doit l'arroser d'eau puis le balayer, en veillant à ce que la demeure ne soit pas souillée par la poussière. Les ordures doivent être ramassées et jetées à l'écart.

‘‘Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo. Pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto [Pg.396] nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

Le revêtement de sol doit être exposé au soleil, nettoyé, secoué, rapporté et disposé selon l'agencement initial. Les supports du lit doivent être exposés au soleil, essuyés, rapportés et remis à leur place initiale. Le lit doit être exposé au soleil, nettoyé, secoué, puis rapporté en le tenant bas, avec soin pour ne pas érafler le sol ni heurter le cadre de la porte, et disposé selon l'agencement initial. Le siège doit être exposé au soleil, nettoyé, secoué, puis rapporté en le tenant bas, avec soin pour ne pas érafler le sol ni heurter le cadre de la porte, et disposé selon l'agencement initial. Les coussins et les oreillers doivent être exposés au soleil, nettoyés, secoués, rapportés et disposés selon l'agencement initial. Le tapis de siège et la literie doivent être exposés au soleil, nettoyés, secoués, rapportés et disposés selon l'agencement initial. Le crachoir doit être exposé au soleil, essuyé, rapporté et remis à sa place initiale. La planche d'appui doit être exposée au soleil, essuyée, rapportée et remise à sa place initiale. Le bol et les robes doivent être rangés. En rangeant le bol, on doit le tenir d'une main, tâter avec l'autre main sous le lit ou sous le siège, puis poser le bol. Le bol ne doit pas être posé sur le sol nu. En rangeant la robe, on doit la tenir d'une main, essuyer de l'autre main la perche à robes ou la corde à robes, puis poser la robe en plaçant l'ourlet du côté opposé et le pli du côté proche.

‘‘Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti, uttarā vātapānā thaketabbā. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

Si des vents chargés de poussière soufflent de l'est, les fenêtres de l'est doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent de l'ouest, les fenêtres de l'ouest doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent du nord, les fenêtres du nord doivent être fermées. Si des vents chargés de poussière soufflent du sud, les fenêtres du sud doivent être fermées. Si c'est la saison froide, les fenêtres doivent être ouvertes pendant la journée et fermées pendant la nuit. Si c'est la saison chaude, les fenêtres doivent être fermées pendant la journée et ouvertes pendant la nuit.

‘‘Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Si l'enceinte est malpropre, elle doit être balayée. Si le portail est malpropre, il doit être balayé. Si la salle de réunion est malpropre, elle doit être balayée. Si la salle du feu est malpropre, elle doit être balayée. Si les latrines sont malpropres, elles doivent être balayées. S'il n'y a pas d'eau à boire, on doit en mettre à disposition. S'il n'y a pas d'eau pour l'usage quotidien, on doit en mettre à disposition. S'il n'y a pas d'eau dans la jarre de rinçage, on doit y verser de l'eau.

‘‘Sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena vūpakāsetabbo, vūpakāsāpetabbo, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace upajjhāyo mānattāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace upajjhāyo abbhānāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho [Pg.397] saṅgho upajjhāyaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho upajjhāyassa kammaṃ kattukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

Si le précepteur éprouve du mécontentement, le disciple résidant avec lui doit l'apaiser ou faire en sorte qu'il soit apaisé, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être fait. Si le précepteur éprouve de l'incertitude, le disciple résidant avec lui doit la dissiper ou faire en sorte qu'elle soit dissipée, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être fait. Si le précepteur conçoit une vue erronée, le disciple résidant avec lui doit l'en détourner ou faire en sorte qu'il en soit détourné, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être fait. Si le précepteur a commis une faute grave nécessitant une période de probation (parivāsa), le disciple résidant avec lui doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha accorde la probation au précepteur. Si le précepteur mérite un retour à l'état initial (mūlāya paṭikassana), le disciple résidant avec lui doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha le renvoie à l'état initial. Si le précepteur mérite la peine de mānatta, le disciple résidant avec lui doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha lui accorde le mānatta. Si le précepteur mérite la réhabilitation (abbhāna), le disciple résidant avec lui doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha procède à sa réhabilitation. Si le Sangha souhaite accomplir contre le précepteur un acte formel tel que le blâme (tajjanīya), la mise sous tutelle (niyassa), l'expulsion (pabbājanīya), la réconciliation (paṭisāraṇīya) ou la suspension (ukkhepanīya), le disciple résidant avec lui doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha n'accomplisse pas cet acte ou qu'il le commue en une peine plus légère. Si le Sangha a déjà accompli contre lui un tel acte — blâme, mise sous tutelle, expulsion, réconciliation ou suspension — le disciple résidant avec lui doit s'efforcer de faire en sorte que le précepteur se conduise correctement, qu'il s'humilie, qu'il suive la procédure de sortie et que le Sangha mette fin à cet acte.

‘‘Sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, saddhivihārikena kātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace upajjhāyassa rajanā pacitabbā hoti, saddhivihārikena pacitabbā, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa rajanaṃ paciyethāti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, saddhivihārikena rajitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ.

S'il est nécessaire de laver la robe du précepteur, le disciple résidant avec lui doit la laver ou s'efforcer de faire en sorte qu'elle soit lavée. S'il est nécessaire de confectionner la robe du précepteur, le disciple résidant avec lui doit la confectionner ou s'efforcer de faire en sorte qu'elle soit confectionnée. S'il est nécessaire de préparer la teinture du précepteur, le disciple résidant avec lui doit la préparer ou s'efforcer de faire en sorte qu'elle soit préparée. S'il est nécessaire de teindre la robe du précepteur, le disciple résidant avec lui doit la teindre ou s'efforcer de faire en sorte qu'elle soit teinte. En teignant la robe, il doit la retourner soigneusement à plusieurs reprises, et il ne doit pas s'en aller tant que l'égouttement n'a pas cessé.

‘‘Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo, na ekaccassa patto paṭiggahetabbo; na ekaccassa cīvaraṃ dātabbaṃ, na ekaccassa cīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; na ekaccassa parikkhāro dātabbo, na ekaccassa parikkhāro paṭiggahetabbo; na ekaccassa kesā chedetabbā, na ekaccena kesā chedāpetabbā; na ekaccassa parikammaṃ kātabbaṃ, na ekaccena parikammaṃ kārāpetabbaṃ; na ekaccassa veyyāvacco kātabbo, na ekaccena veyyāvacco kārāpetabbo; na ekaccassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ, na ekacco pacchāsamaṇo ādātabbo; na ekaccassa piṇḍapāto nīharitabbo, na ekaccena piṇḍapāto nīharāpetabbo; na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabbo; na susānaṃ gantabbaṃ; na disā pakkamitabbā. Sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo[Pg.398], vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, saddhivihārikānaṃ upajjhāyesu vattaṃ yathā saddhivihārikehi upajjhāyesu sammā vattitabba’’nti.

Sans avoir demandé la permission au précepteur, il ne doit pas donner de bol à autrui, ni accepter le bol d'autrui ; il ne doit pas donner de robe à autrui, ni accepter la robe d'autrui ; il ne doit pas donner d'accessoire à autrui, ni accepter l'accessoire d'autrui. Il ne doit pas raser les cheveux d'autrui, ni se faire raser les cheveux par autrui. Il ne doit pas rendre de service à autrui, ni se faire rendre de service par autrui. Il ne doit pas accomplir de corvées pour autrui, ni faire accomplir de corvées par autrui. Il ne doit pas servir de compagnon à autrui, ni prendre autrui comme compagnon. Il ne doit pas apporter de nourriture d'aumône à autrui, ni faire apporter sa nourriture d'aumône par autrui. Sans avoir demandé la permission au précepteur, il ne doit pas entrer dans un village, ne doit pas aller dans un cimetière et ne doit pas partir vers d'autres régions. Si le précepteur est malade, il doit le soigner aussi longtemps qu'il vivra ; il doit attendre son rétablissement. Tels sont, ô moines, les devoirs des disciples résidant avec le précepteur, selon lesquels les disciples doivent se comporter correctement envers leurs précepteurs.

12. Saddhivihārikavattakathā

12. Exposé sur les devoirs du disciple résidant avec le maître.

377. Tena kho pana samayena upajjhāyā saddhivihārikesu na sammā vattanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma upajjhāyā saddhivihārikesu na sammā vattissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, upajjhāyā saddhivihārikesu na sammā vattantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

377. En ce temps-là, les précepteurs ne se comportaient pas correctement envers les disciples résidant avec eux. Les moines qui avaient peu de désirs... se plaignaient, critiquaient et s'indignaient : « Comment se fait-il que les précepteurs ne se comportent pas correctement envers les disciples résidant avec eux ? » Alors ces moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux... « Est-il vrai, ô moines, que les précepteurs ne se comportent pas correctement envers les disciples résidant avec eux ? » — « C’est vrai, Seigneur », répondirent-ils... Après les avoir blâmés... et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

378. ‘‘Tena hi, bhikkhave, upajjhāyānaṃ saddhivihārikesu vattaṃ paññapessāmi yathā upajjhāyehi saddhivihārikesu sammā vattitabbaṃ. Upajjhāyena, bhikkhave, saddhivihārikamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

378. « C'est pourquoi, ô moines, j'instaurerai pour les précepteurs le devoir envers les disciples résidant avec eux, tel que les précepteurs doivent se comporter correctement envers les disciples résidant avec eux. Un précepteur, ô moines, doit se comporter correctement envers le disciple résidant avec lui. Voici quelle est la conduite correcte : »

‘‘Upajjhāyena, bhikkhave, saddhivihāriko saṅgahetabbo anuggahetabbo uddesena paripucchāya ovādena anusāsaniyā. Sace upajjhāyassa patto hoti, saddhivihārikassa patto na hoti, upajjhāyena saddhivihārikassa patto dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa patto uppajjiyethāti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ hoti, saddhivihārikassa cīvaraṃ na hoti, upajjhāyena saddhivihārikassa cīvaraṃ dātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ uppajjiyethāti. Sace upajjhāyassa parikkhāro hoti, saddhivihārikassa parikkhāro na hoti, upajjhāyena saddhivihārikassa parikkhāro dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa parikkhāro uppajjiyethāti.

« Le précepteur, ô moines, doit assister et soutenir le disciple résidant avec lui par l'enseignement des textes, par les interrogations, par les conseils et par les instructions. Si le précepteur possède un bol et que le disciple n'en a pas, le précepteur doit donner son bol au disciple ou s'efforcer de lui en procurer un. Si le précepteur possède une robe et que le disciple n'en a pas, le précepteur doit donner sa robe au disciple ou s'efforcer de lui en procurer une. Si le précepteur possède un accessoire et que le disciple n'en a pas, le précepteur doit donner son accessoire au disciple ou s'efforcer de lui en procurer un. »

‘‘Sace saddhivihāriko gilāno hoti, kālasseva uṭṭhāya dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ [Pg.399] datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Saddhivihārikamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

Si le disciple co-résident est malade, le précepteur doit se lever tôt le matin pour lui donner un cure-dent, lui donner de l'eau pour se laver le visage et lui préparer un siège. S'il y a de la bouillie de riz, il doit laver le récipient et la lui présenter. Une fois que le disciple a bu la bouillie, il doit lui donner de l'eau, reprendre le récipient et, en le tenant bas, le laver soigneusement sans qu'il ne heurte le sol avant de le ranger. Lorsque le disciple s'est levé, le siège doit être retiré. Si cet endroit est sale, il doit être balayé.

‘‘Sace saddhivihāriko gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo.

Si le disciple co-résident désire entrer au village, il faut lui donner son vêtement de dessous pour le village, reprendre son vêtement de rechange du monastère, lui donner sa ceinture et lui remettre ses robes de dessus après les avoir doublées. Après avoir lavé le bol, il faut le lui remettre rempli d'eau.

‘‘Ettāvatā nivattissatīti āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

En pensant : « Il reviendra à tel moment », il faut préparer un siège et mettre à disposition l'eau pour les pieds, le repose-pieds ainsi que le grattoir pour les pieds. Allant à sa rencontre, il faut prendre son bol et ses robes, lui donner son vêtement de rechange du monastère et reprendre son vêtement de dessous du village. Si la robe est humide de sueur, il faut la laisser sécher un moment au soleil, mais sans l'y laisser trop longtemps. La robe doit être pliée. En pliant la robe, il faut décaler le bord de quatre travers de doigts afin qu'il n'y ait pas de pliure au milieu. La ceinture doit être placée à l'intérieur du pli de la robe.

‘‘Sace piṇḍapāto hoti, saddhivihāriko ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Saddhivihāriko pānīyena pucchitabbo. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Saddhivihārikamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

S'il y a de la nourriture d'aumônes et que le disciple co-résident désire manger, il faut lui donner de l'eau et lui présenter la nourriture. On doit demander au disciple s'il souhaite de l'eau à boire. Une fois qu'il a fini de manger, il faut lui donner de l'eau, prendre son bol et, en le tenant bas, le laver soigneusement sans le heurter contre le sol ; après l'avoir essuyé, il faut le laisser sécher un moment au soleil, mais sans l'y laisser trop longtemps. Le bol et les robes doivent être rangés. En rangeant le bol, il faut le tenir d'une main et, de l'autre main, tâter le dessous du lit ou du banc avant d'y placer le bol. Le bol ne doit pas être posé sur le sol nu. En rangeant la robe, il faut la tenir d'une main et, de l'autre main, essuyer le bambou ou la corde à robes, puis la suspendre en mettant l'extrémité du côté opposé et le pli du côté proche. Quand le disciple s'est levé, le siège doit être retiré, et l'eau pour les pieds, le repose-pieds ainsi que le grattoir doivent être rangés. Si cet endroit est sale, il doit être balayé.

‘‘Sace saddhivihāriko nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

Si le disciple co-résident désire se baigner, l'eau du bain doit être préparée. S'il a besoin d'eau froide, il faut préparer de l'eau froide. S'il a besoin d'eau chaude, il faut préparer de l'eau chaude.

‘‘Sace [Pg.400] saddhivihāriko jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ, na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare saddhivihārikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

Si le disciple co-résident désire entrer dans l'étuve, il faut préparer la poudre de bain, humidifier l'argile, prendre le banc de l'étuve et, une fois sur place, donner le banc au disciple, prendre ses robes et les déposer à l'écart. On doit lui donner la poudre et l'argile. Si l'on en a la capacité, on doit entrer dans l'étuve. En entrant dans l'étuve, il faut s'enduire le visage d'argile et se couvrir le corps devant et derrière avant d'entrer. On ne doit pas s'asseoir en bousculant les moines aînés, ni refuser de place aux moines plus jeunes. Dans l'étuve, on doit rendre service au disciple. En sortant de l'étuve, il faut prendre le banc de l'étuve et se couvrir devant et derrière avant de sortir.

‘‘Udakepi saddhivihārikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā saddhivihārikassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ. Saddhivihāriko pānīyena pucchitabbo.

Dans l'eau également, on doit rendre service au disciple co-résident. Après s'être baigné, le précepteur doit sortir de l'eau le premier, s'essuyer le corps, revêtir son vêtement de dessous, puis essuyer l'eau sur le corps du disciple. Il doit lui donner son vêtement de dessous et sa robe de dessus. Prenant le banc de l'étuve, il doit revenir le premier pour préparer le siège et mettre à disposition l'eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir. On doit demander au disciple s'il souhaite de l'eau à boire.

‘‘Yasmiṃ vihāre saddhivihāriko viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ…pe… sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Dans le monastère où réside le disciple co-résident, si ce monastère est sale, si l'on en a la capacité, il doit être nettoyé. En nettoyant le monastère, il faut d'abord sortir le bol et les robes et les placer à l'écart... etc... S'il n'y a pas d'eau dans la jarre de rinçage, il faut y verser de l'eau.

‘‘Sace saddhivihārikassa anabhirati uppannā hoti, upajjhāyena vūpakāsetabbo, vūpakāsāpetabbo, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace saddhivihārikassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, upajjhāyena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace saddhivihārikassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, upajjhāyena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace saddhivihāriko garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace saddhivihāriko mūlāyapaṭikassanāraho hoti, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace saddhivihāriko mānattāraho hoti, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho [Pg.401] saddhivihārikassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace saddhivihāriko abbhānāraho hoti, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho saddhivihārikassa kammaṃ kattukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho saddhivihārikassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā, ukkhepanīyaṃ vā, upajjhāyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihāriko sammā vatteyya lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

« Si un mécontentement s'élève chez le disciple résidant avec lui, le précepteur doit le dissiper ou le faire dissiper, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être fait. Si un remords s'élève chez le disciple, le précepteur doit l'écarter ou le faire écarter, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être fait. Si une vue erronée s'élève chez le disciple, le précepteur doit l'en détacher ou l'en faire détacher, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être fait. Si le disciple a commis une offense grave et mérite la probation (parivāsa), le précepteur doit faire un effort en se demandant : “Comment le Sangha pourrait-il accorder la probation au disciple ?” Si le disciple mérite d'être renvoyé au début (mūlāyapaṭikassana), le précepteur doit faire un effort en se demandant : “Comment le Sangha pourrait-il renvoyer le disciple au début ?” Si le disciple mérite la pénitence (mānatta), le précepteur doit faire un effort en se demandant : “Comment le Sangha pourrait-il accorder la pénitence au disciple ?” Si le disciple mérite la réhabilitation (abbhāna), le précepteur doit faire un effort en se demandant : “Comment le Sangha pourrait-il réhabiliter le disciple ?” Si le Sangha souhaite accomplir un acte formel contre le disciple — qu'il s'agisse d'un acte de blâme, de subordination, de bannissement, de réconciliation ou de suspension — le précepteur doit faire un effort en se demandant : “Comment le Sangha pourrait-il ne pas accomplir cet acte contre le disciple, ou bien le commuer en un acte plus léger ?” Ou si un acte formel a déjà été accompli par le Sangha contre lui — qu'il s'agisse d'un acte de blâme, de subordination, de bannissement, de réconciliation ou de suspension — le précepteur doit faire un effort en se demandant : “Comment le disciple pourrait-il se comporter correctement, s'humilier, suivre la conduite prescrite, afin que le Sangha puisse révoquer cet acte ?” »

‘‘Sace saddhivihārikassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ dhoveyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace saddhivihārikassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ kareyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace saddhivihārikassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ paceyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa rajanaṃ paciyethāti. Sace saddhivihārikassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, upajjhāyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ rajeyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho saddhivihārikassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ. Sace saddhivihāriko gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, upajjhāyānaṃ saddhivihārikesu vattaṃ yathā upajjhāyehi saddhivihārikesu sammā vattitabba’’nti.

« Si la robe du disciple résidant avec lui doit être lavée, le précepteur doit l'instruire en disant : “Lave-la ainsi”, ou bien il doit faire un effort en se demandant : “Comment la robe du disciple pourrait-elle être lavée ?” Si la robe du disciple doit être confectionnée, le précepteur doit l'instruire en disant : “Fais-la ainsi”, ou bien il doit faire un effort pour que la robe soit confectionnée. Si la teinture pour le disciple doit être préparée, il doit l'instruire en disant : “Prépare-la ainsi”, ou bien faire un effort pour qu'elle soit préparée. Si la robe du disciple doit être teinte, il doit l'instruire en disant : “Teins-la ainsi”, ou bien faire un effort pour qu'elle soit teinte. En teignant la robe, il faut la retourner soigneusement et à plusieurs reprises, et on ne doit pas s'en aller tant que les gouttes ne se sont pas arrêtées de couler. Si le disciple est malade, il doit être soigné aussi longtemps qu'il vit ; on doit attendre son rétablissement. Tels sont, ô moines, les devoirs des précepteurs envers les disciples résidant avec eux, selon lesquels les précepteurs doivent se comporter correctement envers leurs disciples. »

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

La deuxième section de récitation est terminée.

13. Ācariyavattakathā

13. Exposé sur les devoirs envers le maître (Ācariyavatta)

379. Tena kho pana samayena antevāsikā ācariyesu na sammā vattanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma antevāsikā ācariyesu na sammā vattissantī’’ti! Atha [Pg.402] kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, antevāsikā ācariyesu na sammā vattantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

379. En ce temps-là, les élèves (antevāsikā) ne se comportaient pas correctement envers leurs maîtres. Les moines qui avaient peu de désirs... critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « Comment se fait-il que les élèves ne se comportent pas correctement envers leurs maîtres ? » Alors ces moines rapportèrent la chose au Bienheureux. Le Bienheureux demanda : « Est-il vrai, ô moines, que les élèves ne se comportent pas correctement envers leurs maîtres ? » — « C'est vrai, Seigneur », répondirent-ils. Après les avoir blâmés et avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

380. ‘‘Tena hi, bhikkhave, antevāsikānaṃ ācariyesu vattaṃ paññapessāmi yathā antevāsikehi ācariyesu sammā vattitabbaṃ. Antevāsikena, bhikkhave, ācariyamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

380. « Eh bien, moines, je vais prescrire aux élèves les devoirs envers les maîtres, selon lesquels les élèves doivent se comporter correctement envers leurs maîtres. Un élève, moines, doit se comporter correctement envers son maître. Voici en quoi consiste la conduite correcte : »

‘‘Kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Ācariyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

« S'étant levé de bon matin, après avoir retiré ses sandales et disposé sa robe supérieure sur une seule épaule, il doit donner le bois de massage des dents et l'eau pour se laver le visage, puis disposer le siège. S'il y a du porridge, après avoir lavé le bol, il doit le présenter. Une fois que le maître a bu le porridge, après lui avoir donné de l'eau, il doit recevoir le bol, le tenir bas, le laver soigneusement sans le frotter contre le sol, puis le ranger. Quand le maître s'est levé, le siège doit être retiré. Si l'endroit est sale, il doit être balayé. »

‘‘Sace ācariyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo. Sace ācariyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā ācariyassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Nātidūre gantabbaṃ, nāccāsanne gantabbaṃ, pattapariyāpannaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na ācariyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā. Ācariyo āpattisāmantā bhaṇamāno nivāretabbo.

« Si le maître souhaite entrer dans le village, il faut lui donner sa robe de dessous et recevoir celle utilisée au monastère, lui donner la ceinture, et lui remettre les robes extérieures après les avoir doublées. Après l'avoir lavé, il faut lui donner son bol avec de l'eau. Si le maître désire un compagnon (pacchāsamaṇa), l'élève doit s'habiller de façon ordonnée en couvrant bien les trois cercles, attacher sa ceinture, doubler et revêtir ses robes extérieures, fixer l'agrafe, laver son bol et, le prenant, accompagner le maître. Il ne doit pas marcher trop loin, ni trop près. Il doit se charger de ce qui est contenu dans le bol si nécessaire. Il ne doit pas interrompre le maître quand il parle. Si le maître parle de façon à frôler une offense, il doit l'en dissuader. »

‘‘Nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

« En revenant, il doit arriver le premier pour disposer le siège, préparer l'eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds. Allant à sa rencontre, il doit recevoir le bol et la robe, lui donner la robe de dessous de monastère et recevoir celle portée au village. Si la robe est humide de sueur, il faut la laisser sécher un moment au soleil, mais sans l'y laisser trop longtemps. La robe doit être pliée. En pliant la robe, il faut le faire en décalant le coin de quatre doigts afin qu'il n'y ait pas de pliure au milieu. La ceinture doit être placée à l'intérieur du pli de la robe. »

‘‘Sace piṇḍapāto hoti, ācariyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Ācariyo pānīyena pucchitabbo[Pg.403]. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Ācariyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

S’il y a de la nourriture d’aumône et que le maître souhaite manger, il faut lui présenter la nourriture après lui avoir donné de l’eau. On doit s'enquérir auprès du maître de son besoin en eau potable. Une fois qu'il a fini de manger, après lui avoir donné de l’eau, on doit prendre son bol, le laver soigneusement en le tenant bas sans le frotter contre le sol, l'essuyer, puis le faire sécher un instant au soleil, mais sans le laisser trop longtemps à la chaleur. Le bol et les robes doivent ensuite être rangés. Pour ranger le bol, le disciple doit le tenir d’une main et, de l’autre main, palper sous le lit ou sous le banc avant de l’y déposer. Le bol ne doit pas être posé sur le sol nu. Pour ranger la robe, le disciple doit la tenir d’une main et, de l'autre main, essuyer la perche ou la corde à robes, puis la suspendre en plaçant l’extrémité du côté opposé et le pli du côté proche. Lorsque le maître se lève, le siège doit être rangé, et l’eau pour les pieds, le repose-pieds ainsi que le grattoir pour les pieds doivent être mis à leur place. Si cet endroit est sale, il doit être balayé.

‘‘Sace ācariyo nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

Si le maître souhaite se baigner, il faut préparer le bain. S’il a besoin d’eau froide, on préparera de l’eau froide. S’il a besoin d’eau chaude, on préparera de l’eau chaude.

‘‘Sace ācariyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya ācariyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare ācariyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

Si le maître souhaite entrer dans l’étuve, il faut préparer la poudre de nettoyage et humidifier l'argile. Prenant le siège de l’étuve, il faut suivre le maître, lui donner le siège, prendre ses robes et les déposer à l’écart. On doit lui donner la poudre et l’argile. Si on en est capable, on doit soi-même entrer dans l’étuve. En entrant dans l’étuve, il faut s’enduire le visage d’argile et se couvrir le devant et le derrière avant d’y pénétrer. On ne doit pas s'asseoir en bousculant les moines aînés, ni refuser de place aux moines plus jeunes. Dans l’étuve, il faut rendre service au maître. En sortant de l’étuve, il faut prendre le siège de l’étuve, se couvrir le devant et le derrière, puis sortir.

‘‘Udakepi ācariyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā ācariyassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ. Ācariyo pānīyena pucchitabbo. Sace uddisāpetukāmo hoti, uddisitabbo. Sace paripucchitukāmo hoti, paripucchitabbo.

Lors du bain dans l'eau également, il faut rendre service au maître. Le disciple, s'étant baigné, doit sortir de l'eau le premier, s'essuyer le corps, s'habiller, puis essuyer l'eau du corps du maître. Il doit lui donner sa robe de dessous et sa robe de dessus. Prenant le siège de l’étuve, il doit revenir le premier et préparer le siège du maître. L’eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds doivent être disposés à proximité. On doit s'enquérir auprès du maître de son besoin en eau potable. Si le maître désire enseigner une récitation, il faut l'apprendre. S'il désire être interrogé sur les commentaires, il faut l'interroger.

‘‘Yasmiṃ [Pg.404] vihāre ācariyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhisibibbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā; kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo; apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ; bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā pariphositvā sammajjitabbā – mā vihāro rajena uhaññīti. Saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.

Dans le monastère où réside le maître, si ce monastère est sale, il doit être nettoyé si l'on en est capable. Pour nettoyer le monastère, il faut d'abord sortir le bol et les robes et les placer à l'écart ; sortir le tapis de siège et le couvre-lit et les placer à l'écart ; sortir le matelas et l'oreiller et les placer à l'écart. Le lit doit être sorti avec précaution, en le tenant bas sans le frotter contre le sol ni le heurter contre l’encadrement de la porte, et placé à l'écart. Le banc doit être sorti avec précaution, en le tenant bas sans le frotter contre le sol ni le heurter contre l’encadrement de la porte, et placé à l'écart. Les pieds du lit doivent être sortis et placés à l'écart. Le crachoir doit être sorti et placé à l'écart. Le dossier doit être sorti et placé à l'écart. Le revêtement de sol doit être retiré après avoir noté sa disposition exacte et placé à l'écart. S'il y a des toiles d'araignées dans le monastère, il faut d'abord les enlever en commençant par le plafond. Les cadres et les coins des fenêtres doivent être essuyés. Si le mur enduit d'ocre rouge est moisi, il faut l'essuyer avec un chiffon humidifié puis essoré. Si le sol traité à la couleur noire est moisi, il faut l'essuyer avec un chiffon humidifié puis essoré. Si le sol n'est pas traité, il faut l'arroser d'eau plusieurs fois avant de le balayer, en pensant : « Que la poussière ne souille pas le monastère ». Les ordures doivent être rassemblées et jetées à l'écart.

‘‘Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā. Mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo. Pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena, asaṅghaṭṭentena kavāṭapiṭṭhaṃ, atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Bhisibibbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ. Kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo. Apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo. Na ca anantarahitāya bhūmiyā [Pg.405] patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.

Le revêtement de sol doit être séché au soleil, nettoyé, secoué, rapporté et remis en place comme il l'était. Les pieds du lit doivent être séchés au soleil, essuyés, rapportés et remis à leur place. Le lit doit être séché au soleil, nettoyé, secoué, puis rapporté avec précaution en le tenant bas, sans le frotter contre le sol ni le heurter contre l’encadrement de la porte, et replacé comme il l'était. Le banc doit être séché au soleil, nettoyé, secoué, puis rapporté avec précaution en le tenant bas, sans le frotter contre le sol ni le heurter contre l’encadrement de la porte, et replacé comme il l'était. Le matelas et l'oreiller doivent être séchés au soleil, nettoyés, secoués, rapportés et replacés comme ils l'étaient. Le tapis de siège et le couvre-lit doivent être séchés au soleil, nettoyés, secoués, rapportés et replacés comme ils l'étaient. Le crachoir doit être séché au soleil, essuyé, rapporté et remis à sa place. Le dossier doit être séché au soleil, essuyé, rapporté et remis à sa place. Le bol et les robes doivent être rangés. Pour ranger le bol, le disciple doit le tenir d’une main et, de l’autre main, palper sous le lit ou sous le banc avant de l’y déposer. Le bol ne doit pas être posé sur le sol nu. Pour ranger la robe, le disciple doit la tenir d’une main et, de l’autre main, essuyer la perche ou la corde à robes, puis la suspendre en plaçant l’extrémité du côté opposé et le pli du côté proche.

‘‘Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā sarajā vātā vāyanti, pacchimā vātapānā thaketabbā. Sace uttarā sarajā vātā vāyanti, uttarā vātapānā thaketabbā. Sace dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.

Si des vents chargés de poussière soufflent de l'est, il faut fermer les fenêtres du côté de l'est. Si des vents chargés de poussière soufflent de l'ouest, il faut fermer les fenêtres du côté de l'ouest. Si des vents chargés de poussière soufflent du nord, il faut fermer les fenêtres du côté du nord. Si des vents chargés de poussière soufflent du sud, il faut fermer les fenêtres du côté du sud. Si c'est la saison froide, les fenêtres doivent être ouvertes pendant la journée et fermées pendant la nuit. Si c'est la saison chaude, les fenêtres doivent être fermées pendant la journée et ouvertes pendant la nuit.

‘‘Sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ. Sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā. Sace aggisālā uklāpā hoti, aggisālā sammajjitabbā. Sace vaccakuṭi uklāpā hoti, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

Si la cour est sale, la cour doit être balayée. Si le porche d'entrée est sale, le porche doit être balayé. Si la salle de réunion est sale, la salle de réunion doit être balayée. Si la salle du feu est sale, la salle du feu doit être balayée. Si les latrines sont sales, les latrines doivent être balayées. S'il n'y a pas d'eau potable, l'eau potable doit être mise à disposition. S'il n'y a pas d'eau pour l'usage domestique, l'eau pour l'usage domestique doit être mise à disposition. S'il n'y a pas d'eau dans la jarre de rinçage, il faut verser de l'eau dans la jarre de rinçage.

‘‘Sace ācariyassa anabhirati uppannā hoti, antevāsikena vūpakāsetabbā, vūpakāsāpetabbā, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace ācariyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, antevāsikena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace ācariyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, antevāsikena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace ācariyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti, parivāsāraho, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace ācariyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace ācariyo mānattāraho hoti, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace ācariyo abbhānāraho hoti, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho ācariyassa [Pg.406] kammaṃ kattukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho ācariyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, antevāsikena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

Si une insatisfaction survient chez le maître, le disciple résidant doit la dissiper ou faire en sorte qu'elle soit dissipée, ou lui faire un discours sur le Dhamma. Si un doute survient chez le maître, le disciple résidant doit l'écarter ou faire en sorte qu'il soit écarté, ou lui faire un discours sur le Dhamma. Si une vue erronée survient chez le maître, le disciple résidant doit l'en détacher ou faire en sorte qu'il en soit détaché, ou lui faire un discours sur le Dhamma. Si le maître a commis une faute grave (saṅghādisesa) et mérite la période de probation (parivāsa), le disciple résidant doit faire des efforts en se disant : « Comment le Sangha pourrait-il accorder la probation à mon maître ? » Si le maître mérite d'être renvoyé au début de sa probation (mūlāyapaṭikassana), le disciple résidant doit faire des efforts en se disant : « Comment le Sangha pourrait-il renvoyer mon maître au début ? » Si le maître mérite la pénitence (mānatta), le disciple résidant doit faire des efforts en se disant : « Comment le Sangha pourrait-il accorder la pénitence à mon maître ? » Si le maître mérite la réhabilitation (abbhāna), le disciple résidant doit faire des efforts en se disant : « Comment le Sangha pourrait-il réhabiliter mon maître ? » Si le Sangha souhaite accomplir un acte formel contre le maître — un acte de censure, de subordination, de bannissement, de réconciliation ou de suspension — le disciple résidant doit faire des efforts en se disant : « Comment le Sangha pourrait-il ne pas accomplir cet acte contre mon maître, ou comment pourrait-il le commuer en un acte plus léger ? » Ou bien, si un acte formel a été accompli par le Sangha contre lui — acte de censure, de subordination, de bannissement, de réconciliation ou de suspension — le disciple résidant doit faire des efforts en se disant : « Comment mon maître pourrait-il se comporter correctement, rabattre son orgueil et s'amender, afin que le Sangha puisse annuler cet acte ? »

‘‘Sace ācariyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, antevāsikena dhovitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace ācariyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, antevāsikena kātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace ācariyassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, antevāsikena pacitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa rajanaṃ paciyethāti. Sace ācariyassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, antevāsikena rajitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho ācariyassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ.

Si la robe du maître doit être lavée, le disciple résidant doit la laver ou s'efforcer de faire en sorte que la robe du maître soit lavée. Si une robe doit être confectionnée pour le maître, le disciple résidant doit la confectionner ou s'efforcer de faire en sorte que la robe du maître soit confectionnée. Si la teinture pour le maître doit être bouillie, le disciple résidant doit la bouillir ou s'efforcer de faire en sorte que la teinture du maître soit bouillie. Si la robe du maître doit être teinte, le disciple résidant doit la teindre ou s'efforcer de faire en sorte que la robe du maître soit teinte. En teignant la robe, il doit bien la retourner à plusieurs reprises, et il ne doit pas s'en aller tant que les gouttes de teinture ne se sont pas arrêtées de couler.

‘‘Na ācariyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo, na ekaccassa patto paṭiggahetabbo; na ekaccassa cīvaraṃ dātabbaṃ, na ekaccassa cīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; na ekaccassa parikkhāro dātabbo, na ekaccassa parikkhāro paṭiggahetabbo; na ekaccassa kesā cheditabbā, na ekaccena kesā chedāpetabbā; na ekaccassa parikammaṃ kātabbaṃ, na ekaccena parikammaṃ kārāpetabbaṃ; na ekaccassa veyyāvacco kātabbo, na ekaccena veyyāvacco kārāpetabbo; na ekaccassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ, na ekacco pacchāsamaṇo ādātabbo; na ekaccassa piṇḍapāto nīharitabbo, na ekaccena piṇḍapāto nīharāpetabbo; na ācariyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabbo; na susānaṃ gantabbaṃ; na disā pakkamitabbā. Sace ācariyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo[Pg.407], vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, antevāsikānaṃ ācariyesu vattaṃ yathā antevāsikehi ācariyesu sammā vattitabba’’nti.

Sans avoir demandé la permission au maître, on ne doit pas donner de bol à quiconque, ni accepter de bol de quiconque ; on ne doit pas donner de robe à quiconque, ni accepter de robe de quiconque ; on ne doit pas donner de requisits à quiconque, ni accepter de requisits de quiconque. On ne doit pas raser les cheveux de quiconque, ni faire raser ses propres cheveux par quiconque. On ne doit pas rendre de services à quiconque, ni se faire rendre de services par quiconque. On ne doit pas accomplir de tâches pour quiconque, ni faire accomplir ses propres tâches par quiconque. On ne doit pas être le compagnon de route de quiconque, ni prendre quiconque comme compagnon de route. On ne doit pas apporter de nourriture d'aumône à quiconque, ni faire apporter sa propre nourriture d'aumône par quiconque. Sans avoir demandé la permission au maître, on ne doit pas entrer dans un village, on ne doit pas aller dans un cimetière, on ne doit pas partir en voyage dans une direction quelconque. Si le maître est malade, il doit être soigné toute sa vie (tant qu'il est malade), et on doit attendre son rétablissement. Voici, moines, le devoir des disciples résidants envers leurs maîtres, tel que les disciples résidants doivent se comporter correctement envers leurs maîtres.

14. Antevāsikavattakathā

14. Exposé sur les devoirs du disciple résidant (Antevāsikavatta).

381. Tena kho pana samayena ācariyā antevāsikesu na sammā vattanti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ācariyā antevāsikesu na sammā vattissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, ācariyā antevāsikesu na sammā vattantī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

381. En ce temps-là, les maîtres ne se comportaient pas correctement envers leurs disciples résidants. Les moines qui avaient peu de désirs... etc... critiquaient, s'indignaient et se plaignaient en disant : « Comment donc des maîtres peuvent-ils ne pas se comporter correctement envers leurs disciples résidants ! » Alors ces moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux, à cette occasion et pour cette raison, fit assembler la communauté des moines et les interrogea : « Est-il vrai, moines, que les maîtres ne se comportent pas correctement envers leurs disciples résidants ? » — « C'est vrai, Bienheureux », répondirent-ils. Après les avoir blâmés... etc... et après avoir prononcé un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines :

382. ‘‘Tena hi, bhikkhave, ācariyānaṃ antevāsikesu vattaṃ paññapessāmi yathā ācariyehi antevāsikesu sammā vattitabbaṃ. Ācariyena, bhikkhave, antevāsikamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā –

382. « C'est pourquoi, moines, je vais prescrire aux maîtres un devoir envers les disciples résidants, selon lequel les maîtres doivent se comporter correctement envers leurs disciples résidants. Un maître, moines, doit se comporter correctement envers son disciple résidant. En voici la conduite correcte : »

‘‘Ācariyena, bhikkhave, antevāsiko saṅgahetabbo anuggahetabbo uddesena paripucchāya ovādena anusāsaniyā. Sace ācariyassa patto hoti, antevāsikassa patto na hoti, ācariyena antevāsikassa patto dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa patto uppajjiyethāti. Sace ācariyassa cīvaraṃ hoti, antevāsikassa cīvaraṃ na hoti, ācariyena antevāsikassa cīvaraṃ dātabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ uppajjiyethāti. Sace ācariyassa parikkhāro hoti, antevāsikassa parikkhāro na hoti, ācariyena antevāsikassa parikkhāro dātabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa parikkhāro uppajjiyethāti.

« Ô moines, le maître doit soutenir et assister le disciple résident par l'enseignement, par l'interrogation, par les exhortations et par les instructions. Si le maître possède un bol et que le disciple n'en a pas, le maître doit donner son bol au disciple ou faire des efforts en se demandant : "Comment un bol pourrait-il être obtenu pour le disciple ?" S'il possède une robe et que le disciple n'en a pas, le maître doit donner une robe au disciple ou faire des efforts en se demandant : "Comment une robe pourrait-il être obtenue pour le disciple ?" S'il possède un accessoire et que le disciple n'en a pas, le maître doit donner un accessoire au disciple ou faire des efforts en se demandant : "Comment un accessoire pourrait-il être obtenu pour le disciple ?" »

‘‘Sace antevāsiko gilāno hoti, kālasseva uṭṭhāya dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti[Pg.408], bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā. Yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Antevāsikamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

« Si le disciple résident est malade, le maître doit se lever tôt le matin pour lui donner du bois pour les dents, lui donner de l'eau pour se laver le visage et préparer un siège. S'il y a du bouillon, il doit laver le récipient et offrir le bouillon. Une fois que le disciple a bu le bouillon, le maître doit lui donner de l'eau, reprendre le récipient, le tenir bas, le laver soigneusement sans le frotter contre le sol, et le ranger. Lorsque le disciple s'est levé, le siège doit être rangé. Si cet endroit est sale, il doit être balayé. »

‘‘Sace antevāsiko gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto sodako dātabbo.

« Si le disciple résident souhaite entrer au village, le maître doit lui donner sa robe de sortie, reprendre la robe de monastère, lui donner la ceinture, préparer et lui donner les robes de dessus doublées, et lui remettre le bol lavé et contenant de l'eau. »

‘‘Ettāvatā nivattissatīti āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ – mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.

« Pensant qu'il reviendra à tel moment, le maître doit préparer un siège et mettre à disposition de l'eau pour les pieds, un repose-pieds et un grattoir pour les pieds. Allant à sa rencontre, il doit prendre le bol et la robe, lui donner sa robe de monastère et reprendre sa robe de sortie. Si la robe est trempée de sueur, elle doit être mise à sécher au soleil un court instant, mais elle ne doit pas être laissée trop longtemps au soleil. La robe doit être pliée. En pliant la robe, il doit décaler le bord de quatre doigts, en veillant à ce qu'il n'y ait pas de pliure au milieu. La ceinture doit être placée à l'intérieur du pli de la robe. »

‘‘Sace piṇḍapāto hoti, antevāsiko ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo. Antevāsiko pānīyena pucchitabbo. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena…pe… cīvaraṃ nikkhipantena…pe… pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Antevāsikamhi uṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.

« S'il y a de la nourriture d'aumône et que le disciple souhaite manger, le maître doit lui donner de l'eau et lui offrir la nourriture. Il doit s'enquérir de l'eau de boisson pour le disciple. Une fois que le disciple a fini de manger, le maître doit lui donner de l'eau, prendre son bol, le tenir bas, le laver soigneusement sans le frotter contre le sol, le sécher et le mettre au soleil un court instant, mais le bol ne doit pas être laissé trop longtemps au soleil. Le bol et la robe doivent être rangés. En rangeant le bol... en rangeant la robe... il doit placer l'extrémité d'un côté et le pli de l'autre avant de la ranger. Lorsque le disciple s'est levé, le siège doit être rangé, et l'eau pour les pieds, le repose-pieds et le grattoir pour les pieds doivent être serrés. Si cet endroit est sale, il doit être balayé. »

‘‘Sace antevāsiko nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.

« Si le disciple résident souhaite se baigner, le maître doit préparer le bain. S'il a besoin d'eau froide, de l'eau froide doit être préparée. S'il a besoin d'eau chaude, de l'eau chaude doit être préparée. »

‘‘Sace antevāsiko jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena [Pg.409] mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Jantāghare antevāsikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.

« Si le disciple résident souhaite entrer dans l'étuve, le maître doit préparer de la poudre de nettoyage et humidifier de l'argile. Après avoir apporté le banc de l'étuve et l'avoir donné, il doit prendre la robe du disciple et la poser à l'écart. Il doit donner la poudre et l'argile. S'il en est capable, il doit lui-même entrer dans l'étuve. En entrant dans l'étuve, le maître doit s'enduire le visage d'argile et se couvrir devant et derrière. Il ne doit pas s'asseoir en bousculant les moines plus âgés, ni priver les nouveaux moines de place. Dans l'étuve, il doit s'occuper du disciple. En sortant de l'étuve, il doit emporter le banc de l'étuve et se couvrir devant et derrière avant de sortir. »

‘‘Udakepi antevāsikassa parikammaṃ kātabbaṃ. Nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā antevāsikassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, antevāsiko pānīyena pucchitabbo.

« Même dans l'eau, le maître doit s'occuper du disciple. Une fois lavé, le maître doit sortir de l'eau le premier, se sécher le corps, s'habiller, puis essuyer l'eau sur le corps du disciple. Il doit lui donner sa robe de dessous et sa robe de dessus doublée. Emportant le banc de l'étuve, il doit revenir le premier pour préparer un siège, mettre à disposition de l'eau pour les pieds, un repose-pieds et un grattoir pour les pieds, et s'enquérir de l'eau de boisson pour le disciple. »

‘‘Yasmiṃ vihāre antevāsiko viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ…pe… ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

« Si la demeure où réside le disciple est sale, le maître doit la nettoyer s'il en est capable. En nettoyant la demeure, il doit d'abord sortir le bol et la robe pour les poser à l'écart... s'il n'y a plus d'eau dans la jarre de rinçage, il doit en verser. »

‘‘Sace antevāsikassa anabhirati uppannā hoti, ācariyena vūpakāsetabbo, vūpakāsāpetabbo, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace antevāsikassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, ācariyena vinodetabbaṃ, vinodāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace antevāsikassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, ācariyena vivecetabbaṃ, vivecāpetabbaṃ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace antevāsiko garudhammaṃ ajjhāpanno hoti, parivāsāraho, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikassa parivāsaṃ dadeyyāti. Sace antevāsiko mūlāyapaṭikassanāraho hoti, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikaṃ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace antevāsiko mānattāraho hoti, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikassa mānattaṃ dadeyyāti. Sace antevāsiko abbhānāraho hoti, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikaṃ abbheyyāti. Sace saṅgho antevāsikassa kammaṃ kattukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho saṅgho antevāsikassa kammaṃ na kareyya[Pg.410], lahukāya vā pariṇāmeyyāti. Kataṃ vā panassa hoti, saṅghena kammaṃ, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, ācariyena ussukkaṃ kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsiko sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyāti.

Si l'élève éprouve de l'insatisfaction [pour la vie sainte], l'enseignant doit la dissiper ou la faire dissiper, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être adressé. Si un scrupule surgit chez l'élève, l'enseignant doit le dissiper ou le faire dissiper, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être adressé. Si une vue erronée surgit chez l'élève, l'enseignant doit l'écarter ou la faire écarter, ou bien un discours sur le Dhamma doit lui être adressé. Si l'élève a commis une offense grave et mérite la période de probation (parivāsa), l'enseignant doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha accorde la probation à l'élève. Si l'élève mérite le retour au point de départ (mūlāyapaṭikassana), l'enseignant doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha le renvoie à ce stade. Si l'élève mérite la discipline de réhabilitation (mānatta), l'enseignant doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha lui accorde le mānatta. Si l'élève mérite la réintégration (abbhāna), l'enseignant doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha procède à sa réintégration. Si le Sangha souhaite accomplir un acte formel contre l'élève — qu'il s'agisse d'un blâme (tajjanīya), d'une mise en subordination (niyassa), d'un bannissement (pabbājanīya), d'une réconciliation (paṭisāraṇīya) ou d'une suspension (ukkhepanīya) — l'enseignant doit s'efforcer de faire en sorte que le Sangha n'accomplisse pas cet acte ou qu'il soit commué en un acte plus léger. Ou bien, si un acte formel a été accompli contre lui par le Sangha... l'enseignant doit s'efforcer de faire en sorte que l'élève se conduise correctement, qu'il rabatte son orgueil, qu'il s'acquitte de sa conduite de réhabilitation, et que le Sangha révoque cet acte formel.

‘‘Sace antevāsikassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ dhoveyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ dhoviyethāti. Sace antevāsikassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ kareyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ kariyethāti. Sace antevāsikassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ paceyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa rajanaṃ paciyethāti. Sace antevāsikassa cīvaraṃ rajitabbaṃ hoti, ācariyena ācikkhitabbaṃ – evaṃ rajeyyāsīti, ussukkaṃ vā kātabbaṃ – kinti nu kho antevāsikassa cīvaraṃ rajiyethāti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajitabbaṃ. Na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ. Sace antevāsiko gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, ācariyānaṃ antevāsikesu vattaṃ yathā ācariyehi antevāsikesu sammā vattitabba’’nti.

Si la robe de l'élève doit être lavée, l'enseignant doit l'instruire en disant : « Lave-la ainsi », ou bien il doit s'efforcer de faire en sorte que la robe de l'élève soit lavée. Si la robe de l'élève doit être confectionnée, l'enseignant doit l'instruire en disant : « Fais-la ainsi », ou bien il doit s'efforcer de faire en sorte que la robe de l'élève soit confectionnée. Si la teinture pour l'élève doit être préparée, l'enseignant doit l'instruire en disant : « Prépare-la ainsi », ou bien il doit s'efforcer de faire en sorte que la teinture de l'élève soit préparée. Si la robe de l'élève doit être teinte, l'enseignant doit l'instruire en disant : « Teins-la ainsi », ou bien il doit s'efforcer de faire en sorte que la robe de l'élève soit teinte. Celui qui teint une robe doit la retourner correctement et à plusieurs reprises. Il ne doit pas s'éloigner tant que les gouttes ne se sont pas arrêtées de couler. Si l'élève est malade, il doit être soigné aussi longtemps que durera sa vie ; on doit attendre son rétablissement. Moines, tel est le devoir des enseignants envers leurs élèves, tel que les enseignants doivent se comporter correctement envers leurs élèves.

Vattakkhandhako aṭṭhamo.

Le huitième chapitre sur les devoirs (Vattakkhandhaka) est terminé.

Imamhi khandhake vatthū ekūnavīsati, vattā cuddasa.

Dans ce chapitre, il y a dix-neuf récits et quatorze séries de devoirs.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire (udāna) :

Saupāhanā chattā ca, oguṇṭhi sīsaṃ pānīyaṃ;

Nābhivāde na pucchanti, ahi ujjhanti pesalā.

Les sandales et l'ombrelle, la tête enveloppée, la tête [chargée], l'eau de boisson ; ne pas saluer, ne pas interroger, le serpent, les vertueux se plaignent.

Omuñci chattaṃ khandhe ca, atarañca paṭikkamaṃ;

Pattacīvaraṃ nikkhipā, patirūpañca pucchitā.

Enlever [les sandales], l'ombrelle, l'épaule, sans hâte, le retrait ; déposer le bol et les robes, le siège approprié, interrogé.

Āsiñceyya dhovitena, sukkhenallenupāhanā;

Vuḍḍho navako puccheyya, ajjhāvuṭṭhañca gocarā.

Verser [l'eau], avec [un linge] lavé, sec ou humide, les sandales ; l'aîné, le nouveau, il doit interroger, le lieu habité et le village de quête.

Sekkhā [Pg.411] vaccā pānī pari, kattaraṃ katikaṃ tato;

Kālaṃ muhuttaṃ uklāpo, bhūmattharaṇaṃ nīhare.

La règle d'apprentissage (sekkha), les latrines, l'eau de boisson et d'usage, le bâton, la convention, puis ; le moment, un instant, le désordre, emporter le tapis de sol.

Paṭipādo bhisibibbo, mañcapīṭhañca mallakaṃ;

Apassenullokakaṇṇā, gerukā kāḷa akatā.

Le support de pied, le coussin, l'oreiller, le lit, le siège, le crachoir ; le dossier, le plafond, les angles, l'ocre rouge, le noir, non peint.

Saṅkārañca bhūmattharaṇaṃ, paṭipādakaṃ mañcapīṭhaṃ;

Bhisi nisīdanampi, mallakaṃ apassena ca.

Les détritus, le tapis de sol, le support de pied, le lit, le siège ; le coussin, le tapis de siège, le crachoir, le dossier.

Pattacīvaraṃ bhūmi ca, pārantaṃ orato bhogaṃ;

Puratthimā pacchimā ca, uttarā atha dakkhiṇā.

Le bol et les robes, le sol, l'extrémité éloignée, le pli proche ; [le vent] d'est, d'ouest, du nord, et aussi du sud.

Sītuṇhe ca divārattiṃ, pariveṇañca koṭṭhako;

Upaṭṭhānaggi sālā ca, vattaṃ vaccakuṭīsu ca.

Par temps froid ou chaud, de jour comme de nuit, la cour, le portail ; la salle de réunion, la salle du feu, et les devoirs pour les latrines.

Pānī paribhojaniyā, kumbhi ācamanesu ca;

Anopamena paññattaṃ, vattaṃ āgantukehime.

L'eau de boisson, l'eau d'usage, la jarre, les eaux de rinçage ; par l'Inégalable a été prescrit ce devoir pour les arrivants.

Nevāsanaṃ na udakaṃ, na paccu na ca pāniyaṃ;

Nābhivāde napaññape, ujjhāyanti ca pesalā.

Ni siège, ni eau, pas d'accueil ni d'eau de boisson ; pas de salut, ne pas préparer de siège, les vertueux se plaignent.

Vuḍḍhāsanañca udakaṃ, paccuggantvā ca pāniyaṃ;

Upāhane ekamantaṃ, abhivāde ca paññape.

Le siège pour l'aîné, l'eau, aller à la rencontre, l'eau de boisson ; les sandales, à l'écart, le salut, et préparer le siège.

Vutthaṃ gocarasekkho ca, ṭhānaṃ pāniyabhojanaṃ;

Kattaraṃ katikaṃ kālaṃ, navakassa nisinnake.

Le séjour, la quête, la règle d'apprentissage, le lieu, l'eau de boisson et de nourriture ; le bâton, la convention, le moment, l'élève assis.

Abhivādaye ācikkhe, yathā heṭṭhā tathā naye;

Niddiṭṭhaṃ satthavāhena vattaṃ āvāsikehime.

Il doit saluer, il doit informer, comme ci-dessus, ainsi doit-il faire ; par le Guide de la Caravane a été indiqué ce devoir pour les résidents.

Gamikā dārumatti ca, vivaritvā na pucchiya;

Nassanti ca aguttañca, ujjhāyanti ca pesalā.

Les partants, les objets en bois et en terre, ouvrir sans demander ; les biens se perdent par manque de protection, les vertueux se plaignent.

Paṭisāmetvā thaketvā, āpucchitvāva pakkame;

Bhikkhu vā sāmaṇero vā, ārāmiko upāsako.

Ranger, fermer, après avoir demandé, il doit partir ; à un moine, un novice, un gardien de parc ou un fidèle.

Pāsāṇakesu ca puñjaṃ, paṭisāme thakeyya ca;

Sace ussahati ussukkaṃ, anovasse tatheva ca.

Sur les pierres, l'amas, il doit le ranger et fermer ; s'il le peut, il doit s'en soucier, de même dans un lieu à l'abri de la pluie.

Sabbo [Pg.412] ovassati gāmaṃ, ajjhokāse tatheva ca;

Appevaṅgāni seseyyuṃ, vattaṃ gamikabhikkhunā.

Si tout est mouillé par la pluie, vers le village, de même en plein air ; peut-être les éléments de charpente subsisteront, tel est le devoir du moine partant.

Nānumodanti therena, ohāya catupañcahi;

Vaccito mucchito āsi, vattānumodanesume.

Ils ne récitent pas l'anumo danā avec l'aîné, l'abandonnant, par quatre ou cinq ; pressé par un besoin, il fut évanoui, tels sont les devoirs lors de l'anumo danā.

Chabbaggiyā dunnivatthā, athopi ca duppārutā;

Anākappā ca vokkamma, there anupakhajjane.

Les six moines étaient mal vêtus, et aussi mal couverts ; sans tenue correcte, s'écartant, bousculant les aînés.

Nave bhikkhū ca saṅghāṭi, ujjhāyanti ca pesalā;

Timaṇḍalaṃ nivāsetvā, kāyasaguṇagaṇṭhikā.

Les nouveaux moines, la grande robe, les vertueux se plaignent ; porter [la robe] en couvrant les trois cercles, la ceinture, la robe doublée, le bouton de ceinture.

Na vokkamma paṭicchannaṃ, susaṃvutokkhittacakkhu;

Ukkhittojjagghikāsaddo, tayo ceva pacālanā.

Ne pas s'écarter, bien couvert, les sens maîtrisés, le regard baissé ; ne pas relever la robe, ne pas rire aux éclats, peu de bruit, les trois balancements.

Khambhoguṇṭhiukkuṭikā, paṭicchannaṃ susaṃvuto;

Okkhittukkhittaujjagghi, appasaddo tayo calā.

Les mains aux hanches, la tête couverte, accroupi ; bien couvert, les sens maîtrisés, le regard baissé, ne pas relever la robe, ne pas rire aux éclats, peu de bruit, les trois mouvements.

Khambhoguṇṭhipallatthi ca, anupakhajja nāsane;

Ottharitvāna udake, nīcaṃ katvāna siñciyā.

Les mains aux hanches, la tête couverte, les genoux ceints, ne pas s'asseoir en bousculant ; s'étant baissé vers l'eau, ayant placé [le bol] bas, il doit verser.

Paṭi sāmantā saṅghāṭi, odane ca paṭiggahe;

Sūpaṃ uttaribhaṅgena, sabbesaṃ samatitthi ca.

À proximité, la grande robe, recevoir le riz ; le bouillon avec le condiment, pour tous au niveau du bord.

Sakkaccaṃ pattasaññī ca, sapadānañca sūpakaṃ;

Na thūpato paṭicchāde, viññattujjhānasaññinā.

Manger respectueusement, en portant attention au bol, de manière suivie, avec du curry. Ne pas écraser le sommet de la nourriture. Couvrir la nourriture. Ne pas demander de nourriture par une perception critique.

Mahantamaṇḍaladvāraṃ, sabbahattho na byāhare;

Ukkhepo chedanāgaṇḍa, dhunaṃ sitthāvakārakaṃ.

Ne pas faire de grosses bouchées circulaires. Ne pas ouvrir excessivement la bouche. Ne pas mettre toute la main dans la bouche. Ne pas parler en mangeant. Ne pas lancer la nourriture, ne pas la couper avec les dents, ne pas se gonfler les joues, ne pas secouer les mains, ne pas éparpiller les grains de riz.

Jivhānicchārakañceva, capucapu surusuru;

Hatthapattoṭṭhanillehaṃ, sāmisena paṭiggahe.

Ne pas sortir la langue, ne pas faire de bruits de mastication (capu-capu) ou de succion (suru-suru). Ne pas lécher ses mains, son bol ou ses lèvres. Ne pas accepter d'eau avec des mains souillées par de la nourriture.

Yāva na sabbe udake, nīcaṃ katvāna siñciyaṃ;

Paṭi sāmantā saṅghāṭi, nīcaṃ katvā chamāya ca.

Tant que tous n'ont pas fini de manger, ne pas verser l'eau de rinçage sans la tenir basse. Prendre garde aux moines voisins, maintenir la robe Sanghati basse et ne pas la laisser traîner au sol.

Sasitthakaṃ nivattante, suppaṭicchannamukkuṭi;

Dhammarājena paññattaṃ, idaṃ bhattaggavattanaṃ.

Ne pas jeter l'eau de rinçage contenant des grains de riz. Être bien couvert, ne pas se tenir accroupi. Le Roi du Dhamma a prescrit ces devoirs concernant le réfectoire.

Dunnivatthā [Pg.413] anākappā, asallekkhetvā ca sahasā;

Dūre acca ciraṃ lahuṃ, tatheva piṇḍacāriko.

Ne pas être mal vêtu ou manquer de tenue. Sans observation attentive, ne pas se tenir brusquement trop loin, trop près, trop longtemps ou repartir trop vite. Il en est de même pour celui qui va collecter l'aumône.

Paṭicchannova gaccheyya, suṃsavutokkhittacakkhu;

Ukkhittojjagghikāsaddo, tayo ceva pacālanā.

Il doit aller bien couvert, les sens maîtrisés et les yeux baissés. Ne pas relever ses robes, ne pas rire bruyamment, garder le silence et éviter les trois types d'oscillations du corps, des bras et de la tête.

Khambhoguṇṭhiukkuṭikā, sallakkhetvā ca sahasā;

Dūre acca ciraṃ lahuṃ, āsanakaṃ kaṭacchukā.

Ne pas se tenir les mains sur les hanches, la tête couverte ou accroupi. En observant bien, ne pas agir avec hâte, ni se tenir trop loin, trop près, trop longtemps ou repartir trop vite du siège. La louche.

Bhājanaṃ vā ṭhapeti ca, uccāretvā paṇāmetvā;

Paṭiggahe na ulloke, sūpesupi tatheva taṃ.

Poser le récipient. Recevoir en le soulevant et en l'inclinant, sans regarder vers le haut. Il en est de même pour les curries.

Bhikkhu saṅghāṭiyā chāde, paṭicchanneva gacchiyaṃ;

Saṃvutokkhittacakkhu ca, ukkhittojjagghikāya ca;

Appasaddo tayo cālā, khambhoguṇṭhikaukkuṭi.

Le moine doit se couvrir de la robe Sanghati et marcher bien couvert, les sens maîtrisés et les yeux baissés. Il ne doit pas relever ses robes, rire aux éclats, et doit rester silencieux. Pas d'oscillations, pas de mains sur les hanches, de tête couverte ou de position accroupie.

Paṭhamāsanavakkāra, pāniyaṃ paribhojanī;

Pacchākaṅkhati bhuñjeyya, opilāpeyya uddhare.

Préparer d'abord le siège, le récipient pour les restes, l'eau de boisson et l'eau d'usage. Ensuite, s'il le souhaite, il peut manger. Jeter l'eau et ranger le bol.

Paṭisāmeyya sammajje, rittaṃ tucchaṃ upaṭṭhape;

Hatthavikāre bhindeyya, vattidaṃ piṇḍacārike.

Ranger et balayer. Disposer les récipients vides. C'est là le devoir lors de la collecte de l'aumône.

Pānī pari aggiraṇi, nakkhattadisacorā ca;

Sabbaṃ natthīti koṭṭetvā, pattaṃse cīvaraṃ tato.

L'eau de boisson, l'eau d'usage, le feu, les bois à friction. La connaissance des astres, des directions et des voleurs. Dire « il n'y a rien » s'il est frappé. Porter le bol et la robe sur l'épaule.

Idāni aṃse laggetvā, timaṇḍalaṃ parimaṇḍalaṃ;

Yathā piṇḍacārivattaṃ, naye āraññakesupi.

Désormais, en le portant à l'épaule, bien couvrir les trois zones circulaires. Le devoir de collecte de l'aumône doit être appliqué de la même manière par les moines de forêt.

Pattaṃse cīvaraṃ sīse, ārohitvā ca pāniyaṃ;

Paribhojaniyaṃ aggi, araṇī cāpi kattaraṃ.

Le bol à l'épaule et la robe sur la tête. Emporter de l'eau de boisson, de l'eau d'usage, le nécessaire pour le feu et un bâton de marche.

Nakkhattaṃ sappadesaṃ vā, disāpi kusalo bhave;

Sattuttamena paññattaṃ, vattaṃ āraññakesume.

Il doit être expert en l'observation des astres et des directions. Le plus noble des êtres a prescrit ces devoirs pour les moines résidant dans les forêts.

Ajjhokāse okiriṃsu, ujjhāyanti ca pesalā;

Sace vihāro uklāpo, paṭhamaṃ pattacīvaraṃ.

Ils éparpillent des détritus en plein air. Les moines vertueux s'en plaignent. Si le monastère est malpropre, on doit d'abord s'occuper du bol et de la robe.

Bhisibibbohanaṃ mañcaṃ, pīṭhañca kheḷamallakaṃ;

Apassenullokakaṇṇā, gerukā kāḷa akatā.

Le traversin, l'oreiller, le lit, le siège et le crachoir. Le dossier, la fenêtre, les coins moisis, la teinture ocre, la terre noire ou le sol non préparé.

Saṅkāraṃ [Pg.414] bhikkhusāmantā, senāvihārapāniyaṃ;

Paribhojanasāmantā, paṭivāte ca aṅgaṇe.

Les ordures près des moines, le couchage, le monastère et l'eau de boisson. Près de l'eau d'usage, au vent et dans la cour.

Adhovāte attharaṇaṃ, paṭipādakamañco ca;

Pīṭhaṃ bhisi nisīdanaṃ, mallakaṃ apassena ca.

Sous le vent, l'étalage de la litière. Le lit avec ses supports, le siège, le traversin, le tapis de siège, le crachoir et le dossier.

Pattacīvaraṃ bhūmi ca, pārantaṃ orato bhogaṃ;

Puratthimā ca pacchimā, uttarā atha dakkhiṇā.

Le bol et la robe, le sol nu. L'extrémité lointaine, le côté proche, le pliage. Les vents d'est, d'ouest, du nord et du sud.

Sītuṇhe ca divā rattiṃ, pariveṇañca koṭṭhako;

Upaṭṭhānaggisālā ca, vaccakuṭī ca pāniyaṃ.

Par temps froid ou chaud, de jour comme de nuit. La cour, le portail, la salle de réunion, la salle du feu, les latrines et l'eau de boisson.

Ācamanakumbhi vuḍḍhe ca, uddesapucchanā sajjhā;

Dhammo padīpaṃ vijjhāpe, na vivare napi thake.

La jarre d'eau de rinçage, les aînés. L'étude, l'interrogation, la récitation et l'enseignement du Dhamma. Allumer et éteindre la lampe. Ne pas ouvrir ni fermer les fenêtres ou portes sans discernement.

Yena vuḍḍho parivatti, kaṇṇenapi na ghaṭṭaye;

Paññapesi mahāvīro, vattaṃ senāsanesu taṃ.

Se tourner vers l'endroit où se trouve l'aîné. Ne pas le heurter, même avec le pan de sa robe. Le Grand Héros a prescrit ce devoir concernant les lieux de séjour.

Nivāriyamānā dvāraṃ, mucchitujjhanti pesalā;

Chārikaṃ chaḍḍaye jantā, paribhaṇḍaṃ tatheva ca.

Étant empêchés d'entrer ou ne trouvant pas la porte, ils s'égarent. Les moines vertueux s'en plaignent. On doit évacuer les cendres de l'étuve, et il en va de même pour le revêtement du sol.

Pariveṇaṃ koṭṭhako sālā, cuṇṇamattikadoṇikā;

Mukhaṃ purato na there, na nave ussahati sace.

La cour, le portail, la salle, la poudre à laver, l'argile et l'auge. Ne pas se placer devant les anciens, ni empêcher les plus jeunes s'ils sont capables d'aider.

Purato uparimaggo, cikkhallaṃ matti pīṭhakaṃ;

Vijjhāpetvā thaketvā ca, vattaṃ jantāgharesume.

Devant, sur le chemin supérieur, la boue, l'argile et le tabouret. Après avoir éteint le feu et fermé la porte, on peut s'en aller. Tels sont les devoirs dans les étuves.

Nācameti yathāvuḍḍhaṃ, paṭipāṭi ca sahasā;

Ubbhaji nitthuno kaṭṭhaṃ, vaccaṃ passāva kheḷakaṃ.

Ne pas faire ses ablutions sans respecter l'ordre d'ancienneté. Ne pas lever brusquement sa robe. Les gémissements, le bâtonnet de bois pour les dents, les lieux pour les selles, l'urine et les crachats.

Pharusā kūpa sahasā, ubbhaji capu sesena;

Bahi anto ca ukkāse, rajju ataramānañca.

L'usage de bois rugueux, la fosse. Ne pas relever brusquement sa robe ni faire de bruits de bouche. Utiliser le reste d'eau. Se racler la gorge à l'extérieur et à l'intérieur. La corde à linge. Agir sans hâte.

Sahasā ubbhaji ṭhite, nitthune kaṭṭha vaccañca;

Passāva kheḷa pharusā, kūpañca vaccapāduke.

Ne pas relever brusquement sa robe en se tenant debout. Les gémissements, le bâtonnet de bois, les latrines, l'urine, les crachats, le bois rugueux, la fosse et les socles des latrines.

Nātisahasā ubbhaji, pādukāya capucapu;

Na sesaye paṭicchāde, uhatapidharena ca.

Ne pas relever la robe trop brusquement ; ne pas faire le bruit « capu-capu » avec les sandales ; ne pas laisser d'eau résiduelle, couvrir les excréments, et utiliser un bâton de nettoyage ou un récipient d'eau.

Vaccakuṭī [Pg.415] paribhaṇḍaṃ, pariveṇañca koṭṭhako;

Ācamane ca udakaṃ, vattaṃ vaccakuṭīsume.

Le bâtiment des toilettes, le revêtement du sol, l'enceinte, le porche, et l'eau pour le rinçage ; tels sont les devoirs concernant les toilettes.

Upāhanā dantakaṭṭhaṃ, mukhodakañca āsanaṃ;

Yāgu udakaṃ dhovitvā, uddhāruklāpa gāma ca.

Les sandales, le cure-dent, l'eau pour le visage, le siège, la bouillie d'orge, l'eau, le lavage et le rangement, les déchets et le village.

Nivāsanā kāyabandhā, saguṇaṃ pattasodakaṃ;

Pacchā timaṇḍalo ceva, parimaṇḍala bandhanaṃ.

La robe intérieure, la ceinture, la double robe, le bol avec de l'eau, marcher derrière, couvrir les trois zones, être bien circulaire et la fixation.

Saguṇaṃ dhovitvā pacchā, nātidūre paṭiggahe;

Bhaṇamānassa āpatti, paṭhamāgantvāna āsanaṃ.

Laver la double robe, puis la recevoir à une distance convenable ; l'offense en parlant, et arriver le premier pour préparer le siège.

Udakaṃ pīṭhakathali, paccuggantvā nivāsanaṃ;

Otāpe nidahi bhaṅgo, obhoge bhuñjitu name.

L'eau, le tabouret et le grattoir pour les pieds, aller à la rencontre, la robe intérieure, sécher au soleil, ranger, éviter les plis excessifs et présenter la nourriture pour manger.

Pānīyaṃ udakaṃ nīcaṃ, muhuttaṃ na ca nidahe;

Pattacīvaraṃ bhūmi ca, pārantaṃ orato bhogaṃ.

L'eau de boisson, l'eau de lavage, tenue basse, ne pas la laisser longtemps ; le bol et la robe, le sol, l'extrémité éloignée et le pli proche.

Uddhare paṭisāme ca, uklāpo ca nahāyituṃ;

Sītaṃ uṇhaṃ jantāgharaṃ, cuṇṇaṃ mattika piṭṭhito.

Ramasser, ranger, les déchets ; pour le bain, l'eau froide, l'eau chaude, l'étuve, la poudre de bain et l'argile fine, en suivant par derrière.

Pīṭhañca cīvaraṃ cuṇṇaṃ, mattikussahati mukhaṃ;

Purato there nave ca, parikammañca nikkhame.

Le tabouret, la robe, la poudre, l'argile, si l'on en est capable ; le visage, devant les anciens et les nouveaux moines, le massage et la sortie.

Purato udake nhāte, nivāsetvā upajjhāyaṃ;

Nivāsanañca saṅghāṭi, pīṭhakaṃ āsanena ca.

Devant, l'eau, après le bain, s'étant habillé, pour le précepteur ; la robe intérieure, la double robe, le tabouret et le siège.

Pādo pīṭhaṃ kathaliñca, pānīyuddesapucchanā;

Uklāpaṃ susodheyya, paṭhamaṃ pattacīvaraṃ.

L'eau pour les pieds, le tabouret, le grattoir, l'eau de boisson, l'enseignement du texte et l'interrogation sur le sens ; bien nettoyer les déchets, d'abord le bol et la robe.

Nisīdanapaccattharaṇaṃ, bhisi bibbohanāni ca;

Mañco pīṭhaṃ paṭipādaṃ, mallakaṃ apassena ca.

Le tapis de siège, le couvre-lit, le traversin et les oreillers ; le lit, le tabouret, les cales de lit, le crachoir et le dossier.

Bhūma santāna āloka, gerukā kāḷa akatā;

Bhūmattharapaṭipādā, mañco pīṭhaṃ bibbohanaṃ.

Le sol, les toiles d'araignées, l'ouverture pour la lumière, l'ocre rouge, la terre noire, le sol non traité, les nattes, les cales de lit, le lit, le tabouret et l'oreiller.

Nisīdattharaṇaṃ kheḷa, apasse pattacīvaraṃ;

Puratthimā pacchimā ca, uttarā atha dakkhiṇā.

Le tapis de siège, le crachoir, le dossier, le bol et la robe ; les vents de l'Est, de l'Ouest, du Nord et du Sud.

Sītuṇhañca [Pg.416] divā rattiṃ, pariveṇañca koṭṭhako;

Upaṭṭhānaggisālā ca, vaccapāniyabhojanī.

Le froid et le chaud, le jour et la nuit ; l'enceinte, le porche, la salle de réunion, la salle du feu, les toilettes, l'eau de boisson et l'eau d'usage.

Ācamaṃ anabhirati, kukkuccaṃ diṭṭhi ca garu;

Mūlamānattaabbhānaṃ, tajjanīyaṃ niyassakaṃ.

L'eau de rinçage, le mécontentement, le scrupule, la vue fausse, l'offense grave ; le retour à la période initiale, le mānatta, l'abbhāna, les actes de blâme et de subordination.

Pabbāja paṭisāraṇī, ukkhepañca kataṃ yadi;

Dhove kātabbaṃ rajañca, raje samparivattakaṃ.

Les actes de bannissement, de réconciliation et de suspension, s'ils ont été accomplis ; le lavage, la teinture, le bain de teinture et le retournement des robes.

Pattañca cīvarañcāpi, parikkhārañca chedanaṃ;

Parikammaṃ veyyāvaccaṃ, pacchā piṇḍaṃ pavisanaṃ.

Le bol, la robe, les accessoires, le rasage ; les soins corporels, les services divers, marcher derrière, la quête de nourriture et l'entrée dans le village.

Na susānaṃ disā ceva, yāvajīvaṃ upaṭṭhahe;

Saddhivihārikenetaṃ, vattupajjhāyakesume.

Ne pas aller au cimetière ni dans une autre direction sans permission ; servir sa vie durant ; tel est le devoir du disciple résidant envers son précepteur.

Ovādasāsanuddesā, pucchā pattañca cīvaraṃ;

Parikkhāro gilāno ca, na pacchāsamaṇo bhave.

L'exhortation, l'instruction, la récitation, l'interrogation ; le bol, la robe, les accessoires, le soin aux malades et ne pas être un compagnon de route inapproprié.

Upajjhāyesu ye vattā, evaṃ ācariyesupi;

Saddhivihārike vattā, tatheva antevāsike.

Les devoirs envers les précepteurs s'appliquent de même envers les enseignants ; les devoirs envers le disciple résidant s'appliquent de même envers le disciple proche.

Āgantukesu ye vattā, puna āvāsikesu ca;

Gamikānumodanikā, bhattagge piṇḍacārike.

Les devoirs envers les moines visiteurs, ainsi qu'envers les moines résidents ; les devoirs pour le départ, pour l'action de grâce, au réfectoire et lors de la quête de nourriture.

Āraññakesu yaṃ vattaṃ, yañca senāsanesupi;

Jantāghare vaccakuṭī, upajjhā saddhivihārike.

Le devoir dans les demeures de forêt et dans les divers logements ; à l'étuve, aux toilettes, envers le précepteur et le disciple résidant.

Ācariyesu yaṃ vattaṃ, tatheva antevāsike;

Ekūnavīsati vatthū, vattā cuddasa khandhake.

Le devoir envers les enseignants est le même envers les disciples proches ; il y a dix-neuf sujets et quatorze types de devoirs dans ce chapitre.

Vattaṃ aparipūrento, na sīlaṃ paripūrati;

Asuddhasīlo duppañño, cittekaggaṃ na vindati.

Celui qui n'accomplit pas ses devoirs ne peut parfaire sa vertu ; celui dont la vertu est impure et qui manque de sagesse n'obtient pas la concentration de l'esprit.

Vikkhittacittonekaggo, sammā dhammaṃ na passati;

Apassamāno saddhammaṃ, dukkhā na parimuccati.

Celui dont l'esprit est distrait et sans concentration ne voit pas le Dhamma correctement ; ne voyant pas le Vrai Dhamma, il ne se libère pas de la souffrance.

Yaṃ [Pg.417] vattaṃ paripūrento, sīlampi paripūrati;

Visuddhasīlo sappañño, cittekaggampi vindati.

Celui qui accomplit ses devoirs parfait également sa vertu ; celui dont la vertu est pure et qui possède la sagesse obtient la concentration de l'esprit.

Avikkhittacitto ekaggo, sammā dhammaṃ vipassati;

Sampassamāno saddhammaṃ, dukkhā so parimuccati.

Avec un esprit non distrait et concentré, il perçoit le Dhamma correctement ; voyant parfaitement le Vrai Dhamma, il est libéré de la souffrance.

Tasmā hi vattaṃ pūreyya, jinaputto vicakkhaṇo;

Ovādaṃ buddhaseṭṭhassa, tato nibbānamehitīti.

C'est pourquoi le sage fils du Bouddha doit accomplir ses devoirs, suivant l'exhortation du noble Bouddha ; par là, il parviendra au Nibbāna.

Vattakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Ainsi s'achève le Vattakkhandhaka.

9. Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakaṃ

9. Chapitre sur la suspension du Pātimokkha

1. Pātimokkhuddesayācanā

1. Requête pour la récitation du Pātimokkha

383. Tena [Pg.418] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātu pāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti. Atha kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā nikkhante paṭhame yāme uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. Evaṃ vutte bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā nikkhante majjhime yāme uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto majjhimo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā nikkhante pacchime yāme uddhaste aruṇe nandimukhiyā rattiyā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto pacchimo yāmo, uddhastaṃ aruṇaṃ nandimukhi ratti, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. ‘‘Aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti.

383. En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, séjournait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra. À cette époque, en ce jour d'Uposatha, le Béni était assis, entouré de l'assemblée des moines. Alors, le vénérable Ānanda, la nuit étant avancée et la première veille étant passée, se leva de son siège, ajusta sa robe supérieure sur une épaule, s'inclina les mains jointes vers le Béni et lui dit : « La nuit est avancée, Vénérable, la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Béni, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines. » À ces mots, le Béni resta silencieux. Pour la deuxième fois, le vénérable Ānanda, la nuit étant avancée et la deuxième veille étant passée, se leva de son siège, ajusta sa robe supérieure sur une épaule, s'inclina les mains jointes vers le Béni et lui dit : « La nuit est avancée, Vénérable, la deuxième veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Béni, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines. » Pour la deuxième fois, le Béni resta silencieux. Pour la troisième fois, le vénérable Ānanda, la nuit étant avancée, la dernière veille étant passée, à l'aube naissante alors que la nuit se parait d'un visage joyeux, se leva de son siège, ajusta sa robe supérieure sur une épaule, s'inclina les mains jointes vers le Béni et lui dit : « La nuit est avancée, Vénérable, la dernière veille est passée, l'aube s'est levée et la nuit a un visage joyeux, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Béni, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines. » — « Ānanda, l'assemblée n'est pas pure. »

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kaṃ nu kho bhagavā puggalaṃ sandhāya evamāha – ‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sabbāvantaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca manasākāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīlaṃ pāpadhammaṃ asucisaṅkassarasamācāraṃ paṭicchannakammantaṃ assamaṇaṃ samaṇapaṭiññaṃ abrahmacāriṃ brahmacāripaṭiññaṃ antopūtiṃ avassutaṃ kasambujātaṃ majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ. Disvāna yena so puggalo [Pg.419] tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ puggalaṃ etadavoca – ‘‘uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti. Evaṃ vutte so puggalo tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ etadavoca – ‘‘uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti. Dutiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ etadavoca – ‘‘uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti. Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ bāhāyaṃ gahetvā bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā sūcighaṭikaṃ datvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhāmito so, bhante, puggalo mayā; suddhā parisā; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti.

Alors, cette pensée vint au vénérable Mahāmoggallāna : « À quel individu le Béni fait-il allusion en disant : "Ānanda, l'assemblée n'est pas pure" ? » Le vénérable Mahāmoggallāna examina alors par son esprit l'esprit de toute l'assemblée des moines. Le vénérable Mahāmoggallāna vit cet individu sans vertu, de nature mauvaise, impur, de conduite suspecte, dissimulant ses actes, non-moine prétendant être moine, ne menant pas la vie sainte mais prétendant la mener, pourri à l'intérieur, suintant de souillures, tel un tas d'ordures, assis au milieu de l'assemblée des moines. L'ayant vu, il s'approcha de cet individu et lui dit : « Lève-toi, l'ami, tu as été vu par le Béni ; il n'y a plus pour toi de vie commune avec les moines. » À ces mots, l'individu resta silencieux. Pour la deuxième fois, le vénérable Mahāmoggallāna lui dit : « Lève-toi, l'ami, tu as été vu par le Béni ; il n'y a plus pour toi de vie commune avec les moines. » Pour la deuxième fois, l'individu resta silencieux. Pour la troisième fois, le vénérable Mahāmoggallāna lui dit : « Lève-toi, l'ami, tu as été vu par le Béni ; il n'y a plus pour toi de vie commune avec les moines. » Pour la troisième fois, l'individu resta silencieux. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna prit cet individu par le bras, le fit sortir du portail, mit le verrou et s'approcha du Béni pour lui dire : « Vénérable, j'ai fait sortir cet individu ; l'assemblée est pure. Que le Béni, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines. »

‘‘Acchariyaṃ, moggallāna, abbhutaṃ, moggallāna, yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatī’’ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

« C'est prodigieux, Moggallāna, c'est merveilleux, Moggallāna, que cet insensé ait attendu jusqu'à être pris par le bras ! » Alors, le Béni s'adressa aux moines :

2. Mahāsamuddeaṭṭhacchariyaṃ

2. Les huit merveilles du grand océan

384. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Katame aṭṭha?

384. « Moines, il y a dans le grand océan ces huit choses prodigieuses et merveilleuses, en voyant lesquelles les Asura se réjouissent dans le grand océan. Quelles sont ces huit choses ?

‘‘Mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro na āyatakeneva papāto. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro na āyatakeneva papāto – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

« Le grand océan, moines, s'incline graduellement, penche graduellement, s'approfondit graduellement, et n'est pas un abîme abrupt dès le début. Le fait que le grand océan s'incline, penche et s'approfondisse graduellement, sans être un abîme abrupt dès le début, est, moines, la première chose prodigieuse et merveilleuse dans le grand océan, en voyant laquelle les Asura se réjouissent dans le grand océan.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde dutiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

« De plus, moines, le grand océan a une nature stable et ne dépasse pas ses limites. Le fait que le grand océan soit de nature stable et ne dépasse pas ses limites est, moines, la deuxième chose prodigieuse et merveilleuse dans le grand océan, en voyant laquelle les Asura se réjouissent dans le grand océan.

‘‘Puna [Pg.420] caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati. Yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ, taṃ khippaññeva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati, yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ, taṃ khippaññeva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

« De plus, moines, le grand océan ne tolère pas de cadavre. S'il s'y trouve un cadavre, il le rejette rapidement vers le rivage et le dépose sur la terre ferme. Le fait que le grand océan ne tolère pas de cadavre, mais le rejette rapidement vers le rivage et le dépose sur la terre ferme est, moines, la troisième chose prodigieuse et merveilleuse dans le grand océan, en voyant laquelle les Asura se réjouissent dans le grand océan.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, tā mahāsamuddaṃ pattā jahanti purimāni nāmagottāni, mahāsamuddo tveva saṅkhaṃ gacchanti. Yampi, bhikkhave, yākāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, tā mahāsamuddaṃ pattā jahanti purimāni nāmagottāni, mahāsamuddo tveva saṅkhaṃ gacchanti – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

« De plus, moines, toutes les grandes rivières, à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, lorsqu'elles atteignent le grand océan, abandonnent leurs anciens noms et lignages pour n'être plus désignées que sous le nom de "grand océan". Le fait que toutes les grandes rivières, comme le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, en atteignant le grand océan, abandonnent leurs anciens noms et lignages pour n'être plus désignées que sous le nom de "grand océan" est, moines, la quatrième chose prodigieuse et merveilleuse dans le grand océan, en voyant laquelle les Asura se réjouissent dans le grand océan.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati. Yampi, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde pañcamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

« De plus, ô moines, bien que tous les cours d'eau du monde se jettent dans le grand océan et que les torrents de pluie tombent du ciel, ni la diminution ni l'augmentation du grand océan n'apparaissent pour autant. Le fait que, ô moines, bien que les cours d'eau du monde se jettent dans le grand océan et que les torrents de pluie tombent du ciel, ni la diminution ni l'augmentation du grand océan n'apparaissent pour autant — c'est là, ô moines, la cinquième merveille et chose extraordinaire du grand océan, que les Asuras se réjouissent de contempler sans cesse. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

« De plus, ô moines, le grand océan n'a qu'un seul goût : le goût du sel. Le fait que, ô moines, le grand océan n'ait qu'un seul goût, le goût du sel — c'est là, ô moines, la sixième merveille et chose extraordinaire du grand océan, que les Asuras se réjouissent de contempler sans cesse. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano. Tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitako, masāragallaṃ. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano, tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitako[Pg.421], masāragallaṃ – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

« De plus, ô moines, le grand océan possède de nombreux trésors, des trésors variés. On y trouve ces trésors, à savoir : la perle, la gemme, le lapis-lazuli, la conque, le cristal de roche, le corail, l'argent, l'or, le rubis et l'émeraude. Le fait que, ô moines, le grand océan possède de nombreux trésors, des trésors variés, à savoir : la perle, la gemme, le lapis-lazuli, la conque, le cristal, le corail, l'argent, l'or, le rubis et l'émeraude — c'est là, ô moines, la septième merveille et chose extraordinaire du grand océan, que les Asuras se réjouissent de contempler sans cesse. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā – timi, timiṅgalo, timitimiṅgalo, asurā, nāgā, gandhabbā. Santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso, tatrime bhūtā – timi, timiṅgalo, timitimiṅgalo, asurā, nāgā, gandhabbā; santi mahāsamudde, yojanasatikāpi attabhāvā…pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā – ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhirama’’nti.

« De plus, ô moines, le grand océan est la demeure de créatures gigantesques. On y trouve ces créatures : le poisson Timi, le Timingala, le Timitimingala, les Asuras, les Nagas et les Gandhabba. Il y a dans le grand océan des êtres dont la taille atteint cent yojanas, deux cents yojanas, trois cents yojanas, quatre cents yojanas et même cinq cents yojanas. Le fait que, ô moines, le grand océan soit la demeure de créatures gigantesques... et qu'il s'y trouve des êtres dont la taille atteint cinq cents yojanas — c'est là, ô moines, la huitième merveille et chose extraordinaire du grand océan, que les Asuras se réjouissent de contempler sans cesse. Ce sont là, ô moines, les huit merveilles et choses extraordinaires du grand océan, que les Asuras se réjouissent de contempler sans cesse. »

3. Imasmiṃdhammavinayeaṭṭhacchariyaṃ

3. Les huit merveilles dans cet enseignement et cette discipline

385. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Katame aṭṭha?

385. 385. « De même, ô moines, dans cet enseignement et cette discipline (Dhamma-Vinaya), il y a huit merveilles et choses extraordinaires que les moines se réjouissent de contempler sans cesse. Quelles sont ces huit ? »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro na āyatakeneva papāto; evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā na āyatakeneva aññāpaṭivedho. Yampi, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā na āyatakeneva aññāpaṭivedho – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

« Tout comme, ô moines, le grand océan s'approfondit graduellement, s'incline graduellement et descend graduellement, sans être un abîme abrupt dès le début ; de même, ô moines, dans cet enseignement et cette discipline, il y a un entraînement graduel, une pratique graduelle et une progression graduelle, et non une pénétration soudaine de la connaissance suprême (le fruit de la sainteté). Le fait que, ô moines, dans cet enseignement et cette discipline, il y ait un entraînement graduel... et non une pénétration soudaine de la connaissance suprême — c'est là, ô moines, la première merveille et chose extraordinaire dans cet enseignement et cette discipline, que les moines se réjouissent de contempler sans cesse. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati; evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti. Yampi, bhikkhave, mayā mama sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ [Pg.422] paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye dutiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

« Tout comme, ô moines, le grand océan est de nature stable et ne dépasse pas ses limites ; de même, ô moines, les règles d'entraînement que j'ai prescrites à mes disciples, mes disciples ne les transgressent pas, même au prix de leur vie. Le fait que, ô moines, les règles d'entraînement prescrites par moi à mes disciples ne soient pas transgressées, même au prix de leur vie — c'est là, ô moines, la deuxième merveille et chose extraordinaire dans cet enseignement et cette discipline, que les moines se réjouissent de contempler sans cesse. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati, yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ taṃ khippameva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti; evameva kho, bhikkhave, yo so puggalo dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṃvasati, khippameva naṃ sannipatitvā ukkhipati, kiñcāpi kho so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa nisinno. Atha kho so ārakāva saṅghamhā, saṅgho ca tena. Yampi, bhikkhave, yo so puggalo dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṃvasati, khippameva naṃ sannipūtitvā ukkhipati, kiñcāpi kho so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa nisinno, atha kho so ārakāva saṅghamhā, saṅgho ca tena – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

« Tout comme, ô moines, le grand océan ne tolère pas de cadavre en son sein, mais si un cadavre s'y trouve, il l'emporte rapidement vers le rivage et le rejette sur la terre ferme ; de même, ô moines, pour l'individu qui est immoral, de nature mauvaise, impur, de conduite suspecte, aux actions dissimulées, qui n'est pas un religieux tout en prétendant l'être, qui ne mène pas la vie sainte tout en prétendant la mener, pourri de l'intérieur, souillé par les passions et semblable à un tas d'ordures, le Sangha ne cohabite pas avec lui. Il se réunit promptement pour l'exclure. Même s'il siège au milieu de l'assemblée des moines, il est en réalité bien loin du Sangha, et le Sangha est bien loin de lui. Le fait que, ô moines, le Sangha ne cohabite pas avec un tel individu... et que celui-ci soit bien loin du Sangha — c'est là, ô moines, la troisième merveille et chose extraordinaire dans cet enseignement et cette discipline, que les moines se réjouissent de contempler sans cesse. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, tā mahāsamuddaṃ pattā jahanti purimāni nāmagottāni, mahāsamuddo tveva saṅkhaṃ gacchanti; evameva kho, bhikkhave, cattārome vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, samaṇā sakyaputtiyā tveva saṅkhaṃ gacchanti. Yampi, bhikkhave, cattārome vaṇṇā khattiyā brāhmaṇā vessā suddā, te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, samaṇā sakyaputtiyā tveva saṅkhaṃ gacchanti – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

« C'est ainsi, moines, que tous les grands fleuves — à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, le Sarabhū et la Mahī — perdent leurs noms et lignages d'origine dès qu'ils atteignent le grand océan, pour être simplement désignés sous le nom de ‘grand océan’. De la même manière, moines, ces quatre classes sociales — les Khattiya, les Brāhmaṇa, les Vessa et les Sudda — dès qu'elles renoncent à la vie domestique pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, abandonnent leurs noms et lignages d'origine pour être simplement désignés sous le nom de ‘reclus fils du Sakyan’. Que ces quatre classes sociales — les Khattiya, les Brāhmaṇa, les Vessa et les Sudda — abandonnent leurs noms et lignages d'origine pour être simplement désignés sous le nom de ‘reclus fils du Sakyan’ après avoir renoncé au foyer, c'est là, moines, la quatrième chose merveilleuse et extraordinaire de ce Dhamma et de ce Vinaya, en voyant laquelle les moines s'y réjouissent pleinement. »

‘‘Seyyathāpi[Pg.423], bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati; evameva kho, bhikkhave, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati. Yampi, bhikkhave, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye pañcamo acchariyo abbhuto dhammo yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

« C'est ainsi, moines, que bien que toutes les rivières du monde se jettent dans le grand océan et que des torrents d'eau tombent du ciel, on n'observe pour autant ni diminution ni augmentation du grand océan. De la même manière, moines, bien que de nombreux moines atteignent le Parinibbāna dans l'élément du Nibbāna sans reste de substrat, on n'observe pour autant ni diminution ni augmentation de cet élément du Nibbāna. Que malgré le Parinibbāna de nombreux moines dans l'élément du Nibbāna sans reste de substrat, aucune diminution ni augmentation de l'élément du Nibbāna ne soit apparente, c'est là, moines, la cinquième chose merveilleuse et extraordinaire de ce Dhamma et de ce Vinaya, en voyant laquelle les moines s'y réjouissent pleinement. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso, evameva kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

« C'est ainsi, moines, que le grand océan n'a qu'une seule saveur, la saveur du sel. De la même manière, moines, ce Dhamma et ce Vinaya n'ont qu'une seule saveur, la saveur de la libération. Que ce Dhamma et ce Vinaya n'aient que la seule saveur de la libération, c'est là, moines, la sixième chose merveilleuse et extraordinaire de ce Dhamma et de ce Vinaya, en voyant laquelle les moines s'y réjouissent pleinement. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano, tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitako, masāragallaṃ; evameva kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo bahuratano anekaratano. Tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo bahuratano anekaratano, tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

« C'est ainsi, moines, que le grand océan possède de nombreux trésors, des trésors variés, à savoir : la perle, la gemme, le béryl, la conque, le cristal, le corail, l'argent, l'or, le rubis et l'émeraude tachetée. De la même manière, moines, ce Dhamma et ce Vinaya possèdent de nombreux trésors, des trésors variés, à savoir : les quatre établissements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le Noble Octuple Chemin. Que ce Dhamma et ce Vinaya possèdent de nombreux et variés trésors tels que les quatre établissements de l'attention... jusqu'au Noble Octuple Chemin, c'est là, moines, la septième chose merveilleuse et extraordinaire de ce Dhamma et de ce Vinaya, en voyant laquelle les moines s'y réjouissent pleinement. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso, tatrime bhūtā – timi, timiṅgalo, timitimiṅgalo, asurā, nāgā, gandhabbā, santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā; evameva kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya [Pg.424] paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso, tatrime bhūtā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno…pe… arahā, arahataphalasacchikiriyāya paṭipanno – ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. ‘‘Ime kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramantī’’ti.

« C'est ainsi, moines, que le grand océan est la demeure de créatures géantes, à savoir : le Timi, le Timiṅgala, le Timitimiṅgala, les Asuras, les Nāgas et les Gandhabbas. On trouve dans le grand océan des êtres dont la taille atteint cent yojanas, deux cents, trois cents, quatre cents et même cinq cents yojanas. De la même manière, moines, ce Dhamma et ce Vinaya sont la demeure de grands êtres, à savoir : celui qui est entré dans le courant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant ; celui qui revient une seule fois et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du retour unique ; celui qui ne revient plus et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du non-retour ; l'Arahant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'état d'Arahant. Que ce Dhamma et ce Vinaya soient la demeure de ces grands êtres, depuis celui qui est entré dans le courant... jusqu'à l'Arahant pratiquant pour son fruit, c'est là, moines, la huitième chose merveilleuse et extraordinaire de ce Dhamma et de ce Vinaya, en voyant laquelle les moines s'y réjouissent pleinement. Telles sont, moines, les huit choses merveilleuses et extraordinaires de ce Dhamma et de ce Vinaya, en voyant lesquelles les moines s'y réjouissent pleinement. »

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Puis le Bienheureux, ayant compris le sens de cette situation, poussa en cette circonstance cette exclamation inspirée :

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti.

« Ce qui est caché est pénétré par la pluie des souillures, ce qui est ouvert ne l'est pas. C’est pourquoi, dévoilez ce qui est caché ; ainsi, la pluie ne le pénétrera plus. »

4. Pātimokkhasavanāraho

4. Celui qui est digne d'écouter le Pātimokkha

386. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘nadānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi, pātimokkhaṃ uddisissāmi. Tumhevadāni, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya. Na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbaṃ. Yo suṇeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, yo sāpattiko pātimokkhaṃ suṇāti, tassa pātimokkhaṃ ṭhapetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, ṭhapetabbaṃ. Tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāharitabbaṃ –

386. Alors le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Désormais, moines, je ne célébrerai plus l'Uposatha et je ne réciterai plus le Pātimokkha. Dorénavant, moines, vous devrez vous-mêmes célébrer l'Uposatha et réciter le Pātimokkha. Il est impossible et hors de question qu'un Tathāgata célèbre l'Uposatha ou récite le Pātimokkha devant une assemblée impure. De plus, moines, celui qui a commis une offense ne doit pas écouter le Pātimokkha. S'il l'écoute, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à suspendre le Pātimokkha pour celui qui a commis une offense. Et voici, moines, comment il doit être suspendu : le jour de l'Uposatha, que ce soit le quatorzième ou le quinzième jour, en présence de ladite personne et au milieu de l'assemblée, on doit déclarer ceci : »

‘Suṇātu me bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo sāpattiko, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabba’nti ṭhapitaṃ hoti pātimokkha’’nti.

« ‘Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Un tel individu a commis une offense. Je suspends pour lui le Pātimokkha. Le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.’ Ainsi le Pātimokkha est suspendu. »

Tena [Pg.425] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū ‘nāmhe koci jānātī’ti sāpattikāva pātimokkhaṃ suṇanti. Therā bhikkhū paracittaviduno bhikkhūnaṃ ārocenti – ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū ‘nāmhe koci jānātī’ti sāpattikāva pātimokkhaṃ suṇantī’’ti. Assosuṃ kho chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘therā kira bhikkhū paracittaviduno amhe bhikkhūnaṃ ārocenti – itthannāmo ca itthannāmo ca, āvuso, chabbaggiyā bhikkhū ‘nāmhe koci jānātī’ti sāpattikāva pātimokkhaṃ suṇantī’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six, pensant : « Personne ne sait pour nous », écoutaient le Pātimokkha tout en ayant commis des offenses. Des moines anciens, connaissant les pensées d’autrui, informèrent les moines : « Chers amis, tel et tel moines du groupe des six, pensant : “Personne ne sait pour nous”, écoutent le Pātimokkha tout en ayant commis des offenses. » Les moines du groupe des six apprirent : « Il paraît que des moines anciens, connaissant les pensées d’autrui, informent les moines à notre sujet : “Chers amis, tel et tel moines du groupe des six, pensant : ‘Personne ne sait pour nous’, écoutent le Pātimokkha tout en ayant commis des offenses.’” »

Te – puramhākaṃ pesalā bhikkhū pātimokkhaṃ ṭhapentīti – paṭikacceva suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe pātimokkhaṃ ṭhapenti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe pātimokkhaṃ ṭhapessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, chabbaggiyā bhikkhū suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe pātimokkhaṃ ṭhapentī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe pātimokkhaṃ ṭhapetabbaṃ. Yo ṭhapeyya, āpatti dukkaṭassa’’.

Ceux-ci — se disant : « Avant que les moines vertueux ne suspendent le Pātimokkha pour nous » — suspendirent par anticipation le Pātimokkha pour des moines purs et sans offense, sans motif et sans cause. Les moines qui avaient peu de désirs… se plaignirent, s'indignèrent et protestèrent : « Comment se fait-il que les moines du groupe des six suspendent le Pātimokkha pour des moines purs et sans offense, sans motif et sans cause ! » Alors ces moines rapportèrent la chose au Béni… « Est-il vrai, moines, que les moines du groupe des six suspendent le Pātimokkha pour des moines purs et sans offense, sans motif et sans cause ? » « C’est vrai, Seigneur. » … Après les avoir blâmés… il prononça un discours sur le Dhamma et s’adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas suspendre le Pātimokkha pour des moines purs et sans offense, sans motif et sans cause. Quiconque le suspendrait se rendrait coupable d'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

5. Dhammikādhammikapātimokkhaṭṭhapanaṃ

5. 5. Suspension du Pātimokkha conforme ou non conforme au Dhamma

387. ‘‘Ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ, ekaṃ dhammikaṃ; pātimokkhaṭṭhapanaṃ, dve adhammikāni; pātimokkhaṭṭhapanāni, dve dhammikāni; tīṇi adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, tīṇi dhammikāni, cattāri adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, cattāri dhammikāni; pañca adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, pañca dhammikāni; cha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, cha dhammikāni; satta adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, satta dhammikāni; aṭṭha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, aṭṭha dhammikāni; nava adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, nava dhammikāni; dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, dasa dhammikāni.

387. « Moines, il y a une façon non conforme au Dhamma de suspendre le Pātimokkha, et une façon conforme au Dhamma ; il y a deux façons non conformes au Dhamma, et deux façons conformes ; il y a trois façons non conformes, et trois conformes ; quatre non conformes, et quatre conformes ; cinq non conformes, et cinq conformes ; six non conformes, et six conformes ; sept non conformes, et sept conformes ; huit non conformes, et huit conformes ; neuf non conformes, et neuf conformes ; il y a dix façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha, et dix façons conformes au Dhamma. »

‘‘Katamaṃ [Pg.426] ekaṃ adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ? Amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – idaṃ ekaṃ adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ. Katamaṃ ekaṃ dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ? Samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – idaṃ ekaṃ dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« Quelle est l'unique façon non conforme au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu (sīlavipatti) dénuée de fondement — c’est là l'unique façon non conforme au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. Quelle est l'unique façon conforme au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu dûment fondée — c’est là l'unique façon conforme au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. »

‘‘Katamāni dve adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni dve adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni dve dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni dve dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les deux façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu dénuée de fondement ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la conduite (ācāravipatti) dénuée de fondement — ce sont là les deux façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. Quelles sont les deux façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu dûment fondée ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la conduite dûment fondée — ce sont là les deux façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. »

‘‘Katamāni tīṇi adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlikāya diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni tīṇi adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni tīṇi dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlikāya diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni tīṇi dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les trois façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu dénuée de fondement ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la conduite dénuée de fondement ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vue (diṭṭhivipatti) dénuée de fondement — ce sont là les trois façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. Quelles sont les trois façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu dûment fondée ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la conduite dûment fondée ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vue dûment fondée — ce sont là les trois façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. »

‘‘Katamāni cattāri adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlikāya diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlikāya ājīvavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni cattāri adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni cattāri dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlikāya diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlikāya ājīvavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni cattāri dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les quatre façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu dénuée de fondement ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la conduite dénuée de fondement ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vue dénuée de fondement ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression des moyens d'existence (ājīvavipatti) dénuée de fondement — ce sont là les quatre façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. Quelles sont les quatre façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vertu dûment fondée ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la conduite dûment fondée ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression de la vue dûment fondée ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une transgression des moyens d'existence dûment fondée — ce sont là les quatre façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. »

‘‘Katamāni pañca adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlakena pārājikena pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlakena saṅghādisesena…pe… amūlakena pācittiyena… amūlakena pāṭidesanīyena… amūlakena dukkaṭena pātimokkhaṃ [Pg.427] ṭhapeti – imāni pañca adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni pañca dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlakena pārājikena pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlakena saṅghādisesena…pe… pācittiyena… pāṭidesanīyena… dukkaṭena pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni pañca dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les cinq façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une offense pārājika dénuée de fondement ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une offense saṅghādisesa dénuée de fondement… sur la base d'une offense pācittiya dénuée de fondement ; sur la base d'une offense pāṭidesanīya dénuée de fondement ; sur la base d'une offense dukkaṭa dénuée de fondement — ce sont là les cinq façons non conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. Quelles sont les cinq façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha ? On suspend le Pātimokkha sur la base d'une offense pārājika dûment fondée ; on suspend le Pātimokkha sur la base d'une offense saṅghādisesa dûment fondée… d'une offense pācittiya ; d'une offense pāṭidesanīya ; d'une offense dukkaṭa — ce sont là les cinq façons conformes au Dhamma de suspendre le Pātimokkha. »

‘‘Katamāni cha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katāya; amūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, amūlikāya ācāravipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katāya; amūlikāya diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, amūlikāya diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katāya – imāni cha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni cha dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katāya; samūlikāya ācāravipattiyā…pe… diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya…pe… katāya – imāni cha dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les six suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu sans fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu sans fondement et résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la conduite sans fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la conduite sans fondement et résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vue sans fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vue sans fondement et résolu — telles sont les six suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma. Quelles sont les six suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu avec fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu avec fondement et résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la conduite... [pe]... un échec de la vue avec fondement et non résolu... [pe]... résolu — telles sont les six suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma. »

‘‘Katamāni satta adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlakena pārājikena pātimokkhaṃ ṭhapeti, amūlakena saṅghādisesena…pe… thullaccayena pācittiyena pāṭidesanīyena dukkaṭena dubbhāsitena pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni satta adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni satta dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlakena pārājikena pātimokkhaṃ ṭhapeti, samūlakena saṅghādisesena…pe… thullaccayena pācittiyena pāṭidesanīyena dukkaṭena dubbhāsitena pātimokkhaṃ ṭhapeti – imāni satta dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les sept suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour une offense pārājika sans fondement ; on suspend le Pātimokkha pour une offense saṅghādisesa... [pe]... thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya, dukkaṭa, ou dubbhāsita sans fondement — telles sont les sept suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma. Quelles sont les sept suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour une offense pārājika avec fondement ; on suspend le Pātimokkha pour une offense saṅghādisesa... [pe]... thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya, dukkaṭa, ou dubbhāsita avec fondement — telles sont les sept suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma. »

‘‘Katamāni aṭṭha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katāya; amūlikāya ācāravipattiyā …pe… diṭṭhivipattiyā…pe… ājīvavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya…pe… katāya – imāni aṭṭha adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni aṭṭha dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti [Pg.428] katāya; samūlikāya ācāravipattiyā…pe… diṭṭhivipattiyā…pe… ājīvavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya…pe… katāya. Imāni aṭṭha dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les huit suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu sans fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu sans fondement et résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la conduite... [pe]... de la vue... [pe]... des moyens de subsistance sans fondement et non résolu... [pe]... résolu — telles sont les huit suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma. Quelles sont les huit suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu avec fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu avec fondement et résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la conduite... [pe]... de la vue... [pe]... des moyens de subsistance avec fondement et non résolu... [pe]... résolu. Telles sont les huit suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma. »

‘‘Katamāni nava adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katāya, amūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katākatāya; amūlikāya ācāravipattiyā…pe… diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya…pe… katāya…pe… katākatāya imāni nava adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni nava dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya, samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katāya, samūlikāya sīlavipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti katākatāya; samūlikāya ācāravipattiyā…pe… diṭṭhivipattiyā pātimokkhaṃ ṭhapeti akatāya…pe… katāya – katākatāya…pe… imāni nava dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les neuf suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu sans fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu sans fondement et résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu sans fondement et résolu-non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la conduite... [pe]... de la vue sans fondement et non résolu... [pe]... résolu... [pe]... résolu-non résolu — telles sont les neuf suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma. Quelles sont les neuf suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma ? On suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu avec fondement et non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu avec fondement et résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la vertu avec fondement et résolu-non résolu ; on suspend le Pātimokkha pour un échec de la conduite... [pe]... de la vue avec fondement et non résolu... [pe]... résolu... [pe]... résolu-non résolu — telles sont les neuf suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma. »

‘‘Katamāni dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Na pārājiko tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, na pārājikakathā vippakatā hoti; na sikkhaṃ paccakkhātako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, na sikkhaṃ paccakkhātakathā vippakatā hoti; dhammikaṃ sāmaggiṃ upeti, na dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyati, na dhammikāya sāmaggiyā paccādānakathā vippakatā hoti; na sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti, na ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti, na diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti – imāni dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni. Katamāni dasa dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni? Pārājiko tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, pārājikakathā vippakatā hoti; sikkhaṃ paccakkhātako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, sikkhaṃ paccakkhātakathā vippakatā hoti; dhammikaṃ sāmaggiṃ na upeti, dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyati, dhammikāya sāmaggiyā paccādānakathā vippakatā hoti; sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti, ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti, diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti – imāni dasa dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni.

« Quelles sont les dix suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma ? Le coupable de pārājika n'est pas assis dans cette assemblée ; la discussion sur le pārājika n'est pas inachevée ; celui qui a renoncé à l'entraînement n'est pas assis dans cette assemblée ; la discussion sur la renonciation à l'entraînement n'est pas inachevée ; il se joint à une concorde légitime ; il ne conteste pas une concorde légitime ; la discussion sur la contestation d'une concorde légitime n'est pas inachevée ; il n'est pas suspecté (pour avoir vu ou entendu) d'un échec de la vertu ; il n'est pas suspecté d'un échec de la conduite ; il n'est pas suspecté d'un échec de la vue — telles sont les dix suspensions du Pātimokkha non conformes au Dhamma. Quelles sont les dix suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma ? Le coupable de pārājika est assis dans cette assemblée ; la discussion sur le pārājika est inachevée ; celui qui a renoncé à l'entraînement est assis dans cette assemblée ; la discussion sur la renonciation à l'entraînement est inachevée ; il ne se joint pas à une concorde légitime ; il conteste une concorde légitime ; la discussion sur la contestation d'une concorde légitime est inachevée ; il est suspecté (pour avoir vu ou entendu) d'un échec de la vertu ; il est suspecté d'un échec de la conduite ; il est suspecté d'un échec de la vue — telles sont les dix suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma. »

6. Dhammikapātimokkhaṭṭhapanaṃ

6. Suspension du Pātimokkha conforme au Dhama

388. ‘‘Kathaṃ [Pg.429] pārājiko tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti? Idha, bhikkhave, yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi pārājikassa dhammassa ajjhāpatti hoti, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi bhikkhu bhikkhuṃ passati pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantaṃ. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantaṃ, api ca añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’ti. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantaṃ, nāpi añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’ti, apica sova bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘ahaṃ, āvuso, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’ti. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāya tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

388. « Comment un coupable de pārājika est-il assis dans cette assemblée ? Ici, moines, par les aspects, les signes et les marques par lesquels se produit une offense de pārājika, un moine voit un autre moine commettre une offense de pārājika. Un moine ne voit pas lui-même un autre moine commettre une offense de pārājika, mais un autre moine l'en informe : "Cher ami, tel moine a commis une offense de pārājika". Un moine ne voit pas lui-même un autre moine commettre une offense de pārājika, et aucun autre moine ne l'en informe, mais ce moine lui-même lui déclare : "Cher ami, j'ai commis une offense de pārājika". Moines, le moine qui le désire, se basant sur ce qu'il a vu, sur ce qu'il a entendu ou sur cette suspicion, lors du jour de l'Uposatha, que ce soit le quatorzième ou le quinzième jour, en présence de cet individu et au milieu du Saṅgha, devrait déclarer : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. L’individu nommé un tel a commis une offense entraînant la défaite (pārājika). Je suspends pour lui le Pātimokkha ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence. » C’est une suspension du Pātimokkha conforme à la règle.

389. ‘‘Bhikkhussa pātimokkhe ṭhapite parisā vuṭṭhāti, dasannaṃ antarāyānaṃ aññatarena – rājantarāyena vā, corantarāyena vā, agyantarāyena vā, udakantarāyena vā, manussantarāyena vā, amanussantarāyena vā, vāḷantarāyena vā, sarīsapantarāyena vā, jīvitantarāyena vā, brahmacariyantarāyena vā. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tasmiṃ vā āvāse, aññasmiṃ vā āvāse, tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

389. « Lorsqu’un moine a suspendu le Pātimokkha, l’assemblée se disperse en raison de l’un des dix dangers : danger venant du roi, des voleurs, du feu, de l’eau, des humains, des non-humains, des bêtes féroces, des reptiles, danger pour la vie ou danger pour la vie sainte. S’il le souhaite, moines, un moine, que ce soit dans ce monastère ou dans un autre, alors que cet individu est présent, devrait déclarer au milieu du Saṅgha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa puggalassa pārājikakathā vippakatā, taṃ vatthu avinicchitaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ vinicchineyyāti.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. La procédure concernant l’offense de pārājika de l’individu nommé un tel est inachevée, l’affaire n’est pas encore tranchée. Si le Saṅgha est prêt, que le Saṅgha tranche cette affaire.” »

‘‘Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāharitabbaṃ –

« S’il obtient cette décision, c’est bien. S’il ne l’obtient pas, le jour de l’Uposatha, que ce soit le quatorzième ou le quinzième jour, alors que cet individu est présent, il doit être déclaré au milieu du Saṅgha : »

‘‘Suṇātu [Pg.430] me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa puggalassa pārājikakathā vippakatā, taṃ vatthu avinicchitaṃ. Tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. La procédure concernant l’offense de pārājika de l’individu nommé un tel est inachevée, l’affaire n’est pas encore tranchée. Je suspends pour lui le Pātimokkha ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension du Pātimokkha conforme à la règle. »

390. ‘‘Kathaṃ sikkhaṃ paccakkhātako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi sikkhā paccakkhātā hoti, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi bhikkhu bhikkhuṃ passati sikkhaṃ paccakkhantaṃ. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati sikkhaṃ paccakkhantaṃ, apica añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmena, āvuso, bhikkhunā sikkhā paccakkhātā’ti. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati sikkhaṃ paccakkhantaṃ, nāpi añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmena, āvuso, bhikkhunā sikkhā paccakkhātā’ti, apica sova bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘mayā, āvuso, sikkhā paccakkhātā’ti. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāya tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

390. « Comment un individu ayant renoncé à l’entraînement se trouve-t-il assis dans cette assemblée ? Ici, moines, un moine voit un autre moine renoncer à l’entraînement par les manières, les signes et les marques par lesquels l’entraînement est renoncé. Ou bien, le moine ne voit pas lui-même le moine renoncer à l’entraînement, mais un autre moine l’en informe : “Cher ami, l’entraînement a été renoncé par le moine nommé un tel.” Ou bien, le moine ne voit pas lui-même le moine renoncer à l’entraînement et aucun autre moine ne l’en informe, mais ce moine lui-même l’en informe : “Cher ami, j’ai renoncé à l’entraînement.” S’il le souhaite, moines, le moine, par ce qu’il a vu, par ce qu’il a entendu ou par ce qu’il suspecte, le jour de l’Uposatha, le quatorzième ou le quinzième jour, alors que cet individu est présent, devrait déclarer au milieu du Saṅgha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmena puggalena sikkhā paccakkhātā, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. L’entraînement a été renoncé par l’individu nommé un tel. Je suspends pour lui le Pātimokkha ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension du Pātimokkha conforme à la règle. »

391. ‘‘Bhikkhussa pātimokkhe ṭhapite parisā vuṭṭhāti, dasannaṃ antarāyānaṃ aññatarena – rājantarāyena vā …pe… brahmacariyantarāyena vā, ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tasmiṃ vā āvāse, aññasmiṃ vā āvāse, tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

391. « Lorsqu’un moine a suspendu le Pātimokkha, l’assemblée se disperse en raison de l’un des dix dangers : danger venant du roi… (comme précédemment) …jusqu’au danger pour la vie sainte. S’il le souhaite, moines, un moine, que ce soit dans ce monastère ou dans un autre, alors que cet individu est présent, devrait déclarer au milieu du Saṅgha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa puggalassa sikkhaṃ paccakkhātakathā vippakatā, taṃ vatthu avinicchitaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ vinicchineyyāti.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. La procédure concernant la renonciation à l’entraînement de l’individu nommé un tel est inachevée, l’affaire n’est pas encore tranchée. Si le Saṅgha est prêt, que le Saṅgha tranche cette affaire.” »

‘‘Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāharitabbaṃ –

« S’il obtient cette décision, c’est bien. S’il ne l’obtient pas, le jour de l’Uposatha, que ce soit le quatorzième ou le quinzième jour, alors que cet individu est présent, il doit être déclaré au milieu du Saṅgha : »

‘‘Suṇātu [Pg.431] me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa puggalassa sikkhaṃ paccakkhātakathā vippakatā, taṃ vatthu avinicchitaṃ. Tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. La procédure concernant la renonciation à l’entraînement de l’individu nommé un tel est inachevée, l’affaire n’est pas encore tranchée. Je suspends pour lui le Pātimokkha ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension du Pātimokkha conforme à la règle. »

392. ‘‘Kathaṃ dhammikaṃ sāmaggiṃ na upeti? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi dhammikāya sāmaggiyānupagamanaṃ hoti, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi bhikkhu bhikkhuṃ passati dhammikaṃ sāmaggiṃ na upentaṃ. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati dhammikaṃ sāmaggiṃ na upentaṃ, api ca añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu dhammikaṃ sāmaggiṃ na upetī’ti. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati dhammikaṃ sāmaggiṃ na upentaṃ, nāpi añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu dhammikaṃ sāmaggiṃ na upetī’ti, api ca sova bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘ahaṃ, āvuso, dhammikaṃ sāmaggiṃ na upemī’ti. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāya tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

392. « Comment un individu ne se joint-il pas à la concorde légitime ? Ici, moines, un moine voit un moine ne pas se joindre à la concorde légitime par les manières, les signes et les marques par lesquels on ne se joint pas à la concorde légitime. Ou bien, le moine ne voit pas lui-même le moine ne pas s’y joindre, mais un autre moine l’en informe : “Cher ami, le moine nommé un tel ne se joint pas à la concorde légitime.” Ou bien, le moine ne voit pas lui-même le moine ne pas s’y joindre et aucun autre moine ne l’en informe, mais ce moine lui-même l’en informe : “Cher ami, je ne me joins pas à la concorde légitime.” S’il le souhaite, moines, le moine, par ce qu’il a vu, par ce qu’il a entendu ou par ce qu’il suspecte, le jour de l’Uposatha, le quatorzième ou le quinzième jour, alors que cet individu est présent, devrait déclarer au milieu du Saṅgha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo dhammikaṃ sāmaggiṃ na upeti, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. L’individu nommé un tel ne se joint pas à la concorde légitime. Je suspends pour lui le Pātimokkha ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension du Pātimokkha conforme à la règle. »

393. ‘‘Kathaṃ dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyati? Idha, bhikkhave, bhikkhu yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi dhammikāya sāmaggiyā paccādānaṃ hoti, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi bhikkhu bhikkhuṃ passati dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyantaṃ na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyantaṃ, api ca añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyatī’ti. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyantaṃ, nāpi añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyatī’ti, api ca sova bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘ahaṃ, āvuso, dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyāmī’ti[Pg.432]. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāya tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

393. « Comment reprend-on une concorde légitime ? Ici, moines, un moine voit un autre moine reprendre une concorde légitime selon les manières, les traits et les signes par lesquels s'effectue la reprise d'une concorde légitime. Ou bien, le moine ne voit pas lui-même le moine reprendre la concorde légitime, mais un autre moine l'en informe : “Cher ami, le moine nommé un tel reprend une concorde légitime.” Ou bien encore, le moine ne voit pas lui-même et aucun autre moine ne l'informe, mais c’est le moine concerné lui-même qui l'en informe : “Cher ami, je reprends une concorde légitime.” S’il le souhaite, moines, ce moine, sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné, le jour de l'Uposatha, qu'il s'agisse du quatorzième ou du quinzième jour, alors que ladite personne est présente, devrait déclarer au milieu du Saṅgha — »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo dhammikaṃ sāmaggiṃ paccādiyati, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m'écoute, Vénérables. L’individu nommé un tel reprend une concorde légitime. Je suspends le Pātimokkha pour lui ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension légitime du Pātimokkha. »

394. ‘‘Bhikkhussa pātimokkhe ṭhapite parisā vuṭṭhāti, dasannaṃ antarāyānaṃ aññatarena – rājantarāyena vā…pe… brahmacariyantarāyena vā. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tasmiṃ vā āvāse, aññasmiṃ vā āvāse, tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

394. « Lorsqu'un moine a suspendu le Pātimokkha, si l'assemblée se lève à cause de l'un des dix obstacles — obstacle dû au roi... (etc.) ... ou obstacle à la vie sainte. S’il le souhaite, moines, le moine, soit dans ce monastère, soit dans un autre monastère, alors que ladite personne est présente, devrait déclarer au milieu du Saṅgha — »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa puggalassa dhammikāya sāmaggiyā paccādānakathā vippakatā, taṃ vatthu avinicchitaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ vatthuṃ vinicchineyyāti.

« “Que le Saṅgha m'écoute, Vénérables. La discussion concernant la reprise d'une concorde légitime par l'individu nommé un tel est inachevée, cette affaire n'est pas résolue. Si le Saṅgha est prêt, que le Saṅgha tranche cette affaire.” »

‘‘Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāharitabbaṃ –

« S'il obtient cette décision, c'est bien. S'il ne l'obtient pas, le jour de l'Uposatha, le quatorzième ou le quinzième jour, alors que ladite personne est présente, il doit déclarer au milieu du Saṅgha — »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmassa puggalassa dhammikāya sāmaggiyā paccādānakathā vippakatā, taṃ vatthu avinicchitaṃ. Tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m'écoute, Vénérables. La discussion concernant la reprise d'une concorde légitime par l'individu nommé un tel est inachevée, cette affaire n'est pas résolue. Je suspends le Pātimokkha pour lui ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension légitime du Pātimokkha. »

395. ‘‘Kathaṃ sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi bhikkhu bhikkhuṃ passati sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ, api ca añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito’ti. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ, nāpi añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu [Pg.433] sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito’ti, api ca sova bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘ahaṃ, āvuso, sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitomhī’ti. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāya tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

395. « Comment y a-t-il suspicion basée sur ce qui a été vu, entendu ou soupçonné concernant une chute dans la moralité ? Ici, moines, un moine voit un autre moine suspecté d'une chute dans la moralité selon les manières, les traits et les signes correspondants. Ou bien, le moine ne le voit pas lui-même, mais un autre moine l'en informe : “Cher ami, le moine nommé un tel est suspecté d'une chute dans la moralité sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné.” Ou bien encore, le moine ne le voit pas lui-même et aucun autre moine ne l'informe, mais c'est le moine concerné lui-même qui l'en informe : “Cher ami, je suis suspecté d'une chute dans la moralité sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné.” S'il le souhaite, moines, ce moine, sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné, le jour de l'Uposatha, le quatorzième ou le quinzième jour, alors que ladite personne est présente, devrait déclarer au milieu du Saṅgha — »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo sīlavipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m'écoute, Vénérables. L’individu nommé un tel est suspecté d'une chute dans la moralité sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné. Je suspends le Pātimokkha pour lui ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension légitime du Pātimokkha. »

396. ‘‘Kathaṃ ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi bhikkhu bhikkhuṃ passati ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ, api ca añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito’ti. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ, nāpi añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito’ti, api ca sova bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘ahaṃ, āvuso, ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitomhī’ti. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāya tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

396. « Comment y a-t-il suspicion basée sur ce qui a été vu, entendu ou soupçonné concernant une chute dans la conduite ? Ici, moines, un moine voit un autre moine suspecté d'une chute dans la conduite selon les manières, les traits et les signes correspondants. Ou bien, le moine ne le voit pas lui-même, mais un autre moine l'en informe : “Cher ami, le moine nommé un tel est suspecté d'une chute dans la conduite.” Ou bien encore, le moine ne le voit pas lui-même et aucun autre moine ne l'informe, mais c'est le moine concerné lui-même qui l'en informe : “Cher ami, je suis suspecté d'une chute dans la conduite sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné.” S'il le souhaite, moines, ce moine, sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné, le jour de l'Uposatha, le quatorzième ou le quinzième jour, alors que ladite personne est présente, devrait déclarer au milieu du Saṅgha — »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo ācāravipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Saṅgha m'écoute, Vénérables. L’individu nommé un tel est suspecté d'une chute dans la conduite sur la base de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné. Je suspends le Pātimokkha pour lui ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” C’est une suspension légitime du Pātimokkha. »

397. ‘‘Kathaṃ diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito hoti? Idha pana, bhikkhave, bhikkhu yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi diṭṭhivipattiyā [Pg.434] diṭṭhasutaparisaṅkito hoti, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi bhikkhu bhikkhuṃ passati diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ, api ca añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito’ti. Na heva kho bhikkhu bhikkhuṃ passati diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ, nāpi añño bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘itthannāmo, āvuso, bhikkhu diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito’ti, api ca sova bhikkhu bhikkhussa āroceti – ‘ahaṃ, āvuso, diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkitomhī’ti. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu tena diṭṭhena tena sutena tāya parisaṅkāya tadahuposathe cātuddase vā pannarase vā tasmiṃ puggale sammukhībhūte saṅghamajjhe udāhareyya –

397. « Comment un moine est-il suspecté, sur la base de ce qui a été vu ou entendu, d'une défaillance de vue ? Ici, moines, par quels aspects, par quels signes, par quelles marques un moine est-il suspecté d'une défaillance de vue sur la base de ce qui a été vu ou entendu ; c'est par ces aspects, ces signes et ces marques qu'un moine voit un autre moine suspecté d'une défaillance de vue sur la base de ce qui a été vu ou entendu. Ou bien, un moine ne voit pas lui-même un autre moine suspecté d'une défaillance de vue sur la base de ce qui a été vu ou entendu, mais un autre moine l'en informe en disant : “Ami, tel moine est suspecté d'une défaillance de vue sur la base de ce qui a été vu ou entendu.” Ou bien encore, un moine ne voit pas lui-même le moine en question suspecté d'une défaillance de vue, et aucun autre moine ne l'en informe, mais c'est le moine lui-même qui informe le moine en disant : “Ami, je suis suspecté d'une défaillance de vue sur la base de ce qui a été vu ou entendu.” S'il le souhaite, moines, sur la base de ce qui a été vu, entendu ou suspecté, le jour de l'Uposatha, le quatorzième ou le quinzième jour, ladite personne étant présente, le moine peut déclarer au milieu du Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo puggalo diṭṭhivipattiyā diṭṭhasutaparisaṅkito, tassa pātimokkhaṃ ṭhapemi, na tasmiṃ sammukhībhūte pātimokkhaṃ uddisitabbanti – dhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ.

« “Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Un tel individu est suspecté d'une défaillance de vue sur la base de ce qui a été vu ou entendu. Je suspends pour lui le Pātimokkha ; le Pātimokkha ne doit pas être récité en sa présence.” Une telle suspension du Pātimokkha est conforme au Dhamma. »

‘‘Imāni dasa dhammikāni pātimokkhaṭṭhapanānī’’ti.

« Ce sont là les dix suspensions du Pātimokkha conformes au Dhamma. » C’est ce que dit le Bienheureux.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Le premier cycle de récitation est terminé.

7. Attādānaaṅgaṃ

7. Les facteurs de l'engagement personnel dans une affaire litigieuse

398. Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘attādānaṃ ādātukāmena, bhante, bhikkhunā katamaṅgasamannāgataṃ attādānaṃ ādātabba’’nti?

398. Alors, le vénérable Upāli s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. S'étant ainsi assis, le vénérable Upāli s'adressa au Bienheureux : « Vénérable, pour un moine qui souhaite prendre sur lui l'engagement dans une affaire litigieuse (attādāna), quels sont les facteurs avec lesquels il doit s'engager ? »

‘‘Attādānaṃ [Pg.435] ādātukāmena, upāli, bhikkhunā pañcaṅgasamannāgataṃ attādānaṃ ādātabbaṃ. Attādānaṃ ādātukāmena, upāli, bhikkhunā evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ kho ahaṃ imaṃ attādānaṃ ādātukāmo, kālo nu kho imaṃ attādānaṃ ādātuṃ udāhu no’ti? Sace, upāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘akālo imaṃ attādānaṃ ādātuṃ, no kālo’ti, na taṃ, upāli, attādānaṃ ādātabbaṃ.

« Upāli, un moine qui souhaite s'engager lui-même dans une affaire litigieuse doit le faire en étant doté de cinq facteurs. Upāli, ce moine doit d'abord réfléchir ainsi : “Est-ce le moment opportun pour moi de m'engager dans cette affaire, ou n'est-ce pas le moment ?” Si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “Ce n'est pas le moment pour moi de m'engager dans cette affaire, ce n'est pas le temps opportun”, alors, Upāli, il ne doit pas s'y engager.

‘‘Sace panupāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kālo imaṃ attādānaṃ ādātuṃ, no akālo’ti, tenupāli, bhikkhunā uttari paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ kho ahaṃ imaṃ attādānaṃ ādātukāmo, bhūtaṃ nu kho idaṃ attādānaṃ udāhu no’ti? Sace, upāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhūtaṃ idaṃ attādānaṃ, no bhūta’nti, na taṃ, upāli, attādānaṃ ādātabbaṃ.

Mais si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “C'est le moment pour moi de m'engager dans cette affaire, ce n'est pas inopportun”, alors, Upāli, ce moine doit réfléchir davantage : “Cette affaire dans laquelle je souhaite m'engager est-elle fondée sur les faits ou non ?” Si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “Cette affaire n'est pas fondée sur les faits, elle n'est pas véridique”, alors, Upāli, il ne doit pas s'y engager.

‘‘Sace panupāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhūtaṃ idaṃ attādānaṃ, no abhūta’nti, tenupāli, bhikkhunā uttari paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ kho ahaṃ imaṃ attādānaṃ ādātukāmo, atthasañhitaṃ nu kho idaṃ attādānaṃ udāhu no’ti? Sace, upāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘anatthasañhitaṃ idaṃ attādānaṃ, no atthasañhita’nti, na taṃ, upāli, attādānaṃ ādātabbaṃ.

Mais si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “Cette affaire est fondée sur les faits et non imaginaire”, alors, Upāli, ce moine doit réfléchir davantage : “Cette affaire dans laquelle je souhaite m'engager est-elle liée au bienfait ou non ?” Si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “Cette affaire n'est pas liée au bienfait, elle est sans utilité”, alors, Upāli, il ne doit pas s'y engager.

‘‘Sace panupāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthasañhitaṃ idaṃ attādānaṃ, no anatthasañhita’nti, tenupāli, bhikkhunā uttari paccavekkhitabbaṃ – ‘imaṃ kho ahaṃ attādānaṃ ādiyamāno labhissāmi sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū dhammato vinayato pakkhe udāhu no’ti? Sace, upāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘imaṃ kho ahaṃ attādānaṃ ādiyamāno na labhissāmi sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū dhammato vinayato pakkhe’ti, na taṃ, upāli, attādānaṃ ādātabbaṃ.

Mais si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “Cette affaire est liée au bienfait et non sans utilité”, alors, Upāli, ce moine doit réfléchir davantage : “En m'engageant dans cette affaire, obtiendrai-je le soutien des moines qui sont mes compagnons familiers et intimes, conformément au Dhamma et au Vinaya, ou non ?” Si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “En m'engageant dans cette affaire, je n'obtiendrai pas le soutien des moines qui sont mes compagnons familiers et intimes conformément au Dhamma et au Vinaya”, alors, Upāli, il ne doit pas s'y engager.

‘‘Sace panupāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘imaṃ kho ahaṃ attādānaṃ ādiyamāno labhissāmi sandiṭṭhe sambhatte bhikkhū dhammato vinayato pakkhe’ti, tenupāli, bhikkhunā uttari paccavekkhitabbaṃ – ‘imaṃ kho me attādānaṃ ādiyato bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇaṃ udāhu no’ti? Sace upāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘imaṃ kho me attādānaṃ ādiyato bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ [Pg.436] saṅghanānākaraṇa’nti, na taṃ, upāli, attādānaṃ ādātabbaṃ. Sace panupāli, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘imaṃ kho me attādānaṃ ādiyato na bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇa’nti, ādātabbaṃ taṃ, upāli, attādānaṃ. Evaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ kho, upāli, attādānaṃ ādinnaṃ, pacchāpi avippaṭisārakaraṃ bhavissatī’ti.

Mais si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “En m'engageant dans cette affaire, j'obtiendrai le soutien des moines familiers et intimes conformément au Dhamma et au Vinaya”, alors, Upāli, ce moine doit réfléchir davantage : “De cet engagement de ma part dans cette affaire, s'ensuivra-t-il pour le Sangha des querelles, des disputes, des altercations, des contestations, un schisme dans le Sangha, une fissure dans le Sangha, une division du Sangha ou des dissensions au sein du Sangha, ou non ?” Si, Upāli, en réfléchissant, le moine sait : “De cet engagement s'ensuivront querelles, disputes, altercations, contestations, schisme, fissure, division ou dissensions au sein du Sangha”, alors, Upāli, il ne doit pas s'y engager. Mais si, Upāli, il sait que cela n'arrivera pas, alors il doit s'y engager. Upāli, une affaire ainsi entreprise avec ces cinq facteurs produira plus tard l'absence de remords. » C'est ce que dit le Bienheureux.

8. Codakenapaccavekkhitabbadhammā

8. Choses à examiner par l'accusateur

399. ‘‘Codakena, bhante, bhikkhunā paraṃ codetukāmena kati dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo’’ti? ‘‘Codakena, upāli, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo.

399. « Vénérable, combien de qualités un moine qui souhaite en accuser un autre doit-il examiner en lui-même avant d'accuser autrui ? » « Upāli, un moine accusateur souhaitant en accuser un autre doit examiner cinq qualités en lui-même avant d'accuser autrui. »

‘‘Codakena, upāli, bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhi, parisuddhenamhi kāyasamācārena samannāgato – acchiddena appaṭimaṃsena? Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? No ce, upāli, bhikkhu parisuddhakāyasamācāro hoti, parisuddhena kāyasamācārena samannāgato – acchiddena appaṭimaṃsena, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā kāyikaṃ sikkhassū’ti. Itissa bhavanti vattāro.

« Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit d'abord s'examiner ainsi : “Ma conduite corporelle est-elle pure ? Suis-je doté d’une conduite corporelle pure, sans faille et sans tache ? Cette qualité est-elle présente en moi ou non ?” Si, Upāli, un moine n’a pas une conduite corporelle pure, s'il n'est pas doté d’une conduite corporelle pure, sans faille et sans tache, ses détracteurs lui diront : “Allons, que le vénérable s'exerce d'abord à la conduite corporelle.” C’est ainsi que ses détracteurs s’adresseront à lui. »

‘‘Puna caparaṃ, upāli, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘parisuddhavacīsamācāro nu khomhi, parisuddhenamhi vacīsamācārena samannāgato – acchiddena appaṭimaṃsena? Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? No ce, upāli, bhikkhu parisuddhavacīsamācāro hoti, parisuddhena vacīsamācārena samannāgato – acchiddena appaṭimaṃsena, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā vācasikaṃ sikkhassū’ti. Itissa bhavanti vattāro.

« De plus, Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit s'examiner ainsi : “Ma conduite verbale est-elle pure ? Suis-je doté d’une conduite verbale pure, sans faille et sans tache ? Cette qualité est-elle présente en moi ou non ?” Si, Upāli, un moine n’a pas une conduite verbale pure, s'il n'est pas doté d’une conduite verbale pure, sans faille et sans tache, ses détracteurs lui diront : “Allons, que le vénérable s'exerce d'abord à la conduite verbale.” C’est ainsi que ses détracteurs s’adresseront à lui. »

‘‘Puna caparaṃ, upāli, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘mettaṃ nu kho me cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ sabrahmacārīsu anāghātaṃ, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? No ce, upāli, bhikkhuno mettacittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu anāghātaṃ, tassa [Pg.437] bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā sabrahmacārīsu mettacittaṃ upaṭṭhāpehī’ti. Itissa bhavanti vattāro.

« De plus, Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit s'examiner ainsi : “Un esprit de bienveillance, exempt de ressentiment envers mes compagnons de vie sainte, est-il établi en moi ? Cette qualité est-elle présente en moi ou non ?” Si, Upāli, l’esprit de bienveillance, exempt de ressentiment envers les compagnons de vie sainte, n’est pas établi chez le moine, ses détracteurs lui diront : “Allons, que le vénérable établisse d'abord un esprit de bienveillance envers ses compagnons de vie sainte.” C’est ainsi que ses détracteurs s’adresseront à lui. »

‘‘Puna caparaṃ, upāli, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘bahussuto nu khomhi, sutadharo, sutasanniccayo? Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpā me dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā? Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? No ce, upāli, bhikkhu bahussuto hoti, sutadharo, sutasanniccayo; ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpassa dhammā na bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā āgamaṃ pariyāpuṇassū’ti. Itissa bhavanti vattāro.

« De plus, Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit s'examiner ainsi : “Suis-je un grand érudit, retenant et accumulant ce que j'ai appris ? Ces enseignements admirables au début, admirables au milieu et admirables à la fin, qui proclament la vie sainte parfaitement pure et accomplie dans le sens et la lettre — ai-je beaucoup entendu de tels enseignements, les ai-je retenus, récités oralement, examinés mentalement et parfaitement pénétrés par la vue juste ? Cette qualité est-elle présente en moi ou non ?” Si, Upāli, un moine n'est pas un grand érudit... s'il n'a pas parfaitement pénétré ces enseignements par la vue juste, ses détracteurs lui diront : “Allons, que le vénérable apprenne d'abord les textes scripturaires.” C’est ainsi que ses détracteurs s’adresseront à lui. »

‘‘Puna caparaṃ, upāli, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘ubhayāni kho me pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti, suvibhattāni, suppavattīni, suvinicchitāni – suttaso, anubyañjanaso? Saṃviñjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti? No ce, upāli, bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti, suvibhattāni, suppavattīni, suvinicchitāni – suttaso, anubyañjanaso, ‘idaṃ panāvuso, kattha vuttaṃ bhagavatā’ti, iti puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā, vinayaṃ pariyāpuṇassū’ti. Itissa bhavanti vattāro. Codakenupāli, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo’’ti.

« De plus, Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit s'examiner ainsi : “Les deux Pātimokkha me sont-ils bien parvenus en détail, sont-ils bien analysés, bien récités et bien tranchés, tant dans les règles que dans leurs explications ? Cette qualité est-elle présente en moi ou non ?” Si, Upāli, les deux Pātimokkha ne sont pas bien parvenus au moine... et que, lorsqu’on lui demande : “Mais cela, cher ami, où cela a-t-il été dit par le Bienheureux ?”, il ne peut y répondre, ses détracteurs lui diront : “Allons, que le vénérable apprenne d'abord la Discipline.” C’est ainsi que ses détracteurs s’adresseront à lui. Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit accuser autrui après avoir examiné ces cinq qualités en lui-même. »

9. Codakenaupaṭṭhāpetabbadhammā

9. 9. Qualités à établir par l'accuseur

400. ‘‘Codakena, bhante, bhikkhunā paraṃ codetukāmena kati dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo’’ti? ‘‘Codakenupāli, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo – kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena [Pg.438] vakkhāmi, no pharusena; atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti. Codakenupāli, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo’’ti.

400. « Seigneur, combien de qualités un moine qui souhaite en accuser un autre doit-il établir en lui-même avant d'accuser autrui ? » « Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit établir cinq qualités en lui-même avant d'accuser autrui : “Je parlerai au moment opportun et non à contretemps ; je parlerai selon la vérité et non selon le faux ; je parlerai avec douceur et non avec rudesse ; je parlerai de manière bénéfique et non de manière futile ; je parlerai avec un esprit de bienveillance et non avec une haine intérieure.” Upāli, un moine qui souhaite en accuser un autre doit établir ces cinq qualités en lui-même avant d'accuser autrui. »

10. Codakacuditakapaṭisaṃyuttakathā

10. 10. Discussion relative à l'accuseur et à l'accusé

401. ‘‘Adhammacodakassa, bhante, bhikkhuno katīhākārehi vippaṭisāro upadahātabbo’’ti? ‘‘Adhammacodakassa, upāli, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – akālenāyasmā codesi, no kālena, alaṃ te vippaṭisārāya; abhūtenāyasmā codesi, no bhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; pharusenāyasmā codesi, no saṇhena, alaṃ te vippaṭisārāya; anatthasaṃhitenāyasmā codesi, no atthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; dosantaro āyasmā codesi, no mettacitto, alaṃ te vippaṭisārāyāti. Adhammacodakassa, upāli, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā na aññopi bhikkhu abhūtena codetabbaṃ maññeyyā’’ti.

401. « Seigneur, de combien de manières doit-on susciter le remords chez un moine qui accuse injustement ? » « Upāli, on doit susciter le remords chez un moine qui accuse injustement de cinq manières : “Vénérable, vous avez accusé à un moment inopportun et non opportun ; cela est suffisant pour que vous éprouviez du remords. Vénérable, vous avez accusé par le faux et non par le vrai... avec rudesse et non avec douceur... de manière futile et non bénéfique... avec une haine intérieure et non avec un esprit de bienveillance ; cela est suffisant pour que vous éprouviez du remords.” Upāli, c'est de ces cinq manières que l'on doit susciter le remords chez un moine qui accuse injustement. Pourquoi cela ? Afin qu'aucun autre moine ne pense qu'il faille accuser autrui par le mensonge. »

‘‘Adhammacuditassa pana, bhante, bhikkhuno katihākārehi avippaṭisāro upadahātabbo’’ti? ‘‘Adhammacuditassa, upāli, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – akālenāyasmā cudito, no kālena, alaṃ te avippaṭisārāya; abhūtenāyasmā cudito, no bhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; pharusenāyasmā cudito, no saṇhena, alaṃ te avippaṭisārāya; anatthasaṃhitenāyasmā cudito, no atthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; dosantarenāyasmā cudito, no mettacittena, alaṃ te avippaṭisārāyāti. Adhammacuditassa, upāli, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo’’ti.

« Mais, Seigneur, de combien de manières doit-on susciter l'absence de remords chez un moine injustement accusé ? » « Upāli, on doit susciter l'absence de remords chez un moine injustement accusé de cinq manières : “Vénérable, vous avez été accusé à un moment inopportun et non opportun ; cela est suffisant pour que vous n'ayez aucun remords. Vénérable, vous avez été accusé par le faux... avec rudesse... de manière futile... avec une haine intérieure et non avec un esprit de bienveillance ; cela est suffisant pour que vous n'ayez aucun remords.” Upāli, c'est de ces cinq manières que l'on doit susciter l'absence de remords chez un moine injustement accusé. »

‘‘Dhammacodakassa, bhante, bhikkhuno katihākārehi avippaṭisāro upadahātabbo’’ti? ‘‘Dhammacodakassa, upāli, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – kālenāyasmā codesi, no akālena, alaṃ te avippaṭisārāya; bhūtenāyasmā codesi, no abhūtena[Pg.439], alaṃ te avippaṭisārāya; saṇhenāyasmā codesi, no pharusena, alaṃ te avippaṭisārāya; atthasaṃhitenāyasmā codesi, no anatthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; mettacitto āyasmā codesi, no dosantaro, alaṃ te avippaṭisārāyāti. Dhammacodakassa, upāli, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā aññopi bhikkhu bhūtena codetabbaṃ maññeyyā’’ti.

« Vénérable, de combien de manières l'absence de remords doit-elle être suscitée chez un moine qui accuse conformément au Dhamma ? » « Upāli, l'absence de remords doit être suscitée de cinq manières chez un moine qui accuse conformément au Dhamma : “L'honorable a accusé au moment opportun et non à un moment inopportun, cela suffit pour ton absence de remords ; l'honorable a accusé avec vérité et non avec fausseté, cela suffit pour ton absence de remords ; l'honorable a accusé avec douceur et non avec dureté, cela suffit pour ton absence de remords ; l'honorable a accusé avec profit et non sans profit, cela suffit pour ton absence de remords ; l'honorable a accusé avec un cœur de bienveillance et non avec une colère intérieure, cela suffit pour ton absence de remords.” Upāli, l'absence de remords doit être suscitée chez un moine qui accuse conformément au Dhamma selon ces cinq manières. Pour quelle raison ? Afin qu'un autre moine également puisse considérer qu'il convient d'accuser selon la vérité. »

‘‘Dhammacuditassa pana, bhante, bhikkhuno katihākārehi vippaṭisāro upadahātabbo’’ti? ‘‘Dhammacuditassa, upāli, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – kālenāyasmā cudito, no akālena, alaṃ te vippaṭisārāya; bhūtenāyasmā cudito, no abhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; saṇhenāyasmā cudito, no pharusena, alaṃ te vippaṭisārāya; atthasaṃhitenāyasmā cudito, no anatthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; mettacittenāyasmā cudito, no dosantarena, alaṃ te vippaṭisārāyāti. Dhammacuditassa, upāli, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo’’ti.

« Mais vénérable, de combien de manières le remords doit-il être suscité chez un moine qui est accusé conformément au Dhamma ? » « Upāli, le remords doit être suscité de cinq manières chez un moine qui est accusé conformément au Dhamma : “L'honorable a été accusé au moment opportun et non à un moment inopportun, cela suffit pour ton remords ; l'honorable a été accusé avec vérité et non avec fausseté, cela suffit pour ton remords ; l'honorable a été accusé avec douceur et non avec dureté, cela suffit pour ton remords ; l'honorable a été accusé avec profit et non sans profit, cela suffit pour ton remords ; l'honorable a été accusé avec un cœur de bienveillance et non avec une colère intérieure, cela suffit pour ton remords.” Upāli, le remords doit être suscité chez un moine qui est accusé conformément au Dhamma selon ces cinq manières. »

‘‘Codakena, bhante, bhikkhunā paraṃ codetukāmena kati dhamme ajjhattaṃ manasi karitvā paro codetabbo’’ti? ‘‘Codakenupāli, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ manasi karitvā paro codetabbo – kāruññatā, hitesitā, anukampitā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti. Codakenupāli, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ manasi karitvā paro codetabbo’’ti.

« Vénérable, avec combien de qualités présentes en son propre cœur un moine désirant accuser autrui doit-il le faire ? » « Upāli, un moine accusateur désirant accuser autrui doit le faire après avoir établi en son propre cœur ces cinq qualités : la compassion, la recherche du bien d'autrui, la sympathie, la volonté de faire sortir l'autre de son offense, et la prééminence de la discipline. Upāli, un moine accusateur désirant accuser autrui doit le faire en gardant ces cinq qualités à l'esprit. »

‘‘Cuditena pana, bhante, bhikkhunā katisu dhammesu patiṭṭhātabba’’nti? ‘‘Cuditenupāli, bhikkhunā dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ – sacce ca akuppe cā’’ti.

« Mais vénérable, dans combien de qualités le moine accusé doit-il s'établir ? » « Upāli, le moine accusé doit s'établir dans deux qualités : la vérité et l'absence de colère. »

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

La deuxième session de récitation est terminée.

Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhako navamo.

Neuvième chapitre sur la suspension du Patimokkha.

Imamhi khandhake vatthū tiṃsa.

Dans ce chapitre, il y a trente récits.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire (Uddāna) de ce chapitre :

Uposathe [Pg.440] yāvatikaṃ, pāpabhikkhu na nikkhami;

Moggallānena nicchuddho, accherā jinasāsane.

Lors de l'Uposatha, autant que le mauvais moine ne sortit pas ; par Moggallāna il fut expulsé ; merveilles dans l'Enseignement du Vainqueur.

Ninnonupubbasikkhā ca, ṭhitadhammo nātikkamma;

Kuṇapukkhipati saṅgho, savantiyo jahanti ca.

Profondeur, pratique graduelle, loi établie qui n'est point transgressée ; il rejette le cadavre, la Communauté expulse ; les rivières s'abandonnent.

Savanti parinibbanti, ekarasa vimutti ca;

Bahu dhammavinayopi, bhūtaṭṭhāriyapuggalā.

Elles s'écoulent et s'éteignent, saveur unique de la libération ; beaucoup de Dhamma et de Vinaya aussi ; les grands êtres marins et les huit personnes nobles.

Samuddaṃ upamaṃ katvā, vācesi sāsane guṇaṃ;

Uposathe pātimokkhaṃ, na amhe koci jānāti.

Prenant l'océan comme comparaison, il a exposé les qualités dans l'Enseignement ; le Patimokkha lors de l'Uposatha, nul ne nous connaît.

Paṭikacceva ujjhanti, eko dve tīṇi cattāri;

Pañca cha satta aṭṭhāni, navā ca dasamāni ca.

Au préalable ils critiquent ; un, deux, trois, quatre ; cinq, six, sept, huit, neuf et dix [motifs de suspension].

Sīla-ācāra-diṭṭhi ca, ājīvaṃ catubhāgike;

Pārājikañca saṅghādi, pācitti pāṭidesani.

La moralité, la conduite et la vue, ainsi que les moyens d'existence dans la quadruple division ; le Pārājika, le Saṅghādisesa, le Pācittiya et le Pāṭidesanīya.

Dukkaṭaṃ pañcabhāgesu, sīlācāravipatti ca;

Akatāya katāya ca, chabhāgesu yathāvidhi.

Le Dukkaṭa dans les cinq divisions ; l'échec de la moralité et de la conduite ; selon que l'acte soit accompli ou non, dans les six divisions conformément à la règle.

Pārājikañca saṅghādi, thullaṃ pācittiyena ca;

Pāṭidesaniyañceva, dukkaṭañca dubbhāsitaṃ.

Le Pārājika, le Saṅghādisesa, le Thullaccaya avec le Pācittiya ; le Pāṭidesanīya, le Dukkaṭa et le Dubbhāsita.

Sīlācāravipatti ca, diṭṭhiājīvavipatti;

Yā ca aṭṭhā katākate, tenetā sīlācāradiṭṭhiyā.

L'échec de la moralité et de la conduite, l'échec de la vue et des moyens d'existence ; ce qui fait huit avec les actes accomplis ou non, par celles-ci la moralité, la conduite et la vue.

Akatāya katāyāpi, katākatāyameva ca;

Evaṃ navavidhā vuttā, yathābhūtena ñāyato.

Par l'acte non accompli, par l'acte accompli, et par l'acte tant accompli que non ; ainsi les neuf sortes sont exposées, selon la vérité et la méthode.

Pārājiko vippakatā, paccakkhāto tatheva ca;

Upeti paccādiyati, paccādānakathā ca yā.

Le coupable d'un Pārājika, celui dont l'affaire n'est pas terminée, celui qui a rejeté l'entraînement ; de même il s'y engage, ne le reprend pas, et le discours sur la reprise.

Sīlācāravipatti ca, tathā diṭṭhivipattiyā;

Diṭṭhasutaparisaṅkitaṃ, dasadhā taṃ vijānātha.

L'échec de la moralité et de la conduite, ainsi que l'échec de la vue ; ce qui est vu, entendu ou suspecté ; sachez que cela est de dix sortes.

Bhikkhu [Pg.441] vipassati bhikkhuṃ, añño cārocayāti taṃ;

So yeva tassa akkhāti, pātimokkhaṃ ṭhapeti so.

Un moine voit un moine, un autre le rapporte ; lui-même le lui déclare, et il suspend le Patimokkha.

Vuṭṭhāti antarāyena, rājacoraggudakā ca;

Manussaamanussā ca, vāḷasarīsapā jīvibrahmaṃ.

Il se lève à cause d'un danger : rois, voleurs, feu et eau ; humains et non-humains, bêtes féroces, serpents, scorpions et insectes, danger pour la vie ou pour la vie sainte.

Dasannamaññatarena, tasmiṃ aññataresu vā;

Dhammikādhammikā ceva, yathā maggena jānātha.

Par l'un de ces dix, dans tel ou tel monastère ; selon que la suspension soit conforme ou non au Dhamma, sachez-le selon la méthode.

Kālabhūtatthasaṃhitaṃ, labhissāmi bhavissati;

Kāyavācasikā mettā, bāhusaccaṃ ubhayāni.

Le moment opportun, la vérité, le profit, je l'obtiendrai, cela arrivera ; la conduite corporelle et verbale, la bienveillance, la grande érudition, dans les deux cas.

Kālabhūtena saṇhena, atthamettena codaye;

Vippaṭisāradhammena, tathā vācā vinodaye.

Au moment opportun, avec vérité et douceur, avec profit et bienveillance il doit accuser ; concernant le remords, il ne doit point écarter la parole [de l'accusé] de cette même manière.

Dhammacodacuditassa, vinodeti vippaṭisāro;

Karuṇā hitānukampi, vuṭṭhānapurekkhārato.

Le remords est dissipé pour celui qui accuse ou est accusé selon le Dhamma ; compassion, bienveillance et sympathie, priorité au relèvement [de l'offense].

Codakassa paṭipatti, sambuddhena pakāsitā;

Sacce ceva akuppe ca, cuditasseva dhammatāti.

La pratique de l'accusateur a été exposée par le Parfaitement Éveillé ; dans la vérité et l'absence de colère, telle est la nature du devoir pour l'accusé.

Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le chapitre sur la suspension du Patimokkha est terminé.

10. Bhikkhunikkhandhakaṃ

10. Chapitre des moniales (Bhikkhunikkhandhaka).

1. Paṭhamabhāṇavāro

1. Première session de récitation.

Mahāpajāpatigotamīvatthu

L'histoire de Mahāpajāpatī Gotamī

402. Tena [Pg.442] samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, gotami, mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho mahapajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, gotami, mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti. Atha kho mahāpajāpati gotamī – na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjanti – dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

402. À cette époque, le Bouddha, le Bienheureux, séjournait parmi les Sakyas à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors Mahāpajāpatī Gotamī se rendit là où se trouvait le Bienheureux et, après l'avoir salué, se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Mahāpajāpatī Gotamī dit ceci au Bienheureux : « S'il vous plaît, Vénérable, que les femmes puissent obtenir l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » « Assez, Gotamī, ne souhaite pas que les femmes reçoivent l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » Pour la deuxième fois... pour la troisième fois, Mahāpajāpatī Gotamī dit ceci au Bienheureux : « S'il vous plaît, Vénérable, que les femmes puissent obtenir l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » « Assez, Gotamī, ne souhaite pas que les femmes reçoivent l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » Alors Mahāpajāpatī Gotamī, pensant que le Bienheureux n'autorisait pas les femmes à entrer dans l'état sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, affligée, triste, le visage baigné de larmes et pleurant, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

Atha kho bhagavā kapilavatthusmiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāpajāpati gotamī kese chedāpetvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami. Atha kho mahāpajāpati gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi. Addasā kho āyasmā ānando mahāpajāpatiṃ gotamiṃ sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhiṃ dummanaṃ assumukhiṃ rudamānaṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhitaṃ. Disvāna mahāpajāpatiṃ gotamiṃ [Pg.443] etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, gotami, sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā’’ti? ‘‘Tathā hi pana, bhante ānanda, na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, gotami, muhuttaṃ idheva tāva hohi, yāvāhaṃ bhagavantaṃ yācāmi mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti.

Puis le Bienheureux, après avoir séjourné à Kapilavatthu aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Vesālī. Voyageant par étapes, il arriva à Vesālī. Là, le Bienheureux séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle du pavillon à étage. Alors, Mahāpajāpatī Gotamī, s'étant fait couper les cheveux et ayant revêtu les robes safran, partit pour Vesālī avec de nombreuses femmes sakyanes. Chemin faisant, elle arriva au Grand Bois, à la salle du pavillon à étage de Vesālī. Alors, Mahāpajāpatī Gotamī, les pieds enflés, le corps couvert de poussière, affligée, triste, le visage baigné de larmes et pleurant, se tint devant le porche de la porte. Le vénérable Ānanda vit Mahāpajāpatī Gotamī les pieds enflés, le corps couvert de poussière, affligée, triste, le visage baigné de larmes et pleurant, se tenant devant le porche de la porte. L'ayant vue, il lui dit : « Pourquoi donc, Gotamī, te tiens-tu là, les pieds enflés, le corps couvert de poussière, affligée, triste, le visage baigné de larmes et pleurant, devant le porche de la porte ? » « C'est parce que, Vénérable Ānanda, le Bienheureux n'autorise pas les femmes à entrer dans l'état sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » « Dans ce cas, Gotamī, reste ici un instant, le temps que je demande au Bienheureux d'autoriser les femmes à entrer dans l'état sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘esā, bhante, mahāpajāpati gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā – na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjanti. Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, ānanda, mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, ānanda, mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti.

Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux, et après l'avoir salué, s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Vénérable, voici Mahāpajāpatī Gotamī qui se tient devant le porche de la porte, les pieds enflés, le corps couvert de poussière, affligée, triste, le visage baigné de larmes et pleurant, car le Bienheureux n'autorise pas les femmes à entrer dans l'état sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. S'il vous plaît, Vénérable, que les femmes puissent obtenir l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » « Assez, Ānanda, ne souhaite pas que les femmes reçoivent l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » Pour la deuxième fois... pour la troisième fois, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « S'il vous plaît, Vénérable, que les femmes puissent obtenir l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » « Assez, Ānanda, ne souhaite pas que les femmes reçoivent l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

Atha kho āyasmā ānando – ‘‘na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ; yaṃnūnāhaṃ aññenapi pariyāyena bhagavantaṃ yāceyyaṃ mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhabbo nu kho, bhante, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaphalaṃ vā sacchikātu’’nti? ‘‘Bhabbo, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi [Pg.444] anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātu’’nti. ‘‘Sace, bhante, bhabbo mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātuṃ; bahūpakārā, bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā, posikā, khīrassa dāyikā, bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi; sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti.

Alors le vénérable Ānanda se dit : « Le Bienheureux n'autorise pas les femmes à entrer dans l'état sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata ; et si j'essayais de demander au Bienheureux par un autre moyen ? » Alors le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Vénérable, une femme qui est entrée dans l'état sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est-elle apte à réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour ou le fruit de l'état d'Arahant ? » « Elle en est apte, Ānanda. » « Si, Vénérable, une femme est apte à réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour ou le fruit de l'état d'Arahant ; et puisque Mahāpajāpatī Gotamī a été d'un grand secours pour le Bienheureux, étant sa tante maternelle, sa nourrice et sa mère nourricière, lui ayant donné son lait et l'ayant allaité après la mort de sa mère biologique ; s'il vous plaît, Vénérable, que les femmes puissent obtenir l'ordination, passant de la vie domestique à l'état sans foyer, dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

Aṭṭhagarudhammā

Les huit règles impératives

403. ‘‘Sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā. Hotu upasampadā.

403. « Si, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī accepte huit règles impératives, que cela constitue pour elle son ordination. »

‘‘Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahupasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

« Une moniale, même ordonnée depuis cent ans, doit saluer, se lever, joindre les mains et témoigner de l'hommage envers un moine ordonné le jour même. Cette règle aussi doit être respectée, honorée, estimée et vénérée, et ne doit pas être transgressée tout au long de la vie. »

‘‘Na bhikkhuniyā abhikkhuke āvāse vassaṃ vasitabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une bhikkhunī ne doit pas passer la retraite de la saison des pluies dans un monastère où il n'y a pas de bhikkhu. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā – uposathapucchakañca, ovādūpasaṅkamanañca. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Tous les quinze jours, une bhikkhunī doit solliciter deux choses auprès du Sangha des bhikkhus : l'interrogation sur le jour de l'Uposatha et la venue pour recevoir l'exhortation. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Vassaṃvuṭṭhāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbaṃ – diṭṭhena vā, sutena vā, parisaṅkāya vā. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Ayant achevé la retraite de la saison des pluies, une bhikkhunī doit faire la Pavāraṇā devant les deux Sanghas sur la base de trois points : ce qui a été vu, ce qui a été entendu ou ce qui a été suspecté. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une bhikkhunī qui a commis une offense grave (saṅghādisesa) doit accomplir la pénitence (mānatta) de quinze jours devant les deux Sanghas. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une sikkhamānā qui s'est entraînée aux six règles pendant deux ans doit solliciter l'ordination complète (upasampadā) auprès des deux Sanghas. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Na [Pg.445] bhikkhuniyā kenaci pariyāyena bhikkhu akkositabbo paribhāsitabbo. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une bhikkhunī ne doit d'aucune manière injurier ni réprimander un bhikkhu. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

À partir d'aujourd'hui, la parole des bhikkhunīs envers les bhikkhus pour les admonester est interdite, alors que la parole des bhikkhus envers les bhikkhunīs ne l'est pas. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Sace, ānanda, mahāpajāpati gotamī ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā’’ti.

« Ānanda, si Mahāpajāpati Gotamī accepte ces huit règles capitales, que cette acceptation constitue pour elle l’ordination complète. » C’est ce que le Béni déclara.

Atha kho āyasmā ānando bhagavato santike aṭṭha garudhamme uggahetvā yena mahāpajāpati gotamī tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘sace kho tvaṃ, gotami, aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā.

Alors, le vénérable Ānanda, ayant appris les huit règles capitales auprès du Béni, se rendit là où se trouvait Mahāpajāpati Gotamī et lui dit : « Gotamī, si tu acceptes les huit règles capitales, cette acceptation constituera pour toi l'ordination complète. »

‘‘Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahupasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une bhikkhunī ordonnée depuis cent ans doit saluer, se lever, joindre les mains et témoigner du respect à un bhikkhu ordonné le jour même. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Na bhikkhuniyā abhikkhuke āvāse vassaṃ vasitabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une bhikkhunī ne doit pas passer la retraite de la saison des pluies dans un monastère où il n'y a pas de bhikkhu. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā – uposathapucchakañca, ovādūpasaṅkamanañca. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Tous les quinze jours, une bhikkhunī doit solliciter deux choses auprès du Sangha des bhikkhus : l'interrogation sur le jour de l'Uposatha et la venue pour recevoir l'exhortation. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Vassaṃvuṭṭhāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbaṃ – diṭṭhena vā, sutena vā, parisaṅkāya vā. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Ayant achevé la retraite de la saison des pluies, une bhikkhunī doit faire la Pavāraṇā devant les deux Sanghas sur la base de trois points : ce qui a été vu, ce qui a été entendu ou ce qui a été suspecté. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une bhikkhunī qui a commis une offense grave (saṅghādisesa) doit accomplir la pénitence (mānatta) de quinze jours devant les deux Sanghas. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une sikkhamānā qui s'est entraînée aux six règles pendant deux ans doit solliciter l'ordination complète (upasampadā) auprès des deux Sanghas. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Na [Pg.446] bhikkhuniyā kenaci pariyāyena bhikkhu akkositabbo paribhāsitabbo. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

Une bhikkhunī ne doit d'aucune manière injurier ni réprimander un bhikkhu. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

À partir d'aujourd'hui, la parole des bhikkhunīs envers les bhikkhus pour les admonester est interdite, alors que la parole des bhikkhus envers les bhikkhunīs ne l'est pas. Cette règle doit aussi être respectée, honorée, estimée, vénérée et ne doit pas être transgressée tout au long de sa vie.

‘‘Sace kho tvaṃ, gotami, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā’’ti.

« Si tu acceptes ces huit règles capitales, Gotamī, cela constituera pour toi l'ordination complète. »

‘‘Seyyathāpi, bhante ānanda, itthī vā puriso vā daharo, yuvā, maṇḍanakajātiko sīsaṃnahāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā atimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpeyya; evameva kho ahaṃ, bhante, ānanda ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāmi yāvajīvaṃ anatikkamanīye’’ti.

« Vénérable Ānanda, tout comme une femme ou un homme, jeune, dans la fleur de l'âge et aimant se parer, après s'être lavé la tête, recevrait une guirlande de lotus, de jasmin ou d'atimuttaka des deux mains pour la placer sur le sommet de sa tête ; de même, vénérable Ānanda, j'accepte ces huit règles capitales pour ne pas les transgresser tout au long de ma vie. »

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggahitā, bhante, mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭha garudhammā, upasampannā bhagavato mātucchā’’ti.

Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni, le salua et s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Ānanda parla ainsi au Béni : « Vénérable, Mahāpajāpati Gotamī a accepté les huit règles capitales. La tante maternelle du Béni a reçu l'ordination complète. »

‘‘Sace, ānanda, nālabhissa mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, ciraṭṭhitikaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ abhavissa, vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyya. Yato ca kho, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na dāni, ānanda, brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ bhavissati. Pañceva dāni, ānanda, vassasatāni saddhammo ṭhassati.

« Ānanda, si les femmes n'avaient pas obtenu de quitter la vie au foyer pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, la vie sainte aurait duré longtemps et le Bon Dhamma aurait subsisté pendant mille ans. Mais parce que les femmes sont entrées dans la vie sans foyer, Ānanda, désormais la vie sainte ne durera pas longtemps. À présent, Ānanda, le Bon Dhamma ne subsistera que pendant cinq cents ans. »

‘‘Seyyathāpi, ānanda, yāni kānici kulāni bahutthikāni appapurisakāni, tāni suppadhaṃsiyāni honti corehi kumbhathenakehi; evameva kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.

« Tout comme les familles qui comptent beaucoup de femmes et peu d'hommes sont facilement attaquées par des brigands (utilisant des pots de lumière pour voler) ; de même, Ānanda, dans le Dhamma et le Vinaya où les femmes obtiennent de quitter la vie au foyer pour la vie sans foyer, cette vie sainte ne dure pas longtemps. »

‘‘Seyyathāpi[Pg.447], ānanda, sampanne sālikkhette setaṭṭikā nāma rogajāti nipatati, evaṃ taṃ sālikkhettaṃ na ciraṭṭhitikaṃ hoti; evameva kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.

« Tout comme lorsqu'une maladie appelée

‘‘Seyyathāpi, ānanda, sampanne ucchukkhette mañjiṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṃ taṃ ucchukkhettaṃ na ciraṭṭhitikaṃ hoti; evameva kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.

« Tout comme, Ānanda, lorsqu'une maladie appelée la rouille rouge s'abat sur un champ de cannes à sucre florissant, ce champ de cannes à sucre ne dure pas longtemps ; de la même manière, Ānanda, dans quelque Dhamma-Vinaya où les femmes obtiennent de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer, cette vie sainte ne dure pas longtemps. »

‘‘Seyyathāpi, ānanda, puriso mahato taḷākassa paṭikacceva āḷiṃ bandheyya yāvadeva udakassa anatikkamanāya; evameva kho, ānanda, mayā paṭikacceva bhikkhunīnaṃ aṭṭha garudhammā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā’’ti.

« Tout comme, Ānanda, un homme construirait à l'avance une digue pour un grand réservoir afin d'empêcher l'eau de déborder ; de la même manière, Ānanda, j'ai prescrit à l'avance aux bhikkhunīs huit règles capitales (garudhamma) qui ne doivent pas être transgressées tout au long de leur vie. »

Bhikkhunīnaṃ aṭṭha garudhammā niṭṭhitā.

Les huit règles capitales pour les bhikkhunīs sont achevées.

Bhikkhunīupasampadānujānanaṃ

Autorisation de l'ordination des bhikkhunīs

404. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, imāsu sākiyānīsu paṭipajjāmī’’ti? Atha kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho mahāpajāpati gotamī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetu’’nti.

404. Alors, Mahāpajāpatī Gotamī se rendit auprès du Béni et, après l'avoir salué, se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Mahāpajāpatī Gotamī dit au Béni : « Comment, Seigneur, dois-je agir envers ces femmes sākya ? » Alors le Béni instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit Mahāpajāpatī Gotamī par un discours sur le Dhamma. Puis, Mahāpajāpatī Gotamī, ayant été instruite, encouragée, enthousiasmée et réjouie par le Béni, le salua et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla. Ensuite, le Béni, à ce sujet et en cette circonstance, prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : « Moines, j'autorise les moines à conférer l'ordination (upasampadā) aux bhikkhunīs. »

Atha kho tā bhikkhuniyo mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavocuṃ – ‘‘ayyā anupasampannā, mayañcamhā upasampannā; evañhi bhagavatā paññattaṃ bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetabbā’’ti. Atha kho mahāpajāpati gotamī [Pg.448] yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpati gotamī āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘imā maṃ, bhante ānanda, bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘ayyā anupasampannā, mayañcamhā upasampannā; evañhi bhagavatā paññattaṃ bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetabbā’’’ti.

Alors ces bhikkhunīs dirent à Mahāpajāpatī Gotamī : « La Noble Dame n'est pas ordonnée, alors que nous le sommes ; car il a été prescrit par le Béni que les moines doivent ordonner les bhikkhunīs. » Alors Mahāpajāpatī Gotamī se rendit auprès du vénérable Ānanda et, après l'avoir salué, se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Mahāpajāpatī Gotamī dit au vénérable Ānanda : « Seigneur Ānanda, ces bhikkhunīs m'ont dit ceci : "La Noble Dame n'est pas ordonnée, alors que nous le sommes ; car il a été prescrit par le Béni que les moines doivent ordonner les bhikkhunīs." »

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mahāpajāpati, bhante, gotamī evamāha – ‘imā maṃ, bhante ānanda, bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ayyā anupasampannā, mayañcamhā upasampannā; evañhi bhagavatā paññattaṃ bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetabbā’’’ti.

Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni et, après l'avoir salué, s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, Mahāpajāpatī Gotamī m'a dit ceci : "Seigneur Ānanda, ces bhikkhunīs m'ont dit : 'La Noble Dame n'est pas ordonnée, alors que nous le sommes ; car il a été prescrit par le Béni que les moines doivent ordonner les bhikkhunīs.'" »

‘‘Yadaggena, ānanda, mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭha garudhammā paṭiggahitā, tadeva sā upasampannā’’ti.

« Ānanda, dès l'instant où Mahāpajāpatī Gotamī a accepté les huit règles capitales, elle a été ordonnée. »

405. Atha kho mahāpajāpati gotamī yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpati gotamī āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ekāhaṃ, bhante ānanda, bhagavantaṃ varaṃ yācāmi. Sādhu, bhante, bhagavā anujāneyya bhikkhūnañca bhikkhunīnañca yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikamma’’nti.

405. Alors Mahāpajāpatī Gotamī se rendit auprès du vénérable Ānanda et, après l'avoir salué, se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Mahāpajāpatī Gotamī dit au vénérable Ānanda : « Seigneur Ānanda, je sollicite une faveur du Béni. Ce serait bien, Seigneur, que le Béni autorise les salutations, le fait de se lever pour accueillir, le salut les mains jointes et les marques de respect entre les moines et les bhikkhunīs selon l'ordre d'ancienneté. »

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mahāpajāpati, bhante, gotamī evamāha – ‘ekāhaṃ, bhante ānanda, bhagavantaṃ varaṃ yācāmi. Sādhu, bhante, bhagavā anujāneyya bhikkhūnañca bhikkhunīnañca yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikamma’’’nti.

Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni et, après l'avoir salué, s'assit à l'écart. S'étant assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, Mahāpajāpatī Gotamī a dit ceci : "Seigneur Ānanda, je sollicite une faveur du Béni. Ce serait bien, Seigneur, que le Béni autorise les salutations, le fait de se lever pour accueillir, le salut les mains jointes et les marques de respect entre les moines et les bhikkhunīs selon l'ordre d'ancienneté." »

‘‘Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso, yaṃ tathāgato anujāneyya mātugāmassa abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Imehi nāma, ānanda, aññatitthiyā durakkhātadhammā mātugāmassa abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ [Pg.449] sāmīcikammaṃ na karissanti; kimaṅgaṃ pana tathāgato anujānissati mātugāmassa abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikamma’’nti?

« C'est impossible, Ānanda, il est exclu que le Tathāgata autorise les salutations, le fait de se lever pour accueillir, le salut les mains jointes et les marques de respect envers les femmes. Ānanda, même ces membres d'autres écoles dont la doctrine est mal exposée ne rendront pas de tels hommages aux femmes ; comment donc le Tathāgata pourrait-il autoriser les salutations, le fait de se lever pour accueillir, le salut les mains jointes et les marques de respect envers les femmes ? »

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, mātugāmassa abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabbaṃ. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

Alors le Béni, à ce sujet et en cette circonstance, prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas saluer une femme, se lever pour l'accueillir, la saluer les mains jointes ou lui rendre hommage. Quiconque le ferait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yāni tāni, bhante, bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni bhikkhūhi sādhāraṇāni, kathaṃ mayaṃ, bhante, tesu sikkhāpadesu paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Yāni tāni, gotami, bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni bhikkhūhi sādhāraṇāni, yathā bhikkhū sikkhanti tathā tesu sikkhāpadesu sikkhathā’’ti. ‘‘Yāni pana tāni, bhante, bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni bhikkhūhi asādhāraṇāni, kathaṃ mayaṃ, bhante, tesu sikkhāpadesu paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Yāni tāni, gotami, bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni bhikkhūhi asādhāraṇāni, yathāpaññattesu sikkhāpadesu sikkhathā’’ti.

Alors Mahāpajāpatī Gotamī se rendit auprès du Béni et, après l'avoir salué, se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Mahāpajāpatī Gotamī dit au Béni : « Seigneur, en ce qui concerne les règles de discipline (sikkhāpada) des bhikkhunīs qui sont communes avec celles des moines, comment devons-nous agir, Seigneur, par rapport à ces règles ? » — « Gotamī, pour les règles de discipline des bhikkhunīs qui sont communes avec celles des moines, entraînez-vous à ces règles de la même manière que les moines s'entraînent. » — « Mais, Seigneur, pour les règles de discipline des bhikkhunīs qui ne sont pas communes avec celles des moines, comment devons-nous agir, Seigneur, par rapport à ces règles ? » — « Gotamī, pour les règles de discipline des bhikkhunīs qui ne sont pas communes avec celles des moines, entraînez-vous selon ce qui a été prescrit. »

406. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpinī pahitattā vihareyya’’nti. ‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi – ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti no subharatāya; ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsananti. Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi – ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaññogāya saṃvattanti no saññogāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya, appicchatāya saṃvattanti no [Pg.450] mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā, pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya, vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, subharatāya saṃvattanti no dubbharatāya; ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’nti.

406. Alors Mahāpajāpati Gotamī s'approcha du Bienheureux, et après s'être approchée, elle salua respectueusement le Bienheureux et se tint sur le côté. Ainsi debout sur le côté, Mahāpajāpati Gotamī dit au Bienheureux : « Vénérable, il serait bon que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma de façon concise, afin qu'après avoir entendu ce Dhamma, je puisse demeurer seule, retirée, vigilante, ardente et résolue. » Le Bienheureux dit : « Gotamī, en ce qui concerne les choses dont tu saurais : "Ces choses mènent à la passion et non au désintéressement, à l'attachement et non au détachement, à l'accumulation et non à la diminution des souillures, à l'ambition et non à la modestie, au mécontentement et non au contentement, à la recherche de compagnie et non à la solitude, à la paresse et non à la persévérance, à la difficulté d'être entretenue et non à la facilité d'être entretenue" ; Gotamī, tu devrais retenir avec certitude : "Ceci n'est pas le Dhamma, ceci n'est pas le Vinaya, ceci n'est pas l'enseignement du Maître." Mais Gotamī, en ce qui concerne les choses dont tu saurais : "Ces choses mènent au désintéressement et non à la passion, au détachement et non à l'attachement, à la diminution et non à l'accumulation, à la modestie et non à l'ambition, au contentement et non au mécontentement, à la solitude et non à la recherche de compagnie, à la persévérance et non à la paresse, à la facilité d'être entretenue et non à la difficulté d'être entretenue" ; Gotamī, tu devrais retenir avec certitude : "Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître." »

407. Tena kho pana samayena bhikkhunīnaṃ pātimokkhaṃ na uddisīyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ pātimokkhaṃ uddisitu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho bhikkhunīnaṃ pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ pātimokkhaṃ uddisitu’’nti.

407. En ce temps-là, le Pātimokkha n'était pas encore récité pour les bhikkhunīs. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les bhikkhunīs à se faire réciter le Pātimokkha. » Puis il vint à l'esprit des moines : « Par qui le Pātimokkha des bhikkhunīs doit-il être récité ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les moines à réciter le Pātimokkha pour les bhikkhunīs. »

Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhunīnaṃ pātimokkhaṃ uddisanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘jāyāyo imā imesaṃ, jāriyo imā imesaṃ, idāni ime imāhi saddhiṃ abhiramissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ. Yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīhi bhikkhunīnaṃ pātimokkhaṃ uddisitu’’nti. Bhikkhuniyo na jānanti – ‘‘evaṃ pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ ācikkhituṃ – ‘evaṃ pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’’ti.

En ce temps-là, les moines se rendaient au monastère des bhikkhunīs et récitalent le Pātimokkha pour les bhikkhunīs. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient en disant : « Celles-ci sont leurs épouses, celles-ci sont leurs concubines ; maintenant, ces moines vont prendre du plaisir avec ces bhikkhunīs ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Ô moines, les moines ne doivent pas réciter le Pātimokkha pour les bhikkhunīs. Pour celui qui le réciterait, il y a une offense de dukkaṭa. J'autorise, ô moines, les bhikkhunīs à réciter le Pātimokkha entre elles. » Les bhikkhunīs ne savaient pas comment le Pātimokkha devait être récité. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les moines à instruire les bhikkhunīs en disant : "Vous devez réciter le Pātimokkha de telle façon." »

408. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo āpattiṃ na paṭikaronti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā āpatti na paṭikātabbā. Yā na paṭikareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. Bhikkhuniyo na jānanti – ‘‘evaṃ āpatti paṭikātabbā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ ācikkhituṃ – ‘evaṃ āpattiṃ paṭikareyyāthā’’’ti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho bhikkhunīnaṃ āpatti paṭiggahetabbā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ āpattiṃ paṭiggahetu’’nti.

408. En ce temps-là, les bhikkhunīs ne remédiaient pas à leurs offenses. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Ô moines, une bhikkhunī ne doit pas s'abstenir de remédier à une offense. Pour celle qui ne le ferait pas, il y a une offense de dukkaṭa. » Les bhikkhunīs ne savaient pas comment remédier aux offenses. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les moines à instruire les bhikkhunīs en disant : "Vous devez remédier aux offenses de telle façon." » Puis il vint à l'esprit des moines : « Par qui l'offense des bhikkhunīs doit-elle être reçue ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les moines à recevoir les offenses des bhikkhunīs. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo rathikāyapi byūhepi siṅghāṭakepi bhikkhuṃ passitvā pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ [Pg.451] nisīditvā añjaliṃ paggahetvā āpattiṃ paṭikaronti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘jāyāyo imā imesaṃ, jāriyo imā imesaṃ, rattiṃ vimānetvā idāni khamāpentī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ āpatti paṭiggahetabbā. Yo paṭiggaṇheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīhi bhikkhunīnaṃ āpattiṃ paṭiggahetu’’nti. Bhikkhuniyo na jānanti – ‘‘evaṃ āpatti paṭiggahetabbā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ ācikkhituṃ – ‘evaṃ āpattiṃ paṭiggaṇheyyāthā’’’ti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs, voyant un moine dans la rue, dans une ruelle ou à un carrefour, posaient leur bol sur le sol, disposaient leur robe sur une épaule, s'asseyaient accroupies et, les mains jointes, confessaient leur offense. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient en disant : « Celles-ci sont leurs épouses, celles-ci sont leurs concubines ; après avoir commis des fautes la nuit, elles demandent pardon maintenant ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Ô moines, les moines ne doivent pas recevoir l'offense des bhikkhunīs. Pour celui qui la recevrait, il y a une offense de dukkaṭa. J'autorise, ô moines, les bhikkhunīs à recevoir l'offense d'une autre bhikkhunī. » Les bhikkhunīs ne savaient pas comment l'offense devait être reçue. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les moines à instruire les bhikkhunīs en disant : "Vous devez recevoir l'offense de telle façon." »

409. Tena kho pana samayena bhikkhunīnaṃ kammaṃ na kariyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ kammaṃ kātu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kena nu kho bhikkhunīnaṃ kammaṃ kātabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ kammaṃ kātu’’nti.

409. En ce temps-là, aucun acte formel n'était accompli pour les bhikkhunīs. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, l'accomplissement d'un acte formel pour les bhikkhunīs. » Puis il vint à l'esprit des moines : « Par qui l'acte formel doit-il être accompli pour les bhikkhunīs ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les moines à accomplir les actes formels pour les bhikkhunīs. »

Tena kho pana samayena katakammā bhikkhuniyo rathikāyapi byūhepi siṅghāṭakepi bhikkhuṃ passitvā pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā khamāpenti ‘evaṃ nūna kātabba’nti maññamānā. Manussā tatheva ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘jāyāyo imā imesaṃ, jāriyo imā imesaṃ, rattiṃ vimānetvā idāni khamāpentī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ kammaṃ kātabbaṃ. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīhi bhikkhunīnaṃ kammaṃ kātu’’nti. Bhikkhuniyo na jānanti – ‘‘evaṃ kammaṃ kātabba’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ ācikkhituṃ – ‘evaṃ kammaṃ kareyyāthā’’’ti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs pour qui un acte formel avait été accompli, voyant un moine dans la rue, dans une ruelle ou à un carrefour, posaient leur bol sur le sol, disposaient leur robe sur une épaule, s'asseyaient accroupies et, les mains jointes, demandaient pardon en pensant : « C'est ainsi qu'il faut agir. » Les gens critiquaient de la même manière, s'indignaient et se plaignaient en disant : « Celles-ci sont leurs épouses, celles-ci sont leurs concubines ; après avoir commis des fautes la nuit, elles demandent pardon maintenant ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Ô moines, les moines ne doivent pas accomplir d'acte formel pour les bhikkhunīs. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de dukkaṭa. J'autorise, ô moines, les bhikkhunīs à accomplir des actes formels entre elles. » Les bhikkhunīs ne savaient pas comment l'acte formel devait être accompli. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « J'autorise, ô moines, les moines à instruire les bhikkhunīs en disant : "Vous devez accomplir l'acte formel de telle façon." »

410. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo saṅghamajjhe bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametu’’nti.

410. En ce temps-là, des moniales, s'étant querellées, étant entrées en conflit et étant tombées dans une dispute au milieu de la communauté, vivaient en se blessant les unes les autres avec des lances verbales. Elles ne pouvaient apaiser ce litige. Elles rapportèrent cette affaire au Bienheureux. "Moines, j'autorise les moines à apaiser le litige des moniales."

Tena [Pg.452] kho pana samayena bhikkhū bhikkhunīnaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamenti. Tasmiṃ kho pana adhikaraṇe vinicchiyamāne dissanti bhikkhuniyo kammappattāyopi āpattigāminiyopi. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘sādhu, bhante, ayyāva bhikkhunīnaṃ kammaṃ karontu, ayyāva bhikkhunīnaṃ āpattiṃ paṭiggaṇhantu; evañhi bhagavatā paññattaṃ bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabba’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ kammaṃ āropetvā bhikkhunīnaṃ niyyādetuṃ – bhikkhunīhi bhikkhunīnaṃ kammaṃ kātuṃ, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ āpattiṃ āropetvā bhikkhunīnaṃ niyyādetuṃ, bhikkhunīhi bhikkhunīnaṃ āpattiṃ paṭiggahetu’’nti.

En ce temps-là, les moines apaisèrent le litige des moniales. Or, alors que ce litige était en train d'être jugé, on vit des moniales passibles d'un acte disciplinaire ou coupables d'une offense. Les moniales dirent ceci : « S'il vous plaît, vénérables, que les nobles fassent l'acte disciplinaire pour les moniales ; que les nobles reçoivent l'offense des moniales. Car c'est ainsi que cela a été prescrit par le Bienheureux : le litige des moniales doit être apaisé par les moines. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise les moines, après avoir établi l'acte disciplinaire des moniales, à le remettre aux moniales — afin que les moniales accomplissent l'acte disciplinaire envers les moniales ; et les moines, après avoir établi l'offense des moniales, à la remettre aux moniales — afin que les moniales reçoivent l'offense des moniales. »

Tena kho pana samayena uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī satta vassāni bhagavantaṃ anubandhā hoti vinayaṃ pariyāpuṇantī. Tassā muṭṭhassatiniyā gahito gahito mussati. Assosi kho sā bhikkhunī – ‘‘bhagavā kira sāvatthiṃ gantukāmo’’ti. Atha kho tassā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘ahaṃ kho satta vassāni bhagavantaṃ anubandhiṃ vinayaṃ pariyāpuṇantī. Tassā me muṭṭhassatiniyā gahito gahito mussati. Dukkaraṃ kho pana mātugāmena yāvajīvaṃ satthāraṃ anubandhituṃ. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ vinayaṃ vācetu’’nti.

En ce temps-là, une moniale disciple de la moniale Uppalavaṇṇā suivit le Bienheureux pendant sept ans, apprenant le Vinaya. Parce qu'elle était distraite, tout ce qu'elle apprenait était aussitôt oublié. Cette moniale apprit : « Il paraît que le Bienheureux désire se rendre à Sāvatthī. » Alors, cette moniale pensa : « J'ai suivi le Bienheureux pendant sept ans, apprenant le Vinaya. Mais parce que je suis distraite, tout ce que j'apprends est aussitôt oublié. Or, il est difficile pour une femme de suivre le Maître toute sa vie. Comment dois-je agir ? » Alors, cette moniale rapporta cette affaire aux moniales. Les moniales rapportèrent cette affaire aux moines. Les moines rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise les moines à enseigner le Vinaya aux moniales. »

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la première section de récitation.

2. Dutiyabhāṇavāro

2. Deuxième section de récitation.

411. Atha kho bhagavā vesāliyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuniyo kaddamodakena osiñcanti – appeva nāma amhesu sārajjeyyunti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhunā [Pg.453] bhikkhuniyo kaddamodakena osiñcitabbā. Yo osiñceyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti.

411. Puis le Bienheureux, après avoir séjourné à Vesālī aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Sāvatthī. Voyageant par étapes, il arriva à Sāvatthī. Là, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, les moines du groupe des six arrosèrent les moniales avec de l'eau boueuse, pensant : « Peut-être s'éprendront-elles de nous. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, un moine ne doit pas arroser les moniales avec de l'eau boueuse. Celui qui les arroserait commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à infliger une peine à ce moine. » Alors les moines pensèrent : « Quelle peine doit-on infliger ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, ce moine doit être rendu indigne d'être salué par la communauté des moniales. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kāyaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti …pe… ūruṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, bhikkhuniyo obhāsenti, bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojenti – appeva nāma amhesu sārajjeyyunti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhunā kāyo vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassetabbo, na ūru vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassetabbo, na aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassetabbaṃ, na bhikkhuniyo obhāsitabbā, na bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojetabbaṃ. Yo sampayojeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti.

En ce temps-là, les moines du groupe des six découvrirent leur corps et le montrèrent aux moniales... ils découvrirent leur cuisse et la montrèrent aux moniales, ils découvrirent leur sexe et le montrèrent aux moniales, ils provoquèrent les moniales, ils se mêlèrent aux moniales, pensant : « Peut-être s'éprendront-elles de nous. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, un moine ne doit pas découvrir son corps et le montrer aux moniales, ne doit pas découvrir sa cuisse et la montrer aux moniales, ne doit pas découvrir son sexe et le montrer aux moniales, ne doit pas provoquer les moniales, ne doit pas se mêler aux moniales. Celui qui s'y mêlerait commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à infliger une peine à ce moine. » Alors les moines pensèrent : « Quelle peine doit-on infliger ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, ce moine doit être rendu indigne d'être salué par la communauté des moniales. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo bhikkhuṃ kaddamodakena osiñcanti – appeva nāma amhesu sārajjeyyunti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhu kaddamodakena osiñcitabbo. Yā osiñceyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tassā bhikkhuniyā daṇḍakammaṃ kātu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi bhikkhave, āvaraṇaṃ kātu’’nti. Āvaraṇe kate na ādiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ovādaṃ ṭhapetu’’nti.

En ce temps-là, les moniales du groupe des six arrosèrent un moine avec de l'eau boueuse, pensant : « Peut-être s'éprendront-ils de nous. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, une moniale ne doit pas arroser un moine avec de l'eau boueuse. Celle qui l'arroserait commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à infliger une peine à cette moniale. » Alors les moines pensèrent : « Quelle peine doit-on infliger ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à faire une interdiction d'accès. » L'interdiction ayant été faite, elles n'écoutèrent pas. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à suspendre l'exhortation (ovāda). »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo kāyaṃ vivaritvā bhikkhūnaṃ dassenti, thanaṃ vivaritvā bhikkhūnaṃ dassenti, ūruṃ vivaritvā bhikkhūnaṃ dassenti, aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhūnaṃ dassenti, bhikkhū obhāsenti, bhikkhūhi saddhiṃ sampayojenti – appeva nāma amhesu sārajjeyyunti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā kāyo vivaritvā bhikkhūnaṃ dassetabbo…pe… na thano vivaritvā [Pg.454] bhikkhūnaṃ dassetabbo, na ūru vivaritvā bhikkhūnaṃ dassetabbo, na aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhūnaṃ dassetabbaṃ, na bhikkhū obhāsitabbā, na bhikkhūhi saddhiṃ sampayojetabbaṃ. Yā sampayojeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, tassā bhikkhuniyā daṇḍakammaṃ kātu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āvaraṇaṃ kātu’’nti. Āvaraṇe kate na ādiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ovādaṃ ṭhapetu’’nti. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kappati nu kho ovādaṭṭhapitāya bhikkhuniyā saddhiṃ uposathaṃ kātuṃ, na nu kho kappatī’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ovādaṭṭhapitāya bhikkhuniyā saddhiṃ uposatho kātabbo, yāva na taṃ adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ hotī’’ti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs du groupe des six exposaient leur corps aux moines ; elles exposaient leurs seins aux moines ; elles exposaient leurs cuisses aux moines ; elles exposaient leur sexe aux moines ; elles agaçaient les moines et se mêlaient à eux, avec cette intention à l'esprit : « Puisse-t-il arriver qu'ils s'éprennent de nous. » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, une bhikkhunī ne doit pas exposer son corps aux moines... (p)... elle ne doit pas exposer ses seins aux moines, elle ne doit pas exposer ses cuisses aux moines, elle ne doit pas exposer son sexe aux moines, elle ne doit pas agacer les moines, ni se mêler à eux. Pour celle qui se mêlerait à eux, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise à infliger une punition (daṇḍakamma) à cette bhikkhunī. » Alors, il vint aux moines cette pensée : « Quelle punition faut-il donc infliger ? » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, j'autorise à faire une interdiction (āvaraṇa). » L'interdiction ayant été faite, elles n'en tinrent pas compte. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, j'autorise à suspendre l'exhortation (ovāda). » Alors, il vint aux moines cette pensée : « Est-il permis de faire l'Uposatha avec une bhikkhunī dont l'exhortation a été suspendue, ou n'est-ce pas permis ? » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, l'Uposatha ne doit pas être fait avec une bhikkhunī dont l'exhortation est suspendue, tant que cette affaire (adhikaraṇa) n'est pas résolue. »

412. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī ovādaṃ ṭhapetvā cārikaṃ pakkāmi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī ovādaṃ ṭhapetvā cārikaṃ pakkamissatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ovādaṃ ṭhapetvā cārikā pakkamitabbā. Yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

412. En ce temps-là, le vénérable Udāyī, après avoir suspendu l'exhortation, partit en voyage (cārika). Les bhikkhunīs s'en plaignirent, s'en indignèrent et protestèrent : « Comment donc le vénérable Udāyī peut-il partir en voyage après avoir suspendu l'exhortation ! » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, on ne doit pas partir en voyage après avoir suspendu l'exhortation. Pour celui qui part, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bālā abyattā ovādaṃ ṭhapenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bālena abyattena ovādo ṭhapetabbo. Yo ṭhapeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, des moines sots et incompétents suspendaient l'exhortation. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, un moine sot et incompétent ne doit pas suspendre l'exhortation. Pour celui qui la suspend, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū avatthusmiṃ akāraṇe ovādaṃ ṭhapenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, avatthusmiṃ akāraṇe ovādo ṭhapetabbo. Yo ṭhapeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, des moines suspendaient l'exhortation sans fondement et sans motif. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, l'exhortation ne doit pas être suspendue sans fondement ni motif. Pour celui qui la suspend, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū ovādaṃ ṭhapetvā vinicchayaṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ovādaṃ ṭhapetvā vinicchayo na dātabbo. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, des moines, ayant suspendu l'exhortation, ne rendaient pas de décision (vinicchaya). Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, il n'est pas permis de ne pas rendre de décision après avoir suspendu l'exhortation. Elle doit être rendue. Pour celui qui ne la rend pas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

413. Tena [Pg.455] kho pana samayena bhikkhuniyo ovādaṃ na gacchanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā ovādo na gantabbo. Yā na gaccheyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

413. En ce temps-là, les bhikkhunīs ne se rendaient pas au lieu de l'exhortation. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, il n'est pas permis qu'une bhikkhunī ne se rende pas à l'exhortation. Elle doit absolument s'y rendre. Pour celle qui ne s'y rend pas, on doit agir envers elle conformément à la règle (yathādhammo). »

Tena kho pana samayena sabbo bhikkhunisaṅgho ovādaṃ gacchati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘jāyāyo imā imesaṃ, jāriyo imā imesaṃ, idāni ime imāhi saddhiṃ abhiramissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, sabbena bhikkhunisaṅghena ovādo gantabbo. Gaccheyya ce, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi bhikkhunīhi ovādaṃ gantu’’nti.

En ce temps-là, toute la communauté des bhikkhunīs se rendait au lieu de l'exhortation. Les gens s'en plaignirent, s'en indignèrent et protestèrent : « Celles-ci sont les épouses principales de ces hommes, celles-là sont leurs épouses secondaires ; maintenant, ils vont s'adonner au plaisir avec elles ! » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, la communauté des bhikkhunīs ne doit pas se rendre au complet à l'exhortation. Si elle s'y rend, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise quatre ou cinq bhikkhunīs à se rendre au lieu de l'exhortation. »

Tena kho pana samayena catasso pañca bhikkhuniyo ovādaṃ gacchanti. Manussā tatheva ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘jāyāyo imā imesaṃ, jāriyo imā imesaṃ, idāni ime imāhi saddhiṃ abhiramissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, catūhi pañcahi bhikkhunīhi ovādo gantabbo. Gaccheyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dve tisso bhikkhuniyo ovādaṃ gantuṃ. Ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘bhikkhunisaṅgho, ayya, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati; labhatu kira, ayya, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’nti. Tena bhikkhunā pātimokkhuddesako upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘bhikkhunīsaṅgho, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati; labhatu kira, bhante, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’nti. Pātimokkhuddesakena vattabbo – ‘atthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato’ti? Sace hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pātimokkhuddesakena vattabbo – ‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’ti. Sace na hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pātimokkhuddesakena vattabbo – ‘ko āyasmā ussahati bhikkhuniyo ovaditu’nti? Sace koci ussahati bhikkhuniyo ovadituṃ, so ca hoti aṭṭhahaṅgehi samannāgato, sammannitvā vattabbo – ‘itthannāmo bhikkhu [Pg.456] bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’ti. Sace na koci ussahati bhikkhuniyo ovadituṃ, pātimokkhuddesakena vattabbo – ‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti.

En ce temps-là, quatre ou cinq bhikkhunīs se rendaient au lieu de l'exhortation. Les gens s'en plaignirent de la même manière... Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, quatre ou cinq bhikkhunīs ne doivent pas se rendre au lieu de l'exhortation. Si elles s'y rendent, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise deux ou trois bhikkhunīs à se rendre à l'exhortation. S'étant approchée d'un moine, ayant disposé la robe de dessus sur une épaule, s'étant inclinée à ses pieds, s'étant assise sur les talons et ayant joint les mains, on doit lui dire ceci : 'Vénérable, la communauté des bhikkhunīs s'incline aux pieds de la communauté des moines et demande la venue pour l'exhortation ; que la communauté des bhikkhunīs, vénérable, obtienne, dit-on, la venue pour l'exhortation.' Ce moine doit alors s'approcher du récitant du Pātimokkha et lui dire : 'Seigneur, la communauté des bhikkhunīs s'incline aux pieds de la communauté des moines et demande la venue pour l'exhortation ; que la communauté des bhikkhunīs, seigneur, obtienne, dit-on, la venue pour l'exhortation.' Le récitant du Pātimokkha doit demander : 'Y a-t-il un moine désigné comme exhorteur de bhikkhunīs ?' S'il y a un moine désigné comme exhorteur de bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit dire : 'Le moine Untel est désigné comme exhorteur de bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'approche de lui.' S'il n'y a pas de moine désigné comme exhorteur de bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit demander : 'Quel vénérable est capable d'exhorter les bhikkhunīs ?' Si quelqu'un en est capable et qu'il possède les huit qualités requises, après l'avoir désigné, on doit dire : 'Le moine Untel est désigné comme exhorteur de bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'approche de lui.' Si personne n'est capable d'exhorter les bhikkhunīs, le récitant du Pātimokkha doit dire : 'Il n'y a aucun moine désigné comme exhorteur de bhikkhunīs ; que la communauté des bhikkhunīs s'efforce d'agir avec une conduite exemplaire (pāsādika).' »

414. Tena kho pana samayena bhikkhū ovādaṃ na gaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ovādo na gahetabbo. Yo na gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

414. En ce temps-là, des moines n'acceptaient pas l'exhortation. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, l'exhortation ne doit pas ne pas être acceptée. Pour celui qui ne l'accepte pas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bālo hoti. Taṃ bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘ovādaṃ, ayya, gaṇhāhī’’ti. ‘‘Ahañhi, bhaginī, bālo; kathāhaṃ ovādaṃ gaṇhāmī’’ti? ‘‘Gaṇhāhayya, ovādaṃ; evañhi bhagavatā paññattaṃ – bhikkhūhi bhikkhunīnaṃ ovādo gahetabbo’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā bālaṃ, avasesehi ovādaṃ gahetu’’nti.

En ce temps-là, un certain moine était ignorant. Les moniales, s'étant approchées de lui, lui dirent ceci : « Vénérable, recevez l'exhortation (donnez l'instruction). » — « Sœurs, je suis ignorant ; comment pourrais-je recevoir l'exhortation ? » — « Vénérable, recevez l'exhortation ; car ainsi cela a été prescrit par le Béni : "Les moines doivent recevoir l'exhortation des moniales (donner l'exhortation aux moniales)." » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, j'autorise, à l'exception du moine ignorant, les autres moines à recevoir l'exhortation. »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘ovādaṃ, ayya gaṇhāhī’’ti. ‘‘Ahañhi, bhaginī, gilāno; kathāhaṃ ovādaṃ gaṇhāmī’’ti? ‘‘Gaṇhāhayya, ovādaṃ; evañhi bhagavatā paññattaṃ – ṭhapetvā bālaṃ, avasesehi ovādo gahetabbo’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā bālaṃ, ṭhapetvā gilānaṃ, avasesehi ovādaṃ gahetu’’nti.

En ce temps-là, un certain moine était malade. Les moniales, s'étant approchées de lui, lui dirent ceci : « Vénérable, recevez l'exhortation. » — « Sœurs, je suis malade ; comment pourrais-je recevoir l'exhortation ? » — « Vénérable, recevez l'exhortation ; car ainsi cela a été prescrit par le Béni : "À l'exception du moine ignorant, les autres moines doivent recevoir l'exhortation." » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, j'autorise, à l'exception de l'ignorant et du malade, les autres moines à recevoir l'exhortation. »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gamiko hoti. Taṃ bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘ovādaṃ, ayya, gaṇhāhī’’ti. ‘‘Ahañhi, bhaginī, gamiko; kathāhaṃ ovādaṃ gaṇhāmī’’ti? ‘‘Gaṇhāhayya, ovādaṃ; evañhi bhagavatā paññattaṃ – ṭhapetvā bālaṃ, ṭhapetvā gilānaṃ, avasesehi ovādo gahetabbo’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā bālaṃ, ṭhapetvā gilānaṃ, ṭhapetvā gamikaṃ, avasesehi ovādaṃ gahetu’’nti.

En ce temps-là, un certain moine était sur le point de partir en voyage. Les moniales, s'étant approchées de lui, lui dirent ceci : « Vénérable, recevez l'exhortation. » — « Sœurs, je suis en partance pour un voyage ; comment pourrais-je recevoir l'exhortation ? » — « Vénérable, recevez l'exhortation ; car ainsi cela a été prescrit par le Béni : "À l'exception de l'ignorant et du malade, les autres moines doivent recevoir l'exhortation." » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, j'autorise, à l'exception de l'ignorant, du malade et du voyageur, les autres moines à recevoir l'exhortation. »

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu araññe viharati. Taṃ bhikkhuniyo upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘ovādaṃ, ayya, gaṇhāhī’’ti. ‘‘Ahañhi, bhaginī, araññe viharāmi; kathāhaṃ ovādaṃ gaṇhāmī’’ti? ‘‘Gaṇhāhayya[Pg.457], ovādaṃ; evañhi bhagavatā paññattaṃ – ṭhapetvā bālaṃ, ṭhapetvā gilānaṃ, ṭhapetvā gamikaṃ, avasesehi ovādo gahetabbo’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āraññikena bhikkhunā ovādaṃ gahetuṃ, saṅketañca kātuṃ – atra patiharissāmī’’ti.

En ce temps-là, un certain moine résidait dans la forêt. Les moniales, s'étant approchées de lui, lui dirent ceci : « Vénérable, recevez l'exhortation. » — « Sœurs, je réside dans la forêt ; comment pourrais-je recevoir l'exhortation ? » — « Vénérable, recevez l'exhortation ; car ainsi cela a été prescrit par le Béni : "À l'exception de l'ignorant, du malade et du voyageur, les autres moines doivent recevoir l'exhortation." » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, j'autorise un moine résidant en forêt à recevoir l'exhortation et à fixer un rendez-vous en disant : "Je la rapporterai ici." »

415. Tena kho pana samayena bhikkhū ovādaṃ gahetvā na ārocenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ovādo na ārocetabbo. Yo na āroceyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

415. En ce temps-là, les moines, ayant reçu l'exhortation, ne la rapportaient pas. Ils informèrent le Béni de cette affaire. « Moines, l'exhortation ne doit pas ne pas être rapportée. Pour celui qui ne la rapporterait pas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena bhikkhū ovādaṃ gahetvā na paccāharanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, ovādo na paccāharitabbo. Yo na paccāhareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moines, ayant reçu l'exhortation, ne la rapportaient pas en retour. Ils informèrent le Béni de cette affaire. « Moines, l'exhortation ne doit pas ne pas être rapportée en retour. Pour celui qui ne la rapporterait pas en retour, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo saṅketaṃ na gacchanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā saṅketaṃ na gantabbaṃ. Yā na gaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moniales ne se rendaient pas au lieu de rendez-vous. Ils informèrent le Béni de cette affaire. « Moines, une moniale ne doit pas ne pas se rendre au rendez-vous. Pour celle qui ne s'y rendrait pas, il y a une offense de mauvaise conduite. »

416. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo dīghāni kāyabandhanāni dhārenti, teheva phāsukā nāmenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā dīghaṃ kāyabandhanaṃ dhāretabbaṃ. Yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhuniyā ekapariyākataṃ kāyabandhanaṃ, na ca tena phāsukā nāmetabbā. Yā nāmeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

416. En ce temps-là, les moniales portaient de longues ceintures et, avec celles-ci, elles se comprimaient les côtes. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « ... comme des femmes laïques profitant des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, une moniale ne doit pas porter de longue ceinture. Pour celle qui en porterait, il y a une offense de mauvaise conduite. Moines, j'autorise pour une moniale une ceinture à un seul tour, et elle ne doit pas s'en servir pour se comprimer les côtes. Pour celle qui se les comprimerait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo vilīvena paṭṭena phāsukā nāmenti…pe… cammapaṭṭena phāsukā nāmenti. Dussapaṭṭena phāsukā nāmenti. Dussaveṇiyā phāsukā nāmenti. Dussavaṭṭiyā phāsukā nāmenti. Coḷapaṭṭena phāsukā nāmenti. Coḷaveṇiyā phāsukā nāmenti. Coḷavaṭṭiyā phāsukā nāmenti. Suttaveṇiyā phāsukā nāmenti. Suttavaṭṭiyā phāsukā nāmenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ[Pg.458]. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā vilīvena paṭṭena phāsukā nāmetabbā…pe… na suttavaṭṭiyā phāsukā nāmetabbā. Yā nāmeyya āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moniales se comprimaient les côtes avec une lanière de bambou... avec une lanière de cuir, avec une bande de tissu, avec une tresse de tissu, avec un cordon de tissu, avec une bande d'étoffe, avec une tresse d'étoffe, avec un cordon d'étoffe, avec une tresse de fil, avec un cordon de fil. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « ... comme des femmes laïques profitant des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, une moniale ne doit pas se comprimer les côtes avec une lanière de bambou... ni avec un cordon de fil. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo aṭṭhillena jaghanaṃ ghaṃsāpenti…pe… gohanukena jaghanaṃ koṭṭāpenti, hatthaṃ koṭṭāpenti, hatthakocchaṃ koṭṭāpenti, pādaṃ koṭṭāpenti, pādakocchaṃ koṭṭāpenti, ūruṃ koṭṭāpenti, mukhaṃ koṭṭāpenti, dantamaṃsaṃ koṭṭāpenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā aṭṭhillena jaghanaṃ ghaṃsāpetabbaṃ…pe… na dantamaṃsaṃ koṭṭāpetabbaṃ. Yā koṭṭāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moniales se faisaient frotter les hanches avec un os... se faisaient frapper les hanches avec une mâchoire de bœuf, se faisaient frapper les mains, le dos des mains, les pieds, le dos des pieds, les cuisses, le visage, se faisaient frotter les gencives. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « ... comme des femmes laïques profitant des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, une moniale ne doit pas se faire frotter les hanches avec un os... ni se faire frapper les gencives. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

417. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo mukhaṃ ālimpanti…pe… mukhaṃ ummaddenti, mukhaṃ cuṇṇenti, manosilikāya mukhaṃ lañchenti, aṅgarāgaṃ karonti, mukharāgaṃ karonti, aṅgarāgamukharāgaṃ karonti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā mukhaṃ ālimpitabbaṃ…pe… na mukhaṃ ummadditabbaṃ, na mukhaṃ cuṇṇetabbaṃ, na manosilikāya mukhaṃ lañchitabbaṃ, na aṅgarāgo kātabbo, na mukharāgo kātabbo, na aṅgarāgamukharāgo kātabbo. Yā kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

417. En ce temps-là, les moniales du groupe des six s'oignaient le visage... se massaient le visage, se poudraient le visage, se faisaient des marques sur le visage avec du vermillon, se peignaient le corps, se peignaient les lèvres, se peignaient le corps et les lèvres. Les gens critiquaient, s'indignaient et se plaignaient : « ... comme des femmes laïques profitant des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Béni. « Moines, une moniale ne doit pas s'oindre le visage... ne doit pas se masser le visage, ne doit pas se poudrer le visage, ne doit pas se faire de marques sur le visage avec du vermillon, ne doit pas se peindre le corps, ne doit pas se peindre les lèvres, ne doit pas se peindre le corps et les lèvres. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo avaṅgaṃ karonti…pe… visesakaṃ karonti, olokanakena olokenti, sāloke tiṭṭhanti; naccaṃ kārāpenti, vesiṃ vuṭṭhāpenti, pānāgāraṃ ṭhapenti, sūnaṃ ṭhapenti, āpaṇaṃ pasārenti, vaḍḍhiṃ payojenti, vaṇijjaṃ payojenti, dāsaṃ upaṭṭhāpenti, dāsiṃ upaṭṭhāpenti, kammakāraṃ upaṭṭhāpenti, kammakāriṃ upaṭṭhāpenti, tiracchānagataṃ upaṭṭhāpenti, harītakapakkikaṃ pakiṇanti, namatakaṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā avaṅgaṃ kātabbaṃ…pe… na visesakaṃ kātabbaṃ, na olokanakena [Pg.459] oloketabbaṃ, na sāloke ṭhātabbaṃ, na naccaṃ kārāpetabbaṃ, na vesī vuṭṭhāpetabbā, na pānāgāraṃ ṭhapetabbaṃ, na sūnā ṭhapetabbā, na āpaṇo pasāretabbo, na vaḍḍhi payojetabbā, na vaṇijjā payojetabbā, na dāso upaṭṭhāpetabbo, na dāsī upaṭṭhāpetabbā, na kammakāro upaṭṭhāpetabbo, na kammakārī upaṭṭhāpetabbā, na tiracchānagato upaṭṭhāpetabbo, na harītakapakkikaṃ pakiṇitabbaṃ, na namatakaṃ dhāretabbaṃ. Yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les moniales du groupe des six se maquillaient les yeux en traçant des lignes vers le bas, ...pe... se faisaient des marques sur les joues, regardaient par la fenêtre, se tenaient dans l'encadrement de la porte à la lumière, faisaient exécuter des danses, logeaient des courtisanes, tenaient des débits de boisson, tenaient des étals de boucherie, ouvraient des boutiques, pratiquaient l'usure, se livraient au commerce, se faisaient servir par un esclave, se faisaient servir par une servante, se faisaient servir par un ouvrier, se faisaient servir par une ouvrière, se faisaient servir par un animal, vendaient divers légumes verts et cuits, et portaient une ceinture de maintien. Les gens s'en indignaient, s'en plaignaient et protestaient : « ...pe... comme des femmes laïques qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, une moniale ne doit pas se maquiller les yeux, ...pe... ne doit pas se faire de marques sur les joues, ne doit pas regarder par la fenêtre, ne doit pas se tenir dans l'encadrement de la porte à la lumière, ne doit pas faire exécuter de danses, ne doit pas loger de courtisane, ne doit pas tenir de débit de boisson, ne doit pas tenir d'étal de boucherie, ne doit pas ouvrir de boutique, ne doit pas pratiquer l'usure, ne doit pas se livrer au commerce, ne doit pas se faire servir par un esclave, ni par une servante, ni par un ouvrier, ni par une ouvrière, ni par un animal, ne doit pas vendre de légumes verts ou cuits, et ne doit pas porter de ceinture de maintien. Pour celle qui le fait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

418. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo sabbanīlakāni cīvarāni dhārenti…pe… sabbapītakāni cīvarāni dhārenti, sabbalohitakāni cīvarāni dhārenti, sabbamañjiṭṭhikāni cīvarāni dhārenti, sabbakaṇhāni cīvarāni dhārenti, sabbamahāraṅgarattāni cīvarāni dhārenti, sabbamahānāmarattāni cīvarāni dhārenti, acchinnadasāni cīvarāni dhārenti, dīghadasāni cīvarāni dhārenti, pupphadasāni cīvarāni dhārenti, phaladasāni cīvarāni dhārenti, kañcukaṃ dhārenti, tirīṭakaṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā sabbanīlakāni cīvarāni dhāretabbāni…pe… na tirīṭakaṃ dhāretabbaṃ. Yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

418. En ce temps-là, les moniales du groupe des six portaient des robes entièrement bleues, ...pe... entièrement jaunes, entièrement rouges, entièrement cramoisies, entièrement noires, teintes en rouge vif, teintes en rouge pâle, portaient des robes aux lisières non coupées, aux franges longues, aux franges en forme de fleurs, aux franges en forme de fruits, portaient des corsages et des vêtements d'écorce. Les gens s'en indignaient, s'en plaignaient et protestaient : « ...pe... comme des femmes laïques qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, une moniale ne doit pas porter de robes entièrement bleues, ...pe... ni de vêtement d'écorce. Pour celle qui le fait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

419. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī kālaṃ karontī evamāha – ‘‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro saṅghassa hotū’’ti. Tattha bhikkhū ca bhikkhuniyo ca vivadanti – ‘‘amhākaṃ hoti, amhākaṃ hotī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Bhikkhunī ce, bhikkhave, kālaṃ karontī evaṃ vadeyya – ‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro saṅghassa hotū’ti, anissaro tattha bhikkhusaṅgho, bhikkhunisaṅghassevetaṃ. Sikkhamānā ce, bhikkhave…pe… sāmaṇerī ce, bhikkhave, kālaṃ karontī evaṃ vadeyya – ‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro saṅghassa hotū’ti, anissaro tattha bhikkhusaṅgho, bhikkhunisaṅghassevetaṃ. Bhikkhu ce, bhikkhave, kālaṃ karonto evaṃ vadeyya – ‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro saṅghassa hotū’ti, anissaro tattha bhikkhunisaṅgho, bhikkhusaṅghassevetaṃ. Sāmaṇero ce, bhikkhave…pe… upāsako ce, bhikkhave…pe… upāsikā ce, bhikkhave…pe… añño ce, bhikkhave, koci kālaṃ karonto evaṃ vadeyya – ‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro [Pg.460] saṅghassa hotū’ti, anissaro tattha bhikkhunisaṅgho, bhikkhusaṅghasseveta’’nti.

419. En ce temps-là, une certaine moniale, sur le point de mourir, dit ceci : « Qu'après mon trépas, mes effets personnels appartiennent au Saṅgha. » À ce sujet, les moines et les moniales se disputèrent en disant : « Cela nous appartient ! » « Cela nous appartient ! » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, si une moniale, sur le point de mourir, dit : “Qu'après mon trépas, mes effets personnels appartiennent au Saṅgha”, l'ordre des moines n'a aucun droit sur cela ; cela appartient uniquement à l'ordre des moniales. Si une sikkhamānā, moines... si une novice, sur le point de mourir, dit : “Qu'après mon trépas, mes effets personnels appartiennent au Saṅgha”, l'ordre des moines n'a aucun droit sur cela ; cela appartient uniquement à l'ordre des moniales. Si un moine, moines, sur le point de mourir, dit : “Qu'après mon trépas, mes effets personnels appartiennent au Saṅgha”, l'ordre des moniales n'a aucun droit sur cela ; cela appartient uniquement à l'ordre des moines. Si un novice, moines... si un fidèle laïc... si une fidèle laïque... si toute autre personne, moines, sur le point de mourir, dit : “Qu'après mon trépas, mes effets personnels appartiennent au Saṅgha”, l'ordre des moniales n'a aucun droit sur cela ; cela appartient uniquement à l'ordre des moines. »

420. Tena kho pana samayena aññatarā itthī purāṇamallī bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā rathikāya dubbalakaṃ bhikkhuṃ passitvā aṃsakūṭena pahāraṃ datvā pātesi. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma, bhikkhunī, bhikkhussa pahāraṃ dassatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhussa pahāro dātabbo. Yā dadeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā dūratova okkamitvā maggaṃ dātu’’nti.

420. En ce temps-là, une femme qui était autrefois l'épouse d'un lutteur fut ordonnée parmi les moniales. Ayant vu un moine chétif dans la rue, elle lui donna un coup d'épaule et le renversa. Les moines s'en indignaient, s'en plaignaient et protestaient : « Comment une moniale peut-elle frapper un moine ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. « Moines, une moniale ne doit pas frapper un moine. Pour celle qui le fait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Moines, j'autorise une moniale, lorsqu'elle voit un moine, à s'écarter de loin pour lui céder le passage. »

Tena kho pana samayena aññatarā itthī pavutthapatikā jārena gabbhinī hoti. Sā gabbhaṃ pātetvā kulūpikaṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘handayye, imaṃ gabbhaṃ pattena nīharā’’ti. Atha kho sā bhikkhunī taṃ gabbhaṃ patte pakkhipitvā saṅghāṭiyā paṭicchādetvā agamāsi. Tena kho pana samayena aññatarena piṇḍacārikena bhikkhunā samādānaṃ kataṃ hoti – ‘yāhaṃ paṭhamaṃ bhikkhaṃ labhissāmi, na taṃ adatvā bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā paribhuñjissāmī’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ passitvā etadavoca – ‘‘handa, bhagini, bhikkhaṃ paṭiggaṇhā’’ti. ‘‘Alaṃ ayyā’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘handa, bhagini, bhikkhaṃ paṭiggaṇhā’’ti. ‘‘Alaṃ ayyā’’ti. ‘‘Mayā kho, bhagini, samādānaṃ kataṃ – ‘yāhaṃ paṭhamaṃ bhikkhaṃ labhissāmi, na taṃ adatvā bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā paribhuñjissāmī’ti. Handa, bhagini, bhikkhaṃ paṭiggaṇhā’’ti. Atha kho sā bhikkhunī tena bhikkhunā nippīḷiyamānā nīharitvā pattaṃ dassesi – ‘‘passa, ayya, patte gabbhaṃ; mā ca kassaci ārocesī’’ti. Atha kho so bhikkhu ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī pattena gabbhaṃ nīharissatī’’ti! Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhunī pattena gabbhaṃ nīharissatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā pattena gabbho nīharitabbo. Yā [Pg.461] nīhareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā nīharitvā pattaṃ dassetu’’nti.

À cette époque, une certaine femme, dont le mari était en voyage, se trouva enceinte d'un amant. Après avoir provoqué un avortement, elle dit à une moniale qui fréquentait sa famille : « S’il vous plaît, ma dame, emportez ce fœtus dans votre bol. » Alors cette moniale, ayant mis le fœtus dans son bol et l'ayant recouvert de son manteau extérieur (saṅghāṭī), s'en alla. À ce moment-là, un certain moine qui faisait sa tournée d'aumônes avait pris cet engagement : « Je ne consommerai pas la première nourriture que je recevrai sans en avoir donné à un moine ou à une moniale. » Alors ce moine, voyant cette moniale, lui dit : « Tenez, ma sœur, recevez cette nourriture d'aumône. » Elle répondit : « Cela suffit, Monsieur. » Une deuxième fois... une troisième fois, le moine dit à la moniale : « Tenez, ma sœur, recevez cette nourriture d'aumône. » Elle répondit : « Cela suffit, Monsieur. » Le moine insista : « Ma sœur, j'ai pris cet engagement : “Je ne consommerai pas la première nourriture que je recevrai sans en avoir donné à un moine ou à une moniale.” Tenez, ma sœur, recevez cette nourriture d'aumône. » Alors cette moniale, pressée par le moine, finit par sortir son bol et le lui montra en disant : « Regardez, Monsieur, le fœtus dans le bol ; n'en parlez à personne. » Le moine s'en indigna, s'en plaignit et s'en scandalisa : « Comment une moniale peut-elle transporter un fœtus dans son bol ? » Puis, ce moine rapporta l'affaire aux moines. Les moines qui avaient peu de désirs s'en indignèrent, s'en plaignirent et s'en scandalisèrent : « Comment une moniale peut-elle transporter un fœtus dans son bol ? » Ils rapportèrent l'affaire au Seigneur. « Moines, une moniale ne doit pas transporter de fœtus dans son bol. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Je vous autorise, moines, lorsqu'une moniale voit un moine, à sortir et montrer le bol. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo bhikkhuṃ passitvā parivattetvā pattamūlaṃ dassenti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhuniyo bhikkhuṃ passitvā parivattetvā pattamūlaṃ dassessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā parivattetvā pattamūlaṃ dassetabbaṃ. Yā dasseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā ukkujjitvā pattaṃ dassetuṃ. Yañca patte āmisaṃ hoti, tena ca bhikkhu nimantetabbo’’ti.

À cette époque, les moniales du groupe des six, voyant un moine, retournaient leur bol et en montraient le fond. Les moines s'en indignèrent, s'en plaignirent et s'en scandalisèrent : « Comment les moniales du groupe des six peuvent-elles, voyant un moine, retourner leur bol et en montrer le fond ? » Puis, ces moines rapportèrent l'affaire au Seigneur. « Moines, une moniale ne doit pas retourner son bol pour en montrer le fond en voyant un moine. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. Je vous autorise, moines, lorsqu'une moniale voit un moine, à montrer son bol après l'avoir redressé. Et s'il y a de la nourriture dans le bol, elle doit en inviter le moine. »

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ rathikāya purisabyañjanaṃ chaḍḍitaṃ hoti. Taṃ bhikkhuniyo sakkaccaṃ upanijjhāyiṃsu. Manussā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu. Tā bhikkhuniyo maṅkū ahesuṃ. Atha kho tā bhikkhuniyo upassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Yā tā bhikkhuniyo appicchā…pe… tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo purisabyañjanaṃ upanijjhāyissantī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā purisabyañjanaṃ upanijjhāyitabbaṃ. Yā upanijjhāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

À cette époque, à Sāvatthī, un organe génital masculin avait été jeté dans une rue. Les moniales le regardèrent avec insistance. Les gens poussèrent des cris de dérision. Ces moniales furent confuses. Elles retournèrent à leur résidence et rapportèrent l'affaire aux moniales. Les moniales qui avaient peu de désirs s'en indignèrent, s'en plaignirent et s'en scandalisèrent : « Comment des moniales peuvent-elles regarder un organe génital masculin avec insistance ? » Puis, ces moniales rapportèrent l'affaire aux moines, et les moines la rapportèrent au Seigneur. « Moines, une moniale ne doit pas regarder un organe génital masculin avec insistance. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

421. Tena kho pana samayena manussā bhikkhūnaṃ āmisaṃ denti. Bhikkhū bhikkhunīnaṃ denti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā attano paribhogatthāya dinnaṃ aññesaṃ dassanti! Mayampi na jānāma dānaṃ dātu’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, attano paribhogatthāya dinnaṃ aññesaṃ dātabbaṃ. Yo dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

421. À cette époque, les gens donnaient de la nourriture aux moines. Les moines la donnaient aux moniales. Les gens s'en indignèrent, s'en plaignirent et s'en scandalisèrent : « Comment se fait-il que les vénérables donnent à d'autres ce qui a été offert pour leur propre consommation ? Est-ce que nous ne savons pas nous-mêmes faire des dons ? » Ils rapportèrent l'affaire au Seigneur. « Moines, ce qui a été donné pour sa propre consommation ne doit pas être donné à d'autres. Pour celui qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ āmisaṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṅghassa dātu’’nti. Bāḷhataraṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puggalikampi dātu’’nti.

À cette époque, les moines avaient un surplus de nourriture. Ils en informèrent le Seigneur. « Moines, je vous autorise à la donner au Sangha. » Le surplus devint encore plus abondant. Ils en informèrent le Seigneur. « Moines, je vous autorise à la donner aussi à titre individuel. »

Tena [Pg.462] kho pana samayena bhikkhūnaṃ sannidhikataṃ āmisaṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti.

À cette époque, les moines avaient un surplus de nourriture mise en réserve. Ils en informèrent le Seigneur. « Moines, je vous autorise à faire accepter par les moniales la nourriture mise en réserve par les moines, pour qu'elles la consomment. »

Tena kho pana samayena manussā bhikkhunīnaṃ āmisaṃ denti. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ denti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhuniyo attano paribhogatthāya dinnaṃ aññesaṃ dassanti! Mayampi na jānāma dānaṃ dātu’’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā attano paribhogatthāya dinnaṃ aññesaṃ dātabbaṃ. Yā dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

À cette époque, les gens donnaient de la nourriture aux moniales. Les moniales la donnaient aux moines. Les gens s'en indignèrent, s'en plaignirent et s'en scandalisèrent : « Comment se fait-il que les moniales donnent à d'autres ce qui a été offert pour leur propre consommation ? Est-ce que nous ne savons pas nous-mêmes faire des dons ? » Ils rapportèrent l'affaire au Seigneur. « Moines, une moniale ne doit pas donner à d'autres ce qui a été offert pour sa propre consommation. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhunīnaṃ āmisaṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṅghassa dātu’’nti. Bāḷhataraṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puggalikampi dātu’’nti.

À cette époque, les moniales avaient un surplus de nourriture. Elles en informèrent le Seigneur. « Moines, je vous autorise à la donner au Sangha. » Le surplus devint encore plus abondant. Elles en informèrent le Seigneur. « Moines, je vous autorise à la donner aussi à titre individuel. »

Tena kho pana samayena bhikkhunīnaṃ sannidhikataṃ āmisaṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sannidhiṃ bhikkhūhi bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti.

À cette époque, les moniales avaient un surplus de nourriture mise en réserve. Elles en informèrent le Seigneur. « Moines, je vous autorise à faire accepter par les moines la nourriture mise en réserve par les moniales, pour qu'ils la consomment. »

422. Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ senāsanaṃ ussannaṃ hoti, bhikkhunīnaṃ na hoti. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘sādhu, bhante, ayyā amhākaṃ senāsanaṃ dentu tāvakālika’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ senāsanaṃ dātuṃ tāvakālika’’nti.

422. En ce temps-là, les moines disposaient de logements en abondance, tandis que les moniales n'en avaient pas. Les moniales envoyèrent un messager auprès des moines pour leur dire : « Vénérables, s’il vous plaît, que les maîtres nous accordent l'usage d'un logement à titre temporaire. » Les moines rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise à prêter un logement aux moniales à titre temporaire. »

Tena kho pana samayena utuniyo bhikkhuniyo onaddhamañcaṃ onaddhapīṭhaṃ abhinisīdantipi abhinipajjantipi. Senāsanaṃ lohitena makkhiyyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā onaddhamañcaṃ onaddhapīṭhaṃ abhinisīditabbaṃ abhinipajjitabbaṃ. Yā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, āvasathacīvara’’nti. Āvasathacīvaraṃ lohitena makkhiyyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi[Pg.463], bhikkhave, āṇicoḷaka’’nti. Coḷakaṃ nipatati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttakena bandhitvā ūruyā bandhitu’’nti. Suttaṃ chijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṃvelliyaṃ, kaṭisuttaka’’nti.

En ce temps-là, des moniales en période de menstruations s'asseyaient et se couchaient sur des lits et des sièges recouverts de tissu. Les logements étaient alors souillés de sang. Les moines rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, une moniale ne doit ni s'asseoir ni se coucher sur un lit ou un siège recouvert de tissu. Pour celle qui s'y assoit ou s'y couche, il y a une faute de dukkata. Moines, j'autorise l'usage d'un vêtement de séjour (pour les règles). » Ce vêtement de séjour fut à son tour souillé de sang. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise l'usage d'un morceau de linge (serviette hygiénique). » Le linge tombait. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise de le lier avec une ficelle et de l'attacher à la cuisse. » La ficelle se rompait. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise le port d'un pagne de maintien et d'un cordon de taille. »

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo sabbakālaṃ kaṭisuttakaṃ dhārenti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā sabbakālaṃ kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ. Yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, utuniyā kaṭisuttaka’’nti.

En ce temps-là, les moniales du groupe des six portaient un cordon de taille en permanence. Les gens s'en irritaient, les critiquaient et s'en plaignaient en disant : « Elles sont comme des laïques qui jouissent des plaisirs des sens. » Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, une moniale ne doit pas porter de cordon de taille en tout temps. Pour celle qui en porte, il y a une faute de dukkata. Moines, j'autorise le port du cordon de taille pour celle qui est en période de règles. »

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

La deuxième section de récitation est terminée.

3. Tatiyabhāṇavāro

3. Troisième section de récitation.

423. Tena kho pana samayena upasampannāyo dissanti – animittāpi, nimittamattāpi, alohitāpi, dhuvalohitāpi, dhuvacoḷāpi, paggharantīpi, sikhariṇīpi, itthipaṇḍakāpi, vepurisikāpi, sambhinnāpi, ubhatobyañjanāpi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, upasampādentiyā catuvīsati antarāyike dhamme pucchituṃ. Evañca pana, bhikkhave, pucchitabbā – ‘nasi animittā, nasi nimittamattā, nasi alohitā, nasi dhuvalohitā, nasi dhuvacoḷā, nasi paggharantī, nasi sikharaṇī, nasi itthipaṇḍakā, nasi vepurisikā, nasi sambhinnā, nasi ubhatobyañjanā? Santi te evarūpā ābādhā – kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, apamāro? Manussāsi, itthīsi, bhujissāsi, aṇaṇāsi, nasi rājabhaṭī? Anuññātāsi mātāpitūhi, sāmikena? Paripuṇṇavīsativassāsi, paripuṇṇaṃ te pattacīvaraṃ, kinnāmāsi, kānāmā te pavattinī’’ti?

423. En ce temps-là, on voyait apparaître des candidates à l'ordination présentant diverses conditions : sans organes génitaux, n'ayant que des rudiments d'organes, sans menstruations, avec des menstruations permanentes, devant porter un linge en permanence, ayant des écoulements constants, ayant des excroissances charnues, des femmes eunuques, des femmes d'apparence masculine, des femmes aux conduits fusionnés, ou des hermaphrodites. On rapporta cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise celle qui confère l'ordination à interroger la candidate sur les vingt-quatre conditions faisant obstacle. Et voici, moines, comment elle doit être interrogée : “N'êtes-vous pas dépourvue d'organes génitaux ? N'avez-vous pas que des rudiments d'organes ? Êtes-vous sans absence de menstruations ? N'avez-vous pas de menstruations permanentes ? N'êtes-vous pas obligée de porter un linge en permanence ? N'avez-vous pas d'écoulements constants ? N'avez-vous pas d'excroissance charnue ? N'êtes-vous pas une femme eunuque ? N'êtes-vous pas une femme d'apparence masculine ? N'avez-vous pas les conduits fusionnés ? N'êtes-vous pas hermaphrodite ? Souffrez-vous de telles maladies : lèpre, abcès, eczéma, consomption ou épilepsie ? Êtes-vous un être humain ? Êtes-vous une femme ? Êtes-vous libre ? Êtes-vous exempte de dettes ? N'êtes-vous pas au service du roi ? Avez-vous l'autorisation de vos parents et de votre mari ? Avez-vous vingt ans révolus ? Vos bols et vos robes sont-ils complets ? Quel est votre nom ? Quel est le nom de votre préceptrice ?” »

Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhunīnaṃ antarāyike dhamme pucchanti. Upasampadāpekkhāyo vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekatoupasampannāya bhikkhunisaṅghe visuddhāya bhikkhusaṅghe upasampādetu’’nti.

En ce temps-là, les moines interrogeaient les moniales sur les conditions faisant obstacle. Les candidates à l'ordination étaient intimidées, gênées et ne parvenaient pas à répondre. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise à ordonner devant le Sangha des moines une candidate qui a déjà été purifiée par une première ordination au sein du Sangha des moniales. »

Tena [Pg.464] kho pana samayena bhikkhuniyo ananusiṭṭhā upasampadāpekkhāyo antarāyike dhamme pucchanti. Upasampadāpekkhāyo vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ anusāsitvā pacchā antarāyike dhamme pucchitu’’nti.

En ce temps-là, les moniales interrogeaient des candidates qui n'avaient pas été préalablement instruites sur les conditions faisant obstacle. Les candidates étaient intimidées, gênées et ne parvenaient pas à répondre. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise à n'interroger sur les conditions faisant obstacle qu'après avoir d'abord donné les instructions nécessaires. »

Tattheva saṅghamajjhe anusāsanti. Upasampadāpekkhāyo tatheva vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekamantaṃ anusāsitvā saṅghamajjhe antarāyike dhamme pucchituṃ. Evañca pana, bhikkhave, anusāsitabbā.

Elles les instruisaient alors au milieu même du Sangha. Les candidates restaient tout aussi intimidées, gênées et incapables de répondre. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, j'autorise à donner les instructions à l'écart, puis à interroger sur les conditions faisant obstacle au milieu du Sangha. Et voici, moines, comment on doit instruire. »

424. ‘‘Paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbā. Upajjhaṃ gāhāpetvā pattacīvaraṃ ācikkhitabbaṃ – ‘ayaṃ te patto, ayaṃ saṅghāṭi, ayaṃ uttarāsaṅgo, ayaṃ antaravāsako, idaṃ saṃkaccikaṃ, ayaṃ udakasāṭikā; gaccha amumhi okāse tiṭṭhāhī’’ti.

424. « On doit d'abord lui faire choisir une préceptrice. Après lui avoir fait choisir sa préceptrice, on doit lui désigner ses bols et ses robes : “Ceci est ton bol, ceci est ta robe de dessus, ceci est ta robe supérieure, ceci est ta robe inférieure, ceci est ton vêtement de poitrine, ceci est ton vêtement de bain. Va, tiens-toi à cet endroit précis.” »

Bālā abyattā anusāsanti. Duranusiṭṭhā upasampadāpekkhāyo vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bālāya abyattāya anusāsitabbā. Yā anusāseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya anusāsitu’’nti.

Des moniales ignorantes et inexpérimentées donnaient les instructions. Les candidates, mal instruites, étaient intimidées, gênées et incapables de répondre. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, une moniale ignorante et inexpérimentée ne doit pas instruire. Pour celle qui instruit ainsi, il y a une faute de dukkata. Moines, j'autorise une moniale compétente et capable à donner les instructions. »

Asammatā anusāsanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, asammatāya anusāsitabbā. Yā anusāseyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sammatāya anusāsituṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā – attanā vā attānaṃ sammannitabbaṃ, parāya vā parā sammannitabbā.

Des moniales non mandatées donnaient les instructions. Ils rapportèrent cette affaire au Béni du Ciel. « Moines, une moniale non mandatée ne doit pas donner les instructions. Pour celle qui instruit ainsi, il y a une faute de dukkata. Moines, j'autorise une moniale mandatée à instruire. Et voici, moines, comment elle doit être mandatée : on peut soit se désigner soi-même, soit être désignée par une autre. »

‘‘Kathañca attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ? Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo – ‘suṇātu me, ayye, saṅgho. Itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmā itthannāmaṃ anusāseyya’nti. Evaṃ attanāva attānaṃ sammannitabbaṃ.

« Et comment se désigne-t-on soi-même ? Une moniale compétente et capable doit en informer le Sangha : “Que les nobles dames du Sangha m'écoutent. Une telle souhaite l'ordination sous la direction de la noble dame une telle. Si le moment semble opportun au Sangha, moi, une telle, j'instruirai la candidate une telle.” C'est ainsi que l'on doit se désigner soi-même. »

‘‘Kathañca parāya parā sammannitabbā? Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo – ‘suṇātu me, ayye, saṅgho. Itthannāmā itthannāmāya [Pg.465] ayyāya upasampadāpekkhā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmā itthannāmaṃ anusāseyyā’ti. Evaṃ parāya parā sammannitabbā.

« Et comment une autre doit-elle être désignée ? Une moniale compétente et capable doit en informer le Sangha : “Que les nobles dames du Sangha m'écoutent. Une telle souhaite l'ordination sous la direction de la noble dame une telle. Si le moment semble opportun au Sangha, que la moniale une telle instruise la candidate une telle.” C'est ainsi qu'une autre doit être désignée. »

‘‘Tāya sammatāya bhikkhuniyā upasampadāpekkhaṃ upasaṅkamitvā evamassa vacanīyā – ‘suṇasi itthannāme. Ayaṃ te saccakālo, bhūtakālo. Yaṃ jātaṃ taṃ saṅghamajjhe pucchante santaṃ atthīti vattabbaṃ, asantaṃ natthīti vattabbaṃ. Mā kho vitthāyi, mā kho maṅku ahosi. Evaṃ taṃ pucchissanti – nasi animittā, nasi nimittamattā, nasi alohitā, nasi dhuvalohitā, nasi dhuvacoḷā, nasi paggharantī, nasi sikhariṇī, nasi itthipaṇḍakā, nasi vepurisikā, nasi sambhinnā, nasi ubhatobyañjanā? Santi te evarūpā ābādhā – kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, apamāro? Manussāsi, itthīsi, bhujissāsi, aṇaṇāsi, nasi rājabhaṭī? Anuññātāsi mātāpitūhi, sāmikena? Paripuṇṇavīsativassāsi, paripuṇṇaṃ te pattacīvaraṃ, kinnāmāsi, kānāmā te pavattinī’ti?

« Cette moniale désignée, s'étant approchée de la candidate à l'ordination, doit lui parler ainsi : ‘Écoute, une telle (nom). C'est pour toi le moment de la vérité, le moment de ce qui est réel. Ce qui s'est produit, lorsqu’on t’interrogera au milieu de la communauté, ce qui est présent doit être déclaré comme “existant”, ce qui n’est pas présent doit être déclaré comme “inexistant”. Ne sois pas intimidée, ne sois pas déconcertée. On t’interrogera ainsi : “Es-tu dépourvue d’organes génitaux ? Es-tu pourvue seulement d’une trace d'organes ? Es-tu sans menstruation ? Es-tu en menstruation permanente ? Es-tu obligée de porter des linges en permanence ? Es-tu sujette à des écoulements constants ? Es-tu pourvue d’une excroissance ? Es-tu une femme eunuque (paṇḍaka) ? Es-tu une femme d’apparence masculine ? Tes deux conduits sont-ils joints ? Es-tu hermaphrodite ?” As-tu de telles maladies : la lèpre, les furoncles, l'eczéma, la phtisie, l'épilepsie ? Es-tu un être humain ? Es-tu une femme ? Es-tu libre ? Es-tu sans dettes ? N’es-tu pas au service du roi ? As-tu l'autorisation de tes parents et de ton mari ? As-tu vingt ans révolus ? Ton bol et tes robes sont-ils complets ? Quel est ton nom ? Quel est le nom de ta préceptrice ?’ »

‘‘Ekato āgacchanti. Na ekato āgantabbaṃ. Anusāsikāya paṭhamataraṃ āgantvā saṅgho ñāpetabbo – ‘suṇātu me, ayye, saṅgho. Itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Anusiṭṭhā sā mayā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmā āgaccheyyā’ti. ‘Āgacchāhī’ti vattabbā.

« Elles arrivent ensemble. Elles ne doivent pas arriver ensemble. L'instructrice, arrivant en premier, doit informer la communauté : ‘Que la communauté m'écoute, mesdames. Une telle est la candidate à l'ordination d’une telle noble dame. Elle a été instruite par moi. Si la communauté est prête, qu'une telle s'approche.’ On doit lui dire : ‘Approche !’ »

‘‘Ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā bhikkhunīnaṃ pāde vandāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā upasampadaṃ yācāpetabbā – ‘saṅghaṃ, ayye, upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, ayye, saṅgho anukampaṃ upādāya. Dutiyampi, ayye, saṅghaṃ upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, ayye, saṅgho anukampaṃ upādāya. Tatiyampi, ayye, saṅghaṃ upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, ayye, saṅgho anukampaṃ upādāyā’ti. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

« L'ayant fait disposer sa robe de dessus sur une épaule, l'ayant fait saluer les pieds des moniales, l'ayant fait s'asseoir accroupie, l'ayant fait joindre les mains, on doit lui faire demander l'ordination : ‘Mesdames, je demande l'ordination à la communauté. Que la communauté m'élève, mesdames, par compassion. Pour la deuxième fois, mesdames, je demande l'ordination à la communauté. Que la communauté m'élève, mesdames, par compassion. Pour la troisième fois, mesdames, je demande l'ordination à la communauté. Que la communauté m'élève, mesdames, par compassion.’ Une moniale compétente et capable doit informer la communauté : »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyanti.

« ‘Que la communauté m'écoute, mesdames. Cette une telle est la candidate à l'ordination de la noble dame une telle. Si la communauté est prête, j'interrogerai une telle sur les obstacles.’ »

‘‘Suṇasi [Pg.466] itthannāme. Ayaṃ te saccakālo, bhūtakālo. Yaṃ jātaṃ taṃ pucchāmi santaṃ atthīti vattabbaṃ, asantaṃ natthīti vattabbaṃ. Nasi animittā…pe… kinnāmāsi, kānāmā te pavattinīti. Byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

« ‘Écoute, une telle. C'est pour toi le moment de la vérité, le moment de ce qui est réel. Ce qui s'est produit, je t’interrogerai ; ce qui est présent doit être déclaré comme “existant”, ce qui n’est pas présent doit être déclaré comme “inexistant”. Es-tu dépourvue d’organes génitaux… (et le reste comme précédemment)… Quel est ton nom ? Quel est le nom de ta préceptrice ?’ Une moniale compétente et capable doit informer la communauté : »

425. ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Parisuddhā antarāyikehi dhammehi, paripuṇṇassā pattacīvaraṃ. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya ayyāya pavattiniyā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ upasampādeyya itthannāmāya ayyāya pavattiniyā. Esā ñatti.

425. « ‘Que la communauté m'écoute, mesdames. Cette une telle est la candidate à l'ordination de la noble dame une telle. Elle est pure de tout obstacle, son bol et ses robes sont complets. Une telle demande l'ordination à la communauté avec une telle comme préceptrice. Si la communauté est prête, que la communauté ordonne une telle avec une telle comme préceptrice. Telle est la motion (ñatti).’ »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Parisuddhā antarāyikehi dhammehi, paripuṇṇassā pattacīvaraṃ. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya ayyāya pavattiniyā. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmāya ayyāya pavattiniyā. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya upasampadā itthannāmāya ayyāya pavattiniyā, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

« ‘Que la communauté m'écoute, mesdames. Cette une telle est la candidate à l'ordination de la noble dame une telle. Elle est pure de tout obstacle, son bol et ses robes sont complets. Une telle demande l'ordination à la communauté avec une telle comme préceptrice. La communauté ordonne une telle avec une telle comme préceptrice. Que la noble dame à qui l'ordination d'une telle par la préceptrice une telle convient garde le silence ; que celle à qui cela ne convient pas parle.’ »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, ayye, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Parisuddhā antarāyikehi dhammehi, paripuṇṇassā pattacīvaraṃ. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya ayyāya pavattiniyā. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmāya ayyāya pavattiniyā. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya upasampadā itthannāmāya ayyāya pavattiniyā, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je le dis… Pour la troisième fois, je le dis : ‘Que la communauté m'écoute, mesdames. Cette une telle est la candidate à l'ordination de la noble dame une telle. Elle est pure de tout obstacle, son bol et ses robes sont complets. Une telle demande l'ordination à la communauté avec une telle comme préceptrice. La communauté ordonne une telle avec une telle comme préceptrice. Que la noble dame à qui l'ordination d'une telle par la préceptrice une telle convient garde le silence ; que celle à qui cela ne convient pas parle.’ »

‘‘Upasampannā saṅghena itthannāmā itthannāmāya ayyāya pavattiniyā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

« Une telle a été ordonnée par la communauté avec une telle comme préceptrice. Cela convient à la communauté, c'est pourquoi elle garde le silence ; ainsi je l'enregistre. »

‘‘Tāvadeva taṃ ādāya bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā upasampadaṃ yācāpetabbā – ‘ahaṃ, ayyā, itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā; saṅghaṃ, ayyā, upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, ayyā, saṅgho anukampaṃ upādāya. Ahaṃ, ayyā, itthannāmā itthannāmāya ayyāya [Pg.467] upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Dutiyampi, ayyā, saṅghaṃ upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, ayyā, saṅgho anukampaṃ upādāya. Ahaṃ, ayyā, itthannāmā itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Tatiyampi, ayyā, saṅghaṃ upasampadaṃ yācāmi. Ullumpatu maṃ, ayyā, saṅgho anukampaṃ upādāyā’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Aussitôt après l'avoir emmenée, s'étant approché de la communauté des moines, l'ayant fait disposer sa robe de dessus sur une épaule, l'ayant fait saluer les pieds des moines, l'ayant fait s'asseoir accroupie, l'ayant fait joindre les mains, on doit lui faire demander l'ordination : ‘Messieurs, je suis une telle, candidate à l'ordination de la noble dame une telle. J'ai été ordonnée d'un côté dans la communauté des moniales et je suis pure. Je demande l'ordination à la communauté, messieurs. Que la communauté m'élève, messieurs, par compassion. Pour la deuxième fois… Pour la troisième fois…’. Un moine compétent et capable doit informer la communauté : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya pavattiniyā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ upasampādeyya, itthannāmāya pavattiniyā. Esā ñatti.

« ‘Que la communauté m'écoute, messieurs. Cette une telle est la candidate à l'ordination de la noble dame une telle. Elle a été ordonnée d'un côté dans la communauté des moniales et est pure. Une telle demande l'ordination à la communauté avec une telle comme préceptrice. Si la communauté est prête, que la communauté ordonne une telle avec une telle comme préceptrice. Telle est la motion.’ »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya pavattiniyā. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmāya pavattiniyā. Yassāyasmato khamati itthannāmāya upasampadā itthannāmāya pavattiniyā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Cette [nom], ici présente, souhaite l’ordination complète auprès de [nom]. Elle a reçu l’ordination d’un côté au sein du Saṅgha des bhikkhunīs et est pure. [Nom] demande au Saṅgha l’ordination complète avec [nom] comme instructrice (pavattinī). Le Saṅgha confère l’ordination complète à [nom] avec [nom] comme instructrice. Que celui à qui l’ordination complète de [nom] avec [nom] comme instructrice convient garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmā itthannāmāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya pavattiniyā. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmāya pavattiniyā. Yassāyasmato khamati itthannāmāya upasampadā itthannāmāya pavattiniyā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je déclare cet avis... pour la troisième fois, je déclare cet avis : Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Cette [nom] souhaite l’ordination complète auprès de [nom]. Elle a reçu l’ordination d’un côté au sein du Saṅgha des bhikkhunīs et est pure. [Nom] demande au Saṅgha l’ordination complète avec [nom] comme instructrice. Le Saṅgha confère l’ordination complète à [nom] avec [nom] comme instructrice. Que celui à qui l’ordination complète de [nom] avec [nom] comme instructrice convient garde le silence ; que celui à qui elle ne convient pas s’exprime. »

‘‘Upasampannā saṅghena itthannāmā itthannāmāya pavattiniyā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

« L’ordination complète a été conférée par le Saṅgha à [nom] avec [nom] comme instructrice. Cela convient au Saṅgha, c’est pourquoi il garde le silence ; j’en prends acte ainsi. »

‘‘Tāvadeva chāyā metabbā, utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ, divasabhāgo ācikkhitabbo, saṅgīti ācikkhitabbā, bhikkhuniyo vattabbā – imissā tayo ca nissaye, aṭṭha ca akaraṇīyāni ācikkheyyāthā’’ti.

« Aussitôt après, on doit mesurer l’ombre, annoncer la mesure de la saison, annoncer la partie du jour, et annoncer l’ensemble de ces éléments (saṅgīti). On doit dire aux bhikkhunīs : “Veuillez enseigner à celle-ci les trois supports (nissaya) et les huit actes qu’il n’est pas permis de commettre (akaraṇīyāni)”. »

426. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhattagge āsanaṃ saṃkasāyantiyo kālaṃ vītināmesuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ[Pg.468]. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhannaṃ bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhaṃ, avasesānaṃ yathāgatika’’nti.

426. À cette époque-là, les bhikkhunīs, en déplaçant les sièges dans la salle de repas, laissaient passer l’heure [du repas]. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, j’autorise que pour huit bhikkhunīs, l’ordre d’ancienneté soit respecté, et pour les autres, l’ordre d’arrivée. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo – bhagavatā anuññātaṃ aṭṭhannaṃ bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhaṃ, avasesānaṃ yathāgatikanti – sabbattha aṭṭheva bhikkhuniyo yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhanti, avasesāyo yathāgatikaṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhattagge aṭṭhannaṃ bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhaṃ, avasesānaṃ yathāgatikaṃ; aññattha sabbattha yathāvuḍḍhaṃ na paṭibāhitabbaṃ. Yā paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

À cette époque-là, les bhikkhunīs — pensant que le Bienheureux avait autorisé l’ordre d’ancienneté pour huit bhikkhunīs et l’ordre d’arrivée pour les autres en tout lieu — empêchaient partout l’ordre d’ancienneté au-delà des huit premières, les autres suivant l’ordre d’arrivée. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, j’autorise que dans la salle de repas, l’ordre d’ancienneté soit respecté pour huit bhikkhunīs et l’ordre d’arrivée pour les autres ; ailleurs, en tout lieu, l’ordre d’ancienneté ne doit pas être entravé. Pour celle qui l’entraverait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

427. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo na pavārenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā na pavāretabbaṃ. Yā na pavāreyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

427. À cette époque-là, les bhikkhunīs ne faisaient pas la pavāraṇā. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas s’abstenir de faire la pavāraṇā. Pour celle qui ne la ferait pas, on doit agir conformément à la règle (yathādhammo). »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo attanā pavāretvā bhikkhusaṅghaṃ na pavārenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā attanā pavāretvā bhikkhusaṅgho na pavāretabbo. Yā na pavāreyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

À cette époque-là, les bhikkhunīs, après avoir fait leur propre pavāraṇā, n’invitaient pas le Saṅgha des bhikkhus. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī, après avoir fait sa propre pavāraṇā, ne doit pas s’abstenir d’inviter le Saṅgha des bhikkhus. Pour celle qui ne l’inviterait pas, on doit agir conformément à la règle. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhikkhūhi saddhiṃ ekato pavārentiyo kolāhalaṃ akaṃsu. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhūhi saddhiṃ ekato pavāretabbaṃ. Yā pavāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

À cette époque-là, les bhikkhunīs, en faisant la pavāraṇā ensemble avec les bhikkhus, firent un grand vacarme. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas faire la pavāraṇā ensemble avec les bhikkhus. Pour celle qui le ferait, il y a une offense de mauvaise conduite. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo purebhattaṃ pavārentiyo kālaṃ vītināmesuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pacchābhattaṃ pavāretu’’nti. Pacchābhattaṃ pavārentiyo vikāle ahesuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ajjatanā bhikkhunisaṅghaṃ pavāretvā aparajju bhikkhusaṅghaṃ pavāretu’’nti.

À cette époque-là, les bhikkhunīs, en faisant la pavāraṇā avant le repas, laissaient passer l’heure [du repas]. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, j’autorise à faire la pavāraṇā après le repas. » En faisant la pavāraṇā après le repas, il se faisait tard. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, j’autorise qu’après avoir fait la pavāraṇā au sein du Saṅgha des bhikkhunīs aujourd’hui même, on invite le Saṅgha des bhikkhus le lendemain. »

Tena kho pana samayena sabbo bhikkhunisaṅgho pavārento kolāhalaṃ akāsi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekaṃ bhikkhuniṃ byattaṃ paṭibalaṃ sammannituṃ – bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ [Pg.469] pavāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Paṭhamaṃ bhikkhunī yācitabbā, yācitvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

À cette époque-là, tout le Saṅgha des bhikkhunīs, en faisant la pavāraṇā, fit un grand vacarme. Elles en informèrent le Bienheureux. « Moines, j’autorise à désigner une bhikkhunī compétente et capable pour inviter le Saṅgha des bhikkhus au nom du Saṅgha des bhikkhunīs. Et c’est ainsi, moines, qu’elle doit être désignée : on doit d’abord solliciter la bhikkhunī ; après l’avoir sollicitée, une bhikkhunī compétente et capable doit informer le Saṅgha ainsi : »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammanneyya bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ. Esā ñatti.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Si le Saṅgha est prêt, le Saṅgha devrait désigner la bhikkhunī [nom] pour inviter le Saṅgha des bhikkhus au nom du Saṅgha des bhikkhunīs. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammannati bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā sammuti bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

« “Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Le Saṅgha désigne la bhikkhunī [nom] pour inviter le Saṅgha des bhikkhus au nom du Saṅgha des bhikkhunīs. Que celle à qui la désignation de la bhikkhunī [nom] pour inviter le Saṅgha des bhikkhus au nom du Saṅgha des bhikkhunīs convient garde le silence ; que celle à qui elle ne convient pas s’exprime.” »

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmā bhikkhunī bhikkhunisaṅghassa atthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

« “La bhikkhunī [nom] a été désignée par le Saṅgha pour inviter le Saṅgha des bhikkhus au nom du Saṅgha des bhikkhunīs. Cela convient au Saṅgha, c’est pourquoi il garde le silence ; j’en prends acte ainsi.” »

‘‘Tāya sammatāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ ādāya bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘bhikkhunīsaṅgho, ayyā, bhikkhusaṅghaṃ pavāreti – diṭṭhena vā, sutena vā parisaṅkāya vā. Vadatu, ayyā, bhikkhusaṅgho bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati. Dutiyampi, ayyā…pe… tatiyampi, ayyā, bhikkhunisaṅgho bhikkhusaṅghaṃ pavāreti – diṭṭhena vā, sutena vā, parisaṅkāya vā. Vadatu, ayyā, bhikkhusaṅgho bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti.

« Cette bhikkhunī ainsi désignée, accompagnée du Saṅgha des bhikkhunīs, doit se rendre auprès du Saṅgha des bhikkhus, ajuster sa robe sur une épaule, se prosterner aux pieds des bhikkhus, s’accroupir sur ses talons, joindre les mains et dire : “Vénérables, le Saṅgha des bhikkhunīs invite le Saṅgha des bhikkhus [à signaler toute faute] vue, entendue ou suspectée. Que le Saṅgha des bhikkhus s’adresse au Saṅgha des bhikkhunīs par compassion ; en voyant [la faute], on y remédiera. Pour la deuxième fois, Vénérables... pour la troisième fois, Vénérables, le Saṅgha des bhikkhunīs invite le Saṅgha des bhikkhus — par ce qui a été vu, entendu ou suspecté. Que le Saṅgha des bhikkhus s’adresse au Saṅgha des bhikkhunīs par compassion ; en voyant [la faute], on y remédiera.” Voilà ce qui doit être dit. »

428. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ uposathaṃ ṭhapenti, pavāraṇaṃ ṭhapenti, savacanīyaṃ karonti, anuvādaṃ paṭṭhapenti, okāsaṃ kārenti, codenti, sārenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhussa uposatho ṭhapetabbo; ṭhapitopi aṭṭhapito; ṭhapentiyā āpatti dukkaṭassa. Na pavāraṇā ṭhapetabbā; ṭhapitāpi aṭṭhapitā; ṭhapentiyā āpatti dukkaṭassa. Na savacanīyaṃ kātabbaṃ; katampi akataṃ; karontiyā āpatti dukkaṭassa. Na anuvādo paṭṭhapetabbo; paṭṭhapitopi appaṭṭhapito; paṭṭhapentiyā āpatti dukkaṭassa. Na okāso kāretabbo[Pg.470]; kāritopi akārito; kārentiyā āpatti dukkaṭassa. Na codetabbo; coditopi acodito; codentiyā āpatti dukkaṭassa. Na sāretabbo; sāritopi asārito; sārentiyā āpatti dukkaṭassā’’ti.

428. En ce temps-l

Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhunīnaṃ uposathaṃ ṭhapenti, pavāraṇaṃ ṭhapenti, savacanīyaṃ karonti, anuvādaṃ paṭṭhapenti, okāsaṃ kārenti, codenti, sārenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave bhikkhunā bhikkhuniyā uposathaṃ ṭhapetuṃ; ṭhapitopi suṭṭhapito; ṭhapentassa anāpatti. Pavāraṇaṃ ṭhapetuṃ; ṭhapitāpi suṭṭhapitā; ṭhapentassa anāpatti. Savacanīyaṃ kātuṃ; katampi sukataṃ; karontassa anāpatti. Anuvādaṃ paṭṭhapetuṃ; paṭṭhapitopi suppaṭṭhapito; paṭṭhapentassa anāpatti. Okāsaṃ kāretuṃ; kāritopi sukārito; kārentassa anāpatti. Codetuṃ; coditāpi sucoditā; codentassa anāpatti. Sāretuṃ; sāritāpi susāritā; sārentassa anāpattī’’ti.

En ce temps-l

429. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhuniyo yānena yāyanti – itthiyuttenapi purisantarena, purisayuttenapi itthantarena. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… ‘‘seyyathāpi gaṅgāmahiyāyā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā yānena yāyitabbaṃ. Yā yāyeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti.

429. En ce temps-l

Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī gilānā hoti, na sakkoti padasā gantuṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānāya yāna’’nti. Atha kho bhikkhunīnaṃ etadahosi – ‘‘itthiyuttaṃ nu kho, purisayuttaṃ nu kho’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, itthiyuttaṃ purisayuttaṃ hatthavaṭṭaka’’nti.

En ce temps-l

Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā yānugghātena bāḷhataraṃ aphāsu ahosi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sivikaṃ pāṭaṅki’’nti.

En ce temps-l

430. Tena [Pg.471] kho pana samayena aḍḍhakāsī gaṇikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā ca sāvatthiṃ gantukāmā hoti – ‘bhagavato santike upasampajjissāmī’ti. Assosuṃ kho dhuttā – ‘aḍḍhakāsī kira gaṇikā sāvatthiṃ gantukāmā’ti. Te magge pariyuṭṭhiṃsu. Assosi kho aḍḍhakāsī gaṇikā – ‘dhuttā kira magge pariyuṭṭhitā’ti. Bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahañhi upasampajjitukāmā; kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dūtenapi upasampādetu’’nti.

430. En ce temps-l

Bhikkhudūtena upasampādenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhudūtena upasampādetabbā. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. Sikkhamānadūtena upasampādenti…pe… sāmaṇeradūtena upasampādenti…pe… sāmaṇeridūtena upasampādenti…pe… bālāya abyattāya dūtena upasampādenti. ‘‘Na, bhikkhave, bālāya abyattāya dūtena upasampādetabbā. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya dūtena upasampādetunti.

Ils conf

‘‘Tāya dūtāya bhikkhuniyā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘itthannāmā, ayyā, itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Sā kenacideva antarāyena na āgacchati. Itthannāmā, ayyā, saṅghaṃ upasampadaṃ yācati. Ullumpatu taṃ, ayyā, saṅgho anukampaṃ upādāya. Itthannāmā, ayyā, itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Sā kenacideva antarāyena na āgacchati. Dutiyampi, ayyā, itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati. Ullumpatu taṃ, ayyā, saṅgho anukampaṃ upādāya. Itthannāmā, ayyā, itthannāmāya ayyāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Sā kenacideva antarāyena na āgacchati. Tatiyampi, ayyā, itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati. Ullumpatu taṃ, ayyā, saṅgho anukampaṃ upādāyā’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

 Cette bhikkhunĩ messag

‘‘Suṇātu [Pg.472] me, bhante, saṅgho. Itthannāmā itthannāmāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Sā kenacideva antarāyena na āgacchati. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya pavattiniyā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ upasampādeyya itthannāmāya pavattiniyā. Esā ñatti.

  Que la Communaut

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmā itthannāmāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Sā kenacideva antarāyena na āgacchati. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya pavattiniyā. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmāya pavattiniyā. Yassāyasmato khamati itthannāmāya upasampadā itthannāmāya pavattiniyā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Une telle [nom] aspire à l'ordination sous une telle [nom de la préceptrice]. Elle a déjà été ordonnée d'un côté dans le Sangha des bhikkhunīs et est pure. En raison d'un certain obstacle, elle ne peut pas venir. Une telle [nom] demande l'ordination au Sangha avec une telle [nom] comme préceptrice. Le Sangha ordonne une telle [nom] avec une telle [nom] comme préceptrice. Que le vénérable à qui l'ordination d'une telle [nom] avec une telle [nom] comme préceptrice convient garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas s'exprime. »

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmā itthannāmāya upasampadāpekkhā. Ekatoupasampannā bhikkhunisaṅghe, visuddhā. Sā kenacideva antarāyena na āgacchati. Itthannāmā saṅghaṃ upasampadaṃ yācati itthannāmāya pavattiniyā. Saṅgho itthannāmaṃ upasampādeti itthannāmāya pavattiniyā. Yassāyasmato khamati itthannāmāya upasampadā itthannāmāya pavattiniyā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Pour la deuxième fois, je dis cet avis... pour la troisième fois, je dis cet avis. Que le Sangha m'écoute, vénérables. Une telle [nom] aspire à l'ordination sous une telle [nom de la préceptrice]. Elle a déjà été ordonnée d'un côté dans le Sangha des bhikkhunīs et est pure. En raison d'un certain obstacle, elle ne peut pas venir. Une telle [nom] demande l'ordination au Sangha avec une telle [nom] comme préceptrice. Le Sangha ordonne une telle [nom] avec une telle [nom] comme préceptrice. Que le vénérable à qui l'ordination d'une telle [nom] avec une telle [nom] comme préceptrice convient garde le silence ; que celui à qui cela ne convient pas s'exprime. »

‘‘Upasampannā saṅghena itthannāmā itthannāmāya pavattiniyā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

« Une telle [nom] a été ordonnée par le Sangha avec une telle [nom] comme préceptrice. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi je consigne cette décision. » Voilà comment on doit informer [le Sangha].

‘‘Tāvadeva chāyā metabbā, utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ, divasabhāgo ācikkhitabbo, saṅgīti ācikkhitabbā, bhikkhuniyo vattabbā – tassā tayo ca nissaye, aṭṭha ca akaraṇīyāni ācikkheyyāthā’’ti.

Aussitôt après, on doit mesurer l'ombre, annoncer la mesure de la saison, annoncer la partie du jour, faire l'annonce collective, et on doit dire aux bhikkhunīs : « Enseignez-lui les trois soutiens et les huit actes interdits. »

431. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo araññe viharanti. Dhuttā dūsenti. Bhagavato etamatthaṃ, ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā araññe vatthabbaṃ. Yā vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

431. En ce temps-là, les bhikkhunīs résidaient dans la forêt. Des vauriens les agressèrent. Elles rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, une bhikkhunī ne doit pas résider dans la forêt. Pour celle qui y résiderait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena aññatarena upāsakena bhikkhunisaṅghassa uddosito dinno hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uddosita’’nti. Uddosito na sammati. Bhagavato etamatthaṃ [Pg.473] ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, upassaya’’nti. Upassayo na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, navakamma’’nti. Navakammaṃ na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puggalikampi kātu’’nti.

En ce temps-là, un certain disciple laïc fit don d'un entrepôt au Sangha des bhikkhunīs. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise l'entrepôt. » L'entrepôt ne suffisait pas. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise une résidence. » La résidence ne suffisait pas. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise les nouvelles constructions. » Les nouvelles constructions ne suffisaient pas. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise aussi la construction d'une cellule individuelle. »

432. Tena kho pana samayena aññatarā itthī sannisinnagabbhā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Tassā pabbajitāya gabbho vuṭṭhāti. Atha kho tassā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho mayā imasmiṃ dārake paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, posetuṃ, yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇātī’’ti.

432. En ce temps-là, une certaine femme entra chez les bhikkhunīs et fut ordonnée alors qu'elle était enceinte. Après son ordination, elle accoucha. Alors, cette bhikkhunī se demanda : « Comment dois-je agir envers cet enfant ? » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise de l'élever jusqu'à ce que cet enfant atteigne l'âge de raison. »

Atha kho tassā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘mayā ca na labbhā ekikāya vatthuṃ, aññāya ca bhikkhuniyā na labbhā dārakena saha vatthuṃ, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekaṃ bhikkhuniṃ sammannitvā tassā bhikkhuniyā dutiyaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Paṭhamaṃ bhikkhunī yācitabbā, yācitvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

Alors, cette bhikkhunī se demanda : « Il ne m'est pas permis de vivre seule, et il n'est pas permis à une autre bhikkhunī de vivre avec un enfant mâle. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise, après avoir désigné une bhikkhunī, de donner une compagne à cette bhikkhunī. Et voici, ô moines, comment elle doit être désignée. On doit d'abord demander à une bhikkhunī ; après lui avoir demandé, une bhikkhunī compétente et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammanneyya itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyaṃ. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, mesdames. Si le moment est venu pour le Sangha, que le Sangha désigne une telle bhikkhunī comme compagne d'une telle bhikkhunī. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammannati itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyaṃ. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā sammuti itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, mesdames. Le Sangha désigne une telle bhikkhunī comme compagne d'une telle bhikkhunī. Que la dame à qui la désignation d'une telle bhikkhunī comme compagne d'une telle bhikkhunī convient garde le silence ; que celle à qui cela ne convient pas s'exprime. »

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmā bhikkhunī itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Une telle bhikkhunī a été désignée par le Sangha comme compagne d'une telle bhikkhunī. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi je consigne cette décision. » Voilà comment on doit l'informer.

Atha kho tassā dutiyikāya bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘kathaṃ nu kho mayā imasmiṃ dārake paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā sāgāraṃ yathā aññasmiṃ purise paṭipajjanti evaṃ tasmiṃ dārake paṭipajjitu’’nti.

Alors, cette bhikkhunī compagne se demanda : « Comment dois-je agir envers cet enfant ? » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise d'agir envers cet enfant mâle comme on agirait envers n'importe quel autre homme, à l'exception du partage de la même chambre. »

433. Tena [Pg.474] kho pana samayena aññatarā bhikkhunī garudhammaṃ ajjhāpannā hoti mānattacārinī. Atha kho tassā bhikkhuniyā etadahosi – ‘‘mayā ca na labbhā ekikāya vatthuṃ, aññāya ca bhikkhuniyā na labbhā saha mayā vatthuṃ, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekaṃ bhikkhuniṃ sammannitvā tassā bhikkhuniyā dutiyaṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Paṭhamaṃ bhikkhunī yācitabbā, yācitvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

433. En ce temps-là, une certaine bhikkhunī avait commis une offense grave et accomplissait sa pénitence (mānatta). Alors, cette bhikkhunī se demanda : « Il ne m'est pas permis de vivre seule, et il n'est pas permis à une autre bhikkhunī de vivre avec moi. Comment dois-je agir ? » Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, j'autorise, après avoir désigné une bhikkhunī, de donner une compagne à cette bhikkhunī. Et voici, ô moines, comment elle doit être désignée. On doit d'abord demander à une bhikkhunī ; après lui avoir demandé, une bhikkhunī compétente et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammanneyya itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyaṃ. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, mesdames. Si le moment est venu pour le Sangha, que le Sangha désigne une telle bhikkhunī comme compagne d'une telle bhikkhunī. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuniṃ sammannati itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyaṃ. Yassā ayyāya khamati itthannāmāya bhikkhuniyā sammuti itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyāya, sā tuṇhassa; yassā nakkhamati, sā bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, mesdames. Le Sangha désigne une telle bhikkhunī comme compagne d'une telle bhikkhunī. Que la dame à qui la désignation d'une telle bhikkhunī comme compagne d'une telle bhikkhunī convient garde le silence ; que celle à qui cela ne convient pas s'exprime. »

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmā bhikkhunī itthannāmāya bhikkhuniyā dutiyā. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Une telle bhikkhunī a été désignée par le Sangha comme compagne d'une telle bhikkhunī. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence ; ainsi je consigne cette décision. » Voilà comment on doit l'informer.

434. Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sikkhaṃ paccakkhāya vibbhami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampadaṃ yāci. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṃ; yadeva sā vibbhantā tadeva sā abhikkhunī’’ti.

434. En ce temps-là, une certaine bhikkhunī renonça à l'entraînement et retourna à la vie laïque. Elle revint ensuite et demanda l'ordination aux bhikkhunīs. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. « Ô moines, il n'y a pas de [procédure de] renonciation formelle à l'entraînement pour une bhikkhunī ; dès lors qu'elle est retournée à la vie laïque, elle n'est plus une bhikkhunī. »

Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṃ saṅkami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampadaṃ yāci. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā’’ti.

En ce temps-là, une certaine bhikkhunī quitta sa propre résidence pour rejoindre un établissement d'hérétiques. De retour, elle demanda l'ordination supérieure aux bhikkhunīs. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, la bhikkhunī qui a quitté sa propre résidence pour un établissement d'hérétiques ne doit pas, à son retour, recevoir l'ordination supérieure. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo purisehi abhivādanaṃ, kesacchedanaṃ, nakhacchedanaṃ, vaṇappaṭikammaṃ, kukkuccāyantā na sādiyanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs, par scrupule, n'acceptaient pas des hommes les salutations, la coupe des cheveux, la coupe des ongles, ou le soin des plaies. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise à les accepter. »

435. Tena [Pg.475] kho pana samayena bhikkhuniyo pallaṅkena nisīdanti paṇhīsamphassaṃ sādiyantī. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā pallaṅkena nisīditabbaṃ. Yā nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

435. En ce temps-là, les bhikkhunīs s'asseyaient les jambes croisées, appréciant le contact de leurs talons. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas s'asseoir les jambes croisées. Pour celle qui s'assoit ainsi, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). »

Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī gilānā hoti. Tassā vinā pallaṅkena na phāsu hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhuniyā aḍḍhapallaṅka’’nti.

En ce temps-là, une certaine bhikkhunī était malade. Sans la posture croisée, elle ne se sentait pas à l'aise. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, j'autorise la posture en demi-lotus (aḍḍhapallaṅka) pour une bhikkhunī. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo vaccakuṭiyā vaccaṃ karonti. Chabbaggiyā bhikkhuniyo tattheva gabbhaṃ pātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā vaccakuṭiyā vacco kātabbo. Yā kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, heṭṭhā vivaṭe uparipaṭicchanne vaccaṃ kātu’’nti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs faisaient leurs besoins dans une latrine fermée. Les bhikkhunīs du groupe-de-six y provoquèrent des avortements. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas faire ses besoins dans une latrine fermée. Pour celle qui le fait, il y a une offense de mauvaise action. Moines, j'autorise à faire ses besoins dans un endroit ouvert en dessous et couvert au-dessus. »

436. Tena kho pana samayena bhikkhuniyo cuṇṇena nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā cuṇṇena nahāyitabbaṃ. Yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, kukkusaṃ mattika’’nti.

436. En ce temps-là, les bhikkhunīs se baignaient en utilisant de la poudre parfumée. Les gens s'en indignaient, s'en plaignaient et protestaient : « ... comme des femmes laïques qui jouissent des plaisirs des sens ! » On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas se baigner avec de la poudre parfumée. Pour celle qui le fait, il y a une offense de mauvaise action. Moines, j'autorise la poudre de son de riz et la terre glaise. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo vāsitakāya mattikāya nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā vāsitakāya mattikāya nahāyitabbaṃ. Yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, pakatimattika’’nti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs se baignaient avec de l'argile parfumée. Les gens s'en indignaient, s'en plaignaient et protestaient : « ... comme des femmes laïques qui jouissent des plaisirs des sens ! » On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas se baigner avec de l'argile parfumée. Pour celle qui le fait, il y a une offense de mauvaise action. Moines, j'autorise l'argile ordinaire. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo jantāghare nahāyantiyo kolāhalaṃ akaṃsu. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā jantāghare nahāyitabbaṃ. Yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs faisaient du vacarme en se baignant dans la salle de bain à vapeur. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas se baigner dans une salle de bain à vapeur. Pour celle qui le fait, il y a une offense de mauvaise action. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo paṭisote nahāyanti dhārāsamphassaṃ sādiyantī. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā [Pg.476] paṭisote nahāyitabbaṃ. Yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs se baignaient à contre-courant, appréciant le contact du flux de l'eau. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas se baigner à contre-courant. Pour celle qui le fait, il y a une offense de mauvaise action. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo atitthe nahāyanti. Dhuttā dūsenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā atitthe nahāyitabbaṃ. Yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs se baignaient en dehors des gués de baignade. Des vauriens les agressèrent. On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas se baigner en dehors des gués de baignade. Pour celle qui le fait, il y a une offense de mauvaise action. »

Tena kho pana samayena bhikkhuniyo purisatitthe nahāyanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti…pe… seyyathāpi gihinī kāmabhoginiyoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā purisatitthe nahāyitabbaṃ. Yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mahilātitthe nahāyitu’’nti.

En ce temps-là, les bhikkhunīs se baignaient au gué réservé aux hommes. Les gens s'en indignaient, s'en plaignaient et protestaient : « ... comme des femmes laïques qui jouissent des plaisirs des sens ! » On rapporta cette affaire au Bienheureux. « Moines, une bhikkhunī ne doit pas se baigner au gué réservé aux hommes. Pour celle qui le fait, il y a une offense de mauvaise action. Moines, j'autorise à se baigner au gué réservé aux femmes. »

Tatiyabhāṇavāro niṭṭhito.

La troisième section de récitation est terminée.

Bhikkhunikkhandhako dasamo.

Le dixième chapitre, le Bhikkhunikkhandhaka, est terminé.

Imasmiṃ khandhake vatthū ekasataṃ.

Dans ce chapitre, il y a cent un cas.

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Pabbajjaṃ gotamī yāci, nānuññāsi tathāgato;

Kapilavatthu vesāliṃ, agamāsi vināyako.

Gotamī demanda l'ordination, le Tathāgata ne l'accorda pas ; de Kapilavatthu à Vesālī, se rendit le Guide.

Rajokiṇṇena koṭṭhake, ānandassa pavedayi;

Bhabboti nayato yāci, mātāti posikāti ca.

Couverte de poussière à la porte, elle s'adressa à Ānanda ; il plaida sa cause avec tact, l'appelant mère et nourrice.

Vassasataṃ tadahu ca, abhikkhupaccāsīsanā;

Pavāraṇā garudhammā, dve vassā anakkosanā.

Cent ans et ce jour-là, l'attente d'une résidence sans moine ; la Pavāraṇā, les règles majeures, deux ans et l'absence d'insultes.

Ovaṭo ca aṭṭha dhammā, yāvajīvānuvattanā;

Garudhammapaṭiggāho sāvassā upasampadā.

L'exhortation et les huit règles, à suivre toute la vie ; l'acceptation des règles majeures fut pour elle l'ordination supérieure.

Vassasahassaṃ pañceva, kumbhathenakasetaṭṭi;

Mañjiṭṭhikaupamāhi, evaṃ saddhammahiṃsanā.

Mille ans et seulement cinq cents, les métaphores du voleur à la lampe, de la nielle et de la rouille ; ainsi se produit le déclin de la Bonne Loi.

Āḷiṃ bandheyya pāeva, puna saddhammasaṇṭhiti;

Upasampādetuṃ ayyā, yathāvuḍḍhābhivādanā.

On devrait construire une digue à l'avance, pour la pérennité de la Bonne Loi ; autoriser l'ordination, les nobles dames, les salutations selon l'ancienneté.

Na [Pg.477] karissanti kimeva, sādhāraṇāsādhāraṇaṃ;

Ovādaṃ pātimokkhañca, kena nu kho upassayaṃ.

Ils ne le feront pas, pourquoi autoriser ? Les règles communes et non communes ; l'exhortation, le Pātimokkha, et qui donc pour la résidence ?

Na jānanti ca ācikkhi, na karonti ca bhikkhuhi;

Paṭiggahetuṃ bhikkhūhi, bhikkhunīhi paṭiggaho.

Elles ne savent pas et on les instruit, elles ne font pas et c'est par les moines ; l'acceptation par les moines, l'acceptation par les bhikkhunīs.

Ācikkhi kammaṃ bhikkhūhi, ujjhāyanti bhikkhunīhi vā;

Ācikkhituṃ bhaṇḍanañca, ropetvā uppalāya ca.

On a informé de l'acte par les moines, ils s'indignent, ou bien par les bhikkhunīs ; informer de la querelle, l'ayant soulevée, et avec Uppalavaṇṇā.

Sāvatthiyā kaddamoda, avandi kāya ūru ca;

Aṅgajātañca obhāsaṃ, sampayojenti vaggikā.

À Sāvatthī, l'eau boueuse, elle n'a pas salué, le corps, la cuisse ; l'organe génital et les propos obscènes, ceux du groupe-de-six s'y adonnent.

Avandiyo daṇḍakammaṃ, bhikkhuniyo tathā puna;

Āvaraṇañca ovādaṃ, kappati nu kho pakkami.

Celui qu'on ne doit pas saluer, la punition, de même pour les bhikkhunīs encore ; l'interdiction, l'exhortation, est-ce permis ? Il s'en alla.

Bālā vatthuvinicchayā, ovādaṃ saṅgho pañcahi;

Duve tisso na gaṇhanti, bālā gilānagamikaṃ.

Les sottes, la décision sur l'affaire, l'exhortation, le Saṅgha avec cinq ; deux ou trois ne reçoivent pas, la sotte, la malade, celle qui part en voyage.

Āraññiko nārocenti, na paccāgacchanti ca;

Dīghaṃ vilīvacammañca, dussā ca veṇivaṭṭi ca;

Coḷaveṇi ca vaṭṭi ca, suttaveṇi ca vaṭṭikā.

Celle qui vit en forêt, elles n'informent pas, elles ne reviennent pas ; la longue ceinture en lanières de bambou ou en cuir, le tissu, les tresses et les cordons ; les tresses de haillons et les cordons, les tresses de fil et les petits cordons.

Aṭṭhillaṃ gohanukena, hatthakocchaṃ pādaṃ tathā;

Ūruṃ mukhaṃ dantamaṃsaṃ, ālimpomaddacuṇṇanā.

L'os de la jambe, la mâchoire de bœuf, le peigne à main et de même pour le pied ; la cuisse, le visage, les gencives, l'onction, le massage, la poudre.

Lañchenti aṅgarāgañca, mukharāgaṃ tathā duve;

Avaṅgaṃ visesoloko, sālokena naccena ca.

Elles font des marques, le fard pour le corps, de même le fard pour le visage, les deux ; les marques faciales, les points de beauté, le regard, la lumière et la danse.

Vesī pānāgāraṃ sūnaṃ, āpaṇaṃ vaḍḍhi vaṇijjā;

Dāsaṃ dāsiṃ kammakaraṃ, kammakāriṃ upaṭṭhayyuṃ.

Une courtisane, un débit de boissons, un abattoir, un étal de marché, l'usure, le commerce ; elles ne devaient pas se faire servir par un esclave homme, une esclave femme, un travailleur ou une travailleuse.

Tiracchānaharītaki, sandhārayanti namatakaṃ;

Nīlaṃ pītaṃ lohitakaṃ, mañjiṭṭhakaṇhacīvarā.

Elles transportent des animaux, des légumes verts et des bandages de soutien ; elles portent des robes de couleur bleue, jaune, rouge, cramoisie ou noire.

Mahāraṅgamahānāmaacchinnā dīghameva ca;

Pupphaphalakañcukañca, tirīṭakañca dhārayuṃ.

Elles portaient des robes teintes avec du grand colorant ou du colorant Mahānāma, des robes aux bords non coupés ou aux longs bords, des robes ornées de fleurs ou de fruits, ainsi que des corsages et des vêtements en écorce.

Bhikkhunī [Pg.478] sikkhamānāya, sāmaṇerāya accaye;

Niyyādite parikkhāre, bhikkhuniyova issarā.

Lors du décès d'une moniale, d'une candidate à l'ordination ou d'une novice, lorsque leurs accessoires sont légués, seules les moniales en sont les propriétaires.

Bhikkhussa sāmaṇerassa, upāsakassupāsikā;

Aññesañca parikkhāre, niyyāte bhikkhuissarā.

Lorsqu'il s'agit des accessoires d'un moine, d'un novice, d'un fidèle laïc, d'une fidèle laïque ou d'autres personnes, c'est le moine qui en est le propriétaire lorsqu'ils sont remis.

Mallī gabbhaṃ pattamūlaṃ, byañjanaṃ āmisena ca;

Ussannañca bāḷhataraṃ, sannidhikatamāmisaṃ.

La lutte au corps à corps, la grossesse, le socle du bol, les organes génitaux masculins, la nourriture, l'abondance excessive et le stockage de nourriture.

Bhikkhūnaṃ yādisaṃ bhoṭṭhaṃ, bhikkhunīnaṃ tathā kare;

Senāsanaṃ utuniyo, makkhīyati paṭāṇi ca.

Ce qui est autorisé à la consommation pour les moines doit être traité de même pour les moniales ; le logement, les moniales en période de règles, les taches de sang et les linges menstruels.

Chijjanti sabbakālañca, animittāpi dissare;

Nimittā lohitā ceva, tatheva dhuvalohitā.

Les règles cessent ou sont permanentes, les moniales sans signes distinctifs sont vues, ainsi que celles ayant des signes, celles qui saignent ou celles qui saignent continuellement.

Dhuvacoḷapaggharantī, sikharaṇitthipaṇḍakā;

Vepurisī ca sambhinnā, ubhatobyañjanāpi ca.

Celles qui utilisent constamment des linges, celles qui ont des écoulements, celles qui ont une excroissance, les femmes eunuques, les femmes à l'apparence masculine, celles aux organes mixtes ou celles ayant les deux sexes.

Animittādito katvā, yāva ubhatobyañjanā;

Etaṃ peyyālato heṭṭhā, kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso ca.

Depuis celle sans signes jusqu'à celle ayant les deux sexes, tout ceci doit être connu par l'abréviation ci-dessous ; la lèpre, les furoncles et l'eczéma.

Sosāpamāro mānusī, itthīsi bhujissāsi ca;

Aṇaṇā na rājabhaṭī, anuññātā ca vīsati.

La tuberculose, l'épilepsie. Es-tu une femme humaine ? Es-tu une femme libre ? Es-tu sans dettes ? N'es-tu pas au service du roi ? As-tu l'autorisation ? As-tu vingt ans ?

Paripuṇṇā ca kinnāmā, kānāmā te pavattinī;

Catuvīsantarāyānaṃ, pucchitvā upasampadā.

Es-tu munie des bols et des robes ? Quel est ton nom ? Quel est le nom de ton instructrice ? L'ordination complète a lieu après avoir interrogé sur les vingt-quatre obstacles.

Vitthāyanti ananusiṭṭhā, saṅghamajjhe tatheva ca;

Upajjhāgāha saṅghāṭi, uttarantaravāsako.

Celles qui ne sont pas instruites hésitent au milieu de l'assemblée ; de même, prendre une instructrice, la robe de dessus, la robe extérieure et la robe intérieure.

Saṅkaccudakasāṭi ca, ācikkhitvāna pesaye;

Bālā asammatekato, yāce pucchantarāyikā.

Après avoir informé sur le corsage et le linge de bain, on doit les envoyer ; une moniale sotte ou non autorisée ne doit pas demander ensemble ou interroger sur les obstacles.

Ekatoupasampannā, bhikkhusaṅghe tathā puna;

Chāyā utu divasā ca, saṅgīti tayo nissaye.

L'ordination effectuée d'un côté, puis de même dans l'assemblée des moines ; l'ombre, la saison, le jour, l'assemblée et les trois dépendances.

Aṭṭha akaraṇīyāni, kālaṃ sabbattha aṭṭheva;

Na pavārenti bhikkhunī, bhikkhusaṅghaṃ tatheva ca.

Les huit actes à ne pas commettre, le temps, et en tout lieu, ils sont au nombre de huit ; les moniales ne font pas la Pavāraṇā devant l'assemblée des moines de la même manière.

Kolāhalaṃ [Pg.479] purebhattaṃ, vikāle ca kolāhalaṃ;

Uposathaṃ pavāraṇaṃ, savacanīyānuvādanaṃ.

Le tumulte avant le repas et le tumulte pendant les heures indues ; l'Uposatha, la Pavāraṇā, l'admonition et l'accusation.

Okāsaṃ code sārenti, paṭikkhittaṃ mahesinā;

Tatheva bhikkhu bhikkhunī, anuññātaṃ mahesinā.

Demander la permission, accuser, rappeler ; cela a été interdit par le Grand Sage. De même, ce qui est autorisé par le Grand Sage pour le moine et la moniale.

Yānaṃ gilānayuttañca, yānugghātaḍḍhakāsikā;

Bhikkhu sikkhā sāmaṇera, sāmaṇerī ca bālāya.

Le véhicule, le véhicule pour une malade, les secousses du véhicule, la courtisane Aḍḍhakāsikā, le moine messager, la candidate, le novice, la novice et la sotte comme messagère.

Araññe upāsakena, uddosito upassayaṃ;

Na sammati navakammaṃ, nisinnagabbhaekikā.

Dans la forêt avec un fidèle laïc, un entrepôt, un monastère, des travaux neufs insuffisants, être enceinte ou être seule.

Sāgārañca garudhammaṃ, paccakkhāya ca saṅkami;

Abhivādanakesā ca, nakhā ca vaṇakammanā.

Demeurer dans un lieu couvert, une offense grave, renoncer à l'entraînement et changer de lieu ; la salutation, les cheveux, les ongles et le soin des plaies.

Pallaṅkena gilānā ca, vaccaṃ cuṇṇena vāsitaṃ;

Jantāghare paṭisote, atitthe purisena ca.

S'asseoir les jambes croisées, être malade, les latrines, la poudre de bain, le parfum, la salle de bain chaude, à contre-courant, en un lieu qui n'est pas un port, et là où se baignent les hommes.

Mahāgotamī āyāci, ānando cāpi yoniso;

Parisā catasso honti, pabbajjā jinasāsane.

Mahāpajāpati Gotamī fit la demande, et Ānanda la fit également de manière appropriée ; grâce à l'ordination dans l'enseignement du Victorieux, il y a quatre types d'assemblées.

Saṃvegajananatthāya, saddhammassa ca vuddhiyā;

Āturassāva bhesajjaṃ, evaṃ buddhena desitaṃ.

Pour susciter l'urgence spirituelle et pour la croissance du Vrai Dhamma, tout comme un remède pour un malade, ainsi cela fut enseigné par le Bouddha.

Evaṃ vinītā saddhamme, mātugāmāpi itarā;

Yāyanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socareti.

Ainsi instruites dans le Vrai Dhamma, les autres femmes aussi atteignent le lieu immuable, où, une fois parvenues, elles ne s'affligent plus.

Bhikkhunikkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le chapitre sur les moniales est terminé.

11. Pañcasatikakkhandhakaṃ

11. Chapitre des Cinq Cents.

1. Saṅgītinidānaṃ

1. Origine du Concile.

437. Atha [Pg.480] kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘‘ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha khvāhaṃ, āvuso, maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdiṃ.

437. Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : « Une fois, mes amis, je voyageais sur la route de Pāvā à Kusinārā avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines. Alors, mes amis, je quittai la route et m'assis au pied d'un arbre. »

‘‘Tena kho pana samayena aññataro ājīvako kusinārāya mandāravapupphaṃ gahetvā pāvaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Addasaṃ kho ahaṃ, āvuso, taṃ ājīvakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna taṃ ājīvakaṃ etadavocaṃ – ‘apāvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’ti? ‘Āmāvuso, jānāmi. Ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamo. Tato me idaṃ mandāravapupphaṃ gahita’nti. Tatrāvuso, ye te bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahitanti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā te satā sampajānā adhivāsenti – aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhāti.

« En ce temps-là, un certain ascète Ajivaka, ayant pris une fleur de Mandārava à Kusinārā, voyageait sur la route vers Pāvā. Je vis, mes amis, cet ascète Ajivaka venir de loin. L'ayant vu, je lui dis ceci :

‘‘Atha khvāhaṃ, āvuso, te bhikkhū etadavocaṃ – ‘alaṃ, āvuso, mā socittha; mā paridevittha. Nanvetaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha āvuso labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti.

« Alors, mes frères, je dis à ces moines : "Assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Le Bienheureux ne nous a-t-il pas déjà déclaré auparavant que de tout ce qui nous est cher et agréable, il doit y avoir séparation, division et changement ? Comment pourrait-il en être autrement ? Qu'une chose née, devenue, conditionnée et sujette à la dissolution ne se désintègre point, voilà une chose impossible." »

‘‘Tena kho panāvuso, samayena subhaddo nāma vuḍḍhapabbajito tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho, āvuso, subhaddo vuḍḍhapabbajito te bhikkhū etadavoca – ‘alaṃ, āvuso, mā socittha; mā paridevittha. Sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena; upaddutā ca mayaṃ homa – idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatīti. Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma na taṃ karissāmā’ti. Handa [Pg.481] mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyāma. Pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; pure avinayo dippati vinayo paṭibāhiyyati; pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti; pure avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti.

« Or, mes frères, en ce temps-là, un moine ordonné tardivement nommé Subhadda était assis dans cette assemblée. Alors Subhadda, le moine ordonné tardivement, dit à ces moines : "Assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Nous sommes désormais bien délivrés de ce Grand Ascète. Nous étions opprimés par ses paroles : 'Ceci vous est permis, cela ne vous est pas permis.' Maintenant, nous pourrons faire ce que nous voulons et ne pas faire ce que nous ne voulons pas." Allons, mes frères, récitons ensemble le Dhamma et le Vinaya avant que ce qui n'est pas le Dhamma ne brille et que le Dhamma ne soit écarté ; avant que ce qui n'est pas le Vinaya ne brille et que le Vinaya ne soit écarté ; avant que les partisans du non-Dhamma ne deviennent puissants et que les partisans du Dhamma ne s'affaiblissent ; avant que les partisans du non-Vinaya ne deviennent puissants et que les partisans du Vinaya ne s'affaiblissent. »

‘‘Tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnapañcaarahantasatāni uccini. Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekkho, abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ. Bahu ca anena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto. Tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantampi ānandaṃ uccini.

« "Dans ce cas, Vénérable, que le Thera choisisse les moines." Alors, le Vénérable Mahākassapa choisit quatre cent quatre-vingt-dix-neuf Arahants. Les moines dirent au Vénérable Mahākassapa : "Vénérable, bien que le Vénérable Ānanda soit encore un disciple en formation (sekkha), il est incapable de suivre les quatre voies erronées par désir, par haine, par égarement ou par peur. De plus, il a appris une grande part du Dhamma et du Vinaya auprès du Bienheureux. Par conséquent, que le Thera choisisse également le Vénérable Ānanda." Alors, le Vénérable Mahākassapa choisit aussi le Vénérable Ānanda. »

Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kattha nu kho mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti? Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ pahūtasenāsanaṃ, yaṃnūna mayaṃ rājagahe vassaṃ vasantā dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma. Na aññe bhikkhū rājagahe vassaṃ upagaccheyyu’’nti.

Puis, il vint à l'esprit des moines anciens cette réflexion : « Où devrions-nous réciter ensemble le Dhamma et le Vinaya ? » Alors, il leur vint cette pensée : « Rājagaha est une ville aux vastes ressources pour l'aumône et pourvue de nombreux logements. Et si nous passions la saison des pluies à Rājagaha pour y réciter le Dhamma et le Vinaya ? Que les autres moines ne passent pas la saison des pluies à Rājagaha. »

Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

Alors, le Vénérable Mahākassapa informa le Sangha :

438. ‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imāni pañca bhikkhusatāni sammanneyya – rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti. Esā ñatti.

438. « Que le Sangha m'écoute, mes frères. Si le Sangha est prêt, qu'il désigne ces cinq cents moines pour passer la saison des pluies à Rājagaha afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et décrète qu'aucun autre moine ne doit passer la saison des pluies à Rājagaha. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Imāni pañca bhikkhusatāni sammannati – rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti. Yassāyasmato khamati imesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ sammuti – rājagahe vassaṃ vasantānaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti – so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, mes frères. Le Sangha désigne ces cinq cents moines pour passer la saison des pluies à Rājagaha afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et décrète qu'aucun autre moine ne doit passer la saison des pluies à Rājagaha. Que celui des vénérables à qui cette désignation de ces cinq cents moines pour passer la saison des pluies à Rājagaha afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, interdisant aux autres moines d'y séjourner, convient, garde le silence. Que celui à qui elle ne convient pas s'exprime. »

‘‘Sammatāni [Pg.482] saṅghena imāni pañca bhikkhusatāni rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le Sangha a désigné ces cinq cents moines pour passer la saison des pluies à Rājagaha afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et a décrété qu'aucun autre moine ne doit y séjourner pendant cette période. Puisque cela convient au Sangha, il garde le silence. C'est ainsi que je retiens cette décision. »

Atha kho therā bhikkhū rājagahaṃ agamaṃsu dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ. Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā kho, āvuso, khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ vaṇṇitaṃ. Handa mayaṃ, āvuso, paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullaṃ paṭisaṅkharoma; majjhimaṃ māsaṃ sannipatitvā dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti.

Alors, les moines anciens se rendirent à Rājagaha pour réciter le Dhamma et le Vinaya. Puis, il leur vint cette pensée : « Mes frères, le Bienheureux a fait l'éloge de la réparation des parties endommagées ou dégradées. Allons, mes frères, réparons ce qui est endommagé durant le premier mois, et au cours du mois suivant, nous nous réunirons pour réciter le Dhamma et le Vinaya. »

Atha kho therā bhikkhū paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullaṃ paṭisaṅkhariṃsu. Atha kho āyasmā ānando – sve sannipāto na kho metaṃ patirūpaṃ, yohaṃ sekkho samāno sannipātaṃ gaccheyyanti – bahudeva rattiṃ kāyagatāya satiyā vītināmetvā rattiyā paccūsasamayaṃ ‘nipajjissāmī’ti kāyaṃ āvajjesi. Appattañca sīsaṃ bibbohanaṃ, bhūmito ca pādā muttā. Etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.

Alors, les moines anciens passèrent le premier mois à effectuer les réparations. Le Vénérable Ānanda, pensant : « L'assemblée a lieu demain, et il ne serait pas convenable que je m'y rende en étant encore un disciple en formation », passa une grande partie de la nuit dans la pratique de la pleine conscience du corps. À l'approche de l'aube, se disant « Je vais m'allonger », il inclina son corps. Alors que sa tête n'avait pas encore touché le traversin et que ses pieds s'étaient déjà détachés du sol, dans cet intervalle, son esprit fut libéré des impuretés (āsavas) sans plus aucun attachement.

439. Atha kho āyasmā ānando arahā samāno sannipātaṃ agamāsi. Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

439. Alors, le Vénérable Ānanda, devenu Arahant, se rendit à l'assemblée. Ensuite, le Vénérable Mahākassapa informa le Sangha :

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyya’’nti.

« Que le Sangha m'écoute, mes frères. Si le Sangha est prêt, j'interrogerai Upāli sur le Vinaya. »

Āyasmā upāli saṅghaṃ ñāpesi –

Le Vénérable Upāli informa le Sangha :

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Si le Sangha est prêt, étant interrogé par le Vénérable Mahākassapa sur le Vinaya, j'y répondrai. »

Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ etadavoca – ‘‘paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Vesāliyaṃ bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Sudinnaṃ kalandaputtaṃ ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Methunadhamme’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ paṭhamassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi [Pg.483] pucchi. ‘‘Dutiyaṃ panāvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Rājagahe bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Adinnādāne’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ dutiyassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi pucchi. ‘‘Tatiyaṃ panāvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Vesāliyaṃ bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Sambahule bhikkhū ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Manussaviggahe’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ tatiyassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi pucchi. ‘‘Catutthaṃ panāvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Vesāliyaṃ bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Vaggumudātīriye bhikkhū ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Uttarimanussadhamme’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ catutthassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi pucchi. Eteneva upāyena ubhatovibhaṅge pucchi. Puṭṭho puṭṭho āyasmā upāli vissajjesi.

Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa au vénérable Upāli en ces termes : « Ami Upāli, où le premier pārājika a-t-il été édicté ? » — « À Vesālī, Vénérable. » — « Au sujet de qui ? » — « Au sujet de Sudinna, le fils des Kalandas. » — « Pour quel motif ? » — « Pour le fait d'avoir eu un rapport sexuel. » Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Upāli sur le cas, sur l'origine, sur la personne, sur la prescription originale, sur la prescription additionnelle, sur l'offense et sur la non-offense du premier pārājika. « Et le second pārājika, ami Upāli, où a-t-il été édicté ? » — « À Rājagaha, Vénérable. » — « Au sujet de qui ? » — « Au sujet de Dhaniya, le fils du potier. » — « Pour quel motif ? » — « Pour le fait d'avoir pris ce qui n'a pas été donné. » Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Upāli sur le cas, sur l'origine, sur la personne, sur la prescription originale, sur la prescription additionnelle, sur l'offense et sur la non-offense du second pārājika. « Et le troisième pārājika, ami Upāli, où a-t-il été édicté ? » — « À Vesālī, Vénérable. » — « Au sujet de qui ? » — « Au sujet de nombreux moines. » — « Pour quel motif ? » — « Pour le fait d'avoir tué un être humain. » Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Upāli sur le cas, sur l'origine, sur la personne, sur la prescription originale, sur la prescription additionnelle, sur l'offense et sur la non-offense du troisième pārājika. « Et le quatrième pārājika, ami Upāli, où a-t-il été édicté ? » — « À Vesālī, Vénérable. » — « Au sujet de qui ? » — « Au sujet des moines séjournant sur les rives de la Vaggumudā. » — « Pour quel motif ? » — « Pour le fait d'avoir proclamé des états de perfection humaine supérieure. » Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Upāli sur le cas, sur l'origine, sur la personne, sur la prescription originale, sur la prescription additionnelle, sur l'offense et sur la non-offense du quatrième pārājika. Par ce même procédé, il l'interrogea sur les deux Vibhaṅga. À chaque question posée, le vénérable Upāli répondait.

440. Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

440. Alors le vénérable Mahākassapa fit cette annonce au Sangha :

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti.

« Que le Sangha m'écoute, mes amis. Si le moment est venu pour le Sangha, je souhaiterais interroger Ānanda sur le Dhamma. »

Āyasmā ānando saṅghaṃ ñāpesi –

Le vénérable Ānanda fit cette annonce au Sangha :

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena dhammaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

« Que le Sangha m'écoute, Vénérables. Si le moment est venu pour le Sangha, étant interrogé sur le Dhamma par le vénérable Mahākassapa, je répondrai. »

Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ rājāgārake ambalaṭṭhikāyā’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Suppiyañca paribbājakaṃ brahmadattañca māṇava’’nti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ brahmajālassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi. ‘‘Sāmaññaphalaṃ panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Rājagahe, bhante, jīvakambavane’’ti. ‘‘Kena saddhi’’nti? ‘‘Ajātasattunā vedehiputtena [Pg.484] saddhi’’nti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ sāmaññaphalassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi. Eteneva upāyena pañcapi nikāye pucchi. Puṭṭho puṭṭho āyasmā ānando vissajjesi.

Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa au vénérable Ānanda en ces termes : « Ami Ānanda, où le Brahmajāla Sutta a-t-il été prononcé ? » — « Vénérable, c'est au pavillon royal d'Ambalaṭṭhikā, entre Rājagaha et Nāḷandā. » — « Au sujet de qui ? » — « Au sujet de l'errant Suppiya et du jeune Brahmadatta. » Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda sur l'origine et sur les personnes du Brahmajāla Sutta. « Et le Sāmaññaphala Sutta, ami Ānanda, où a-t-il été prononcé ? » — « À Rājagaha, Vénérable, dans la forêt de manguiers de Jīvaka. » — « Avec qui ? » — « Avec Ajātasattu, le fils de la dame Vedehī. » Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda sur l'origine et sur la personne du Sāmaññaphala Sutta. Par ce même procédé, il l'interrogea sur les cinq Nikāyas. À chaque question posée, le vénérable Ānanda répondait.

2. Khuddānukhuddakasikkhāpadakathā

2. 2. Récit concernant les règles d'entraînement mineures et secondaires

441. Atha kho āyasmā ānando there bhikkhū etadavoca – ‘‘bhagavā maṃ, bhante, parinibbānakāle evamāha – ‘ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhaneyyā’’’ti. ‘‘Pucchi pana tvaṃ, āvuso ānanda, bhagavantaṃ – ‘katamāni pana, bhante, khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’’ti? ‘‘Na khohaṃ, bhante, bhagavantaṃ pucchiṃ – ‘katamāni pana, bhante, khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’ti. Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā, avasesāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’ti. Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā, terasa saṅghādisese ṭhapetvā, avasesāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’ti. Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā, terasa saṅghādisese ṭhapetvā, dve aniyate ṭhapetvā, avasesāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’ti. Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā, terasa saṅghādisese ṭhapetvā, dve aniyate ṭhapetvā, tiṃsa nissaggiye pācittiye ṭhapetvā, avasesāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’ti. Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā, terasa saṅghādisese ṭhapetvā, dve aniyate ṭhapetvā, tiṃsa nissaggiye pācittiye ṭhapetvā, dvenavuti pācittiye ṭhapetvā, avasesāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’ti. Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā, terasa saṅghādisese ṭhapetvā, dve aniyate ṭhapetvā, tiṃsa nissaggiye pācittiye ṭhapetvā, dvenavuti pācittiye ṭhapetvā, cattāro pāṭidesanīye ṭhapetvā, avasesāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’’ti.

441. Alors le vénérable Ānanda s'adressa aux anciens moines en ces termes : « Vénérables, au moment de son extinction totale, le Béni m'a dit ceci : "Ānanda, si le Sangha le désire, après ma disparition, il pourra abolir les règles d'entraînement mineures et secondaires." » — « Mais, ami Ānanda, as-tu demandé au Béni : "Vénérable, quelles sont donc les règles d'entraînement mineures et secondaires ?" » — « Non, Vénérables, je n'ai pas demandé au Béni : "Vénérable, quelles sont donc les règles d'entraînement mineures et secondaires ?" » Certains anciens dirent ceci : « À l'exception des quatre pārājikas, les règles d'entraînement restantes sont les règles mineures et secondaires. » Certains anciens dirent ceci : « À l'exception des quatre pārājikas et des treize saṅghādisesas, les règles d'entraînement restantes sont les règles mineures et secondaires. » Certains anciens dirent ceci : « À l'exception des quatre pārājikas, des treize saṅghādisesas et des deux aniyatas, les règles d'entraînement restantes sont les règles mineures et secondaires. » Certains anciens dirent ceci : « À l'exception des quatre pārājikas, des treize saṅghādisesas, des deux aniyatas et des trente nissaggiya pācittiyas, les règles d'entraînement restantes sont les règles mineures et secondaires. » Certains anciens dirent ceci : « À l'exception des quatre pārājikas, des treize saṅghādisesas, des deux aniyatas, des trente nissaggiya pācittiyas et des quatre-vingt-douze pācittiyas, les règles d'entraînement restantes sont les règles mineures et secondaires. » Certains anciens dirent ceci : « À l'exception des quatre pārājikas, des treize saṅghādisesas, des deux aniyatas, des trente nissaggiya pācittiyas, des quatre-vingt-douze pācittiyas et des quatre pāṭidesanīyas, les règles d'entraînement restantes sont les règles mineures et secondaires. »

442. Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

442. Alors le vénérable Mahākassapa fit cette annonce au Sangha :

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni. Gihinopi jānanti – ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Sace mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti [Pg.485] vattāro – ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu. Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho appaññattaṃ nappaññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyya. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, mes amis. Nous avons des préceptes qui sont connus des laïcs. Les laïcs savent également ceci : ‘Ceci convient à vous, renonçants fils du Sakyen ; ceci ne vous convient pas.’ Si nous devions abolir les préceptes mineurs et secondaires, il se trouverait des gens pour dire : ‘Le renonçant Gotama n'a édicté des préceptes pour ses disciples que pour la durée d'une fumée. Tant que leur Maître était présent, ceux-ci ont pratiqué ces préceptes. Maintenant que leur Maître s'est éteint, ils ne pratiquent plus ces préceptes.’ Si le Sangha le juge opportun, le Sangha ne devrait pas édicter ce qui n'a pas été édicté, ne devrait pas supprimer ce qui a été édicté, et devrait pratiquer conformément aux préceptes tels qu'ils ont été édictés. Telle est la motion. »

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni. Gihinopi jānanti – ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Sace mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro – ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu. Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti. Saṅgho appaññattaṃ nappaññapeti, paññattaṃ na samucchindati, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattati. Yassāyasmato khamati appaññattassa appaññāpanā, paññattassa asamucchedo, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, mes amis. Nous avons des préceptes qui sont connus des laïcs. Les laïcs savent également ceci : ‘Ceci convient à vous, renonçants fils du Sakyen ; ceci ne vous convient pas.’ Si nous devions abolir les préceptes mineurs et secondaires, il se trouverait des gens pour dire : ‘Le renonçant Gotama n'a édicté des préceptes pour ses disciples que pour la durée d'une fumée. Tant que leur Maître était présent, ceux-ci ont pratiqué ces préceptes. Maintenant que leur Maître s'est éteint, ils ne pratiquent plus ces préceptes.’ Le Sangha n'édicte pas ce qui n'a pas été édicté, ne supprime pas ce qui a été édicté, et pratique conformément aux préceptes tels qu'ils ont été édictés. Que celui des vénérables à qui l'abstention d'édicter ce qui n'a pas été édicté, la non-suppression de ce qui a été édicté, et la pratique conforme aux préceptes tels qu'ils ont été édictés conviennent, reste silencieux. Que celui à qui cela ne convient pas s'exprime. »

‘‘Saṅgho appaññattaṃ nappaññapeti, paññattaṃ na samucchindati, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattati. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Le Sangha n'édicte pas ce qui n'a pas été édicté, ne supprime pas ce qui a été édicté, et pratique conformément aux préceptes tels qu'ils ont été édictés. Puisque cela convient au Sangha, il reste donc silencieux. C'est ainsi que je retiens cette décision. »

443. Atha kho therā bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘idaṃ te, āvuso ānanda, dukkaṭaṃ, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ na pucchi – ‘katamāni pana, bhante, khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’ti. Desehi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Ahaṃ kho, bhante, assatiyā bhagavantaṃ na pucchiṃ – ‘katamāni pana, bhante, khuddānukhuddakāni sikkhāpadānī’ti. Nāhaṃ taṃ dukkaṭaṃ passāmi, api cāyasmantānaṃ saddhāya desemi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Idampi te, āvuso ānanda, dukkaṭaṃ, yaṃ tvaṃ bhagavato vassikasāṭikaṃ akkamitvā sibbesi. Desehi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Ahaṃ kho, bhante, na agāravena bhagavato vassikasāṭikaṃ akkamitvā sibbesiṃ. Nāhaṃ taṃ dukkaṭaṃ passāmi, api cāyasmantānaṃ saddhāya desemi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Idampi te, āvuso ānanda, dukkaṭaṃ, yaṃ tvaṃ mātugāmehi bhagavato [Pg.486] sarīraṃ paṭhamaṃ vandāpesi, tāsaṃ rodantīnaṃ bhagavato sarīraṃ assukena makkhitaṃ. Desehi taṃ dukkaṭa’’nti. Ahaṃ kho, bhante – māyimāsaṃ vikāle ahesunti – mātugāmehi bhagavato sarīraṃ paṭhamaṃ vandāpesiṃ. Nāhaṃ taṃ dukkaṭaṃ passāmi, api cāyasmantānaṃ saddhāya desemi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Idampi te, āvuso ānanda, dukkaṭaṃ, yaṃ tvaṃ bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne, oḷārike obhāse kayiramāne, na bhagavantaṃ yāci – ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ, bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Desehi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Ahaṃ kho, bhante, mārena pariyuṭṭhitacitto na bhagavantaṃ yāciṃ – ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ, bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Nāhaṃ taṃ dukkaṭaṃ passāmi, api cāyasmantānaṃ saddhāya desemi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Idampi te, āvuso ānanda, dukkaṭaṃ yaṃ tvaṃ mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye pabbajjaṃ ussukkaṃ akāsi. Desehi taṃ dukkaṭa’’nti. ‘‘Ahaṃ kho, bhante, ayaṃ mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesīti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye pabbajjaṃ ussukkaṃ akāsiṃ. Nāhaṃ taṃ dukkaṭaṃ passāmi, api cāyasmantānaṃ saddhāya desemi taṃ dukkaṭa’’nti.

443. Alors les moines aînés dirent au vénérable Ānanda : « Ceci, ami Ānanda, est de ta part un acte répréhensible, car tu n'as pas demandé au Bienheureux : ‘Quels sont donc, Seigneur, les préceptes mineurs et secondaires ?’ Confesse cet acte répréhensible. » — « Vénérables, c'est par manque d'attention que je n'ai pas demandé au Bienheureux : ‘Quels sont donc, Seigneur, les préceptes mineurs et secondaires ?’ Je ne vois pas cela comme un acte répréhensible, mais par respect pour les vénérables, je confesse cet acte comme répréhensible. » — « Ceci aussi, ami Ānanda, est de ta part un acte répréhensible, car tu as cousu le vêtement de pluie du Bienheureux en marchant dessus. Confesse cet acte répréhensible. » — « Vénérables, ce n'est pas par manque de respect que j'ai cousu le vêtement de pluie du Bienheureux en marchant dessus. Je ne vois pas cela comme un acte répréhensible, mais par respect pour les vénérables, je confesse cet acte comme répréhensible. » — « Ceci aussi, ami Ānanda, est de ta part un acte répréhensible, car tu as laissé les femmes rendre hommage au corps du Bienheureux en premier, et le corps du Bienheureux a été souillé par les larmes de ces femmes qui pleuraient. Confesse cet acte répréhensible. » — « Vénérables, c'est en pensant qu'il ne fallait pas que ces femmes rentrent à une heure indue que j'ai laissé les femmes rendre hommage au corps du Bienheureux en premier. Je ne vois pas cela comme un acte répréhensible, mais par respect pour les vénérables, je confesse cet acte comme répréhensible. » — « Ceci aussi, ami Ānanda, est de ta part un acte répréhensible, car alors que le Bienheureux faisait des signes manifestes et donnait des indices clairs, tu n'as pas supplié le Bienheureux en disant : ‘Que le Bienheureux demeure durant un kalpa, que le Sugata demeure durant un kalpa, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.’ Confesse cet acte répréhensible. » — « Vénérables, c'est parce que mon esprit était possédé par Māra que je n'ai pas supplié le Bienheureux. Je ne vois pas cela comme un acte répréhensible, mais par respect pour les vénérables, je confesse cet acte comme répréhensible. » — « Ceci aussi, ami Ānanda, est de ta part un acte répréhensible, car tu as fait des efforts pour que les femmes obtiennent l'ordination dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. Confesse cet acte répréhensible. » — « Vénérables, c'est en pensant que cette Mahāpajāpatī Gotamī était la tante maternelle du Bienheureux, sa nourrice, celle qui l'a élevé, lui donnant son propre lait et l'allaitant à la mort de sa mère biologique, que j'ai fait des efforts pour l'ordination des femmes. Je ne vois pas cela comme un acte répréhensible, mais par respect pour les vénérables, je confesse cet acte comme répréhensible. »

444. Tena kho pana samayena āyasmā purāṇo dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha kho āyasmā purāṇo therehi bhikkhūhi dhamme ca vinaye ca saṅgīte dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ yena veḷuvanaṃ kalandakanivāpo yena therā bhikkhū tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammoditvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ purāṇaṃ therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘therehi, āvuso purāṇa, dhammo ca vinayo ca saṅgīto. Upehi taṃ saṅgīti’’nti. ‘‘Susaṅgītāvuso, therehi dhammo ca vinayo ca. Apica yatheva mayā bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ, tathevāhaṃ dhāressāmī’’ti.

444. En ce temps-là, le vénérable Purāṇa voyageait dans la région de Dakkhiṇāgiri avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines. Puis, le vénérable Purāṇa, après avoir séjourné à Dakkhiṇāgiri aussi longtemps qu'il le souhaitait, alors que les moines aînés avaient déjà terminé la récitation du Dhamma et du Vinaya, se rendit à Rājagaha, au bois de Bambous (Veḷuvana), au lieu de nourrissage des écureuils (Kalandakanivāpa), là où se trouvaient les moines aînés. S'étant approché et ayant échangé des salutations amicales avec les moines aînés, il s'assit à l'écart. Les moines aînés dirent alors au vénérable Purāṇa ainsi assis à l'écart : « Ami Purāṇa, le Dhamma et le Vinaya ont été récités en commun par les aînés. Adhère à cette récitation. » — « Amis, le Dhamma et le Vinaya ont été fort bien récités par les aînés. Cependant, de la manière même dont je l'ai entendu de la bouche du Bienheureux, dont je l'ai reçu de sa présence, c'est de cette même manière que je le retiendrai. »

3. Brahmadaṇḍakathā

3. Le récit du châtiment de Brahma (Brahmadaṇḍa)

445. Atha [Pg.487] kho āyasmā ānando there bhikkhū etadavoca – ‘‘bhagavā maṃ, bhante, parinibbānakāle evamāha – ‘tena hānanda, saṅgho mamaccayena channassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṃ āṇāpetū’’’ti. ‘‘Pucchi pana tvaṃ, āvuso ānanda, bhagavantaṃ – ‘katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo’’’ti? ‘‘Pucchiṃ khohaṃ, bhante, bhagavantaṃ – ‘katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo’’’ti? ‘‘Channo, ānanda, bhikkhu yaṃ iccheyya taṃ vadeyya. Bhikkhūhi channo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, nānusāsitabbo’’ti. ‘‘Tena hāvuso ānanda, tvaṃyeva channassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṃ āṇāpehī’’ti. ‘‘Kathāhaṃ, bhante, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṃ āṇāpemi, caṇḍo so bhikkhu pharuso’’ti? ‘Tena hāvuso ānanda, bahukehi bhikkhūhi saddhiṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi nāvāya ujjavanikāya kosambiṃ ujjavi, nāvāya paccorohitvā rañño udenassa uyyānassa avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Tena kho pana samayena rājā udeno uyyāne paricāresi saddhiṃ orodhena. Assosi kho rañño udenassa orodho – ‘‘amhākaṃ kira ācariyo ayyo ānando uyyānassa avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinno’’ti. Atha kho rañño udenassa orodho rājānaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘amhākaṃ kira, deva, ācariyo ayyo ānando uyyānassa avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinno. Icchāma mayaṃ, deva, ayyaṃ ānandaṃ passitu’’nti. ‘‘Tena hi tumhe samaṇaṃ ānandaṃ passathā’’ti.

445. Alors, le vénérable Ānanda s’adressa aux moines aînés en ces termes : « Vénérables, le Bienheureux, au moment de son parinibbāna, m’a dit ceci : “Ainsi donc, Ānanda, qu’après ma disparition, le Saṅgha impose le châtiment suprême (brahmadaṇḍa) au moine Channa.” » « Mais, cher Ānanda, as-tu demandé au Bienheureux : “Vénérable, qu’est-ce que le châtiment suprême ?” » « Vénérables, j’ai en effet demandé au Bienheureux : “Vénérable, qu’est-ce que le châtiment suprême ?” [Le Bienheureux a répondu :] “Ānanda, que le moine Channa dise ce qu’il veut ; les moines ne doivent ni lui parler, ni l’exhorter, ni l’instruire.” » « Dans ce cas, cher Ānanda, impose toi-même le châtiment suprême au moine Channa. » « Vénérables, comment puis-je imposer le châtiment suprême au moine Channa ? Ce moine est violent et rude. » « Dans ce cas, cher Ānanda, va avec de nombreux moines. » « Très bien, vénérables », répondit le vénérable Ānanda aux moines aînés. Accompagné d’une grande communauté de moines, environ cinq cents, il remonta le fleuve en bateau vers Kosambī. Après avoir débarqué, il s’assit au pied d’un arbre non loin du parc du roi Udena. À ce moment-là, le roi Udena se divertissait dans le parc avec les femmes de son harem. Le harem du roi Udena apprit : « Il paraît que notre maître, le noble Ānanda, est assis au pied d’un arbre non loin du parc. » Alors, les femmes du harem dirent au roi Udena : « Sire, il paraît que notre maître, le noble Ānanda, est assis au pied d’un arbre non loin du parc. Sire, nous désirons voir le noble Ānanda. » « Dans ce cas, allez voir l’ascète Ānanda », répondit le roi.

Atha kho rañño udenassa orodho yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rañño udenassa orodhaṃ āyasmā ānando dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rañño udenassa orodho āyasmatā ānandena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmato ānandassa pañca uttarāsaṅgasatāni pādāsi. Atha [Pg.488] kho rañño udenassa orodho āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena rājā udeno tenupasaṅkami. Addasā kho rājā udeno orodhaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna orodhaṃ etadavoca – ‘‘api nu kho tumhe samaṇaṃ ānandaṃ passitthā’’ti? ‘‘Apassimhā kho mayaṃ, deva, ayyaṃ ānanda’’nti. ‘‘Api nu tumhe samaṇassa ānandassa kiñci adatthā’’ti? ‘‘Adamhā kho mayaṃ, deva, ayyassa ānandassa pañca uttarāsaṅgasatānī’’ti. Rājā udeno ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma samaṇo ānando tāva bahuṃ cīvaraṃ paṭiggahessati! Dussavāṇijjaṃ vā samaṇo ānando karissati, paggāhikasālaṃ vā pasāressatī’’ti!

Alors, les femmes du harem du roi Udena se rendirent là où se trouvait le vénérable Ānanda ; après s’être approchées et avoir salué respectueusement le vénérable Ānanda, elles s’assirent à ses côtés. Le vénérable Ānanda instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit par un discours sur le Dhamma les femmes du harem du roi Udena assises à ses côtés. Alors, les femmes du harem du roi Udena, ainsi instruites, encouragées, enthousiasmées et réjouies par le discours sur le Dhamma du vénérable Ānanda, lui offrirent cinq cents manteaux (robes supérieures). Puis, après s’être réjouies et avoir exprimé leur gratitude pour les paroles du vénérable Ānanda, elles se levèrent de leurs sièges, saluèrent le vénérable Ānanda, tournèrent autour de lui par la droite en signe de respect, et retournèrent auprès du roi Udena. Le roi Udena vit de loin venir les femmes de son harem et leur demanda : « Avez-vous vu l’ascète Ānanda ? » « Sire, nous avons vu le noble Ānanda. » « Et avez-vous donné quelque chose à l’ascète Ānanda ? » « Sire, nous avons donné au noble Ānanda cinq cents manteaux. » Le roi Udena s’en offusqua, s’en plaignit et s’en irrita : « Comment l’ascète Ānanda peut-il accepter autant de robes ! L’ascète Ānanda va-t-il faire commerce de tissus ou va-t-il ouvrir une boutique ? »

Atha kho rājā udeno yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā udeno āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘āgamā nu khvidha, bho ānanda, amhākaṃ orodho’’ti? ‘‘Āgamāsi kho te idha, mahārāja, orodho’’ti. ‘‘Api pana bhoto ānandassa kiñci adāsī’’ti? ‘‘Adāsi kho me, mahārāja, pañca uttarāsaṅgasatānī’’ti. ‘‘Kiṃ pana bhavaṃ ānando tāva bahuṃ cīvaraṃ karissatī’’ti? ‘‘Ye te, mahārāja, bhikkhū dubbalacīvarā tehi saddhiṃ saṃvibhajissāmī’’ti. ‘‘Yāni kho pana, bho ānanda, porāṇakāni dubbalacīvarāni tāni kathaṃ karissathā’’ti? ‘‘Tāni, mahārāja, uttarattharaṇaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Yāni pana, bho ānanda, porāṇakāni uttarattharaṇāni tāni kathaṃ karissathā’’ti? ‘‘Tāni, mahārāja, bhisicchaviyo karissāmā’’ti. ‘‘Yā pana, bho ānanda, porāṇakā bhisicchaviyo tā kathaṃ karissathā’’ti? ‘‘Tā, mahārāja, bhūmattharaṇaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Yāni pana, bho ānanda, porāṇakāni bhūmattharaṇāni tāni kathaṃ karissathā’’ti? ‘‘Tāni, mahārāja, pādapuñchaniyo karissāmā’’ti. ‘‘Yā pana, bho ānanda, porāṇakā pādapuñchaniyo tā kathaṃ karissathā’’ti?. ‘‘Tā, mahārāja, rajoharaṇaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Yāni pana, bho [Pg.489] ānanda, porāṇakāni rajoharaṇāni tāni kathaṃ karissathā’’ti? ‘‘Tāni, mahārāja, koṭṭetvā cikkhallena madditvā paribhaṇḍaṃ limpissāmā’’ti.

Alors, le roi Udena se rendit là où se trouvait le vénérable Ānanda et échangea avec lui des paroles de courtoisie. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s’assit à ses côtés. Une fois assis, le roi Udena dit au vénérable Ānanda : « Maître Ānanda, les femmes de notre harem sont-elles venues ici ? » « Oui, grand roi, ton harem est venu ici. » « Et ont-elles donné quelque chose à maître Ānanda ? » « Elles m’ont donné, grand roi, cinq cents manteaux. » « Mais que va faire maître Ānanda de tant de robes ? » « Grand roi, je les partagerai avec les moines dont les robes sont usées. » « Et que ferez-vous, maître Ānanda, des vieilles robes usées ? » « Grand roi, nous en ferons des couvre-lits. » « Et que ferez-vous des vieux couvre-lits ? » « Grand roi, nous en ferons des enveloppes de coussins. » « Et que ferez-vous des vieilles enveloppes de coussins ? » « Grand roi, nous en ferons des nattes de sol. » « Et que ferez-vous des vieilles nattes de sol ? » « Grand roi, nous en ferons des essuie-pieds. » « Et que ferez-vous des vieux essuie-pieds ? » « Grand roi, nous en ferons des chiffons à poussière. » « Et que ferez-vous des vieux chiffons à poussière ? » « Grand roi, nous les hacherons, les malaxerons avec de la boue et nous en enduirons le sol [des habitations]. »

Atha kho rājā udeno – sabbevime samaṇā sakyaputtiyā yoniso upanenti, na kulavaṃ gamentīti – āyasmato ānandassa aññānipi pañca dussasatāni pādāsi. Ayañcarahi āyasmato ānandassa paṭhamaṃ cīvarabhikkhā uppajji cīvarasahassaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena ghositārāmo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā channo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ channaṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘saṅghena te, āvuso channa, brahmadaṇḍo āṇāpito’’ti.

Alors, le roi Udena, se disant : « Tous ces ascètes fils de Sakya utilisent les choses de manière judicieuse et ne laissent rien se perdre inutilement », offrit encore au vénérable Ānanda cinq cents autres pièces de tissu. C’est ainsi que le vénérable Ānanda reçut cette première offrande de mille robes. Puis le vénérable Ānanda se rendit au monastère de Ghositārāma et s’assit sur le siège qui lui avait été préparé. Alors, le vénérable Channa se rendit auprès du vénérable Ānanda ; après s’être approché et avoir salué le vénérable Ānanda, il s’assit à ses côtés. Le vénérable Ānanda dit alors au vénérable Channa assis à ses côtés : « Cher Channa, le Saṅgha a imposé contre toi le châtiment suprême. »

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, brahmadaṇḍo āṇāpito’’ti? ‘‘Tvaṃ, āvuso channa, bhikkhū yaṃ iccheyyāsi taṃ vadeyyāsi. Bhikkhūhi tvaṃ neva vattabbo, na ovaditabbo, nānusāsitabbo’’ti. ‘‘Nanvāhaṃ, bhante ānanda, hato ettāvatā, yatohaṃ bhikkhūhi neva vattabbo, na ovaditabbo, nānusāsitabbo’’ti tattheva mucchito papato. Atha kho āyasmā channo brahmadaṇḍena aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā channo arahataṃ ahosi. Atha kho āyasmā channo arahattaṃ patto yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘paṭippassambhehi dāni me, bhante ānanda, brahmadaṇḍa’’nti. ‘‘Yadaggena tayā, āvuso channa, arahattaṃ sacchikataṃ tadaggena te brahmadaṇḍo paṭippassaddho’’ti. Imāya kho pana vinayasaṅgītiyā pañca bhikkhusatāni anūnāni anadhikāni ahesuṃ. Tasmā ayaṃ vinayasaṅgīti ‘‘pañcasatikā’’ti vuccatīti.

« Mais qu'est-ce que la peine suprême (Brahmadaṇḍa), vénérable Ānanda, qui a été ordonnée ? » — « Ami Channa, tu pourras dire aux moines tout ce que tu voudras, mais les moines ne devront ni te parler, ni t'exhorter, ni t'instruire. » — « Ne suis-je pas comme mort, vénérable Ānanda, dès lors que les moines ne doivent ni me parler, ni m'exhorter, ni m'instruire ? » Sur ce, il s'évanouit et tomba à terre. Par la suite, le vénérable Channa, tourmenté par cette peine suprême, éprouvant de la honte et du dégoût, demeura seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. Peu de temps après, il atteignit par sa propre connaissance directe, réalisa et demeura dans cet achèvement suprême de la vie sainte, pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état-ci. » Et le vénérable Channa devint l'un des Arahants. Alors le vénérable Channa, ayant atteint l'état d'Arahant, se rendit auprès du vénérable Ānanda et lui dit : « Vénérable Ānanda, fais cesser maintenant pour moi la peine suprême. » — « Ami Channa, dès le moment où tu as réalisé l'état d'Arahant, dès cet instant même, la peine suprême a été levée pour toi. » Lors de cette récitation du Vinaya, il y eut cinq cents moines, ni plus ni moins. C'est pourquoi cette récitation du Vinaya est appelée

Pañcasatikakkhandhako ekādasamo.

Le onzième chapitre sur les cinq cents est terminé.

Imamhi khandhake vatthū tevīsati.

Il y a vingt-trois récits dans ce chapitre.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Parinibbute [Pg.490] sambuddhe, thero kassapasavhayo;

Āmantayi bhikkhugaṇaṃ, saddhammamanupālako;

Pāvāyaddhānamaggamhi, subhaddena paveditaṃ;

Saṅgāyissāma saddhammaṃ, adhammo pure dippati.

Quand l'Éveillé s'éteignit, le doyen nommé Kassapa, protecteur du vrai Dhamma, s'adressa à la communauté des moines. Sur la longue route venant de Pāvā, Subhadda avait fait une déclaration : « Recensons le vrai Dhamma avant que le non-Dhamma ne brille. »

Ekenūna pañcasataṃ, ānandampi ca uccini;

Dhammavinayasaṅgītiṃ, vasanto guhamuttame.

Il choisit quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines, ainsi qu'Ānanda. Il fit la récitation du Dhamma et du Vinaya en résidant dans la caverne excellente.

Upāliṃ vinayaṃ pucchi, suttantānandapaṇḍitaṃ;

Piṭakaṃ tīṇi saṅgītiṃ, akaṃsu jinasāvakā.

Il interrogea Upāli sur le Vinaya et le sage Ānanda sur les Suttas. Les disciples du Victorieux firent la récitation des trois corbeilles (Piṭaka).

Na pucchi akkamitvāna, vandāpesi na yāci ca.

Il n'interrogea pas [sur les règles mineures], il fit se prosterner [Ānanda] pour avoir marché [sur la robe], et celui-ci ne demanda pas pardon.

Pabbajjaṃ mātugāmassa, saddhāya dukkaṭāni me;

Purāṇo brahmadaṇḍañca, orodho udenena saha.

L'ordination des femmes par foi, mes fautes, Purāṇa, la peine suprême, et le harem avec le roi Udena.

Tāva bahu dubbalañca, uttarattharaṇā bhisi;

Bhūmattharaṇā puñchaniyo, rajo cikkhallamaddanā.

Tant de robes, les robes usées, les couvertures, les traversins, les tapis de sol, les serviettes, la poussière et le pétrissage de la boue.

Sahassacīvaraṃ uppajji, paṭhamānandasavhayo;

Tajjito brahmadaṇḍena, catussaccaṃ apāpuṇi;

Vasībhūtā pañcasatā, tasmā pañcasatī iti.

Mille robes furent offertes d'abord à celui nommé Ānanda. Menacé par la peine suprême, Channa atteignit les quatre Vérités. Cinq cents moines qui s'étaient rendus maîtres d'eux-mêmes firent cela ; c'est pourquoi on l'appelle « des cinq cents ».

Pañcasatikakkhandhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Le chapitre sur les cinq cents est terminé.

12. Sattasatikakkhandhakaṃ

12. Le chapitre sur les sept cents

1. Paṭhamabhāṇavāro

1. Première section de récitation

446. Tena [Pg.491] kho pana samayena vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ dasa vatthūni dīpenti – kappati siṅgiloṇakappo, kappati dvaṅgulakappo, kappati gāmantarakappo, kappati āvāsakappo, kappati anumatikappo, kappati āciṇṇakappo, kappati amathitakappo, kappati jaḷogiṃ pātuṃ, kappati adasakaṃ nisīdanaṃ, kappati jātarūparajatanti.

446. En ce temps-là, cent ans après le parinibbāna du Bienheureux, les moines Vajjiputtaka de Vesālī présentèrent dix points à Vesālī : il est permis d'utiliser du sel dans une corne, il est permis de manger quand l'ombre a deux doigts de large, il est permis d'aller dans un autre village [après avoir mangé], il est permis d'accomplir les actes de la Sangha dans des demeures séparées, il est permis d'obtenir le consentement [après coup], il est permis de suivre ce qui a été pratiqué [par les maîtres], il est permis de boire du lait non encore baratté, il est permis de boire du vin non fermenté, il est permis d'utiliser un siège sans bordure, il est permis de recevoir de l'or et de l'argent.

Tena kho pana samayena āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vajjīsu cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena vesālikā vajjiputtakā bhikkhū tadahuposathe kaṃsapātiṃ udakena pūretvā majjhe bhikkhusaṅghassa ṭhapetvā āgatāgate vesālike upāsake evaṃ vadanti – ‘‘dethāvuso, saṅghassa kahāpaṇampi aḍḍhampi pādampi māsakarūpampi. Bhavissati saṅghassa parikkhārena karaṇīya’’nti. Evaṃ vutte āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vesālike upāsake etadavoca – ‘‘māvuso, adattha saṅghassa kahāpaṇampi aḍḍhampi pādampi māsakarūpampi. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ; na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; na paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā’’ti. Evampi kho vesālikā upāsakā āyasmatā yasena kākaṇḍakaputtena vuccamānā adaṃsuyeva saṅghassa kahāpaṇampi aḍḍhampi pādampi māsakarūpampi.

À cette époque, le vénérable Yasa, fils de Kākandaka, voyageant dans le pays des Vajjī, arriva à Vesālī. Là, le vénérable Yasa résidait à Vesālī, dans la forêt du Grand Bois, au pavillon à toit pointu. Or, en ce temps-là, les moines Vajjiputtaka de Vesālī, le jour de l'Uposatha, ayant rempli d'eau un plat de bronze et l'ayant placé au milieu de la communauté des moines, dirent aux fidèles de Vesālī qui arrivaient : « Amis, donnez à la Sangha ne serait-ce qu'un kahāpaṇa, ou un demi-kahāpaṇa, ou un quart, ou une pièce de monnaie (māsaka). La Sangha en aura besoin pour ses nécessités. » À ces mots, le vénérable Yasa, fils de Kākandaka, dit aux fidèles de Vesālī : « Ne donnez pas, amis, à la Sangha de kahāpaṇa, ni de demi-kahāpaṇa, ni de quart, ni de māsaka. L'or et l'argent ne sont pas permis aux ascètes fils des Sakya ; les ascètes fils des Sakya n'acceptent pas l'or et l'argent ; les ascètes fils des Sakya ne reçoivent pas l'or et l'argent ; les ascètes fils des Sakya ont renoncé aux bijoux et à l'or et sont dépourvus d'or et d'argent. » Bien que le vénérable Yasa s'adressât ainsi aux fidèles de Vesālī, ceux-ci donnèrent tout de même à la Sangha des kahāpaṇa, des demi-kahāpaṇa, des quarts et des māsaka.

Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū tassā rattiyā accayena taṃ hiraññaṃ bhikkhaggena paṭivīsaṃ ṭhapetvā bhājesuṃ. Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū āyasmantaṃ yasaṃ kākaṇḍakaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso te, āvuso yasa, hiraññassa paṭivīso’’ti. ‘‘Natthi, me āvuso, hiraññassa paṭivīso, nāhaṃ hiraññaṃ sādiyāmī’’ti. Atha [Pg.492] kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū – ‘‘ayaṃ āvuso yaso kākaṇḍakaputto upāsake saddhe pasanne akkosati, paribhāsati, appasādaṃ karoti; handassa mayaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ karomā’’ti te. Tassa paṭisāraṇīyakammaṃ akaṃsu. Atha kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vesālike vajjiputtake bhikkhū etadavoca – ‘‘bhagavatā, āvuso, paññattaṃ – ‘paṭisāraṇīyakammakatassa bhikkhuno anudūto dātabbo’ti. Detha me, āvuso, anudūtaṃ bhikkhu’’nti.

Alors, à la fin de cette nuit-là, les moines Vajjiputtaka de Vesālī partagèrent cet argent en parts selon le nombre de moines. Puis ils dirent au vénérable Yasa, fils de Kākandaka : « Voici, ami Yasa, ta part de l'argent. » — « Amis, il n'y a pas de part d'argent pour moi, je n'accepte pas l'argent. » Alors les moines Vajjiputtaka de Vesālī se dirent : « Amis, ce Yasa, fils de Kākandaka, insulte et réprimande les fidèles confiants et dévots, et provoque leur mécontentement. Eh bien ! accomplissons contre lui un acte de réconciliation. » Et ils accomplirent contre lui un acte de réconciliation. Alors le vénérable Yasa dit aux moines Vajjiputtaka de Vesālī : « Amis, le Bienheureux a prescrit : "Un moine contre lequel un acte de réconciliation a été accompli doit se voir accorder un compagnon." Donnez-moi, amis, un moine compagnon. »

Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū ekaṃ bhikkhuṃ sammannitvā āyasmato yasassa kākaṇḍakaputtassa anudūtaṃ adaṃsu. Atha kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto anudūtena bhikkhunā saddhiṃ vesāliṃ pavisitvā vesālike upāsake etadavoca – ‘‘ahaṃ kirāyasmante upāsake saddhe pasanne akkosāmi, paribhāsāmi, appasādaṃ karomi; yohaṃ adhammaṃ adhammoti vadāmi, dhammaṃ dhammoti vadāmi, avinayaṃ avinayoti vadāmi, vinayaṃ vinayoti vadāmi.

Alors les moines Vajjiputtaka de Vesālī désignèrent un moine et le donnèrent comme compagnon au vénérable Yasa, fils de Kākandaka. Puis le vénérable Yasa entra dans Vesālī avec le moine compagnon et dit aux fidèles de Vesālī : « Il paraît que j'insulte, réprimande et mécontente les honorables fidèles confiants et dévots, parce que je déclare que ce qui n'est pas le Dhamma n'est pas le Dhamma, que le Dhamma est le Dhamma, que ce qui n'est pas le Vinaya n'est pas le Vinaya, et que le Vinaya est le Vinaya. »

447. ‘‘Ekamidaṃ, āvuso, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho, āvuso, bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘cattārome, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Katame cattāro? Abbhaṃ, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti, na bhāsanti na virocanti. Mahikā, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti, dhūmarajo, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Rāhu, bhikkhave, asurindo candimasūriyānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Ime kho, bhikkhave, cattāro candimasūriyānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Evameva kho, bhikkhave, cattārome samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Katame cattāro? Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā suraṃ pivanti, merayaṃ pivanti, surāmerayapānā appaṭiviratā – ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na [Pg.493] tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Puna caparaṃ, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, methunadhammā appaṭiviratā – ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Puna caparaṃ, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā jātarūparajataṃ sādiyanti, jātarūparajatappaṭiggahaṇā appaṭiviratā – ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Puna caparaṃ, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā micchājīvena jīvitaṃ kappenti; micchājīvā appaṭiviratā – ayaṃ, bhikkhave, catuttho samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti. Ime kho, bhikkhave, cattāro samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti, na bhāsanti, na virocanti’. ‘‘Idamavocāvuso, bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

447. Une fois, chers amis, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Là, chers amis, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Moines, il y a ces quatre souillures de la lune et du soleil, par lesquelles souillés, la lune et le soleil ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. Quelles sont ces quatre ? Les nuages, moines, sont une souillure de la lune et du soleil, par laquelle souillés, la lune et le soleil ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. Le brouillard, moines, est une souillure de la lune et du soleil, par laquelle souillés, la lune et le soleil ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. La fumée et la poussière, moines, sont une souillure de la lune et du soleil, par laquelle souillés, la lune et le soleil ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. Rāhu, moines, le seigneur des Asuras, est une souillure de la lune et du soleil, par laquelle souillés, la lune et le soleil ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. Telles sont, moines, les quatre souillures de la lune et du soleil, par lesquelles souillés, la lune et le soleil ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. De la même manière, moines, il y a ces quatre souillures des ascètes et des brahmanes, par lesquelles souillés, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui boivent du vin et des liqueurs, et qui ne s'abstiennent pas de la consommation de boissons fermentées et alcoolisées ; c'est là, moines, la première souillure des ascètes et des brahmanes, par laquelle souillés, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. De plus, moines, certains ascètes et brahmanes s'adonnent à l'activité sexuelle et ne s'abstiennent pas de l'activité sexuelle ; c'est là, moines, la deuxième souillure des ascètes et des brahmanes, par laquelle souillés, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. De plus, moines, certains ascètes et brahmanes acceptent l'or et l'argent et ne s'abstiennent pas de recevoir de l'or et de l'argent ; c'est là, moines, la troisième souillure des ascètes et des brahmanes, par laquelle souillés, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. De plus, moines, certains ascètes et brahmanes gagnent leur vie par un mode de vie erroné et ne s'abstiennent pas de ce mode de vie erroné ; c'est là, moines, la quatrième souillure des ascètes et des brahmanes, par laquelle souillés, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. Telles sont, moines, les quatre souillures des ascètes et des brahmanes, par lesquelles souillés, certains ascètes et brahmanes ne brillent pas, n'illuminent pas, ne resplendissent pas. » Voilà ce que dit le Béni. Ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ensuite ceci :

‘‘Rāgadosaparikliṭṭhā, eke samaṇabrāhmaṇā;

Avijjānivuṭā posā, piyarūpābhinandino.

Entachés par le désir et la haine, certains ascètes et brahmanes, hommes enveloppés par l'ignorance, se complaisent dans les formes agréables.

‘‘Suraṃ pivanti merayaṃ, paṭisevanti methunaṃ;

Rajataṃ jātarūpañca, sādiyanti aviddasū.

Ils boivent du vin et des liqueurs, s'adonnent à l'activité sexuelle ; ignorants, ils acceptent l'argent et l'or.

‘‘Micchājīvena jīvanti, eke samaṇabrāhmaṇā;

Ete upakkilesā vuttā, buddhenādiccabandhunā.

Certains ascètes et brahmanes vivent d'un mode de vie erroné ; ces souillures ont été énoncées par le Bouddha, le Parent du Soleil.

‘‘Yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā, eke samaṇabrāhmaṇā;

Na tapanti na bhāsanti, asuddhā sarajā magā.

Par ces souillures entachés, certains ascètes et brahmanes ne brillent ni n'illuminent ; impurs, chargés de la poussière des passions, ils sont comme des bêtes sauvages.

‘‘Andhakārena onaddhā, taṇhādāsā sanettikā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ādiyanti punabbhavanti.

Recouverts par les ténèbres, esclaves de la soif, liés au devenir, ils remplissent le terrible cimetière et s'emparent d'une nouvelle existence.

‘‘Evaṃvādī [Pg.494] kirāhaṃ āyasmante upāsake saddhe pasanne akkosāmi, paribhāsāmi, appasādaṃ karomi; yohaṃ adhammaṃ adhammoti vadāmi, dhammaṃ dhammoti vadāmi, avinayaṃ avinayoti vadāmi, vinayaṃ vinayoti vadāmi.

On prétend qu'en tenant de tels propos, j'insulte les vénérables laïcs pleins de foi et de dévotion, que je les réprimande et que je provoque le mécontentement ; alors que je ne fais que déclarer que ce qui est contraire au Dhamma est contraire au Dhamma, que le Dhamma est le Dhamma, que ce qui est contraire au Vinaya est contraire au Vinaya, et que le Vinaya est le Vinaya.

448. ‘‘Ekamidaṃ, āvuso, samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājantepure rājaparisāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarakathā udapādi – ‘kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ; sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajata’nti. Tena kho panāvuso samayena, maṇicūḷako gāmaṇī tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho, āvuso, maṇicūḷako gāmaṇī taṃ parisaṃ etadavoca – ‘mā ayyā evaṃ avacuttha. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ; na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; na paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā’ti. Asakkhi kho, āvuso, maṇicūḷako gāmaṇī taṃ parisaṃ saññāpetuṃ.

448. Une fois, chers amis, le Béni résidait à Rājagaha, dans le bois de Bambous, au sanctuaire des Écureuils. En ce temps-là, au palais royal, parmi l'assemblée des courtisans réunis et assis ensemble, cette conversation s'engagea : « L'or et l'argent conviennent aux ascètes fils des Sakyas ; les ascètes fils des Sakyas acceptent l'or et l'argent ; les ascètes fils des Sakyas reçoivent l'or et l'argent. » Or, en ce temps-là, chers amis, le chef de village Maṇicūḷaka était assis dans cette assemblée. Alors, chers amis, le chef de village Maṇicūḷaka dit à cette assemblée : « Messieurs, ne parlez pas ainsi. L'or et l'argent ne conviennent pas aux ascètes fils des Sakyas ; les ascètes fils des Sakyas n'acceptent pas l'or et l'argent ; les ascètes fils des Sakyas ne reçoivent pas l'or et l'argent ; les ascètes fils des Sakyas ont renoncé aux bijoux et à l'or et sont exempts d'or et d'argent. » Le chef de village Maṇicūḷaka fut ainsi capable de convaincre cette assemblée.

‘‘Atha kho, āvuso, maṇicūḷako gāmaṇī taṃ parisaṃ saññāpetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, āvuso, maṇicūḷako gāmaṇī bhagavantaṃ etadavoca – ‘idha, bhante, rājantepure rājaparisāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarakathā udapādi – kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ; sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajatanti. Evaṃ vutte ahaṃ bhante, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – mā ayyā evaṃ avacuttha. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ; na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; na paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatāti. Asakkhiṃ kho ahaṃ, bhante, taṃ parisaṃ saññāpetuṃ. Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’ti? ‘Taggha tvaṃ, gāmaṇi, evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi; na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi [Pg.495], dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati. Na hi, gāmaṇi, kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ; na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; na paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ; nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā. Yassa kho, gāmaṇi, jātarūparajataṃ kappati, pañcapi tassa kāmaguṇā kappanti. Yassa pañca kāmaguṇā kappanti ekaṃsenetaṃ, gāmaṇi, dhāreyyāsi – assamaṇadhammo asakyaputtiyadhammoti. Api cāhaṃ, gāmaṇi, evaṃ vadāmi tiṇaṃ tiṇatthikena pariyesitabbaṃ; dāru dārutthikena pariyesitabbaṃ; sakaṭaṃ sakaṭatthikena pariyesitabbaṃ; puriso purisatthikena pariyesitabbo. Na tvevāhaṃ, gāmaṇi, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’ti.

« Alors, chers amis, le chef de village Maṇicūḷaka, après avoir éclairé cette assemblée, se rendit auprès du Bienheureux. Après s'être approché et avoir salué respectueusement le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le chef de village Maṇicūḷaka dit au Bienheureux : “Seigneur, ici même, dans le palais royal, au sein de l'assemblée royale réunie et assise ensemble, la conversation suivante s'est élevée : ‘L'or et l'argent sont permis aux moines disciples des Sakyas ; les moines disciples des Sakyas acceptent l'or et l'argent ; les moines disciples des Sakyas reçoivent l'or et l'argent.’ Lorsque cela fut dit, Seigneur, je dis à cette assemblée : ‘Seigneurs, ne dites pas une telle chose. L'or et l'argent ne sont pas permis aux moines disciples des Sakyas ; les moines disciples des Sakyas n'acceptent pas l'or et l'argent ; les moines disciples des Sakyas ne reçoivent pas l'or et l'argent. Les moines disciples des Sakyas ont renoncé aux joyaux et à l'or, ils sont exempts d'or et d'argent.’ Seigneur, j'ai pu convaincre cette assemblée. Cependant, Seigneur, en parlant ainsi, suis-je quelqu'un qui rapporte fidèlement les paroles du Bienheureux ? Est-ce que je ne calomnie pas le Bienheureux par des propos mensongers ? Est-ce que j'expose une doctrine conforme au Dhamma ? Et est-ce qu'aucune critique légitime ou conséquence de mes propos ne prête flanc au blâme ?” “En vérité, chef de village, en parlant ainsi, tu es bien celui qui rapporte mes paroles. Tu ne me calomnies pas par des propos mensongers, tu exposes une doctrine conforme au Dhamma, et aucune critique légitime ne prête flanc au blâme. En effet, chef de village, l'or et l'argent ne sont pas permis aux moines disciples des Sakyas. Les moines disciples des Sakyas n'acceptent pas l'or et l'argent, ils ne reçoivent pas l'or et l'argent. Ils ont renoncé aux joyaux et à l'or, ils sont exempts d'or et d'argent. Car, chef de village, pour celui à qui l'or et l'argent sont permis, les cinq types de plaisirs sensuels sont également permis. Et pour celui à qui les cinq plaisirs sensuels sont permis, tu peux tenir pour certain, chef de village, que cela n'est ni la pratique d'un moine, ni la pratique d'un disciple des Sakyas. Cependant, chef de village, voici ce que je dis : celui qui a besoin d'herbe doit chercher de l'herbe ; celui qui a besoin de bois doit chercher du bois ; celui qui a besoin d'un char doit chercher un char ; celui qui a besoin d'un ouvrier doit chercher un ouvrier. Mais en aucune façon, chef de village, je ne dis que l'or et l'argent doivent être acceptés ou recherchés.” »

‘‘Evaṃvādī kirāhaṃ āyasmante upāsake saddhe pasanne akkosāmi, paribhāsāmi, appasādaṃ karomi; yohaṃ adhammaṃ adhammoti vadāmi, dhammaṃ dhammoti vadāmi, avinayaṃ avinayoti vadāmi, vinayaṃ vinayoti vadāmi.

« On prétendrait que moi, tenant de tels propos, j'insulte, je réprimande et je provoque le mécontentement des vénérables laïcs fidèles et dévoués ; moi qui appelle ce qui n'est pas le Dhamma ‘non-Dhamma’, ce qui est le Dhamma ‘Dhamma’, ce qui n'est pas le Vinaya ‘non-Vinaya’ et ce qui est le Vinaya ‘Vinaya’. »

449. ‘‘Ekamidaṃ, āvuso, samayaṃ bhagavā rājagahe āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ ārabbha jātarūparajataṃ paṭikkhipi, sikkhāpadañca paññapesi. Evaṃvādī kirāhaṃ āyasmante upāsake saddhe pasanne akkosāmi, paribhāsāmi, appasādaṃ karomi; yohaṃ adhammaṃ adhammoti vadāmi, dhammaṃ dhammoti vadāmi, avinayaṃ avinayoti vadāmi, vinayaṃ vinayoti vadāmī’’ti.

449. « En une occasion, chers amis, alors que le Bienheureux se trouvait à Rājagaha, au sujet du vénérable Upananda le Sakyaputta, il interdit l'or et l'argent et prescrivit une règle de formation. On prétendrait que moi, tenant de tels propos, j'insulte, je réprimande et je provoque le mécontentement des vénérables laïcs fidèles et dévoués ; moi qui appelle ce qui n'est pas le Dhamma ‘non-Dhamma’, le Dhamma ‘Dhamma’, ce qui n'est pas le Vinaya ‘non-Vinaya’ et le Vinaya ‘Vinaya’. »

Evaṃ vutte vesālikā upāsakā āyasmantaṃ yasaṃ kākaṇḍakaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘ekova bhante, ayyo yaso kākaṇḍakaputto samaṇo sakyaputtiyo. Sabbevime assamaṇā asakyaputtiyā. Vasatu, bhante, ayyo yaso kākaṇḍakaputto vesāliyaṃ. Mayaṃ ayyassa yasassa kākaṇḍakaputtassa ussukkaṃ karissāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti. Atha kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vesālike upāsake saññāpetvā anudūtena bhikkhunā saddhiṃ ārāmaṃ agamāsi.

Lorsque cela fut dit, les laïcs de Vesālī dirent au vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta : « Seigneur, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta est le seul vrai moine, disciple des Sakyas. Tous les autres ici ne sont ni de vrais moines, ni des disciples des Sakyas. Que le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta demeure à Vesālī, Seigneur. Nous nous efforcerons de pourvoir aux besoins du vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta en robes, nourriture, logement et remèdes pour les malades. » Ensuite, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta, après avoir instruit les laïcs de Vesālī, retourna au monastère accompagné d'un moine messager.

Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū anudūtaṃ bhikkhuṃ pucchiṃsu – ‘‘khamāpitāvuso, yasena kākaṇḍakaputtena vesālikā upāsakā’’ti[Pg.496]? ‘‘Upāsakehi pāpikaṃ no, āvuso, kataṃ. Ekova yaso kākaṇḍakaputto samaṇo sakyaputtiyo kato. Sabbeva mayaṃ assamaṇā asakyaputtiyā katā’’ti. Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū – ‘‘ayaṃ, āvuso, yaso kākaṇḍakaputto amhehi asammato gihīnaṃ pakāsesi; handassa mayaṃ ukkhepanīyakammaṃ karomā’’ti. Te tassa ukkhepanīyakammaṃ kattukāmā sannipatiṃsu. Atha kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vehāsaṃ abbhuggantvā kosambiyaṃ paccuṭṭhāsi.

Alors, les moines Vajjiputtakas de Vesālī demandèrent au moine messager : « Cher ami, Yasa Kākaṇḍakaputta a-t-il obtenu le pardon des laïcs de Vesālī ? » — « Chers amis, les laïcs nous ont traités de manière offensante. Seul Yasa Kākaṇḍakaputta a été reconnu comme moine et disciple des Sakyas. Nous tous avons été considérés comme n'étant ni moines ni disciples des Sakyas. » Alors les moines Vajjiputtakas de Vesālī dirent : « Chers amis, ce Yasa Kākaṇḍakaputta a exposé des faits aux laïcs sans notre consentement. Allons, accomplissons contre lui un acte de suspension. » Ils se réunirent dans l'intention de prononcer l'acte de suspension contre lui. Mais le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta, s'étant élevé dans les airs, se rendit à Kosambī.

450. Atha kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto pāveyyakānañca avantidakkhiṇāpathakānañca bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchantu āyasmantā; imaṃ adhikaraṇaṃ ādiyissāma. Pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati; pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti; avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti.

450. Ensuite, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta envoya des messagers aux moines de Pāvā et aux moines de la région d'Avanti sur la route du Sud, disant : « Que les vénérables viennent ! Nous devons nous saisir de cette affaire litigieuse avant que le non-Dhamma ne brille et que le Dhamma ne soit repoussé ; avant que le non-Vinaya ne brille et que le Vinaya ne soit repoussé ; avant que les partisans du non-Dhamma ne deviennent puissants et que les partisans du Dhamma ne s'affaiblissent ; avant que les partisans du non-Vinaya ne deviennent puissants et que les partisans du Vinaya ne s'affaiblissent. »

Tena kho pana samayena āyasmā sambhūto sāṇavāsī ahogaṅge pabbate paṭivasati. Atha kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto yena ahogaṅgo pabbato, yenāyasmā sambhūto sāṇavāsī tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sambhūtaṃ sāṇavāsiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto āyasmantaṃ sambhūtaṃ sāṇavāsiṃ etadavoca – ‘‘ime, bhante, vesālikā vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ dasa vatthūni dīpenti – kappati siṅgiloṇakappo, kappati dvaṅgulakappo, kappati gāmantarakappo, kappati āvāsakappo, kappati anumatikappo, kappati āciṇṇakappo, kappati amathitakappo, kappati jaḷogiṃ pātuṃ, kappati adasakaṃ nisīdanaṃ, kappati jātarūparajatanti. Handa mayaṃ, bhante, imaṃ adhikaraṇaṃ ādiyissāma. Pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati; pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti; avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sambhūto sāṇavāsī āyasmato yasassa kākaṇḍakaputtassa paccassosi. Atha [Pg.497] kho saṭṭhimattā pāveyyakā bhikkhū – sabbe āraññikā, sabbe piṇḍapātikā, sabbe paṃsukūlikā, sabbe tecīvarikā, sabbeva arahanto – ahogaṅge pabbate sannipatiṃsu. Aṭṭhāsītimattā avantidakkhiṇāpathakā bhikkhū – appekacce āraññikā, appekacce piṇḍapātikā, appekacce paṃsukūlikā, appekacce tecīvarikā, sabbeva arahanto – ahogaṅge pabbate sannipatiṃsu. Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ mantayamānānaṃ etadahosi – ‘‘idaṃ kho adhikaraṇaṃ kakkhaḷañca, vāḷañca; kaṃ nu kho mayaṃ pakkhaṃ labheyyāma, yena mayaṃ imasmiṃ adhikaraṇe balavantatarā assāmā’’ti.

En ce temps-là, le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī résidait sur le mont Ahogaṅga. Alors, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta se rendit au mont Ahogaṅga, là où se trouvait le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī. S'étant approché, il salua le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta dit au vénérable Sambhūta Sāṇavāsī : « Vénérable, les moines Vajjiputta de Vesālī présentent dix points à Vesālī : il est permis de conserver du sel dans une corne ; il est permis de manger quand l'ombre a dépassé midi de deux doigts ; il est permis d'aller dans un autre village pour manger à nouveau ; il est permis de tenir l'Uposatha séparément dans une même résidence ; il est permis d'obtenir le consentement après l'acte ; il est permis de suivre les pratiques habituelles des maîtres ; il est permis de consommer du lait non baratté ; il est permis de boire du vin de palme non fermenté ; il est permis d'utiliser un tapis de siège sans bordure ; il est permis d'accepter de l'or et de l'argent. Allons, vénérable, saisissons-nous de ce litige avant que ce qui n'est pas le Dhamma ne brille et que le Dhamma ne soit repoussé ; avant que ce qui n'est pas le Vinaya ne brille et que le Vinaya ne soit repoussé ; avant que les partisans du non-Dhamma ne deviennent puissants et que les partisans du Dhamma ne s'affaiblissent ; avant que les partisans du non-Vinaya ne deviennent puissants et que les partisans du Vinaya ne s'affaiblissent. » « Soit, mon ami », répondit le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī au vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta. Alors, environ soixante moines de Pāveyya — tous vivant en forêt, tous mendiant leur nourriture, tous portant des robes de tissus jetés, tous ne possédant que trois robes, et tous étant des Arahants — se rassemblèrent sur le mont Ahogaṅga. Environ quatre-vingt-huit moines d'Avanti et du Sud — certains vivant en forêt, certains mendiant leur nourriture, certains portant des robes de tissus jetés, certains ne possédant que trois robes, et tous étant des Arahants — se rassemblèrent également sur le mont Ahogaṅga. Alors, tandis que les moines anciens délibéraient, cette pensée leur vint : « Ce litige est rude et féroce ; quel parti pourrions-nous obtenir afin d'être plus puissants dans cette affaire ? »

451. Tena kho pana samayena āyasmā revato soreyye paṭivasati – bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā revato soreyye paṭivasati – bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Sace mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pakkhaṃ labhissāma, evaṃ mayaṃ imasmiṃ adhikaraṇe balavantatarā assāmā’’ti. Assosi kho āyasmā revato – dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya – therānaṃ bhikkhūnaṃ mantayamānānaṃ. Sutvānassa etadahosi – ‘‘idaṃ kho adhikaraṇaṃ kakkhaḷañca vāḷañca. Na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ evarūpe adhikaraṇe osakkeyyaṃ. Idāni ca pana te bhikkhū āgacchissanti. Sohaṃ tehi ākiṇṇo na phāsu gamissāmi. Yaṃnūnāhaṃ paṭikacceva gaccheyya’’nti. Atha kho āyasmā revato soreyyā saṅkassaṃ agamāsi.

451. En ce temps-là, le vénérable Revata résidait à Soreyya. Il était très instruit, connaisseur des écritures, expert du Dhamma, du Vinaya et des Matikas, sage, compétent, perspicace, modeste, scrupuleux et désireux de s'entraîner. Alors, les moines anciens eurent cette pensée : « Le vénérable Revata réside à Soreyya ; il est très instruit, connaisseur des écritures, expert du Dhamma, du Vinaya et des Matikas, sage, compétent, perspicace, modeste, scrupuleux et désireux de s'entraîner. Si nous obtenons le soutien du vénérable Revata, nous serons plus puissants dans ce litige. » Le vénérable Revata entendit, grâce à son oreille divine purifiée et surpassant celle des hommes, les moines anciens délibérer. L'ayant entendu, il pensa : « Ce litige est rude et féroce. Il ne me convient pas de me dérober à un tel litige. Mais ces moines vont bientôt arriver ; entouré par eux, je ne voyagerai pas à mon aise. Et si je partais à l'avance ? » Alors, le vénérable Revata quitta Soreyya pour Saṅkassa.

Atha kho therā bhikkhū soreyyaṃ gantvā pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ āyasmā revato’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyasmā revato saṅkassaṃ gato’’ti. Atha kho āyasmā revato saṅkassā kaṇṇakujjaṃ agamāsi. Atha kho therā bhikkhū saṅkassaṃ gantvā pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ āyasmā revato’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyasmā revato kaṇṇakujjaṃ gato’’ti. Atha kho āyasmā revato kaṇṇakujjā udumbaraṃ [Pg.498] agamāsi. Atha kho therā bhikkhū kaṇṇakujjaṃ gantvā pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ āyasmā revato’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyasmā revato udumbaraṃ gato’’ti. Atha kho āyasmā revato udumbarā aggaḷapuraṃ agamāsi. Atha kho therā bhikkhū udumbaraṃ gantvā pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ āyasmā revato’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyasmā revato aggaḷapuraṃ gato’’ti. Atha kho āyasmā revato aggaḷapurā sahajātiṃ agamāsi. Atha kho therā bhikkhū aggaḷapuraṃ gantvā pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ āyasmā revato’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyasmā revato sahajātiṃ gato’’ti. Atha kho therā bhikkhū āyasmantaṃ revataṃ sahajātiyaṃ sambhāvesuṃ.

Alors, les moines anciens arrivèrent à Soreyya et demandèrent : « Où est le vénérable Revata ? » On leur répondit : « Le vénérable Revata est parti pour Saṅkassa. » Le vénérable Revata quitta Saṅkassa pour Kaṇṇakujja. Les moines anciens arrivèrent à Saṅkassa et demandèrent : « Où est le vénérable Revata ? » On leur répondit : « Le vénérable Revata est parti pour Kaṇṇakujja. » Le vénérable Revata quitta Kaṇṇakujja pour Udumbara. Les moines anciens arrivèrent à Kaṇṇakujja et demandèrent : « Où est le vénérable Revata ? » On leur répondit : « Le vénérable Revata est parti pour Udumbara. » Le vénérable Revata quitta Udumbara pour Aggaḷapura. Les moines anciens arrivèrent à Udumbara et demandèrent : « Où est le vénérable Revata ? » On leur répondit : « Le vénérable Revata est parti pour Aggaḷapura. » Le vénérable Revata quitta Aggaḷapura pour Sahajāti. Les moines anciens arrivèrent à Aggaḷapura et demandèrent : « Où est le vénérable Revata ? » On leur répondit : « Le vénérable Revata est parti pour Sahajāti. » Enfin, les moines anciens rencontrèrent le vénérable Revata à Sahajāti.

452. Atha kho āyasmā sambhūto sāṇavāsī āyasmantaṃ yasaṃ kākaṇḍakaputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, āvuso, āyasmā revato bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Sace mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pañhaṃ pucchissāma, paṭibalo āyasmā revato ekeneva pañhena sakalampi rattiṃ vītināmetuṃ. Idāni ca panāyasmā revato antevāsikaṃ sarabhāṇakaṃ bhikkhuṃ ajjhesissati. So tvaṃ tassa bhikkhuno sarabhaññapariyosāne āyasmantaṃ revataṃ upasaṅkamitvā imāni dasa vatthūni puccheyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto āyasmato sambhūtassa sāṇavāsissa paccassosi. Atha kho āyasmā revato antevāsikaṃ sarabhāṇakaṃ bhikkhuṃ ajjhesi. Atha kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto tassa bhikkhuno sarabhaññapariyosāne yenāyasmā revato tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ revataṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā yaso kākaṇḍakaputto āyasmantaṃ revataṃ etadavoca – ‘‘kappati, bhante, siṅgiloṇakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, siṅgiloṇakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, siṅginā loṇaṃ pariharituṃ – yattha aloṇakaṃ bhavissati tattha paribhuñjissāmī’’ti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, dvaṅgulakappo’’ti[Pg.499]? ‘‘Ko so, āvuso, dvaṅgulakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, dvaṅgulāya chāyāya vītivattāya, vikāle bhojanaṃ bhuñjitu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, gāmantarakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, gāmantarakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante – idāni gāmantaraṃ gamissāmīti – bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ bhojanaṃ bhuñjitu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, āvāsakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, āvāsakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, sambahulā āvāsā samānasīmā nānuposathaṃ kātu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, anumatikappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, anumatikappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, vaggena saṅghena kammaṃ kātuṃ – āgate bhikkhū anumānessāmā’’ti ? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, āciṇṇakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, āciṇṇakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, idaṃ me upajjhāyena ajjhāciṇṇaṃ, idaṃ me ācariyena ajjhāciṇṇaṃ, taṃ ajjhācaritu’’nti? ‘‘Āciṇṇakappo kho, āvuso, ekacco kappati, ekacco na kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, amathitakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, amathitakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, yaṃ taṃ khīraṃ khīrabhāvaṃ vijahitaṃ, asampattaṃ dadhibhāvaṃ, taṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ pātu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti? ‘‘Kappati, bhante, jaḷogiṃ pātu’’nti? ‘‘Kā sā, āvuso, jaḷogī’’ti? ‘‘Kappati, bhante, yā sā surā āsutā, asampattā majjabhāvaṃ, sā pātu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, adasakaṃ nisīdana’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kappati, bhante, jātarūparajata’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Ime, bhante, vesālikā vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ imāni dasa vatthūni dīpenti. Handa mayaṃ, bhante, imaṃ adhikaraṇaṃ ādiyissāma. Pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati; pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti; avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā revato āyasmato yasassa kākaṇḍakaputtassa paccassosi.

452. Alors, le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī s’adressa ainsi au vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta : « Ami, ce vénérable Revata est un grand érudit (bahussuto), maître de la tradition (āgatāgamo), connaisseur du Dhamma (dhammadharo), connaisseur du Vinaya (vinayadharo), connaisseur des Matikas (mātikādharo), sage (paṇḍito), compétent (viyatto), intelligent (medhāvī), consciencieux (lajjī), scrupuleux (kukkuccako) et désireux de s'entraîner (sikkhākāmo). Si nous interrogeons le vénérable Revata sur cette affaire, il est capable de passer la nuit entière à discuter d’une seule question. Or, à présent, le vénérable Revata va demander au moine résident qui récite les textes (sarabhāṇaka) de s'exécuter. Toi, à la fin de la récitation par ce moine, approche-toi du vénérable Revata et interroge-le sur ces dix points. » — « Très bien, vénérable monsieur », répondit le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta au vénérable Sambhūta Sāṇavāsī. Alors, le vénérable Revata demanda au moine récitant de réciter. À la fin de la récitation par ce moine, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta s’approcha du vénérable Revata ; après s'être approché et avoir salué respectueusement le vénérable Revata, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta s'adressa ainsi au vénérable Revata : « Vénérable monsieur, la pratique du sel dans la corne (siṅgiloṇakappo) est-elle permise ? » — « Ami, qu’est-ce que cette pratique du sel dans la corne ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis de transporter du sel dans une corne de bête en se disant : 'J’en consommerai là où il n'y aura pas de sel' ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, la pratique des deux doigts (dvaṅgulakappo) est-elle permise ? » — « Ami, qu’est-ce que cette pratique des deux doigts ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis de manger de la nourriture après midi, lorsque l'ombre a dépassé le milieu de la journée de deux doigts ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, la pratique d'un autre village (gāmantarakappo) est-elle permise ? » — « Ami, qu’est-ce que cette pratique d'un autre village ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis à un moine ayant fini son repas et ayant décliné toute offre supplémentaire de manger une nourriture non laissée en surplus (anatiritta), en se disant : 'Je vais maintenant aller dans un autre village' ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, la pratique de la résidence (āvāsakappo) est-elle permise ? » — « Ami, qu’est-ce que cette pratique de la résidence ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis à plusieurs résidences situées dans une même limite (sīmā) d'accomplir des cérémonies de l'Uposatha séparément ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, la pratique du consentement (anumatikappo) est-elle permise ? » — « Ami, qu’est-ce que cette pratique du consentement ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis à une assemblée incomplète d'accomplir un acte formel de la Sangha (kamma) en se disant : 'Nous obtiendrons le consentement des moines à leur arrivée' ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, la pratique de l'usage habituel (āciṇṇakappo) est-elle permise ? » — « Ami, qu’est-ce que cette pratique de l'usage habituel ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis de pratiquer une chose en se disant : 'C’est ainsi que mon précepteur agissait, c’est ainsi que mon maître agissait' ? » — « Ami, quant à la pratique de l'usage, certains cas sont permis, d’autres ne le sont pas. » — « Vénérable monsieur, la pratique du lait non baratté (amathitakappo) est-elle permise ? » — « Ami, qu’est-ce que cette pratique du lait non baratté ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis à un moine ayant fini son repas et ayant décliné toute offre supplémentaire de boire du lait qui n'est plus à l'état de lait pur mais n'est pas encore devenu du lait caillé (dadhi), sans que cela soit un surplus autorisé ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, est-il permis de boire de la boisson fermentée non encore alcoolisée (jaḷogiṃ) ? » — « Ami, qu’est-ce que cette boisson jaḷogī ? » — « Vénérable monsieur, est-il permis de boire une boisson fermentée qui n’est pas encore devenue de l’alcool fort ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, le siège sans bordure (adasakaṃ nisīdanam) est-il permis ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, l’or et l’argent sont-ils permis ? » — « Non, ami, ce n’est pas permis. » — « Vénérable monsieur, ces moines Vajjiputtaka de Vesālī proclament ces dix points à Vesālī. Eh bien, vénérable monsieur, saisissons-nous de cette affaire juridique (adhikaraṇaṃ). Avant que ce qui n'est pas le Dhamma ne brille et que le Dhamma ne soit repoussé ; avant que ce qui n'est pas le Vinaya ne brille et que le Vinaya ne soit repoussé ; avant que les partisans de ce qui n'est pas le Dhamma ne deviennent puissants et que les partisans du Dhamma ne s'affaiblissent ; avant que les partisans de ce qui n'est pas le Vinaya ne deviennent puissants et que les partisans du Vinaya ne s'affaiblissent. » — « Qu'il en soit ainsi, ami », répondit le vénérable Revata au vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la première section de récitation.

2. Dutiyabhāṇavāro

2. Deuxième section de récitation

453. Assosuṃ [Pg.500] kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū – ‘‘yaso kira kākaṇḍakaputto idaṃ adhikaraṇaṃ ādiyitukāmo pakkhaṃ pariyesati, labhati ca kira pakkha’’nti. Atha kho vesālikānaṃ vajjiputtakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘idaṃ kho adhikaraṇaṃ kakkhaḷañca vāḷañca. Kaṃ nu kho mayaṃ pakkhaṃ labheyyāma, yena mayaṃ imasmiṃ adhikaraṇe balavantatarā assāmā’’ti.

453. Les moines Vajjiputtaka de Vesālī apprirent ceci : « On raconte que Yasa Kākaṇḍakaputta, désireux de s'emparer de cette affaire juridique, cherche des partisans et qu'il en trouve effectivement. » Alors, les moines Vajjiputtaka de Vesālī pensèrent : « Cette affaire juridique est rude et violente. Quels partisans pourrions-nous obtenir afin d'être les plus forts dans cette affaire ? »

Atha kho vesālikānaṃ vajjiputtakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā revato bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito viyatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo. Sace mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pakkhaṃ labheyyāma, evaṃ mayaṃ imasmiṃ adhikaraṇe balavantatarā assāmā’’ti.

Alors, les moines Vajjiputtaka de Vesālī pensèrent : « Ce vénérable Revata est un grand érudit, maître de la tradition, connaisseur du Dhamma, du Vinaya et des Matikas, sage, compétent, intelligent, consciencieux, scrupuleux et désireux de s'entraîner. Si nous pouvions obtenir le vénérable Revata comme partisan, nous serions alors les plus forts dans cette affaire juridique. »

Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū pahūtaṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ paṭiyādesuṃ – pattampi, cīvarampi, nisīdanampi, sūcigharampi, kāyabandhanampi, parissāvanampi, dhammakaraṇampi. Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū taṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ ādāya nāvāya sahajātiṃ ujjaviṃsu; nāvāya paccorohitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle bhattavissaggaṃ karonti. Atha kho āyasmato sāḷhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ke nu kho dhammavādino – pācīnakā vā bhikkhū, pāveyyakā vā’’ti? Atha kho āyasmato sāḷhassa, dhammañca vinayañca cetasā paccavekkhantassa, etadahosi – ‘‘adhammavādino pācīnakā bhikkhū, dhammavādino pāveyyakā bhikkhū’’ti.

Alors, les moines Vajjiputtaka de Vesālī préparèrent de nombreux articles nécessaires aux moines : bols, robes, tapis de siège, étuis à aiguilles, ceintures, filtres à eau et récipients. Ensuite, munis de ces accessoires de moines, ils remontèrent le fleuve en bateau vers Sahajāti. En descendant du bateau, ils prirent leur repas au pied d'un arbre. À ce moment, alors que le vénérable Sāḷha s’était retiré dans un endroit isolé pour méditer, cette réflexion lui vint à l'esprit : « Qui donc sont les partisans du Dhamma (dhammavādino) : les moines de l'Est (Pācīnakā) ou ceux de Pāvā (Pāveyyakā) ? » Puis, en examinant le Dhamma et le Vinaya en son esprit, le vénérable Sāḷha comprit : « Les moines de l'Est soutiennent ce qui n'est pas le Dhamma, tandis que les moines de Pāvā soutiennent le Dhamma. »

Atha kho aññatarā suddhāvāsakāyikā devatā āyasmato sāḷhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya, evameva suddhāvāsesu devesu antarahitā – āyasmato sāḷhassa sammukhe pāturahosi. Atha kho sā devatā āyasmantaṃ sāḷhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante sāḷha, adhammavādī pācīnakā bhikkhū, dhammavādī pāveyyakā bhikkhū. Tena hi, bhante sāḷha, yathādhammo tathā tiṭṭhāhī’’ti. ‘‘Pubbepi cāhaṃ, devate, etarahi ca yathādhammo tathā ṭhito[Pg.501]; api cāhaṃ na tāva diṭṭhiṃ āvi karomi, appeva nāma maṃ imasmiṃ adhikaraṇe sammanneyyā’’ti.

Alors, une divinité appartenant aux mondes des Demeures Pures (Suddhāvāsa), ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit du vénérable Sāḷha, disparut des mondes Suddhāvāsa et apparut devant le vénérable Sāḷha, aussi rapidement qu'un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu. Alors, cette divinité dit ceci au vénérable Sāḷha : « C'est bien, vénérable Sāḷha ; les moines de l'Est sont ceux qui professent ce qui n'est pas le Dhamma, tandis que les moines de Pāvā sont ceux qui professent le Dhamma. Par conséquent, vénérable Sāḷha, tenez-vous-en à ce qui est conforme au Dhamma. » — « Ô divinité, par le passé comme à présent, je me tiens à ce qui est conforme au Dhamma ; toutefois, je ne manifeste pas encore mon opinion, car on pourrait peut-être m'élire comme arbitre dans cette affaire contentieuse. »

454. Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū taṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ ādāya yenāyasmā revato tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ revataṃ etadavocuṃ – ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, thero sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ – pattampi, cīvarampi, nisīdanampi, sūcigharampi, kāyabandhanampi, parissāvanampi, dhammakaraṇampī’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, paripuṇṇaṃ me pattacīvara’’nti na icchi paṭiggahetuṃ.

454. Alors, les moines fils des Vajjis de Vesālī, ayant pris des accessoires monastiques, se rendirent là où se trouvait le vénérable Revata et, s'étant approchés, ils dirent ceci au vénérable Revata : « Que le thera accepte ces accessoires monastiques : bol, robe, tapis de siège, étui à aiguilles, ceinture, filtre à eau et louche à eau. » — « C'est assez, chers amis, mes bols et mes robes sont au complet », et il ne voulut pas les accepter.

Tena kho pana samayena uttaro nāma bhikkhu vīsativasso āyasmato revatassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū yenāyasmā uttaro tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uttaraṃ etadavocuṃ – ‘‘paṭiggaṇhātu āyasmā uttaro sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ – pattampi, cīvarampi, nisīdanampi, sūcigharampi, kāyabandhanampi, parissāvanampi, dhammakaraṇampī’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, paripuṇṇaṃ me pattacīvara’’nti na icchi paṭiggahetuṃ. ‘‘Manussā kho, āvuso uttara, bhagavato sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ upanāmenti. Sace bhagavā paṭiggaṇhāti, teneva te attamanā honti. No ce bhagavā paṭiggaṇhāti, āyasmato ānandassa upanāmenti – paṭiggaṇhātu, bhante, thero sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ. Yathā bhagavatā paṭiggahito, evameva so bhavissatīti. Paṭiggaṇhātu āyasmā uttaro sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ. Yathā therena paṭiggahito, evameva so bhavissatī’’ti. Atha kho āyasmā uttaro vesālikehi vajjiputtehi bhikkhūhi nippīḷiyamāno ekaṃ cīvaraṃ aggahesi. ‘‘Vadeyyātha, āvuso, yena attho’’ti. ‘‘Ettakaṃ āyasmā uttaro theraṃ vadetu; ettakañca, bhante, thero saṅghamajjhe vadetu – ‘puratthimesu janapadesu buddhā bhagavanto uppajjanti. Dhammavādī pācīnakā bhikkhū, adhammavādī pāveyyakā bhikkhū’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā uttaro vesālikānaṃ vajjiputtakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā revato tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ revataṃ etadavoca – ‘‘ettakaṃ, bhante, thero saṅghamajjhe vadetu – ‘puratthimesu janapadesu buddhā bhagavanto uppajjanti[Pg.502]. Dhammavādī pācīnakā bhikkhū, adhammavādī pāveyyakā bhikkhū’’’ti. ‘‘Adhamme maṃ tvaṃ, bhikkhu, niyojesī’’ti thero āyasmantaṃ uttaraṃ paṇāmesi.

En ce temps-là, un moine nommé Uttara, ordonné depuis vingt ans, était l'assistant du vénérable Revata. Alors, les moines fils des Vajjis de Vesālī se rendirent là où se trouvait le vénérable Uttara et, s'étant approchés, ils dirent ceci au vénérable Uttara : « Que le vénérable Uttara accepte ces accessoires monastiques : bol, robe, tapis de siège, étui à aiguilles, ceinture, filtre à eau et louche à eau. » — « C'est assez, chers amis, mes bols et mes robes sont au complet », et il ne voulut pas les accepter. « Cher ami Uttara, les gens offrent des accessoires monastiques au Bienheureux. Si le Bienheureux les accepte, ils en sont satisfaits. Si le Bienheureux ne les accepte pas, ils les offrent au vénérable Ānanda, en disant : "Que le thera accepte ces accessoires monastiques ; cela sera comme s'ils avaient été acceptés par le Bienheureux lui-même." De même, que le vénérable Uttara accepte ces accessoires monastiques ; cela sera comme s'ils avaient été acceptés par le thera [Revata]. » Alors, le vénérable Uttara, pressé par les moines fils des Vajjis de Vesālī, finit par accepter une robe. « Dites-moi, chers amis, ce que vous désirez. » — « Que le vénérable Uttara dise ceci au thera, et que le thera dise ceci au milieu de l'assemblée : "Les Bienheureux Bouddhas naissent dans les provinces de l'Est. Les moines de l'Est sont ceux qui professent le Dhamma, tandis que les moines de Pāvā sont ceux qui professent ce qui n'est pas le Dhamma." » — « Très bien, chers amis », répondit le vénérable Uttara aux moines fils des Vajjis de Vesālī. Il se rendit alors auprès du vénérable Revata et lui dit : « Vénérable, que le thera dise ceci au milieu de l'assemblée : "Les Bienheureux Bouddhas naissent dans les provinces de l'Est. Les moines de l'Est sont ceux qui professent le Dhamma, tandis que les moines de Pāvā sont ceux qui professent ce qui n'est pas le Dhamma." » — « Moine, tu m'incites à ce qui n'est pas le Dhamma ! » Le thera renvoya alors le vénérable Uttara.

Atha kho vesālikā vajjiputtakā bhikkhū āyasmantaṃ uttaraṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ, āvuso uttara, thero āhā’’ti? ‘‘Pāpikaṃ no, āvuso, kataṃ. ‘Adhamme maṃ tvaṃ, bhikkhu, niyojesī’’’ti thero maṃ paṇāmesīti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, vuḍḍho vīsativassosī’’ti? ‘‘Āmāvuso, api ca mayaṃ garunissayaṃ gaṇhāmā’’ti.

Alors, les moines fils des Vajjis de Vesālī dirent ceci au vénérable Uttara : « Qu'a dit le thera, cher ami Uttara ? » — « Nous avons commis une mauvaise action, chers amis. Le thera m'a renvoyé en disant : "Moine, tu m'incites à ce qui n'est pas le Dhamma !" » — « Mais n'es-tu pas un ancien, cher ami, ayant vingt ans d'ordination ? » — « Si, chers amis, mais nous devons encore demeurer sous la dépendance d'un maître. »

455. Atha kho saṅgho taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitukāmo sannipati. Atha kho āyasmā revato saṅghaṃ ñāpesi –

455. Alors, la communauté (Saṅgha), désirant trancher cette affaire contentieuse, se réunit. Le vénérable Revata fit alors une motion à la communauté :

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Sace mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ idha vūpasamessāma, siyāpi mūlādāyakā bhikkhū punakammāya ukkoṭeyyuṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, yatthevimaṃ adhikaraṇaṃ samuppannaṃ, saṅgho tatthevimaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyā’’ti.

« Que la communauté m'écoute, chers amis. Si nous réglons cette affaire contentieuse ici même, il se pourrait que les moines à l'origine du litige contestent à nouveau la validité de l'acte pour le réouvrir. Si le moment semble opportun à la communauté, celle-ci devrait régler cette affaire là même où elle a pris naissance. »

Atha kho therā bhikkhū vesāliṃ agamaṃsu – taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitukāmā.

Alors, les moines theras se rendirent à Vesālī, désirant trancher cette affaire contentieuse.

Tena kho pana samayena sabbakāmī nāma pathabyā saṅghatthero vīsavassasatiko upasampadāya, āyasmato ānandassa saddhivihāriko, vesāliyaṃ paṭivasati. Atha kho āyasmā revato āyasmantaṃ sambhūtaṃ sāṇavāsiṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ, āvuso, yasmiṃ vihāre sabbakāmī thero viharati, taṃ vihāraṃ upagacchāmi. So tvaṃ kālasseva āyasmantaṃ sabbakāmiṃ upasaṅkamitvā imāni dasa vatthūni puccheyyāsī’’ti.

En ce temps-là, un certain Sabbakāmī, doyen de la communauté (saṅghatthero) sur toute la terre, ordonné depuis cent vingt ans, compagnon de cellule du vénérable Ānanda, résidait à Vesālī. Alors, le vénérable Revata dit au vénérable Sambhūta Sāṇavāsī : « Cher ami, je me rendrai au monastère où réside le thera Sabbakāmī. Toi, au moment opportun, rends-toi auprès du vénérable Sabbakāmī et interroge-le sur ces dix points. »

‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā sambhūto sāṇavāsī āyasmato revatassa paccassosi. Atha kho āyasmā revato, yasmiṃ vihāre sabbakāmī thero viharati, taṃ vihāraṃ upagacchi. Gabbhe āyasmato sabbakāmissa senāsanaṃ paññattaṃ hoti, gabbhappamukhe āyasmato revatassa. Atha kho āyasmā revato – ayaṃ thero mahallako na nipajjatīti – na seyyaṃ kappesi. Āyasmā sabbakāmī – ayaṃ bhikkhu āgantuko kilanto na nipajjatīti – na seyyaṃ kappesi. Atha kho āyasmā [Pg.503] sabbakāmī rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ revataṃ etadavoca – ‘‘katamena tvaṃ bhūmi vihārena etarahi bahulaṃ viharasī’’ti? ‘‘Mettāvihārena kho ahaṃ, bhante, etarahi bahulaṃ viharāmī’’ti. ‘‘Kullakavihārena kira tvaṃ bhūmi etarahi bahulaṃ viharasi. Kullakavihāro eso bhūmi yadidaṃ mettā’’ti. ‘‘Pubbepi me, bhante, gihibhūtassa āciṇṇā mettā. Tenāhaṃ etarahipi mettāvihārena bahulaṃ viharāmi, api ca kho mayā cirappattaṃ arahatta’’nti. ‘‘Thero pana, bhante, katamena vihārena etarahi bahulaṃ viharatī’’ti? ‘‘Suññatāvihārena kho ahaṃ bhūmi etarahi bahulaṃ viharāmī’’ti. ‘‘Mahāpurisavihārena kira, bhante, thero etarahi bahulaṃ viharati. Mahāpurisavihāro eso, bhante, yadidaṃ suññatā’’ti. ‘‘Pubbepi me bhūmi gihibhūtassa āciṇṇā suññatā. Tenāhaṃ etarahipi suññatāvihārena bahulaṃ viharāmi, api ca mayā cirappattaṃ arahatta’’nti. Ayañcarahi therānaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā, athāyasmā sambhūto sāṇavāsī tasmiṃ anuppatto hoti. Atha kho āyasmā sambhūto sāṇavāsī yenāyasmā sabbakāmī tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sabbakāmiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sambhūto sāṇavāsī āyasmantaṃ sabbakāmiṃ etadavoca – ‘‘ime, bhante, vesālikā vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ dasa vatthūni dīpenti – kappati siṅgiloṇakappo, kappati dvaṅgulakappo, kappati gāmantarakappo, kappati āvāsakappo, kappati anumatikappo, kappati āciṇṇakappo, kappati amathitakappo, kappati jaḷogiṃ, pātuṃ kappati adasakaṃ nisīdanaṃ, kappati jātarūparajatanti. Therena, bhante, upajjhāyassa mūle bahudhammo ca vinayo ca pariyatto. Therassa bhante, dhammañca vinayañca paccavekkhantassa kathaṃ hoti? Ke nu kho dhammavādino – pācīnakā vā bhikkhū, pāveyyakā vā’’ti? ‘‘Tayāpi kho, āvuso, upajjhāyassa mūle bahu dhammo ca vinayo ca pariyatto. Tuyhaṃ pana, āvuso, dhammañca vinayañca paccavekkhantassa kathaṃ hoti? Ke nu kho dhammavādino – pācīnakā vā bhikkhū, pāveyyakā vā’’ti? ‘‘Mayhaṃ kho, bhante, dhammañca vinayañca paccavekkhantassa evaṃ hoti – adhammavādī pācīnakā bhikkhū, dhammavādī pāveyyakā bhikkhūti; api cāhaṃ na [Pg.504] tāva diṭṭhiṃ āvi karomi, appeva nāma maṃ imasmiṃ adhikaraṇe sammanneyyā’’ti. ‘‘Mayhampi kho, āvuso, dhammañca vinayañca paccavekkhantassa evaṃ hoti – adhammavādī pācīnakā bhikkhū, dhammavādī pāveyyakā bhikkhūti; api cāhaṃ na tāva diṭṭhiṃ āvi karomi, appeva nāma maṃ imasmiṃ adhikaraṇe sammanneyyā’’ti.

« Très bien, vénérable », répondit le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī au vénérable Revata. Ensuite, le vénérable Revata se rendit à la demeure où résidait le doyen Sabbakāmī. La couche du vénérable Sabbakāmī était préparée dans la chambre intérieure, tandis que celle du vénérable Revata était préparée à l'entrée de la chambre. Alors, le vénérable Revata, pensant : « Ce doyen est âgé, il ne s'allonge pas (encore) », ne prit pas de repos. Le vénérable Sabbakāmī, pensant : « Ce moine est un visiteur fatigué, il ne s'allonge pas (encore) », ne prit pas non plus de repos. Puis, à l'aube, le vénérable Sabbakāmī se leva et dit au vénérable Revata : « Cher ami, dans quelle demeure résides-tu le plus souvent à présent ? » — « Vénérable, je réside le plus souvent à présent dans la demeure de la bienveillance (mettāvihāra). » — « On dit, cher ami, que tu résides le plus souvent dans une demeure mineure ; car cette demeure de la bienveillance est une demeure mineure. » — « Vénérable, même autrefois, lorsque j'étais laïc, la bienveillance m'était familière. C'est pourquoi, même à présent, je réside le plus souvent dans la demeure de la bienveillance ; de plus, j'ai atteint l'état d'arahant depuis bien longtemps. » — « Mais le doyen, vénérable, dans quelle demeure réside-t-il le plus souvent à présent ? » — « Cher ami, je réside le plus souvent à présent dans la demeure de la vacuité (suññatāvihāra). » — « On dit, vénérable, que le doyen réside le plus souvent dans la demeure des grands hommes ; car cette demeure de la vacuité est la demeure des grands hommes. » — « Même autrefois, cher ami, lorsque j'étais laïc, la vacuité m'était familière. C'est pourquoi, même à présent, je réside le plus souvent dans la demeure de la vacuité ; de plus, j'ai atteint l'état d'arahant depuis bien longtemps. » Tandis que cette conversation entre les doyens était en cours, le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī arriva en ce lieu. Il s'approcha du vénérable Sabbakāmī, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Une fois assis, il dit au vénérable Sabbakāmī : « Vénérable, ces moines Vajjiputtakas de Vesālī proclament dix points à Vesālī : la pratique du sel dans la corne est permise, la pratique des deux doigts est permise, la pratique d'aller au village est permise, la pratique du monastère est permise, la pratique de l'approbation est permise, la pratique de l'usage constant est permise, la pratique du lait non baratté est permise, la pratique de boire du jus de palmier fermenté est permise, la pratique du siège sans bordure est permise, et l'or et l'argent sont permis. Vénérable, le doyen a appris beaucoup de Dhamma et de Vinaya auprès de son précepteur. Vénérable, lorsque le doyen examine le Dhamma et le Vinaya, qu'en pense-t-il ? Qui sont ceux qui parlent selon le Dhamma : les moines de l'Est ou ceux de Pāvā ? » — « Ami, toi aussi tu as appris beaucoup de Dhamma et de Vinaya auprès de ton précepteur. Et toi, ami, qu'en penses-tu en examinant le Dhamma et le Vinaya ? Qui sont ceux qui parlent selon le Dhamma : les moines de l'Est ou ceux de Pāvā ? » — « Pour moi, vénérable, en examinant le Dhamma et le Vinaya, il m'apparaît que les moines de l'Est parlent contre le Dhamma, tandis que les moines de Pāvā parlent selon le Dhamma. Cependant, je ne manifeste pas encore mon avis, car il se pourrait que l'on me désigne pour trancher ce litige. » — « Pour moi aussi, ami, en examinant le Dhamma et le Vinaya, il m'apparaît que les moines de l'Est parlent contre le Dhamma, tandis que les moines de Pāvā parlent selon le Dhamma. Cependant, je ne manifeste pas encore mon avis, car il se pourrait que l'on me désigne pour trancher ce litige. »

456. Atha kho saṅgho taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitukāmo sannipati. Tasmiṃ kho pana adhikaraṇe vinicchiyamāne anaggāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Atha kho āyasmā revato saṅghaṃ ñāpesi –

456. Alors le Sangha se réunit avec le désir de trancher ce litige. Tandis que l'on délibérait sur ce litige, des discussions interminables s'élevaient, et le sens d'aucun propos n'était compris. Alors le vénérable Revata fit cette annonce au Sangha :

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anaggāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasameyyā’’ti. Saṅgho cattāro pācīnake bhikkhū, cattāro pāveyyake bhikkhū uccini. Pācīnakānaṃ bhikkhūnaṃ – āyasmantañca sabbakāmiṃ, āyasmantañca sāḷhaṃ, āyasmantañca khujjasobhitaṃ, āyasmantañca vāsabhagāmikaṃ; pāveyyakānaṃ bhikkhūnaṃ – āyasmantañca revataṃ, āyasmantañca sambhūtaṃ sāṇavāsiṃ, āyasmantañca yasaṃ kākaṇḍakaputtaṃ, āyasmantañca sumananti. Atha kho āyasmā revato saṅghaṃ ñāpesi –

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Tandis que nous délibérons sur ce litige, des discussions interminables s'élèvent et le sens d'aucun propos n'est compris. Si cela semble opportun au Sangha, que le Sangha règle ce litige par une commission (ubbāhikā). » Le Sangha choisit quatre moines de l'Est et quatre moines de Pāvā. Pour les moines de l'Est : le vénérable Sabbakāmī, le vénérable Sāḷha, le vénérable Khujjasobhita et le vénérable Vāsabhagāmika. Pour les moines de Pāvā : le vénérable Revata, le vénérable Sambhūta Sāṇavāsī, le vénérable Yasa Kākaṇḍakaputta et le vénérable Sumana. Alors le vénérable Revata fit cette annonce au Sangha :

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anaggāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho cattāro pācīnake bhikkhū, cattāro pāveyyake bhikkhū sammanneyya ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Esā ñatti.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Tandis que nous délibérons sur ce litige, des discussions interminables s'élèvent et le sens d'aucun propos n'est compris. Si cela semble opportun au Sangha, que le Sangha désigne quatre moines de l'Est et quatre moines de Pāvā pour régler ce litige par commission. Telle est la motion.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anaggāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Saṅgho cattāro pācīnake bhikkhū, cattāro pāveyyake bhikkhū sammannati ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Yassāyasmato khamati catunnaṃ pācīnakānaṃ bhikkhūnaṃ, catunnaṃ pāveyyakānaṃ bhikkhūnaṃ sammuti, ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Tandis que nous délibérons sur ce litige, des discussions interminables s'élèvent et le sens d'aucun propos n'est compris. Le Sangha désigne quatre moines de l'Est et quatre moines de Pāvā pour régler ce litige par commission. Que tout vénérable qui approuve la désignation de ces quatre moines de l'Est et de ces quatre moines de Pāvā pour régler ce litige par commission garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime.

‘‘Sammatā [Pg.505] saṅghena cattāro pācīnakā bhikkhū, cattāro pāveyyakā bhikkhū, ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« Les quatre moines de l'Est et les quatre moines de Pāvā ont été désignés par le Sangha pour régler ce litige par commission. Le Sangha l'approuve, c'est pourquoi il garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre. »

Tena kho pana samayena ajito nāma bhikkhu dasavasso saṅghassa pātimokkhuddesako hoti. Atha kho saṅgho āyasmantampi ajitaṃ sammannati – therānaṃ bhikkhūnaṃ āsanapaññāpakaṃ. Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kattha nu kho mayaṃ imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti? Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho vālikārāmo ramaṇīyo appasaddo appanigghoso. Yaṃnūna mayaṃ vālikārāme imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti.

En ce temps-là, un moine nommé Ajita, ayant dix ans d'ordination, était le récitant du Pātimokkha pour le Saṅgha. Alors, le Saṅgha désigna également le vénérable Ajita comme préposé à la disposition des sièges pour les moines anciens. Or, il vint cette pensée aux moines anciens : « Où donc pourrions-nous régler ce litige ? » Puis, ces moines anciens se dirent : « Ce parc de Vālikārāma est charmant, calme et silencieux. Et si nous réglions ce litige dans le parc de Vālikārāma ? »

457. Atha kho therā bhikkhū vālikārāmaṃ agamaṃsu – taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitukāmā. Atha kho āyasmā revato saṅghaṃ ñāpesi –

457. Alors, les moines anciens se rendirent au parc de Vālikārāma, désirant trancher ce litige. Puis, le vénérable Revata fit une motion au Saṅgha :

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmantaṃ sabbakāmiṃ vinayaṃ puccheyya’’nti.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Si le Saṅgha est prêt, j’interrogerai le vénérable Sabbakāmī sur le Vinaya. »

Āyasmā sabbakāmī saṅghaṃ ñāpesi –

Le vénérable Sabbakāmī fit alors une motion au Saṅgha :

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ revatena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

« Que le Saṅgha m’écoute, mes amis. Si le Saṅgha est prêt, interrogé par Revata sur le Vinaya, je répondrai. »

Atha kho āyasmā revato āyasmantaṃ sabbakāmiṃ etadavoca – ‘‘kappati, bhante, siṅgiloṇakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, siṅgiloṇakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, siṅginā loṇaṃ pariharituṃ – yattha aloṇakaṃ bhavissati tattha paribhuñjissāmā’’ti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Sāvatthiyaṃ, suttavibhaṅge’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? ‘‘Sannidhikārakabhojane pācittiya’’nti.

Alors le vénérable Revata s'adressa au vénérable Sabbakāmī : « Vénérable, la pratique du sel dans une corne est-elle permise ? » — « Qu’est-ce que cette pratique du sel dans une corne, mon ami ? » — « Est-il permis, Vénérable, de transporter du sel dans une corne en se disant : "J'en consommerai là où il n'y aura pas de sel" ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Sāvatthī, dans le Suttavibhaṅga. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de Pācittiya pour consommation de nourriture stockée. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ paṭhamaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ paṭhamaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce premier point a été tranché par le Saṅgha. Pour cette raison aussi, cette affaire est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya, et s’écarte de l'enseignement du Maître. Je dépose ce premier bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, dvaṅgulakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, dvaṅgulakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, dvaṅgulāya chāyāya vītivattāya vikāle bhojanaṃ bhuñjitu’’nti[Pg.506]? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Rājagahe, suttavibhaṅge’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? Vikālabhojane pācittiya’’nti.

« Vénérable, la pratique des deux doigts est-elle permise ? » — « Qu'est-ce que cette pratique des deux doigts, mon ami ? » — « Est-il permis, Vénérable, de consommer de la nourriture l'après-midi lorsque l'ombre a dépassé la verticale de deux doigts ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Rājagaha, dans le Suttavibhaṅga. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de Pācittiya pour consommation de nourriture hors des heures autorisées. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ dutiyaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ dutiyaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce deuxième point a été tranché par le Saṅgha. Pour cette raison aussi, cette affaire est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya, et s’écarte de l'enseignement du Maître. Je dépose ce deuxième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, gāmantarakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, gāmantarakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante – idāni gāmantaraṃ gamissāmīti – bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ bhojanaṃ bhuñjitu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Sāvatthiyaṃ, suttavibhaṅge’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? ‘‘Anatirittabhojane pācittiya’’nti.

« Vénérable, la pratique d'aller dans un autre village est-elle permise ? » — « Qu'est-ce que cette pratique d'aller dans un autre village, mon ami ? » — « Est-il permis, Vénérable, à un moine ayant déjà mangé et ayant refusé davantage de nourriture, de manger de nouveau une nourriture non-excédentaire en se disant : "J'irai maintenant dans un autre village" ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Sāvatthī, dans le Suttavibhaṅga. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de Pācittiya pour consommation de nourriture non-excédentaire. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ tatiyaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ tatiyaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce troisième point a été tranché par le Saṅgha. Pour cette raison aussi, cette affaire est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya, et s’écarte de l'enseignement du Maître. Je dépose ce troisième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, āvāsakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, āvāsakappo’’ti? ‘‘Kappati bhante, sambahulā āvāsā samānasīmā nānuposathaṃ kātu’’nti. ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Rājagahe, uposathasaṃyutte’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? ‘‘Vinayātisāre dukkaṭa’’nti.

« Vénérable, la pratique de la résidence est-elle permise ? » — « Qu'est-ce que cette pratique de la résidence, mon ami ? » — « Est-il permis, Vénérable, que plusieurs résidences situées dans une même limite célèbrent séparément l'Uposatha ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Rājagaha, dans les chapitres sur l'Uposatha. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de Dukkaṭa pour transgression du Vinaya. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ catutthaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ catutthaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce quatrième point a été tranché par le Saṅgha. Pour cette raison aussi, cette affaire est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya, et s’écarte de l'enseignement du Maître. Je dépose ce quatrième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, anumatikappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, anumatikappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, vaggena saṅghena kammaṃ kātuṃ – āgate bhikkhū anumānessāmā’’ti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Campeyyake, vinayavatthusmi’’nti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? ‘‘Vinayātisāre dukkaṭa’’nti.

« Vénérable, la pratique du consentement est-elle permise ? » — « Qu'est-ce que cette pratique du consentement, mon ami ? » — « Est-il permis qu'un Saṅgha incomplet accomplisse un acte formel en se disant : "Nous obtiendrons le consentement des moines à leur arrivée" ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Campeyya, dans les cas relevant du Vinaya. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de Dukkaṭa pour transgression du Vinaya. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ pañcamaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ pañcamaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce cinquième point a été tranché par le Saṅgha. Pour cette raison aussi, cette affaire est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya, et s’écarte de l'enseignement du Maître. Je dépose ce cinquième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, āciṇṇakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, āciṇṇakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante – idaṃ me upajjhāyena ajjhāciṇṇaṃ, idaṃ me ācariyena [Pg.507] ajjhāciṇṇaṃ – taṃ ajjhācaritu’’nti? ‘‘Āciṇṇakappo kho, āvuso, ekacco kappati, ekacco na kappatī’’ti.

« Vénérable, la pratique de la coutume est-elle permise ? » — « Qu'est-ce que cette pratique de la coutume, mon ami ? » — « Est-il permis d'agir en disant : "Ceci a été pratiqué par mon précepteur, ceci a été pratiqué par mon maître" ? » — « Mon ami, certaines coutumes sont permises, d'autres ne le sont pas. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ chaṭṭhaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ chaṭṭhaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce sixième point a été tranché par le Saṅgha. Pour cette raison aussi, cette affaire est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya, et s’écarte de l'enseignement du Maître. Je dépose ce sixième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, amathitakappo’’ti? ‘‘Ko so, āvuso, amathitakappo’’ti? ‘‘Kappati, bhante, yaṃ taṃ khīraṃ khīrabhāvaṃ vijahitaṃ, asampattaṃ dadhibhāvaṃ, taṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ pātu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Sāvatthiyaṃ, suttavibhaṅge’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? ‘‘Anatirittabhojane pācittiya’’nti.

« Vénérable, la pratique du lait non baratté est-elle permise ? » — « Qu'est-ce que cette pratique du lait non baratté, mon ami ? » — « Est-il permis, Vénérable, à un moine ayant déjà mangé et ayant refusé davantage de nourriture, de boire du lait qui a quitté l'état de lait mais n'est pas encore devenu du lait caillé, sans que ce soit un reliquat de repas ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Sāvatthī, dans le Suttavibhaṅge. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de Pācittiya pour consommation de nourriture non-excédentaire. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ sattamaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ sattamaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Saṅgha m’écoute, Vénérables. Ce septième point a été tranché par le Saṅgha. Pour cette raison aussi, cette affaire est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya, et s’écarte de l'enseignement du Maître. Je dépose ce septième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, jaḷogiṃ pātu’’nti? ‘‘Kā sā, āvuso, jaḷogī’’ti? ‘‘Kappati, bhante, yā sā surā āsutā asampattā majjabhāvaṃ, sā pātu’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Kosambiyaṃ, suttavibhaṅge’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti. ‘‘Surāmerayapāne pācittiya’’nti.

« Vénérable, est-il permis de boire de la liqueur en fermentation ? » — « Qu'est-ce que cette liqueur en fermentation, mon ami ? » — « Est-il permis, Vénérable, de boire un breuvage qui a été mis à fermenter mais n'est pas encore devenu une boisson enivrante ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Kosambī, dans le Suttavibhaṅga. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de Pācittiya pour consommation de boissons enivrantes. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ aṭṭhamaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ aṭṭhamaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Cette huitième affaire a été tranchée par le Sangha. Pour cette raison également, cette affaire est contraire au Dharma, contraire au Vinaya et étrangère à l'enseignement du Maître. Je dépose ce huitième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, adasakaṃ nisīdana’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti? ‘‘Sāvatthiyaṃ, suttavibhaṅge’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? ‘‘Chedanake pācittiya’’nti.

« Vénérable, un tapis de siège sans bordure est-il permis ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Sāvatthī, dans le Suttavibhaṅga. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de pācittiya impliquant le découpage. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ navamaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ navamaṃ salākaṃ nikkhipāmi’’.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Cette neuvième affaire a été tranchée par le Sangha. Pour cette raison également, cette affaire est contraire au Dharma, contraire au Vinaya et étrangère à l'enseignement du Maître. Je dépose ce neuvième bâtonnet de vote. »

‘‘Kappati, bhante, jātarūparajata’’nti? ‘‘Nāvuso, kappatī’’ti. ‘‘Kattha paṭikkhitta’’nti. ‘‘Rājagahe, suttavibhaṅge’’ti. ‘‘Kiṃ āpajjatī’’ti? ‘‘Jātarūparajatapaṭiggahaṇe pācittiya’’nti.

« Vénérable, l'or et l'argent sont-ils permis ? » — « Non, mon ami, ce n'est pas permis. » — « Où cela a-t-il été interdit ? » — « À Rājagaha, dans le Suttavibhaṅga. » — « Quelle offense commet-on ? » — « Une offense de pācittiya pour l'acceptation d'or et d'argent. »

‘‘Suṇātu [Pg.508] me, bhante, saṅgho. Idaṃ dasamaṃ vatthu saṅghena vinicchitaṃ. Itipidaṃ vatthu uddhammaṃ, ubbinayaṃ, apagatasatthusāsanaṃ. Idaṃ dasamaṃ salākaṃ nikkhipāmi.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Cette dixième affaire a été tranchée par le Sangha. Pour cette raison également, cette affaire est contraire au Dharma, contraire au Vinaya et étrangère à l'enseignement du Maître. Je dépose ce dixième bâtonnet de vote. »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Imāni dasa vatthūni saṅghena vinicchitāni. Itipimāni dasavatthūni uddhammāni, ubbinayāni, apagatasatthusāsanānī’’ti.

« Que le Sangha m'écoute, vénérables. Ces dix affaires ont été tranchées par le Sangha. Pour cette raison également, ces dix affaires sont contraires au Dharma, contraires au Vinaya et étrangères à l'enseignement du Maître. »

458. ‘‘Nihatametaṃ, āvuso, adhikaraṇaṃ, santaṃ vūpasantaṃ suvūpasantaṃ. Api ca maṃ tvaṃ, āvuso, saṅghamajjhepi imāni dasa vatthūni puccheyyāsi – tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattiyā’’ti. Atha kho āyasmā revato āyasmantaṃ sabbakāmiṃ saṅghamajjhepi imāni dasa vatthūni pucchi. Puṭṭho puṭṭho āyasmā sabbakāmī vissajjesi. Imāya kho pana vinayasaṅgītiyā satta bhikkhusatāni anūnāni anadhikāni ahesuṃ, tasmāyaṃ vinayasaṅgīti ‘‘sattasatikā’’ti vuccatīti.

458. « Mon ami, ce litige est réglé, il est apaisé, calmé et parfaitement apaisé. Cependant, mon ami, interroge-moi sur ces dix points au milieu du Sangha également, afin de convaincre ces moines. » Alors le vénérable Revata interrogea le vénérable Sabbakāmī sur ces dix points au milieu du Sangha également. À chaque question posée, le vénérable Sabbakāmī répondit. Lors de cette récitation du Vinaya, il y eut sept cents moines, ni plus ni moins ; c'est pourquoi cette récitation du Vinaya est appelée « des Sept Cents » (Sattasatikā).

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Le deuxième cycle de récitation est terminé.

Sattasatikakkhandhako dvādasamo.

Le douzième chapitre, le chapitre des Sept Cents (Sattasatikakkhandhaka), est terminé.

Imamhi khandhake vatthū pañcavīsati.

Dans ce chapitre, il y a vingt-cinq cas.

Tassuddānaṃ –

Le résumé en est le suivant :

Dasa vatthūni pūretvā, kammaṃ dūtena pāvisi;

Cattāro puna rūpañca, kosambi ca pāveyyako.

Les dix points, le remplissage, l'acte légal, l'entrée par messager ; les quatre, puis encore les quatre, l'argent, Kosambī et ceux de Pāveyya.

Maggo soreyyaṃ saṅkassaṃ, kaṇṇakujjaṃ udumbaraṃ;

Sahajāti ca majjhesi, assosi kaṃ nu kho mayaṃ.

Le chemin, Soreyya, Saṅkassa, Kaṇṇakujja, Udumbara ; Sahajāti, l'exhortation, l'audition, et « qui donc sommes-nous ? »

Pattanāvāya ujjavi, rahosi upanāmayaṃ ;

Garu saṅgho ca vesāliṃ, mettā saṅgho ubbāhikāti.

Le bol, remontant par bateau, le séjour à l'écart, l'offrande ; le Sangha sérieux, Vesālī, la bienveillance, le Sangha et la délégation (ubbāhikā).

Sattasatikakkhandhako niṭṭhito.

Le chapitre des Sept Cents est terminé.

Cūḷavaggo niṭṭhito.

Le Cūḷavagga est terminé.

Cūḷavaggapāḷi niṭṭhitā.

La Pāli du Cūḷavagga est terminée.