Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Vinayapiṭake

Im Vinayapiṭaka

Sāratthadīpanī-ṭīkā (dutiyo bhāgo)

Sāratthadīpanī-Ṭīkā (zweiter Teil)

1. Pārājikakaṇḍaṃ

1. Das Kapitel über die Pārājika-Vergehen

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. Das erste Pārājika-Vergehen

Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Vortragsabschnitts über Sudinna

24. Anupadavaṇṇananti [Pg.1] padaṃ padaṃ paṭivaṇṇanaṃ, padānukkamena vaṇṇanaṃ vā. Bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccenāti ettha vikkāyikabhaṇḍassa vikkiṇanaṃ bhaṇḍappayojanaṃ, dātuṃ saṅketite divase gantvā gahaṇaṃ uddhāro, ‘‘asukasmiṃ divase dātabba’’nti satuppādanaṃ sāraṇaṃ. Catubbidhāyāti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇānaṃ vasena catubbidhāya, bhikkhubhikkhunīupāsakaupāsikānaṃ vasena vā. Disvānassa etadahosīti hetuattho ayaṃ disvāna-saddo asamānakattuko yathā ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’ti. Dassanakāraṇā hi evaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Kiñcāpi ettha ‘‘bhabbakulaputtassā’’ti vuttaṃ, tathāpi upanissayasampannassapi ajātasattuno viya antarāyo bhavissatīti imassa therassapi katapāpakammamūlavippaṭisāravasena adhigamantarāyo ahosīti vadanti.

24. „Anupadavaṇṇanā“ bedeutet die Erklärung Wort für Wort oder die Erklärung in der Reihenfolge der Wörter. Bei dem Ausdruck „durch eine Tätigkeit wie das Warengeschäft, das Abholen, das Erinnern usw.“ bezeichnet „Warengeschäft“ das Verkaufen von verkäuflicher Ware; „Abholen“ ist das Hingehen und Inempfangnehmen an dem für die Übergabe vereinbarten Tag; „Erinnern“ ist das Erwecken der Achtsamkeit in der Weise: „Es ist an diesem und jenem Tag zu übergeben“. „Vierfach“ bedeutet vierfach in Bezug auf Krieger, Brahmanen, Hausväter und Asketen, oder in Bezug auf Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen. In dem Satz „Als er [sie] sah, dachte er dies“ drückt das Wort „disvāna“ (gesehen habend) eine Ursache aus und hat ein anderes Subjekt [als der Hauptsatz], so wie in dem Satz: „Nachdem man Ghee getrunken hat, entsteht Kraft; wenn man einen Löwen sieht, entsteht Furcht.“ Denn aufgrund des Sehens als Ursache entstand dieses Nachsinnen. Obwohl hier von einem „geeigneten edlen Sohn“ gesprochen wird, sagen sie dennoch, dass ebenso wie bei Ajātasattu, der mit den entsprechenden Voraussetzungen ausgestattet war, ein Hindernis eintreten würde. So gab es auch für diesen Thera aufgrund der Reue, die auf der begangenen schlechten Tat beruhte, ein Hindernis für die Erlangung [des Pfades und der Frucht].

Kiṃ pana yesaṃ maggaphalānaṃ upanissayo atthi, buddhānaṃ sammukhībhāvepi tesaṃ antarāyo hotīti? Āma hoti, na pana buddhe paṭicca. Buddhā hi paresaṃ [Pg.2] maggaphalādhigamāya ussāhajātā tattha nirantaraṃ yuttapayuttā eva honti, tasmā te paṭicca tesaṃ antarāyo na hoti, atha kho kiriyāparihāniyā vā pāpamittatāya vā hoti, kiriyāparihāni ca desakassa tasseva vā puggalassa tajjapayogābhāvato veditabbā, desakavasena panettha parihāni sāvakānaṃ vaseneva veditabbā, na buddhānaṃ vasena. Tathā hi sace dhammasenāpati dhanañjāniyassa brāhmaṇassa āsayaṃ ñatvā dhammaṃ desayissa, brāhmaṇo sotāpanno abhavissa. Evaṃ tāva desakassa vasena kiriyāparihāniyā antarāyo hoti. Sace pesso hatthārohaputto bhagavato sammukhā dhammaṃ suṇanto muhuttaṃ nisīdeyya, yāva tassa bhagavā attantapādike cattāro puggale vitthārena vibhajitvā deseti, sotāpattiphalena saṃyutto abhavissa. Evaṃ puggalassa vasena kiriyāparihāniyā antarāyo hoti nāma. Imassa hi upāsakassa kiriyāparihāni jātā apariniṭṭhitāya desanāya uṭṭhahitvā pakkantattā. Sace ajātasattu devadattassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammaṃ nākarissa, sāmaññaphalasuttakathitadivase sotāpanno abhavissa, tassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammassa katattā pana nāhosi. Evaṃ pāpamittatāya antarāyo hoti. Sudinnassapi pāpamittavasena antarāyo ahosīti daṭṭhabbaṃ. Yadi hi tena mātāpitūnaṃ vacanaṃ gahetvā purāṇadutiyikāya methunadhammo paṭisevito nābhavissa, na taṃmūlavippaṭisāravasena adhigamantarāyo abhavissa.

Tritt aber bei jenen, die die Voraussetzung für die Pfade und Früchte besitzen, selbst in Gegenwart der Buddhas ein Hindernis für sie ein? Ja, es tritt ein, jedoch nicht aufgrund des Buddhas. Denn die Buddhas sind voller Eifer für das Erlangen der Pfade und Früchte durch andere und sind darin stets unablässig bemüht. Daher entsteht ihretwegen kein Hindernis für jene, vielmehr geschieht dies entweder durch das Versäumnis einer Handlung oder durch schlechten Umgang. Und das Versäumnis einer Handlung ist entweder aufseiten des Lehrenden oder aufseiten dieses Individuums selbst wegen des Fehlens der entsprechenden Anstrengung zu verstehen. Unter diesen ist das Versäumnis aufseiten des Lehrenden jedoch nur in Bezug auf die Jünger zu verstehen, nicht in Bezug auf die Buddhas. Denn wenn der Feldherr der Lehre [Sāriputta] die Neigung des Brahmanen Dhanañjāni erkannt und ihm die Lehre dargelegt hätte, wäre der Brahmane ein Stromeingetretener geworden. So also entsteht ein Hindernis durch das Versäumnis einer Handlung aufseiten des Lehrenden. Wenn Pessa, der Sohn des Elefantenführers, während er die Lehre in Gegenwart des Erhabenen hörte, einen Augenblick sitzen geblieben wäre, bis der Erhabene ihm die vier Personen, angefangen mit derjenigen, die sich selbst quält, ausführlich analysiert und dargelegt hätte, wäre er mit der Frucht des Stromeintritts verbunden gewesen. So entsteht ein Hindernis durch das Versäumnis einer Handlung aufseiten des Individuums. Bei diesem Laienanhänger trat nämlich das Versäumnis einer Handlung ein, weil er aufstand und wegging, während die Predigt noch nicht beendet war. Wenn Ajātasattu nicht dem Rat Devadattas gefolgt wäre und den Vatermord nicht begangen hätte, wäre er an dem Tag, an dem das Sāmaññaphala-Sutta verkündet wurde, ein Stromeingetretener geworden; weil er jedoch dessen Rat annahm und den Vatermord beging, geschah dies nicht. So entsteht ein Hindernis durch schlechten Umgang. Es ist zu verstehen, dass auch für Sudinna ein Hindernis aufgrund von schlechtem Umgang entstand. Denn wenn er nicht den Worten seiner Eltern gefolgt wäre und den Geschlechtsverkehr mit seiner ehemaligen Ehefrau vollzogen hätte, hätte es für ihn kein Hindernis für die Erlangung aufgrund der darauf beruhenden Reue gegeben.

Yannūnāti parivitakkanatthe nipātoti āha ‘‘parivitakkadassanameta’’nti. ‘‘Dhammaṃ suṇeyya’’nti kiriyāpadena vuccamāno eva hi attho ‘‘yannūnā’’ti nipātapadena jotīyati. Ahaṃ yannūna dhammaṃ suṇeyyanti yojanā. Yannūnāti ca yadi panāti attho. Yadi panāti idampi hi tena samānatthameva. Yaṃ dhammaṃ suṇātīti sambandho. Uḷāruḷārajanāti khattiyamahāsālādiuḷāruḷārajanākiṇṇā. Sace ayampi paṭhamaṃ āgaccheyya, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā nisīdituṃ araharūpoti āha ‘‘pacchā āgatenā’’ti. Sikkhattayūpasaṃhitanti adhisīlaadhicittaadhipaññāsaṅkhātasikkhattayayuttaṃ. Thokaṃ dhammakathaṃ sutvā ahosīti sambandho. Idhāpi sutvā-saddo hetuatthoti daṭṭhabbo, savanakāraṇā etadahosīti vuttaṃ [Pg.3] hoti. Yadi evaṃ atha kasmā ‘‘ekamantaṃ nisinnassa…pe… etadahosī’’ti vuttanti āha ‘‘taṃ panassa yasmā’’tiādi. Tattha tanti parivitakkanaṃ.

„Was wäre, wenn“ (yannūna) ist eine Partikel im Sinne des Nachsinnens, weshalb es heißt: „Dies zeigt ein Nachsinnen auf“. Denn genau dieselbe Bedeutung, die durch das Verbum „ich möchte die Lehre hören“ ausgedrückt wird, wird durch das Partikelwort „yannūna“ erhellt. Die grammatikalische Verknüpfung lautet: „Was wäre, wenn ich die Lehre hören würde“. Und „yannūna“ hat auch die Bedeutung von „wenn aber“. Denn auch dieses Wort „yadi pana“ (wenn aber) hat genau dieselbe Bedeutung wie jener Ausdruck. Die Verbindung lautet: „dass er die Lehre hört“. „Sehr vornehme Menschen“ bedeutet: bevölkert mit sehr vornehmen Menschen wie wohlhabenden Kriegern und anderen. Weil es für ihn angemessen war, heranzutreten und sich beim Erhabenen niederzusetzen, falls auch dieser zuerst käme, heißt es: „durch den später Gekommenen“. „Mit der dreifachen Schulung verbunden“ bedeutet: verbunden mit der dreifachen Schulung, die aus höherer Sittlichkeit, höherem Geist und höherer Weisheit besteht. Die Verbindung lautet: „Er hörte ein wenig Lehrgespräch und es geschah“. Auch hier ist zu verstehen, dass das Wort „sutvā“ (gehört habend) eine ursächliche Bedeutung hat; es bedeutet, dass ihm dies aufgrund des Hörens in den Sinn kam. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: „Als er sich auf einer Seite niedergelassen hatte ... kam ihm dieser Gedanke“? Deshalb heißt es: „Weil dieses aber für ihn...“ usw. Darin bezieht sich „taṃ“ auf das Nachsinnen.

Saṅkhepakathāti visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā samāsato atthavaṇṇanā. Yena yena ākārenāti yena yena pakārena. Tena tena me upaparikkhatoti ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā aṭṭhikaṅkalūpamā’’ti (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca ādinā yena yena ākārena kāmesu ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, tabbipariyāyato nekkhamme ānisaṃsaṃ guṇaṃ pakāsentaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi avabujjhāmi, tena tena pakārena upaparikkhato vīmaṃsantassa mayhaṃ evaṃ hoti evaṃ upaṭṭhāti. Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ seṭṭhacariyaṃ. Ekampi divasanti ekadivasamattampi. Akhaṇḍaṃ katvāti dukkaṭamattassapi anāpajjanena akhaṇḍitaṃ katvā, akhaṇḍaacchiddādibhāvāpādanena vā. Akhaṇḍalakkhaṇavacanañhetaṃ. Carimakacittanti cuticittaṃ. Kiñcipi ekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Kilesamalena amalīnaṃ katvāti taṇhāsaṃkilesādinā asaṃkiliṭṭhaṃ katvā, cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā. Accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ. Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti. Pariyodātaṭṭhena nimmalabhāvena saṅkhaṃ viya likhitaṃ dhotanti saṅkhalikhitanti āha ‘‘dhotasaṅkhasappaṭibhāga’’nti. ‘‘Ajjhāvasatā’’ti padappayogena agāranti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘agāramajjhe’’ti. Dāṭhikāpi massuggahaṇeneva gahetvā ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, uttarādharamassunti attho. Kasāyena rattānīti kāsāyānīti āha ‘‘kasāyarasapītatāyā’’ti. Paridahitvāti nivāsetvā ceva pārupitvā ca. Agārassa hitanti agāravāso agāraṃ uttarapadalopena, tassa vaḍḍhiāvahaṃ agārassa hitaṃ.

"Saṅkhepakathā" bedeutet eine Erklärung des Sinns in Zusammenfassung (samāsato atthavaṇṇanā), ohne die Wörter einzeln herauszugreifen (visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā). "Yena yena ākārenāti" bedeutet auf welche Weise auch immer (yena yena pakārena). "Tena tena me upaparikkhatoti" bedeutet: für mich, der ich auf diese und jene Weise untersuche und erwäge: „Diese sinnlichen Freuden sind wahrlich unbeständig, leidvoll, der Veränderung unterworfen und gleichen einem Skelett“, und so weiter; für mich, der ich das Gesetz (Dhamma) verstehe und begreife, wie es vom Erhabenen dargelegt wurde, um das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung in den sinnlichen Freuden aufzuzeigen, und umgekehrt den Nutzen und die Tugend der Entsagung zu offenbaren; für mich, der ich dies auf diese und jene Weise prüfend betrachte, verhält es sich so, erscheint es mir so. "Sikkhattayabrahmacariyan" bezeichnet den edlen Wandel, der die dreifache Schulung, beginnend mit der höheren Tugendschulung, umfasst. "Ekampi divasanti" bedeutet auch nur für einen einzigen Tag. "Akhaṇḍaṃ katvāti" bedeutet, indem man es ungebrochen bewahrt, ohne auch nur ein Vergehen von der Schwere eines leichten Vergehens (dukkaṭa) zu begehen, oder indem man bewirkt, dass es frei von Brüchen, Rissen und dergleichen bleibt. Dies ist nämlich eine Aussage über das Merkmal des Ungebrochenseins. "Carimakacittanti" bezeichnet das Sterbebewusstsein (cuticitta). "Ekantaparipuṇṇan" (vollkommen erfüllt), weil es gänzlich, ohne auch nur einen Teil auszulassen, zur Vollendung zu bringen ist. "Kilesamalena amalīnaṃ katvāti" bedeutet, indem man es von der Befleckung des Begehrens und dergleichen unbefleckt hält, ohne dass auch nur für die Dauer eines einzigen Geistecuupādas der Schmutz der Befleckung entsteht. "Ekantaparisuddhan" (vollkommen rein), weil es als absolut rein aufrechtzuerhalten und zu bewahren ist. Eben deshalb ist es wie eine geschliffene Muschel, daher „saṅkhalikhita“. Darum heißt es: „einem geschliffenen Muschelhorn gleichend“. Wegen der Bedeutung der makellosen Reinheit (pariyodātaṭṭhena) wird es als „wie eine geschliffene, gewaschene Muschel“ (saṅkhalikhita) bezeichnet; daher heißt es: „einem gewaschenen Muschelhorn entsprechend“. Durch die Verwendung des Wortes „ajjhāvasatā“ (bewohnend) wird „agāraṃ“ (Haus) im Sinne des Lokativs mit der Akkusativendung verwendet; daher heißt es: „inmitten des Hauses“ (agāramajjhe). Auch der Bart (dāṭhikā) wird unter dem Begriff des Barthaars (massu) mitgefasst und einfach als „massu“ bezeichnet; die Bedeutung ist der Ober- und Unterlippenbart. „Kasāyena rattānīti kāsāyānīti“ (mit Färbemittel gefärbt, daher gelbrote Gewänder); daher heißt es: „aufgrund der Sättigung mit dem Saft des Färbemittels“. „Paridahitvāti“ bedeutet sowohl anlegen (bekleiden) als auch umwerfen (einhüllen). „Agārassa hitanti“ (das Wohl des Hauses): „agāravāso“ (das Haushaltsleben) wird durch den Wegfall des hinteren Gliedes (uttarapadalopa) zu „agāraṃ“; dessen Gedeihen herbeiführend ist es das „Wohl des Hauses“.

25. Ñātisālohitātiādīsu ‘‘ayaṃ ajjhattiko’’ti jānanti, ñāyanti vāti ñātī, lohitena sambandhāti sālohitā. Pitupakkhikā ñātī, mātupakkhikā sālohitā. Mātupakkhikā pitupakkhikā vā ñātī[Pg.4], sassusasurapakkhikā sālohitā. Mittāyantīti mittā, minanti vā sabbaguyhesu anto pakkhipantīti mittā. Kiccakaraṇīyesu sahabhāvaṭṭhena amā hontīti amaccā. Mamāyatīti mātā, piyāyatīti pitā. Sarīrakiccalesenāti uccārapassāvādisarīrakiccalesena. Ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājetīti ‘‘mātāpitūnaṃ lokiyamahājanassa ca cittaññathattaṃ mā hotū’’ti na pabbājeti. Tatoyeva ca suddhodanamahārājassa tathā varo dinno.

25. In Passagen wie „ñātisālohitā“ erkennen sie: „Dieser gehört zu uns (ist innerlich verwandt)“, oder sie sind bekannt, daher „ñātī“ (Verwandte); durch das Blut verbunden, daher „sālohitā“ (Blutsverwandte). Die Verwandten väterlicherseits sind „ñātī“, mütterlicherseits „sālohitā“. Oder die mütterlicherseits und väterlicherseits sind „ñātī“, die der Schwiegerelternseite sind „sālohitā“. „Mittā“ sind jene, die lieben (mittāyanti), oder sie messen (minanti), indem sie alle Geheimnisse in sich aufnehmen, daher „mittā“ (Freunde). „Amaccā“ (Gefährten/Minister) sind jene, die aufgrund ihres Miteinanderseins (sahabhāvaṭṭhena) bei den auszuführenden Pflichten zusammenstehen (amā honti). „Mātā“ (Mutter) ist jene, die liebevolle Fürsorge trägt (mamāyati); „pitā“ (Vater) ist jener, der liebt (piyāyati). „Sarīrakiccalesenāti“ bedeutet unter dem Vorwand körperlicher Bedürfnisse wie Kot- und Urinausscheidung. „Ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājetīti“ bedeutet, er lässt einen Sohn ohne die Erlaubnis der Eltern nicht die Hauslosigkeit antreten, damit kein Unmut (cittaññathatta, wörtl. Anderswerden des Geistes) bei den Eltern und den weltlichen Menschen entsteht. Aus eben diesem Grund wurde dem Großkönig Suddhodana eine solche Gunst gewährt.

26. Dhuranikkhepenāti bhaṇḍappayojanādīsu dhuranikkhepena. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Piyāyitabboti piyoti āha ‘‘pītijananako’’ti. Manassa appāyanato manāpoti āha ‘‘manavaḍḍhanako’’ti. Sukhedhito taruṇadārakakāle, tato parañca sappikhīrādisādurasamanuññabhojanādiāhārasampattiyā sukhaparihato. Atha vā daḷhabhattikadhātijanādiparijanasampattiyā ceva paricchedasampattiyā ca uḷārapaṇītasukhapaccayūpahārehi ca sukhedhito, akiccheneva dukkhapaccayavinodanena sukhaparihato. Ajjhattikaṅgasampattiyā vā sukhedhito, bāhiraṅgasampattiyā sukhaparihato.

26. „Dhuranikkhepenāti“ bedeutet durch das Ablegen der Last bezüglich der Güter, Pflichten und dergleichen. Darum heißt es „na hī“ usw. „Piyāyitabboti piyoti“ (ein zu Liebender ist lieb); daher heißt es: „Freude erzeugend“. „Manassa appāyanato manāpoti“ (den Geist erfreuend ist angenehm); daher heißt es: „den Geist wachsen lassend / erfreuend“. „Sukhedhito“ bedeutet in der Zeit als zartes Kind und danach durch die Fülle an Nahrung wie schmackhafter Speise aus geklärter Butter, Milch usw. im Glück gepflegt. Oder aber durch die Fülle an treuem Gefolge wie Dienern und durch das Vorhandensein von Maßen und die Gabe von erhabenen, vorzüglichen Glücksbedingungen im Glück verweilen; ohne Mühe, durch das Vertreiben von Leidensbedingungen, im Glück gepflegt. Oder durch die Fülle an inneren körperlichen Vorzügen im Glück verweilen, durch die Fülle an äußeren Vorzügen im Glück gepflegt.

Kiñcīti etassa vivaraṇaṃ ‘‘appamattakampi kalabhāga’’nti. Yadā jānāti-saddo bodhanattho na hoti, tadā tassa payoge ‘‘sappino jānāti, madhuno jānātī’’tiādīsu viya karaṇatthe sāmivacanaṃ saddatthavidū icchantīti āha ‘‘kiñci dukkhena nānubhosī’’ti. Tenāha ‘‘karaṇatthe sāmivacanaṃ, anubhavanatthe ca jānanā’’ti. Ettha ca kiñci dukkhena nānubhosīti kenaci dukkhena karaṇabhūtena visayaṃ nānubhosīti evamattho veditabbo. ‘‘Kiñcī’’ti etthāpi hi karaṇatthe sāmivacanassa lopo kato. Teneva ca vakkhati ‘‘vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo’’ti. Yadā pana jānāti-saddo saraṇattho hoti, tadā saraṇatthānaṃ dhātusaddānaṃ payoge ‘‘mātu sarati, pitu sarati, bhātu jānātī’’tiādīsu viya upayogatthe sāmivacanaṃ saddasatthavidū vadantīti āha ‘‘atha vā kiñci dukkhaṃ nassarasīti attho’’ti, kassaci dukkhassa ananubhūtattā attanā anubhūtaṃ appamattakampi dukkhaṃ pariyesamānopi abhāvatoyeva nassarasīti attho[Pg.5]. Vikappadvayepīti anubhavanasaraṇatthavasena vutte dutiyatatiyavikappadvaye. Purimapadassāti ‘‘kiñcī’’ti padassa. Uttarapadenāti ‘‘dukkhassā’’ti padena. Samānavibhattilopoti uttarapadena samānassa sāmivacanassa lopo. ‘‘Kassaci dukkhassā’’ti vattabbe vikappadvayepi purimapade sāmivacanassa lopaṃ katvā ‘‘kiñci dukkhassā’’ti niddeso kato. Anicchakāti anicchantā. Evaṃ santeti nanu mayaṃ sudinna sāmādīsu kenacipi upāyena appaṭisādhanena appaṭikārena maraṇenapi tayā akāmakāpi vinā bhavissāma, evaṃ sati. Yenāti yena kāraṇena. Kiṃ panāti ettha kinti karaṇatthe paccattavacananti dassento āha ‘‘kena pana kāraṇenā’’ti.

„Kiñcīti“: Die Erklärung dieses Wortes lautet „auch nur ein geringfügiger Bruchteil“. Wenn das Wort „jānāti“ nicht die Bedeutung des Erkennens (bodhanattha) hat, sondern in seiner Verwendung wie in „er erfährt/genießt die Butter, er erfährt/genießt den Honig“ steht, nehmen die Sprachgelehrten den Genitiv (sāmivacana) im Sinne des Instrumentals (karaṇattha) an; daher heißt es: „er erfuhr keinerlei Leiden“ (kiñci dukkhena nānubhosi). Darum heißt es: „Der Genitiv steht im Sinne des Instrumentals, und ‚jānanā‘ im Sinne des Erfahrens/Erlebens.“ Und hierbei ist unter „kiñci dukkhena nānubhosi“ zu verstehen: „er erfuhr durch keinerlei Leiden, das als Ursache wirkte, ein Objekt“ – so ist der Sinn zu begreifen. Denn auch bei „kiñcī“ wurde hier der Genitiv im Sinne des Instrumentals elidiert. Eben deshalb wird im Folgenden gesagt: „Auch in beiden Alternativen ist der Wegfall der gleichen Kasusendung des vorderen Wortes mit dem hinteren Wort zu sehen.“ Wenn das Wort „jānāti“ jedoch die Bedeutung des Erinnerns (saraṇattha) hat, dann erklären die Sprachgelehrten bei der Verwendung von Verben mit der Bedeutung des Erinnerns den Genitiv im Sinne des Akkusativs (upayogatthe sāmivacanaṃ), wie in „er erinnert sich der Mutter, er erinnert sich des Vaters, er gedenkt des Bruders“; daher heißt es: „Oder aber die Bedeutung ist: du erinnerst dich an keinerlei Leiden.“ Da er keinerlei Leiden je erfahren hat, erinnert er sich selbst dann nicht daran, wenn er nach einem selbst erfahrenen, noch so geringfügigen Leiden sucht, weil dieses schlicht nicht existiert. „Vikappadvayepīti“ (auch in den beiden Alternativen) bezieht sich auf die zweite und dritte Alternative, die gemäß der Bedeutung des Erfahrens und des Erinnerns dargelegt wurden. „Purimapadassāti“ bezieht sich auf das Wort „kiñcī“. „Uttarapadenāti“ bezieht sich auf das Wort „dukkhassā“. „Samānavibhattilopo“ bedeutet der Wegfall der Genitivendung, die der des hinteren Wortes gleicht. Wo eigentlich „kassaci dukkhassa“ stehen müsste, wurde in beiden Alternativen beim vorderen Wort die Genitivendung elidiert und die Formulierung „kiñci dukkhassa“ gewählt. „Anicchakā“ bedeutet nicht wollend (unfreiwillig). „Evaṃ santeti“ bedeutet: Wenn dem so ist, Sudinna, werden wir dann nicht durch irgendein Mittel, ohne Abwehr, ohne Abhilfe, ja selbst durch den Tod, von dir getrennt werden, selbst wenn wir es nicht wollen? Wenn dem so ist... „Yenāti“ bedeutet aus welchem Grund. Um zu zeigen, dass in dem Ausdruck „kiṃ pana“ das Wort „kiṃ“ ein Nominativ im instrumentalen Sinne ist, heißt es: „aus welchem Grund aber“.

28. Gandhabbanaṭanāṭakādīnīti ettha gandhabbā nāma gāyanakā, naṭā nāma raṅganaṭā, nāṭakā laṅghanakādayo. Paricārehīti ettha parito tattha tattha yathāsakaṃ visayesu cārehīti atthoti āha ‘‘indriyāni cārehī’’tiādi. Paricārehīti vā sukhūpakaraṇehi attānaṃ paricārehi attano paricaraṇaṃ kārehi. Tathābhūto ca yasmā laḷanto kīḷanto nāma hoti, tasmā ‘‘laḷā’’tiādi vuttaṃ. Bhuñjitabbato paribhuñjitabbato visesato pañca kāmaguṇā bhogā nāmāti āha ‘‘bhoge bhuñjanto’’ti. Dānappadānānīti ettha niccadānaṃ dānaṃ nāma, uposathadivasādīsu dātabbaṃ atirekadānaṃ padānaṃ nāma. Paveṇīrakkhaṇavasena vā dīyamānaṃ dānaṃ nāma, attanāva paṭṭhapetvā dīyamānaṃ padānaṃ nāma. Pacurajanasādhāraṇaṃ vā nātiuḷāraṃ dānaṃ nāma, anaññasādhāraṇaṃ atiuḷāraṃ padānaṃ nāma. Ādi-saddena sīlādīni saṅgaṇhāti. Natthi etassa vacanappaṭivacanasaṅkhāto ālāpasallāpoti nirālāpasallāpo.

28. Unter „Gandharven, Tänzern, Schauspielern usw.“ versteht man hier: „Gandharven“ sind Sänger, „Tänzer“ sind Bühnentänzer, „Schauspieler“ sind Akrobaten und dergleichen. Unter „lass [sie] schweifen“ versteht man hier: Lass sie ringsumher, hier und da, in ihren jeweiligen Bereichen schweifen; daher sagt er: „lass die Sinne schweifen“ und so weiter. Oder „lass sie amüsieren“: Ergetze dich selbst mit angenehmen Hilfsmitteln, bewirke deine eigene Belustigung. Und da einer, der so beschaffen ist, als „schwelgend“ und „spielend“ bezeichnet wird, darum wird „schwelge“ und so weiter gesagt. Weil sie genossen werden müssen, genauer gesagt, intensiv genossen werden müssen, werden die fünf Stränge der Sinnlichkeit „Genüsse“ genannt; daher sagt er: „die Genüsse genießend“. Unter „Gaben und Schenkungen“ versteht man hier: Das ständige Geben wird „Gabe“ (dāna) genannt, die an Uposatha-Tagen usw. zu gebende zusätzliche Gabe wird „Schenkung“ (padāna) genannt. Oder das Geben zur Wahrung der Tradition wird „Gabe“ genannt, das selbst initiierte Geben wird „Schenkung“ genannt. Oder das für die Allgemeinheit Bestimmte, nicht allzu Großzügige wird „Gabe“ genannt, das exklusive, überaus großzügige Geben wird „Schenkung“ genannt. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) schließt er die Tugendregeln und anderes ein. Es gibt für ihn keine Unterhaltung, die aus Ansprache und Erwiderung besteht; daher heißt es „ohne Unterhaltung“.

30. Balaṃ gāhetvāti ettha balaggahaṇaṃ nāma kāyabalassa uppādanamevāti āha ‘‘kāyabalaṃ janetvā’’ti. Assumukhanti assūni mukhe etassāti assumukho, taṃ assumukhaṃ, assukilinnamukhanti attho. Gāmoyeva gāmantasenāsanaṃ gāmapariyāpannattā gāmantasenāsanassa. Atirekalābhapaṭikkhepenāti ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 128) evaṃ vuttabhikkhāhāralābhato adhikalābho saṅghabhattādiatirekalābho, tassa paṭikkhepenāti attho. Tenāha ‘‘cuddasa [Pg.6] bhattāni paṭikkhipitvā’’ti. Saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanabhattaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ vihārabhattaṃ dhurabhattaṃ vārabhattanti imāni cuddasa bhattāni. Tattha sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ. Katipaye bhikkhū uddisitvā dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ. Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ. Pāṭipadadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadikaṃ. Vihāraṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ vihārabhattaṃ. Dhurageheyeva ṭhapetvā dātabbaṃ bhattaṃ dhurabhattaṃ. Gāmavāsīādīhi vārena dātabbaṃ bhattaṃ vārabhattaṃ.

30. Unter „Kraft aufnehmend“ versteht man hier eben das Erzeugen von körperlicher Kraft; daher sagt er: „körperliche Kraft erzeugend“. „Mit tränenüberströmtem Gesicht“ bedeutet: Er hat Tränen auf seinem Gesicht, daher ist er „tränenbefrachtet“; dieses „tränenüberströmte Gesicht“ bedeutet ein von Tränen benetztes Gesicht. Eben das Dorf selbst ist die „Einsiedelei im Dorfbereich“, weil die Dorfeinsiedelei zum Dorfbereich gehört. Unter „Abweisung von zusätzlichem Gewinn“ versteht man: Ein Gewinn, der über die durch die Worte „gestützt auf Almosenspeise“ ausgedrückte Almosennahrung hinausgeht, wie etwa Mahlzeiten für die Gemeinschaft und andere zusätzliche Gewinne; deren Abweisung ist damit gemeint. Daher sagt er: „indem er die vierzehn Mahlzeiten abwies“. Diese vierzehn Mahlzeiten sind: Mahlzeit für die Gemeinschaft (saṅghabhatta), Mahlzeit für bestimmte Personen (uddesabhatta), Mahlzeit auf Einladung (nimantanabhatta), Mahlzeit per Los (salākabhatta), halbmonatliche Mahlzeit (pakkhika), Mahlzeit am Uposatha-Tag (uposathika), Mahlzeit am ersten Tag nach dem Uposatha (pāṭipadika), Mahlzeit für Gäste (āgantukabhatta), Mahlzeit für Reisende (gamikabhatta), Mahlzeit für Kranke (gilānabhatta), Mahlzeit für Krankenpfleger (gilānupaṭṭhākabhatta), Mahlzeit für das Kloster (vihārabhatta), feste Hausmahlzeit (dhurabhatta) und Turnusmahlzeit (vārabhatta). Dabei ist die Mahlzeit, die der gesamten Gemeinschaft zu geben ist, die Mahlzeit für die Gemeinschaft. Die Mahlzeit, die für bestimmte namentlich genannte Mönche zu geben ist, ist die Mahlzeit für bestimmte Personen. Die Mahlzeit, die an einem bestimmten Tag innerhalb einer Monatshälfte zu geben ist, ist die halbmonatliche Mahlzeit. Die Mahlzeit, die am Uposatha-Tag zu geben ist, ist die Uposatha-Mahlzeit. Die Mahlzeit, die am ersten Tag nach dem Uposatha zu geben ist, ist die Pāṭipadika-Mahlzeit. Die Mahlzeit, die für das Kloster bestimmt ist, ist die Klostermahlzeit. Die Mahlzeit, die fest an einem bestimmten Haus eingerichtet ist, ist die feste Hausmahlzeit. Die Mahlzeit, die von den Dorfbewohnern im Turnus gegeben wird, ist die Turnusmahlzeit.

Atha ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti kasmā vuttaṃ. Gahaṇe hi sati paṭikkhepo yujjeyya, na ca paṭhamabodhiyaṃ gahapaticīvarassa paṭiggahaṇaṃ anuññātaṃ parato jīvakavatthusmiṃ anuññātattā. Teneva vakkhati jīvakavatthusmiṃ (mahāva. aṭṭha. 337) ‘‘bhagavato hi buddhabhāvappattito paṭṭhāya yāva idaṃ vatthaṃ, etthantare vīsati vassāni na koci gahapaticīvaraṃ sādiyi, sabbe paṃsukūlikāva ahesu’’nti. Sudinno ca paṭhamabodhiyaṃyeva pabbajito. Teneva vakkhati ‘‘sudinno hi bhagavato dvādasame vasse pabbajito, vīsatime vasse ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho, sayaṃ pabbajjāya aṭṭhavassiko hutvā’’ti. Tasmā ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti kasmā vuttanti? Vuccate – ananuññātepi gahapaticīvare paṃsukūlikaṅgasamādānavasena gahapaticīvaraṃ paṭikkhittaṃ nāma hotīti katvā vuttaṃ ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti.

Nun, warum wurde gesagt: „nachdem er das Hausvatergewand abgewiesen hatte“? Denn eine Abweisung wäre nur dann angemessen, wenn eine Annahme stattfände, und in der ersten Phase nach der Erleuchtung war die Annahme eines Hausvatergewandes nicht gestattet, da dies erst später im Jīvaka-Kapitel gestattet wurde. Aus eben diesem Grund wird im Jīvaka-Kapitel gesagt: „Seit der Erlangung der Buddhaschaft durch den Erhabenen bis zu diesem Vorfall vergingen zwanzig Jahre, in denen niemand ein Hausvatergewand annahm; alle trugen ausschließlich Lumpengewänder.“ Und Sudinna ordinierte eben in dieser ersten Phase nach der Erleuchtung. Deshalb wird er sagen: „Sudinna ordinierte im zwölften Jahr des Erhabenen, trat im zwanzigsten Jahr bei seiner Verwandtschaft für Almosen ein, als er selbst acht Jahre als Ordinierter verbracht hatte.“ Darum: Warum wurde gesagt: „nachdem er das Hausvatergewand abgewiesen hatte“? Es wird geantwortet: Obwohl das Hausvatergewand noch nicht gestattet war, gilt das Hausvatergewand aufgrund der Übernahme der Lumpensammler-Übung als abgewiesen; in diesem Sinne wurde gesagt: „nachdem er das Hausvatergewand abgewiesen hatte“.

Loluppacāraṃ paṭikkhipitvāti kusalabhaṇḍassa bhusaṃ vilumpanaṭṭhena loluppaṃ vuccati taṇhā, loluppena caraṇaṃ loluppacāro, taṇhāvasena gharapaṭipāṭiṃ atikkamitvā bhikkhāya caraṇaṃ, taṃ paṭikkhipitvāti attho. Tenāha ‘‘gharapaṭipāṭiyā bhikkhāya pavisatī’’ti. Ettha ca āraññikaṅgādipadhānaṅgavasena sesadhutaṅgānipi gahitāneva hontīti veditabbaṃ. Vajjīnanti rājāno apekkhitvā sāmivacanaṃ kataṃ, vajjīrājūnanti attho. Janapada-saddassa taṃnivāsīsupi pavattanato ‘‘vajjīsū’’ti janapadāpekkhaṃ bhummavacanaṃ, vajjināmake janapadeti attho.

Unter „Abweisen des gierigen Verhaltens“ versteht man Folgendes: Gier (loluppa) wird als Begehren (taṇhā) bezeichnet, weil sie das heilsame Gut heftig raubt; das Wandern aus Gier ist „gieriges Verhalten“, was bedeutet: das Wandern für Almosen unter Missachtung der Reihenfolge der Häuser aus Begehren. Dies abzuweisen ist die Bedeutung. Daher sagt er: „Er betritt Häuser der Reihe nach für das Almosensammeln.“ Und an dieser Stelle ist zu verstehen, dass durch die Hauptübung wie die Waldeinsiedler-Übung auch die übrigen asketischen Übungen als mitgenommen gelten. Das Wort „der Vajjier“ (vajjīnaṃ) ist ein Genitiv, der im Hinblick auf die Könige verwendet wird; es bedeutet „der Könige der Vajjier“. Da sich das Wort „Land“ (janapada) auch auf dessen Bewohner bezieht, ist „unter den Vajjiern“ (vajjīsū) ein Lokativ im Hinblick auf das Land; es bedeutet „im Land namens Vajjī“.

Upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāyāti [Pg.7] pañcakāmaguṇasaṅkhātānaṃ upabhogānañceva hatthiassarathaitthiyādiupabhogūpakaraṇānañca mahantatāya. Upabhogūpakaraṇāneva hi idha paribhogūpakaraṇasaddena vuttāni. Tenevāha ‘‘ye hi tesaṃ upabhogā, yāni ca upabhogūpakaraṇāni, tāni mahantānī’’ti. ‘‘Upabhogā hatthiassarathaitthīādayo, upabhogūpakaraṇāni tesameva suvaṇṇādiupakaraṇānī’’tipi vadanti. Sārakānīti sārabhūtāni. Nidhetvāti nidahitvā, nidhānaṃ katvāti attho. Divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāyāti divase divase paribhuñjitabbasaṅkhātabhogānaṃ mahantatāya. Jātarūparajatasseva pahūtatāyāti piṇḍapiṇḍavasena ceva suvaṇṇamāsakarajatamāsakādivasena ca jātarūparajatasseva pahūtatāya. Vittīti tuṭṭhi, vittiyā upakaraṇaṃ vittūpakaraṇaṃ, pahūtaṃ nānāvidhālaṅkārabhūtaṃ vittūpakaraṇametesanti pahūtavittūpakaraṇā. Tenāha ‘‘alaṅkārabhūtassā’’tiādi. Vohāravasenāti vaṇijjāvasena vaḍḍhikatādivasena. Dhanadhaññassa pahūtatāyāti sattaratanasaṅkhātassa dhanassa sabbapubbaṇṇāparaṇṇasaṅgahitassa dhaññassa ca pahūtatāyāti attho. Tattha ‘‘suvaṇṇarajatamaṇimuttāveḷuriyavajirapavāḷāni satta ratanānī’’ti vadanti. Sālivīhiādi pubbaṇṇaṃ purakkhataṃ sassaphalanti katvā, tabbipariyāyato muggamāsādi aparaṇṇanti veditabbaṃ. Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattāti sesadhutaṅgaparivāritena ukkaṭṭhapiṇḍapātadhutaṅgena samannāgatattā. Tenāha ‘‘sapadānacāraṃ caritukāmo’’ti.

„Aufgrund der Größe der Genüsse und der Hilfsmittel des Genusses“ (Upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāyāti) bedeutet: aufgrund der Größe der Genüsse, die als die fünf Stränge der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇa) bezeichnet werden, und der Hilfsmittel des Genusses wie Elefanten, Pferde, Streitwagen, Frauen usw. Denn hier werden unter dem Begriff „Gegenstände des Gebrauchs“ (paribhogūpakaraṇa) eben die Hilfsmittel des Genusses verstanden. Deshalb sagte er: „Denn was ihre Genüsse sind und was die Hilfsmittel des Genusses sind, diese sind groß.“ Man sagt auch: „Die Genüsse sind Elefanten, Pferde, Streitwagen, Frauen usw., und die Hilfsmittel des Genusses sind deren Verzierungen aus Gold usw.“ „Kostbarkeiten“ (sārakāni) bedeutet das Wesentliche (Kernelemente). „Nachdem man hinterlegt hat“ (nidhetvā) bedeutet: nachdem man es deponiert hat, das heißt, einen Schatz angelegt hat. „Aufgrund der Größe des Reichtums, der als tägliche Ausgaben berechnet wird“ (divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāyāti) bedeutet: aufgrund der Fülle an Besitztümern, die Tag für Tag zu verbrauchen sind. „Aufgrund der Fülle von Gold und Silber selbst“ (jātarūparajatasseva pahūtatāyāti) bedeutet: aufgrund des Überflusses an Gold und Silber selbst, sowohl in Form von Klumpen als auch in Form von Gold-Māṣakas, Silber-Māṣakas usw. „Vitti“ bedeutet Freude. Das Hilfsmittel zur Freude ist „vittūpakaraṇa“. Jene, die reichliche Hilfsmittel zur Freude haben, welche aus verschiedenen Arten von Schmuck bestehen, sind „pahūtavittūpakaraṇā“ (solche mit reichlich erfreuichem Besitz). Deshalb sagte er: „[Besitz], der aus Schmuck besteht“ usw. „Durch geschäftliche Aktivitäten“ (vohāravasenāti) bedeutet: durch Handel, durch Zinsgeschäfte usw. „Aufgrund der Fülle an Reichtum und Getreide“ (dhanadhaññassa pahūtatāyāti) bedeutet: aufgrund des Überflusses an Reichtum, der als die sieben Schätze bezeichnet wird, und an Getreide, das alle Haupt- und Nebengetreidearten umfasst. Dabei sagt man: „Gold, Silber, Perlen, Edelsteine, Katzenauge, Diamant und Koralle sind die sieben Schätze.“ Man sollte wissen: Reis, Gerste usw. werden als „pubbaṇṇa“ (Hauptgetreide) bezeichnet, da sie die vorderste Feldfrucht darstellen; im Gegensatz dazu werden Mungobohnen, schwarze Linsen usw. als „aparaṇṇa“ (Hülsenfrüchte) bezeichnet. „Weil er ein hervorragender Almosensammler ist“ (ukkaṭṭhapiṇḍapātikattāti) bedeutet: weil er mit dem hervorragenden Almosensammler-Dhutanga ausgestattet ist, begleitet von den übrigen Dhutangas. Deshalb sagte er: „er wünscht, die ununterbrochene Almosensammlung zu gehen“.

31. Antojātatāya vā ñātisadisī dāsīti ñātidāsī. Pūtibhāveneva lakkhitabbadoso vā ābhidosiko, abhidosaṃ vā paccūsakālaṃ gato patto atikkantoti ābhidosiko. Tenāha ‘‘ekarattātikkantassa vā’’tiādi. Pūtibhūtabhāvena paribhogaṃ nārahatīti aparibhogāraho. Chaḍḍanīyasabhāve nicchitepi pucchākāle sandehavohāravaseneva pucchituṃ yuttanti āha ‘‘sace’’ti. Ariyavohārenāti ariyasamudācārena. Ariyā hi mātugāmaṃ bhaginivādena samudācaranti. Nissaṭṭhapariggahanti pariccattālayaṃ.

31. Eine „Verwandten-Sklavin“ (ñātidāsī) ist eine Sklavin, die einer Verwandten gleicht, oder wegen des Geborenseins im Hause. „Abhidosiko“ (vom Vorabend/verdorben) bedeutet: einer, dessen Mangel gerade durch das Verdorben-Sein (pūtibhāva) zu erkennen ist, oder es bedeutet: die Morgendämmerung (paccūsakāla) erreicht, erlangt, überschritten habend, daher „ābhidosiko“. Deshalb sagte er: „oder von einem, der eine Nacht überschritten hat“ usw. „Aparibhogāraho“ (nicht zum Genuss geeignet) bedeutet: aufgrund des Verdorben-Seins ist es nicht wert, genossen zu werden. Obgleich die Natur des Wegzuwerfenden feststeht, ist es zur Zeit des Fragens angemessen, nur im Sinne des zweifelnden Sprachgebrauchs zu fragen; deshalb sagte er: „Falls“ (sace). „Nach der Redeweise der Edlen“ (ariyavohārenāti) bedeutet: nach dem Benehmen der Edlen (ariyasamudācāra). Denn die Edlen sprechen eine Frau mit der Bezeichnung „Schwester“ an. „Nissaṭṭhapariggaha“ (aufgegebenes Eigentum) bedeutet eine aufgegebene Anhaftung.

‘‘Ākirā’’ti vuttattā ‘‘viññatti vā’’ti vuttaṃ, ‘‘sace taṃ chaḍḍanīyadhamma’’nti pariyāyaṃ amuñcitvā vuttattā ‘‘payuttavācā vā’’ti vuttaṃ, paccayapaṭisaṃyuttā vācā payuttavācā. Vattuṃ vaṭṭatīti nirapekkhabhāvato vuttaṃ[Pg.8], idha pana visesato aparibhogārahattāva vatthuno. Aggaariyavaṃsikoti ariyavaṃsapaṭipattipūrakānaṃ aggo uttamo. Nimīyati saññāyatīti nimittaṃ, yathāsallakkhito ākāroti āha ‘‘gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāra’’nti. Hatthapiṭṭhiādīni olokayamānā ‘‘sāmiputtassa me sudinnassa viya suvaṇṇakacchapapiṭṭhisadisā imā hatthapādapiṭṭhiyo, haritālavaṭṭiyo viya suvaṭṭitā aṅguliyo, madhuro saro’’ti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi. Kasmā pana sā ñātidāsī disvāva na sañjānīti āha ‘‘sudinno hī’’tiādi. Pabbajjupagatenāti pabbajjaṃ upagatena, pabbajitenāti attho. Gharaṃ pavisitvāti gehasāminiyā nisīditabbaṭṭhānabhūtaṃ antogehaṃ pavisitvā. Yaggheti imassa ārocayāmīti ayamatthoti āha ‘‘ārocanatthe nipāto’’ti. ‘‘Yagghe jāneyyāsīti suṭṭhu jāneyyāsī’’tipi atthaṃ vadanti. Ālapaneti dāsijanassa ālapane. Tenāha ‘‘evañhī’’tiādi.

Weil es heißt „Schütte hin“ (ākirā), wurde gesagt: „Oder es ist eine Andeutung (viññatti)“. Weil es direkt gesagt wurde, ohne die Umschreibung zu umgehen: „Falls das etwas ist, das weggeworfen werden muss“, wurde gesagt: „oder eine angewandte Rede“ (payuttavācā vā). Eine mit den Requisiten verbundene Rede ist eine angewandte Rede. „Es ist angemessen zu sprechen“ wurde aus einer Haltung der Gleichgültigkeit heraus gesagt, hier jedoch insbesondere wegen der Untauglichkeit der Sache zum Genuss. „Aggaariyavaṃsiko“ (der Höchste der edlen Nachkommenschaft) bedeutet: der Höchste, der Vorzüglichste unter jenen, welche die Praxis der edlen Tradition (ariyavaṃsapaṭipatti) erfüllen. Das, wodurch etwas erkannt oder wahrgenommen wird, ist ein Merkmal (nimitta), d. h. eine so wahrgenommene Gestalt; deshalb sagte er: „die Gestalt, die zuvor in der Laienzeit wahrgenommen wurde“. Während sie auf die Handrücken usw. blickte, erfasste sie, erkannte sie und merkte sie sich die Gestalt, die sie zuvor in der Laienzeit wahrgenommen hatte: „Diese Handrücken und Fußrücken meines Herrensohnes Sudinna gleichen dem Rücken einer goldenen Schildkröte; die Finger sind wohlgeformt wie Orpiment-Kugeln; die Stimme ist süß“. Warum aber erkannte jene Verwandten-Sklavin ihn nicht sofort beim bloßen Anblick? Dazu sagte er: „Sudinna nämlich...“ usw. „Durch das Eintreten in das Hauslosenleben“ (pabbajjupagatenāti) bedeutet: durch einen, der die Hauslosigkeit erlangt hat, d. h. durch einen Ordinierten. „Nachdem sie das Haus betreten hatte“ bedeutet: nachdem sie das Innere des Hauses betreten hatte, welches der Ort ist, an dem die Hausherrin zu sitzen pflegt. „Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne einer Ankündigung, d. h. die Bedeutung ist „Ich teile ihm dies mit“. Deshalb sagte er: „Es ist eine Partikel im Sinne der Ankündigung“ (ārocanatthe nipāto). Sie sagen auch, die Bedeutung von „yagghe jāneyyāsi“ sei „Mögest du es recht wohl wissen“. „Im Ansprechen“ (ālapaneti) bedeutet: beim Ansprechen der Dienerschaft. Deshalb sagte er: „Denn so...“ usw.

32. Gharesu sālā hontīti gharesu ekamante bhojanasālā honti pākāraparikkhittā susaṃvihitadvārabandhā susammaṭṭhavālikaṅgaṇā. Udakakañjiyanti udakañca kañjiyañca. Kasmā pana īdisāyameva sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti ayamattho vuttoti āha ‘‘na hi pabbajitā’’tiādi. Asāruppe ṭhāneti bhikkhūnaṃ ananucchavike padese. Atthi nu khoti nu-saddo pucchanatthe, kho-saddo vacanasiliṭṭhatāya vutto. Nukhoti vā nipātasamudāyo pucchanattho. Tena nāma-saddassa pucchanatthataṃ dasseti. Yesaṃ no tvanti yesaṃ no putto tvaṃ. Īdise ṭhāneti kiñcāpi taṃ ṭhānaṃ bhikkhūnaṃ ananurūpaṃ na hoti, tathāpi mādisānaṃ mahābhogakulānaṃ puttassa parakule āsanasālāyaṃ nisīditvā bhojanaṃ nāma ayuttarūpanti maññamāno āha. Tenevāha ‘‘nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti. Aññenapi pakārena nāmasaddassa pucchanatthatameva dassento āha ‘‘tathā atthi nu kho tātā’’tiādi. Tathāti samuccayattho. Idāni nāmasaddassa maññanatthataṃ dassento āha ‘‘tathā atthi maññe’’tiādi.

32. „In den Häusern gibt es Hallen“ bedeutet: an einer Seite der Häuser befinden sich Speisehallen, die von einer Mauer umgeben sind, mit gut eingerichteten Türverschlüssen und einem gut gefegten, sandigen Hof. „Udakakañjiya“ bedeutet Wasser und Reisschleim. Warum aber wurde diese Bedeutung „an einer bestimmten Wandseite eben in einer solchen Halle“ ausgedrückt? Dazu sagte er: „Denn die Ordinierten...“ usw. „An einem unpassenden Ort“ (asāruppe ṭhāne) bedeutet: an einer für Bhikkhus ungeeigneten Stelle. In „Atthi nu kho“ steht das Wort „nu“ im Sinne einer Frage, und das Wort „kho“ dient dem Wohlklang der Rede. Oder die Partikelverbindung „nu kho“ hat eine fragende Bedeutung. Damit zeigt er die fragende Bedeutung des Wortes „nāma“ an. „Yesaṃ no tvaṃ“ (von denen du bist) bedeutet: du, der du unser Sohn bist. „An einem solchen Ort“ bedeutet: Obwohl dieser Ort für Mönche keineswegs ungeeignet ist, dachte er dennoch: „Dass der Sohn einer so wohlhabenden Familie wie der meinen in der Speisehalle einer anderen Familie sitzt und isst, ist unschicklich“, und sprach so. Deshalb sagte er: „Sollte man nicht vielmehr, lieber Sudinna, in das eigene Haus gehen?“ Indem er auf eine andere Weise die bloß fragende Bedeutung des Wortes „nāma“ aufzeigt, sagte er: „Gibt es das so, lieber Vater?“ usw. „Tathā“ hat die Bedeutung einer Hinzufügung. Nun zeigt er die vermutende Bedeutung des Wortes „nāma“ auf und sagt: „Es verhält sich wohl so, meine ich“ usw.

Dukkhābhitunnatāyāti mānasikena dukkhena abhipīḷitattā. Etamatthanti ‘‘atthi nu kho, tāta sudinna, amhākaṃ dhana’’ntiādinā yathāvuttamatthaṃ. Anokappanāmarisanatthavasenāti [Pg.9] ettha anokappanaṃ asaddahanaṃ. Amarisanaṃ asahanaṃ. Anāgatavacanaṃ anāgatasaddappayogo, attho pana vattamānakālikova. Tenāha ‘‘paccakkhampī’’ti. Na marisayāmīti na visahāmi. Taṃ na sundaranti ‘‘tadāya’’nti pāṭhaṃ sandhāyāha. Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccanti thero ukkaṭṭhaekāsanikatāya paṭikkhipanto evamāha. Ukkaṭṭhaekāsanikatāyāti ca idaṃ bhūtakathanavasena vuttaṃ therassa tathābhāvadīpanatthaṃ. Mudukassapi hi ekāsanikassa yāya nisajjāya kiñcimattampi bhojanaṃ bhuttaṃ, vattasīsenapi tato vuṭṭhitassa puna bhuñjituṃ na vaṭṭati. Tenāha tipiṭakacūḷābhayatthero ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā’’ti. Ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samānoti nidassanamattamidaṃ, thero sapadānacārikesupi ukkaṭṭhoyeva. Ukkaṭṭhasapadānacārikopi hi purato ca pacchato ca āhaṭabhikkhampi aggahetvāva gharadvāre ṭhatvā pattavissajjanameva karoti, tasmā thero ukkaṭṭhasapadānacārikattāpi svātanāya bhikkhaṃ nādhivāseti. Atha kasmā ‘‘adhivāsesī’’ti āha ‘‘sace ekabhattampi na gahessāmī’’tiādi. Paṇḍitā hi mātāpitūnaṃ ācariyupajjhāyānaṃ vā kātabbaṃ anuggahaṃ ajjhupekkhitvā dhutaṅgavisuddhikā na bhavanti.

„Dukkhābhitunnatāyāti“ bedeutet: aufgrund des Bedrücktseins durch geistiges Leid. „Etamatthanti“ bezieht sich auf den zuvor dargelegten Sachverhalt, beginnend mit: „Gibt es denn, lieber Sudinna, unser Vermögen...?“ und so weiter. „Anokappanāmarisanatthavasenāti“: Hier bedeutet „anokappanaṃ“ Unglaube und „amarisanaṃ“ Nicht-Ertragen. „Anāgatavacanaṃ“ ist die Verwendung eines Futur-Ausdrucks, die Bedeutung bezieht sich jedoch rein auf die Gegenwart. Deshalb sagte er: „auch augenscheinlich“. „Na marisayāmīti“ bedeutet: Ich halte es nicht aus. „Taṃ na sundaranti“ wurde im Hinblick auf die Lesart „tadāyaṃ“ gesagt. „Es ist genug, Hausvater, mein heutiges Mahl ist getan“, sagte der Thera, indem er dies aufgrund seiner strengen Praxis, nur an einer einzigen Sitzung zu essen, ablehnte. Und diese Aussage wurde in wahrheitsgemäßer Weise dargelegt, um zu zeigen, dass es sich beim Thera tatsächlich so verhielt. Denn selbst für jemanden, der die mildere Form der Ein-Sitzungs-Praxis einhält, ist es nicht gestattet, wieder zu essen, wenn er einmal von dieser Sitzung aufgestanden ist, bei der auch nur ein geringes Maß an Speise verzehrt wurde, selbst wenn dies aus Verpflichtung geschah. Deshalb sagte der Thera Tipiṭaka-Cūḷābhaya: „Man sollte entweder den Sitzplatz oder das Essen bewahren.“ „Selbst wenn er ein strenger Almosengänger ist“ dient nur zur Veranschaulichung; der Thera war selbst unter denjenigen, die von Haus zu Haus gehen, von der strengsten Art. Denn selbst ein strenger Almosengänger nimmt Almosenspeise, die vor oder hinter ihm herangetragen wird, nicht an, sondern bleibt an der Haustür stehen und leert lediglich seine Almosenschale; daher nimmt der Thera, weil er ein strenger Almosengänger ist, auch keine Einladung für Almosenspeise für den nächsten Tag an. Weshalb aber wird gesagt: „Er nahm sie an“? Darauf bezieht sich: „Wenn ich auch nur eine einzige Mahlzeit nicht annehme...“ und so weiter. Denn Weise vernachlässigen nicht die Unterstützung, die man den Eltern, Lehrern oder geistlichen Beiständen erweisen sollte, bloß um die Reinheit der asketischen Übungen zu wahren.

33. Majjhimappamāṇoti catuhattho puriso majjhimappamāṇo. ‘‘Chahattho’’tipi keci. Tiro karonti etāyāti tirokaraṇīti sāṇipākāravacano ayaṃ tirokaraṇī-saddoti āha ‘‘tirokaraṇiyanti karaṇatthe bhumma’’nti. ‘‘Tirokaraṇiyā’’ti vattabbe ‘‘tirokaraṇiya’’nti karaṇatthe bhummaṃ vuttaṃ. Tirokaraṇīya-saddo vā ayaṃ sāṇipākārapariyāyoti dassento āha ‘‘atha vā’’tiādi. Taṃ parikkhipitvāti taṃ samantato khipitvā, parito bandhitvāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘samantato katvā’’ti. Vibhattipatirūpakopi nipāto hotīti āha ‘‘tenāti ayampi vā’’tiādi.

33. „Majjhimappamāṇoti“ bezeichnet einen Mann von vier Ellen Höhe als von mittlerer Statur. Einige sagen auch: „von sechs Ellen“. „Damit verdecken sie etwas“ – daher heißt es Vorhang / Trennwand. Da dieses Wort „tirokaraṇī“ einen Vorhang oder eine Trennwand bezeichnet, sagte er: „‚tirokaraṇiyanti‘ ist der Lokativ im Sinne des Instrumentalis“. Während man eigentlich „tirokaraṇiyā“ sagen sollte, wurde „tirokaraṇiyaṃ“ als Lokativ im Sinne des Instrumentalis verwendet. Oder um zu zeigen, dass das Wort „tirokaraṇīya“ ein Synonym für einen Vorhang oder eine Trennwand ist, sagte er: „Oder aber...“ und so weiter. „Taṃ parikkhipitvāti“ bedeutet: ihn ringsherum aufhängen, ihn ringsherum festbinden. Deshalb sagte er: „ringsum anbringend“. Es gibt auch eine Partikel, die wie eine Fallendung aussieht, weshalb er sagte: „‚tena‘, dies ist auch...“ und so weiter.

34. ‘‘Atha kho āyasmato sudinnassa pitā sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato sudinnassa kālaṃ ārocesi – ‘kālo, tāta sudinna, niṭṭhitaṃ bhatta’nti’’ evaṃ kālārocanassa pāḷiyaṃ anāruḷhattā āha – ‘‘kiñcāpi pāḷiyaṃ kālārocanaṃ [Pg.10] na vutta’’nti. Ārociteyeva kāleti ‘‘kālo, tāta sudinna, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti kāle ārociteyeva. Dve puñjeti kahāpaṇapuñjañca suvaṇṇapuñjañca.

34. „Da ließ der Vater des ehrwürdigen Sudinna in seinem eigenen Haus vorzügliche harte und weiche Speisen zubereiten und verkündete dem ehrwürdigen Sudinna die Zeit: ‚Es ist Zeit, lieber Sudinna, das Essen ist fertig!‘“ Da eine solche Ankündigung der Zeit im Pali-Text nicht explizit enthalten ist, sagte er: „Obgleich im Pali-Text die Ankündigung der Zeit nicht erwähnt wird“. „Ārociteyeva kāle“ bedeutet: genau dann, als die Zeit mit den Worten verkündet wurde: „Es ist Zeit, lieber Sudinna, das Essen ist fertig!“. „Dve puñje“ bezieht sich auf den Haufen Kahāpaṇas und den Haufen Gold.

Pettikanti pitito āgataṃ pettikaṃ. Nihitanti bhūmigataṃ. Payuttanti vaḍḍhivasena payojitaṃ. Taddhitalopaṃ katvā veditabbanti yathā aññatthāpi ‘‘pitāmahaṃ dhanaṃ laddhā, sukhaṃ jīvati sañjayo’’ti vuttaṃ, evaṃ taddhitalopaṃ katvā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Pitāmahato āgataṃ, pitāmahassa vā idaṃ petāmahaṃ. Pabbajitaliṅganti samaṇavesaṃ. Na rājabhītoti aparādhakāraṇā na rājakulā bhīto. Yesaṃ santakaṃ dhanaṃ gahitaṃ, te iṇāyikā. Palibuddho pīḷito.

„Pettikaṃ“ bedeutet: vom Vater hergekommen. „Nihitaṃ“ bedeutet: im Boden vergraben. „Payuttaṃ“ bedeutet: zum Zweck des Zinsgewinns ausgeliehen. „Es ist als Wegfall des Taddhita-Suffixes zu verstehen“: Wie an anderer Stelle gesagt wird: „Nachdem er das großväterliche Vermögen erhalten hatte, lebt Sañjaya glücklich“, so ist auch hier anzusehen, dass es unter Wegfall des Taddhita-Suffixes ausgedrückt wurde. Vom Großvater hergekommen oder dem Großvater gehörend ist „petāmahaṃ“. „Pabbajitaliṅgaṃ“ bedeutet: das Gewand eines Asketen. „Na rājabhīto“ bedeutet: nicht aus Furcht vor dem Königshaus aufgrund eines Vergehens. Diejenigen, deren Eigentum genommen wurde, sind die Gläubiger. „Palibuddho“ bedeutet: bedrängt.

Vibhattipatirūpakoti ‘‘tenā’’ti padaṃ sandhāyāha. Taṃnidānanti taṃ dhanaṃ nidānaṃ kāraṇamassāti taṃnidānaṃ. Assāti paccattavacanassa, padassa vā. Bhayanti cittassa utrastākārena pavattabhayaṃ adhippetaṃ, na ñāṇabhayaṃ, nāpi ‘‘bhāyati etasmā’’ti evaṃ vuttaṃ ārammaṇabhayanti āha ‘‘cittutrāsoti attho’’ti. Chambhitattanti teneva cittutrāsabhayena sakalasarīrassa chambhitabhāvo. Visesato pana hadayamaṃsacalananti āha ‘‘kāyakampo hadayamaṃsacalana’’nti. Lomahaṃsoti tena bhayena tena chambhitattena sakalasarīralomānaṃ haṭṭhabhāvo, so pana nesaṃ bhittiyaṃ nāgadantānaṃ viya uddhaṃmukhatāti āha ‘‘lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo’’ti.

„Vibhattipatirūpako“ bezieht sich auf das Wort „tena“. „Taṃnidānaṃ“ bedeutet: jenes Vermögen ist der Grund, die Ursache für ihn. „Assa“ steht im Genitiv (oder bezieht sich auf das Pronomen oder das Wort „assa“). Mit „bhayaṃ“ ist die Furcht gemeint, die im Geist in Form von Erschrecken auftritt, nicht die Furcht der Erkenntnis und auch nicht die Furcht vor einem Objekt, von der es heißt: „man fürchtet sich davor“. Daher sagte er: „Der Sinn ist geistiges Erschrecken“. „Chambhitattaṃ“ ist das Erstarrtsein des gesamten Körpers eben durch diese Furcht des geistigen Erschreckens. Insbesondere ist es das Zittern des Herzmuskels; deshalb sagte er: „Körperzittern ist das Zittern des Herzmuskels“. „Lomahaṃso“ ist das Sträuben der Haare des ganzen Körpers aufgrund jener Furcht und jener Erstarrung. Dies ist wie das Aufwärtsgerichtetsein von Elfenbeinhaken an einer Wand; deshalb sagte er: „Das Sträuben der Haare ist ihr Emporstehen“.

35. Attanāti paccatte karaṇavacanaṃ, sayanti attho. Devaccharānanti anaccantiyo sandhāyāha. Devanāṭakānanti naccantiyo, pariyāyavacanaṃ vā etaṃ devakaññānaṃ. Samuppannabalavasokā hutvāti ayaṃ loko nāma attānaṃva cinteti, tasmā sāpi ‘‘idāni ahaṃ anāthā jātā’’ti attānaṃva cintayamānā ‘‘ayaṃ ajja āgamissati, ajja āgamissatī’’ti aṭṭha vassāni bahi na nikkhantā etaṃ nissāya mayā dārakopi na laddho, yassa ānubhāvena jīveyyāmi, ito cāmhi parihīnā aññato cāti samuppannabalavasokā hutvā. Kularukkhapatiṭṭhāpane bījasadisattā kulavaṃsappatiṭṭhāpako putto idha bījakoti adhippetoti āha ‘‘kulavaṃsabījakaṃ [Pg.11] ekaṃ putta’’nti. Saṃ nāma dhanaṃ, tassa patīti saṃpati, dhanavā vibhavasampanno. Diṭṭhadhammikasamparāyikahitāvahattā tassa hitanti sāpateyyaṃ, tadeva dhanaṃ vibhavoti āha – ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ evaṃ mahantaṃ amhākaṃ vibhava’’nti.

35. „Attanā“ ist der Instrumentalis im Sinne des Nominativs; die Bedeutung ist „selbst“. „Devaccharānaṃ“ bezieht sich auf die Tänzerinnen. „Devanāṭakānaṃ“ bedeutet „Tänzerinnen“ oder es ist ein Synonym für „Göttermädchen“. „Samuppannabalavasokā hutvā“: Diese Welt denkt fürwahr nur an sich selbst. Daher dachte auch sie, nur an sich selbst denkend: „Jetzt bin ich schutzlos geworden“ und ging acht Jahre lang nicht hinaus, in der Hoffnung: „Er wird heute kommen, er wird heute kommen!“ Sie dachte: „Wegen ihm habe ich nicht einmal ein Kind bekommen, durch dessen Kraft ich leben könnte; ich bin sowohl von diesem als auch von anderen verlassen!“ So war sie von starkem Kummer erfüllt. Weil er wie ein Samen für das Fortbestehen des Stammbaums ist, ist hier mit „bījako“ ein Sohn gemeint, der das Geschlecht fortführt; deshalb sagte er: „einen Sohn, der der Same des Stammbaums ist“. „Saṃ“ bedeutet Reichtum. Der Herr darüber ist „saṃpati“, also ein Vermögender, einer, der mit Besitztümern ausgestattet ist. Weil es Nutzen bringt für das gegenwärtige und das zukünftige Leben, ist das, was für diesen vorteilhaft ist, „sāpateyyaṃ“. Eben dieses Vermögen ist der Wohlstand. Deshalb sagte er: „diesen unseren Besitz, diesen so großen Wohlstand“.

36. Itthīnaṃ kumārībhāvappattito paṭṭhāya pacchimavayato oraṃ asati vibandhe aṭṭhame aṭṭhame sattāhe gabbhāsayasaññite tatiye āvatte katipayā lohitapīḷakā saṇṭhahitvā aggahitapubbā eva bhijjanti, tato lohitaṃ paggharati, tattha utusamaññā pupphasamaññā cāti āha – ‘‘pupphanti utukāle uppannalohitassa nāma’’nti. Gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāneti yasmiṃ okāse dārako nibbattati, tasmiṃ padese. Saṇṭhahitvāti nibbattitvā. Bhijjantīti aggahitapubbā eva bhijjanti. Ayañhi tāsaṃ sabhāvo. Dosenāti lohitamalena. Suddhe vatthumhīti paggharitalohitattā anāmayattā ca nahānato paraṃ catutthadivasato paṭṭhāya suddhe gabbhāsaye. Suddhe pana vatthumhi mātāpitūsu ekavāraṃ sannipatitesu yāva satta divasāni khettameva hoti gabbhasaṇṭhahanassa parittassa lohitalepassa vijjamānattā. Keci pana ‘‘aḍḍhamāsamattampi khettamevā’’ti vadanti. Bāhāyanti adhikaraṇe bhummanti āha ‘‘purāṇadutiyikāya yā bāhā, tatra naṃ gahetvā’’ti. Upayogatthe bhummavacanampi yujjatiyeva yathā ‘‘sudinnassa pādesu gahetvā’’ti.

36. Für Frauen entstehen, von dem Zeitpunkt an, da sie das Alter eines jungen Mädchens erreichen, und diesseits des letzten Lebensabschnitts, sofern kein Hindernis vorliegt, in der jeweils achten Woche in der dritten Windung der sogenannten Gebärmutter einige Blutbläschen; diese brechen auf, ohne dass zuvor eine Empfängnis stattgefunden hat, und daraufhin fließt Blut. In Bezug darauf sagt der Kommentator, dass dies als Periode (utu) und Blüte (puppha) bezeichnet wird: „Blüte ist die Bezeichnung für das Blut, das zur Zeit der Menstruation entsteht.“ „Ort des Entstehens des Fötus“ (gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāne) bedeutet an dem Ort, an dem das Kind entsteht. „Entstanden sein“ (saṇṭhahitvā) bedeutet ins Dasein getreten zu sein. „Brechen auf“ (bhijjanti) bedeutet, dass sie aufbrechen, ohne dass zuvor eine Empfängnis stattgefunden hat. Dies ist nämlich ihre Natur. „Durch den Makel“ (dosenā) bedeutet durch die Unreinheit des Blutes. „Auf einem reinen Boden“ (suddhe vatthumhi) bedeutet in einer reinen Gebärmutter ab dem vierten Tag nach dem Baden, aufgrund des geflossenen Blutes und der Abwesenheit von Krankheit. Wenn jedoch die Eltern einmal auf einem reinen Boden zusammengekommen sind, ist dies bis zu sieben Tage lang ein fruchtbares Feld für das Entstehen des Fötus, da eine geringe Spur von Blut vorhanden ist. Einige sagen jedoch: „Sogar für etwa einen halben Monat ist es ein fruchtbares Feld.“ In Bezug auf das Wort „bāhāyaṃ“ (am Arm) sagt der Kommentator, dass dies ein Lokativ im Sinne des Ortes (adhikaraṇa) ist: „bei dem Arm seiner früheren Ehefrau, dort ergriff er sie“. Selbst die Verwendung des Lokativs im Sinne des Akkusativs (upayogattha) ist durchaus passend, wie in: „Sudinnassa pādesu gahetvā“ (Sudinna an den Füßen ergreifend).

Pubbepi paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāvato apaññatte sikkhāpadeti pārājikaṃ sandhāya vuttanti āha – ‘‘paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapite’’ti. Vuttamevatthaṃ vibhāvento āha – ‘‘bhagavato kira paṭhamabodhiya’’ntiādi. Evarūpanti pārājikapaññattiyā anurūpaṃ. Nidassanamattañcetaṃ, saṅghādisesapaññattiyā anurūpampi ajjhācāraṃ nākaṃsuyeva. Tenevāha – ‘‘avasese pañca khuddakāpattikkhandhe eva paññapesī’’ti. Idañca thullaccayādīnaṃ pañcannaṃ lahukāpattikkhandhānaṃ sabbhāvamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na pañcāpattikkhandhānaṃ anavasesato paññattattāva. Paṭhamabodhiyaṃ pañcannaṃ lahukāpattīnaṃ sabbhāvavacaneneva dhammasenāpatissa sikkhāpadapaññattiyācanā visesato garukāpattipaññattiyā pātimokkhuddesassa ca hetubhūtāti daṭṭhabbā. Keci [Pg.12] pana ‘‘tasmiṃ tasmiṃ pana vatthusmiṃ avasesapañcakhuddakāpattikkhandhe eva paññapesīti idaṃ dvādasame vasse verañjāyaṃ vutthavassena bhagavatā tato paṭṭhāya aṭṭhavassabbhantare paññattasikkhāpadaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ tato pubbepi sikkhāpadapaññattiyā sabbhāvato. Teneva verañjakaṇḍe ‘‘ekabhikkhunāpi ratticchedo vā pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmāti vassacchedo vā na kato’’ti ca ‘‘sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti, na ca vaṭṭatī’’ti ca vuttaṃ. Ārādhayiṃsūti cittaṃ gaṇhiṃsu, ajjhāsayaṃ pūrayiṃsu, hadayagāhiniṃ paṭipattiṃ paṭipajjiṃsūti attho. Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samaye, paṭhamabodhiyanti attho.

Da auch zuvor bereits festgesetzte Trainingsregeln existierten, wurde die Formulierung „als keine Trainingsregel festgesetzt war“ im Hinblick auf die Pārājika-Regel ausgesprochen; daher heißt es: „als die erste Pārājika-Trainingsregel noch nicht aufgestellt war“. Um diese Aussage zu erläutern, sagt der Kommentator: „Während der ersten Erleuchtungsperiode des Erhabenen...“ usw. „Von solcher Art“ (evarūpaṃ) bedeutet der Pārājika-Regelung entsprechend. Und dies dient nur als ein Beispiel; selbst ein Vergehen, das einer Saṅghādisesa-Regelung entsprochen hätte, begingen sie keineswegs. Deshalb sagt er: „Er legte nur die verbleibenden fünf Gruppen leichterer Vergehen (khuddakāpatti) fest.“ Und diese Aussage wurde im Hinblick auf das bloße Bestehen der fünf Gruppen leichterer Vergehen wie Thullaccaya usw. gemacht, nicht weil alle fünf Gruppen von Vergehen ausnahmslos festgesetzt worden wären. Man muss verstehen, dass gerade durch die bloße Erwähnung des Bestehens der fünf leichten Vergehen während der ersten Erleuchtungsperiode die Bitte des Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati) um die Festlegung von Trainingsregeln insbesondere zur Ursache für die Festlegung der schweren Vergehen und für die Rezitation des Pātimokkha wurde. Einige sagen jedoch: „Die Aussage „Er legte bei diesem oder jenem Anlass nur die verbleibenden fünf Gruppen kleinerer Vergehen fest“ bezieht sich auf die Trainingsregeln, die der Erhabene ab dem zwölften Jahr, das er in Verañjā verbrachte, innerhalb der darauffolgenden acht Jahre festgesetzt hat.“ Diese Aussage ist nicht gut, da auch schon davor das Festsetzen von Trainingsregeln stattfand. Eben deshalb heißt es im Verañja-Abschnitt: „Nicht einmal ein einziger Mönch beging eine Unterbrechung der Nacht, noch beging er eine Unterbrechung der Regenzeit mit dem Gedanken: „Ich werde dort in der späteren Periode die Regenzeit verbringen““, und: „Selbst zu kochen ist für einen Asketen nicht angemessen und nicht erlaubt.“ „Sie stellten zufrieden“ (ārādhayiṃsu) bedeutet, sie gewannen das Herz, sie erfüllten die Absicht, sie übten die das Herz ergreifende Praxis aus. „Zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) bedeutet zu einer bestimmten Zeit, nämlich während der ersten Erleuchtungsperiode.

Yaṃ ādīnavanti sambandho. Sikkhāpadaṃ paññapentoti paṭhamapārājikasikkhāpadaṃ paññapento. Ādīnavaṃ dassessatīti ‘‘varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhitta’’ntiādinā yaṃ ādīnavaṃ dassessati. Abhiviññāpesīti imassa ‘‘pavattesī’’ti ayamattho kathaṃ laddhoti āha ‘‘pavattanāpi hī’’tiādi. Kāyaviññatticopanatoti kāyaviññattivasena pavattacalanato. Kasmā panesa methunadhammena anatthikopi samāno tikkhattuṃ abhiviññāpesīti āha – ‘‘tikkhattuṃ abhiviññāpanañcesā’’tiādi. Tattha tikkhattuṃ abhiviññāpananti muttipāpanavasena tīsu vāresu methunadhammassa pavattanaṃ.

Die Verbindung ist herzustellen mit „welches Elend“ (yaṃ ādīnavaṃ). „Die Trainingsregel festsetzend“ (sikkhāpadaṃ paññapento) bedeutet die erste Pārājika-Trainingsregel festsetzend. „Er wird das Elend aufzeigen“ (ādīnavaṃ dassessati) bezieht sich auf das Elend, das er mit den Worten aufzeigen wird: „Es wäre besser für dich, du törichter Mensch, dein Glied in das Maul einer Schlange mit schrecklichem Gift zu stecken, als dein Glied in das weibliche Geschlechtsorgan zu stecken“ usw. Auf die Frage: „Wie wird für das Wort „abhiviññāpesi“ (er vollzog) die Bedeutung „er setzte in Gang“ (pavattesi) gewonnen?“, sagt er: „Denn auch das In-Gang-Setzen...“ usw. „Aufgrund der Bewegung der körperlichen Bekundung“ (kāyaviññatticopanato) bedeutet aufgrund der Bewegung, die durch körperliche Bekundung (kāyaviññatti) stattfindet. Warum aber vollzog er, obwohl er kein Verlangen nach dem Geschlechtsverkehr hatte, diesen dreimal? Dazu sagt er: „Und dieses dreimalige Vollziehen...“ usw. Darin bedeutet „dreimaliges Vollziehen“ das Stattfinden des Geschlechtsverkehrs bei drei Gelegenheiten durch das Erreichen des Samenergusses.

Sabbesampi padānaṃ avadhāraṇaphalattā vināpi evakāraṃ avadhāraṇattho viññāyatīti āha ‘‘teneva ajjhācārenā’’ti. Aṭṭha hi gabbhakāraṇāni. Vuttañhetaṃ –

Da bei allen Wörtern die Wirkung einer Einschränkung vorliegt, wird die einschränkende Bedeutung auch ohne das Wort „eva“ verstanden; deshalb sagt er: „allein durch diese Grenzüberschreitung“ (teneva ajjhācārena). Es gibt nämlich acht Ursachen für eine Schwangerschaft. Dies wurde in der Tat gesagt:

‘‘Methunacoḷaggahaṇaṃ, tanusaṃsaggo ca nābhiāmasanaṃ;

Pānaṃ dassanasavanaṃ, ghāyanamiti gabbhahetavo aṭṭhā’’ti.

„Geschlechtsverkehr, das Ergreifen der Kleidung, körperliche Beröhrung und das Beröhren des Bauchnabels, das Trinken, das Sehen, das Hören und das Riechen – dies sind die acht Ursachen einer Empfängnis.“

Idāni avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dassetukāmo āha – ‘‘kiṃ pana aññathāpi gabbhaggahaṇaṃ hotī’’tiādi. Nanu ca nābhiparāmasanampi kāyasaṃsaggoyeva, kasmā naṃ visuṃ vuttanti? Ubhayesaṃ chandarāgavasena kāyasaṃsaggo vutto, itthiyā chandarāgavasena nābhiparāmasanaṃ, vatthuvasena vā taṃ visuṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana kāyasaṃsaggena gabbhaggahaṇaṃ hoti, kathañca tattha sukkasoṇitassa sambhavoti āha ‘‘itthiyo hī’’tiādi[Pg.13]. Chandarāguppattivasena itthiyā sukkakoṭṭhāso calito hoti, sopi gabbhasaṇṭhānassa paccayo hotīti adhippāyo. Itthisantānepi hi rasādisattadhātuyo labbhantiyeva. Tenāha – ‘‘aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyantiyopi gabbhaṃ gaṇhantī’’ti. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘kāyasaṃsaggādinā sattappakārena gabbhaggahaṇe pitu sukkakoṭṭhāsaṃ vinā chandarāgavasena mātu vikārappattaṃ lohitameva gabbhasaṇṭhānassa paccayo hotī’’ti vuttaṃ. ‘‘Yassa aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyitvā mātā puttaṃ paṭilabhati, sace so aparena samayena paripuṇṇindriyo hutvā tādisaṃ pitaraṃ manussajātikaṃ jīvitā voropeti, pitughātakova hotī’’ti vadanti.

Nun sagte er, um die durch die Einschränkung ausgeschlossene Bedeutung aufzuzeigen: „Wie aber findet eine Empfängnis auch auf andere Weise statt?“ usw. Ist nicht auch das Beröhren des Bauchnabels eine körperliche Beröhrung? Warum wurde es gesondert erwähnt? Es ist zu verstehen: Eine körperliche Beröhrung wird im Hinblick auf das von beiden Seiten bestehende leidenschaftliche Verlangen (chandarāga) genannt, das Beröhren des Bauchnabels jedoch erfolgt durch das leidenschaftliche Verlangen der Frau allein, oder es wurde aufgrund des physischen Objekts gesondert aufgefóhrt. Wie aber entsteht eine Empfängnis durch körperliche Beröhrung, und wie kommt es dabei zur Entstehung von Samen und Blut? Dazu sagt er: „Frauen nämlich...“ usw. Durch das Entstehen von leidenschaftlichem Verlangen wird der Samenanteil der Frau in Bewegung gesetzt, und auch dies ist eine Bedingung für die Entstehung des Fötus – so lautet die Absicht. Denn auch im weiblichen Organismus sind die Elemente wie der Nahrungssaft (rasa) usw. durchaus vorhanden. Deshalb sagte er: „Auch jene, die dem Beröhren von Gliedern und Gliedmaßen zustimmen, empfangen einen Fötus.“ In den Gaṇṭhipadas (schwierigen Textstellen) heißt es jedoch: „Bei der siebenfachen Art der Empfängnis durch körperliche Beröhrung usw. wird auch ohne den Samenanteil des Vaters allein das durch die Kraft des leidenschaftlichen Verlangens veränderte Blut der Mutter zur Bedingung für das Entstehen des Fötus.“ Sie sagen: „Wenn eine Mutter, indem sie das Beröhren von Gliedern und Gliedmaßen genießt, einen Sohn empfängt, und dieser zu einer späteren Zeit, herangereift an Fähigkeiten, einen solchen Vater menschlicher Herkunft des Lebens beraubt, so ist er wahrlich ein Vatermörder.“

Taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesīti purāṇacīvaraṃ dhovantī tattha yaṃ asuciṃ addasa, taṃ asuciṃ ekadesaṃ pivi. ‘‘Vaṭṭati tumhākaṃ methunadhammo’’ti puṭṭho ‘‘kappatu vā mā vā kappatu, mayaṃ tena anatthikā’’ti dassento āha ‘‘anatthikā mayaṃ etenā’’ti. Kiñcāpi nābhiparāmasane methunarāgo natthi, tathāpi nābhiparāmasanakāle phassasādiyanavasena assādamattaṃ tassā ahosīti gahetabbaṃ, aññathā gabbhasaṇṭhahanaṃ na siyā. Diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti ahosi, caṇḍapajjotamātu nābhiyaṃ vicchikā pharitvā gatā, tena caṇḍapajjotassa nibbatti ahosīti āha ‘‘eteneva nayenā’’tiādi. Purisaṃ upanijjhāyatīti vātapānādinā disvā vā diṭṭhapubbaṃ vā purisaṃ upanijjhāyati. Rājorodhā viyāti sīhaḷadīpe kira ekissā itthiyā tathā ahosi, tasmā evaṃ vuttaṃ.

„Sie nahm einen Teil jener Unreinheit mit dem Mund auf“: Als sie das alte Gewand wusch, trank sie dort einen Teil der Unreinheit, die sie erblickte. Befragt mit den Worten: „Ist euch der Geschlechtsverkehr erlaubt?“, sagte er, um zu zeigen: „Ob es nun erlaubt ist oder nicht, wir haben daran kein Interesse“, Folgendes: „Wir haben daran kein Interesse.“ Obwohl bei der Nabelberührung keine geschlechtliche Begierde vorlag, ist dennoch anzunehmen, dass für sie im Moment der Nabelberührung aufgrund des Gefallens am Berührungsreiz ein bloßer Genuss stattfand; andernfalls käme es nicht zur Empfängnis. Durch die Nabelberührung bei Diṭṭhamaṅgalikā kam es zur Geburt des Maṇḍabya; im Fall der Mutter des Caṇḍapajjota kroch ein Skorpion über ihren Nabel, und dadurch kam es zur Geburt des Caṇḍapajjota. Deshalb heißt es „nach eben dieser Methode“ usw. „Sie starrt einen Mann an“ bedeutet, dass sie einen Mann anstarrt, den sie durch ein Fenster oder Ähnliches erblickt oder den sie zuvor bereits gesehen hat. „Wie der königliche Harem“: Auf der Insel Sīhaḷa soll sich dies bei einer bestimmten Frau so zugetragen haben; darum wurde dies so gesagt.

Idhāti imasmiṃ vatthusmiṃ. Ayanti sudinnassa purāṇadutiyikā. Yaṃ sandhāyāti yaṃ ajjhācāraṃ sandhāya. Sukkaṃ sandhāya ‘‘mātāpitaro ca sannipatitā hontī’’ti vuttaṃ, mātā ca utunī hotīti lohitaṃ sandhāya. Tattha sannipatitā hontīti asaddhammavasena ekasmiṃ ṭhāne samāgatā saṅgatā honti. Mātā ca utunī hotīti idaṃ utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, na lokasamaññākarajassa lagganadivasamattaṃ. Gandhabboti tatrūpagasatto, gantabboti vuttaṃ hoti. Ta-kārassa dha-kāro katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā gandhanato uppajjanagatiyā nimittupaṭṭhānena sūcanato [Pg.14] dīpanato gandhoti laddhanāmena bhavagāmikammunā abbati pavattatīti gandhabbo, tattha uppajjanakasatto. Paccupaṭṭhito hotīti upagato hoti. Ettha ca na mātāpitūnaṃ sannipātaṃ olokayamāno samīpe ṭhito nāma hoti, kammayantayantito pana eko satto tasmiṃ okāse nibbattanako purimajātiyaṃ ṭhitoyeva gatinimittādiārammaṇakaraṇavasena upapattābhimukho hotīti adhippāyo.

„Hier“ bedeutet in diesem Sachverhalt. „Diese“ bezieht sich auf die frühere Ehefrau des Sudinna. „Bezogen worauf“ meint bezogen auf das Fehlverhalten. Mit Bezug auf den Samen wurde gesagt: „die Eltern kommen zusammen“, und mit Bezug auf das Blut: „die Mutter ist in ihrer fruchtbaren Zeit“. Dabei bedeutet „zusammengekommen sind“, dass sie zum Zwecke unheilsamen Verhaltens an einem Ort vereint und zusammengetroffen sind. „Die Mutter ist in ihrer fruchtbaren Zeit“ wurde im Hinblick auf die Empfängniszeit gesagt, nicht bloß bezüglich des Tages der Entstehung des allgemein bekannten physischen Körpers. „Gandhabba“ bezeichnet das dorthin gelangte Wesen; es bedeutet „gantabba“ (derjenige, der gehen muss). Es ist so anzusehen, dass der Buchstabe „ta“ durch „dha“ ersetzt wurde. Oder aber: Weil es durch das Erscheinen von Zeichen bezüglich des künftigen Daseinsbereichs hinweist und anzeigt, besitzt das zur Wiedergeburt führende Karma den Namen „gandha“; da es sich damit vorwärtsbewegt, wird es „gandhabba“ genannt, das heißt das zur Geburt bereite Wesen an jenem Ort. „Ist gegenwärtig“ bedeutet, dass es herangetreten ist. Hierbei steht das Wesen nicht etwa in der Nähe und schaut dem Beisammensein der Eltern zu, sondern ein bestimmtes Wesen, das durch den Mechanismus des Karmas an jenem Ort wiedergeboren werden soll, weilt noch in seiner früheren Existenz und wendet sich der neuen Geburt zu, indem es das Wiedergeburtszeichen oder Ähnliches zum Objekt nimmt; dies ist die beabsichtigte Bedeutung.

Sannipātāti samodhānena samāgamena. Gabbhassāti gabbhe nibbattanakasattassa. Gabbhe nibbattanakasattopi hi gabbhoti vuccati. Yathāha – ‘‘yathā kho panānanda, aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyantī’’ti (ma. ni. 3.205). Katthaci pana gabbhoti mātukucchi vutto. Yathāha –

„Zusammenkunft“ bedeutet durch Zusammentreffen, durch Begegnung. „Des Embryos“ bedeutet des im Mutterleib entstehenden Wesens. Denn auch das im Mutterleib entstehende Wesen wird als Embryo (gabbha) bezeichnet. Wie es heißt: „Wie nun, Ānanda, eine andere Frau den Embryo neun oder zehn Monate lang im Schoß trägt und gebiert...“ (M. 120). An manchen Stellen jedoch wird mit „gabbha“ der Mutterleib bezeichnet. Wie es heißt:

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363);

–

„In jener ersten Nacht, in der ein Mensch im Mutterleib verweilt, schreitet er unaufhaltsam voran, und einmal aufgebrochen, kehrt er nicht um.“

Ettha ca gabbhati attabhāvabhāvena pavattatīti gabbho, kalalādiavattho dhammappabandho, taṃnissitattā pana sattasantāno ‘‘gabbho’’ti vutto yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Taṃnissayabhāvato mātukucchi ‘‘gabbho’’ti veditabbo. Gabbho viyāti vā. Yathā hi nivāsaṭṭhānatāya sattānaṃ ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati, evaṃ gabbhaseyyakānaṃ sattānaṃ yāva abhijāti nivāsaṭṭhānatāya mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuttoti veditabbo. Avakkanti hotīti nibbatti hoti.

Und hierbei wird das, was sich im Zustand einer physischen Existenz entwickelt, als „gabbha“ (Embryo) bezeichnet; dies ist die Kontinuität der Daseinsfaktoren im Zustand des Kalala-Stadiums usw. Weil jedoch die Kontinuität des Lebewesens darauf beruht, wird sie als „gabbha“ bezeichnet, so wie man sagt: „Die Betten schreien auf“ (wenn die darauf Sitzenden schreien). Da er der Zufluchtsort des Wesens ist, ist der Mutterleib als „gabbha“ zu verstehen. Oder aber: wie eine Kammer. Denn wie eine Kammer für Wesen aufgrund ihrer Eigenschaft als Wohnstätte als „gabbha“ bezeichnet wird, so ist zu verstehen, dass auch der Mutterleib für die im Schoß geborenen Wesen bis zu ihrer Geburt wegen seiner Eigenschaft als Wohnstätte als „gabbha“ bezeichnet wird. „Das Herabsteigen findet statt“ bedeutet das Entstehen findet statt.

Ārakkhadevatāti tassa ārakkhatthāya ṭhitā devatā. Assa taṃ ajjhācāranti sambandho. Tathā nicchāresunti tathā mahantaṃ saddaṃ katvā nicchāresuṃ. Kiñcāpi idha pāḷiyaṃ ākāsaṭṭhadevatā visuṃ na āgatā, tathāpi saddassa anussāvane ayamanukkamoti dassetuṃ cātumahārājikadevatāyo dvidhā katvā ākāsaṭṭhadevatā visuṃ vuttā. Tenettha ākāsaṭṭhakānaṃ visuṃ gahitattā cātumahārājikāti paribhaṇḍapabbataṭṭhakā veditabbā. Itihāti nipātasamudāyo evaṃsaddassa atthe daṭṭhabboti āha ‘‘eva’’nti. Khaṇena muhuttenāti padadvayaṃ vevacanabhāvato samānatthamevāti daṭṭhabbaṃ. Ekakolāhalamahosīti devabrahmalokesu [Pg.15] ekakolāhalamahosi. Kiñcāpi hi so saddo yāva brahmalokā abbhuggacchi, tathāpi na so manussānaṃ visayo tesaṃ rūpaṃ viya, teneva bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato’’ti.

„Schutzgottheiten“ sind die Gottheiten, die zu seinem Schutz bereitstanden. „Sein Vergehen“ ist die syntaktische Verbindung, die herzustellen ist. „Ebenso stießen sie [den Ruf] aus“ bedeutet, dass sie einen ebenso lauten Schall erzeugten und ausstießen. Obwohl hier im Pali-Text die im Luftraum weilenden Gottheiten nicht gesondert vorkommen, wurden dennoch die Gottheiten der vier Großkönige zweifach geteilt und die im Luftraum weilenden Gottheiten separat genannt, um die Abfolge der Schallweiterleitung aufzuzeigen. Da hierbei die im Luftraum weilenden Gottheiten gesondert erfasst wurden, sind unter den „Gottheiten der vier Großkönige“ jene zu verstehen, die auf den Randgebirgen wohnen. „Iti ha“ ist eine kombinierte Partikel; ihre Bedeutung ist im Sinne des Wortes „so“ (evaṃ) zu verstehen, weshalb er „so“ sagte. Das Wortpaar „in einem Augenblick, in einer Sekunde“ ist aufgrund ihrer Eigenschaft als Synonyme als völlig bedeutungsgleich anzusehen. „Es entstand ein einziges Getümmel“ bedeutet, dass in den Götter- und Brahmawelten ein einziges Getümmel entstand. Denn obwohl jener Schall bis zur Brahmawelt emporstieg, lag er dennoch außerhalb des Wahrnehmungsbereichs der Menschen, genau wie die Gestalt jener Götter. Aus eben diesem Grund fragten die Mönche: „Bist du etwa, Freund Sudinna, unzufrieden?“

37. ‘‘Evaṃ mātāputtānaṃ pabbajjā saphalā ahosi, pitā pana vippaṭisārābhibhūto vihāsī’’ti vacanato sudinnassa tasmiṃ attabhāve arahattādhigamo nāhosīti viññāyati. Keci pana ‘‘pubbekatapuññatāya codiyamānassa bhabbakulaputtassāti vuttattā sudinno taṃ kukkuccaṃ vinodetvā arahattaṃ sacchākāsi, teneva pabbajjā anuññātā’’ti vadanti. Taṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca na sameti. Pubbekatapuññatā ca appamāṇaṃ tādisassapi antarākatapāpakammassa vasena ajātasattuno viya adhigamantarāyadassanato. Katākatānusocanalakkhaṇaṃ kukkuccaṃ idhādhippetanti āha ‘‘ajjhācārahetuko pacchānutāpo’’ti. Kataṃ ajjhācāraṃ paṭicca anusocanavasena virūpaṃ saraṇaṃ cintanaṃ vippaṭisāroti āha ‘‘vippaṭisārotipi tasseva nāma’’nti. Kucchitaṃ kataṃ kiriyāti kukataṃ, kukatameva kukkuccanti āha ‘‘kucchitakiriyābhāvato kukkucca’’nti. Pariyādinnamaṃsalohitattāti parikkhīṇamaṃsalohitattā. Avipphārikoti uddesādīsu byāpārarahito, abyāvaṭoti attho. Vahacchinnoti chinnavaho, bhāravahanena chinnakkhandhoti vuttaṃ hoti. Taṃ taṃ cintayīti ‘‘yadi ahaṃ taṃ pāpaṃ na karissaṃ, ime bhikkhū viya paripuṇṇasīlo assa’’ntiādinā taṃ taṃ cintayi.

37. Durch die Aussage: „So war das Hinausgehen in die Hauslosigkeit von Mutter und Sohn fruchtbringend, der Vater jedoch lebte von Gewissensbissen überwältigt weiter“, wird verdeutlicht, dass Sudinna in jener Existenz die Erlangung der Arhatschaft verwehrt blieb. Einige behaupten jedoch: „Da es heißt: ‚eines edlen Sohnes, der durch seine in der Vergangenheit angehäuften Verdienste angetrieben wird‘, vertrieb Sudinna jene Gewissensbisse und verwirklichte die Arhatschaft; eben deshalb wurde ihm die Ordination gestattet.“ Dies stimmt weder mit dem kanonischen Text (Pāli) noch mit dem Kommentar überein. Auch das Vorhandensein früherer Verdienste ist kein Beweis, da selbst bei einem solchen Menschen aufgrund der Wirkung eines hinderlichen unheilsamen Karmas – wie im Fall des Ajātasattu – ein Hindernis für den geistigen Fortschritt zu sehen ist. Unter Gewissensbissen (kukkucca) ist hier die Eigenschaft des Bereuens von Getanem und Ungetanem zu verstehen; darum heißt es: „die durch das Vergehen verursachte Reue“. Das schmerzliche Nachsinnen und Grübeln aufgrund der Reue über das begangene Vergehen wird „vippaṭisāro“ genannt; darum heißt es: „auch ‚vippaṭisāro‘ ist eine Bezeichnung für eben dieses“. Eine verwerflich ausgeführte Handlung ist „kukata“ (schlecht getan); eben dieses „kukata“ ist „kukkucca“; darum heißt es: „aufgrund des Zustands einer verwerflichen Handlung wird es kukkucca genannt“. „Weil Fleisch und Blut aufgezehrt waren“ bedeutet, weil Fleisch und Blut geschwunden waren. „Träge“ (avipphārako) bedeutet ohne Tatkraft beim Rezitieren und Studieren, also tatenlos. „Gebrochen im Tragen“ (vahacchinnoti) bedeutet mit gebrochenem Träger, das heißt, dass seine Schultern durch das Tragen von Lasten gebrochen waren. „Er dachte über dieses und jenes nach“ bedeutet, dass er über dieses und jenes nachdachte, wie etwa: „Wenn ich jenes Vergehen nicht begangen hätte, wäre ich von vollkommener Tugend wie diese Mönche.“

38. Evaṃbhūtanti kisalūkhādibhāvappattaṃ. Gaṇasaṅgaṇikāpapañcenāti gaṇe janasamāgame sannipatanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, gaṇasaṅgaṇikāyeva papañco gaṇasaṅgaṇikāpapañco, tena. Yassāti ye assa. Kathāphāsukāti vissāsikabhāveneva kathākaraṇe phāsukā, sukhena vattuṃ sakkuṇeyyā, sukhasambhāsāti attho. Pasādassa pamāṇato ūnādhikattaṃ sabbadā sabbesaṃ natthīti āha ‘‘pasādapatiṭṭhānokāsassa sampuṇṇattā’’ti. Dānīti imasmiṃ atthe etarahi-saddo atthīti āha ‘‘dānīti nipāto’’ti. No-saddopi nu-saddo viya pucchanatthoti āha ‘‘kacci [Pg.16] nu tva’’nti. Tameva anabhiratinti tehi bhikkhūhi pucchitaṃ tameva gihibhāvapatthanākāraṃ anabhiratiṃ. ‘‘Tamevā’’ti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dassento āha ‘‘adhikusalāna’’ntiādi. Adhikusalā dhammā samathavipassanādayo. Atthīti visayabhāvena citte parivattanaṃ sandhāya vuttaṃ, na pāpassa vattamānataṃ sandhāya, atthi visayabhāvena citte parivattatīti vuttaṃ hoti. Tenāha – ‘‘niccakālaṃ abhimukhaṃ viya me tiṭṭhatī’’ti.

38. „So beschaffen“ (evaṃbhūtaṃ) bedeutet „den Zustand von Magerkeit, Grobheit usw. erlangt habend“. „Durch das Hindernis der Geselligkeit in der Gruppe“ (gaṇasaṅgaṇikāpapañcena) bedeutet: Das Zusammenkommen in einer Menschenmenge ist Geselligkeit (gaṇasaṅgaṇikā); eben diese Geselligkeit ist ein Hindernis (papañca), daher „durch das Hindernis der Geselligkeit“. „Dessen“ (yassa) bedeutet „diejenigen, die für ihn [da sind]“. „Angenehm im Gespräch“ (kathāphāsukā) bedeutet „angenehm beim Führen eines Gesprächs aufgrund von Vertrautheit, so dass man leicht sprechen kann, angenehm im Gespräch“ – dies ist der Sinn. Er sagte: „Weil die Grundlage für das Entstehen von Vertrauen (pasāda) vollkommen ist“, um zu zeigen, dass es bezüglich des Maßes an Vertrauen niemals für alle ein Übermaß oder einen Mangel gibt. „Jetzt“ (dānī) drückt in diesem Zusammenhang die Bedeutung von „etarahi“ (jetzt) aus; daher heißt es: „‚dānī‘ ist eine Partikel“. Auch das Wort „no“ hat wie das Wort „nu“ eine fragende Bedeutung; daher heißt es: „bist du etwa...?“ (kacci nu tvaṃ). „Eben diese Unzufriedenheit“ (tameva anabhiratiṃ) bezieht sich auf genau jene von diesen Mönchen erfragte Unzufriedenheit, die sich im Verlangen nach dem Laienstand äußert. Um mit der Einschränkung „eben diese“ (tamevā) die abgewendete Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „der höheren heilsamen [Zustände]“ (adhikusalānaṃ) usw. Die höheren heilsamen Zustände (adhikusalā dhammā) sind Geistesruhe (samatha), Hellblick (vipassanā) usw. Mit dem Wort „existiert“ (atthi) ist das Kreisen im Geist als ein Objekt gemeint, nicht das gegenwärtige Vorhandensein von Schlechtem (pāpa); gemeint ist: „Es kreist als ein Objekt im Geist“. Daher sagte er: „Es steht mir allzeit gleichsam vor Augen.“

Yaṃ tvanti ettha yanti hetuatthe nipāto, karaṇatthe vā paccattavacananti āha ‘‘yena pāpenā’’ti. Anekapariyāyenāti ettha pariyāya-saddo kāraṇavacanoti āha ‘‘anekakāraṇenā’’ti. Virāgatthāyāti bhavabhogesu virajjanatthāya. No rāgena rajjanatthāyāti bhavabhogesuyeva rāgena arañjanatthāya. Tenāha ‘‘bhagavatā hī’’tiādi. Esa nayo sabbapadesūti adhippāyikamattaṃ sabbapadesu atidissati. Idaṃ panettha pariyāyavacanamattanti ‘‘visaṃyogāyā’’tiādīsu sabbapadesu ‘‘kilesehi visaṃyujjanatthāyā’’tiādinā padatthavibhāvanavasena vuttapariyāyavacanaṃ sandhāya vadati. Na saṃyujjanatthāyāti kilesehi na saṃyujjanatthāya. Aggahaṇatthāyāti kilese aggahaṇatthāya, bhavabhoge vā taṇhādiṭṭhivasena aggahaṇatthāya. Na saṅgahaṇatthāyāti etthāpi imināva nayena attho veditabbo.

Bei „was du“ (yaṃ tvaṃ) ist „yaṃ“ eine Partikel im ursächlichen Sinne (hetuatthe) oder ein Nominativ im instrumentalen Sinne (karaṇatthe); daher heißt es: „durch welches Übel“ (yena pāpena). Bei „auf mannigfache Weise“ (anekapariyāyena) ist das Wort „pariyāya“ ein Ausdruck für „Grund“ (kāraṇa); daher heißt es: „aus vielen Gründen“ (anekakāraṇena). „Zur Leidenschaftslosigkeit“ (virāgatthāya) bedeutet „um die Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Freuden des Daseins (bhavabhoga) zu bewirken“. „Nicht um sich in Begierde zu binden“ (no rāgena rajjanatthāya) bedeutet „um sich nicht aus Begierde an eben diese Freuden des Daseins zu binden“. Daher sagte er: „Vom Erhabenen fürwahr“ (bhagavatā hi) usw. „Diese Methode gilt für alle Ausdrücke“ (esa nayo sabbapadesu) deutet an, dass die beabsichtigte Bedeutung auf alle Ausdrücke anzuwenden ist. „Dies ist jedoch hier nur eine synonyme Formulierung“ (idaṃ pana ettha pariyāyavacanamattaṃ) bezieht sich auf die synonyme Redeweise, die in allen Begriffen wie „zur Trennung“ (visaṃyogāya) usw. zur Erklärung der Wortbedeutung im Sinne von „zur Trennung von den Befleckungen“ (kilesehi visaṃyujjanatthāya) usw. verwendet wird. „Nicht zur Verbindung“ (na saṃyujjanatthāya) bedeutet „nicht zur Verbindung mit den Befleckungen“. „Um nicht zu ergreifen“ (aggahaṇatthāya) bedeutet „um die Befleckungen nicht zu ergreifen“ oder „um die Freuden des Daseins nicht durch Begehren und Ansichten (taṇhā-diṭṭhi) zu ergreifen“. „Nicht zur Anhäufung“ (na saṅgahaṇatthāya) – auch hier ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen.

Nibbattitalokuttaranibbānamevāti saṅkhārehi nikkhantaṃ vivittaṃ, tatoyeva lokato uttiṇṇattā lokuttaraṃ nibbānaṃ. Madanimmadanāyāti vāti ettha avuttasamuccayatthena vā-saddena ādiatthena iti-saddena vā ‘‘pipāsavinayāyā’’tiādi sabbaṃ saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānena ariyamaggena pahīyamānā rāgamānamadādayo taṃ patvā pahīyanti nāmāti āha ‘‘yasmā pana taṃ āgammā’’tiādi. Tattha taṃ āgammāti nibbānaṃ āgamma paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayabhāvahetu. Mānamadapurisamadādayoti ettha jātiādiṃ nissāya seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā uppajjanakamānoyeva madajananaṭṭhena madoti mānamado. Purisamado vuccati purisamāno, ‘‘ahaṃ puriso’’ti uppajjanakamāno. ‘‘Asaddhammasevanasamatthataṃ nissāya pavatto māno, rāgo eva vā purisamado’’ti keci. Ādi-saddena balamadayobbanamadādiṃ saṅgaṇhāti[Pg.17]. Mahāgaṇṭhipade pana majjhimagaṇṭhipade ca ‘‘purisamado nāma sambhavo’’ti vuttaṃ, taṃ idha yuttaṃ viya na dissati. Na hi ‘‘bhagavatā sambhavassa vināsāya dhammo desito’’ti vattuṃ vaṭṭati. Nimmadāti vigatamadabhāvā. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘amadā’’ti vuttaṃ. Madā nimmadīyanti ettha amadabhāvaṃ vināsaṃ gacchantīti madanimmadano. Esa nayo sesapadesupi.

„Nur das verwirklichte überweltliche Nibbāna“ (nibbattitalokuttaranibbānameva) bedeutet: Es ist aus den Gestaltungen (saṅkhāra) ausgetreten und davon abgeschieden (vivitta); eben weil es dadurch die Welt überschritten hat, ist es das überweltliche Nibbāna. Bei „zur Beseitigung des Rausches oder“ (madanimmadanāya vā) ist zu verstehen, dass durch das Wort „vā“ im Sinne einer nicht ausgedrückten Zusammenfassung (avuttasamuccayā) oder durch das Wort „iti“ im Sinne von „und so weiter“ alles wie „zur Überwindung des Durstes“ (pipāsavinayāya) usw. eingeschlossen ist. Gier, Dünkel, Rausch usw., die durch den edlen Pfad überwunden werden, der das Nibbāna als Objekt nimmt, werden wahrlich überwunden, wenn man jenes erreicht; daher sagte er: „Weil man sich aber darauf stützend“ (yasmā pana taṃ āgamma) usw. Dabei bedeutet „darauf stützend“ (taṃ āgamma) „sich auf das Nibbāna stützend, in Abhängigkeit davon“, aufgrund seiner Rolle als Objektbedingung (ārammaṇapaccayabhāva) für den edlen Pfad. Bei „Dünkel-Rausch, Männer-Rausch usw.“ (mānamadapurisamadādayo) ist „Dünkel-Rausch“ (mānamada) eben jener Dünkel (māna), der im Vertrauen auf Geburt usw. gegenüber einem Besseren mit den Worten „Ich bin besser“ (seyyohamasmi) usw. entsteht und der wegen seiner berauschenden Wirkung „Rausch“ (mada) genannt wird. Als „Männer-Rausch“ (purisamado) wird der „Männer-Dünkel“ (purisamāna) bezeichnet, d. h. der Dünkel, der mit dem Gedanken „Ich bin ein Mann“ entsteht. Einige sagen: „Männer-Rausch ist der Dünkel oder vielmehr die Gier (rāga), die im Hinblick auf die Fähigkeit entsteht, sich falscher Lehre (asaddhamma) hinzugeben.“ Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) werden der Rausch der Kraft (balamada), der Rausch der Jugend (yobbanamada) usw. erfasst. Im Großen Glossar (Mahāgaṇṭhipada) und im Mittleren Glossar (Majjhimagaṇṭhipada) hingegen heißt es: „Männer-Rausch bedeutet Wohlstand/Genuss (sambhava)“; dies scheint hier jedoch nicht passend zu sein. Es schickt sich nämlich nicht zu sagen: „Vom Erhabenen wurde die Lehre zur Vernichtung des Wohlstands verkündet.“ „Rauschfrei“ (nimmadā) bedeutet „ohne den Zustand des Rausches“. Um eben diese Bedeutung zu zeigen, wurde „rauschlos“ (amadā) gesagt. „Die Räusche werden vernichtet“ (madā nimmadīyanti) bedeutet, dass sie in den Zustand der Rauschlosigkeit übergehen, d. h. in die Vernichtung; daher heißt es „Beseitigung des Rausches“ (madanimmadana). Diese Methode gilt auch für die übrigen Ausdrücke.

Kāmapipāsāti kāmānaṃ pātukamyatā, kāmataṇhāti attho. Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇāti āha ‘‘pañca kāmaguṇālayā’’ti. Pañcasu hi kāmaguṇesu chandarāgappahāneneva pañca kāmaguṇāpi pahīnā nāma honti, teneva ‘‘yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgo’’tiādi (saṃ. ni. 3.323) vuttaṃ. Pañcakāmaguṇesu vā ālayā pañcakāmaguṇālayā. Ālīyanti allīyanti abhiramanavasena sevantīti ālayāti hi taṇhāvicaritānaṃ adhivacanaṃ. Tebhūmakavaṭṭanti tīsu bhūmīsu kammakilesavipākā vaṭṭanaṭṭhena vaṭṭaṃ. Virajjatīti palujjati. ‘‘Virajjatīti kāmavināso vutto, nirujjhatīti ekappahārena vināso’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Virāgo nirodhoti sāmaññacodanāyapi ‘‘taṇhākkhayo’’ti adhikatattā taṇhāya eva virajjanaṃ nirujjhanañca vuttaṃ.

„Sinnlicher Durst“ (kāmapipāsā) bedeutet das Verlangen nach der Manifestation der Sinnlichkeit (kāmānaṃ pātukamyatā), d. h. Sinnbegierde (kāmataṇhā). „Sie haften an“ (ālīyanti) bedeutet, dass sie wegen ihrer Eigenschaft, Genuss zu spenden, erstrebt werden; daher werden sie „Anhaftungen“ (ālayā) genannt, d. h. die fünf sinnlichen Freuden (pañcakāmaguṇā). Daher heißt es: „die fünf Anhaftungen der sinnlichen Freuden“ (pañca kāmaguṇālayā). Denn durch die Überwindung des Begehrens und der Gier (chandarāgapahānena) bezüglich der fünf sinnlichen Freuden sind auch die fünf sinnlichen Freuden selbst wahrlich überwunden; genau darum wurde gesagt: „Was, ihr Mönche, das Begehren und die Gier bezüglich der Formen ist...“ usw. Oder aber: Die Anhaftungen in den fünf sinnlichen Freuden sind die Anhaftungen an die fünf sinnlichen Freuden. „Sie haften an, sie klammern sich fest“ (ālīyanti allīyanti) bedeutet, dass sie sich im Wege des Genießens daran hingeben; daher ist „Anhaftungen“ (ālayā) eine Bezeichnung für die Regungen des Begehrens (taṇhāvicarita). „Der dreistufige Daseinskreislauf“ (tebhūmakavaṭṭa) bedeutet der Kreislauf (vaṭṭa) von Karma, Befleckung (kilesa) und Reifung (vipāka) auf den drei Ebenen im Sinne des Fortlaufens. „Es verblasst“ (virajjati) bedeutet „es zerbricht“ (palujjati). In den Glossaren (Gaṇṭhipada) heißt es: „Mit ‚virajjati‘ ist die Vernichtung der Sinnlichkeit gemeint, mit ‚nirujjhati‘ die Vernichtung auf einen Schlag.“ Auch bei der allgemeinen Erwähnung von „Leidenschaftslosigkeit und Erlöschen“ (virāgo nirodho) wird, da die „Versiegung des Begehrens“ (taṇhākkhayo) das übergeordnete Ziel ist, eben das Verblassen und Erlöschen des Begehrens selbst ausgedrückt.

Catasso yoniyoti ettha yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ. ‘‘Catasso nāgayoniyo (saṃ. ni. 3.342-343) catasso supaṇṇayoniyo’’ti ettha hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma. ‘‘Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’ti (ma. ni. 3.226) ettha kāraṇaṃ. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396) ettha passāvamaggo. Idha pana khandhakoṭṭhāso ‘‘yonī’’ti adhippeto. Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā hontīti yoni. Sā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭho khandhānaṃ bhāgaso pavattiviseso, sā ca aṇḍajajalābujasaṃsedajaopapātikavasena catubbidhā. Vuttañhetaṃ ‘‘catasso kho imā, sāriputta, yoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā yoni jalābujā yoni saṃsedajā yoni opapātikā yonī’’ti (ma. ni. 1.152).

Bei dem Ausdruck „die vier Geburtsarten“ (catasso yoniyo) ist „Geburtsart“ (yoni) eine Bezeichnung sowohl für eine Gruppe von Daseinsgruppen (khandhakoṭṭhāsa) als auch für eine Ursache (kāraṇa) und den Geburtskanal (passāvamagga). Denn in „vier Geburtsarten der Schlangen (nāga), vier Geburtsarten der Garuda-Vögel (supaṇṇa)“ wird eine Gruppe von Daseinsgruppen als Geburtsart (yoni) bezeichnet. In „Dies ist fürwahr die Grundlage/Ursache für die Erlangung der Frucht“ bedeutet es Ursache (kāraṇa). In „Und ich nenne ihn keinen Brahmanen, nur weil er aus dem Mutterschoß geboren ist...“ bezieht es sich auf den Geburtskanal (passāvamagga). Hier jedoch ist mit „Geburtsart“ (yoni) eine Gruppe von Daseinsgruppen gemeint. Sie vermischen sich (yavanti) darin; weil die Wesen durch sie, selbst wenn sie ungemischt sind, aufgrund der Gleichheit ihrer Gattung wie vermischt sind, heißt es Geburtsart (yoni). Dem Sinne nach ist sie das Besondere der Entstehungsorte wie Eier usw. sowie die besondere Entstehungsweise der Daseinsgruppen nach ihren jeweiligen Teilen. Und diese Geburtsart ist vierfach: eiergeboren (aṇḍaja), mutterleibgeboren (jalābuja), feuchtigkeitsgeboren (saṃsedaja) und spontangeboren (opapātika). Denn dies wurde gesagt: „Vier fürwahr, Sāriputta, sind diese Geburtsarten. Welche vier? Die eiergeborene Geburtsart, die mutterleibgeborene Geburtsart, die feuchtigkeitsgeborene Geburtsart, die spontangeborene Geburtsart.“

Tattha [Pg.18] aṇḍe jātā aṇḍajā. Jalābumhi jātā jalābujā. Saṃsede jātā saṃsedajā. Vinā etehi kāraṇehi uppatitvā viya nibbattāti opapātikā. Ettha ca petaloke tiracchāne manussesu ca aṇḍajādayo catassopi yoniyo sambhavanti, manussesu panettha kecideva opapātikā honti mahāpadumakumārādayo viya. Aṇḍajāpi kontaputtā dvebhātiyatherā viya, saṃsedajāpi padumagabbhe nibbattapokkharasātibrāhmaṇapadumavatīdevīādayo viya kecideva honti, yebhuyyena pana manussā jalābujāva. Petesupi nijjhāmataṇhikapetānaṃ niccadukkhāturatāya kāmasevanā natthi, tasmā te gabbhaseyyakā na honti. Jālāvantatāya na tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāti, tasmā te opapātikāyeva saṃsedajatāyapi asambhavato, avasesapetā pana catuyonikāpi honti. Yathā ca te, evaṃ yakkhāpi sabbacatuppadapakkhijātidīghajātiādayopi sabbe catuyonikāyeva. Sabbe nerayikā ca catumahārājikato paṭṭhāya uparidevā ca opapātikāyeva, bhummadevā pana catuyonikāva honti. Tattha devamanussesu saṃsedajaopapātikānaṃ ayaṃ viseso – saṃsedajā mandā daharā hutvā nibbattanti, opapātikā soḷasavassuddesikā hutvā.

Unter diesen sind jene, die in einem Ei geboren werden, eigeboren. Jene, die im Mutterleib geboren werden, sind leibgeboren. Jene, die in Feuchtigkeit geboren werden, sind feuchtgeboren. Jene, die ohne diese Ursachen entstehen, gleichsam als ob sie plötzlich erschienen wären, sind spontan geboren. Und hierbei kommen in der Geisterwelt, im Tierreich und unter den Menschen alle vier Geburtsweisen vor; unter den Menschen jedoch sind nur einige wenige spontan geboren, wie der Prinz Mahāpaduma und andere. Auch Eigeborene gibt es nur einige wenige, wie die beiden älteren Brüder Kontaputta; auch Feuchtgeborene gibt es nur einige wenige, wie der im Inneren eines Lotus geborene Brahmane Pokkharasāti, die Prinzessin Padumavatī und andere. Im Allgemeinen jedoch sind die Menschen leibgeboren. Auch unter den Geistern gibt es für die vom Durst verbrannten Geister wegen ihrer ständigen Qual durch Leiden kein Verlangen nach Sinnenlust; daher sind sie nicht im Mutterleib liegend. Weil sie von Flammen umgeben sind, setzt sich in ihrem Schoß kein Embryo fest; daher sind sie ausschließlich spontan geboren, da auch eine Feuchtgeburt unmöglich ist. Die übrigen Geister jedoch können auf alle vier Arten geboren werden. Und wie diese, so sind auch die Yakkhas, alle Vierbeiner, Vögel, Schlangen und alle anderen ausnahmslos von vierfacher Geburtsart. Alle Höllenwesen sowie die Götter, angefangen von den Cātumahārājikā-Göttern aufwärts, sind ausschließlich spontan geboren; die Erdgötter jedoch können auf alle vier Arten geboren werden. Hierbei gibt es unter Göttern und Menschen diesen Unterschied zwischen den Feuchtgeborenen und den Spontangeborenen: Die Feuchtgeborenen werden schwach und klein geboren; die Spontangeborenen entstehen im Alter von etwa sechzehn Jahren.

Pañca gatiyoti ettha sukatadukkaṭakammavasena gantabbā upapajjitabbāti gatiyo. Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho, taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena katoti voharīyati, evaṃ upapattibhavalakkhaṇagatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yesaṃ tāni kammāni tehi gantabbāti voharīyanti. Apica gatigati nibbattigati ajjhāsayagati vibhavagati nipphattigatīti bahuvidhā gati nāma. Tattha ‘‘taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’’ti (a. ni. 4.184) ca ‘‘yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā’’ti (dha. pa. 420; su. ni. 649) ca ayaṃ gatigati nāma. ‘‘Imesaṃ kho panāhaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā’’ti (ma. ni. 1.508) ayaṃ nibbattigati nāma. ‘‘Evampi kho te ahaṃ brahme gatiñca pajānāmi cutiñca pajānāmī’’ti (ma. ni. 1.503) ayaṃ ajjhāsayagati nāma. ‘‘Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato [Pg.19] gatī’’ti (pari. 339) ayaṃ vibhavagati nāma. ‘‘Dveyeva gatiyo sambhavanti anaññā’’ti (dī. ni. 1.258; 2.34; 3.200) ayaṃ nipphattigati nāma. Tāsu idha gatigati adhippetā, sā pana nirayatiracchānayonipettivisayamanaussadevānaṃ vasena pañcavidhā hoti. Vuttañhetaṃ – ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo. Katamā pañca? Nirayo tiracchānayoni pettivisayo manussā devā’’ti (ma. ni. 1.153).

Unter dem Begriff 'fünf Daseinsbereiche' versteht man die Bereiche, die entsprechend den guten oder schlechten Taten betreten bzw. in denen Wiedergeburten erlangt werden. Denn wie der Kamma-Prozess in höchster Wahrheit vollzogen wird durch das Zusammenwirken von Bedingungen, obwohl es keinen bleibenden Handelnden gibt, und man im Alltag sagt, er sei von einem Wesen getan worden, das durch das Merkmal des Kontinuums damit verbunden ist; ebenso werden die Daseinsbereiche, die das Merkmal des Wiedergeburts-Prozesses haben, im Alltag so bezeichnet, dass sie entsprechend dem jeweiligen Kamma von jenen betreten werden müssen, denen diese Taten gehören, obwohl es in höchster Wahrheit keinen Gehenden gibt. Darüber hinaus gibt es verschiedene Arten von 'gati', nämlich: Ziel-Gang, Wiedergeburts-Gang, Neigungs-Gang, Vernichtungs-Gang und Vollendungs-Gang. Darunter wird dies als 'Ziel-Gang' bezeichnet: 'Nach dem Tode werde ich zu jenem Ziel gelangen' und 'Dessen Ziel kennen weder Götter, Gandhabba noch Menschen'. Dies wird als 'Wiedergeburts-Gang' bezeichnet: 'Wahrlich, ich kenne weder das Kommen noch das Gehen dieser tugendhaften Mönche.' Dies wird als 'Neigungs-Gang' bezeichnet: 'Auch so, o Brahma, kenne ich deinen Gang und kenne dein Verscheiden.' Dies wird als 'Vernichtungs-Gang' bezeichnet: 'Das Aufhören ist das Ziel der Phänomene, das Nibbāna ist das Ziel des Arahants.' Dies wird als 'Vollendungs-Gang' bezeichnet: 'Es gibt nur zwei Ziele, keine anderen.' Unter diesen ist hier der 'Ziel-Gang' gemeint, und dieser ist fünffach, nämlich nach Maßgabe von Hölle, Tierreich, Geisterreich, Menschen und Göttern. Denn dies wurde gesagt: 'Fünf, o Sāriputta, sind diese Daseinsbereiche. Welche fünf? Die Hölle, das Tierreich, das Geisterreich, die Menschen, die Götter.'

Tattha yassa uppajjati, taṃ brūhentoyeva uppajjatīti ayo, sukhaṃ. Natthi ettha ayoti nirayo, tato eva ramitabbaṃ assādetabbaṃ tattha natthīti niratiatthena nirassādaṭṭhena ca nirayoti vuccati. Tiriyaṃ añcitāti tiracchānā, devamanussādayo viya uddhaṃ dīghā ahutvā tiriyaṃ dīghāti attho. Pakaṭṭhato sukhato ayanaṃ apagamo peccabhāvo, taṃ peccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti pettivisayo, petayoni. Manassa ussannatāya manussā, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasatāya ukkaṭṭhaguṇacittatāya manussāti vuttaṃ hoti, ayaṃ panattho nippariyāyato jambudīpavāsīvasena veditabbo. Yathāha – ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21). Tathā hi buddhā ca bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti, tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussātveva paññāyiṃsu.

Darunter bedeutet 'ayo' das Glück, da es für denjenigen entsteht, der es mehrt. 'Hier gibt es kein Glück' – daher heißt es 'nirayo'. Ebenso wird es 'nirayo' genannt im Sinne von 'Freudlosigkeit' und 'Geschmacklosigkeit', da es dort nichts gibt, woran man sich erfreuen oder was man genießen könnte. 'Tiracchāna' bedeutet 'horizontal gehend'; der Sinn ist, dass sie im Gegensatz zu Göttern, Menschen und anderen nicht aufrecht in die Höhe wachsen, sondern horizontal in die Länge gestreckt sind. 'Pettivisaya' ist das Reich jener, die in einen jenseitigen Zustand gelangt sind, welcher ein Fortgang oder ein Abweichen weit weg vom Glück ist; dies ist die Geburtsstätte der Geister. Wegen der Erhabenheit ihres Geistes heißen sie 'manussa'. Es wird gesagt 'manussa', weil sie einen hochentwickelten Geist besitzen aufgrund von Eigenschaften wie Achtsamkeit, Heldenmut, der Eignung für das heilige Leben und so weiter, und weil sie einen Geist von herausragender Qualität haben. Diese Bedeutung ist im eigentlichen Sinne in Bezug auf die Bewohner von Jambudīpa zu verstehen. Wie es heißt: 'In drei Belangen, o Mönche, übertreffen die Menschen von Jambudīpa die Menschen von Uttarakuru und die Götter der Tāvatiṃsa-Himmel. In welchen drei? Sie sind heldenhaft, achtsam, und hier wird das heilige Leben geführt.' Denn die erhabenen Buddhas, die Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die großen Schüler, die Raddreher und andere Wesen von großer Macht werden ebendort geboren. Wegen ihrer Ähnlichkeit in Gestalt und anderen Merkmalen mit diesen Bewohnern von Jambudīpa werden jedoch auch die Bewohner der anderen großen Kontinente zusammen mit den Bewohnern der kleineren Inseln einfach als 'Menschen' bezeichnet.

Apare pana bhaṇanti ‘‘lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā. Te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca paripūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā manussāti vuccantī’’ti. Lokiyā pana ‘‘manuno [Pg.20] apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto sattānaṃ hitāhitavidhāyako kattabbākattabbatāvasena pituṭṭhāniyo, yo sāsane mahāsammatoti vuccati amhākaṃ bodhisatto, paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā, mānusā’’ti ca vuccanti. Tato eva hi te ‘‘mānavā manujā’’ti ca voharīyanti.

Andere wiederum sagen: 'Wegen des Überhandnehmens des Geistes, der sowohl von Gier usw. als auch von Gierlosigkeit usw. begleitet ist, heißen sie Menschen. Denn unter den Wesen, die von menschlicher Geburt sind, sind insbesondere Gier und so weiter sowie Gierlosigkeit und so weiter reichlich vorhanden. Durch das Überhandnehmen von Gier usw. beschreiten sie den Pfad in die Leidenswelten, und durch das Überhandnehmen von Gierlosigkeit usw. beschreiten sie den Pfad zu den glücklichen Welten und den Pfad, der zum Nibbāna führt. Daher werden die besonderen Wesen, welche die vier großen Kontinente zusammen mit den kleineren Inseln bewohnen, wegen des Überhandnehmens des von Gier usw. und Gierlosigkeit usw. begleiteten Geistes als Menschen bezeichnet.' Die Weltlinge hingegen sagen: 'Wegen der Eigenschaft, Nachkommen von Manu zu sein, heißen sie Menschen.' Manu ist der Erstgeborene des Weltzeitalters, der Ursprung der Weltordnung, derjenige, der das Wohl und Wehe der Wesen ordnet, und der in Bezug auf das, was zu tun und zu lassen ist, die Stellung eines Vaters einnimmt. Er wird in der Lehre als 'Mahāsammata' bezeichnet und ist unser Bodhisatta. Die Wesen, die direkt oder durch Nachfolge in seiner Ermahnung und Unterweisung stehen, werden wegen ihrer Ähnlichkeit mit Söhnen 'manussa' und 'mānusa' genannt. Ebendeshalb werden sie auch als 'mānava' und 'manuja' bezeichnet.

Pañcahi kāmaguṇehi attano attano devānubhāvasaṅkhātehi iddhivisesehi ca dibbanti kīḷanti laḷanti jotantīti devā. Tattha kāmadevā kāmaguṇehi ceva iddhivisesehi ca, itare iddhiviseseheva dibbantīti veditabbā. Saraṇanti vā gamiyanti abhitthavīyantīti vā devā. Ettha ca nirayagatidevagatimanussagatīhi saddhiṃ okāsena khandhā vuttā. Tiracchānayonipettivisayaggahaṇena khandhānaṃ eva gahaṇaṃ veditabbaṃ tesaṃ tādisassa paricchinnassa okāsassa abhāvato. Yattha yattha vā te araññasamuddapabbatapādādike nibaddhavāsaṃ vasanti, tādisassa ṭhānassa vasena okāsopi gahetabbo. Satta viññāṇaṭṭhitiyo nava sattāvāsā ca heṭṭhā saṃvaṇṇitanayā eva. Aparāparabhāvāyāti aparāparaṃ yoniādito yoniādibhāvāya. Ābandhanaṃ gaṇṭhikaraṇaṃ, saṃsibbanaṃ tunnakaraṇaṃ. Taṇhāya nikkhantaṃ tattha tassā sabbaso abhāvato, nikkhamanañcassa taṇhāya visaṃyogo evāti āha ‘‘visaṃyutta’’nti.

Götter (devā) werden so genannt, weil sie sich durch die fünf Stränge der Sinneslust (kāmaguṇa) und durch ihre eigenen übernormalen Kräfte (iddhivisesa), die als göttliche Macht (devānubhāva) bezeichnet werden, vergnügen (dibbanti), spielen (kīḷanti), liebkosen (laḷanti) und strahlen (jotanti). Darunter ist zu verstehen, dass die Sinnesgötter (kāmadevā) sowohl durch die Stränge der Sinneslust als auch durch übernormale Kräfte glänzen, während die anderen nur durch übernormale Kräfte glänzen. Oder Götter (devā) werden so genannt, weil man zu ihnen als Zuflucht geht (gamiyanti) oder sie preist (abhitthavīyanti). Und hier werden bei den Daseinsbereichen der Hölle, der Götter und der Menschen die Daseinsgruppen (khandhā) zusammen mit dem Raum (okāsa) genannt. Bei der Erwähnung des Tierreichs und des Geisterreichs (pettivisaya) ist zu verstehen, dass nur die Daseinsgruppen erfasst werden, da für jene Wesen kein solcher abgegrenzter Raum existiert. Wo auch immer sie in Wäldern, Meeren, an den Füßen von Bergen usw. eine feste Wohnstätte haben, ist der Raum gemäß einem solchen Ort zu erfassen. Die sieben Stationen des Bewusstseins (satta viññāṇaṭṭhitiyo) und die neun Wohnstätten der Wesen (nava sattāvāsā) sind genau in der unten beschriebenen Weise zu verstehen. 'Aparāparabhāvāya' bedeutet: für das Entstehen von einer Gebärmutter zur nächsten (yoniādibhāvāya). 'Ābandhanaṃ' bedeutet das Knüpfen von Knoten (gaṇṭhikaraṇaṃ), 'saṃsibbanaṃ' bedeutet das Zusammennähen (tunnakaraṇaṃ). Sie ist aus dem Begehren herausgetreten (nikkhantaṃ), da dieses dort gänzlich fehlt; und das Heraustreten daraus ist eben die Trennung von diesem Begehren, weshalb es heißt: 'losgelöst' (visaṃyutta).

Kāmānaṃ pahānanti ettha kāmaggahaṇena kāmīyatīti kāmo, kāmetīti kāmoti duvidhassapi kāmassa saṅgaho katoti āha ‘‘vatthukāmānaṃ kilesakāmānañca pahāna’’nti. Vatthukāmappahānañcettha tesu chandarāgappahānenāti veditabbaṃ. Kāmasaññānanti kāmesu, kāmasahagatānaṃ vā saññānaṃ. Pariññāti tividhāpi pariññā idhādhippetāti āha ‘‘ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā’’ti. Tattha katamā ñātapariññā? Sabbaṃ tebhūmakaṃ nāmarūpaṃ ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo, idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti bhūtupādāyabhedaṃ rūpaṃ phassādibhedaṃ nāmañca lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānato vavatthapeti, kammāvijjādikañcassa paccayaṃ pariggaṇhāti, ayaṃ ñātapariññā.

Bei der Formulierung 'Kāmānaṃ pahānaṃ' (Aufgeben der Sinnlichkeit) ist durch die Erfassung des Begriffs 'kāma' sowohl das, was begehrt wird (vatthukāma), als auch das, was begehrt (kilesakāma), eingeschlossen; daher heißt es: 'das Aufgeben der objektiven Sinnlichkeit (vatthukāma) und der subjektiven Sinnlichkeit (kilesakāma)'. Das Aufgeben der objektiven Sinnlichkeit ist hierbei als das Aufgeben von Wollen und Begehren (chandarāga) in Bezug auf diese zu verstehen. 'Kāmasaññānaṃ' bedeutet: Wahrnehmungen bezüglich der Sinnlichkeit oder von von Sinnlichkeit begleiteten Wahrnehmungen. Unter 'pariññā' (volles Verständnis) sind hier alle drei Arten des vollen Verständnisses gemeint, weshalb es heißt: 'dreifaches volles Verständnis durch Erkennen, Untersuchen und Aufgeben'. Was ist hierbei das volle Verständnis des Erkannten (ñātapariññā)? Es bestimmt das gesamte in den drei Daseinsebenen existierende Name-und-Form (nāmarūpa) als: 'Dies ist Form, dies ist das Ausmaß der Form, darüber hinaus gibt es nichts; dies ist Name, dies ist das Ausmaß des Namens, darüber hinaus gibt es nichts', indem es die Form nach den Hauptelementen und der abgeleiteten Form (bhūtupādāyabheda) und den Namen nach Kontakt usw. (phassādibheda) anhand von Merkmal, Funktion, Manifestation und nächster Ursache abgrenzt, und dessen Bedingungen wie Kamma, Unwissenheit usw. erfasst. Dies ist das volle Verständnis des Erkannten (ñātapariññā).

Katamā [Pg.21] tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṃ sabbaṃ tīreti aniccato dukkhato rogatoti dvācattālīsāya ākārehi, ayaṃ tīraṇapariññā nāma. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā aggamaggena sabbasmiṃ chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññā. Diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhiyo vā ñātapariññā, maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhiādayo, kalāpasammasanādianulomapariyosānā vā paññā tīraṇapariññā, ariyamagge ñāṇaṃ nippariyāyena pahānapariññā. Idha pana kāmasaññānaṃ sabhāvalakkhaṇapaṭivedhavasena aniccādisāmaññalakkhaṇavasena ca pavattamānānaṃ ñātatīraṇapariññānampi kiccanipphattiyā maggeneva ijjhanato maggakkhaṇaṃyeva sandhāya tividhāpi pariññā vuttā. Teneva ‘‘imesu pañcasu ṭhānesu kilesakkhayakaro lokuttaramaggova kathito’’ti vuttaṃ.

Was ist das volle Verständnis durch Untersuchung (tīraṇapariññā)? Wenn man das so Erkannte durch zweiundvierzig Aspekte wie Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit, Krankheit usw. untersucht (tīreti), so ist dies das volle Verständnis durch Untersuchung. Was ist das volle Verständnis durch Aufgeben (pahānapariññā)? Wenn man so untersucht hat, gibt man mit dem höchsten Pfad (aggamaggena) das Wollen und Begehren (chandarāga) gegenüber allem auf; dies ist das volle Verständnis durch Aufgeben. Oder aber: Die Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) und die Reinheit durch Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) sind das volle Verständnis des Erkannten; die Reinheiten wie die Erkenntnis und Schauung des Pfades und Nicht-Pfades (maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi) usw., oder die Weisheit, die mit der Betrachtung von Gruppen (kalāpasammasana) beginnt und mit dem Anpassungswissen (anuloma) endet, ist das volle Verständnis durch Untersuchung; das Wissen auf dem edlen Pfad ist im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) das volle Verständnis durch Aufgeben. Hier jedoch sind die drei Arten des vollen Verständnisses im Hinblick auf den Pfadmoment (maggakkhaṇa) selbst dargelegt worden, da selbst die vollen Verständnisse des Erkannten und der Untersuchung, die durch das Durchdringen des Eigenmerkmals der Sinneswahrnehmungen und durch die Allgemeinmerkmale wie Unbeständigkeit usw. stattfinden, ihre Funktion erst durch den Pfad vollenden. Deshalb heißt es: 'An diesen fünf Stellen wird nur der überweltliche Pfad (lokuttaramagga) genannt, der das Versiegen der Befleckungen bewirkt.'

Kāmesu, kāme vā pātumicchā kāmapipāsāti āha – ‘‘kāmesu pātabyatānaṃ, kāme vā pātumicchāna’’nti. Imesu pañcasu ṭhānesūti ‘‘kāmānaṃ pahānaṃ akkhāta’’ntiādinā vuttesu pañcasu ṭhānesu. Tīsu ṭhānesūti ‘‘virāgāya dhammo desito, no sarāgāya, visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya, anupādānāya dhammo desito, no saupādānāyā’’ti evaṃ vuttesu ṭhānesu. Vippaṭisāraṃ karotīti evaṃ taṃ pāpaṃ vippaṭisāraṃ uppādeti. Kīdisaṃ vippaṭisāraṃ karotīti āha ‘‘īdisepi nāmā’’tiādi.

Der Wunsch, in den Sinnlichkeiten oder die Sinnlichkeiten zu trinken (pātumicchā), ist Durst nach Sinnlichkeit (kāmapipāsā); darum heißt es: 'der Trunksucht nach Sinnlichkeiten oder des Wunsches, Sinnlichkeiten zu trinken'. 'An diesen fünf Stellen' (imesu pañcasu ṭhānesu) bezieht sich auf die fünf Stellen, die mit 'Das Aufgeben der Sinnlichkeiten ist verkündet' usw. genannt wurden. 'An drei Stellen' (tīsu ṭhānesu) bezieht sich auf die Stellen, die wie folgt dargelegt wurden: 'Die Lehre ist zur Entsinnlichung (virāgāya) verkündet, nicht zur Begehrlichkeit; die Lehre ist zur Entbindung (visaṃyogāya) verkündet, nicht zur Bindung; die Lehre ist zum Nicht-Anhaften (anupādānāya) verkündet, nicht zum Anhaften'. 'Erzeugt Gewissensbisse' (vippaṭisāraṃ karoti) bedeutet: Auf diese Weise erzeugt dieses Übel Gewissensbisse. Um zu zeigen, was für Gewissensbisse es erzeugt, heißt es: 'sogar in einem solchen Fall' usw.

39. Neva piyakamyatāyāti attani satthu neva piyabhāvakāmatāya. Na bhedapurekkhāratāyāti na satthu tena bhikkhunā bhedanādhippāyapurekkhāratāya. Na kalisāsanāropanatthāyāti na dosāropanatthāya. Kalīti kodhassetaṃ adhivacanaṃ, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kodhavasena vuccamāno garahadoso. Velanti sikkhāpadavelaṃ. Mariyādanti tasseva vevacanaṃ. Sikkhāpadañhi anatikkamanīyaṭṭhena ‘‘velā, mariyādā’’ti ca vuccati.

39. 'Nicht aus dem Wunsch, geliebt zu werden' (neva piyakamyatāyā) bedeutet: nicht aus dem Wunsch heraus, dass der Meister einen selbst liebe. 'Nicht mit der Absicht einer Spaltung' (na bhedapurekkhāratāyā) bedeutet: nicht mit der dem Lehrer gegenüber gehegten Absicht einer Spaltung mit jenem Mönch. 'Nicht um eine zornige Anklage vorzubringen' (na kalisāsanāropanatthāyā) bedeutet: nicht um eine Schuld zuzuweisen. 'Kalī' ist eine Bezeichnung für Zorn (kodha); dessen Anweisung ist 'kalisāsana', was den tadelnden Fehler bedeutet, der aus Zorn ausgesprochen wird. 'Vela' bedeutet die Grenze der Schulungsregel (sikkhāpadavela). 'Mariyādā' ist ein Synonym dafür. Denn die Schulungsregel wird im Sinne der Unüberschreitbarkeit als 'Grenze' (velā) und 'Schranke' (mariyādā) bezeichnet.

Ajjhācāravītikkamoti methunavasena pavattaajjhācārasaṅkhāto vītikkamo. Pakaraṇeti ettha pa-saddo ārambhavacanoti āha ‘‘kattuṃ ārabhatī’’ti. Katthaci upasaggo dhātuatthameva vadati, na visesatthajotakoti āha ‘‘karotiyeva vā’’ti. Jātiyāti [Pg.22] khattiyādijātiyā. Gottenāti gotamakassapādigottena. Kolaputtiyenāti khattiyādijātīsuyeva sakkakulasotthiyakulādivisiṭṭhakulānaṃ puttabhāvena. Yasassīti mahāparivāro. Pesalanti piyasīlaṃ. Avikampamānenāti paṭighānunayehi akampamānena. Yassa tasmiṃ attabhāve uppajjanārahānaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthi, taṃ buddhā ‘‘moghapurisā’’ti vadanti ariṭṭhalāḷudāyīādike viya. Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapurisā’’ti vadantiyeva dhaniyaupasenattherādike viya. Sudinnassa pana tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo samucchinnoyeva, tena naṃ ‘‘moghapurisā’’ti āha.

'Verstoß im Verhalten' (ajjhācāravītikkamo) ist der Verstoß, der als geschlechtliches Fehlverhalten bezeichnet wird. Im Wort 'pakaraṇe' steht die Vorsilbe 'pa-' im Sinne des Anfangens (ārambha); daher heißt es: 'er beginnt zu tun' (kattuṃ ārabhati). Manchmal drückt eine Vorsilbe nur die Bedeutung der Verbwurzel selbst aus und zeigt keine besondere Bedeutung an; daher heißt es: 'oder er tut es einfach' (karotiyeva vā). 'Nach Geburt' (jātiyā) bedeutet nach der Kriegerkaste (khattiya) usw. 'Nach Clan' (gottena) bedeutet nach dem Gotama- oder Kassapa-Clan usw. 'Als Sohn einer edlen Familie' (kolaputtiyena) bedeutet durch das Sohnsein von hervorragenden Familien eben innerhalb der Kriegerkaste, wie dem Sakya- oder Sotthiya-Geschlecht. 'Berühmt' (yasassī) bedeutet mit einer großen Gefolgschaft. 'Liebenswürdig' (pesala) bedeutet die Tugend liebend (piyasīla). 'Unerschütterlich' (avikampamānena) bedeutet nicht wankend durch Widerwillen oder Zuneigung (paṭighānunaya). Jemand, der in dieser Existenzform keinen unterstützenden Zustand (upanissaya) für die Pfade und Früchte besitzt, die darin entstehen könnten, den nennen die Buddhas einen 'törichten Menschen' (moghapurisa), so wie Ariṭṭha, Lāḷudāyī und andere. Selbst wenn ein unterstützender Zustand vorhanden ist, dieser aber in jenem Moment weder zum Pfad noch zur Frucht führt, nennen sie ihn dennoch einen 'törichten Menschen', wie den Ehrwürdigen Dhaniya, Upasena und andere. Bei Sudinna jedoch war der unterstützende Zustand für die Pfade und Früchte in jener Existenzform völlig abgeschnitten; aus diesem Grund nannte er ihn einen 'törichten Menschen'.

Samaṇakaraṇānaṃ dhammānanti hirottappādīnaṃ. Maggaphalanibbānaggahaṇena paṭivedhasāsanassa gahitattā sāsanānanti paṭipattipariyattisāsanānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Chavinti tesaṃ pabhassarakaraṇaṃ chaviṃ. Kiṃ tanti āha ‘‘chāya’’nti, tesaṃ pakāsakaṃ obhāsanti attho. Kiṃ tanti āha ‘‘sundarabhāva’’nti. Chavimanugataṃ anucchavikaṃ. Patirūpantiādīsupi ‘‘tesa’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ. Samaṇānaṃ kammaṃ sāmaṇakaṃ, na sāmaṇakaṃ assāmaṇakaṃ. Kathaṃ-saddayogena ‘‘na sakkhissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. ‘‘Nāma-saddayogenā’’ti ca vadanti.

'Für die Eigenschaften, die einen zum Asketen machen' (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) bezieht sich auf Scheu und Scham (hirottappa) und so weiter. Weil durch die Erfassung von Pfad, Frucht und Nibbāna die Lehre der Durchdringung (paṭivedhasāsanā) erfasst ist, ist unter 'der Lehren' (sāsanānaṃ) das Erfassen der Lehren der Praxis (paṭipatti) und des Studiums (pariyatti) zu verstehen. 'Chavi' (Glanz) ist das, was sie strahlend macht. Was ist das? Es heißt: 'Schatten' (chāyā), was ihren offenbarenden Glanz (obhāsa) bedeutet. Was ist das? Es heißt: 'Schönheit' (sundarabhāva). Dem Glanz folgend bedeutet 'angemessen' (anucchavika). Auch in Stellen wie 'geeignet' (patirūpaṃ) usw. ist das Wort 'von ihnen' (tesaṃ) herbeizuführen und zu verbinden. Das Werk von Asketen ist asketisch (sāmaṇaka); was nicht asketisch ist, ist unasketisch (assāmaṇaka). Durch die Verbindung mit dem Wort 'kathaṃ' (wie) wurde die Zukunftsform 'du wirst nicht fähig sein' (na sakkhissasi) gebildet. Und sie sagen: 'durch die Verbindung mit dem Wort nāma'.

Dayālukenāti anukampāya sahitena. Paribhāsantoti garahanto. Niruttinayena āsīvisa-saddassa atthaṃ dassento āha ‘‘āsu sīgha’’ntiādi. Etassāti āsīvisassa. Āgacchatīti yo tena daṭṭho, taṃ patiāgacchati. Āsittavisotipi āsīviso, sakalakāye āsiñcitvā viya ṭhapitaviso parassa ca sarīre āsiñcanavisoti attho. Asitavisotipi āsīviso. Yaṃ yañhi etena asitaṃ hoti paribhuttaṃ, taṃ visameva sampajjati, tasmā asitaṃ visaṃ etassāti asitavisoti vattabbe ‘‘āsīviso’’ti niruttinayena vuttaṃ. Asisadisavisotipi āsīviso, asi viya tikhiṇaṃ parassa mammacchedanasamatthaṃ visaṃ etassāti āsīvisoti vuttaṃ hoti. Āsīti vā dāṭhā vuccati, tattha sannihitavisoti āsīviso. Sesasappehi kaṇhasappassa mahāvisattā āsīvisassānantaraṃ kaṇhasappo vutto. Sappamukhampi [Pg.23] aṅgārakāsu viya bhayāvahattā akusaluppattiyā ṭhānaṃ na hotīti akusalakammato nivāraṇādhippāyena sīlabhedatopi suddhasīle ṭhitassa maraṇameva varataranti dassetuṃ ‘‘āsīvisassa kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ vara’’nti vuttaṃ. Pabbajitena hi katapāpakammaṃ bhagavato āṇātikkamanato vatthumahantatāya mahāsāvajjaṃ. Kāsunti āvāṭopi vuccati rāsipi.

Mit „dayālukena“ ist „mit Mitgefühl versehen“ gemeint. „Paribhāsanto“ bedeutet „tadelnd“. Um die Bedeutung des Wortes „āsīvisa“ (Giftschlange) nach der Methode der Wortableitung aufzuzeigen, sagte er: „āsu bedeutet schnell“ und so weiter. „Etassa“ bezieht sich auf die Giftschlange. „Āgacchati“ bedeutet: Wer von ihr gebissen wird, über den bricht es herein. Auch „āsittaviso“ bedeutet „āsīviso“; die Bedeutung ist: ein Gift, das gleichsam im gesamten Körper angesammelt aufbewahrt wird, und ein Gift, das in den Körper eines anderen gegossen wird. Auch „asitaviso“ bedeutet „āsīviso“. Denn was auch immer von ihr verzehrt und genossen wird, verwandelt sich gänzlich in Gift. Weil also ihre Nahrung (asita) Gift (visa) ist, sollte es eigentlich „asitaviso“ heißen; stattdessen wurde es nach der Methode der Wortableitung als „āsīviso“ ausgedrückt. Auch „asisadisaviso“ bedeutet „āsīviso“. Es bedeutet, dass sie ein Gift besitzt, das so scharf wie ein Schwert (asi) ist und in der Lage ist, die lebenswichtigen Organe eines anderen zu durchtrennen. Oder aber der Giftzahn wird „āsī“ genannt, und da das Gift darin vorhanden ist, heißt sie „āsīviso“. Wegen der extremen Giftigkeit der schwarzen Kobra im Vergleich zu anderen Schlangen wurde die schwarze Kobra unmittelbar nach der Giftschlange erwähnt. Um zu zeigen, dass selbst das Maul einer Schlange, obwohl es wie eine Grube voller glühender Kohlen furchterregend ist, kein Ort für das Entstehen von Unheilsamem sein darf – und mit der Absicht, von unheilsamen Taten abzuhalten, indem verdeutlicht wird, dass für jemanden, der in reiner Tugend verweilt, selbst der Tod weitaus besser ist als der Bruch der Tugend –, wurde gesagt: „Es ist besser, das männliche Glied in das Maul einer Giftschlange oder einer schwarzen Kobra zu stecken“. Denn eine von einem Ordinierten begangene böse Tat ist wegen des Verstoßes gegen die Anweisung des Erhabenen und wegen der Schwere des Objekts von großer Verwerflichkeit. Mit „kāsu“ bezeichnet man sowohl eine Grube (āvāṭa) als auch einen Haufen (rāsi).

‘‘Kinnu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti. (jā. 2.22.3) –

„Warum gräbst du so eilig eine Grube, o Wagenlenker? Auf meine Frage hin, mein Freund, erkläre mir: Was wirst du mit der Grube tun?“

Ettha hi āvāṭo kāsu nāma.

Hier bedeutet „kāsu“ wahrlich eine Grube.

‘‘Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti, narā rudantā paridaḍḍhagattā’’ti (jā. 2.22.462) –

„Andere werfen einen Haufen glühender Kohlen auf, während die Menschen mit verbrannten Körpern weinen.“

Ettha rāsi. Idha pana ubhayampi adhippetanti āha ‘‘aṅgārapuṇṇakūpe aṅgārarāsimhi vā’’ti. Kassati khaṇīyatīti kāsu, āvāṭo. Kasīyati cīyatīti kāsu, rāsi. Padittāyāti dippamānāya. Saṃ-saddo ettha samantapariyāyoti āha ‘‘samantato pajjalitāyā’’ti.

Hier bedeutet es „Haufen“. Hier aber sind beide Bedeutungen gemeint, weshalb es heißt: „in einer mit glühenden Kohlen gefüllten Grube oder auf einem Kohlenhaufen“. „Kassati“ bedeutet „es wird gegraben“, daher „kāsu“ (Grube). „Kasīyati“ bedeutet „es wird aufgehäuft“, daher „kāsu“ (Haufen). „Padittāya“ bedeutet „brennend“. Das Präfix „saṃ“ ist hier ein Synonym für „samanta“ (allseitig), weshalb es heißt: „allseitig lodernd“.

Idaṃ mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātapakkhipanaṃ nidānaṃ kāraṇamassa nirayupapajjanassāti itonidānaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ. Paccattavacanassa to-ādeso kato, tassa ca samāsepi alopo. Tattha nāma tvanti ettha tvaṃ-saddo ‘‘samāpajjissasī’’ti iminā sambandhamupagacchamāno atthīti āha ‘‘tvanti taṃsaddassa vevacana’’nti. ‘‘Yaṃ tanti pana pāṭho yuttarūpo’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Yaṃ tanti nāyaṃ uddesaniddeso, yathā loke yaṃ vā taṃ vāti avaññātavacanaṃ, evaṃ daṭṭhabbanti āha – ‘‘yaṃ vā taṃ vā hīḷitaṃ avaññātanti vuttaṃ hotī’’ti. Nīcajanānanti nihīnaguṇānaṃ sattānaṃ. Gāmadhammanti ettha gāma-saddena gāmavāsino vuttā abhedūpacārenāti āha ‘‘gāmavāsikamanussāna’’nti. Kilesapaggharaṇakaṃ dhammanti rāgādikilesavissandanakadhammaṃ. Methunadhammo hi rāgaṃ paggharati. Methunadhammassa mahāsāvajjatāya oḷārikattā vuttaṃ ‘‘asukhuma’’nti. Anipuṇanti tasseva vevacanaṃ. Udake bhavaṃ odakaṃ. Kiṃ taṃ? Udakakiccanti āha – ‘‘udakakiccaṃ antikaṃ avasānaṃ assā’’ti. Samāpajjissatīti anāgatavacanaṃ nāma-saddayogena katanti āha – ‘‘samāpajjissatīti…pe… nāma-saddena [Pg.24] yojetabba’’nti. Loke methunadhammassa ādikattā koci paṭhamakappiko, na panāyanti āha – ‘‘sāsanaṃ sandhāya vadatī’’ti. Bahūnanti puggalāpekkhaṃ, na pana akusalāpekkhanti āha ‘‘bahūnaṃ puggalāna’’nti.

Dieses Einführen des Glieds in das weibliche Geschlechtsorgan ist die Ursache, der Grund für dessen Wiedergeburt in der Hölle, daher heißt es „itonidāna“ (davon verursacht); und dies ist ein Neutrum des Zustands. Die Endung des Nominativs wurde durch das Suffix „-to“ ersetzt, und dieses wird auch in der Zusammensetzung nicht weggelassen. Darin, in „nāma tvaṃ“, steht das Wort „tvaṃ“ in Verbindung mit „samāpajjissati“ (du wirst begehen), weshalb es heißt: „tvaṃ“ ist ein Äquivalent für das Wort „taṃ“. „Die Lesart „yaṃ taṃ“ jedoch ist angemessener“, heißt es in den Glossen (Gaṇṭhipadas). „Yaṃ taṃ“ ist hier kein hinweisender Bezug, sondern es ist so zu verstehen, wie man in der Welt geringschätzig „dies oder das“ sagt; weshalb es heißt: „Was auch immer es sei, es wird als verächtlich und wertlos bezeichnet“. „Nīcajanānaṃ“ bedeutet „der Wesen von geringer Tugend“. Bezüglich „gāmadhamma“ (dörfliche Sitte) sind mit dem Wort „gāma“ (Dorf) im übertragenen Sinne der Nicht-Unterscheidung die Dorfbewohner gemeint, weshalb es heißt: „der Dorfbewohner“. „Kilesapaggharaṇakaṃ dhammaṃ“ bedeutet „die Praxis, die Befleckungen wie Leidenschaft und so weiter ausfließen lässt“. Denn der Geschlechtsverkehr bringt Leidenschaft zum Ausströmen. Aufgrund der schweren Sündhaftigkeit und Grobheit des Geschlechtsverkehrs wird er als „asukhuma“ (nicht feinsinnig) bezeichnet. „Anipuṇa“ ist ein Synonym dafür. Im Wasser befindlich ist „odaka“. Was ist das? Das Waschen mit Wasser, weshalb es heißt: „dessen Ende das Waschen mit Wasser ist“. „Samāpajjissati“ ist eine Form des Futurs, die in Verbindung mit dem Wort „nāma“ verwendet wird, weshalb es heißt: „samāpajjissati ... ist mit dem Wort nāma zu verbinden“. In der Welt ist der erste Ausführer des Geschlechtsverkehrs ein Wesen aus der ersten Weltperiode, nicht aber dieser [Mönch Sudinna], weshalb es heißt: „Er spricht in Bezug auf die Lehre“. „Bahūnaṃ“ bezieht sich auf Personen, nicht aber auf unheilsame Geistezustände, weshalb es heißt: „für viele Personen“.

Yaṃ asaṃvaraṃ paṭicca dubbharatādupposatādi hoti, so asaṃvaro dubbharatādi-saddena vutto kāraṇe phalūpacārenāti āha – ‘‘dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassā’’ti. Vatthubhūtassāti kāraṇabhūtassa. Vasati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti hi kāraṇaṃ vatthu. Attāti cittaṃ sarīrañca, cittameva vā. Dubbharatañceva dupposatañca āpajjatīti attanā paccayadāyakehi ca dukkhena bharitabbataṃ posetabbatañca āpajjati. Asaṃvare ṭhito hi ekacco attanopi dubbharo hoti dupposo, ekacco upaṭṭhākānampi. Kathaṃ? Yo hi ambilādīni laddhā anambilādīni pariyesati, aññassa ghare laddhaṃ aññassa ghare chaḍḍento sabbaṃ gāmaṃ caritvā rittapattova vihāraṃ pavisitvā nipajjati, ayaṃ attano dubbharo. Yo pana sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ dubbharo. Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā posetu’’nti.

Die mangelnde Zügelung, aufgrund derer Schwerernährbarkeit, Schwerversorgbarkeit und so weiter entstehen, wird metonymisch – indem die Wirkung für die Ursache gesetzt wird – mit den Begriffen „Schwerernährbarkeit“ etc. bezeichnet; daher heißt es: „der mangelnden Zügelung, welche die Grundlage für Schwerernährbarkeit und so weiter ist“. „Vatthubhūtassa“ bedeutet „welche die Ursache darstellt“. Denn die Ursache ist die Grundlage, weil die Wirkung in ihr gründet, da ihr Dasein von ihr abhängt. „Attā“ bezeichnet Geist und Körper, oder bloß den Geist. „Er gerät in den Zustand der Schwerernährbarkeit und Schwerversorgbarkeit“ bedeutet: Er wird für sich selbst und für die Spender von Requisiten nur schwer zu ernähren und schwer zu versorgen. Denn wer in mangelnder Zügelung verweilt, ist manchmal für sich selbst schwer zu ernähren und schwer zu versorgen, und manchmal auch für seine Betreuer. Wie das? Wer beispielsweise saure Speisen erhalten hat, aber nach nicht-sauren Speisen sucht, das in einem Haus Erhaltene im Haus eines anderen wegwirft, durch das ganze Dorf wandert und schließlich mit leerer Almosenschale ins Kloster zurückkehrt und sich schlafen legt – dieser ist für sich selbst schwer zu ernähren. Wer wiederum, selbst wenn ihm die Schale voll mit feinem Reis, Fleisch und Curry gegeben wird, ein finsteres Gesicht macht und Unzufriedenheit zeigt, oder jene Almosenspeise direkt vor ihren Augen mit den Worten „Was habt ihr mir da gegeben?“ herabwürdigt und sie Novizen, Hausleuten oder anderen gibt – dieser ist für seine Betreuer schwer zu ernähren. Wenn die Menschen dies sehen, meiden sie ihn von weitem und sagen: „Dieser Mönch ist schwer zu ernähren, man kann ihn nicht versorgen“.

Mahicchatanti ettha mahantāni vatthūni icchati, mahatī vā panassa icchāti mahiccho, tassa bhāvo mahicchatā, santaguṇavibhāvanatā paṭiggahaṇe amattaññutā ca. Mahiccho hi icchācāre ṭhatvā attani vijjamānasīladhutadhammādiguṇe vibhāveti, tādisassa paṭiggahaṇe amattaññutāpi hoti. Yaṃ sandhāya vadanti ‘‘santaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā, etaṃ mahicchatālakkhaṇa’’nti. Sā panesā mahicchatā ‘‘idhekacco saddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, sīlavā samāno ‘sīlavāti maṃ jano jānātū’ti’’ iminā nayena āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo dussantappiyo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

Bezüglich des Wortes „mahicchatā“ (Großbegehrlichkeit): Wer große Dinge begehrt oder wessen Begehren groß ist, ist „mahiccha“; dessen Zustand ist „mahicchatā“, was die Zurschaustellung vorhandener Tugenden und Maßlosigkeit beim Empfangen von Gaben bedeutet. Denn wer großbegehrlich ist, verweilt im begehrlichen Verhalten und stellt seine eigenen Tugenden wie Tugendhaftigkeit, asketische Übungen etc. zur Schau, und bei einem solchen Menschen zeigt sich auch Maßlosigkeit beim Empfangen von Gaben. Worauf bezogen man sagt: „Das Vortäuschen vorhandener Vorzüge und die Unmäßigkeit beim Empfangen von Gaben – dies ist das Merkmal von Großbegehrlichkeit“. Diese Großbegehrlichkeit ist wahrlich in folgender Weise dargelegt: „Hier wünscht jemand, der gläubig ist: Mögen die Leute wissen, dass ich gläubig bin; der tugendhaft ist: Mögen die Leute wissen, dass ich tugendhaft bin“ und so weiter. Eine mit dieser Eigenschaft ausgestattete Person ist schwer zufriedenzustellen; selbst seine leibliche Mutter kann sein Herz nicht gewinnen. Deshalb wird folgendes gesagt:

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccayaṃ dentu, tayopete atappiyā’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.252;

a. ni. aṭṭha. 1.1.63;

vibha. aṭṭha. 850;

udā. aṭṭha. 31;

mahāni. aṭṭha. 85);

„Eine Feuersbrunst, der Ozean und eine Person von großem Begehren – selbst wenn man ihnen Gaben wagenweise darbringt, sind diese drei unersättlich.“

Sattehi [Pg.25] kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikāti āha – ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya cā’’ti. Kosajjānugato ca hotīti kusītabhāvena anugato hoti, kusītassa bhāvo kosajjaṃ. Aṭṭhakusītavatthupāripūriyāti ettha kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Yassa dhammassa vasena puggalo ‘‘kusīto’’ti vuccati, so kusītabhāvo idha kusīta-saddena vutto. Vināpi hi bhāvajotanasaddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti, tasmā kusītabhāvavatthūnīti attho, kosajjakāraṇānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi –

Mit Bezug auf das Zusammenkommen und die Verbindung mit Wesen und mit Befleckungen wird von ‚Geselligkeit‘ gesprochen; er sagte: ‚Sowohl durch die Geselligkeit mit einer Gruppe als auch durch die Geselligkeit mit Befleckungen.‘ ‚Und er ist von Trägheit begleitet‘ bedeutet, er ist von einem Zustand der Faulheit durchdrungen; der Zustand eines Trägen ist Trägheit. In dem Ausdruck ‚zur Erfüllung der acht Grundlagen der Trägheit‘ bezeichnet ‚kusīta‘ (träge) einen, der auf verwerfliche Weise versinkt (kucchitaṃ sīdati), wobei das ‚da‘ durch ein ‚ta‘ ersetzt wurde. Die Eigenschaft, aufgrund derer eine Person als ‚träge‘ bezeichnet wird, nämlich dieser Zustand der Trägheit, wird hier durch das Wort ‚kusīta‘ ausgedrückt. Denn auch ohne ein den Zustand anzeigendes Suffix wird die abstrakte Bedeutung verstanden, wie in ‚die Weiße des Tuches‘. Daher ist die Bedeutung ‚Grundlagen des Zustands der Trägheit‘, womit ‚die Ursachen der Trägheit‘ gemeint sind. Dies ist nämlich wie folgt:

‘‘Kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmīti so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu. Ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmi…pe… maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmi…pe… uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmīti so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu’’nti (dī. ni. 3.334; a. ni. 8.80) –

„‚Eine Arbeit werde ich zu verrichten haben; wenn ich aber die Arbeit verrichte, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ – so legt er sich hin und entfaltet keine Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen. Dies ist die erste Grundlage der Trägheit. ‚Ich habe eine Arbeit verrichtet; da ich aber die Arbeit verrichtet habe, ist mein Körper müde. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ …pe… ‚Einen Weg werde ich zu gehen haben; wenn ich aber den Weg gehe, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ …pe… ‚Ich habe einen Weg zurückgelegt; da ich aber den Weg gegangen bin, ist mein Körper müde. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ …pe… ‚Als ich im Dorf oder in der Ortschaft um Almosenspeise ging, erhielt ich nicht genug von grober oder feiner Nahrung, um mich zu sättigen; mein Körper ist müde und arbeitsuntauglich. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ …pe… ‚Als ich im Dorf oder in der Ortschaft um Almosenspeise ging, erhielt ich genug von grober oder feiner Nahrung, um mich zu sättigen; mein Körper ist schwer und arbeitsuntauglich, gleichsam wie ein mit Bohnen gefüllter Sack. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ …pe… ‚Eine geringfügige Krankheit ist in mir entstanden; es ist angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ …pe… ‚Ich bin von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem genesen. Mein Körper ist schwach und arbeitsuntauglich. Wohlan, ich will mich hinlegen‘ – so legt er sich hin und entfaltet keine Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen. Dies ist die achte Grundlage der Trägheit.‘“},{

Evamāgatāni [Pg.26] ‘‘handāhaṃ nipajjāmī’’ti evaṃ pavattaosīdanāni uparūpari kosajjakāraṇattā aṭṭha kusītavatthūni nāma, tesaṃ pāripūriyā saṃvattatīti attho.

Die so überlieferten Erschlaffungen, die sich in der Weise von ‚Wohlan, ich will mich hinlegen‘ äußern, werden wegen der fortlaufenden Ursachen für Trägheit als die ‚acht Grundlagen der Trägheit‘ bezeichnet; die Bedeutung ist, dass dies zu deren Erfüllung führt.

Subharo hoti suposoti attano upaṭṭhākehi ca sukhena bharitabbo posetabboti attho. Saṃvare ṭhito hi ekacco attanopi subharo hoti suposo, ekacco upaṭṭhākānampi. Kathaṃ? Yo hi yaṃ kiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā laddhā tuṭṭhacittova bhuñjitvā vihāraṃ gantvā attano kammaṃ karoti, ayaṃ attano subharo. Yo pana paresampi appaṃ vā bahuṃ vā lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā dānaṃ ahīḷetvā attamano vippasannamukho hutvā etesaṃ sammukhāva paribhuñjitvā yāti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ subharo. Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti, ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo, thokathokenapi tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti. Appicchatanti icchāvirahitattaṃ. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Appa-saddo hettha abhāvatthoti sakkā viññātuṃ ‘‘appābādhatañca sañjānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.225) viya. Tenevāha ‘‘nittaṇhabhāva’’nti.

‚Er ist leicht zu erhalten, leicht zu versorgen‘ bedeutet, dass er von seinen Unterstützern leicht ernährt und versorgt werden kann. Wer nämlich in der Zügelung gefestigt ist, ist für manche sich selbst gegenüber leicht zu erhalten und leicht zu versorgen, für manche auch gegenüber den Unterstützern. Wie das? Wer irgendetwas erhält, sei es grob oder fein, es mit zufriedenem Herzen verzehrt, ins Kloster zurückkehrt und seine eigene Aufgabe verrichtet – dieser ist für sich selbst leicht zu erhalten. Wer hingegen die Gabe anderer, sei sie gering oder reichlich, grob oder fein, nicht geringschätzt, sondern erfreut und mit heiterem Antlitz direkt vor ihren Augen davon speist und dann geht – dieser ist für die Unterstützer leicht zu erhalten. Wenn die Menschen dies sehen, gewinnen sie großes Vertrauen und sagen: ‚Unser Ehrwürdiger ist leicht zu erhalten, er gibt sich schon mit ganz wenig zufrieden. Wir selbst wollen ihn versorgen‘; so versprechen sie es und versorgen ihn. ‚Wenig-Begehren‘ bedeutet das Freisein von Verlangen. Hierbei ist der Wortlaut zwar scheinbar unvollständig (einschränkend), die Bedeutung jedoch ist vollständig. Denn das Wort ‚appa-‘ (wenig) hat hier die Bedeutung von Abwesenheit (Nichtexistenz), wie in der Passage ‚ich nehme Krankheitslosigkeit (appābādhata) wahr‘ usw. Aus diesem Grund sagte er: ‚Zustand der Begehrenslosigkeit (nittaṇhabhāva)‘.

Tippabhedāya santuṭṭhiyāti yathālābhādisantosasāmaññena vuttaṃ, catūsu pana paccayesu tayo tayo santosāti dvādasavidho hoti santoso. Kathaṃ? Cīvare yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti tividho hoti santoso. Evaṃ piṇḍapātādīsu. Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā (ma. ni. aṭṭha. 1.252; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.144; a. ni. aṭṭha. 1.1.65) – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhoyeva hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Pakatidubbalādīnañhi garucīvarāni na phāsubhāvāvahāni sarīrakhedāvahāni ca hontīti payojanavasena anatricchatādivasena tāni parivattetvā lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti. Aparo [Pg.27] paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhānaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso. Mahagghañhi cīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti.

‚Mit der dreifach differenzierten Zufriedenheit‘ wird im Allgemeinen im Hinblick auf die Zufriedenheit mit dem Erhaltenen usw. gesprochen. In Bezug auf die vier Requisiten gibt es jeweils drei Arten von Zufriedenheit, sodass die Zufriedenheit zwölffach ist. Wie das? Bei der Gewandung gibt es drei Arten der Zufriedenheit: die Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (yathālābha-santosa), die Zufriedenheit entsprechend der eigenen Kraft (yathābala-santosa) und die Zufriedenheit entsprechend dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa). Ebenso verhält es sich mit der Almosenspeise usw. Dies ist die nähere Erklärung dazu: Hier erhält ein Mönch eine Gewandung, sei sie schön oder unschön. Er begnügt sich mit eben dieser, begehrt keine andere, und selbst wenn er eine erhalten könnte, nimmt er sie nicht an. Dies ist für ihn die Zufriedenheit mit dem Erhaltenen bei der Gewandung. Wenn er jedoch von Natur aus schwach oder von Krankheit und Alter geplagt ist und beim Tragen einer schweren Gewandung ermüdet, so tauscht er diese Gewandung mit einem gleichgesinnten Mönch gegen eine leichtere aus und ist, während er mit dieser leichteren sein Leben bestreitet, dennoch völlig zufrieden. Dies ist für ihn die Zufriedenheit entsprechend der eigenen Kraft bei der Gewandung. Denn für jene, die von Natur aus schwach usw. sind, bringen schwere Gewandungen kein Wohlbefinden, sondern führen zur Erschöpfung des Körpers; daher steht der Gebrauch einer leichten Gewandung nach dem Tausch aus Gründen des Nutzens und wegen der Abwesenheit von übermäßigem Begehren nicht im Widerspruch zur Zufriedenheit. Ein anderer wiederum erhält vorzügliche Requisiten. Wenn er eine kostbare Gewandung wie eine Seidengewandung oder aber viele Gewandungen erhält, gibt er sie weg mit den Gedanken: ‚Diese Gewandung ist für die Älteren, die langjährig Ordinierten geeignet; diese Gewandung ist für die Vielgelehrten angemessen; diese für die Kranken; diese für jene, die wenig Gaben erhalten.‘ Nachdem er sie weggegeben hat, sammelt er deren alte Gewandungen oder Lumpen von einem Kehrichtberg usw. auf, macht sich daraus eine Doppelgewandung (saṅghāṭi) und ist auch beim Tragen dieser völlig zufrieden. Dies ist für ihn die Zufriedenheit entsprechend dem Angemessenen bei der Gewandung. Denn selbst wenn man eine kostbare Gewandung oder viele Gewandungen erhält, steht das Weggeben derselben und das Annehmen einer anderen Gewandung nicht im Widerspruch zur Zufriedenheit, da man sich an das Prinzip des Angemessenen hält.

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Hierbei erhält ein Mönch Almosenspeise, sei sie grob oder fein. Er fristet sein Leben allein damit, wünscht sich nichts anderes, und selbst wenn er [andere] erhält, nimmt er sie nicht an. Das ist seine „Zufriedenheit mit dem Erhaltenen“ (yathālābhasantosa) in Bezug auf Almosenspeise. Wer aber Almosenspeise erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit zuwiderläuft, und durch deren Verzehr ihm Unwohlsein entsteht, der gibt sie einem befreundeten Mönch, nimmt aus dessen Hand eine zuträgliche Nahrung entgegen und ist, während er die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) übt, dennoch zufrieden. Das ist seine „Zufriedenheit gemäß seiner Kraft“ (yathābalasantosa) in Bezug auf Almosenspeise. Ein anderer erhält reichlich feine Almosenspeise. Er gibt sie – ebenso wie er es mit einer Robe tun würde – den schon lange Ordinierten, den Vielgelernten, jenen, die wenig Gewinn erhalten, oder den Kranken, und ist zufrieden, selbst wenn er deren Reste isst oder erneut auf Almosengang geht und eine gemischte Nahrung zu sich nimmt. Das ist seine „Zufriedenheit mit dem Angemessenen“ (yathāsāruppasantosa) in Bezug auf Almosenspeise.

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ, na paṭighaṃ uppādeti, antamaso tiṇasantharakenapi yathāladdheneva tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ [Pg.28] pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.

Hierbei erhält ein Mönch eine Unterkunft, sei sie angenehm oder unangenehm. Er lässt dadurch weder Freude noch Unwillen in sich aufkommen; selbst mit einer bloßen Grasmatte ist er, so wie er sie erhalten hat, zufrieden. Das ist seine „Zufriedenheit mit dem Erhaltenen“ in Bezug auf die Unterkunft. Wer jedoch eine Unterkunft erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit zuwiderläuft, und in der das Wohnen für ihn unzuträglich ist, der überlässt sie einem befreundeten Mönch und ist, selbst wenn er in einer ihm zuträglichen Unterkunft in dessen Nähe wohnt, dennoch zufrieden. Das ist seine „Zufriedenheit gemäß seiner Kraft“ in Bezug auf die Unterkunft. Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält viele hervorragende Unterkünfte wie Höhlen, Pavillons, Giebelhäuser und Ähnliches. Er gibt diese – wie Roben und andere Dinge – den schon lange Ordinierten, den Vielgelernten, jenen, die wenig Gewinn erhalten, oder den Kranken, und ist zufrieden, selbst wenn er an irgendeinem beliebigen Ort wohnt. Das ist seine „Zufriedenheit mit dem Angemessenen“ in Bezug auf die Unterkunft. Und wer ferner erwägt: „Eine hervorragende Unterkunft ist wahrlich eine Stätte der Nachlässigkeit; wer darin sitzt, dem überkommt Trägheit und Starrheit (thinamiddha), und wenn er, vom Schlaf überwältigt, wieder erwacht, steigen unheilsame Gedanken in ihm auf“, und deshalb eine solche angebotene Unterkunft nicht annimmt, sie zurückweist und stattdessen zufrieden unter freiem Himmel oder am Fuße eines Baumes wohnt – auch das ist seine „Zufriedenheit mit dem Angemessenen“ in Bezug auf die Unterkunft.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha ‘‘muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Evaṃ yathālābhādivasena tippabhedo santoso catunnaṃ paccayānaṃ vasena dvādasavidho hotīti veditabbo.

Hierbei erhält ein Mönch Heilmittel, seien sie grob oder fein. Mit dem, was er erhält, ist er zufrieden, wünscht sich nichts anderes und nimmt, selbst wenn er [etwas anderes] erhält, nichts an. Das ist seine „Zufriedenheit mit dem Erhaltenen“ in Bezug auf Heilmittel für Kranke. Wer jedoch Öl benötigt, aber flüssigen Zucker (phāṇita) erhält, und diesen einem befreundeten Mönch gibt, aus dessen Hand Öl entgegennimmt oder nach einem anderen Öl sucht und so seine Medizin bereitet, ist dennoch zufrieden. Das ist seine „Zufriedenheit gemäß seiner Kraft“ in Bezug auf Heilmittel für Kranke. Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält reichlich feine Heilmittel wie Öl, Honig, flüssigen Zucker und Ähnliches. Er gibt diese – wie eine Robe – den schon lange Ordinierten, den Vielgelernten, jenen mit geringem Gewinn oder den Kranken, und ist zufrieden, selbst wenn er sein Leben mit irgendeiner Medizin fristet, die jene ihm bringen. Wer wiederum – wenn in einem Gefäß in Kuhurin eingelegte Myrobalanen-Früchte (muttaharītaka) und in einem anderen die vier süßen Speisen (catumadhura) dargeboten werden mit den Worten: „Nimm, Ehrwürdiger, was immer du wünschst“ – und obwohl seine Krankheit durch jedes dieser Mittel geheilt werden könnte, dennoch erwägt: „In Urin eingelegte Myrobalanen-Früchte wurden wahrlich von den Buddhas und anderen gepriesen“, die vier süßen Speisen ablehnt und seine Medizin allein mit den in Urin eingelegten Myrobalanen-Früchten bereitet, ist im höchsten Maße zufrieden. Das ist seine „Zufriedenheit mit dem Angemessenen“ in Bezug auf Heilmittel für Kranke. So ist zu verstehen, dass die Zufriedenheit, die sich nach den drei Aspekten wie „Zufriedenheit mit dem Erhaltenen“ usw. unterscheidet, in Bezug auf die vier Requisiten von zwölffacher Art ist.

Kāmavitakkabyāpādavitakkavihiṃsāvitakkānaṃ vasena akusalavitakkattayaṃ. Nekkhammavitakkaabyāpādavitakkaavihiṃ sāvitakkānaṃ vasena kusalavitakkattayaṃ. Sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāyāti rāgādisabbakilesānaṃ apacayahetubhūtāya nibbānadhātuyā. Aṭṭhavīriyārambhavatthupāripūriyāti aṭṭhannaṃ vīriyārambhakāraṇānaṃ pāripūriyā. Yathā tathā paṭhamaṃ pavattaabbhussahanañhi upari vīriyārambhassa kāraṇaṃ hoti. Anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni hi abbhussahanāni tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha vīriyārambhavatthūnīti veditabbāni. Tathā hi –

Aufgrund von Sinnengedanken, böswilligen Gedanken und grausamen Gedanken gibt es die Dreiheit der unheilsamen Gedanken. Aufgrund von Entsagungsgedanken, wohlwollenden Gedanken und friedfertigen Gedanken gibt es die Dreiheit der heilsamen Gedanken. Die Formulierung „zum Wohle des Stillstands des Daseinskreislaufs (vivaṭṭa), welcher den Abbau aller Befleckungen bewirkt“, bezieht sich auf das Nibbāna-Element, welches die Ursache für den Abbau aller Befleckungen wie Gier usw. ist. „Zur Vollendung der acht Anlässe zur Entfaltung von Willenskraft“ bedeutet zur Vollendung der acht Gründe für das Aufbringen von Energie. Denn die Tatkraft (abbhussahana), die zuerst auf diese oder jene Weise in Gang gesetzt wurde, ist die Ursache für die darüber hinausgehende Entfaltung von Willenskraft (vīriyārambha). Man sollte verstehen, dass diese von angemessener Reflexion begleiteten Anstrengungen oder die darauf beruhenden Reflexionen die acht Anlässe zur Entfaltung von Willenskraft darstellen. Dies ist nämlich so:

‘‘Kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto [Pg.29] nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti (dī. ni. 3.335; a. ni. 8.80) –

„Wahrlich, ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Wenn ich aber arbeite, ist es nicht leicht, die Lehre der Buddhas im Geiste zu erwägen. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen.“ – „Wahrlich, ich habe eine Arbeit verrichtet. Doch während ich arbeitete, vermochte ich es nicht, die Lehre der Buddhas im Geiste zu erwägen. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten... [usw.] ...“ – „Wahrlich, ich werde eine Reise anzutreten haben. Wenn ich aber unterwegs bin, ist es nicht leicht, die Lehre der Buddhas im Geiste zu erwägen. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten... [usw.] ...“ – „Wahrlich, ich habe eine Reise unternommen. Doch während ich unterwegs war, vermochte ich es nicht, die Lehre der Buddhas im Geiste zu erwägen. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten... [usw.] ...“ – „Wahrlich, als ich im Dorf oder in der Kleinstadt auf Almosengang war, habe ich keine Sättigung mit grober oder feiner Nahrung im gewünschten Maße erhalten. Daher ist mein Körper leicht und arbeitsfähig. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten... [usw.] ...“ – „Wahrlich, als ich im Dorf oder in der Kleinstadt auf Almosengang war, habe ich Sättigung mit grober oder feiner Nahrung im gewünschten Maße erhalten. Daher ist mein Körper kräftig und arbeitsfähig. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten... [usw.] ...“ – „Wahrlich, bei mir ist eine geringfügige Krankheit entstanden. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass sich meine Krankheit verschlimmert. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten... [usw.] ...“ – „Wahrlich, ich bin von der Krankheit genesen, es ist noch nicht lange her seit meiner Genesung. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass meine Krankheit wieder ausbricht. Wohlan, ich will Willenskraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen.“

Evaṃ pavattaanurūpapaccavekkhaṇāsahitāni abbhussahanāni tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha vīriyārambhavatthūni nāma.

Ebenso werden die tatkräftigen Bemühungen, die mit der entsprechenden, aufgetretenen Betrachtung einhergehen, oder die darauf beruhenden Betrachtungen als die acht Grundlagen für das Aufbieten von Tatkraft (vīriyārambhavatthu) bezeichnet.

Tadanucchavikaṃ tadanulomikanti ettha ta-saddo vakkhamānāpekkho ca atītāpekkho ca hotīti āha ‘‘yaṃ idāni sikkhāpadaṃ paññapessatī’’tiādi. Sabbanāmāni hi vakkhamānavacanānipi honti pakkantavacanānipi. Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttanti pañcasaṃvarehi ceva pañcapahānehi ca paṭisaṃyuttaṃ. Pañcavidho hi saṃvaro sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti. Pahānampi pañcavidhaṃ tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti.

Bezüglich der Passage 'tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ' (ihm angemessen, ihm entsprechend) bezieht sich das Pronomen 'ta' ('das') sowohl auf das Folgende als auch auf das Vergangene; darum heißt es: 'die Trainingsregel, die er nun erlassen wird' und so weiter. Denn alle Pronomina können sich sowohl auf das noch zu Sagende als auch auf das bereits Besprochene beziehen. 'In Verbindung mit Zügelung und Überwindung' (saṃvarappahānapaṭisaṃyutta) bedeutet: verbunden mit den fünf Arten der Zügelung und den fünf Arten der Überwindung. Die Zügelung ist nämlich fünffach: Zügelung durch Tugend (sīlasaṃvaro), Zügelung durch Achtsamkeit (satisaṃvaro), Zügelung durch Wissen (ñāṇasaṃvaro), Zügelung durch Geduld (khantisaṃvaro) und Zügelung durch Tatkraft (vīriyasaṃvaro). Auch die Überwindung ist fünffach: gliedweise Überwindung (tadaṅgappahāna), Überwindung durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna), Überwindung durch Abschneiden (samucchedappahāna), Überwindung durch Beruhigung (paṭippassaddhippahāna) und Überwindung durch Entkommen (nissaraṇappahāna).

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) evamāgato pātimokkhasaṃvaro sīlasaṃvaro nāma, so ca atthato [Pg.30] kāyikavācasiko avītikkamo. ‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) evamāgatā indriyārakkhā satisaṃvaro, sā ca atthato tathāpavattā sati eva. ‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041; netti. 11) evamāgato ñāṇasaṃvaro. Ettha hi ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjādikilesānaṃ samucchedakañāṇaṃ pidahanaṭṭhena saṃvaroti vuttaṃ. ‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’tievamāgatā (ma. ni. 1.24; ma. ni. 3.159; a. ni. 4.114) adhivāsanā khantisaṃvaro, sā ca atthato tathāpavattā khandhā adoso vā. Paññāti eke, taṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26) evamāgataṃ kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva vīriyasaṃvaro. Sabbo cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritānaṃ muṭṭhassaccasaṅkhātassa pamādassa abhijjhādīnaṃ vā akkhanti aññāṇakosajjānañca saṃvaraṇato pidahanato chādanato ‘‘saṃvaro’’ti vuccati. Saṃvaratīti saṃvaro, pidahati nivāreti pavattituṃ na detīti attho. Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva hi idha saṃvaraṇaṃ nāma. Evaṃ tāva pañcavidho saṃvaro veditabbo.

Dabei ist die im Text so überlieferte Zügelung der Ordensregeln: 'Er ist ausgestattet, vollkommen ausgestattet mit dieser Zügelung der Ordensregeln' (Vibh. 511) als Zügelung durch Tugend (sīlasaṃvara) zu verstehen; diese ist dem Wesen nach das Nicht-Übertreten mit Körper und Rede. Der so überlieferte Schutz der Sinne: 'Er hütet das Sehorgan, er übt Zügelung hinsichtlich des Sehorgans' (Dī. Ni. 1.213) ist die Zügelung durch Achtsamkeit (satisaṃvara); diese ist dem Wesen nach eben die in dieser Weise wirksame Achtsamkeit (sati). Die so überlieferte Zügelung: 'Für die Ströme, sage ich, gibt es eine Zügelung; durch Weisheit werden sie eingedämmt' (Su. Ni. 1041) ist die Zügelung durch Wissen (ñāṇasaṃvara). Denn da hier gesagt wird: 'Für die Ströme, sage ich, gibt es eine Zügelung' und daraufhin: 'durch Weisheit werden sie eingedämmt', wird das abschneidende Wissen bezüglich der als 'Ströme' bezeichneten Befleckungen wie Begehren, falsche Ansichten, schlechter Lebenswandel und Unwissenheit im Sinne des Eindämmens als 'Zügelung' bezeichnet. Das so überlieferte Ertragen: 'Er erträgt Kälte und Hitze' (Ma. Ni. 1.24) ist die Zügelung durch Geduld (khantisaṃvara); diese ist dem Wesen nach die in dieser Weise wirkende Geduld (khanti) oder das Freisein von Hass (adosa). Einige sagen, es sei Weisheit (paññā), doch das ist nicht zu akzeptieren. Die so überlieferte, in Form des Vertreibens von sinnlichen Gedanken usw. wirkende Tatkraft: 'Er duldet nicht den aufgetretenen sinnlichen Gedanken' (Ma. Ni. 1.26) ist die Zügelung durch Tatkraft (vīriyasaṃvara). All diese Zügelung wird als 'Zügelung' (saṃvaro) bezeichnet, weil sie jeweils das, was gezügelt werden muss – nämlich den als Sittenlosigkeit bezeichneten schlechten körperlichen und sprachlichen Wandel, die als Achtsamkeitsverlust bezeichnete Nachlässigkeit oder Gier usw. sowie Ungeduld, Unwissenheit und Trägheit – abwehrt, verschließt und verdeckt. 'Er zügelt' (saṃvarati), daher heißt es 'Zügelung' (saṃvaro); das bedeutet, er verschließt, wehrt ab und lässt es nicht entstehen. Denn das bloße Nicht-Entstehenlassen von schlechtem körperlichen Verhalten usw., das bei einem Zusammentreffen von Bedingungen entstehen könnte, ist hier in der Tat unter 'Zügelung' (saṃvaraṇa) zu verstehen. So ist die fünffache Zügelung zu verstehen.

Tena tena guṇaṅgena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ. Nāmarūpaparicchedādīsu hi vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāge uppannena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāyātiādinā nayena tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānanti veditabbaṃ. Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattinivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Vikkhambhanameva pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato [Pg.31] attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ vūpasantatā kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma. Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ cāgaṭṭhena pahānanti vuccati. Evamimehi yathāvuttasaṃvarehi ceva pahānehi ca paṭisaṃyuttā dhammadesanā ‘‘saṃvarappahānapaṭisaṃyuttā’’ti veditabbā.

Die Überwindung eines bestimmten fehlerhaften Faktors (aguṇaṅga) durch den entsprechenden heilsamen Faktor (guṇaṅga) ist die 'gliedweise Überwindung' (tadaṅgappahāna). Dies ist wie folgt zu verstehen: Aufgrund der gegensätzlichen Natur in den Einsichtserkenntnissen wie der Analyse von Geist und Materie (nāmarūpapariccheda) usw. – ähnlich wie Dunkelheit durch Lampenlicht vertrieben wird – erfolgt die Überwindung des jeweiligen fehlerhaften Faktors durch die jeweilige Einsichtserkenntnis: durch das Bestimmen von Geist und Materie die Überwindung der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi); durch das Erfassen der Bedingungen die Überwindung der Ansichten von Ursachlosigkeit oder falschen Ursachen; durch die in der Folgezeit entstandene Überwindung der Zweifel die Überwindung der Unschlüssigkeit; durch die Sammelbetrachtung (kalāpasammasanena) die Überwindung des Ergreifens von 'Ich' und 'Mein'; durch das Bestimmen des Pfades und des Nicht-Pfades die Überwindung der Vorstellung des Pfades im Nicht-Pfad; durch das Schauen des Entstehens die Überwindung der Vernichtungsansicht; durch das Schauen des Vergehens die Überwindung der Ewigkeitsansicht; durch das Schauen des Schreckens die Vorstellung des Gefahrlosen im Gefährlichen, und so weiter auf diese Weise. Jene Überwindung der verschiedenen Hemmnisse (nīvaraṇa) usw. jedoch, die durch die Konzentration in ihren Stufen von Annäherungs- und Vollkonzentration (upacāra-appanā) durch das Verhindern ihres Auftretens geschieht – vergleichbar mit dem Verdrängen von Algen auf der Wasseroberfläche durch das Werfen eines Topfes –, wird als 'Überwindung durch Unterdrückung' (vikkhambhanappahāna) bezeichnet. Eben diese Unterdrückung ist die Überwindung durch Unterdrückung. Jene Überwindung der mit dem Entstehen verknüpften Schar von Befleckungen (kilesa), die durch die Entfaltung der vier edlen Pfade im eigenen Geistesstrom desjenigen, der den jeweiligen Pfad besitzt, in der Weise bewirkt wird, wie es in Passagen wie 'zur Überwindung falscher Ansichten' usw. (Dha. Sa. 277) dargelegt ist, und zwar durch deren endgültiges Nicht-mehr-Auftreten, wird als 'Überwindung durch Abschneiden' (samucchedappahāna) bezeichnet. Jene Überwindung der Befleckungen im Moment der Frucht (phalakkhaṇa), bei der sie völlig zur Ruhe gekommen und gestillt sind, wird als 'Überwindung durch Beruhigung' (paṭippassaddhippahāna) bezeichnet. Jene Überwindung, die das Nibbāna ist, welches frei von allem Gestalteten ist und in dem alles Gestaltete überwunden ist, wird als 'Überwindung durch Entkommen' (nissaraṇappahāna) bezeichnet. All dies wird im Sinne des Loslassens (cāga) als 'Überwindung' (pahāna) bezeichnet. So ist zu verstehen, dass eine Lehrverkündigung, die mit den oben genannten Arten der Zügelung und Überwindung verbunden ist, als 'mit Zügelung und Überwindung verbunden' (saṃvarappahānapaṭisaṃyuttā) bezeichnet wird.

Asuttantavinibaddhanti suttantesu anibaddhaṃ, pāḷianāruḷhanti attho. Pakiṇṇakadhammadesanā hi saṅgahaṃ na ārohati. Vuttamevatthaṃ pakāsento āha ‘‘pāḷivinimutta’’nti. Atha vā asuttantavinibaddhanti suttābhidhammapāḷiṃ anāruḷhabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, pāḷivinimuttanti vinayapāḷiṃ anāruḷhabhāvaṃ sandhāya. Okkantikadhammadesanā nāma ñāṇena anupavisitvā antarā kathiyamānā dhammadesanā, paṭikkhipanādhippāyā bhaddālittherasadisā. Samparetabbato pecca gantabbato samparāyo, paraloko. Tattha bhavaṃ samparāyikaṃ. Vaṭṭabhayena tajjentoti ‘‘evaṃ dussīlā nirayādīsu dukkhaṃ pāpuṇantī’’ti tajjento. Dīghanikāyappamāṇampi majjhimanikāyappamāṇampi dhammadesanaṃ karotīti ‘‘tena khaṇena tena muhuttena kathaṃ bhagavā tāvamahantaṃ dhammadesanaṃ karotī’’ti na vattabbaṃ. Yāvatā hi lokiyamahājanā ekaṃ padaṃ kathenti, tāva ānandatthero aṭṭha padāni katheti. Ānandatthere pana ekaṃ padaṃ kathenteyeva bhagavā soḷasa padāni katheti. Iminā nayena lokiyajanassa ekapaduccāraṇakkhaṇe bhagavā aṭṭhavīsasataṃ padāni katheti. Kasmā? Bhagavato hi jivhā mudu, dantāvaraṇaṃ suphusitaṃ, vacanaṃ agaḷitaṃ, bhavaṅgaparivāso lahuko, tasmā sace eko bhikkhu kāyānupassanaṃ pucchati, añño vedanānupassanaṃ, añño cittānupassanaṃ, añño dhammānupassanaṃ, ‘‘iminā puṭṭhe ahaṃ pucchissāmī’’ti eko ekaṃ na oloketi, evaṃ santepi tesaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ pucchi, ayaṃ dutiya’’ntiādinā pucchanavāro tādisassa paññavato paññāyati sukhumassa antarassa labbhanato. Buddhānaṃ pana desanāvāro aññesaṃ na paññāyateva [Pg.32] accharāsaṅghātamatte khaṇe anekakoṭisahassacittappavattisambhavato. Daḷhadhammena dhanuggahena khittasarassa vidatthicaturaṅgulaṃ tālacchāyaṃ atikkamanato puretaraṃyeva bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ, navavidhena vedanānupassanaṃ, soḷasavidhena cittānupassanaṃ, pañcavidhena dhammānupassanaṃ katheti. Tiṭṭhantu vā ete cattāro, sace hi aññe cattāro sammappadhānesu, aññe iddhipādesu, aññe pañcindriyesu, aññe pañcabalesu, aññe sattabojjhaṅgesu, aññe aṭṭhamaggaṅgesu pañhe puccheyyuṃ, tampi bhagavā katheyya. Tiṭṭhantu vā ete aṭṭha, sace aññe sattatiṃsa janā bodhipakkhiyesu pañhe puccheyyuṃ, tampi bhagavā tāvadeva katheyya.

„Asuttantavinibaddha“ (nicht an die Suttantas gebunden) bedeutet „nicht in den Suttas gebunden“, d. h. „nicht in den kanonischen Text (Pāḷi) aufgenommen“. Denn eine verstreute (gemischte) Dhamma-Lehrrede geht nicht in die Sammlung ein. Um genau diese Bedeutung zu erklären, sagte er „pāḷivinimutta“ (frei von Pāḷi). Oder aber „asuttantavinibaddha“ bezieht sich auf den Zustand, nicht in der Sutta- und Abhidhamma-Pāli enthalten zu sein, während „pāḷivinimutta“ sich auf den Zustand bezieht, nicht in der Vinaya-Pāli enthalten zu sein. Eine „eindringende Dhamma-Lehrrede“ (okkantikadhammadesanā) ist eine Dhamma-Lehrrede, die zwischendurch dargelegt wird, nachdem man mit Erkenntnis eingedrungen ist, für jene, die eine Ablehnung beabsichtigen, ähnlich dem Ehrwürdigen Bhaddāli. „Samparāya“ ist die jenseitige Welt (paraloka), weil man dorthin nach dem Verscheiden (pecca) gelangen muss. Was dort existiert, ist „samparāyika“ (das Jenseitige betreffend). „Mit der Angst vor dem Daseinskreislauf drohend“ bedeutet: drohend mit den Worten „so erleiden die Sittenlosen Leid in den Höllen usw.“. Wenn es heißt, dass er eine Dhamma-Lehrrede vom Ausmaß des Dīgha-Nikāya oder des Majjhima-Nikāya hält, so darf man nicht sagen: „Wie kann der Erhabene in jenem Moment, in jener Sekunde eine so große Dhamma-Lehrrede halten?“ Denn während weltliche Menschen ein einziges Wort sprechen, spricht der Ehrwürdige Ānanda acht Wörter. Während aber der Ehrwürdige Ānanda ein einziges Wort spricht, spricht der Erhabene sechzehn Wörter. Nach dieser Methode spricht der Erhabene im Moment der Aussprache eines einzigen Wortes durch einen weltlichen Menschen einhundertachtundzwanzig Wörter. Warum? Denn die Zunge des Erhabenen ist geschmeidig, seine Lippen schließen sich gut, seine Rede fließt ununterbrochen, und der Übergang zum Lebenskontinuum ist flink. Wenn daher ein Mönch über die Körperbetrachtung fragt, ein anderer über die Gefühlsbetrachtung, ein anderer über die Geistbetrachtung, ein anderer über die Geistesobjektbetrachtung, und keiner schaut auf den anderen mit dem Gedanken „wenn dieser gefragt hat, werde ich fragen“ – selbst wenn dies so ist, wird die Reihenfolge des Fragens dieser Mönche wie „dieser fragte zuerst, dieser als Zweiter“ usw. für einen solchen Weisen aufgrund des Vorhandenseins einer feinen zeitlichen Lücke erkannt. Der Verlauf der Lehrrede der Buddhas jedoch wird von anderen überhaupt nicht erkannt, weil im bloßen Moment eines Fingerschnippens viele tausend Millionen Gedankenmomente entstehen können. Noch bevor ein von einem starken Bogenschützen geschossener Pfeil den Schatten einer Palme im Abstand von einer Spanne und vier Fingern durchquert, verkündet der Erhabene bereits die Körperbetrachtung in vierzehnfacher Weise, die Gefühlsbetrachtung in neunfacher Weise, die Geistbetrachtung in sechzehnfacher Weise und die Geistesobjektbetrachtung in fünffacher Weise. Doch diese vier mögen beiseitegelassen werden! Denn wenn andere Fragen zu den vier rechten Anstrengungen, andere zu den Grundlagen der übernatürlichen Macht, andere zu den fünf Fähigkeiten, andere zu den fūnf Kräften, andere zu den sieben Erleuchtungsgliedern und andere zu den acht Pfadgliedern stellen würden, so würde der Erhabene auch diese beantworten. Doch diese acht mögen beiseitegelassen werden! Wenn andere siebenunddreißig Personen Fragen zu den Erleuchtungsfaktoren stellen würden, so würde der Erhabene auch diese sofort beantworten.

Mūlaṃ nissayo patiṭṭhāti pacchimaṃ pacchimaṃ paṭhamassa paṭhamassa vevacananti daṭṭhabbaṃ. Tattha patiṭṭhāti sampayogavasena upanissayavasena ca okāsabhāvo. Sikkhāsaṅkhātānañhi avasesakusaladhammānaṃ methunaviratisampayogavasena vā patiṭṭhā siyā upanissayabhāvena vā. Tenevāha ‘‘methunasaṃvaro hī’’tiādi. Vuttatthavasenāti patiṭṭhāadhigamūpāyavasena. Sikkhāpadavibhaṅge niddiṭṭhaviraticetanā taṃsampayuttadhammā ca sikkhāpadanti dassetukāmo āha – ‘‘ayañca attho sikkhāpadavibhaṅge vuttanayena veditabbo’’ti. Sikkhāpadavibhaṅge hi viratiādayo dhammā nippariyāyato pariyāyato ca ‘‘sikkhāpada’’nti vuttā. Vuttañhetaṃ –

„Mūla“ (Wurzel), „nissaya“ (Stütze) und „patiṭṭhā“ (Grundlage) – es ist anzusehen, dass jedes jeweils folgende Wort ein Synonym des jeweils vorangegangenen ist. Darunter bedeutet „patiṭṭhā“ das Dasein als Ort sowohl im Sinne der Verbindung (sampayoga) als auch im Sinne der starken Bedingung (upanissaya). Denn für die übrigen heilsamen Geisteszustände, die als Übung (sikkhā) bezeichnet werden, kann eine Grundlage entweder im Sinne der Verbindung mit der Enthaltung vom Geschlechtsverkehr (methunavirati) oder im Sinne des Zustands einer starken Bedingung bestehen. Deshalb sagte er: „Denn die Zügelung hinsichtlich des Geschlechtsverkehrs...“ usw. „Aufgrund der erklärten Bedeutung“ (vuttatthavasena) bedeutet: durch das Mittel zur Erlangung der Grundlage (patiṭṭhā). Da er zeigen will, dass die im Sikkhāpada-Vibhaṅga dargelegte Enthaltung (virati), der Wille (cetanā) und die damit verbundenen Geisteszustände das „Sikkhāpada“ (die Übungsregel) sind, sagte er: „Und diese Bedeutung ist gemäß der im Sikkhāpada-Vibhaṅga dargelegten Weise zu verstehen.“ Denn im Sikkhāpada-Vibhaṅga werden Phänomene wie die Enthaltung usw. direkt (nippariyāyato) und indirekt (pariyāyato) als „Sikkhāpada“ bezeichnet. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Tattha katamaṃ kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ kāmesumicchācārā viramantassa, yā tasmiṃ samaye kāmesumicchācārā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velānatikkamo setughāto, idaṃ vuccati kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ. Avasesā dhammā veramaṇiyā sampayuttā.

„Was ist darin die Übungsregel der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten? Zu welcher Zeit ein im Sinnensphären-Bereich heilsamer Geisteszustand entstanden ist, der von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist, in einem, der sich von sexuellem Fehlverhalten enthält – die zu jener Zeit vorhandene Vermeidung, Enthaltung, Abkehr, Meidung, das Nicht-Tun, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Vergehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze, das Zerstören der Brücke von sexuellem Fehlverhalten: dies wird als die Übungsregel der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten bezeichnet. Die übrigen Geisteszustände sind mit der Enthaltung verbunden.“

‘‘Tattha katamaṃ kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ kāmesumicchācārā viramantassa, yā tasmiṃ [Pg.33] samaye cetanā sañcetanā cetayitattaṃ, idaṃ vuccati kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ. Avasesā dhammā cetanāya sampayuttā.

„Was ist darin die Übungsregel der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten? Zu welcher Zeit ein im Sinnensphären-Bereich heilsamer Geisteszustand entstanden ist, der von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist, in einem, der sich von sexuellem Fehlverhalten enthält – der zu jener Zeit vorhandene Wille, die Absicht, der Zustand des Wollens: dies wird als die Übungsregel der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten bezeichnet. Die übrigen Geisteszustände sind mit dem Willen verbunden.“

‘‘Tattha katamaṃ kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ kāmesumicchācārā viramantassa, yo tasmiṃ samaye phasso…pe… paggāho avikkhepo, idaṃ vuccati kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpada’’nti (vibha. 706).

„Was ist darin die Übungsregel der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten? Zu welcher Zeit ein im Sinnensphären-Bereich heilsamer Geisteszustand entstanden ist, der von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist, in einem, der sich von sexuellem Fehlverhalten enthält – der zu jener Zeit vorhandene Kontakt … [und so weiter] … die Tatkraft, die Unabgelenktheit: dies wird als die Übungsregel der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten bezeichnet.“ (Vibh. 706)

Ettha hi yasmā na kevalaṃ viratiyeva sikkhāpadaṃ, cetanāpi sikkhāpadameva, tasmā taṃ dassetuṃ dutiyanayo vutto. Yasmā ca na kevalaṃ eteyeva dve dhammā sikkhāpadaṃ, cetanāsampayuttā pana paropaṇṇāsa dhammāpi sikkhitabbakoṭṭhāsato sikkhāpadameva, tasmā tatiyanayo dassito. Duvidhañhi sikkhāpadaṃ nippariyāyasikkhāpadaṃ pariyāyasikkhāpadanti. Tattha virati nippariyāyasikkhāpadaṃ. Sā hi ‘‘pāṇātipātā veramaṇī’’ti pāḷiyaṃ āgatā, no cetanā. Viramanto ca tāya eva tato tato viramati, na cetanāya, cetanampi pana āharitvā dasseti, tathā sesacetanāsampayuttadhamme. Tasmā cetanā ceva avasesasampayuttadhammā ca pariyāyasikkhāpadanti veditabbaṃ.

Hierbei wurde die zweite Methode dargelegt, weil nicht nur die Enthaltung allein die Übungsregel ist, sondern auch der Wille eine Übungsregel darstellt; um dies aufzuzeigen, wurde sie gelehrt. Und weil nicht nur diese beiden Phänomene allein die Übungsregel sind, sondern auch die mehr als fünfzig mit dem Willen verbundenen Phänomene aufgrund ihrer Eigenschaft als zu übender Bereich ebenfalls eine Übungsregel darstellen, wurde die dritte Methode aufgezeigt. Denn die Übungsregel ist zweifach: die Übungsregel im direkten Sinne (nippariyāya-sikkhāpada) und die Übungsregel im indirekten Sinne (pariyāya-sikkhāpada). Darunter ist die Enthaltung die Übungsregel im direkten Sinne. Denn sie erscheint in den kanonischen Texten (Pāḷi) als „Enthaltung vom Töten von Lebewesen“, nicht aber der Wille. Und wer sich enthält, enthält sich durch eben diese Enthaltung von den jeweiligen Dingen, nicht durch den Willen. Dennoch führt er auch den Willen an und zeigt ihn auf, und ebenso die übrigen mit dem Willen verbundenen Phänomene. Darum ist zu verstehen, dass sowohl der Wille als auch die übrigen verbundenen Phänomene die Übungsregel im indirekten Sinne sind.

Idāni na kevalaṃ idha viratiādayo dhammāva sikkhāpadaṃ, atha kho tadatthajotikā paññattipīti dassento āha ‘‘apicā’’tiādi. ‘‘Yo tattha nāmakāyo padakāyoti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vadanti. Nāmakāyoti nāmasamūho nāmapaṇṇattiyeva. Padaniruttibyañjanāni nāmavevacanāneva ‘‘nāmaṃ nāmakammaṃ nāmaniruttī’’tiādīsu (dha. sa. 1313-1315) viya. Sikkhākoṭṭhāsoti viratiādayova vuttā, tadatthajotakaṃ vacanampi sikkhāpadanti idampi ettha labbhateva.

Nun zeigt [der Kommentator] mit den Worten „Apicā“ („Zudem“) usw., dass hier nicht nur Geisteszustände wie die Enthaltung (virati) etc. selbst die Trainingsregel (sikkhāpada) sind, sondern vielmehr auch die Begriffsbildung (paññatti), die deren Bedeutung erhellt, [als Trainingsregel bezeichnet wird]. Sie sagen: „Was dort als Namensgruppe (nāmakāya) und Wortgruppe (padakāya) bezeichnet wird, ist im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) gesagt worden.“ Mit „Namensgruppe“ ist eine Ansammlung von Namen gemeint, eben die Namensbezeichnung (nāma-paññatti). Die Ausdrücke Wort (pada), sprachliche Formulierung (nirutti) und Silbe (byañjana) sind bloße Synonyme für „Name“, wie in den Passagen „Name, Benennung, sprachliche Formulierung des Namens“ usw. [im Dhammasaṅgaṇī]. Unter „Teil des Trainings“ (sikkhākoṭṭhāsa) sind eben jene Faktoren wie die Enthaltung usw. gemeint; aber auch die Aussage, die deren Bedeutung erhellt, wird als „Trainingsregel“ (sikkhāpada) bezeichnet – dies ist auch an dieser Stelle durchaus zulässig.

Atthavaseti vuddhivisese ānisaṃsavisese. Tesaṃ pana sikkhāpadapaññattikāraṇattā āha ‘‘dasa kāraṇavase’’ti, dasa kāraṇaviseseti attho. Tenāha ‘‘hitavisese’’ti. Atthoyeva vā atthavaso, dasa atthe dasa kāraṇānīti vuttaṃ hoti. Atha vā attho [Pg.34] phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, hetūti evampettha attho daṭṭhabbo. Suṭṭhu devāti idaṃ rājantepurappavesanasikkhāpade (pāci. 494 ādayo) vuttaṃ. ‘‘Ye mama sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti vuttattā ‘‘yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’’ti vuttaṃ. Asampaṭicchane ādīnavanti bhaddālisutte (ma. ni. 2.134 ādayo) viya asampaṭicchane ādīnavaṃ dassetvā. Sukhavihārābhāve sahajīvamānassa abhāvato sahajīvitāpi sukhavihārova vutto. Sukhavihāro nāma catunnaṃ iriyāpathavihārānaṃ phāsutā.

„Wegen des Nutzens“ (atthavase) bedeutet: wegen einer besonderen Zunahme, wegen eines besonderen Segens (ānisaṃsa). Da diese jedoch die Gründe für die Erlassung der Trainingsregeln sind, sagte er: „aufgrund der zehn Gründe“ (dasa kāraṇavase), was „wegen der zehn besonderen Gründe“ bedeutet. Deshalb sagte er: „wegen des besonderen Heils“ (hitavisese). Oder aber der Nutzen selbst ist „atthavaso“; damit ist gemeint: zehn Nutzen sind zehn Gründe. Oder aber „attha“ ist die Frucht (Wirkung), und „vasa“ ist der Einfluss, da [die Frucht] von der Ausübung abhängt, daher „atthavaso“; so ist die Bedeutung an dieser Stelle auch als „Ursache“ (hetu) anzusehen. Die Worte „Sehr wohl, o König!“ (suṭṭhu deva) wurden in der Trainingsregel über das Betreten des königlichen Innenhofs (rājantepurappavesana) gesprochen. Weil gesagt wurde: „Wer meint, man solle auf mich hören und mir Glauben schenken, dem wird das lange Zeit zum Nutzen und zum Glück gereichen“, heißt es: „Wer die Worte des Tathāgata annimmt, dem dient dies lange Zeit zum Nutzen und Glück.“ Mit „die Gefahr bei der Nichtannahme“ (asampaṭicchane ādīnavaṃ) ist gemeint: nachdem wie in der Bhaddāli-Sutta die Gefahr bei der Nichtannahme aufgezeigt wurde. Da es ohne ein angenehmes Verweilen kein gemeinsames Zusammenleben gibt, wird auch das Zusammenleben selbst als „angenehmes Verweilen“ (sukhavihāra) bezeichnet. Ein „angenehmes Verweilen“ ist die Bequemlichkeit (phāsutā) in den vier Körperhaltungen.

Maṅkutanti nittejabhāvaṃ. Dhammenātiādīsu dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Piyasīlānanti sikkhākāmānaṃ. Tesañhi sīlaṃ piyaṃ hoti. Tenevāha ‘‘sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā’’ti. Sandiṭṭhamānāti saṃsayaṃ āpajjamānā. Ubbāḷhā hontīti pīḷitā honti. Saṅghakammānīti satipi uposathapavāraṇānaṃ saṅghakammabhāve gobalibaddañāyena uposathaṃ pavāraṇañca ṭhapetvā upasampadādisesasaṅghakammānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.

„Verschämt“ (maṅku) bedeutet einen Zustand ohne Glanz [oder Selbstvertrauen]. In Passagen wie „gemäß dem Dhamma“ (dhammena) bezeichnet „Dhamma“ eine wahre Begebenheit. „Disziplin“ (vinaya) meint sowohl die Ermahnung (codanā) als auch die Erinnerung (sāraṇā). „Die Lehre des Meisters“ (satthusāsana) bezeichnet sowohl die Vollkommenheit des Antrags (ñattisampadā) als auch die Vollkommenheit der Verkündigung (anussāvanasampadā). „Denen, die ein tugendhaftes Verhalten lieben“ (piyasīlānaṃ) bezieht sich auf jene, die nach dem Training streben (sikkhākāmānaṃ); denn für sie ist die Tugend lieb. Deshalb sagte er: „diejenigen, die sich um die Vollendung des dreifachen Trainings bemühen“. „Zweifelnd“ (sandiṭṭhamāna) bedeutet: in Zweifel geratend. „Bedrängt werden“ (ubbāḷhā honti) bedeutet: geplagt sein. Unter „Rechtsakten des Ordens“ (saṅghakammāni) ist zu verstehen – obwohl Uposatha und Pavāraṇā ebenfalls Rechtsakte des Ordens sind –, dass nach der Analogie von „Rind und Stier“ (gobalibaddanāya) Uposatha und Pavāraṇā ausgenommen sind und die übrigen Rechtsakte des Ordens, wie die Ordination (upasampadā) usw., gemeint sind. Der Zustand der Harmonischen ist die Eintracht (sāmaggī).

‘‘Na vo ahaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.

In der Passage „Ich lehre euch, Cunda, die Lehre nicht nur zur Beherrschung der Triebe (āsava) des gegenwärtigen Lebens...“ werden die Befleckungen (kilesa), welche die Wurzel von Streitigkeiten bilden, als „Triebe“ (āsava) bezeichnet.

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36) –

„Wodurch ich als Deva wiedergeboren werden könnte, oder als ein durch die Lüfte fliegender Gandhabba, wodurch ich in den Zustand eines Yakkha gelangen oder zum Menschentum herabsteigen könnte – diese meine Triebe (āsava) sind versiegt, vernichtet, völlig entwurzelt.“

Ettha tebhūmakaṃ kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā. Idha pana parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā āsavāti āha – ‘‘asaṃvare ṭhitena tasmiṃyeva attabhāve pattabbā’’tiādi. Yadi hi bhagavā sikkhāpadaṃ na paññapeyya, tato asaddhammapaṭisevanaadinnādānapāṇātipātādihetu ye uppajjeyyuṃ parūpavādādayo diṭṭhadhammikā nānappakārā anatthā, ye ca taṃnimittameva nirayādīsu [Pg.35] nibbattassa pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena mahādukkhānubhavananānappakārā anatthā, te sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha bhavā diṭṭhadhammikā. Tena vuttaṃ ‘‘tasmiṃyeva attabhāve pattabbā’’ti. Sammukhā garahaṇaṃ akitti, parammukhā garahaṇaṃ ayaso. Atha vā sammukhā parammukhā ca garahaṇaṃ akitti, parivārahāni ayasoti veditabbaṃ. Āgamanamaggathakanāyāti āgamanadvārapidahanatthāya. Samparetabbato pecca gantabbato samparāyo, paralokoti āha ‘‘samparāye narakādīsū’’ti. Methunādīni rajjanaṭṭhānāni, pāṇātipātādīni dussanaṭṭhānāni.

Hierbei sind das in den drei Daseinsbereichen wirkende Kamma und die übrigen unheilsamen Geisteszustände gemeint. Hier jedoch werden der Tadel durch andere, Gewissensbisse, Verletzung, Gefangennahme usw. sowie die verschiedenen Drangsale, die das Leid der niederen Welten ausmachen, als „Triebe“ (āsava) bezeichnet; deshalb sagte er: „die von einem, der in Unbeherrschtheit verbleibt, eben in dieser Existenzform zu erleiden sind“ usw. Wenn der Erhabene nämlich die Trainingsregel nicht erlassen hätte, dann würden aufgrund der Ausübung von Unkeuschheit, des Nehmens von Nichtgegebenem, des Tötens von Lebewesen usw. jene verschiedenen Übel dieses Lebens wie der Tadel durch andere usw. entstehen, und auch jene vielfältigen Übel, die eben aus diesem Grunde für den in den Höllenwelten usw. Wiedergeborenen durch die fünffache Fesselung, Folterungen usw. als das Erleiden von großem Schmerz entstehen würden – im Hinblick auf diese wurde gesagt: „zur Beherrschung der Triebe des gegenwärtigen Lebens und zur Abwehr der Triebe des zukünftigen Lebens“. Mit „gegenwärtigem Leben“ (diṭṭhadhamma) ist die gegenwärtig erfahrbare Existenzform gemeint; was darin entsteht, gehört zum gegenwärtigen Leben. Deshalb wurde gesagt: „eben in dieser Existenzform zu erleiden“. Tadel von Angesicht zu Angesicht ist üble Nachrede (akitti); Tadel in Abwesenheit ist Ehrlosigkeit (ayaso). Oder es ist wie folgt zu verstehen: Tadel in Anwesenheit sowie in Abwesenheit ist üble Nachrede (akitti), und der Verlust von Gefolgsleuten ist Ehrlosigkeit (ayaso). „Um den Weg des Zukünftigen zu versperren“ bedeutet, das Tor für das zukünftige Eintreffen zu schließen. Da man nach dem Verscheiden dorthin gehen muss, heißt es „Jenseits“ (samparāya), also die andere Welt; deshalb sagte er: „im Jenseits, in den Höllenwelten usw.“. Geschlechtsverkehr usw. sind Grundlagen für Gier (rajjanaṭṭhāna), und das Töten von Lebewesen usw. sind Grundlagen für Bosheit (dussanaṭṭhāna).

Cuddasa khandhakavattāni nāma vattakkhandhake vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññikasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti imāni cuddasa vattāni. Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni dveasīti mahāvattāni, na sabbāsu avatthāsu caritabbāni, tasmā cuddasakhandhakavattesu agaṇitāni, tāni pana ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti (cūḷava. 75 ādayo) ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 76) vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttavattāni pakatattacaritabbehi anaññattā visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 75) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) dasāti evametāni dvāsīti vattāni. Etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti eva, aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ [Pg.36] ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘asīti khandhakavattānī’’ti vuttaṃ.

Die sogenannten vierzehn Khandhaka-Pflichten, die im Vattakkhandhaka dargelegt sind, [nämlich]: die Pflicht für Ankommende, die Pflicht für ansässige Mönche, die Pflicht für Abreisende, die Pflicht bei der Dankesrede, die Pflicht im Speisesaal, die Pflicht beim Almosengang, die Pflicht für Waldmönche, die Pflicht bezüglich der Unterkünfte, die Pflicht bezüglich des Heißbads, die Pflicht bezüglich des Toilettenhauses, die Pflicht gegenüber dem Präzeptor, die Pflicht gegenüber dem Mitbewohner (Saddhivihārika), die Pflicht gegenüber dem Lehrer (Ācariya) und die Pflicht gegenüber dem Schüler (Antevāsika); dies sind diese vierzehn Pflichten. Die anderen zweiundachtzig großen Pflichten jedoch, die nur gelegentlich zu Zeiten wie der Ausführung einer Tadelshandlung (Tajjanīya-Kamma) etc. auszuüben sind und nicht unter allen Umständen eingehalten werden müssen, sind folglich unter den vierzehn Khandhaka-Pflichten nicht mitgezählt. Diese Pflichten aber, beginnend mit: 'Ich werde die Pflicht für die unter Bewährung stehenden Mönche (pārivāsika) festlegen' bis hin zu dem mit 'Er darf keine Ordination erteilen... ...er darf nicht auf einem Gehweg auf- und abgehen, wenn [ein regulärer Mönch] auf dem Erdboden auf- und abgeht' endenden Abschnitt, zählen sechsundsechzig. Danach gibt es die Pflichten, die durch Sätze wie: 'Mönche, ein unter Bewährung stehender Mönch darf nicht zusammen mit einem anderen unter Bewährung stehenden Mönch, der dienstälter ist als er, oder mit einem, der auf den Anfang zurückzuwerfen ist (mūlāya paṭikassanāraha), oder einem, der des Mānatta würdig ist, oder einem, der das Mānatta ausübt (mānattacārika), oder einem, der der Rehabilitation würdig ist (abbhānāraha), unter demselben Dach wohnen' usw. gelehrt werden. Da sie sich von den von regulären Mönchen auszuübenden Pflichten nicht unterscheiden, werden sie nicht separat gezählt, sondern da sie in Bezug auf andere Personen wie ältere Bewährungsmönche usw. auszuüben sind, werden sie entsprechend zusammengefasst und als jeweils eine gezählt, was fünf macht. Dies ergibt einundsiebzig Pflichten. Unter den Pflichten derer, gegen die eine Suspendierung (Ukkhepaniya-Kamma) verhängt wurde, wird gesagt: 'Er darf von einem regulären Mönch keine Ehrerbietung, kein Aufstehen von der Stelle... ...kein Abreiben des Rückens beim Baden annehmen.' Diese Nicht-Annahme von Ehrerbietung usw. zählt als eine Pflicht. Und Sätze wie 'Ein regulärer Mönch darf nicht wegen eines Verstoßes gegen die Sittenregeln (sīlavipatti) fälschlich beschuldigt werden' usw. machen zehn aus. Auf diese Weise ergeben sich diese zweiundachtzig Pflichten. Da unter eben diesen Pflichten manche Pflichten für das Tadelungsverfahren (Tajjanīya-Kamma) etc. sind, manche für unter Bewährung Stehende (Pārivāsika) etc., kommt man, wenn man das Nicht-Erfasste miterfasst, auf genau zweiundachtzig. An einer anderen Stelle in den Kommentaren heißt es jedoch, dass eine geringfügige Abweichung nach unten oder oben für die Zählung unerheblich ist, weshalb dort von 'achtzig Khandhaka-Pflichten' gesprochen wird.

Saṃvaravinayoti sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidhopi saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati. Pahānavinayoti tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidhampi pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā pahānavinayoti vuccati. Samathavinayoti satta adhikaraṇasamathā. Paññattivinayoti sikkhāpadameva. Sikkhāpadapaññattiyā hi vijjamānāya eva sikkhāpadasambhavato paññattivinayopi sikkhāpadapaññattiyā anuggahito hoti.

Die Disziplin der Beherrschung (saṃvaravinaya) bezeichnet die fünffache Beherrschung, nämlich: Sittenbeherrschung (sīlasaṃvara), Achtsamkeitsbeherrschung (satisaṃvara), Erkenntnisbeherrschung (ñāṇasaṃvara), Geduldsbeherrschung (khantisaṃvara) und Tatkraftbeherrschung (vīriyasaṃvara). Sie wird 'Beherrschung' (saṃvara) genannt wegen der jeweiligen Beherrschung von körperlichem Fehlverhalten usw., die beherrscht und diszipliniert werden müssen, und sie wird 'Disziplin' (vinaya) genannt wegen des Disziplinierens (vinayana). Die Disziplin der Überwindung (pahānavinaya) bezeichnet die fünffache Überwindung, nämlich: die gliedweise Überwindung (tadaṅgappahāna), die Überwindung durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna), die Überwindung durch Abschneiden (samucchedappahāna), die Überwindung durch Beruhigung (paṭippassaddhippahāna) und die Überwindung durch Entrinnen (nissaraṇappahāna). Da sie im Sinne des Aufgebens 'Überwindung' (pahāna) und im Sinne des Disziplinierens 'Disziplin' (vinaya) ist, wird sie als 'Disziplin der Überwindung' (pahānavinaya) bezeichnet. Die Disziplin der Beilegung (samathavinaya) bezeichnet die sieben Arten der Beilegung von Streitfragen (adhikaraṇasamatha). Die Disziplin der Festlegung (paññattivinaya) bezeichnet die Sittenregeln (sikkhāpada) selbst. Denn nur wenn die Festlegung der Sittenregeln existiert, können die Sittenregeln entstehen; daher wird auch die Disziplin der Festlegung durch die Festlegung der Sittenregeln unterstützt.

Idāni –

Nun:

‘‘Yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, yaṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, taṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, yaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, taṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, yaṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, taṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, yaṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, taṃ appasannānaṃ pasādāya, yaṃ appasannānaṃ pasādāya, taṃ pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, yaṃ pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, taṃ saddhammaṭṭhitiyā, yaṃ saddhammaṭṭhitiyā, taṃ vinayānuggahāya.

„Was für die Vortrefflichkeit des Ordens (saṅghasuṭṭhu) ist, das dient dem Wohlergehen des Ordens (saṅghaphāsu); was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen (dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya); was der Zurechtweisung schamloser Personen dient, das dient dem angenehmen Leben der tugendhaften Mönche (pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya); was dem angenehmen Leben der tugendhaften Mönche dient, das dient der Beherrschung der Triebe in diesem Leben (diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya); was dem angenehmen Leben der tugendhaften Mönche dient, das dient der Beherrschung der Triebe in diesem Leben, das dient der Abwehr der Triebe im künftigen Leben (samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya); was der Abwehr der Triebe im künftigen Leben dient, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben (appasannānaṃ pasādāya); was dem Vertrauen derer dient, die noch kein Vertrauen haben, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben (pasannānaṃ bhiyyobhāvāya); was dem Zunahme des Vertrauens derer dient, die bereits Vertrauen haben, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre (saddhammaṭṭhitiyā); was dem Fortbestand der wahren Lehre dient, das dient der Unterstützung der Disziplin (vinayānuggahāya).“

‘‘Yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ appasannānaṃ pasādāya, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saddhammaṭṭhitiyā, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ vinayānuggahāya.

„Was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient dem Wohlergehen des Ordens; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient dem angenehmen Leben der tugendhaften Mönche; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient der Beherrschung der Triebe in diesem Leben; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient der Abwehr der Triebe im künftigen Leben; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre; was für die Vortrefflichkeit des Ordens ist, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre, das dient der Unterstützung der Disziplin.“

‘‘Yaṃ [Pg.37] saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ appasannānaṃ pasādāya, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ saddhammaṭṭhitiyā, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ vinayānuggahāya, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ saṅghasuṭṭhutāya.

„Was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient dem angenehmen Leben der tugendhaften Mönche; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient der Beherrschung der Triebe in diesem Leben; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient der Abwehr der Triebe im künftigen Leben; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient der Unterstützung der Disziplin; was dem Wohlergehen des Ordens dient, das dient der Vortrefflichkeit des Ordens.“

‘‘Yaṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya…pe… yaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya…pe… yaṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya…pe… yaṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya…pe… yaṃ appasannānaṃ pasādāya…pe… yaṃ pasannānaṃ bhiyyobhāvāya…pe… yaṃ saddhammaṭṭhitiyā…pe… yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhutāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghaphāsutāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ appasannānaṃ pasādāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saddhammaṭṭhitiyā (pari. 334).

„Was der Zurechtweisung schamloser Personen dient... ...was dem angenehmen Leben der tugendhaften Mönche dient... ...was der Beherrschung der Triebe in diesem Leben dient... ...was der Abwehr der Triebe im künftigen Leben dient... ...was dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben, dient... ...was der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben, dient... ...was dem Fortbestand der wahren Lehre dient... ...was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient der Vortrefflichkeit des Ordens; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient dem Wohlergehen des Ordens; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient dem angenehmen Leben der tugendhaften Mönche; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient der Beherrschung der Triebe in diesem Leben; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient der Abwehr der Triebe im künftigen Leben; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient dem Vertrauen derer, die noch kein Vertrauen haben; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient der Zunahme des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben; was der Unterstützung der Disziplin dient, das dient dem Fortbestand der wahren Lehre.“

‘‘Atthasataṃ dhammasataṃ, dve ca niruttisatāni;

Cattāri ñāṇasatāni, atthavase pakaraṇe’’ti (pari. 334) –

„Einhundertacht Bedeutungen (attha) und einhundert Lehrpunkte (dhamma), zweihundert sprachliche Erklärungen (nirutti) und vierhundert Erkenntnisse (ñāṇa) sind in diesem Buch der Zweckmäßigkeiten (Atthavasa-Pakaraṇa) enthalten.“

Yaṃ vuttaṃ parivāre, taṃ dassento ‘‘apicetthā’’tiādimāha.

Um das aufzuzeigen, was im Parivāra gesagt wurde, sprach er: „Darüber hinaus hierzu...“ (api cettha...) und so weiter.

Tattha ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti iminā anukkamena yaṃ vuttaṃ, taṃ sandhāya āsannāsannapadānaṃ uparūparipadehi saddhiṃ yojitattā saṅkhalikabandhanasadisattā ‘‘saṅkhalikanaya’’nti vuttaṃ. Saṅkhalikanayaṃ katvāti sambandho. ‘‘Yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti evamādinā dasasu padesu ekamekaṃ padaṃ tadavasesehi navanavapadehi yojetvā yaṃ vuttaṃ, taṃ sandhāya ‘‘ekekapadamūlikaṃ dasakkhattuṃ yojanaṃ katvā’’ti vuttaṃ.

Was darin in dieser Reihenfolge gesagt wurde: „Was hervorragend für die Sangha ist, das ist zum Wohlbefinden der Sangha; was zum Wohlbefinden der Sangha ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen“ – im Hinblick darauf wird es „die Kettenmethode“ (saṅkhalikanaya) genannt, weil die unmittelbar aufeinanderfolgenden Wörter mit den jeweils darüberliegenden Wörtern verknüpft sind, ähnlich dem Zusammenfügen einer Kette. „Indem man die Kettenmethode anwendet“ ist die syntaktische Verbindung. Im Hinblick auf das, was gesagt wurde, indem man in den zehn Begriffen wie „Was hervorragend für die Sangha ist, das ist zum Wohlbefinden der Sangha; was hervorragend für die Sangha ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen“ jeden einzelnen Begriff mit den verbleibenden jeweiligen neun Begriffen verknüpft, heißt es: „indem man jedes einzelne Wort als Grundlage nimmt und die Verknüpfung zehnmal ausführt“.

Atthasatantiādīsu [Pg.38] saṅkhalikanaye tāva purimapurimapadānaṃ vasena dhammasataṃ veditabbaṃ, pacchimapacchimānaṃ vasena atthasataṃ daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ? Kiñcāpi parivāre ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’tiādinā saṅkhalikanaye khaṇḍacakkameva vuttaṃ, tathāpi teneva nayena baddhacakkassapi nayo dinno, tasmā ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’tiādiṃ vatvā ‘‘yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhū’’ti yojetvā baddhacakkaṃ kātabbaṃ. Evaṃ ‘‘yaṃ saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādiṃ vatvāpi ‘‘yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’ti yojetvā baddhacakkaṃ kātabbaṃ. Iminā anukkamena sesapadesupi yojitesu saṅkhalikanayena dasa baddhacakkāni honti. Tesu ekekasmiṃ cakke purimapurimapadānaṃ vasena dasa dasa dhammā, pacchimapacchimapadānaṃ vasena dasa dasa atthāti saṅkhalikanaye atthasataṃ dhammasatañca sampajjati. Ekamūlakanaye pana ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti evamādinā ekameva padaṃ sesehi navahi padehi yojitanti purimapadassa ekattā ekameva dhammapadaṃ naveva atthapadāni honti, tasmā ekamūlakanaye dasasu padesu ekamekaṃ mūlaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanāya katāya dhammapadānaṃ vasena dhammapadāni dasa, atthapadāni navutīti atthasataṃ dhammasatañca na sampajjati, tasmā ekamūlakanaye saṅkhalikanaye vuttanayena atthasataṃ dhammasatañca aggahetvā yaṃ tattha dasadhammapadānaṃ navutiatthapadānañca vasena padasataṃ vuttaṃ, taṃ sabbaṃ dhammasatanti gahetvā tadatthajotanavasena aṭṭhakathāyaṃ vuttāni saṅghasuṭṭhubhāvādīni atthapadāni atthasatanti evaṃ gahite atthasataṃ dhammasatañca sampajjati. Evaṃ tāva atthasataṃ dhammasatañca veditabbaṃ. Dve ca niruttisatānīti ettha pana atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisatanti dve niruttisatāni ca veditabbāni. Cattāri ñāṇasatānīti atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ, dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni.

Unter Sätzen wie „hundert Bedeutungen“ soll man zuerst in der Kettenmethode durch die jeweils vorhergehenden Wörter die hundert Lehrthemen (dhammasata) verstehen, und durch die jeweils nachfolgenden Wörter soll man die hundert Bedeutungen (atthasata) ansehen. Wie? Obwohl im Parivāra in der Kettenmethode durch Sätze wie „Was hervorragend für die Sangha ist, das ist zum Wohlbefinden der Sangha“ nur der unvollständige Zyklus (khaṇḍacakka) dargelegt ist, ist dennoch nach derselben Methode auch die Methode für den gebundenen Zyklus (baddhacakka) gegeben. Deshalb soll man, nachdem man „Was hervorragend für die Sangha ist, das ist zum Wohlbefinden der Sangha“ usw. gesprochen hat, „Was zur Unterstützung der Disziplin ist, das ist hervorragend für die Sangha“ verknüpfen und den gebundenen Zyklus ausführen. Ebenso soll man, auch nachdem man „Was zum Wohlbefinden der Sangha ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen“ usw. gesprochen hat, „Was zur Unterstützung der Disziplin ist, das ist hervorragend für die Sangha; was hervorragend für die Sangha ist, das ist zum Wohlbefinden der Sangha“ verknüpfen und den gebundenen Zyklus ausführen. Wenn man in dieser Reihenfolge auch die übrigen Wörter verknüpft, ergeben sich durch die Kettenmethode zehn gebundene Zyklen. In jedem einzelnen dieser Zyklen gibt es durch die jeweils vorhergehenden Wörter zehn Lehrthemen (dhammā) und durch die jeweils nachfolgenden Wörter zehn Bedeutungen (atthā); so ergeben sich in der Kettenmethode hundert Bedeutungen und hundert Lehrthemen. Bei der Methode mit einer einzigen Grundlage (ekamūlakanaya) jedoch wird nur ein einziges Wort mit den übrigen neun Wörtern verknüpft, wie in „Was hervorragend für die Sangha ist, das ist zum Wohlbefinden der Sangha; was hervorragend für die Sangha ist, das dient der Zurechtweisung schamloser Personen“ usw. Aufgrund der Einzahl des vorhergehenden Wortes gibt es nur ein einziges Lehrthema-Wort (dhammapada) und genau neun Bedeutungs-Wörter (atthapadāni). Deshalb, wenn man in der Methode mit einer einzigen Grundlage unter den zehn Wörtern jedes einzelne zur Grundlage macht und die Verknüpfung zehnmal ausführt, gibt es hinsichtlich der Lehrthema-Wörter zehn Lehrthema-Wörter und neunzig Bedeutungs-Wörter; somit ergeben sich nicht hundert Bedeutungen und hundert Lehrthemen. Deshalb soll man in der Methode mit einer einzigen Grundlage nicht die hundert Bedeutungen und hundert Lehrthemen nach der für die Kettenmethode erklärten Weise heranziehen. Vielmehr nimmt man das dort genannte Hundert an Wörtern, die aus zehn Lehrthema-Wörtern und neunzig Bedeutungs-Wörtern bestehen, allesamt als hundert Lehrthemen (dhammasata). Und wenn man die im Kommentar erwähnten acht Bedeutungs-Wörter, wie das Hervorragendsein der Sangha usw., zur Verdeutlichung jener Bedeutung als hundert Bedeutungen (atthasata) annimmt, dann ergeben sich auch hier hundert Bedeutungen und hundert Lehrthemen. So sind zunächst die hundert Bedeutungen und die hundert Lehrthemen zu verstehen. Was den Satz „Und zwei Hundert an sprachlichen Ausdrücken (niruttisatāni)“ betrifft: Hier sind zwei Hundert an sprachlichen Ausdrücken zu verstehen, nämlich ein Hundert an sprachlichen Ausdrücken bezüglich der bedeutungsaufzeigenden Ausdrücke und ein Hundert an sprachlichen Ausdrücken bezüglich der Ausdrücke, die die Lehrthemen darstellen. Was den Satz „Vier Hundert an Erkenntnissen (ñāṇasatāni)“ betrifft: Ein Hundert an Erkenntnissen bezüglich der hundert Bedeutungen, ein Hundert an Erkenntnissen bezüglich der hundert Lehrthemen, und zwei Hundert an Erkenntnissen bezüglich der zwei Hundert an sprachlichen Ausdrücken; das macht vier Hundert an Erkenntnissen.

Evañca pana, bhikkhaveti ettha ca-saddo bhinnakkamena yojetabboti āha ‘‘uddiseyyātha cā’’ti. Kathaṃ panettha ‘‘uddiseyyāthā’’ti vutte pariyāpuṇeyyāthātiādi atthasambhavoti āha ‘‘atirekānayanattho hi ettha ca-saddo’’ti. Vuttatthato atirekassa atthassa ānayanaṃ atirekānayanaṃ, so attho etassāti atirekānayanattho, avuttasamuccayatthoti [Pg.39] vuttaṃ hoti. ‘‘Asaṃvāso’’ti vuttattā ‘‘daḷhaṃ katvā’’ti vuttaṃ.

In Bezug auf die Stelle „Und so nun, ihr Mönche“ ist das Wort „ca“ (und) an einer anderen syntaktischen Stelle zu verknüpfen; daher sagte der Kommentar: „und ihr sollt es rezitieren“ (uddiseyyātha ca). Wie aber ist es, wenn „ihr sollt rezitieren“ gesagt wird, möglich, dass eine Bedeutung wie „ihr sollt lernen“ (pariyāpuṇeyyātha) usw. entsteht? Dazu sagte er: „Denn das Wort ‚ca‘ hat hier die Bedeutung, ein Zusätzliches herbeizuführen“ (atirekānayanattha). Das Herbeiführen einer zusätzlichen Bedeutung, die über die bereits genannte Bedeutung hinausgeht, ist „das Herbeiführen eines Zusätzlichen“ (atirekānayana). Da diese Bedeutung diesem Wort innewohnt, ist es „von der Bedeutung, ein Zusätzliches herbeizuführen“ (atirekānayanattho); das bedeutet, es hat die Funktion der Hinzufügung des Ungesagten (avuttasamuccayaṭṭha). Weil gesagt wurde „keine Gemeinschaft“ (asaṃvāso), wurde gesagt: „indem man es bekräftigt“ (daḷhaṃ katvā).

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

So endet in der Sāratthadīpanī, dem Unterkommentar zum Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā,

Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā.

die Abhandlung über die erste Erlassung der Regel.

Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rezitationsabschnitts über Sudinna ist abgeschlossen.

Makkaṭivatthukathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Geschichte der Äffin.

40. Anuttānapadavaṇṇanāti uttānaṃ vuccati pākaṭaṃ, tappaṭipakkhena anuttānaṃ apākaṭaṃ appacuraṃ duviññeyyañca, anuttānānaṃ padānaṃ vaṇṇanā anuttānapadavaṇṇanā. Uttānapadavaṇṇanāya payojanābhāvato anuttānaggahaṇaṃ. Pacurapaṭisevano hotīti bahulapaṭisevano hoti, divase divase nirantaraṃ paṭisevatīti attho. Pacuratthe hi vattamānavacananti sabbadā paṭisevanābhāvepi ‘‘iha mallā yujjhantī’’tiādīsu viya bāhullavuttiṃ upādāya vattamānavacanaṃ. Āhiṇḍantāti vicarantā. Aññesupīti aññesupi bhikkhūsu.

40. „Erklärung unklarer Wörter“ (anuttānapadavaṇṇanā): „uttāna“ bedeutet „klar“; das Gegenteil davon, „anuttāna“, bedeutet „unklar, nicht offensichtlich, selten und schwer zu verstehen“. Die Erklärung von unklaren Wörtern ist die „Erklärung unklarer Wörter“. Weil eine Erklärung bereits klarer Wörter keinen Nutzen hat, wird der Begriff „anuttāna“ (unklar) verwendet. „Er ist jemand, der es häufig praktiziert“ (pacurapaṭisevano hoti) bedeutet: Er praktiziert es im Übermaß; die Bedeutung ist: Er praktiziert es Tag für Tag ununterbrochen. „Denn die Präsensform drückt hier Häufigkeit aus“ bedeutet: Selbst wenn die Praxis nicht ständig stattfindet, wird das Präsens verwendet, um ein häufiges Auftreten auszudrücken, wie in Beispielen wie „Hier kämpfen die Ringer“ (iha mallā yujjhanti) usw. „āhiṇḍantā“ bedeutet „umherwandernd“. „Auch unter anderen“ (aññesupi) bedeutet: auch unter anderen Mönchen.

41. Sahoḍḍhaggahitoti saha bhaṇḍena gahito. Attano micchāgāhena lesaoḍḍanena vā paripuṇṇatthampi paṭhamapaññattiṃ aññathā karonto ‘‘tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatāyā’’ti āha. Dassananti sānurāgadassanaṃ. Gahaṇanti anurāgavaseneva hatthena gahaṇaṃ. Āmasanaṃ attano sarīrena tassā sarīrassa upari āmasanamattaṃ, phusanaṃ tato daḷhataraṃ katvā saṃphusanaṃ, ghaṭṭanaṃ tatopi daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa ghaṭṭanaṃ. Taṃ sabbampīti dassanādi sabbampi.

41. „Zusammen mit dem Diebesgut ergriffen“ (sahoḍḍhaggahito) bedeutet: zusammen mit der Beute ergriffen. Weil er aufgrund seiner eigenen falschen Ansicht oder durch das Vorschieben eines Vorwands die erste Erlassung der Regel, obwohl sie von vollkommener Bedeutung war, anders auslegen wollte, sagte er: „Und zwar bezüglich einer menschlichen Frau, nicht bezüglich eines weiblichen Tieres“. „Sehen“ (dassana) bedeutet: ein Sehen mit leidenschaftlicher Begierde (sānurāgadassana). „Ergreifen“ (gahaṇa) bedeutet: das Ergreifen mit der Hand, geleitet von eben jener leidenschaftlichen Begierde. „Berühren“ (āmasana) ist das bloße Streifen des Körpers der Äffin mit dem eigenen Körper. „Berührung“ (phusana) ist ein noch festerer Kontakt als jener. „Anstoßen“ (ghaṭṭana) ist ein noch festerer Körperkontakt als dieser. „All das“ (taṃ sabbampi) bezieht sich auf alles, angefangen vom Sehen usw.

42. Daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsīti imasmiṃ adhikāre anupaññattiyā sikkhāpadassa daḷhīkaraṇaṃ sithilakaraṇañca pasaṅgato āpannaṃ vibhajitvā dassetukāmo ‘‘duvidhañhi sikkhāpada’’ntiādimāha. Tattha yassa sacittakassa sikkhāpadassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ. Yassa sacittakācittakapakkhasahitassa acittakassa ca sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva [Pg.40] hoti, tampi surāpānādi lokavajjanti imamatthaṃ sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. ‘‘Sacittakapakkhe’’ti hi idaṃ vacanaṃ acittakaṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi ekaṃsato sacittakassa ‘‘sacittakapakkhe’’ti visesane payojanaṃ atthi. Sacittakapakkheti ca vatthuvītikkamavijānanacittena ‘‘sacittakapakkhe’’ti gahetabbaṃ, na paṇṇattivijānanacittena. Yadi hi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṇṇattivijānanacittenapi yassa sikkhāpadassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, tampi lokavajjanti vadeyya, sabbesaṃ paṇṇattivajjasikkhāpadānampi lokavajjatā āpajjeyya paṇṇattivajjānampi ‘‘na vaṭṭatī’’ti jānitvā vītikkame akusalacittasseva sambhavato. Na hi bhagavato āṇaṃ jānitvā maddantassa kusalacittaṃ uppajjati anādariyavasena paṭighacittasseva uppajjanato.

42. „Er machte die Übungsregel noch strenger“ – um in diesem Zusammenhang den Wunsch zu zeigen, die Verschärfung und die Lockerung der Übungsregel bezüglich der Zusatzverordnung (anupaññatti) im jeweiligen Kontext zu analysieren und darzulegen, sagte er: „Zweifach ist wahrlich die Übungsregel“ usw. Dabei ist jene bewusste (sacittaka) Übungsregel, bei der der Geist ausschließlich unheilsam ist, weltlich verwerflich (lokavajja). Um diese Bedeutung zusammenzufassen und aufzuzeigen, nämlich dass auch für eine unbewusste (acittaka) Regel, die eine bewusste Seite einschließt, bei der auf der bewussten Seite der Geist ausschließlich unheilsam ist (wie beim Trinken von Berauschendem usw.), dies als weltlich verwerflich gilt, wurde gesagt: „Dasjenige, bei dem auf der bewussten Seite der Geist ausschließlich unheilsam ist, wird als weltlich verwerflich bezeichnet.“ Denn der Ausdruck „auf der bewussten Seite“ wurde in Bezug auf das Unbewusste (acittaka) gesagt. Für eine ausnahmslos bewusste Regel hätte die nähere Bestimmung „auf der bewussten Seite“ keinen Nutzen. Und unter „auf der bewussten Seite“ ist das Bewusstsein zu verstehen, welches das Überschreiten bezüglich des Objekts erkennt (vatthuvītikkamavijānanacitta), nicht das Bewusstsein, welches die Verordnung erkennt (paṇṇattivijānanacitta). Wenn man nämlich sagen würde, dass selbst mit dem Bewusstsein, das die Verordnung erkennt („Es ist nicht erlaubt“), jene Übungsregel, bei der auf der bewussten Seite der Geist ausschließlich unheilsam ist, weltlich verwerflich sei, dann würde sich die Eigenschaft der weltlichen Verwerflichkeit für alle rein durch Verordnung verbotenen Übungsregeln (paṇṇattivajja) ergeben, da bei einem Verstoß im Wissen, dass „es nicht erlaubt ist“, eben nur ein unheilsamer Geist entstehen kann. Denn im Geist dessen, der das Gebot des Erhabenen kennt und es dennoch verletzt, entsteht kein heilsamer Geist, da aufgrund von Respektlosigkeit nur ein Geist des Widerwillens (paṭighacitta) entsteht.

Apicettha ‘‘sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti vacanato acittakassa vatthuajānanavasena acittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti viññāyati. Yadi hi acittakassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalameva siyā, ‘‘sacittakapakkhe’’ti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyā. ‘‘Yassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti ettake vutte surāti ajānitvā pivantassa gandhavaṇṇakādibhāvaṃ ajānitvā tāni limpantīnaṃ bhikkhunīnañca vināpi akusalacittena āpattisambhavato ekantākusalaṃ sacittakasikkhāpadaṃ ṭhapetvā surāpānādiacittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatā na siyāti tesampi saṅgaṇhatthaṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti vuttaṃ. Teneva cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ ‘‘etaṃ sattaṃ māressāmīti tasmiṃyeva padese nipannaṃ aññaṃ mārentassa pāṇasāmaññassa atthitāya yathā pāṇātipāto hoti, evaṃ etaṃ majjaṃ pivissāmīti aññaṃ majjaṃ pivantassa majjasāmaññassa atthitāya akusalameva hoti. Yathā pana kaṭṭhasaññāya sappaṃ ghātentassa pāṇātipāto na hoti, evaṃ nāḷikerapānasaññāya majjaṃ pivantassa akusalaṃ na hotī’’ti.

Darüber hinaus versteht man hier: Aus der Aussage „auf der bewussten Seite ist der Geist ausschließlich unheilsam“ folgt für das Unbewusste aufgrund des Nichtwissens bezüglich des Objekts nicht die feste Regel, dass der Geist auch auf der unbewussten Seite ausschließlich unheilsam ist. Denn wenn bei einer unbewussten Regel der Geist auch auf der unbewussten Seite unheilsam wäre, wäre die Bestimmung „auf der bewussten Seite“ nutzlos. Wenn bloß gesagt würde: „Das, dessen Geist ausschließlich unheilsam ist, ist weltlich verwerflich“, dann würde für jemanden, der Berauschendes trinkt, ohne zu wissen, dass es solches ist, oder für Nonnen, die Salben auftragen, ohne zu wissen, dass diese Duftstoffe, Färbemittel usw. enthalten, da ein Verstoß auch ohne unheilsamen Geist möglich ist, abgesehen von den rein unheilsamen, bewussten Übungsregeln, für die unbewussten Übungsregeln wie das Trinken von Berauschendem usw. keine weltliche Verwerflichkeit vorliegen. Um auch diese zu erfassen, wurde gesagt: „Dasjenige, bei dem auf der bewussten Seite der Geist ausschließlich unheilsam ist, ist weltlich verwerflich.“ Eben deshalb wurde im Cūḷagaṇṭhipada und im Majjhimagaṇṭhipada gesagt: „Ebenso wie es eine Tötung eines Lebewesens (pāṇātipāto) darstellt, wenn jemand denkt: ‚Ich werde dieses Lebewesen töten‘, und dann ein anderes Lebewesen tötet, das an genau jener Stelle liegt, weil die Allgemeinkategorie eines Lebewesens (pāṇasāmañña) gegeben ist; ebenso ist es ausschließlich unheilsam, wenn jemand denkt: ‚Ich werde diesen Alkohol trinken‘, und dann einen anderen Alkohol trinkt, weil die Allgemeinkategorie des Alkohols (majjasāmañña) gegeben ist. Wie es jedoch kein Töten eines Lebewesens ist, wenn jemand eine Schlange in der Annahme tötet, sie sei ein Holzstück, so ist es nicht unheilsam, wenn man Alkohol trinkt in der Annahme, es sei Kokosnusswasser.“

Keci pana vadanti ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājiko natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. ‘‘Bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ, sāmaṇero jānitvā [Pg.41] pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā’’ti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, ‘‘akusalaṃ pana hotī’’ti na vuttanti. Aparampi vadanti ‘‘ajānitvā pivantassapi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti, tampi na sundaraṃ. Bodhisatte kucchigate bodhisattamātu sīlaṃ viya hi idampi ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti veditabbaṃ. Teneva dīghanikāye kūṭadantasuttaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.352) vuttaṃ –

Einige sagen jedoch: „Für einen Novizen, der trinkt, ohne zu wissen, dass es Berauschendes ist, liegt kein Ausschluss vor (pārājika), aber es ist unheilsam.“ Dies ist jedoch bloß ihre eigene Meinung. Denn im Kommentar wurde lediglich gesagt: „Für einen Mönch, der, selbst ohne es zu wissen, von der Quelle an Alkohol trinkt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Ein Novize, der im Wissen trinkt, begeht einen Bruch seiner Tugendregeln (sīlabheda), nicht aber, wenn er es nicht weiß.“ Dass es jedoch „dennoch unheilsam ist“, wurde nicht gesagt. Andere sagen wiederum: „Selbst für einen in den Strom Eingetretenen (sotāpanna), der es nicht weiß, dringt das Berauschende nicht in den Mund ein, da es nur mit einem unheilsamen Geist, der den Pfad der Tat (kammapatha) erreicht hat, getrunken werden müsste.“ Auch dies ist nicht zutreffend. Denn dies ist als eine durch die Natur der Dinge begründete Eigenschaft (dhammatāsiddha) der edlen Schüler zu verstehen, so wie die Tugend der Mutter des Bodhisatta, wenn der Bodhisatta in ihrem Schoß weilt. Eben darum wurde im Kommentar zum Kūṭadantasutta des Dīgha Nikāya gesagt:

‘‘Bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi neva pāṇaṃ hanati, na suraṃ pivati. Sacepissa surañca khīrañca missetvā mukhe pakkhipanti, khīrameva pavisati, na surā. Yathā kiṃ? Yathā koñcasakuṇānaṃ khīramissake udake khīrameva pavisati, na udakaṃ. Idaṃ yonisiddhanti ce? Idampi dhammatāsiddhanti veditabba’’nti.

„Denn selbst in einer anderen Existenz tötet der edle Schüler selbst um des Lebens willen kein Lebewesen und trinkt kein Berauschendes. Wenn man ihm jedoch Berauschendes und Milch vermischt in den Mund gießt, dringt nur die Milch ein, nicht das Berauschende. Wie was? Wie bei den Kranichen in mit Milch vermischtem Wasser nur die Milch eindringt, nicht das Wasser. Wenn man fragt: ‚Ist dies durch die Geburtsart begründet (yonisiddha)?‘, so ist zu wissen: ‚Auch dies ist durch die Natur der Dinge begründet (dhammatāsiddha).‘“

Yadi evaṃ surāpānasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 329) ‘‘vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā, akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti kasmā vuttaṃ? Nāyaṃ doso. Ayañhettha adhippāyo – sacittakapakkhe akusalacitteneva pātabbatāya lokavajjatāti. Imināyeva hi adhippāyena aññesupi lokavajjesu acittakasikkhāpadesu akusalacittatāyeva vuttā, na pana sacittakatā. Teneva bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 1227) vuttaṃ –

Wenn dem so ist, warum wurde dann im Kommentar zur Übungsregel über das Trinken von Berauschendem gesagt: „Hierbei ist der Zustand des Unbewussten (acittakatā) durch das Nichtwissen des Objekts zu verstehen, und die weltliche Verwerflichkeit (lokavajjatā) dadurch, dass es mit unheilsamem Geist getrunken werden muss“? Dies ist kein Fehler. Denn dies ist hier die Absicht: Auf der bewussten Seite ist es ein weltlicher Verstoß, weil es mit unheilsamem Geist getrunken werden muss. Genau in dieser Absicht wurde auch bei anderen weltlich verwerflichen, unbewussten Übungsregeln ausschließlich der Zustand des unheilsamen Geistes (akusalacittatā) erwähnt, nicht aber der Zustand des Bewussten (sacittakatā). Eben darum wurde im Kommentar zum Bhikkhunīvibhaṅga gesagt:

‘‘Giraggasamajjaṃ cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇi itthālaṅkāro gandhakavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhunīādīhi ummaddanaparimaddanāti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni lokavajjāni akusalacittānī’’ti,

„Das Giraggasamajja-Fest, die Übungsregel über das Malen von Bildern (cittāgāra), das Schnäuzen, der Frauenschmuck, Duftstoffe und Färbemittel, parfümiertes Sesamöl/Sesamkuchen sowie das Kneten und Massieren durch Nonnen usw. – diese zehn Übungsregeln sind unbewusst (acittaka), weltliche Verstöße (lokavajja) und von unheilsamem Geist (akusalacitta) begleitet.“

Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti. Tasmā bhikkhuvibhaṅge āgatāni surāpānauyyuttauyyodhikasikkhāpadāni tīṇi, bhikkhunīvibhaṅge āgatāni giraggasamajjādīni dasāti imesaṃ terasannaṃ acittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatādassanatthaṃ ‘‘sacittakapakkhe’’ti idaṃ visesanaṃ katanti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Yasmā [Pg.42] pana paṇṇattivajjassa vatthuvītikkamavijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti sesaṃ paṇṇattivajjanti vuttaṃ.

Dies ist nun die hierbei liegende Absicht: Sie sind unbewusst (acittaka), weil ein Verstoß auch ohne bewusste Absicht erfolgen kann; wenn jedoch Geist vorhanden ist, sind sie weltliche Verstöße und von unheilsamem Geist begleitet, weil der Verstoß nur durch unheilsamen Geist erfolgen kann. Daher wurde zur Verdeutlichung der weltlichen Verwerflichkeit dieser dreizehn unbewussten Übungsregeln – nämlich der drei im Bhikkhuvibhaṅga vorkommenden Regeln über das Trinken von Berauschendem, das Ausrücken mit einer Armee und das Zuschauen bei einer Schlacht, sowie der zehn im Bhikkhunīvibhaṅga vorkommenden Regeln wie das Giraggasamajja-Fest usw. – die Bestimmung „auf der bewussten Seite“ getroffen; dies ist als Schlussfolgerung hierbei zu verstehen. Da jedoch bei einer rein verordnungsmäßig verbotenen Übungsregel (paṇṇattivajja) der Geist auf der bewussten Seite durch das Bewusstsein, das den Verstoß gegen das Objekt erkennt, heilsam, unheilsam oder unbestimmt (abyākata) sein kann, gibt es für jene Regel nicht die feste Bestimmung, dass ihr Geist auf der bewussten Seite ausschließlich unheilsam sein muss. Deshalb wurde der Rest als „rein durch Verordnung verboten“ (paṇṇattivajja) bezeichnet.

Rundhantīti vītikkamaṃ rundhantī. Dvāraṃ pidahantīti vītikkamalesassa dvāraṃ pidahantī. Sotaṃ pacchindamānāti uparūpari vītikkamasotaṃ pacchindamānā. Atha vā rundhantīti anāpattilesaṃ rundhantī. Dvāraṃ pidahantīti anāpattilesassa dvāraṃ pidahantī. Sotaṃ pacchindamānāti anāpattisotaṃ pacchindamānā, āpattimeva kurumānāti vuttaṃ hoti. Nanu ca lokavajje kāci anupaññatti uppajjamānā sithilaṃ karontī uppajjati, tasmā ‘‘lokavajje anupaññatti uppajjamānā…pe… gāḷhataraṃ karontī uppajjatī’’ti idaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘aññatra adhimānā aññatra supinantā’’tiādi. ‘‘Aññatra adhimānā’’ti imissā anupaññattiyā ‘‘vītikkamābhāvā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, ‘‘aññatra supinantā’’ti imissā ‘‘abbohārikattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ. Tattha vītikkamābhāvāti pāpiccho icchāpakatotiādivītikkamābhāvā. Uttarimanussadhamme hi ‘‘pāpiccho icchāpakato uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (mahāva. 129) vacanato visaṃvādanādhippāyena musā bhaṇanto pārājiko hoti. Ayaṃ pana adhimānena adhigatasaññī hutvā ullapati, na sikkhāpadaṃ vītikkamitukāmo, tasmā ‘‘aññatra adhimānā’’ti ayaṃ anupaññatti uppajjamānā vītikkamābhāvā anāpattikarā jātā. Abbohārikattāti supinante vijjamānāyapi cetanāya vītikkamicchāya ca abbohārikattā. Kiñcāpi hi supinante mocanassādacetanā saṃvijjati, kadāci upakkamanampi hoti, tathāpi thinamiddhena abhibhūtattā taṃ cittaṃ abbohārikaṃ, cittassa abbohārikattā upakkamakiriyāsaṃvattanikāpi cetanā abbohārikā. Teneva ‘‘atthesā bhikkhave cetanā, sā ca kho abbohārikā’’ti (pārā. 235) bhagavatā vuttā, tasmā ‘‘aññatra supinantā’’ti ayaṃ anupaññatti abbohārikattā anāpattikarā jātā.

„Sie blockieren“ bedeutet, sie blockieren den Verstoß. „Sie schließen das Tor“ bedeutet, sie schließen das Tor zum Vorwand für einen Verstoß. „Den Strom abschneidend“ bedeutet, den immer weiter anschwellenden Strom der Verstöße abschneidend. Oder aber: „Sie blockieren“ bedeutet, sie blockieren den Vorwand für Straffreiheit. „Sie schließen das Tor“ bedeutet, sie schließen das Tor zum Vorwand für Straffreiheit. „Den Strom abschneidend“ bedeutet, den Strom der Straffreiheit abschneidend, wodurch sie ausschließlich ein Vergehen begehen – so ist es gemeint. Aber wird eine nachträgliche Verordnung bezüglich weltlicher Verfehlungen nicht so erlassen, dass sie die Regel lockert? Warum wurde also gesagt: „Eine nachträgliche Verordnung bezüglich weltlicher Verfehlungen ...pe... wird so erlassen, dass sie sie verschärft“? Daraufhin wurde gesagt: „außer bei Dünkel, außer im Traum“ usw. Mit „außer bei Dünkel“ wird als Grund für diese nachträgliche Verordnung „das Fehlen eines bewussten Verstoßes“ angegeben, und mit „außer im Traum“ wird für diese „die Unwirksamkeit“ als Grund angegeben. Dabei bedeutet „Fehlen eines bewussten Verstoßes“: das Fehlen eines Verstoßes, wie er bei jemandem mit bösen Wünschen, der von Verlangen beherrscht wird, vorliegt. Denn bezüglich der Eigenschaften höherer Menschen gilt: Aufgrund der Aussage „Einer mit bösen Wünschen, von Verlangen beherrscht, behauptet fälschlich Eigenschaften höherer Menschen zu besitzen“, wird derjenige, der in Täuschungsabsicht eine Lüge spricht, eines Pārājika-Vergehens schuldig. Dieser jedoch behauptet dies im Dünkel, in der fälschlichen Annahme, die Stufen erlangt zu haben, und nicht mit dem Wunsch, die Trainingsregel zu verletzen. Daher bewirkt diese nachträgliche Verordnung „außer bei Dünkel“ bei ihrem Entstehen Straffreiheit, da kein bewusster Verstoß vorliegt. „Wegen Unwirksamkeit“ bedeutet: wegen der Unwirksamkeit des Willens und des Wunsches nach einem Verstoß, selbst wenn diese im Traum vorhanden sind. Denn wenn auch im Traum der Wille vorhanden ist, die Freude am Samenaustritt zu genießen, und manchmal sogar eine Anstrengung unternommen wird, so ist der Geist dennoch, da er von Starrheit und Trägheit überwältigt ist, rechtlich unwirksam. Da der Geist unwirksam ist, ist auch der Wille, der zur Ausführung der Anstrengung führt, unwirksam. Eben darum wurde vom Erhabenen gesagt: „Es gibt diesen Willen, ihr Mönche, doch er ist wahrlich unwirksam.“ Daher bewirkt diese nachträgliche Verordnung „außer im Traum“ wegen der Unwirksamkeit Straffreiheit.

Akate vītikkameti ‘‘kukkuccāyantā na bhuñjiṃsū’’tiādīsu viya vītikkame akate. Sithilaṃ karontīti paṭhamaṃ sāmaññato baddhasikkhāpadaṃ mocetvā [Pg.43] attano attano visaye anāpattikaraṇavasena sithilaṃ karontī. Dvāraṃ dadamānāti anāpattiyā dvāraṃ dadamānā. Tenevāha ‘‘aparāparampi anāpattiṃ kurumānā’’ti. Nanu ca sañcarittasikkhāpade ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti anupaññatti uppajjamānā āpattimeva karontī uppannā, atha kasmā ‘‘anāpattiṃ kurumānā uppajjatī’’ti vuttanti āha ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’tiādi. Udāyinā bhikkhunā taṅkhaṇikāya sañcarittaṃ āpannavatthusmiṃ paññattattā ‘‘kate vītikkame’’ti vuttaṃ. Paññattigatikāva hotīti mūlapaññattiyaṃyeva antogadhā hoti.

„Wenn kein Verstoß begangen wurde“ bedeutet: wenn kein Verstoß begangen wurde, wie in Fällen wie „aus Gewissensbissen aßen sie nicht“ usw. „Sie lockern die Regel“ bedeutet, dass sie die ursprünglich allgemein verbindliche Trainingsregel lockern, indem sie diese aufheben und jeweils in ihrem eigenen Bereich Straffreiheit bewirken. „Sie geben ein Tor“ bedeutet, sie öffnen ein Tor zur Straffreiheit. Deshalb heißt es: „auch immer wieder Straffreiheit gewährend“. Aber wurde nicht in der Trainingsregel über die Vermittlung die nachträgliche Verordnung „selbst für eine vorübergehende Vermittlerin“ so erlassen, dass sie gerade ein Vergehen begründet? Warum wurde dann gesagt: „Sie entsteht, indem sie Straffreiheit bewirkt“? Daraufhin wurde gesagt: „selbst für eine vorübergehende“ usw. Weil dies bezüglich des Falls erlassen wurde, in dem der Mönch Udāyin die Vermittlung mittels einer vorübergehenden Frau ausführte, wurde gesagt: „wenn ein Verstoß begangen wurde“. „Sie teilt das Schicksal der ursprünglichen Verordnung“ bedeutet, sie ist in der ursprünglichen Verordnung mit enthalten.

Makkaṭivatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begebenheit mit der Äffin ist beendet.

Santhatabhāṇavāro

Der Rezitationsabschnitt über die Sitzmatten.

Vajjiputtakavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Begebenheit mit den Vajjiputtas.

43. Vesālī nivāso etesanti vesālikāti āha ‘‘vesālivāsino’’ti. Vajjīsu janapade vasantā vajjino, vajjīnaṃ puttakā vajjiputtakāti āha ‘‘vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā’’ti. Ñātīnaṃ byasananti ñātīnaṃ vināso. So pana ñātīnaṃ vināso rājadaṇḍādikāraṇena hotīti āha ‘‘rājadaṇḍabyādhimaraṇavippavāsanimittenā’’ti. Bhogānaṃ byasanaṃ vināso bhogabyasanaṃ. Tañca hiraññasuvaṇṇadāsidāsādīnaṃ upabhogaparibhogavatthūnaṃ rājadaṇḍādinā vināsoti āha ‘‘esa nayo dutiyapadepī’’ti. Na buddhaṃ garahāmāti ‘‘asabbaññu buddho’’tiādinā buddhaṃ na garahāma. Na dhammagarahinoti ‘‘aniyyāniko dhammo’’tiādinā dhammaṃ na garahāma. Na saṅghagarahinoti ‘‘duppaṭipanno saṅgho’’tiādinā saṅghaṃ na garahāma. Aṭṭhatiṃsārammaṇesūti dasa kasiṇā dasa asubhā dasānussatiyo cattāro brahmavihārā cattāro āruppā catudhātuvavatthānaṃ āhāre paṭikūlasaññāti imesu cattālīsakammaṭṭhānesu pāḷiyaṃ anāgatattā ālokākāsakasiṇadvayaṃ ṭhapetvā avasesāni gahetvā vuttaṃ. Vibhattā kusalā dhammāti ‘‘imasmiṃ ārammaṇe idaṃ hotī’’ti evaṃ vibhattā upacārajjhānena saddhiṃ paṭhamajjhānādayo mahaggatakusalā dhammā[Pg.44]. Teva dhammeti te eva kusale dhamme. Majjhimayāmo bhikkhūnaṃ niddākilamathavinodanokāsattā na gahitoti āha ‘‘paṭhamayāmañca pacchimayāmañcā’’ti. Saccāni bujjhati paṭivijjhatīti bodhi, arahattamaggañāṇaṃ. Upakārakattena tassa pakkhe bhavā bodhipakkhiyāti āha ‘‘bodhissa pakkhe bhavānaṃ, arahattamaggañāṇassa upakārakāna’’nti. Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ime sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā. ‘‘Gihipalibodhaṃ āvāsapalibodhañca pahāyā’’ti imesaṃyeva dvinnaṃ palibodhānaṃ upacchedassa sudukkarabhāvato vuttaṃ. Yuttapayuttāti sammadeva yuttā.

43. „Vesālikas“ sind diejenigen, deren Wohnort Vesālī ist; deshalb heißt es: „Bewohner von Vesālī“. Diejenigen, die im Land der Vajjier wohnen, sind Vajjier; die Söhne der Vajjier sind „Vajjiputtakas“; deshalb heißt es: „Söhne von Familien in Vesālī im Reich der Vajjier“. „Heimsuchung der Verwandten“ bedeutet das Verderben der Verwandten. Dieser Verlust der Verwandten tritt durch königliche Bestrafung und ähnliche Ursachen ein; deshalb heißt es: „verursacht durch königliche Bestrafung, Krankheit, Tod oder Trennung“. „Heimsuchung des Besitzes“ bedeutet den Verlust des Besitzes. Und dies ist der Verlust von Gebrauchs- und Verbrauchsgütern wie Silber, Gold, Sklavinnen, Sklaven usw. durch königliche Bestrafung etc.; deshalb heißt es: „Diese Methode gilt auch für das zweite Glied“. „Wir tadeln den Buddha nicht“ bedeutet: Wir tadeln den Buddha nicht durch Äußerungen wie „Der Buddha ist nicht allwissend“ usw. „Sie tadeln die Lehre nicht“ bedeutet: Wir tadeln die Lehre nicht durch Äußerungen wie „Die Lehre führt nicht zur Befreiung“ usw. „Sie tadeln den Sangha nicht“ bedeutet: Wir tadeln den Sangha nicht durch Äußerungen wie „Der Sangha wandelt auf falschem Pfad“ usw. „Unter den achtunddreißig Objekten“ wurde gesagt, indem man aus den vierzig Meditationsobjekten – den zehn Kasiṇas, zehn Unreinheiten, zehn Vergegenwärtigungen, vier göttlichen Verweilungszuständen, vier formlosen Zuständen, der Analyse der vier Elemente und der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung – das Licht- und das Raum-Kasiṇa ausschloss, da sie im Kanon an dieser Stelle nicht vorkommen, und die verbleibenden übernahm. „Analysierte heilsame Phänomene“ bezeichnet die erhabenen heilsamen Phänomene wie die erste Vertiefung usw. mitsamt der Annäherungskonzentration, die in der Weise analysiert sind: „Bei diesem Meditationsobjekt tritt dies auf“. „Eben diese Phänomene“ bezieht sich auf eben jene heilsamen Phänomene. Die mittlere Nachtwache wurde nicht einbezogen, da sie den Mönchen als Gelegenheit dient, Schläfrigkeit und Erschöpfung zu vertreiben; deshalb heißt es: „die erste Nachtwache und die letzte Nachtwache“. Das, was die Wahrheiten erkennt und durchdringt, ist „Bodhi“ – das Wissen des Pfades der Arhatschaft. Diejenigen, die aufgrund ihrer unterstützenden Eigenschaft auf der Seite des Erwachens stehen, sind „bodhipakkhiya“; deshalb heißt es: „derer, die auf der Seite des Erwachens stehen, die dem Wissen des Pfades der Arhatschaft dienlich sind“. Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht, die fünf Fähigkeiten, die fūnf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad – dies sind die siebenunddreißig dem Erwachen zuträglichen Phänomene. „Nachdem sie das Hindernis des Laienlebens und das Hindernis des Wohnorts aufgegeben hatten“ wurde gesagt, weil das Abschneiden eben dieser beiden Hindernisse überaus schwierig ist. „Gewissenhaft bemüht“ bedeutet völlig hingegeben.

Āsayanti ajjhāsayaṃ. Sikkhaṃ appaccakkhāya bhikkhubhāve ṭhatvā paṭisevitamethunānaṃ tesaṃ vajjiputtakānaṃ upasampadaṃ anujānanto bhagavā ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ti evaṃ paññattasikkhāpadaṃ samūhanati nāmāti āha – ‘‘yadi hi bhagavā…pe… paññattaṃ samūhaneyyā’’ti. ‘‘Yo pana bhikkhū’’ti vuttattā pana sikkhaṃ paccakkhāya paṭisevitamethunassa upasampadaṃ anujānanto na samūhanati nāma. Na hi so bhikkhu hutvā paṭisevati. ‘‘So āgato na upasampādetabbo’’ti vacanato sāmaṇerabhūmi anuññātāti āha ‘‘sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhito’’tiādi. Uttamatthanti arahattaṃ nibbānameva vā.

„Āsayanti“ bedeutet die innere Gesinnung (ajjhāsayaṃ). Indem der Erhabene die höhere Ordination (upasampada) für jene Söhne der Vajji-Sippe (vajjiputtakānaṃ) erlaubte, die, ohne die Schulung zurückgegeben zu haben (sikkhaṃ appaccakkhāya) und im Mönchsstatus verbleibend (bhikkhubhāve ṭhatvā), den Geschlechtsverkehr vollzogen hatten, hob er sozusagen die so festgelegte Trainingsregel (paññattasikkhāpadaṃ) „Er ist einer Niederlage verfallen (pārājika) und nicht mehr in Gemeinschaft (asaṃvāso)“ auf; deshalb sagte er: „Denn wenn der Erhabene … die festgelegte [Regel] aufheben würde …“. Weil aber gesagt wurde „Welcher Mönch aber …“ (yo pana bhikkhūti), hebt er [die Regel] nicht auf, wenn er die höhere Ordination für jemanden erlaubt, der nach dem Ablegen der Schulung (sikkhaṃ paccakkhāya) den Geschlechtsverkehr vollzieht. Denn jener vollzieht diesen nicht, während er Mönch ist. Aufgrund des Wortlauts „Wenn er kommt, soll er nicht [wieder] ordiniert werden“ ist die Stufe des Novizen (sāmaṇerabhūmi) gestattet, weshalb er sagte: „Wenn er jedoch auf der Stufe eines Novizen steht“ usw. „Der höchste Nutzen“ (uttamatthanti) bezeichnet entweder die Arhatschaft (arahattaṃ) oder das Erlöschen selbst (nibbānameva).

Vajjiputtakavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Geschichte der Söhne der Vajji-Sippe ist abgeschlossen.

Catubbidhavinayakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der vierfachen Abhandlung über die Disziplin (Vinaya).

45. Nīharitvāti sāsanato nīharitvā. Tathā hi ‘‘pañcahupāli aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ. Katamehi pañcahi? Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’ti (pari. 442) evamādipariyattisāsanato suttaṃ suttānulomañca nīharitvā pakāsesuṃ, ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti gaṇhātī’’ti evamādipariyattisāsanato ācariyavādaṃ nīharitvā pakāsesuṃ, bhārukacchakavatthusmiṃ (pārā. 78) ‘‘āyasmā [Pg.45] upāli evamāha anāpatti āvuso supinantenā’’ti evamādipariyattisāsanato eva attanomatiṃ nīharitvā pakāsesuṃ. Tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

45. „Herausziehend“ (nīharitvā) bedeutet aus der Lehre herausnehmend (sāsanato nīharitvā). Denn so verkündeten sie das Sutta und das dem Sutta Gemäßigte (suttānuloma), indem sie es aus der Lehre des Studiums (pariyattisāsana) ableiteten, gemäß Worten wie: „Upāli, ein Mönch, der mit (fünf) Eigenschaften ausgestattet ist, sollte nicht befragt werden. Mit welchen fünf? Er kennt das Sutta nicht, er kennt das dem Sutta Gemäßigte nicht …“. Sie verkündeten die Lehrmeinung der Lehrer (ācariyavāda), indem sie sie aus der Lehre des Studiums ableiteten, indem sie dachten: „Kein Vergehen; so ist das Lernen und Nachfragen unserer Lehrer“, und nahmen dies an. In der Begebenheit von Bhārukaccha verkündeten sie ihre eigene Auffassung (attanomati), indem sie sie ebenfalls aus der Lehre des Studiums herbeiführten: „Der ehrwürdige Upāli sprach so: ‚Kein Vergehen, ihr Freunde, durch einen Traum‘“ usw. Denn durch diese seine eigene Auffassung erlangte der ältere Mönch (Thera) jene herausragende Stellung (etadaggaṭṭhāna).

Vuttanti nāgasenattherena vuttaṃ. Pajjate anena atthoti padaṃ, bhagavatā kaṇṭhādivaṇṇappavattiṭṭhānaṃ āhacca visesetvā bhāsitaṃ padaṃ āhaccapadaṃ, bhagavatoyeva vacanaṃ. Tenāha ‘‘āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’nti. ‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti evaṃ avisesetvā ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) vuttaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ idha ‘‘raso’’ti adhippetanti āha ‘‘rasoti suttānuloma’’nti. Dhammasaṅgāhakappabhutiācariyaparamparato ānītā aṭṭhakathātanti idha ‘‘ācariyavaṃso’’ti adhippetāti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti.

„Es wurde gesagt“ (vuttanti) meint: Es wurde vom älteren Mönch Nāgasena gesagt. Ein Wort (padaṃ) ist das, wodurch der Sinn (attho) verstanden wird (pajjate). Ein Wort, das vom Erhabenen unter Berührung und Spezifizierung der Entstehungsorte von Lauten wie der Kehle (kaṇṭhādi) gesprochen wurde, ist ein „unmittelbares Wort“ (āhaccapadaṃ); es ist das eigene Wort des Erhabenen. Deshalb sagte er: „Mit ‚āhaccapada‘ ist das Sutta gemeint.“ Ohne so im Einzelnen zu spezifizieren „Dies ist erlaubt, dies ist nicht erlaubt“, wird das allgemeine Merkmal (sāmaññalakkhaṇaṃ), welches durch Worte wie „Was auch immer, o Mönche, von mir nicht mit den Worten ‚Dies ist unzulässig‘ zurückgewiesen wurde, wenn es mit dem Unzulässigen übereinstimmt und dem Zulässigen entgegensteht, das ist für euch nicht zulässig“ usw. ausgedrückt wird, hier als „Essenz“ (raso) verstanden; deshalb sagte er: „Die Essenz ist das dem Sutta Gemäßigte (suttānuloma).“ Das System der Kommentare (aṭṭhakathātanti), das von der Nachfolge der Lehrer seit den Konzilsvätern (dhammasaṅgāhaka) überliefert wurde, ist hier als „Lehrer-Abfolge“ (ācariyavaṃso) gemeint; daher sagte er: „Die Lehrer-Abfolge ist die Lehrmeinung der Lehrer (ācariyavādo)“.

Idha vinayavinicchayassa adhikatattā tadanucchavikameva suttaṃ dassento āha – ‘‘suttaṃ nāma sakale vinayapiṭake pāḷī’’ti. Mahāpadesāti mahāokāsā, mahantāni vinayassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni yesu patiṭṭhāpito vinayo vinicchayati asandehato. Mahantāni vā kāraṇāni mahāpadesā, mahantāni vinayavinicchayakāraṇānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Atthato pana ‘yaṃ, bhikkhave’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva mahāpadesā’’ti vadanti. Tenevāha ‘‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’’tiādi. Ime ca mahāpadesā khandhake āgatā, tasmā tesaṃ vinicchayakathā tattheva āvi bhavissatīti idha na vuccati. Yadipi tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenāti katvā. Tenāha – ‘‘ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ti. Tisso saṅgītiyo āruḷhoyeva ca buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ. Kiñcāpi attanomati suttādīhi saṃsanditvāva parikappīyati, tathāpi sā na suttādīsu visesato [Pg.46] niddiṭṭhāti āha ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti. Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā. Nayaggāhenāti suttādito labbhamānanayaggahaṇena.

Da hier die Disziplinentscheidung (vinayavinicchaya) im Vordergrund steht, zeigt er das dazu passende Sutta auf und sagt: „‚Sutta‘ nennt man den Lehrtext (pāḷi) im gesamten Vinayapiṭaka.“ „Große Verweise“ (mahāpadesā) bedeutet große Spielräume, d. h. bedeutende Grundlagen für die Disziplin, in denen die dort begründete Disziplin zweifelsfrei entschieden wird. Oder es bedeutet: Bedeutende Gründe sind die großen Verweise, das heißt bedeutende Gründe für die Disziplinentscheidung. „Dem Sinne nach jedoch“, so sagen sie, „ist der bedeutungsvolle Lehrtext selbst, der mit den Worten ‚Was auch immer, o Mönche‘ usw. dargelegt wurde, ein großer Verweis.“ Deshalb sagte er: „Welche vom Erhabenen so gesprochen wurden“ usw. Und diese großen Verweise kommen in den Khandhakas vor, weshalb die Abhandlung über ihre Entscheidung dort dargelegt werden wird und hier nicht besprochen wird. Obwohl die vom Erhabenen hier und da dargelegte, verstreute Unterweisung der Kommentar (aṭṭhakathā) selbst ist, wird sie dennoch als „Lehrmeinung der Lehrer“ (ācariyavāda) bezeichnet, weil die Konzilsväter, nachdem sie zuerst die drei Piṭakas rezitiert hatten, den Rezitationsweg (vācanāmagga) in genauer Übereinstimmung mit deren Bedeutungserklärung festlegten – da die Lehrer den Pali-Text damit erklären und erläutern. Deshalb sagte er: „Die Lehrmeinung der Lehrer ist … der Kommentarteil (aṭṭhakathātanti).“ Und diese Auslegungsmethode, welche die Bedeutungsbeschreibung des Buddha-Wortes darstellt und auf den drei Konzilien rezitiert worden war, wurde vom älteren Mönch Mahā-Mahinda auf die Insel Tambapaṇṇi gebracht; später wurde sie von den dortigen großen Älteren in singhalesischer Sprache bewahrt, um eine Vermischung mit den Lehren anderer Schulen zu vermeiden. Obwohl die eigene Auffassung (attanomati) nur in Übereinstimmung mit dem Sutta usw. erwogen werden sollte, ist sie in den Suttas usw. nicht ausdrücklich dargelegt; deshalb sagte er: „Unter Ausschluss des Sutta, des dem Sutta Gemäßigten und der Lehrmeinung der Lehrer“. „Durch Nachfolgendes Erkennen“ (anubuddhiyā) bedeutet: durch das den Suttas usw. nachfolgende Erkennen. „Durch Methodenerfassung“ (nayaggāhena) bedeutet: durch das Erfassen der Methode, die aus den Suttas usw. gewonnen wird.

Attanomatiṃ sāmaññato paṭhamaṃ dassetvā idāni tameva visesetvā dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Idāni tattha paṭipajjitabbākāraṃ dassento āha – ‘‘taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentenā’’tiādi. Atthenāti attanā sallakkhitena atthena. Ācariyavāde otāretabbāti ācariyavāde ñāṇena anuppavesetabbā. Sabbadubbalāti puggalassa sayaṃ paṭibhānabhāvato. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci suttānulomena asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha – ‘‘ācariyavādopi…pe… samento eva gahetabbo’’ti. Samentameva gahetabbanti yathā suttena saṃsandati, evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti. Suttānulomassa suttekadesattepi sutte viya ‘‘idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti paricchinditvā āhaccabhāsitaṃ kiñci natthīti āha – ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti. Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ. Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ. Buddhānaṃ ṭhitakālasadisanti iminā buddheheva kathitattā dharamānabuddhasadisanti vuttaṃ hoti. Sutte hi paṭibāhite buddhova paṭibāhito hoti. Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetīti sakavādī attano suttaṃ gahetvā voharati. Paravādī suttānulomanti aññanikāyavādī attano nikāye suttānulomaṃ gahetvā katheti. Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvāti ‘‘kiṃ iminā’’ti khepaṃ vā ‘‘kimesa bālo vadatī’’ti garahaṃ vā akatvā. Suttānulomanti paravādinā vuttaṃ aññanikāye suttānulomaṃ. Sutte otāretabbanti sakavādinā attano sutte otāretabbaṃ. Suttasmiṃyeva ṭhātabbanti attano sutteyeva ṭhātabbaṃ. Evaṃ sesavāresupi atthayojanā kātabbā. Ayanti sakavādī. Paroti aññanikāyavādī. Evaṃ sesesupi.

Nachdem er zuerst die eigene Meinung im Allgemeinen dargelegt hat, sagt er nun, um ebendiese näher zu bestimmen, „apicā“ („darüber hinaus“) und so weiter. Um nun die Art und Weise der Praxis in diesem Zusammenhang darzulegen, sagte er: „Wer aber diese eigene Meinung heranzieht und spricht ...“ und so weiter. „Mit der Bedeutung“ bedeutet: mit der von einem selbst wohl erwogenen Bedeutung. „In der Lehrertradition anzuwenden“ bedeutet: sie sollte mit Erkenntnis in die Lehrertradition eingeführt werden. „Die allerschwächste“ ist sie, weil sie bloß die eigene Eingebung einer Person darstellt. Durch die Nachlässigkeit im Lesen kann es vorkommen, dass die Lehrertradition manchmal nicht mit dem Sutta-Anwendbaren übereinstimmt; um zu zeigen, dass dies nicht angenommen werden darf, sagte er: „Auch die Lehrertradition ... [pe] ... ist nur anzunehmen, wenn sie übereinstimmt.“ Mit den Worten „nur das Übereinstimmende ist anzunehmen“ zeigt er Folgendes: So wie es mit dem Sutta übereinstimmt, ebenso sind die Bedeutungen gemäß den großen Verweisen abzuleiten. Obwohl das Sutta-Anwendbare ein Teil des Sutta ist, gibt es darin keine direkte, ausdrückliche Aussage, die wie im Sutta selbst klar unterscheidet: „Dies ist zulässig, das ist unzulässig“; daher sagte er: „Denn im Vergleich zum Sutta-Anwendbaren ist das Sutta selbst weitaus stärker.“ „Unumstößlich“ bedeutet unabweisbar. „Gleich der ausführenden Gemeinschaft“ bedeutet: Aufgrund ihrer Autorität gleicht sie der Gemeinschaft, die das Konzil durchführt. Mit „gleich der Zeit, als die Buddhas anwesend waren“ ist gemeint: Weil es von den Buddhas selbst verkündet wurde, ist es so, als wäre es vom lebenden Buddha gesprochen worden. Denn wenn das Sutta zurückgewiesen wird, ist der Buddha selbst zurückgewiesen. „Der Vertreter der eigenen Schule spricht, indem er ein Sutta heranzieht“ bedeutet: Der Vertreter der eigenen Schule drückt sich aus, indem er sein eigenes Sutta heranzieht. „Der Vertreter der gegnerischen Schule [spricht im Hinblick auf] das Sutta-Anwendbare“ bedeutet: Der Vertreter einer anderen Schule spricht, indem er das Sutta-Anwendbare aus seiner eigenen Schule heranzieht. „Ohne Zurückweisung oder Tadel“ bedeutet: ohne Zurückweisung mit den Worten „Was soll das?“ oder Tadel mit den Worten „Was redet dieser Tor da?“. „Suttānuloma“ bezieht sich auf das vom Vertreter der gegnerischen Schule geäußerte Sutta-Anwendbare in einer anderen Schule. „In das Sutta einzugliedern“ bedeutet: Es muss vom Vertreter der eigenen Schule in sein eigenes Sutta eingegliedert werden. „Man sollte allein beim Sutta bleiben“ bedeutet: Man muss ausschließlich beim eigenen Sutta bleiben. Ebenso ist die Bedeutungserklärung auch in den übrigen Fällen durchzuführen. „Dieser“ bezieht sich auf den Vertreter der eigenen Schule. „Der andere“ bezieht sich auf den Vertreter einer anderen Schule. Ebenso ist es auch bei den übrigen Fällen zu verstehen.

Nanu ca ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti heṭṭhā vuttaṃ, idha pana ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi kasmā vuttanti? Nāyaṃ virodho. ‘‘Suttānulomato suttameva balavatara’’nti hi idaṃ [Pg.47] sakamateyeva suttaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi sakamatipariyāpannameva suttādiṃ sandhāya ‘‘attanomati sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro, ācariyavādato suttānulomaṃ balavataraṃ, suttānulomato suttameva balavatara’’nti ca vuttaṃ. Idha pana paravādinā ānītaṃ aññanikāye suttaṃ sandhāya ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi vuttaṃ. Tasmā paravādinā ānītaṃ suttādiṃ attano suttānulomaācariyavādaattanomatīsu otāretvā samentaṃyeva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbanti ayaṃ nayo idha vuccatīti na koci pubbāparavirodho.

Aber wurde nicht oben gesagt: „Im Vergleich zum Suttānuloma ist das Sutta selbst weitaus stärker“? Warum aber wird hier gesagt: „In das Suttānuloma ist das Sutta einzugliedern“ und so weiter? Dies ist der Einwand. Dies ist kein Widerspruch. Denn die Aussage „Im Vergleich zum Suttānuloma ist das Sutta selbst weitaus stärker“ wurde in Bezug auf das Sutta innerhalb der eigenen Lehre gemacht. In jenem Kontext wurde nämlich im Hinblick auf das Sutta und so weiter, das der eigenen Schule angehört, Folgendes gesagt: „Die eigene Meinung ist die allerschwächste, die Lehrertradition ist stärker als die eigene Meinung, das Sutta-Anwendbare ist stärker als die Lehrertradition, und das Sutta selbst ist stärker als das Sutta-Anwendbare.“ Hier jedoch wurde im Hinblick auf ein von der gegnerischen Schule vorgebrachtes Sutta einer anderen Schule gesagt: „In das Suttānuloma ist das Sutta einzugliedern“ und so weiter. Deswegen wird hier diese Methode dargelegt: Ein von einem gegnerischen Vertreter vorgebrachtes Sutta und so weiter muss in das eigene Sutta-Anwendbare, die eigene Lehrertradition und die eigene Meinung eingeordnet werden; nur was damit übereinstimmt, ist anzunehmen, das andere ist nicht anzunehmen. Daher gibt es keinen Widerspruch zwischen dem Vorherigen und dem Nachfolgenden.

Bāhirakasuttanti tisso saṅgītiyo anāruḷhaguḷhavessantarādīni mahāsaṅghikanikāyavāsīnaṃ suttāni. Vedallādīnanti ādi-saddena guḷhaummaggādiggahaṇaṃ veditabbaṃ, itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Attanomatiyameva ṭhātabbanti iminā aññanikāyato ānītasuttatopi sakanikāye attanomatiyeva balavatarāti dasseti. Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādīpi suttamevātievamādinā samānajātikānaṃ vasena vāro na vutto, suttassa sutteyeva otāraṇaṃ bhinnaṃ viya hutvā na paññāyati, vuttanayeneva ca sakkā yojetunti.

„Außenseiter-Suttas“ sind jene Suttas der Bewohner der Mahāsaṅghika-Schule, wie die Guḷha-Vessantara-Suttas und andere, die nicht in die drei Konzilien aufgenommen wurden. „Vedalla und so weiter“: Mit dem Wort „und so weiter“ ist das Erfassen von Suttas wie Guḷha-Ummatta und so weiter zu verstehen; andere, tadelnswerte Suttas dürfen nicht angenommen werden. Mit den Worten „man sollte allein bei der eigenen Meinung bleiben“ zeigt er, dass selbst gegenüber einem aus einer anderen Schule gebrachten Sutta die eigene Meinung innerhalb der eigenen Schule weitaus stärker ist. Ein Textabschnitt wie „Der Vertreter der eigenen Schule spricht, indem er ein Sutta heranzieht, und auch der Vertreter der gegnerischen Schule [spricht, indem er] ein Sutta [heranzieht]“ und so weiter ist bezüglich gleichartiger Fälle nicht dargelegt worden, da das Eingliedern eines Suttas in ein anderes Sutta nicht als etwas wesentlich Verschiedenes erscheint und es ohnehin auf die bereits erklärte Weise angewendet werden kann.

Idāni sakavādīparavādīnaṃ kappiyākappiyādibhāvaṃ sandhāya vivāde uppanne tattha paṭipajjitabbavidhiṃ dassento āha – ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādi. Tattha sutte ca suttānulome ca otāretabbanti sakavādinā attanoyeva sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Paro kāraṇaṃ na vindatīti paravādī kāraṇaṃ na labhati. Suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetīti paravādī attano suttato bahuṃ kāraṇaṃ vinicchayañca āharitvā dasseti. Sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbanti iminā attano nikāye suttādīni alabhantena sakavādinā paravādīvacaneyeva ṭhātabbanti vadati. Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatīti sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi kappiyākappiyabhāvasādhakaṃ kāraṇapatirūpakaṃ dissati. Yadi dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, kasmā ‘‘akappiyeva ṭhātabba’’nti āha ‘‘vinayañhi patvā’’tiādi. ‘‘Vinayaṃ patvā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento āha ‘‘kappiyākappiyavicāraṇamāgammā’’ti. Rundhitabbantiādīsu [Pg.48] dubbiññeyyavinicchaye kappiyākappiyabhāve sati kappiyanti gahaṇaṃ rundhitabbaṃ, akappiyanti gahaṇaṃ gāḷhaṃ kātabbaṃ. Aparāparaṃ pavattakappiyagahaṇasotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāvasaṅkhāte akappiyabhāveyeva ṭhātabbanti attho.

Um nun die Vorgehensweise bei einem entstandenen Streitgespräch darzulegen, das sich auf die Zulässigkeit oder Unzulässigkeit zwischen dem Vertreter der eigenen Schule und dem der gegnerischen Schule bezieht, sagte er: „Wenn nun dieser [eine Sache] als zulässig annimmt und darüber spricht ...“ und so weiter. Darin bedeutet „es ist in das Sutta und in das Sutta-Anwendbare einzugliedern“: Es muss vom Vertreter der eigenen Schule in sein eigenes Sutta und in sein eigenes Sutta-Anwendbare eingegliedert werden. „Der andere findet keinen Grund“ bedeutet: Der Vertreter der gegnerischen Schule findet keinen Beleg. „Er legt aus dem Sutta reichlich Belege und Entscheidungen dar“ bedeutet: Der Vertreter der gegnerischen Schule bringt aus seinem eigenen Sutta reichlich Belege und Entscheidungen vor und legt sie dar. Mit den Worten „Indem man zustimmend sagt ‚Es ist gut‘, sollte man beim Unzulässigen bleiben“ sagt er, dass der Vertreter der eigenen Schule, wenn er in seiner eigenen Schule keine entsprechenden Suttas und so weiter findet, sich an das Wort des gegnerischen Vertreters halten muss. „Bei beiden ist der Schein eines Grundes zu sehen“ bedeutet: Bei beiden, sowohl dem Vertreter der eigenen Schule als auch dem der gegnerischen Schule, ist ein scheinbar plausibler Grund zu sehen, der für die Zulässigkeit oder Unzulässigkeit spricht. Wenn bei beiden der Schein eines Grundes zu sehen ist, warum sagte er dann „man sollte beim Unzulässigen bleiben“ mit den Worten „Denn wenn man das Vinaya heranzieht ...“ und so weiter? Um die mit den Worten „wenn man das Vinaya heranzieht“ ausgedrückte Bedeutung noch deutlicher darzulegen, sagte er: „bezüglich der Untersuchung von Zulässigkeit und Unzulässigkeit“. Bei den Ausdrücken wie „es ist zurückzuweisen“ und so weiter ist die Bedeutung wie folgt: Wenn die Entscheidung bezüglich der Zulässigkeit oder Unzulässigkeit schwer zu durchschauen ist, muss die Annahme als „zulässig“ zurückgewiesen und die Annahme als „unzulässig“ nachdrücklich festgesetzt werden. Der ständig weiterlaufende Strom der Annahme von Zulässigkeit ist abzuschneiden, und man muss bei dem als schwerwiegender geltenden Zustand der Unzulässigkeit bleiben.

Bahūhi suttavinicchayakāraṇehīti bahūhi suttehi ceva tato ānītavinicchayakāraṇehi ca. Attano gahaṇaṃ na vissajjetabbanti sakavādinā attano akappiyanti gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ. Idāni vuttamevatthaṃ nigamento ‘‘eva’’ntiādimāha. Tattha yoti sakavādīparavādīsu yo koci. Keci pana ‘‘sakavādīsuyeva yo koci idhādhippeto’’ti vadanti, evaṃ sante ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādīsu sabbattha ubhopi sakavādinoyeva siyuṃ heṭṭhā vuttasseva nigamanavasena ‘‘eva’’ntiādīnaṃ vuttattā, tasmā taṃ na gahetabbaṃ. Atirekakāraṇaṃ labhatīti ettha suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, yo vā suttādīsu catūsu bahutaraṃ kāraṇaṃ labhati, so atirekakāraṇaṃ labhati nāma.

„Mit vielen Entscheidungsgründen aus den Lehrreden“ (bahūhi suttavinicchayakāraṇehīti) bedeutet: sowohl durch viele Lehrreden als auch durch die daraus abgeleiteten Entscheidungsgründe. „Die eigene Auffassung darf nicht aufgegeben werden“ (attano gahaṇaṃ na vissajjetabban) bedeutet: Vom Vertreter der eigenen Schule (sakavādī) darf die eigene Auffassung, nämlich dass etwas unzulässig sei, nicht aufgegeben werden. Um nun genau diese erklärte Bedeutung zusammenzufassen, sagte er „eva“ („so“) und so weiter. Darin bedeutet „wer auch immer“ (yo): irgendjemand unter den Vertretern der eigenen Schule oder den Vertretern anderer Schulen. Einige jedoch sagen: „Hier ist nur irgendjemand aus der eigenen Schule gemeint.“ Wenn dem so wäre, dann wären in Sätzen wie „Nun aber, dies als zulässig ergreifend, spricht er ...“ an allen Stellen beide Beteiligten nur Vertreter der eigenen Schule; da dies oben bereits als Zusammenfassung durch Sätze wie „eva“ und so weiter dargelegt wurde, darf jene [andere] Aussage nicht akzeptiert werden. Bei „erlangt einen zusätzlichen Grund“ (atirekakāraṇaṃ labhati): Hierbei ist in Bezug auf die Lehrreden usw. das jeweils Vorangehende als „zusätzlicher Grund“ zu verstehen; oder wer in den vier [Quellen] wie Sutta usw. mehr Gründe erlangt, von dem sagt man, er „erlangt einen zusätzlichen Grund“.

Suṭṭhu pavatti etassāti suppavatti, suṭṭhu pavattati sīlenāti vā suppavatti. Tenāha ‘‘suppavattīti suṭṭhu pavatta’’nti. Vācāya uggataṃ vācuggataṃ, vacasā suggahitanti vuttaṃ hoti. Suttatoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘pāḷito’’ti. Ettha ca ‘‘suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā pāḷitoti tadatthadīpikā aññāyeva pāḷi veditabbā. Anubyañjanasoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘paripucchato ca aṭṭhakathāto cā’’ti. Pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato pakāsanato anubyañjananti hi paripucchā aṭṭhakathā ca vuccati. Ettha ca aṭṭhakathāya visuṃ gahitattā paripucchāti theravādo vutto. Saṅghabhedassa pubbabhāge pavattakalahassetaṃ adhivacanaṃ saṅgharājīti. Kukkuccakoti aṇumattesupi vajjesu bhayadassanavasena kukkuccaṃ uppādento. Tantiṃ avisaṃvādetvāti pāḷiṃ aññathā akatvā. Avokkamantoti anatikkamanto.

Weil es einen guten Verlauf hat, heißt es „gut verlaufend“ (suppavatti), oder es heißt „gut verlaufend“, weil es seiner Natur nach gut verläuft. Deshalb sagte er: „‚suppavatti‘ bedeutet gut etabliert.“ „Mit der Stimme emporgehoben“ ist „laut rezitiert“ (vācuggata); damit ist gemeint: „mit Worten gut eingeprägt“. Die Erklärung von „aus dem Sutta“ (suttato) lautet „aus dem Textlaut“ (pāḷito). Und da hier gesagt wurde, dass „das Sutta das gesamte Vinayapiṭaka bezeichnet“, ist unter „aus dem Textlaut“ ein anderer, dessen Bedeutung verdeutlichender Textlaut zu verstehen. Die Erklärung von „nach den Silben“ (anubyañjanaso) lautet „durch Befragung und durch den Kommentar“ (paripucchato ca aṭṭhakathāto ca). Denn weil sie dem Textlaut folgend die Bedeutung im Detail darlegen und offenbaren, werden Befragung und Kommentar als „anubyañjana“ (Detailerklärung) bezeichnet. Und da der Kommentar hier separat aufgeführt ist, wird mit „Befragung“ (paripucchā) die Tradition der Theras (theravāda) bezeichnet. „Zwist in der Gemeinde“ (saṅgharājī) ist eine Bezeichnung für den Streit, der im Vorfeld einer Ordensspaltung (saṅghabheda) entsteht. „Gewissensbisserzeugend“ (kukkuccako) bedeutet: einer, der selbst in geringfügigen Fehlern Gefahr sieht und dadurch Bedenken hervorruft. „Ohne die Überlieferung zu verletzen“ (tantiṃ avisaṃvādetvā) bedeutet: indem man den Textlaut nicht abwandelt. „Nicht abweichend“ (avokkamanto) bedeutet: nicht übertretend.

Vitthunatīti atthaṃ adisvā nitthunati. Vipphandatīti kampati. Santiṭṭhituṃ na sakkotīti ekasmiṃyeva atthe patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘yaṃ [Pg.49] yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī’’ti. Paravādaṃ gaṇhātīti ‘‘ucchumhi kasaṭaṃ yāvajīvikaṃ, raso sattāhakāliko, tadubhayavinimutto ca ucchu nāma visuṃ natthi, tasmā ucchupi vikāle vaṭṭatī’’ti paravādinā vutte tampi gaṇhāti. Ekekalomanti palitaṃ sandhāya vuttaṃ. Yamhīti yasmiṃ puggale. Parikkhayaṃ pariyādānanti atthato ekaṃ.

„Er jammert“ (vitthunati) bedeutet: er jammert, ohne die Bedeutung zu sehen. „Er zappelt“ (vipphandati) bedeutet: er zittert. „Er kann nicht standhalten“ (santiṭṭhituṃ na sakkoti) bedeutet: er kann sich nicht auf eine einzige Bedeutung festlegen. Deshalb sagt er: „Was auch immer von einem anderen gesagt wird, dem stimmt er jeweils zu.“ „Er nimmt die gegnerische Ansicht an“ (paravādaṃ gaṇhāti) bedeutet: Wenn ein Vertreter einer anderen Schule sagt: „Beim Zuckerrohr ist die Faser lebenslang zulässig, der Saft ist sieben Tage lang haltbar; ein Zuckerrohr getrennt von diesen beiden gibt es nicht separat; daher ist auch Zuckerrohr zu unpassender Zeit zulässig“, so nimmt er auch dies an. „Einzelne Haare“ (ekekalomaṃ) ist in Bezug auf das graue Haar gesagt worden. „In wem“ (yamhi) bedeutet: in welcher Person. „Erlöschen und Aufbrauch“ (parikkhayaṃ pariyādānaṃ) sind der Bedeutung nach ein und dasselbe.

Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti ettha ācariyaparamparāti ācariyānaṃ vinicchayaparamparā. Teneva vakkhati ‘‘yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Pubbāparānusandhitoti ‘‘idaṃ pubbavacanaṃ, idaṃ paravacanaṃ, ayamanusandhī’’ti evaṃ pubbāparānusandhito. Ācariyaparamparanti imasseva vevacanaṃ theravādaṅganti, therapaṭipāṭinti attho. Dve tayo parivaṭṭāti dve tisso paramparā.

Bei „Die Nachfolge der Lehrer ist von ihm gut erfasst worden“: Hierbei bezeichnet „die Nachfolge der Lehrer“ (ācariyaparamparā) die Kette der Entscheidungen der Lehrer. Genau deshalb wird er sagen: „Wie der Lehrer und der Lehrer des Lehrers den Textlaut und die Befragung erklären, so sollte man es verstehen.“ „Aus dem früheren und späteren Zusammenhang“ (pubbāparānusandhito) bedeutet: „Dies ist das frühere Wort, dies das spätere Wort, dies ist die Verbindung“ – so ist der frühere und spätere Zusammenhang zu verstehen. Als ein Synonym für „die Nachfolge der Lehrer“ wird „theravādaṅga“ verwendet, was „die Linie der Theras“ (therapaṭipāṭi) bedeutet. „Zwei oder drei Runden“ (dve tayo parivaṭṭā) bezeichnet zwei oder drei Nachfolgelinien.

Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ‘‘suttamassa svāgataṃ hotī’’tiādinā heṭṭhā vuttehi tīhi lakkhaṇehi. Ettha ca paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto, dutiyena uggahitena acalatā suppatiṭṭhitatā vuttā, tatiyena yaṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca natthi, tampi ācariyavacanena vinicchinituṃ samatthatā vuttā. Otiṇṇe vatthusminti codanāsaṅkhāte vītikkamasaṅkhāte vā vatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe, osaṭeti attho. Vuttameva vibhāvento ‘‘codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe’’ti āha. Keci pana ‘‘codakena otiṇṇe vatthusmiṃ cuditakena ca vutte vattabbe’’ti evaṃ yojenti. Apare pana ‘‘codakena ca cuditakena ca vutte vinayadharena ca vattabbe’’ti evampi yojenti. ‘‘Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe’’ti ayameva pana yojanā sundaratarāti veditabbā. Vatthu oloketabbanti tassa tassa sikkhāpadassa vatthu oloketabbaṃ. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā…pe… yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) hi idaṃ nissaggiye aññātakaviññattisikkhāpadassa vatthusmiṃ paññattaṃ, thullaccayadubbhāsitāpattīnaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīnaṃ aññatara’’nti vuttaṃ. Aññataraṃ vā āpattinti ‘‘kāle vikālasaññī āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko āpatti dukkaṭassā’’ti [Pg.50] evamādinā (pāci. 250) āgataṃ dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ. Sikkhāpadantaresūti vinītavatthuṃ antokatvā ekekasmiṃ sikkhāpadantare.

„Und durch diese drei Merkmale“ (imehi ca pana tīhi lakkhaṇehi) bezieht sich auf die oben erwähnten drei Merkmale, beginnend mit „Das Sutta ist ihm wohlbekannt“ und so weiter. Und hierbei wird durch das erste Merkmal das gute Erlernen des Vinaya ausgedrückt; durch das zweite wird die Unerschütterlichkeit und feste Etablierung im Gelernten dargelegt; durch das dritte wird die Fähigkeit ausgedrückt, selbst das, was weder im Textlaut noch im Kommentar vorkommt, durch das Wort der Lehrer zu entscheiden. „Wenn ein Fall vorgebracht worden ist“ (otiṇṇe vatthusmiṃ) bedeutet: Wenn ein Fall, sei es als Beschuldigung oder als Vergehen bezeichnet, inmitten der Gemeinde vorgebracht – d. h. herangetragen – worden ist. Um genau das Gesagte zu verdeutlichen, sagte er: „Wenn vom Kläger und vom Beschuldigten gesprochen worden ist, soll gesprochen werden.“ Einige jedoch verbinden es so: „Wenn der Fall vom Kläger vorgebracht und vom Beschuldigten gesprochen worden ist, soll gesprochen werden.“ Andere wiederum verbinden es auch so: „Wenn vom Kläger und vom Beschuldigten gesprochen worden ist, soll vom Vinaya-Hüter gesprochen werden.“ Es ist jedoch zu verstehen, dass eben diese Konstruktion: „Wenn vom Kläger und vom Beschuldigten gesprochen worden ist, soll gesprochen werden“ die bessere ist. „Der Anlass ist zu prüfen“ (vatthu oloketabbaṃ) bedeutet: Der Anlass der jeweiligen Übungsregel ist zu betrachten. Denn diese Aussage: „Wer mit Gras oder Laub... herankommt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat [Dukkaṭa]“ wurde im Hinblick auf den Sachverhalt der Nissaggiya-Regel über das Bitten von Unverwandten festgelegt; da die Vergehen der schweren Verfehlung [Thullaccaya] und der schlechten Rede [Dubbhāsita] in der Systematik [Mātikā] nicht vorkommen, wurde gesagt: „eines der fünf Vergehen“. Mit „oder ein anderes Vergehen“ (aññataraṃ vā āpattiṃ) ist das im Text wie „Wenn er in der [rechten] Zeit meint, es sei die falsche Zeit, begeht er ein Vergehen der schlechten Tat [Dukkaṭa]“ usw. überlieferte Dukkaṭa-Vergehen gemeint. „In anderen Übungsregeln“ (sikkhāpadantaresu) bedeutet: unter Einbeziehung der entschiedenen Fälle [vinītavatthu] in jeder einzelnen Übungsregel.

Sukhumāti attanopi duviññeyyasabhāvassa lahuparivattino cittassa sīghaparivattitāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti. Cittaṃ lahu sīghaparivatti etesanti cittalahukā. Teti te vītikkame. Taṃvatthukanti te adinnādānamanussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthukaṃ. Sīlāni sodhetvāti yaṃvatthukaṃ kukkuccaṃ uppannaṃ, taṃ amanasikaritvā avasesasīlāni sodhetvā. Pākaṭabhāvato sukhavaḷañjanatāya ca ‘‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti vuttaṃ. Aññasmiṃ pana kammaṭṭhāne kataparicayena tadeva manasi kātabbaṃ. Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ālambanabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati. Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti. Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindati. Tena vuttaṃ ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi. Attanā jānātīti sayameva jānāti. Paccatte cetaṃ karaṇavacanaṃ, attā jānātīti vuttaṃ hoti. Aññā ca devatā jānantīti ārakkhadevatāhi aññā paracittaviduniyo devatā ca jānanti.

„Fein“ (sukhumā) wird wegen der schnellen Veränderlichkeit des Geistes gesagt, welcher selbst schwer zu erkennen ist und sich leicht verändert. Deshalb heißt es: „diejenigen, deren Geist leicht ist“ (cittalahukā). „Cittalahukā“ bedeutet diejenigen, deren Geist leicht und schnell veränderlich ist. „Te“ (sie) bezieht sich auf jene Übertretungen. „Taṃvatthukaṃ“ (darauf begründet) bedeutet: jene Übertretungen des Nehmens von Nichtgegebenem und der Tötung eines Menschen sind die Grundlage (vatthu), die Stütze und die Ursache dafür. „Die Tugendregeln reinigen“ (sīlāni sodhetvā) bedeutet: ohne der entstandenen Gewissensnot, die darauf beruht, Beachtung zu schenken, reinigt man die übrigen Tugendregeln. Wegen der Offenkundigkeit und der leichten Anwendbarkeit wurde gesagt: „Richte deine Aufmerksamkeit zunächst auf die zweiunddreißig Körperteile“. Bei einem anderen Meditationsobjekt, in dem man bereits Übung hat, sollte man jedoch genau dieses im Geist vergegenwärtigen. „Er verbindet das Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati) bedeutet: Ohne dazwischen eine Unterbrechung zuzulassen, verbindet er es durch die Ausrichtung des Geistes für lange Zeit mit dem Meditationsobjekt. „Die Gestaltungen werden offenbar und treten in Erscheinung“ bedeutet: Wenn es sich um einen Übenden der Einsichtsmeditation handelt, werden für ihn die Gestaltungen offenbar und treten in Erscheinung. Wenn jedoch eine Übertretung begangen wurde, die zum Ausschluss führt (pārājika), dann erscheint ihm diese Tat – selbst wenn er nicht daran denken will – aufgrund der Gewissensbisse immer wieder aufs Neue, und er erlangt keine Einspitzigkeit des Geistes. Deshalb heißt es: „Er verbindet das Meditationsobjekt nicht“ usw. „Er weiß durch sich selbst“ (attanā jānāti) bedeutet: Er selbst weiß es. Dies ist ein Instrumental im Sinne des Nominativs (paccatta); es bedeutet „er selbst weiß es“. „Und andere Gottheiten wissen es“ bedeutet: Andere Gottheiten als die Schutzgottheiten, welche die Gedanken anderer lesen können, wissen es ebenfalls.

Niṭṭhitā catubbidhavinayakathāvaṇṇanā

Beendet ist die Erklärung der vierfachen Abhandlung über die Disziplin (Vinaya).

Vinayadharassa ca lakkhaṇādikathāvaṇṇanā.

Und die Erklärung der Abhandlung über die Merkmale eines Kenners der Disziplin (Vinayadhara) und so weiter.

Bhikkhupadabhājanīyavaṇṇanā

Die Erklärung der Wortanalyse des Begriffs „Mönch“ (Bhikkhu).

Tasmāti yasmā pana-saddaṃ apanetvā aniyamena puggaladīpakaṃ yo-saddameva āha, tasmā. Etthāti imasmiṃ yo-sadde. Pana-saddassa nipātamattattā yo-saddasseva atthaṃ pakāsento ‘‘yo kocīti vuttaṃ hotī’’ti āha. Yo koci nāmāti yo vā so vā yo kocīti vutto. Vāsadhurayutto vāti vipassanādhurayutto vā. Sīlesūti pakatīsu.

„Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil er das Wort „pana“ weggelassen hat und unbestimmt nur das Wort „yo“ gebraucht hat, welches auf eine Person hinweist, deshalb. „Hierin“ (ettha) bezieht sich auf dieses Wort „yo“. Da das Wort „pana“ nur eine Partikel (nipāta) ist, wird zur Verdeutlichung der Bedeutung des Wortes „yo“ gesagt: „Dies bedeutet: wer auch immer (yo koci)“. „Wer auch immer“ (yo koci nāma) bezieht sich auf diesen oder jenen, eben „wer auch immer“. „Oder der sich der Pflicht widmet“ (vāsadhurayutto vā) bedeutet: oder der sich der Pflicht der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) widmet. „In den Tugendregeln“ (sīlesu) bedeutet: in den natürlichen Verhaltensweisen (pakatīsu).

Bhikkhatīti [Pg.51] yācati. Labhanto vā alabhanto vāti yo koci bhikkhati bhikkhaṃ esati gavesati, so taṃ labhatu vā mā vā, tathāpi bhikkhatīti bhikkhūti ayamettha adhippāyo. Ariyāya yācanāyāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti evaṃ vuttāya ariyayācanāya, na kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ viya ‘‘dehi dehī’’ti evaṃ pavattayācanāya. Bhikkhācariyanti uñchācariyaṃ. Ajjhupagatattāti anuṭṭhitattā. Kājabhattanti kājehi ānītaṃ bhattaṃ. Agghaphassavaṇṇabhedenāti agghādīnaṃ purimapakativijahena. Purimapakativijahanañhettha bhedoti adhippetaṃ. Dhovitvā apanetuṃ asakkuṇeyyasabhāvaṃ malaṃ, tathā apanetuṃ sakkuṇeyyasabhāvā jallikā. Bhinnapaṭadharoti nibbacanaṃ bhinnapaṭadhare bhikkhu-saddassa niruḷhattā kataṃ.

„Er bettelt“ (bhikkhati) bedeutet: er bittet. „Ob er etwas erhält oder nicht“ (labhanto vā alabhanto vā) bedeutet: wer auch immer bettelt, Almosen sucht und danach strebt, ob er diese nun erhält oder nicht, dennoch bettelt er und wird deshalb „Mönch“ (bhikkhu) genannt; dies ist hier die Absicht. „Durch die edle Bitte“ (ariyāya yācanāya) bezieht sich auf die edle Weise des Bittens, wie es heißt: „Die Edlen stehen schweigend da, das ist das Bitten der Edlen“, und nicht auf das Bitten wie bei armen Wanderern, Händlern oder Bettlern, die sagen: „Gib mir, gib mir!“. „Das Gehen auf Almosengang“ (bhikkhācariyaṃ) bedeutet das Sammeln von Almosen (uñchācariyaṃ). „Weil er sich dem unterzogen hat“ (ajjhupagatattā) bedeutet: weil er es auf sich genommen hat. „Tragstangen-Speise“ (kājabhattaṃ) ist Speise, die an Tragstangen herbeigebracht wurde. „Durch die Veränderung von Wert, Berührung und Farbe“ (agghaphassavaṇṇabhedena) bedeutet: durch das Aufgeben des ursprünglichen, natürlichen Wertes usw. Das Aufgeben des ursprünglichen, natürlichen Zustands ist hier nämlich mit „Veränderung“ (bheda) gemeint. Schmutz (mala) ist von solcher Natur, dass er durch Waschen nicht entfernt werden kann; ebenso ist Kruste (jallikā) von solcher Natur, dass sie nicht auf diese Weise entfernt werden kann. „Der Flickenkleidung Träger“ (bhinnapaṭadharo) ist eine etymologische Erklärung (nibbacana), die gebildet wurde, weil das Wort „Mönch“ (bhikkhu) traditionell für einen Träger von Flickenkleidung etabliert ist.

Upanissayasampannanti pubbe aṭṭhaparikkhāradānūpanissayasampannaṃ. Yo hi cīvarādike aṭṭha parikkhāre pattacīvarameva vā sotāpannādiariyassa puthujjanasseva vā sīlasampannassa datvā ‘‘idaṃ parikkhāradānaṃ anāgate ehibhikkhubhāvāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi, tassa taṃ sati adhikārasampattiyaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve iddhimayaparikkhāralābhāya saṃvattatīti veditabbaṃ. Brahmaghosanti uttamaghosaṃ, brahmuno ghosasadisaṃ vā ghosaṃ. Brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca. Dukkhassa sammā antakiriyāyāti yojetabbaṃ. Bhaṇḍūti muṇḍo. Vāsīti dantakaṭṭhacchedanavāsi. Bandhananti kāyabandhanaṃ. Yutto bhāvanānuyogo assāti yuttayogo, tassa yuttayogassa, bhāvanānuyogamanuyuttassāti vuttaṃ hoti. Iriyāpathasampannatāvibhāvanatthaṃ ‘‘saṭṭhivassikatthero viyā’’ti vuttaṃ. Buddhova pabbajjācariyo upasampadācariyo ca assāti buddhācariyako. Paṭhamabodhiyampi paṭhamakāleyeva sesaupasampadānaṃ abhāvoti āha ‘‘paṭhamabodhiyaṃ ekasmiṃ kāle’’ti. Pañca pañcavaggiyattherāti pañcavaggiyattherā pañca. Tīṇi satanti tīṇi satāni, gāthābandhasukhatthaṃ vacanavipallāso kato. Eko ca theroti aṅgulimālattheraṃ sandhāya vuttaṃ. Na vuttāti aṭṭhakathāyaṃ na vuttā. Tatthāti vinayapāḷiyaṃ.

„Mit den unterstützenden Bedingungen ausgestattet“ (upanissayasampannaṃ) bedeutet: in der Vergangenheit mit der unterstützenden Bedingung durch das Spenden der acht Utensilien ausgestattet. Wer nämlich die acht Utensilien wie Roben usw. oder auch nur Almosenschale und Robe an einen Edlen wie einen Stromeingetretenen (sotāpanna) oder an einen tugendhaften Weltling (puthujjana) spendete und den Wunsch äußerte: „Möge diese Spende von Utensilien in der Zukunft die Bedingung für das ‚Komm, Mönch!‘ (ehibhikkhubhāva) sein“, für den führt dies – wenn die Vollkommenheit seiner Voraussetzungen gegeben ist und er einem Buddha persönlich gegenübersteht – zum Erlangen der durch übernatürliche Kraft erschaffenen Utensilien; so ist dies zu verstehen. „Eine erhabene Stimme“ (brahmaghosaṃ) bedeutet eine edle Stimme oder eine Stimme, die der Stimme Brahmas gleicht. „Heiliges Leben“ (brahmacariyaṃ) bedeutet das heilige Leben der Lehre (sāsana-brahmacariya) und das heilige Leben des Pfades (magga-brahmacariya). „Zur vollkommenen Beendigung des Leidens“ (dukkhassa sammā antakiriyāyā) ist entsprechend hinzuzufügen. „Kahl“ (bhaṇḍu) bedeutet geschoren (muṇḍo). „Messer“ (vāsī) ist ein Messer zum Schneiden von Zahnölhölzern. „Gurt“ (bandhanaṃ) ist der Gürtel (kāyabandhana). „Derjenige, für den die Hingabe an die Meditation angemessen ist“ (yuttayogo) bedeutet: der meditative Übende; „für diesen meditativen Übenden“ bedeutet für jemanden, der sich der Entfaltung der Meditation widmet. Um die Vollkommenheit des würdevollen Verhaltens (iriyāpathasampannatā) aufzuzeigen, wird gesagt: „wie der sechzigjährige Ältere“ (vassasaṭṭhikathero viya). „Derjenige, dessen Lehrer für die Hauslosigkeit und die Ordination der Buddha selbst war“ ist ein „Buddhācariyaka“. Da es auch zur Zeit der ersten Erleuchtung (paṭhamabodhiyaṃ) – also ganz zu Anfang – noch keine anderen Arten der Ordination gab, heißt es: „zur Zeit der ersten Erleuchtung, zu einer einzigen Zeit“. „Fünf Ältere der Fünfer-Gruppe“ bedeutet: die fünf Älteren der Fünfer-Gruppe. „Drei Hundert“ (tīṇi sataṃ) bedeutet dreihundert; um des Metrums willen (gāthābandhasukhatthaṃ) wurde eine Vertauschung der grammatikalischen Endungen (vacanavipallāsa) vorgenommen. „Und ein einzelner Älterer“ bezieht sich auf den Älteren Aṅgulimāla. „Nicht erwähnt“ (na vuttā) bedeutet: im Kommentar (Aṭṭhakathā) nicht erwähnt. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf den Vinaya-Kanon (Vinayapāḷi).

Veḷuvanamahāvihāre [Pg.52] gandhakuṭiyaṃ nisinnoyeva bhagavā mahākassapattherassa attānaṃ uddissa pabbajitabhāvaṃ viditvā tassa paccuggamanaṃ karonto tigāvutaṃ maggaṃ ekakova gantvā bahuputtanigrodhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano santikaṃ āgantvā paramanipaccakāraṃ dassetvā ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti tikkhattuṃ attano sāvakattaṃ sāvetvā ṭhitassa mahākassapattherassa nipaccakāramahattataṃ attano ca mahānubhāvataṃ dīpetuṃ yassa aññassa ajānaṃyeva ‘‘jānāmī’’ti paṭiññassa bāhirakassa satthuno evaṃ sabbacetasā samannāgato pasannacitto sāvako evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ kareyya, tassa vaṇṭacchinnatālapakkaṃ viya gīvato muddhāpi vipateyya, sattadhā vā phaleyyāti dassento ‘‘yo kho, kassapa, evaṃ sabbacetasā samannāgataṃ sāvakaṃ ajānaṃyeva vadeyya ‘jānāmī’ti, apassaṃyeva vadeyya ‘passāmī’ti, muddhāpi tassa vipateyya, sattadhā vā phaleyya, ahaṃ kho, kassapa, jānaṃyeva vadāmi ‘jānāmī’ti, passaṃyeva vadāmi ‘passāmī’’’ (saṃ. ni. 2.154) ti vatvā jātimadamānamadarūpamadappahānatthaṃ tīhi ovādehi mahākassapattheraṃ ovadanto ‘‘tasmātiha te kassapā’’tiādimāha.

Während der Erhabene in der Duftkammer (gandhakuṭi) des großen Klosters Veḷuvana verweilte, erkannte er, dass der ehrwürdige Mahākassapa um seinetwillen in die Hauslosigkeit gezogen war. Um ihm entgegenzugehen, legte er allein einen Weg von drei Gāvutas zurück, setzte sich am Fuße des Banyanbaumes Bahuputta im Kreuzsitz nieder und wartete. Als der ehrwürdige Mahākassapa zu ihm kam, ihm die höchste Ehrerbietung erwies und dreimal seine Jüngerschaft bekundete: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin der Jünger; der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin der Jünger“, stand er ehrfurchtsvoll da. Um nun die Größe der Ehrerbietung des ehrwürdigen Mahākassapa und seine eigene überragende Macht aufzuzeigen – nämlich dass, wenn ein mit ganzem Herzen hingebungsvoller und gläubiger Jünger einem äußeren, unwissenden Lehrer, der fälschlich behauptet: „Ich weiß“, eine solche höchste Ehrerbietung erweisen würde, diesem der Kopf vom Halse fallen würde wie eine am Stiel abgeschnittene Palmfrucht oder sein Haupt in sieben Stücke zerspringen würde –, sprach der Erhabene, um dies zu verdeutlichen: „Wer auch immer, Kassapa, zu einem so mit ganzem Herzen hingebungsvollen Jünger sprechen würde: ‚Ich weiß‘, ohne selbst zu wissen, oder ‚Ich sehe‘, ohne selbst zu sehen, dessen Haupt würde wahrlich abfallen oder in sieben Stücke spalten. Ich aber, Kassapa, sage ‚Ich weiß‘, indem ich tatsächlich weiß, und sage ‚Ich sehe‘, indem ich tatsächlich sehe“ (Saṃ. Ni. 2.154). Nachdem er dies gesagt hatte, ermahnte er den ehrwürdigen Mahākassapa mit drei Unterweisungen zur Überwindung des Stolzes auf Geburt, Stand und Gestalt und sprach: „Darum also, Kassapa, [solltest du dich so üben]...“ und so weiter.

Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) tasmātihāti tasmā icceva vuttaṃ hoti, yasmā ahaṃ jānantova ‘‘jānāmī’’ti passanto eva ca ‘‘passāmī’’ti vadāmi, tasmāti attho. Ti-kāra ha-kārā nipātā. Ihāti vā imasmiṃ sāsane, ta-kāro padasandhivasena āgato. Evaṃ sikkhitabbanti idāni vuccamānākārena sikkhitabbaṃ. Tibbanti bahalaṃ mahantaṃ. Hirottappañcāti hirī ca ottappañca. Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti upasaṅkamanato paṭhamatarameva upaṭṭhitaṃ bhavissati. Tathā hi sati tesaṃ purato assa sagāravasappatissavatā saṇṭhāti. Yo ca therādīsu hirottappaṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamati, therādayopi taṃ sahirikā saottappā ca hutvā upasaṅkamantīti ayamettha ānisaṃso. Kusalūpasaṃhitanti kusalanissitaṃ, anavajjadhammanissitanti attho. Aṭṭhiṃ katvāti attānaṃ tena dhammena aṭṭhikaṃ katvā, taṃ vā dhammaṃ ‘‘esa mayhaṃ dhammo’’ti aṭṭhiṃ katvā. Manasi katvāti citte ṭhapetvā. Sabbacetasā samannāharitvāti cittassa thokampi bahi gantuṃ adento [Pg.53] sabbena samannāhāracittena samannāharitvā. Ohitasototi ṭhapitasoto, dhamme nihitasototi attho. Evañhi te sikkhitabbanti ñāṇasotañca pasādasotañca odahitvā ‘‘mayā desitaṃ dhammaṃ sakkaccameva suṇissāmī’’ti evañhi te sikkhitabbaṃ. Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti asubhesu ceva ānāpāne ca paṭhamajjhānavasena sukhasampayuttā kāyagatāsati. Yo ca panāyaṃ tividho ovādo, therassa ayameva pabbajjā ca upasampadā ca ahosi.

Hierin bedeutet ‚darum also‘ (tasmātiha): ‚Aus diesem Grund‘; es ist so gesagt worden: ‚Weil ich wissend sage: „Ich weiß“, und sehend sage: „Ich sehe“, darum‘, so ist der Sinn. Die Laute ‚ti‘ und ‚ha‘ sind Partikeln. Oder ‚iha‘ bedeutet: ‚In dieser Lehre‘, wobei der Laut ‚t‘ durch Wortverbindung (padasandhi) eingefügt wurde. ‚So sollte man sich üben‘ (evaṃ sikkhitabbaṃ) bedeutet: Man sollte sich auf die nun erklärte Weise üben. ‚Stark‘ (tibbaṃ) bedeutet dicht, intensiv. ‚Gewissensscheu und Gewissensangst‘ (hirottappañca) bedeutet Scheu (hirī) und Scham (ottappa). ‚Wird gegenwärtig sein‘ (paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti) bedeutet: Schon vor dem Herantreten wird es etabliert sein. Denn wenn dies der Fall ist, besteht vor ihnen Ehrfurcht und Respekt. Wer mit etablierter Gewissensscheu und Gewissensangst vor die Theras tritt, dem treten auch die Theras mit Gewissensscheu und Gewissensangst entgegen; dies ist hierbei der Segen. ‚Mit dem Heilsamen verbunden‘ (kusalūpasaṃhitaṃ) bedeutet auf das Heilsame gestützt, auf fehlerfreie Dinge gestützt, so ist der Sinn. ‚Zu einer Angelegenheit machend‘ (aṭṭhiṃ katvā) bedeutet, sich selbst mit dieser Lehre eins zu machen, oder jene Lehre beherzigend mit den Gedanken: ‚Dies ist meine Lehre‘. ‚Sich zu Herzen nehmend‘ (manasi katvā) bedeutet im Geist festsetzend. ‚Mit dem ganzen Geist aufmerksam zuwendend‘ (sabbacetasā samannāharitvā) bedeutet, dem Geist nicht einmal im Geringsten zu erlauben, nach außen zu schweifen, sondern ihn mit voller Aufmerksamkeit ganz darauf zu richten. ‚Geneigten Ohres‘ (ohitasoto) bedeutet mit aufgerichteten Ohren, d. h. die Ohren ganz auf die Lehre gerichtet, so ist der Sinn. ‚So solltest du dich wahrlich üben‘ (evañhi te sikkhitabbaṃ) bedeutet: Indem du sowohl das Ohr der Erkenntnis als auch das Ohr des Vertrauens neigst und denkst: ‚Ich will die von mir dargelegte Lehre mit aller Sorgfalt hören‘, so solltest du dich üben. ‚Und meine mit Freude verbundene Achtsamkeit auf den Körper‘ (sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti) bezieht sich sowohl auf das Unschöne als auch auf die Atembetrachtung als eine mit Glück verbundene Achtsamkeit auf den Körper mittels der ersten Vertiefung. Diese dreifache Ermahnung war für den Thera zugleich seine Ausreise (pabbajjā) und seine höhere Weihe (upasampadā).

Kasiṇārammaṇaṃ rūpāvacarajjhānaṃ rūpasaññā. Saññāsīsena hettha jhānaṃ vuttaṃ, tadeva ca uddhumātakapaṭibhāgārammaṇattā ‘‘uddhumātakasaññā’’ti vuttaṃ. Sopākasāmaṇero bhagavatā puṭṭho ‘‘ete dve rūpāvacarabhāvena ekatthā, byañjanameva nāna’’nti āha. Āraddhacittoti ārādhitacitto. Garudhammapaṭiggahaṇādiupasampadā upari vitthārato sayameva āvi bhavissati.

Die feinstoffliche Vertiefung, die ein Kasiṇa als Objekt hat, ist die ‚Form-Wahrnehmung‘ (rūpasaññā). Hier wird die Vertiefung unter dem Begriff der ‚Wahrnehmung‘ genannt; und eben diese wird wegen des Gegenbildes des Aufgedunsenen als ‚Wahrnehmung des Aufgedunsenen‘ (uddhumātakasaññā) bezeichnet. Der vom Erhabenen befragte Novize Sopāka sagte: ‚Diese beiden sind als feinstoffliche Zustände von gleicher Bedeutung; nur der Wortlaut ist verschieden.‘ ‚Mit bemühtem Geist‘ (āraddhacitto) bedeutet mit einem gewonnenen oder erfreuten Geist. Die Ordination durch die Annahme der schweren Regeln und so weiter wird sich weiter unten von selbst im Detail offenbaren.

Kalyāṇaputhujjanādayoti ettha bahūnaṃ nānappakārānaṃ sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ avihatattā janeti, tāhi vā janitoti puthujjano, kalyāṇo ca so puthujjano cāti kalyāṇaputhujjano, so ādi yesaṃ sotāpannādīnaṃ te kalyāṇaputhujjanādayo. Kalyāṇaggahaṇena cettha andhaputhujjanaṃ nivatteti. Dvidhā hi puthujjanā andhaputhujjano kalyāṇaputhujjanoti. Vuttañhetaṃ –

Unter ‚die edlen Weltlinge und so weiter‘ (kalyāṇaputhujjanādayo): Weil er viele, mannigfache Persönlichkeitsansichten und andere Fesseln nicht vernichtet hat, erzeugt er diese, oder er wird durch diese erzeugt – darum heißt er ‚Weltling‘ (puthujjano). Ein solcher Weltling, der edel ist, wird ‚edler Weltling‘ (kalyāṇaputhujjano) genannt. Er ist der Anfang jener Stromeingetretenen und so weiter, daher spricht man von ‚edlen Weltlingen und so weiter‘. Durch die Hinzufügung von ‚edel‘ (kalyāṇa) wird hier der blinde Weltling ausgeschlossen. Denn die Weltlinge sind zweifach: der blinde Weltling und der edle Weltling. So wurde es nämlich gesagt:

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.7;

ma. ni. aṭṭha. 1.2;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.61;

a. ni. aṭṭha. 1.1.51);

„Zwei Arten von Weltlingen wurden genannt vom Buddha, dem Verwandten der Sonne: Der eine ist der blinde Weltling, der andere ist der edle Weltling.“

Bhadrāya paññāya bhadrāya vimuttiyāti yojetabbaṃ. Sīlenātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti ariyaphalavimutti. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Yathāsambhavena cettha yojanā veditabbā. Kalyāṇaputhujjanassa hi sīlādayo tayo eva sambhavanti, ariyānaṃ pana sabbepi sīlādayo. Sāro bhikkhūtipi kalyāṇaputhujjanādayova vuttāti āha ‘‘tehiyeva sīlasārādīhī’’tiādi. Atha vā nippariyāyato khīṇāsavova sāro [Pg.54] bhikkhu nāmāti āha ‘‘vigatakilesapheggubhāvato vā’’tiādi.

„Mit edler Weisheit, mit edler Befreiung“ ist hinzuzufügen. In den Passagen wie „durch Tugend“ bedeutet Sittlichkeit (sīla) die vierfache reine Sittlichkeit. Sammlung (samādhi) bezeichnet die acht geistigen Errungenschaften, die als Grundlage für die Hellischt dienen. Weisheit (paññā) bezeichnet das weltliche und überweltliche Wissen. Befreiung (vimutti) bezeichnet die Befreiung der edlen Frucht. Wissen und Schauen der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) bezeichnet das neunzehnfache Wissen der Rückschau. Hierbei ist die Verknüpfung je nach Anwendbarkeit zu verstehen. Denn für einen edlen Weltling sind nur die ersten drei möglich, für die Edlen jedoch alle. Da auch mit dem Ausdruck „der wesentliche Mönch“ (sāro bhikkhū) die edlen Weltlinge und so weiter gemeint sind, heißt es: „eben durch jene Essenzen der Sittlichkeit usw.“ und so weiter. Oder im eigentlichen Sinne wird nur der Triebversiegte als „wesentlicher Mönch“ bezeichnet, weshalb es heißt: „oder wegen des Freiseins vom wertlosen Splintholz der Befleckungen“ und so weiter.

Yopi kalyāṇaputhujjano anulomapaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati ‘‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’’ti, sopi vuccati sikkhatīti sekhoti āha ‘‘puthujjanakalyāṇakena saddhi’’nti. Satta ariyāti cattāro maggaṭṭhā, heṭṭhimā ca tayo phalaṭṭhāti ime satta ariyā. Tisso sikkhāti adhisīlādikā tisso sikkhā. Sikkhāsu jātoti vā sekho. Ariyapuggalo hi ariyāya jātiyā jāyamāno sikkhāsu jāyati, na yoniyaṃ. Sikkhanasīloti vā sekho, puggalādhiṭṭhānāya vā kathāya sekhassa ayanti anaññasādhāraṇā maggaphalattayadhammā sekhapariyāyena vuttā. Asekhoti ca yattha sekhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekhabhāvānāpatti daṭṭhabbā. Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vimuttattā parisuddhā, upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā sikkhāti vattuṃ yuttā, aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayasamaṅgino viya arahattaphalasamaṅgīpi tāsu sikkhāsu jātoti taṃsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekhatte sati sekhassa ayanti, sikkhā sīlaṃ etassāti ca sekhoti vattabbo siyāti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘asekho’’ti yathāvuttasekhabhāvapaṭisedho kato. Arahattaphalehi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgī sekhavacanaṃ, na ca sikkhanasīlo, sikkhāsu jātoti ca vattabbataṃ arahati, heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekhavacanaṃ sikkhanasīlā, sikkhāsu jātāti ca vattabbataṃ arahanti ‘‘sikkhantīti sekhā’’ti apariyositasikkhānaṃ dassitattā, ‘‘na sikkhatīti asekho’’ti iminā pariyositasikkho dassito, na sikkhāya rahitoti āha – ‘‘sekkhadhamme atikkamma [Pg.55] …pe… khīṇāsavo asekhoti vuccatī’’ti. Vuddhippattasikkho vā asekhoti etasmiṃ atthe sekhadhammesu eva ṭhitassa kassaci ariyassa asekhabhāvāpattīti arahattamaggadhammā vuddhippattā ca yathāvuttehi atthehi sekhāti katvā taṃsamaṅgino aggamaggaṭṭhassa asekhabhāvo āpannoti? Na, taṃsadisesu tabbohārato. Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññākiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekhā aggaphaladhammabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ. Kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuddhippattā ca te dhammā hontīti taṃsamaṅgī asekhoti vuccatīti.

Auch wenn ein edler Weltling (kalyāṇaputhujjano) die dem Dhamma entsprechende Praxis vollständig ausübt, mit Tugend ausgestattet ist, die Sinnenstore hütet, mäßig beim Essen ist, der Wachsamkeit hingegeben ist und während der ersten und der letzten Nachtwache der Entfaltung der für das Erwachen förderlichen Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) hingegeben verweilt und denkt: 'Heute oder morgen werde ich die eine oder andere Frucht des Asketentums (sāmaññaphala) erlangen', so wird auch von ihm gesagt: 'Er lernt (sikkhati), daher ist er ein Lernender (sekho)'. Dies wurde im Hinblick auf den edlen Weltling gesagt. 'Die sieben Edlen' (satta ariyā) bezieht sich auf die vier auf dem Pfad Verweilenden (maggaṭṭhā) und die drei niederen auf der Frucht Verweilenden (heṭṭhimā ca phalaṭṭhā); diese sind die sieben Edlen. 'Die drei Trainings' (tisso sikkhā) sind die drei Trainings, beginnend mit der höheren Tugend (adhisīlādikā). Oder ein 'Lernender' (sekho) ist einer, der in den Trainings geboren ist. Denn ein edler Mensch (ariyapuggalo), der durch die edle Geburt geboren wird, wird in den Trainings geboren, nicht in einer unedlen Gebärmutter. Oder ein 'Lernender' (sekho) ist einer, dessen Natur es ist zu lernen (sikkhanasīlo). Oder in einer personenzentrierten Lehrrede (puggalādhiṭṭhānā kathā) wird gesagt: 'Dies gehört dem Lernenden'; damit sind die nicht mit anderen geteilten Zustände der drei Pfade und Früchte im übertragenen Sinne (sekhapariyāyena) als 'sekho' bezeichnet. Und der Begriff 'Nicht-Mehr-Lernender' (asekho) ist eine Verneinung dort, wo ein Zweifel bezüglich des Zustands eines Lernenden (sekhabhāva) besteht; somit ist das Nicht-Erreichen des Zustands eines Nicht-Mehr-Lernenden im weltlichen Bereich und im Nibbāna zu betrachten. Denn die als Tugend, Konzentration und Weisheit bezeichneten Trainings (sīlasamādhipaññāsaṅkhātā sikkhā) sind vollkommen rein, weil sie von den ihnen entgegenstehenden Befleckungen befreit sind. Da sie auch nicht zum Objekt von Trübungen werden, ist es angemessen, sie als 'Trainings' (sikkhā) zu bezeichnen, und sie sind in allen acht Pfaden und Früchten vorhanden. Daher könnte man meinen, dass ebenso wie derjenige, der die vier Pfade und die drei niederen Früchte besitzt, auch derjenige, der die Arahat-Frucht besitzt, in diesen Trainings geboren ist, und dass für den damit ausgestatteten Arahat – da er wie die anderen den Zustand des Lernens besitzt – gelten sollte: 'Dies gehört dem Lernenden, und das Training der Tugend gehört ihm, folglich ist er ein Lernender (sekho)'. Um dies auszuschließen, wurde mit dem Begriff 'Nicht-Mehr-Lernender' (asekho) die Verneinung des zuvor erwähnten Zustands des Lernens vorgenommen. Das in den Arahat-Früchten bestehende Training vollbringt keine Trainingsaufgabe mehr, da die Aufgabe des Trainings vollendet ist; es verläuft rein als Frucht des Trainings. Daher verdienen diese Zustände weder die Bezeichnung 'Training' (sikkhā) noch verdient der damit Ausgestattete die Bezeichnung 'Lernender' (sekho), noch verdient er es, als 'einer, dessen Natur es ist zu lernen' oder als 'in den Trainings geboren' bezeichnet zu werden. Bei den niederen Früchten jedoch vollbringt das Training die Trainingsaufgabe, da es als unterstützende Bedingung (upanissayabhāvato) für die Einsicht des Pfades des Einmalwiederkehrers usw. dient; daher verdienen sie die Bezeichnung 'Training', und die damit Ausgestatteten verdienen die Bezeichnung 'Lernende' sowie die Zuschreibungen 'solche, deren Natur es ist zu lernen' und 'in den Trainings geboren'. Da mit dem Satz 'Sie trainieren, darum sind sie Lernende' diejenigen gezeigt werden, deren Training noch nicht vollendet ist, und mit 'Er trainiert nicht, darum ist er ein Nicht-Mehr-Lernender' derjenige gezeigt wird, dessen Training vollendet ist (und nicht einer, der des Trainings gänzlich entbehrt), wurde gesagt: 'Nach dem Überschreiten der sekhadhamma... wird der Triebversiegte (khīṇāsavo) als Nicht-Mehr-Lernender (asekho) bezeichnet'. Oder 'Nicht-Mehr-Lernender' (asekho) bedeutet 'einer, dessen Training die Reife/Fülle erreicht hat' (vuddhippattasikkho). Wenn man in diesem Sinne annimmt, dass jeder Edle, der in den sekhadhamma verweilt, den Zustand des Nicht-Mehr-Lernens erlangt, und da die Zustände des Arahat-Pfades die Reife erreicht haben und gemäß den zuvor genannten Kriterien als 'sekho' gelten, hat dann der mit dem höchsten Pfad Ausgestattete (aggamaggaṭṭhassa) den Zustand eines Nicht-Mehr-Lernenden (asekhabhāvo) erlangt? Nein, denn bei ihm und seinesgleichen wird dieser Begriff (asekho) nicht so verwendet. Denn abgesehen vom Arahat-Pfad unterscheidet sich die Arahat-Frucht durch das Vollbringen der Aufgabe des Durchschauens (pariññākiccakaraṇaṃ) und durch das Freisein von karmischer Reifung (vipākabhāva). Daher kann man sagen, dass nur jene Lernenden, welche den Zustand der höchsten Frucht erlangt haben, Nicht-Mehr-Lernende sind. Da zudem das Glück der Reifung (vipākasukha) friedvoller und erhabener ist als das heilsame Glück (kusalasukha), haben jene Zustände die Reife/Fülle erreicht, weshalb der damit Ausgestattete als 'Nicht-Mehr-Lernender' (asekho) bezeichnet wird.

Sabbantimena pariyāyenāti sabbantimena paricchedena. Upasampadākammassa adhikārattā ‘‘pañcavaggakaraṇīye’’ti vuttaṃ. Pañcannaṃ vaggo samūhoti pañcavaggo, pañcaparimāṇayutto vā vaggo pañcavaggo, tena kattabbaṃ kammaṃ pañcavaggakaraṇīyaṃ. Yāvatikā bhikkhūti yattakā bhikkhū. Kammappattāti kammārahā pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca. Upasampadākammassa pañcavaggakaraṇīyattā pañceva bhikkhū kammappattā ettakehipi kammasiddhito, itare chandārahā. Ñatticatutthenāti ettha kiñcāpi ñatti sabbapaṭhamaṃ vuccati, tissannaṃ pana anussāvanānaṃ atthabyañjanabhedābhāvato atthabyañjanabhinnā ñatti tāsaṃ catutthāti katvā ‘‘ñatticatuttha’’nti vuccati. Byañjanānurūpameva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā’’ti vuttaṃ, atthappavattikkamena pana ‘‘ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhī’’ti vattabbaṃ. Vatthuñattianaussāvanasīmāparisasampattisampannattāti ettha vatthūti upasampadāpekkho puggalo, so ṭhapetvā ūnavīsativassaṃ antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ paṇḍakādayo ca ekādasa abhabbapuggale veditabbo. Ūnavīsativassādayo hi terasa puggalā upasampadāya avatthu, ime pana ṭhapetvā aññasmiṃ upasampadāpekkhe sati upasampadākammaṃ vatthusampattisampannaṃ nāma hoti.

'Mit der allerletzten Methode' bedeutet 'mit der äußersten Abgrenzung'. Da es sich auf die formelle Handlung der Ordination (upasampadākamma) bezieht, wurde gesagt: 'mit einer Fünfergruppe auszuführen' (pañcavaggakaraṇīye). Eine Gruppe von fünf Personen ist eine Fünfergruppe, oder eine Gruppe, die die Anzahl von fünf umfasst, ist eine Fünfergruppe; eine mit dieser durchzuführende Handlung ist eine mit einer Fünfergruppe auszuführende Handlung. 'Sosehr viele Mönche' bedeutet 'so viele Mönche'. 'Zur Sangha-Handlung berechtigt' (kammappattā) bedeutet 'fähig zur Durchführung der Sangha-Handlung', das heißt, sie haben kein Pārājika-Vergehen begangen und sind nicht suspendiert/ausgeschlossen (anukkhittā). Da die Ordinationshandlung mit einer Fünfergruppe auszuführen ist, sind genau fünf Mönche zur Sangha-Handlung berechtigt; da die Handlung bereits mit so vielen vollzogen ist, sind die übrigen einwilligungsberechtigt (chandārahā). 'Mit dem vierten als Ankündigung' (ñatticatutthena): Obwohl hierbei die Ankündigung (ñatti) als allererstes gesprochen wird, wird sie – da sich die drei Proklamationen (anussāvanānaṃ) in Sinn und Wortlaut nicht voneinander unterscheiden – im Verhältnis zu den in Sinn und Wortlaut unterschiedenen Ankündigungen als die vierte gezählt und somit 'ñatticatuttha' (eine formelle Handlung mit einer Ankündigung als viertem Element) genannt. Dem Wortlaut entsprechend heißt es im Kommentar: 'mit drei Proklamationen und einer Ankündigung'. Gemäß dem Ablauf der Bedeutung sollte es jedoch heißen: 'mit einer Ankündigung und drei Proklamationen'. Bezüglich des Ausdrucks 'ausgestattet mit der Vollkommenheit von Objekt (vatthu), Ankündigung, Proklamation, Grenze (sīmā) und Versammlung': Hierbei bezieht sich 'Objekt' (vatthu) auf den Ordinationskandidaten (upasampadāpekkho puggalo). Dieser ist so zu verstehen, dass er die elf ungeeigneten Personen (abhabbapuggale) ausschließt, wie etwa jemanden unter 19 Jahren, jemanden, der zuvor ein extremes Vergehen (antimavatthu, d.h. Pārājika) begangen hat, Kastraten (paṇḍakādayo) und so weiter. Denn die dreizehn Personen, beginnend mit den unter 19-Jährigen, sind ungeeignete Objekte für die Ordination. Schließt man diese jedoch aus und liegt ein anderer Ordinationskandidat vor, so gilt die Ordinationshandlung als 'mit der Vollkommenheit des Objekts ausgestattet' (vatthusampattisampanna).

Vatthusaṅghapuggalañattīnaṃ aparāmasanāni pacchā ñattiṭṭhapanañcāti ime tāva pañca ñattidosā. Tattha ‘‘ayaṃ itthannāmo’’ti upasampadāpekkhassa akittanaṃ vatthuaparāmasanaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti ettha ‘‘suṇātu me, bhante’’ti vatvā ‘‘saṅgho’’ti abhaṇanaṃ saṅghaaparāmasanaṃ nāma. ‘‘Itthannāmassa upasampadāpekkho’’ti upajjhāyassa akittanaṃ puggalaaparāmasanaṃ [Pg.56] nāma. Sabbena sabbaṃ ñattiyā anuccāraṇaṃ ñattiaparāmasanaṃ nāma. Paṭhamaṃ kammavācaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassā’’ti evaṃ ñattikittanaṃ pacchā ñattiṭṭhapanaṃ nāma. Iti imehi dosehi vimuttāya ñattiyā sampannaṃ ñattisampattisampannaṃ nāma.

'Das Nicht-Erwähnen von Objekt, Sangha, Person und Ankündigung sowie das nachträgliche Aufstellen der Ankündigung' – dies sind zunächst die fünf Mängel der Ankündigung (ñattidosā). Darunter ist das Nicht-Nennen des Ordinationskandidaten mit den Worten 'dieser mit dem Namen so-und-so' als 'Nicht-Erwähnung des Objekts' (vatthuaparāmasana) zu verstehen. Wenn man hierbei 'Höre mich, Ehrwürdiger' sagt, aber 'die Sangha' (saṅgho) nicht ausspricht, ist dies die 'Nicht-Erwähnung der Sangha' (saṅghaaparāmasana). Das Nicht-Nennen des Lehrers (upajjhāya) mit den Worten 'der Ordinationskandidat des So-und-so' ist die 'Nicht-Erwähnung der Person' (puggalaaparāmasana). Das gänzliche Nicht-Rezitieren der Ankündigung (ñatti) ist die 'Nicht-Erwähnung der Ankündigung' (ñattiaparāmasana). Wenn man zuerst die Beschlussfassung (kammavāca) beendet und dann 'Dies ist die Ankündigung' sagt und hinzufügt 'Es gefällt der Sangha', so ist ein solches Verkünden der Ankündigung als 'nachträgliches Aufstellen der Ankündigung' (pacchā ñattiṭṭhapana) zu verstehen. Eine Ankündigung, die von diesen Mängeln frei ist, wird als 'mit der Vollkommenheit der Ankündigung ausgestattet' (ñattisampattisampanna) bezeichnet.

Vatthusaṅghapuggalānaṃ aparāmasanāni sāvanāya hāpanaṃ akāle sāvananti ime pañca anussāvanadosā. Tattha vatthādīnaṃ aparāmasanāni ñattiyaṃ vuttasadisāneva. Tīsu pana anussāvanāsu yattha katthaci etesaṃ aparāmasanaṃ aparāmasanameva, sabbena sabbaṃ pana kammavācaṃ avatvā catukkhattuṃ ñattikittanameva. Atha vā pana kammavācabbhantare akkharassa vā padassa vā anuccāraṇaṃ vā duruccāraṇaṃ vā sāvanāya hāpanaṃ nāma. Sāvanāya anokāse paṭhamaṃ ñattiṃ aṭṭhapetvā anussāvanakaraṇaṃ akāle sāvanaṃ nāma. Iti imehi dosehi vimuttāya anussāvanāya sampannaṃ anussāvanasampattisampannaṃ nāma.

Das Nicht-Erwähnen des Objekts, des Ordens und der Person, die Beeinträchtigung der Proklamation und die Proklamation zur Unzeit – diese fünf sind die Mängel der Proklamation (anussāvanadosā). Dabei entsprechen die Fälle des Nicht-Erwähnens des Objekts usw. genau den bei der Bekanntmachung (ñatti) genannten. Wenn jedoch bei den drei Proklamationen an irgendeiner Stelle das Nicht-Erwähnen dieser vorkommt, ist dies eben ein Nicht-Erwähnen; wenn man jedoch die Kammavācā überhaupt nicht spricht, sondern viermal nur die Bekanntmachung verkündet, gilt dies ebenfalls als solches. Oder aber das Nicht-Aussprechen oder die falsche Aussprache eines Buchstabens oder eines Wortes innerhalb der Kammavācā wird als Beeinträchtigung der Proklamation bezeichnet. Die Durchführung der Proklamation zu einer ungeeigneten Zeit, ohne zuvor die Bekanntmachung vollzogen zu haben, wird als Proklamation zur Unzeit bezeichnet. Was somit von diesen Mängeln frei ist, wird als 'vollkommen in der Proklamation' (anussāvanasampattisampanna) bezeichnet.

Vipattisīmālakkhaṇaṃ samatikkantāya pana sīmāya kataṃ sīmāsampattisampannaṃ nāma. Yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ anāgamanaṃ, chandārahānaṃ chandassa anāharaṇaṃ, sammukhībhūtānaṃ paṭikkosananti ime pana tayo parisadosā, tehi vimuttāya parisāya kataṃ parisasampattisampannaṃ nāma.

Was jedoch in einer Grenze (sīmā) vollzogen wird, die die Merkmale einer mangelhaften Grenze (vipattisīmā) überwindet, wird als 'vollkommen in der Grenze' (sīmāsampattisampanna) bezeichnet. Dass so viele Mönche, wie für das Rechtsgeschäft qualifiziert sind, nicht erscheinen, dass das Einverständnis (chanda) der Stimmberechtigten nicht überbracht wird, und dass die Anwesenden Protest einlegen – diese drei sind die Mängel der Versammlung (parisādosā). Was durch eine von diesen Mängeln freie Versammlung vollzogen wird, wird als 'vollkommen in der Versammlung' (parisasampattisampanna) bezeichnet.

Upasampadākammavācāsaṅkhātaṃ bhagavato vacanaṃ upasampadākammakaraṇassa kāraṇattā ṭhānaṃ, yathā ca taṃ kattabbanti bhagavatā anusiṭṭhaṃ, tathā katattā tadanucchavikaṃ yathāvuttaṃ anūnaṃ ñattianussāvanaṃ uppaṭipāṭiyā ca avuttaṃ ṭhānārahaṃ. Yathā kattabbanti hi bhagavatā vuttaṃ, tathā akate upasampadākammassa kāraṇaṃ na hotīti na taṃ ṭhānārahaṃ. Tenāha ‘‘kāraṇārahena satthusāsanārahenā’’ti. Iminā ñattianussāvanasampatti kathitāti veditabbā. ‘‘Samaggena saṅghenā’’ti iminā pana parisasampatti kathitāva. ‘‘Akuppenā’’ti iminā pārisesato vatthusīmāsampattiyo kathitāti veditabbā. Aṭṭhakathāyaṃ pana akuppalakkhaṇaṃ ekattha sampiṇḍetvā dassetuṃ akuppenāti imassa ‘‘vatthuñattianussāvanasīmāparisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbataṃ upagatenā’’ti attho vutto. Keci pana ‘‘ṭhānārahenātiettha ‘na hatthacchinno pabbājetabbo’tiādi (mahāva. 119) satthusāsanaṃ ṭhāna’’nti vadanti.

Das Wort des Erhabenen, welches als die Ordinations-Kammavācā bezeichnet wird, ist die Grundlage (ṭhāna), da es die Ursache für die Durchführung des Ordinationsaktes ist. Weil es genau so ausgeführt wird, wie es vom Erhabenen angewiesen wurde, ist es dieser Anweisung angemessen, entspricht der oben genannten vollständigen Bekanntmachung und Nachproklamation, ist nicht in verkehrter Reihenfolge gesprochen und somit der Grundlage würdig (ṭhānāraha). Denn wenn es nicht so vollzogen wird, wie es vom Erhabenen als auszuführen gelehrt wurde, dient es nicht als Ursache für den Ordinationsakt; daher ist es nicht der Grundlage würdig. Deshalb sagte er: 'Durch das, was der Ursache würdig und der Lehre des Meisters angemessen ist'. Es ist zu verstehen, dass hiermit die Vollkommenheit der Bekanntmachung und Nachproklamation (ñattianussāvanasampatti) dargelegt ist. Mit dem Ausdruck 'durch einen harmonischen Orden' (samaggena saṅghena) wiederum wird die Vollkommenheit der Versammlung (parisasampatti) ausgedrückt. Mit dem Ausdruck 'unerschütterlich' (akuppena) ist zu verstehen, dass die verbleibenden Vollkommenheiten des Objekts und der Grenze (vatthusīmāsampatti) dargelegt sind. Im Kommentar hingegen wird zur zusammenfassenden Darstellung des Merkmals der Unerschütterlichkeit an einer Stelle die Bedeutung von 'akuppena' wie folgt erklärt: 'Dadurch, dass es aufgrund der Vollkommenheit von Objekt, Bekanntmachung, Nachproklamation, Grenze und Versammlung den Zustand erreicht hat, nicht umgestoßen werden zu können und nicht anfechtbar zu sein'. Einige Lehrer jedoch sagen, dass im Ausdruck 'ṭhānārahena' die Lehre des Meisters wie 'jemand, dem die Hand abgehauen wurde, soll nicht ordiniert werden' usw. als 'die Grundlage' (ṭhāna) verstanden wird.

‘‘Ñatticatutthena [Pg.57] kammenā’’ti imasmiṃ adhikāre pasaṅgato āharitvā yaṃ kammalakkhaṇaṃ sabbaaṭṭhakathāsu papañcitaṃ, taṃ yathāāgataṭṭhāneyeva dassetukāmo idha tassa avacane tattha vacane ca payojanaṃ dassetuṃ ‘‘imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā’’tiādimāha.

Um die Merkmale des Rechtsgeschäfts (kammalakkhaṇa), die in diesem Abschnitt über 'durch ein Rechtsgeschäft mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem' im Zusammenhang herbeigezogen und in allen Kommentaren ausführlich dargelegt wurden, genau an der Stelle ihres Vorkommens aufzuzeigen, und um den Nutzen des Nicht-Erwähnens hier und des Erwähnens dort zu verdeutlichen, sprach er die Worte beginnend mit: 'An dieser Stelle verbleibend...'

Aṭṭhasu upasampadāsu ehibhikkhūpasampadā saraṇagamanūpasampadā ovādapaṭiggahaṇūpasampadā pañhabyākaraṇūpasampadāti imāhi upasampadāhi upasampannānaṃ lokavajjasikkhāpadavītikkame abhabbattā garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā dūtenūpasampadā aṭṭhavācikūpasampadāti imāsañca tissannaṃ upasampadānaṃ bhikkhunīnaṃyeva anuññātattā ñatticatuttheneva kammena upasampanno gahitoti veditabbo. Tathā hi ehibhikkhūpasampadā antimabhavikānaṃyeva, saraṇagamanūpasampadā parisuddhānaṃ, ovādapaṭiggahaṇapañhabyākaraṇūpasampadā mahākassapasopākānaṃ, na ca te bhabbā pārājikādilokavajjaṃ āpajjituṃ, garudhammapaṭiggahaṇādayo ca bhikkhunīnaṃyeva anuññātā, ayañca bhikkhu, tasmā ettha ñatticatutthena upasampannova gahitoti veditabbo.

Unter den acht Arten der Ordination ist zu verstehen, dass hier nur derjenige als 'durch das Rechtsgeschäft mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem ordiniert' erfasst ist, weil diejenigen, die durch diese Ordinationen – nämlich die Ehibhikkhu-Ordination, die Ordination durch Zufluchtnahme, die Ordination durch Annahme der Ermahnung und die Ordination durch Beantwortung von Fragen – ordiniert wurden, unfähig sind, eine durch die Welt tadelnswerte Trainingsregel (lokavajjasikkhāpada) zu verletzen; und weil die anderen drei Ordinationen – nämlich die Ordination durch Annahme der schwerwiegenden Regeln (garudhamma), die Ordination durch einen Boten und die achtgliedrige Ordination – ausschließlich für Nonnen gestattet sind. Denn die Ehibhikkhu-Ordination ist nur für jene bestimmt, die ihre letzte Existenz durchleben; die Ordination durch Zufluchtnahme ist für die völlig Reinen; die Ordination durch Annahme der Ermahnung und die durch Beantwortung von Fragen gelten für Mahākassapa bzw. Sopāka. Und diese sind nicht fähig, ein durch die Welt tadelnswertes Vergehen wie ein Pārājika zu begehen. Zudem sind die Ordination durch Annahme der schwerwiegenden Regeln usw. nur für Nonnen gestattet, dieser hier aber ist ein Mönch. Daher ist zu verstehen, dass hier nur der durch das Rechtsgeschäft mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem Ordinierte gemeint ist.

Paṇṇattivajjesu pana sikkhāpadesu aññepi ehibhikkhūpasampadāya upasampannādayo saṅgahaṃ gacchanti. Tepi hi sahaseyyādipaṇṇattivajjaṃ āpattiṃ āpajjantiyeva. Yadi evaṃ paṇṇattivajjesupi sikkhāpadesu ‘‘ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’ti ñatticatuttheneva kammena upasampanno kasmā vuttoti? Sabbasikkhāpadavītikkamārahattā sabbakālikattā ca. Ehibhikkhūpasampadādayo hi na sabbasikkhāpadavītikkamārahā asabbakālikā ca. Tathā hi aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatutthakammūpasampadā dūtenūpasampadā aṭṭhavācikūpasampadāti imā tissoyeva thāvarā, sesā buddhe dharamāneyeva ahesuṃ. Teneva ca bhikkhunīvibhaṅgepi (pāci. 658) ‘‘tatra yāyaṃ bhikkhunī samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunī’’ti dūtenūpasampadāya aṭṭhavācikūpasampadāya ca upasampannaṃ antokatvā ubhatosaṅghena ñatticatuttheneva kammena upasampannā bhikkhunī vuttā, na garudhammapaṭiggahaṇūpasampadāya upasampannā tassā upasampadāya pāṭipuggalikabhāvato asabbakālikattā. Garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā hi mahāpajāpatiyā eva anuññātattā pāṭipuggalikāti, tasmā sabbasikkhāpadavītikkamārahaṃ [Pg.58] sabbakālikāya ñatticatutthakammūpasampadāya upasampannameva gahetvā sabbasikkhāpadāni paññattānīti gahetabbaṃ. Yadi evaṃ paṇṇattivajjesu sikkhāpadesu ca ehibhikkhūpasampannādīnampi saṅgaho kathaṃ viññāyatīti? Atthato āpannattā. Tathā hi ‘‘dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā ca, dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti (pari. 322) sāmaññato vuttattā ehibhikkhūpasampannādayopi asañcicca assatiyā acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ sahaseyyādiāpattiṃ āpajjantīti atthato āpannanti ayamettha sāro. Yaṃ panettha ito aññathā kenaci papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ.

Bezüglich der Trainingsregeln über Vergehen gegen gesetzte Vorschriften (paṇṇattivajja) jedoch sind auch andere, wie jene, die durch die Ehibhikkhu-Ordination ordiniert wurden, mit eingeschlossen. Denn auch sie begehen durchaus Vergehen gegen gesetzte Vorschriften, wie das gemeinsame Schlafen usw. Wenn dem so ist, warum wird dann selbst bei Trainingsregeln über gesetzte Vorschriften gesagt: 'Der in diesem Sinne gemeinte Mönch ist derjenige, der durch ein Rechtsgeschäft mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem ordiniert wurde'? Weil er fähig ist, alle Trainingsregeln zu verletzen, und weil dies für alle Zeiten gilt. Denn die Ehibhikkhu-Ordinierten usw. sind nicht fähig, alle Trainingsregeln zu verletzen, und ihre Ordination gilt nicht für alle Zeiten. Denn unter den acht Arten der Ordination sind nur diese drei dauerhaft: die Ordination durch ein Rechtsgeschäft mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem, die Ordination durch einen Boten und die achtgliedrige Ordination. Die übrigen existierten nur zu Lebzeiten des Buddha. Eben darum heißt es auch im Bhikkhunī-Vibhaṅga: 'Dabei ist jene Nonne gemeint, die durch einen harmonischen, zweiseitigen Orden mittels eines unerschütterlichen, der Grundlage würdigen Rechtsgeschäfts mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem ordiniert ist; diese Nonne ist in diesem Sinne gemeint' – wobei jene, die durch einen Boten oder durch das achtgliedrige Verfahren ordiniert wurden, mit eingeschlossen sind, indem von einer Nonne gesprochen wird, die durch den zweiseitigen Orden mittels eines Rechtsgeschäfts mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem ordiniert wurde. Nicht aber ist eine durch die Annahme der schwerwiegenden Regeln Ordinierte gemeint, da diese Ordination rein persönlich war und nicht für alle Zeiten gilt. Denn die Ordination durch die Annahme der schwerwiegenden Regeln war nur für Mahāpajāpatī gestattet und somit persönlich. Daher ist zu verstehen, dass alle Trainingsregeln erlassen wurden, indem man ausschließlich denjenigen erfasste, der durch die für alle Zeiten gültige Ordination mittels eines Rechtsgeschäfts mit einer Bekanntmachung und drei Proklamationen als viertem ordiniert wurde. Wenn dem so ist, wie versteht man dann die Einbeziehung der Ehibhikkhu-Ordinierten usw. in den Trainingsregeln über Vergehen gegen gesetzte Vorschriften? Weil sie der Sache nach davon betroffen sind. Denn da allgemein gesagt wird: 'Zwei Personen sind unfähig, ein Vergehen zu begehen: Buddhas und Paccekabuddhas; zwei Personen sind fähig, ein Vergehen zu begehen: Mönche und Nonnen', begehen auch die Ehibhikkhu-Ordinierten usw. unbeabsichtigt, aus Unachtsamkeit und ohne Absicht ein Vergehen gegen gesetzte Vorschriften, wie das gemeinsame Schlafen usw., und sind somit der Sache nach betroffen. Dies ist hier der wesentliche Kern. Was aber darüber hinaus von jemandem anders dargelegt wurde, ist nicht als verlässlich anzusehen.

Niruttivasenāti nibbacanavasena. Abhilāpavasenāti vohāravasena. Anuppannāya kammavācāyāti anuppannāya ñatticatutthakammavācāya. Guṇavasenāti sīlāditaṃtaṃguṇayogato. Ettha ca bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhūti nibbacanaṃ veditabbaṃ.

"Infolge der grammatischen Ableitung" bedeutet: durch die Kraft der etymologischen Herleitung. "Infolge des Ausdrucks" bedeutet: durch die alltägliche Redeweise. "Mit der unentstandenen formellen Verhandlung" bedeutet: mit der noch nicht vollzogenen formellen Verhandlung, die aus einem Antrag und drei Proklamationen besteht. "Aufgrund von Eigenschaften" bedeutet: durch die Verbindung mit den jeweiligen Vorzügen wie Tugend (sīla) und so weiter. Und hierbei ist die etymologische Erklärung zu verstehen: "Wer die üblen, unheilsamen Geistesformationen zerschlägt, ist ein Bhikkhu".

Bhikkhupadabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Wortanalyse für "Bhikkhu" ist abgeschlossen.

Sikkhāsājīvapadabhājanīyavaṇṇanā

Die Erklärung der Wortanalyse zu den Übungsregeln und der Lebensweise.

Sikkhitabbāti āsevitabbā. Uttamanti visiṭṭhaṃ. Adhisīlādīsu vijjamānesu sīlādīhipi bhavitabbaṃ. Yathā hi omakatarappamāṇaṃ chattaṃ vā dhajaṃ vā upādāya atirekappamāṇaṃ ‘‘atichattaṃ atidhajo’’ti vuccati, evamihāpi ‘‘anukkaṭṭhasīlaṃ upādāya adhisīlena bhavitabbaṃ, tathā anukkaṭṭhaṃ cittaṃ paññañca upādāya adhicittena adhipaññāya ca bhavitabba’’nti manasi katvā sīlādiṃ sarūpato vibhāvetukāmo ‘‘katamaṃ panettha sīla’’ntiādimāha. Aṭṭhaṅgasīlaṃ dasaṅgasīlesveva antogadhattā visuṃ aggahetvā ‘‘pañcaṅgadasaṅgasīla’’nti ettakameva vuttaṃ. Pātimokkhasaṃvarasīlanti cārittavārittavasena duvidhaṃ vinayapiṭakapariyāpannaṃ sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhanti vuccati. Saṃvaraṇaṃ saṃvaro[Pg.59], kāyavācāhi avītikkamo. Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro. So eva sīlanaṭṭhena sīlanti pātimokkhasaṃvarasīlaṃ.

"Es ist zu üben" bedeutet: es ist zu pflegen. "Höchste" bedeutet: vorzüglich. Da die höhere Tugend (adhisīla) und so weiter existieren, muss es auch Tugend und so weiter geben. Denn wie man in Bezug auf einen kleineren Schirm oder ein kleineres Banner einen Schirm oder ein Banner von überragender Größe als "Überschirm" (atichatta) oder "Überbanner" (atidhaja) bezeichnet, so verhält es sich auch hier: Mit dem Gedanken "In Bezug auf eine gewöhnliche Tugend muss es eine höhere Tugend geben; ebenso muss es in Bezug auf einen gewöhnlichen Geist und eine gewöhnliche Weisheit einen höheren Geist und eine höhere Weisheit geben", sprach der Erhabene, um Tugend und das Übrige in ihrer eigenen Natur zu erklären, Folgendes: "Was ist nun hierbei die Tugend?" und so weiter. Da die achtfache Tugend (aṭṭhaṅgasīla) bereits in der zehnfachen Tugend (dasaṅgasīla) enthalten ist, wurde sie nicht gesondert aufgeführt, sondern es wurde lediglich "die fünf- und zehnfache Tugend" genannt. "Die Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha" ist die im Vinaya-Piṭaka enthaltene Tugend der Übungsregeln, welche zweifach ist, nämlich nach Maßgabe des Auszuführenden (cāritta) und des zu Meidenden (vāritta). Denn wer diese [Tugend] schützt (pāti), den befreit (mokkheti/moceti) sie von den Leiden in den niederen Welten (apāya) und so weiter; darum wird sie "Pātimokkha" genannt. Das Schützen ist Zügelung (saṃvaro), das Nicht-Überschreiten mit Körper und Sprache. Die Zügelung, die eben das Pātimokkha ist, ist die Pātimokkha-Zügelung. Eben diese ist im Sinne des Ordnens (sīlana) die Tugend; daher heißt sie "die Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha".

Aparo nayo (udā. aṭṭha. 31; itivu. aṭṭha. 97) – kilesānaṃ balavabhāvato pāpakiriyāya sukarabhāvato puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano. Aniccatāya vā bhavābhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa patanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā. Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ. Cittassa hi vimokkhena satto vimuttoti vuccati. Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100), ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.

Ein anderer Erklärungsansatz: Wegen der Stärke der Befleckungen (kilesa), wodurch das Begehen von Übel leicht und das Tun von Verdienstvollem schwer ist, neigt man dazu, immer wieder in die Leidenswelten hinabzufallen (patanasīla) – darum heißt ein solcher "pātī" (der Hinabfallende), nämlich der Weltling (puthujjana). Oder: Wegen der Vergänglichkeit kreist man, getrieben vom Impuls des Kamma, in den verschiedenen Daseinsformen umher wie ein Schöpfrad, ohne festen Stand, und neigt so zum Wandern (gamanasīla) – darum ist der "pātī" der Strom der Lebewesen (sattasantāna) oder gar der Geist (citta) selbst. Oder: Durch die Macht des Todes neigt die eigene Persönlichkeit (attabhāva) in dieser oder jener Gruppe von Lebewesen zum Hinabfallen – darum ist er "pātī". Was nun diesen "pātī" (den dem Fall Ausgesetzten) aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (saṃsāra) befreit (mokkheti), ist das "Pātimokkha". Denn durch die Befreiung des Geistes wird ein Lebewesen als "befreit" bezeichnet. So heißt es nämlich: "Durch die Läuterung des Geistes werden sie rein" und "Ohne Anhaften wurde der Geist von den Trieben (āsava) befreit".

Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti. ‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124) hi vuttaṃ. Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho. ‘‘Kaṇṭhekāḷo’’tiādīnaṃ viyassa samāsasiddhi veditabbā.

Oder aber: Aufgrund von Ursachen wie Unwissenheit (avijjā) und so weiter stürzt, geht oder verweilt man im Saṃsāra – darum heißt man "pāti". Es wurde nämlich gesagt: "Von Lebewesen, die durch Unwissenheit gehemmt und durch Begehren gefesselt sind, die herumeilen und durch den Saṃsāra wandern..." Die Befreiung (mokkho) dieses wandernden (pātī) Wesens von der dreifachen Befleckung wie Begehren (taṇhā) und so weiter durch diese [Tugend] ist das "Pātimokkha". Die Bildung dieses Kompositums ist so zu verstehen wie bei "kaṇṭhekāḷo" (Schwarz-Hals) und ähnlichen Begriffen.

Atha vā pāteti vinipāteti dukkhehīti pāti, cittaṃ. Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62). Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho. Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhāsaṃkileso. Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 15, 105) ca ādi. Tato pātito mokkhoti pātimokkho.

Oder aber: Was einen hinabstürzen lässt, was einen in Leiden hineinwirft, ist "pāti", nämlich der Geist (citta). Es wurde ja gesagt: "Vom Geist wird die Welt gelenkt, vom Geist wird sie umhergeschleift." Die Befreiung (mokkho) dieses Sturzverursachers (pātī) durch diese [Tugend] ist das "Pātimokkha". Oder: Dasjenige, wodurch man in das Leiden der niederen Welten und das Leiden des Saṃsāra stürzt, ist "pāti", nämlich die Befleckung des Begehrens (taṇhā-saṃkilesa). Es wurde ja gesagt: "Das Begehren gebiert den Menschen" und "Ein Mensch hat das Begehren zum Gefährten" und so weiter. Die Befreiung (mokkho) von diesem Sturzverursacher (pātī) ist das "Pātimokkha".

Atha vā patati etthāti pāti, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Vuttañhi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (saṃ. ni. 1.70; su. ni. 171). Tato chaajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkho.

Oder aber: Das, worein man hineinfällt, ist "pāti", nämlich die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen (āyatana). Es wurde ja gesagt: "In den sechsen ist die Welt entstanden, in den sechsen knüpft sie Beziehungen an." Die Befreiung (mokkho) von dieser Sturzstätte (pātī), die als die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen bezeichnet wird, ist das "Pātimokkha".

Atha [Pg.60] vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro. Tato mokkhoti pātimokkho.

Oder aber: Das, was ein Hinabfallen oder einen Sturz (pāto) in sich birgt, ist "pātī", nämlich der Saṃsāra. Die Befreiung (mokkho) daraus ist das "Pātimokkha".

Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttena atthena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.

Oder aber: Wegen seiner Oberherrschaft über die ganze Welt wird der Herr des Dhamma, der Erhabene (bhagavā), als Herr (patī) bezeichnet. Das, wodurch man befreit wird, ist Befreiung (mokkho). Weil sie von jenem Herrn verkündet wurde, ist sie die "Befreiung des Herrn" (patimokkha), und "Patimokkha" selbst ist "Pātimokkha". Oder: Weil sie die Wurzel aller guten Eigenschaften ist, ist sie herrschend (pati) im Sinne des Höchsten, und sie ist Befreiung (mokkho) im zuvor genannten Sinne – so ist sie "Patimokkha", und "Patimokkha" selbst ist "Pātimokkha". Denn so wurde gesagt: "Pātimokkha – dies ist das Tor (mukha), dies ist das Vorzüglichste (pamukha)", und so weiter in ausführlicher Darstellung.

Atha vā pa-iti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho. Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkho.

Oder aber: "pa" ist ein Partikel im Sinne von "auf vielfältige Weise" (pakāra), und "ati" ist ein Partikel im Sinne von "gänzlich" (accanta). Daher: Weil es auf vielfältige Weise gänzlich befreit (mokkheti), ist es das "Pātimokkha". Denn diese Tugend befreit an sich durch das Aufgeben einzelner Faktoren (tadaṅga-vasena), und wenn sie von Sammlung und Weisheit begleitet wird, befreit sie durch Unterdrückung (vikkhambhana-vasena) und durch endgültige Vernichtung (samuccheda-vasena) gänzlich; darum ist sie das "Pātimokkha".

Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhetīti attho, patimokkho eva pātimokkho. Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkho. Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo ca yathārahaṃ kilesanibbāpanato, patimokkhoyeva pātimokkho. Pativattati mokkhābhimukhanti vā patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.

Oder: Es ist "patimokkha" im Sinne von "Befreiung für jedes Einzelne" (pati pati mokkho), was bedeutet, dass es einen einzeln (paccekaṃ) von diesem und jenem Vergehen befreit; "Patimokkha" selbst ist "Pātimokkha". Oder: Die Befreiung (mokkho) ist das Nibbāna, und weil diese [Tugend] das Gegenbild (paṭibimbabhūto) dieser Befreiung ist, heißt sie "Patimokkha". Denn wie der Aufgang der Morgenröte für die Sonne ist, so ist die Zügelung durch Tugend (sīlasaṃvara) der Vorbote des Aufgangs des Nibbāna und dessen Entsprechung, da sie die Befleckungen in angemessener Weise erlöschen lässt. So ist "Patimokkha" selbst "Pātimokkha". Oder: Weil es sich der Befreiung zuwendet (mokkhābhimukhaṃ), ist es das "Patimokkha", und "Patimokkha" selbst ist "Pātimokkha". In dieser Weise ist zunächst hierbei die Bedeutung des Wortes "Pātimokkha" hier zu verstehen.

Saṃvarati pidahati etenāti saṃvaro, pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro. So eva sīlaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, atthato pana tato tato vītikkamitabbato viratiyo ceva cetanā ca.

Das, womit man zügelt und verschließt, ist Zügelung (saṃvaro). Die Zügelung, die eben das Pātimokkha ist, ist die Pātimokkha-Zügelung (pātimokkhasaṃvaro). Eben diese ist die Tugend, daher "die Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha". Dem Sinn nach jedoch besteht sie aus den Enthaltungen (virati) und den Willensregungen (cetanā) bezüglich der jeweiligen Dinge, die es zu übertreten gilt.

Adhisīlanti vuccatīti anavasesato kāyikavācasikasaṃvarabhāvato ca maggasīlassa padaṭṭhānabhāvato ca pātimokkhasaṃvarasīlaṃ adhikaṃ visiṭṭhaṃ sīlaṃ adhisīlanti vuccati. Pajjotānanti ālokānaṃ. Nanu ca paccekabuddhāpi dhammatāvasena pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgatāva honti, evaṃ sati kasmā ‘‘buddhuppādeyeva pavattati, na vinā buddhuppādā’’ti [Pg.61] niyametvā vuttanti āha – ‘‘na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā’’tiādi. Kiñcāpi paccekabuddhā pātimokkhasaṃvarasampannāgatā honti, na pana tesaṃ vasena vitthāritaṃ hutvā pavattatīti adhippāyo. ‘‘Imasmiṃ vatthusmiṃ imasmiṃ vītikkame idaṃ nāma hotī’’ti paññapanaṃ aññesaṃ avisayo, buddhānaṃyeva esa visayo, buddhānaṃ balanti āha – ‘‘buddhāyeva panā’’tiādi. Lokiyasīlassa adhisīlabhāvo pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīla’’nti vuttaṃ. Na hi taṃ samāpanno bhikkhūti gahaṭṭhesu sotāpannānaṃ sadāravītikkamasambhavato vuttaṃ. Tathā hi te saputtadārā agāraṃ ajjhāvasanti.

Mit den Worten „Es wird als höhere Sittlichkeit bezeichnet“ [wird Folgendes ausgedrückt]: Wegen des restlosen Bestehens der Zügelung von Körper und Rede sowie aufgrund der Tatsache, dass sie die unmittelbare Ursache für die Sittlichkeit des Pfades ist, wird die Sittlichkeit der Zügelung des Pātimokkha als die „höhere, hervorragende Sittlichkeit“ (adhisīla) bezeichnet. „Pajjotānaṃ“ bedeutet „der Lichter“. Sind denn nicht auch die Paccekabuddhas von Natur aus mit der Sittlichkeit der Pātimokkha-Zügelung ausgestattet? Wenn dem so ist, warum wurde dann einschränkend gesagt: „Sie existiert nur beim Erscheinen eines Buddha, nicht ohne das Erscheinen eines Buddha“? Dazu heißt es: „Nicht nämlich ohne jene Festlegung aufzuheben“ usw. Obwohl die Paccekabuddhas mit der Zügelung des Pātimokkha ausgestattet sind, verbreitet sie sich nicht durch sie; dies ist das Gemeinte. Die Festlegung: „Bei diesem Anlass, bei diesem Verstoß gibt es dieses [Vergehen]“ liegt außerhalb des Bereichs anderer; dies ist allein der Bereich der Buddhas, es ist die Kraft der Buddhas. Deshalb heißt es: „Nur die Buddhas aber...“ usw. Da der Zustand der höheren Sittlichkeit bei der weltlichen Sittlichkeit nur im übertragenen Sinne gilt, wurde, um dies im eigentlichen (nicht-übertragenen) Sinne zu zeigen, gesagt: „Noch über die Zügelung des Pātimokkha hinaus ist die mit Pfad und Frucht verbundene Sittlichkeit die höhere Sittlichkeit.“ Der Satz „Denn ein in dieser gefestigter Mönch [übt keinen sexuellen Umgang aus]“ wurde im Hinblick darauf gesagt, dass bei den Stromeingetretenen unter den Hausleuten ein Verstoß mit der eigenen Ehefrau möglich ist. Denn sie bewohnen das Haus zusammen mit Frau und Kindern.

Samādāpanaṃ samādānañcāti aññesaṃ samādāpanaṃ sayaṃ samādānañca. Adhicittanti vuccatīti maggasamādhissa adhiṭṭhānabhāvato adhicittanti vuccati. Na vinā buddhuppādāti kiñcāpi paccekabuddhānaṃ vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ hotiyeva, na pana te tattha aññe samādāpetuṃ sakkontīti na tesaṃ vasena vitthāritaṃ hutvā pavattatīti adhippāyo. Vipassanāpaññāyapi adhipaññatāsādhane ‘‘na vinā buddhuppādā’’ti vacanaṃ imināva adhippāyena vuttanti veditabbaṃ. Lokiyacittassa adhicittatā pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘tatopi ca maggaphalacittameva adhicitta’’nti āha. Taṃ pana idha anadhippetanti iminā aṭṭhakathāvacanena lokiyacittassa vasena adhicittasikkhāpi idha adhippetāti viññāyati. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti ca iminā lokiyaadhicittaṃ samāpanno methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti āpannaṃ. Adhipaññāniddese ca ‘‘tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā’’ti vatvā ‘‘sā pana idha anadhippetā. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti vuttattā lokiyapaññāvasena adhipaññāsikkhāyapi idhādhippetabhāvo taṃ samāpannassa methunadhammapaṭisevanañca aṭṭhakathāyaṃ anuññātanti viññāyati. Idañca sabbaṃ ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti imāya pāḷiyā na sameti. Ayañhi pāḷi adhisīlasikkhāva idha adhippetā, na itarāti dīpeti, tasmā pāḷiyā aṭṭhakathāya ca evamadhippāyo veditabbo – lokiyaadhicittaadhipaññāsamāpannassa tathārūpapaccayaṃ paṭicca ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti citte uppanne tato adhicittato [Pg.62] adhipaññato ca parihāni sambhavatīti taṃ dvayaṃ samāpannena na sakkā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitunti pāḷiyaṃ adhisīlasikkhāva vuttā. Adhisīlasikkhañhi yāva vītikkamaṃ na karoti, tāva samāpannova hoti. Na hi cittuppādamattena pātimokkhasaṃvarasīlaṃ bhinnaṃ nāma hotīti. Aṭṭhakathāyaṃ pana lokiyaadhicittato adhipaññato ca parihāyitvāpi bhikkhuno methunadhammapaṭisevanaṃ kadāci bhaveyyāti taṃ dvayaṃ appaṭikkhipitvā maggaphaladhammānaṃ akuppasabhāvattā taṃ samāpannassa bhikkhuno tato parihāyitvā methunadhammapaṭisevanaṃ nāma na kadāci sambhavatīti lokuttarādhicittaadhipaññānaṃyeva paṭikkhepo katoti veditabbo.

„Das Veranlassen zur Übernahme und das eigene Übernehmen“ bedeutet das Veranlassen anderer und das eigene Übernehmen. Mit den Worten „Es wird als höherer Geist bezeichnet“ [wird Folgendes ausgedrückt]: Da er die Grundlage für die Sammlung des Pfades ist, wird er als „höherer Geist“ (adhicitta) bezeichnet. „Nicht ohne das Erscheinen eines Buddha“: Obwohl bei Paccekabuddhas der Geist der acht Errungenschaften, der als Grundlage für die Einsicht dient, wahrlich vorhanden ist, können sie andere darin nicht anleiten, so dass er sich durch sie nicht weithin verbreitet; dies ist das Gemeinte. Es ist zu verstehen, dass auch bezüglich der Erlangung des Zustands der „höheren Weisheit“ bei der Einsichts-Weisheit die Aussage „Nicht ohne das Erscheinen eines Buddha“ in genau diesem Sinne gemacht wurde. Da der Zustand des höheren Geistes beim weltlichen Geist nur im übertragenen Sinne gilt, hat er, um dies im eigentlichen Sinne zu zeigen, gesagt: „Darüber hinaus ist wahrlich nur der Geist von Pfad und Frucht der höhere Geist“. Da aber durch dieses Wort des Kommentars: „Jener ist hier jedoch nicht gemeint“, wird verstanden, dass hier auch das Training des höheren Geistes im Hinblick auf den weltlichen Geist gemeint ist. „Denn ein in diesem gefestigter Mönch übt keinen sexuellen Umgang aus“ – durch diese Formulierung wird impliziert, dass einer, der im weltlichen höheren Geist gefestigt ist, wohl sexuellen Umgang ausüben kann. Und in der Darlegung der höheren Weisheit wird, nachdem gesagt wurde: „Darüber hinaus ist nur die Weisheit von Pfad und Frucht die höhere Weisheit“, hinzugefügt: „Diese ist hier jedoch nicht gemeint; denn ein in ihr gefestigter Mönch übt keinen sexuellen Umgang aus.“ Weil dies so gesagt wurde, wird verstanden, dass im Kommentar auch das Training der höheren Weisheit im Sinne der weltlichen Weisheit hier gemeint ist, und dass für einen, der darin gefestigt ist, das Ausüben von sexuellem Umgang zugestanden wird. Und all dies stimmt nicht mit folgendem kanonischen Text überein: „Was darin das Training der höheren Sittlichkeit betrifft, so ist dieses in diesem Sinne das gemeinte Training.“ Denn dieser kanonische Text zeigt auf, dass hier nur das Training der höheren Sittlichkeit gemeint ist und nicht die anderen beiden. Daher ist die Absicht des kanonischen Textes und des Kommentars wie folgt zu verstehen: Wenn bei einem, der im weltlichen höheren Geist und der weltlichen höheren Weisheit gefestigt ist, aufgrund einer entsprechenden Ursache der Gedanke entsteht: „Ich will sexuellen Umgang ausüben“, dann tritt ein Verlust dieses höheren Geistes und der höheren Weisheit ein. Daher kann jemand, während er in diesen beiden Zuständen gefestigt ist, keinen sexuellen Umgang ausüben; aus diesem Grund wurde im kanonischen Text nur das Training der höheren Sittlichkeit genannt. Denn solange man beim Training der höheren Sittlichkeit keinen Verstoß begeht, bleibt man darin gefestigt. Nicht nämlich schon allein durch das Aufkommen eines Gedankens wird die Sittlichkeit der Pātimokkha-Zügelung gebrochen. Im Kommentar hingegen wurde bedacht, dass ein Mönch, selbst nachdem er den weltlichen höheren Geist und die höhere Weisheit verloren hat, irgendwann einmal sexuellen Umgang ausüben könnte; daher wurden diese beiden nicht ausgeschlossen. Da die Errungenschaften von Pfad und Frucht unerschütterlicher Natur sind, ist es für einen Mönch, der in diesen gefestigt ist, unmöglich, diese zu verlieren und jemals sexuellen Umgang auszuüben. Daher ist zu verstehen, dass der Ausschluss nur im Hinblick auf den überweltlichen höheren Geist und die überweltliche höhere Weisheit vorgenommen wurde.

Atthi dinnaṃ atthi yiṭṭhantiādinayappavattanti iminā –

Durch den Satz: „Es gibt Gegebenes, es gibt Geopfertes“ usw., der auf diese Weise verläuft, [wird ...]

‘‘Tattha katamaṃ kammassakataññāṇaṃ? ‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti yā evarūpā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati kammassakataññāṇaṃ. Ṭhapetvā saccānulomikaṃ ñāṇaṃ sabbāpi sāsavā kusalā paññā kammassakataññāṇa’’nti (vibha. 793) –

„Was ist darin das Wissen um das eigene Karma? 'Es gibt [Nutzen von] Gegebenem, es gibt Geopfertes, es gibt dargebrachte Gaben, es gibt die Frucht und das Ergebnis von gut und schlecht getanen Taten, es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt, es gibt eine Mutter, es gibt einen Vater, es gibt von selbst entstehende Wesen, es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg eingeschlagen haben und recht wandeln, welche diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis erkannt und verwirklicht haben und verkünden.' Was immer eine solche Weisheit, das Erkennen, ... [Auslassung] ..., die Unverblendung, die Phänomenuntersuchung, die rechte Anschauung ist: Dies wird das Wissen um das eigene Karma genannt. 'Mit Ausnahme des der Wahrheit entsprechenden Wissens ist jegliche triebhafte, heilsame Weisheit das Wissen um das eigene Karma.'“ (Vibha. 793)

Imaṃ vibhaṅgapāḷiṃ saṅgaṇhāti.

[Dies] umfasst diesen Textabschnitt des Vibhaṅga.

Tattha (vibha. aṭṭha. 793) atthi dinnantiādīsu dinnapaccayā phalaṃ atthīti iminā upāyena attho veditabbo. Dinnanti ca deyyadhammasīsena dānaṃ vuttaṃ. Yiṭṭhanti mahāyāgo, sabbasādhāraṇaṃ mahādānanti attho. Hutanti pahonakasakkāro adhippeto. Atthi mātā, atthi pitāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattiādīnaṃ phalasambhavo vutto. Idaṃ vuccatīti yaṃ ñāṇaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti jānāti, idaṃ kammassakataññāṇaṃ nāma vuccatīti attho. Tattha tividhaṃ kāyaduccaritaṃ catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ tividhaṃ manoduccaritanti idaṃ na sakakammaṃ nāma, tīsu dvāresu dasavidhampi sucaritaṃ sakakammaṃ nāma. Attano vāpi hotu parassa vā, sabbampi akusalaṃ na sakakammaṃ [Pg.63] nāma. Kasmā? Atthabhañjanato anatthajananato ca. Attano vā hotu parassa vā, sabbampi kusalaṃ sakakammaṃ nāma. Kasmā? Anatthabhañjanato atthajananato ca. Evaṃ jānanasamatthe imasmiṃ kammassakataññāṇe ṭhatvā bahuṃ dānaṃ datvā sīlaṃ pūretvā uposathaṃ samādiyitvā sukhena sukhaṃ sampattiyā sampattiṃ anubhavitvā nibbānaṃ pattānaṃ sattānaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Ṭhapetvā saccānulomikaṃ ñāṇanti maggasaccassa paramatthasaccassa ca anulomanato saccānulomikanti laddhanāmaṃ vipassanāñāṇaṃ ṭhapetvā avasesā sabbāpi sāsavā kusalā paññā kammassakataññāṇamevāti attho.

Darin ist in Sätzen wie „Es gibt das Gegebene“ usw. die Bedeutung auf folgende Weise zu verstehen: „Es gibt eine Frucht, die durch das Gegebene bedingt ist.“ Mit „das Gegebene“ (dinnam) wird das Schenken bezeichnet, wobei die Gabe im Vordergrund steht. Mit „das Opfer“ (yiṭṭham) ist ein großes Opfer gemeint, eine große Gabe, die allen gemein ist. Mit „die Opfergabe“ (hutam) ist die gastfreundliche Ehrung gemeint. Mit „Es gibt eine Mutter, es gibt einen Vater“ wird das Entstehen von Früchten aus richtigem oder falschem Verhalten gegenüber Mutter und Vater ausgedrückt. Mit „Dies wird gesagt“ ist gemeint: Das Wissen, welches erkennt: „Diese Tat ist mein eigen, diese Tat ist nicht mein eigen“, wird „das Wissen um die Eigenverantwortung für die eigenen Taten“ (kammassakataññāṇa) genannt. Darin ist das dreifache körperliche Fehlverhalten, das vierfache sprachliche Fehlverhalten und das dreifache geistige Fehlverhalten nicht das, was man als „eigene Tat“ (sakakamma) bezeichnet; vielmehr wird das zehnfache gute Verhalten an den drei Toren als „eigene Tat“ bezeichnet. Ob für sich selbst oder für einen anderen, alles Unheilsame (akusala) wird nicht „eigene Tat“ genannt. Warum? Weil es den Nutzen zerstört und Unheil hervorbringt. Ob für sich selbst oder für einen anderen, alles Heilsame (kusala) wird „eigene Tat“ genannt. Warum? Weil es das Unheil zerstört und Nutzen hervorbringt. Es gibt keine Grenze für die Zahl jener Wesen, die, gefestigt in diesem Wissen um die Eigenverantwortung für die eigenen Taten, das zu solchem Erkennen fähig ist, reichlich Gaben gegeben, die Tugend vollendet, die Uposatha-Sabbatregeln auf sich genommen haben, und die von Glück zu Glück, von einer glücklichen Wiedergeburt zur anderen eilend, das Nibbāna erreicht haben. Mit „Ausgenommen das der Wahrheit entsprechende Wissen“ (saccānulomika-ñāṇa) ist gemeint: Ausgenommen das Einsichtswissen (vipassanā-ñāṇa), das den Namen „der Wahrheit entsprechend“ (saccānulomika) erhalten hat, weil es mit der Wahrheit des Pfades und der höchsten Wahrheit übereinstimmt, ist alle übrige, noch mit Trieben behaftete heilsame Weisheit (sāsavā kusalā paññā) eben das Wissen um die Eigenverantwortung für die eigenen Taten (kammassakataññāṇa).

Tilakkhaṇākāraparicchedakanti aniccādilakkhaṇattayassa hutvā abhāvādiākārapaacchindanakaṃ. Adhipaññāti vuccatīti maggapaññāya adhiṭṭhānabhāvato vipassanāñāṇaṃ adhipaññāti vuccati.

Mit „die Merkmale der drei Daseinsmerkmale bestimmend“ ist das Bestimmen der Weise des Nichtmehrseins nach dem Entstehen in Bezug auf die drei Merkmale wie Unbeständigkeit usw. gemeint. Mit „Es wird höhere Weisheit genannt“ ist gemeint: Da das Einsichtswissen (vipassanā-ñāṇa) die Grundlage für die Pfad-Weisheit (maggapaññā) bildet, wird es als „höhere Weisheit“ (adhipaññā) bezeichnet.

‘‘Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Anubhoti dvayametaṃ, anubandhati kāraka’’nti. (saṃ. ni. 1.256);

„Wer Gutes tut, erfährt Gutes; wer Böses tut, erfährt Böses. Beide erfahren diese zwei Ergebnisse; die Tat folgt dem Täter nach.“

Evaṃ atīte anāgate ca vaṭṭamūlakadukkhasallakkhaṇavasena saṃvegavatthutāya vimuttiākaṅkhāya paccayabhūtā kammassakatapaññā adhipaññātipi vadanti. Lokiyapaññāya adhipaññābhāvo pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā’’ti vuttaṃ.

Ebenso bezeichnen sie das Wissen um die Eigenverantwortung für die Taten (kammassakatapaññā), das durch das Erfassen des Leidens, das der Ursprung des Daseinskreislaufs in Vergangenheit und Zukunft ist, als Grundlage für das Gefühl der Dringlichkeit (saṃvegavatthu) und das Verlangen nach Befreiung dient, als „höhere Weisheit“ (adhipaññā). Dies ist die Eigenschaft der weltlichen Weisheit, im übertragenen Sinne (pariyāyena) „höhere Weisheit“ zu sein. Um dies im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) aufzuzeigen, wurde gesagt: „Und darüber hinaus ist die Weisheit des Pfades und der Frucht (maggaphala-paññā) die eigentliche höhere Weisheit.“

Saha ājīvanti etthāti sājīvoti sabbasikkhāpadaṃ vuttanti āha – ‘‘sabbampi…pe… tasmā sājīvanti vuccatī’’ti. Tattha sikkhāpadanti ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti vuttaṃ bhagavato vacanasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ. Sabhāgavuttinoti samānavuttikā, sadisappavattikāti attho. Tasmiṃ sikkhatīti ettha ādheyyāpekkhattā adhikaraṇassa kimādheyyamapekkhitvā ‘‘tasmi’’nti adhikaraṇaṃ niddiṭṭhanti āha – ‘‘taṃ sikkhāpadaṃ cittassa adhikaraṇaṃ katvā’’ti, taṃ sājīvasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ ‘‘yathāsikkhāpadaṃ nu kho sikkhāmi, na sikkhāmī’’ti evaṃ pavattivasena sikkhāpadavisayattā tadādheyyabhūtassa cittassa adhikaraṇaṃ katvāti attho. Nanu ca ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti imassa padabhājanaṃ karontena ‘‘yaṃ sikkhaṃ sājīvañca samāpanno, tadubhayaṃ dassetvā tesu sikkhati, tena [Pg.64] vuccati sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vattabbaṃ siyā, evamavatvā ‘‘tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno’’ti ettakameva kasmā vuttanti antolīnacodanaṃ sandhāyāha ‘‘na kevalañcāyametasmi’’ntiādi.

Mit „Sie leben zusammen mit [den Übungsregeln]“ ist „sājīva“ gemeint, was sich auf alle Übungsregeln bezieht; daher sagte er: „Alles... usw. ... deshalb wird es sājīva genannt.“ Darin bezeichnet „Übungsregel“ (sikkhāpada) die Übungsregel, die als das Wort des Erhabenen gilt, beschrieben als „Wort-Gruppe, Phrasen-Gruppe, sprachliche Äußerung, Silben-Gruppe“. Mit „von gleicher Art des Verhaltens“ (sabhāgavuttino) ist gemeint: gleiches Verhalten zeigend, von ähnlicher Wirkungsweise. In Bezug auf „Er übt in diesem“ (tasmiṃ sikkhati): Da der Lokativ hier von einem Inhalt abhängt, welchen Inhalt hat er im Sinn, wenn der Lokativ mit „in diesem“ (tasmiṃ) bezeichnet wird? Dazu sagt er: „Indem er diese Übungsregel zur Grundlage (adhikaraṇa) des Geistes macht.“ Das bedeutet: Indem er jene als „sājīva“ bezeichnete Übungsregel zur Grundlage für den Geist macht, der als deren Inhalt fungiert, weil die Übungsregel der Gegenstand des Geistes ist, wenn dieser in der Weise aktiv ist: „Soll ich gemäß dieser Übungsregel üben oder nicht?“ Sollte man nicht bei der Wortanalyse von „sikkhāsājīvasamāpanno“ sagen: „Er hat die Schulung und die Lebensweise auf sich genommen, und indem er beide aufzeigt, übt er in ihnen; daher wird er als sikkhāsājīvasamāpanno bezeichnet“? Warum wurde dies nicht so gesagt, sondern stattdessen nur abgekürzt: „Er übt in diesem, daher wird er sājīvasamāpanno genannt“? Im Hinblick auf diesen innerlich verborgenen Einwand sagte er: „Nicht nur dieses in diesem...“ usw.

Tassā ca sikkhāyāti tassā adhisīlasaṅkhātāya sikkhāya. Sikkhaṃ paripūrentoti

Mit „Und in jener Schulung“ (tassā ca sikkhāya) ist gemeint: in jener Schulung, die als die höhere Sittlichkeit (adhisīla) bekannt ist. „Die Schulung erfüllend“ bedeutet:

Sīlasaṃvaraṃ paripūrento, vārittasīlavasena viratisampayuttaṃ cetanaṃ cārittasīlavasena virativippayuttaṃ cetanañca attani pavattentoti attho. Tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatīti ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti evaṃ vuttaṃ bhagavato vacanasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ avītikkamanto hutvā tasmiṃ yathāvuttasikkhāpade sikkhatīti attho. Sīlasaṃvarapūraṇaṃ sājīvānatikkamanañcāti idameva ca dvayaṃ idha sikkhanaṃ nāmāti adhippāyo. Tattha sājīvānatikkamo sikkhāpāripūriyā paccayo. Sājīvānatikkamato hi yāva maggā sikkhāpāripūrī hoti. Apicettha ‘‘sikkhaṃ paripūrento sikkhatī’’ti iminā viraticetanāsaṅkhātassa sīlasaṃvarassa visesato santāne pavattanakālova gahito, ‘‘avītikkamanto sikkhatī’’ti iminā pana appavattanakālopi. Sikkhañhi paripūraṇavasena attani pavattentopi niddādivasena appavattentopi vītikkamābhāvā ‘‘avītikkamanto sikkhatī’’ti vuccatīti.

die Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvara) erfüllend, indem man in sich selbst die mit der Enthaltung verbundene Willensentscheidung durch die weglassende Sittlichkeit (vārittasīla) und die nicht mit der Enthaltung verbundene Willensentscheidung durch die ausübende Sittlichkeit (cārittasīla) wirksam werden lässt. Das ist die Bedeutung. Mit „in jener Übungsregel, ohne sie zu übertreten, übt er“ (tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhati) ist gemeint: Ohne die als das Wort des Erhabenen bezeichnete Übungsregel – welche als „Wort-Gruppe, Phrasen-Gruppe, sprachliche Äußerung, Silben-Gruppe“ beschrieben wird – zu verletzen, übt er in dieser besagten Übungsregel. Das ist die Bedeutung. Mit „Das Erfüllen der Zügelung der Sittlichkeit und das Nicht-Übertreten der Lebensweise“ ist gemeint: Eben diese beiden Dinge werden hier als „Schulung“ (sikkhana) bezeichnet. Darin ist das Nicht-Übertreten der Lebensweise die Bedingung für die Erfüllung der Schulung. Denn durch das Nicht-Übertreten der Lebensweise wird die Erfüllung der Schulung bis hin zum Pfad bewirkt. Überdies wird mit dem Ausdruck „die Schulung erfüllend übt er“ insbesondere die Zeit erfasst, in der die Zügelung der Sittlichkeit, die als Willensentscheidung zur Enthaltung verstanden wird, im geistigen Kontinuum aktiv ist. Mit „ohne zu übertreten übt er“ wird jedoch auch die Zeit erfasst, in der sie nicht aktiv ist. Denn selbst wenn jemand die Schulung nicht aktiv in sich wirken lässt, wie etwa im Schlaf usw., so übt er doch, da keine Übertretung stattfindet, in der Weise, dass man sagt: „ohne zu übertreten übt er“.

Sikkhāsājīvapadabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Wortanalyse von „Schulung und Lebensweise“ (sikkhāsājīva) ist abgeschlossen.

Sikkhāpaccakkhānavibhaṅgavaṇṇanā

Erklärung der Einteilung über die Ablehnung der Schulung (sikkhāpaccakkhāna-vibhaṅga).

‘‘Appaccakkhāya appaccakkhātāyā’’ti ubhayathāpi pāṭho tīsupi gaṇṭhipadesu vutto. Dubbalye āvikatepīti ‘‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’’ntiādinā dubbalabhāve pakāsitepi. Sikkhāya pana paccakkhātāyāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sikkhāya paccakkhātāya. Yasmā dirattavacane gahite tena purimapacchimapadāni saṃsiliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahite, tasmā dirattavacanena byañjanasiliṭṭhatāmattameva payojananti āha ‘‘byañjanasiliṭṭhatāyā’’ti. Mukhāruḷhatāyāti yasmā evarūpaṃ vacanaṃ lokassa mukhamāruḷhaṃ, tasmāti attho.

Die Lesart „appaccakkhāya appaccakkhātāya“ in beiden Varianten wird in allen drei Glossartexten (gaṇṭhipada) erwähnt. Mit „selbst wenn Schwäche offenbart wird“ ist gemeint: selbst wenn die eigene Willensschwäche durch Worte wie „Was, wenn ich den Buddha ablehnen würde?“ usw. kundgetan wird. Mit „wenn aber die Schulung tatsächlich abgelehnt ist“ ist gemeint: wenn die Schulung durch Worte wie „Ich lehne den Buddha ab“ usw. förmlich zurückgewiesen wurde. Da bei der Verwendung der Verdoppelung die vorhergehenden und nachfolgenden Wörter miteinander harmonieren, was nicht der Fall wäre, wenn man sie nicht verwendete, so besteht der einzige Zweck dieser Verdoppelung in der klanglichen Glätte der Wörter. Daher sagt er: „wegen der klanglichen Glätte“. Mit „wegen der Geläufigkeit im Mund“ ist gemeint: weil eine solche Ausdrucksweise den Menschen im Alltag geläufig ist.

Byañjanaṃ [Pg.65] sampādetīti tassa visuṃ atthābhāvato vuttamevatthaṃ aññapadena dīpento byañjanaṃ sampādeti. Vuttamevatthaṃ kāraṇena vibhāvento āha ‘‘parivārakapadavirahitañhī’’tiādi. Atthadīpakaṃ padaṃ atthapadaṃ.

„'Er vervollständigt den Wortlaut' (byañjanaṃ sampādeti): Da dieses [Wort] keine gesonderte Bedeutung hat, vervollständigt er den Wortlaut, indem er die bereits genannte Bedeutung mit einem anderen Wort verdeutlicht. Um eben diese genannte Bedeutung durch eine Begründung zu erklären, sagte er: ‚Denn frei von begleitenden Worten...‘ und so weiter. Ein Wort, das die Bedeutung verdeutlicht, ist ein Bedeutungs-Wort (atthapada).“

Sikkhāpaccakkhānassāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa. ‘‘Buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā’’ti vuttattā ubhayampi hotīti āha – ‘‘ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti. Kiñcāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa dubbalyāvikammapadattho na hoti, tathāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vutte sikkhāparipūraṇe dubbalyāvibhāvassapi gamyamānattā ‘‘sikkhāpaccakkhānassa ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti vuttaṃ. Naṃ sandhāyāti naṃ atthabhūtaṃ dubbalyāvikammaṃ sandhāya.

„'Des Ablehnens der Schulung' (sikkhāpaccakkhānassa) bezieht sich auf die Worte des Ablehnens der Schulung wie ‚Ich sage mich vom Buddha los‘ (buddhaṃ paccakkhāmi) und so weiter. Da bei Sätzen wie ‚Ich sage mich vom Buddha los‘ usw. gesagt wurde: ‚In dieser Weise, ihr Mönche, liegt sowohl ein Offenbaren von Schwäche vor als auch die Schulung ist abgelehnt‘, tritt beides ein; daher sagte er: ‚Ein gewisses Offenbaren von Schwäche ist die Bedeutung.‘ Obwohl die Wortbedeutung der Formel zur Schulungsablehnung wie ‚Ich sage mich vom Buddha los‘ usw. nicht direkt ‚Offenbaren von Schwäche‘ ist, so wird doch, wenn gesagt wird ‚Ich sage mich vom Buddha los‘, bei der Nichterfüllung der Schulung auch der Zustand des Offenbarens von Schwäche verstanden. Daher wurde gesagt: ‚Ein gewisses Offenbaren von Schwäche ist die Bedeutung des Ablehnens der Schulung.‘ ‚In Bezug darauf‘ (naṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf dieses als Bedeutung vorliegende Offenbaren von Schwäche.“

Visesāvisesanti ettha yena dubbalyāvikammameva hoti, na sikkhāpaccakkhānaṃ, tattha sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ atthi viseso. Yena pana sikkhāpaccakkhānañceva dubbalyāvikammañca hoti, tattha nevatthi visesoti veditabbaṃ. Kaṭhakicchajīvaneti dhātūsu paṭhitattā vuttaṃ ‘‘kicchajīvikappatto’’ti. Ukkaṇṭhanaṃ ukkaṇṭhā, kicchajīvikā, taṃ ito pattoti ukkaṇṭhito. Itoti ito ṭhānato, ito vihārato vā. Etthāti gantumicchitaṃ padesaṃ vadati. Anabhiratiyā pīḷito vikkhittacitto hutvā sīsaṃ ukkhipitvā uddhaṃmukho ito cito ca olokento āhiṇḍatīti āha ‘‘uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno’’ti.

„'Unterschied und Nicht-Unterschied' (visesāvisesaṃ): Hierbei gilt: Wodurch nur das Offenbaren von Schwäche stattfindet, nicht aber das Ablehnen der Schulung, dort besteht ein Unterschied zwischen dem Ablehnen der Schulung und dem Offenbaren von Schwäche. Wodurch jedoch sowohl das Ablehnen der Schulung als auch das Offenbaren von Schwäche stattfindet, dort gibt es keinen Unterschied; so ist es zu verstehen. Wegen der Erwähnung unter den Verbwurzeln bei ‚kaṭha kicchajīvane‘ (mühsames Leben) wurde gesagt: ‚der einen mühsamen Lebensunterhalt erreicht hat‘. Unzufriedenheit (ukkaṇṭhana) ist Unzufriedenheit (ukkaṇṭhā), ein mühsamer Lebensunterhalt; wer diesen von hier aus erreicht hat, ist ‚unzufrieden‘ (ukkaṇṭhito). ‚Von hier‘ (ito) bedeutet: von diesem Ort oder von diesem Kloster. ‚Hierhin‘ (ettha) bezeichnet den Ort, an den er zu gehen wünscht. Da er, von Unzufriedenheit geplagt und mit zerstreutem Geist, den Kopf hebt, das Gesicht nach oben gerichtet hält und hierhin und dorthin blickend umherwandert, sagte er: ‚mit emporgestrecktem Nacken verweilend‘ (uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno).“

Aṭṭīyamānoti ettha aṭṭamiva attānamācarati aṭṭīyatīti aṭṭīyasaddassa antogadhaupamānabhūtakammattā upameyyabhūtena attanāva sakammakattaṃ, na bhikkhubhāvenāti āha ‘‘bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā’’ti. Na hi so bhikkhubhāvaṃ aṭṭamiva ācarati, kiñcarahi attānaṃ tasmā bhikkhubhāvena karaṇabhūtena attānaṃ aṭṭīyamānoti evamettha attho daṭṭhabboti āha ‘‘karaṇatthe upayogavacana’’nti. Kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyāti ettha pana karaṇattheyeva karaṇavacananti āha – ‘‘yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vutta’’nti. Kattuatthe vā upayogavacanaṃ daṭṭhabbanti āha – ‘‘tena vā bhikkhubhāvenā’’tiādi, tena kattubhūtena bhikkhubhāvenāti attho. Imasmiṃ panatthe aṭṭaṃ karotīti aṭṭīyatīti [Pg.66] aṭṭīya-saddaṃ nipphādetvā tato kammani māna-sadde kate ‘‘aṭṭīyamāno’’ti padasiddhi veditabbā. Tenevāha – ‘‘aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno’’ti. Jigucchamānoti iminā pana sambandhe kariyamāne bhikkhubhāvanti upayogatthe eva upayogavacananti āha – ‘‘asuciṃ viya taṃ jigucchanto’’ti, taṃ bhikkhubhāvaṃ jigucchantoti attho. Sacāhanti sace ahaṃ.

„'Bedrängt seiend' (aṭṭīyamāno): Hierbei verhält er sich sich selbst gegenüber wie gegenüber einem Bedrängten (aṭṭa) – so lautet die Erklärung für ‚aṭṭīyati‘. Da das im Wort ‚aṭṭīya‘ enthaltene Objekt als Vergleichsobjekt (upamāna) dient, ist die Transitivität (sakammakat-taṃ) durch das eigene Selbst gegeben, welches das zu Vergleichende (upameyya) ist, und nicht durch das Mönchssein; daher sagte er: ‚„das Mönchssein“ (bhikkhubhāvaṃ) bedeutet „durch das Mönchssein“ (bhikkhubhāvena)‘. Denn er verhält sich nicht gegenüber dem Mönchssein wie gegenüber einem Bedrängten, sondern vielmehr gegenüber sich selbst. Daher ist er seiner selbst durch das Mönchssein as Instrument überdrüssig; in dieser Weise ist die Bedeutung hier zu verstehen. Deshalb sagte er: ‚Der Akkusativ steht im Sinne des Instrumentals‘ (karaṇatthe upayogavacanaṃ). Bei der Stelle ‚er wäre angewidert von [einem um den] Hals gehängten [Kadaver]‘ (kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya) hingegen steht der Instrumental tatsächlich im instrumentalen Sinne; deshalb sagte er: ‚Es wurde gemäß den grammatischen Regeln mit dem Instrumental ausgedrückt.‘ Oder aber der Akkusativ ist im Sinne des Agens (kattu-atthe) zu verstehen; deshalb sagte er: ‚oder durch jenes Mönchssein‘ usw., was bedeutet: ‚durch das Mönchssein, welches als Agens fungiert‘. In dieser Bedeutung wiederum leitet man das Wort ‚aṭṭi‘ in der Bedeutung ‚er bereitet Bedrängnis‘ (aṭṭaṃ karoti), also ‚er peinigt‘ (aṭṭayati), her, und wenn danach das Suffix ‚māna‘ im Passiv (kammani) angefügt wird, ist die Wortbildung ‚aṭṭīyamāno‘ zu verstehen. Eben darum sagte er: ‚bedrängt, gepeinigt werdend‘. Wenn man es jedoch mit ‚sich ekelnd‘ (jigucchamāno) verbindet, steht der Akkusativ ‚das Mönchssein‘ (bhikkhubhāvaṃ) tatsächlich im Sinne des Akkusativobjekts; deshalb sagte er: ‚sich davor wie vor Unrat ekelnd‘, was bedeutet: ‚sich vor diesem Mönchssein ekelnd‘. ‚Sacāhaṃ‘ bedeutet ‚Wenn ich‘ (sace ahaṃ).“

Paccakkhānākārena vuttānīti ‘‘paccakkheyyaṃ paccakkheyya’’nti vuttattā paccakkhānākārasambandhena vuttāni. Bhāvavikappākārenāti ‘‘assaṃ assa’’nti āgatattā yaṃ yaṃ bhavitukāmo, tassa tassa bhāvassa vikappākārena, bhikkhubhāvato aññabhāvavikappākārenāti adhippāyo.

„'In der Weise des Ablehnens gesprochen' (paccakkhānākārena vuttāni): Weil gesagt wurde ‚ich will dieses ablehnen, ich will jenes ablehnen‘, sind sie in Verbindung mit der Weise des Ablehnens gesprochen. ‚In der Weise der Vorstellung eines [anderen] Zustands‘ (bhāvavikappākārena): Da die Formulierung ‚ich möchte sein, ich möchte sein‘ (assaṃ assaṃ) vorkommt, ist damit gemeint: in der Weise der Vorstellung des jeweiligen Zustands, den er anzunehmen wünscht, das heißt in der Weise der Vorstellung eines anderen Zustands als dem des Mönchsseins.“

50. Na ussahāmīti attano tattha tattha ussahābhāvaṃ dasseti. Na visahāmīti ekabhattādīnaṃ asayhabhāvaṃ dasseti. Na ramāmīti ‘‘pabbajjāmūlakaṃ natthi me sukha’’nti dasseti. Nābhiramāmīti pabbajjāya attano santosābhāvaṃ dasseti.

50. „'Ich habe keine Tatkraft' (na ussahāmi) zeigt seinen Mangel an Tatkraft hinsichtlich dieser und jener Pflichten. ‚Ich halte es nicht aus‘ (na visahāmi) zeigt seine Unfähigkeit, die einzige Mahlzeit am Tag und anderes zu ertragen. ‚Ich finde keine Freude‘ (na ramāmi) zeigt: ‚Es gibt für mich kein Glück, das im Ordensleben gründet.‘ ‚Ich erfreue mich nicht daran‘ (nābhiramāmi) zeigt seinen Mangel an Zufriedenheit mit dem Ordensleben.“

Idāni sikkhāpaccakkhānavāre ṭhatvā ayaṃ vinicchayo veditabbo – tattha ‘‘sāmaññā cavitukāmo’’tiādīhi padehi cittaniyamaṃ dasseti. ‘‘Buddhaṃ dhamma’’ntiādīhi padehi khettaniyamaṃ dasseti. Yathā hi loke sassānaṃ ruhanaṭṭhānaṃ ‘‘khetta’’nti vuccati, evamidampi sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānattā ‘‘khetta’’nti vuccati. ‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti etena kālaniyamaṃ dasseti. ‘‘Vadatī’’ti iminā payoganiyamaṃ dasseti. ‘‘Alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādīhi anāmaṭṭhakālavasenapi paccakkhānaṃ hotīti dasseti. ‘‘Viññāpetī’’ti iminā vijānananiyamaṃ dasseti. ‘‘Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī’’tiādīhi puggalaniyamaṃ dasseti. ‘‘Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi puggalādiniyame satipi vijānananiyamāsambhavaṃ dasseti. ‘‘Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi khettādiniyame satipi cittaniyamābhāvena na ruhatīti dasseti. ‘‘Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti iminā cittaniyamepi sati payoganiyamābhāvena na ruhatīti [Pg.67] dasseti. ‘‘Aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī’’ti etehi cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamepi sati yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savanena ruhati, na aññassāti dasseti. ‘‘Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti idaṃ pana cittādiniyameneva sikkhā paccakkhātā hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tasmā cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena appaccakkhānaṃ veditabbaṃ.

„Nun ist, sich auf den Abschnitt über das Ablehnen der Schulung stützend, folgende Entscheidung zu verstehen: Darin zeigen Worte wie ‚er wünscht, vom Mönchsleben abzufallen‘ usw. die Bestimmung des Geistes (cittaniyama). Worte wie ‚den Buddha, das Dhamma‘ usw. zeigen die Bestimmung des Bereichs (khettaniyama). Wie nämlich in der Welt der Ort, an dem die Saat wächst, als ‚Feld‘ (khetta) bezeichnet wird, so wird auch dies hier als ‚Feld‘ bezeichnet, da es der Ort des Wirksamwerdens für das Ablehnen der Schulung ist. Durch ‚Ich lehne ab, merke es dir‘ wird die Bestimmung der Zeit (kālaniyama) gezeigt. Durch ‚er spricht‘ wird die Bestimmung der Anwendung (payoganiyama) gezeigt. Durch Formeln wie ‚Genug mir mit dem Buddha, was soll mir der Buddha, ich brauche den Buddha nicht, ich bin den Buddha gut los‘ usw. wird gezeigt, dass das Ablehnen auch ohne Erwähnung einer bestimmten Zeit wirksam ist. Durch ‚er teilt mit‘ wird die Bestimmung des Verstehens (vijānananiyama) gezeigt. Durch Sätze wie ‚Ein Geisteskranker lehnt die Schulung ab, in Gegenwart eines Geisteskranken lehnt er die Schulung ab‘ usw. wird die Bestimmung der Person (puggalaniyama) gezeigt. Durch Passagen wie ‚Er lehnt die Schulung auf Ariya-Sprache in Gegenwart eines Fremdsprachigen (milakkha) ab, und dieser versteht es nicht, so ist die Schulung nicht abgelehnt‘ usw. wird gezeigt, dass selbst bei Vorliegen der Bestimmung der Person etc. das Verstehen ausbleiben kann. Durch Sätze wie ‚Aus Spaß lehnt er die Schulung ab, so ist die Schulung nicht abgelehnt‘ usw. wird gezeigt, dass das Ablehnen mangels der Bestimmung des Geistes nicht wirksam wird, selbst wenn die Bestimmung des Bereichs etc. gegeben ist. Durch ‚Er will es kundtun, tut es aber nicht kund, so ist die Schulung nicht abgelehnt‘ wird gezeigt, dass es mangels der Bestimmung der Anwendung nicht wirksam wird, selbst wenn die Bestimmung des Geistes vorliegt. Durch Sätze wie ‚Er tut es einem Unverständigen kund, einem Verständigen tut er es nicht kund‘ wird gezeigt: Selbst wenn die Bestimmungen bezüglich Geist, Bereich, Zeit, Anwendung, Person und Verstehen gegeben sind, wird das Ablehnen nur durch das Hören eben jener Person wirksam, an die es gerichtet ist, und nicht durch eine andere. ‚Oder aber er tut es überhaupt nicht kund, so ist die Schulung nicht abgelehnt‘ – dies wiederum wurde gesagt, um zu zeigen, dass die Schulung nur durch die Bestimmung von Geist und den anderen Faktoren abgelehnt ist, und nicht anders. Daher ist das Ablehnen der Schulung anhand der Bestimmungen von Geist, Bereich, Zeit, Anwendung, Person und Verstehen zu erkennen, und das Nicht-Ablehnen durch das Fehlen dieser Bestimmungen.“

Kathaṃ? Upasampannabhāvato cavitukāmatācitteneva hi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na davā vā ravā vā bhaṇantassa. Evaṃ cittavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

Wie? Wahrlich, das Zurückweisen der Schulung erfolgt nur durch den Geist, der aus dem Stand der höheren Ordination austreten will, und nicht bei einem, der im Scherz oder im unüberlegten Geschwätz spricht. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen der Schulung aufgrund des Geisteszustandes, und nicht bei dessen Fehlen.

Tathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ paccakkhāmi, saṅghaṃ paccakkhāmi, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ vuttānaṃ buddhādīnaṃ catuddasannaṃ, ‘‘gihīti maṃ dhārehi, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ vuttānaṃ gihiādīnaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu ca yaṃkiñci vattukāmassa yaṃkiñci vadatopi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na rukkhādīnaṃ aññatarassa nāmaṃ gahetvā sikkhaṃ paccakkhantassa. Evaṃ khettavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

Ebenso erfolgt das Zurückweisen der Schulung durch den Einfluss irgendeines dieser zweiundzwanzig sachlichen Begriffe samt ihren jeweiligen Synonymen, wenn jemand, der einen dieser Begriffe äußern möchte, irgendetwas davon ausspricht – nämlich von den vierzehn so formulierten Begriffen, beginnend mit dem Buddha: ‚Ich weise den Buddha zurück, ich weise die Lehre zurück, ich weise den Orden zurück, ich weise die Schulung, die Disziplin, das Patimokkha, die Rezitation, den Prezeptor, den Lehrer, den Mitbewohner, den Schüler, den Mitschüler desselben Prezeptors, den Mitschüler desselben Lehrers, den Gefährten im heiligen Leben zurück‘, sowie von den acht so formulierten Begriffen, beginnend mit dem Hausvater: ‚Betrachte mich als Hausvater, betrachte mich als Laienanhänger, als Klosterarbeiter, als Novizen, als Sektierer, als Schüler eines Sektierers, als Nicht-Asketen, als Nicht-Sohn-des-Sakya-Klans‘. Dies gilt jedoch nicht für jemanden, der die Schulung zurückweist, indem er den Namen von Bäumen oder anderen Dingen nennt. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen der Schulung aufgrund des sachlichen Bereichs, und nicht bei dessen Fehlen.

Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmī’’ti ca ‘‘maṃ dhārehī’’ti ca vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni ‘‘alaṃ me’’tiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena paccakkhānaṃ hoti, na ‘‘paccakkhāsi’’nti vā ‘‘paccakkhissa’’nti vā ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā ‘‘dhāressasī’’ti vā ‘‘yanūnāhaṃ paccakkheyya’’nti vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa. Evaṃ vattamānakālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

Dabei erfolgt das Zurückweisen nur durch diese Ausdrücke in der Gegenwart, nämlich ‚ich weise zurück‘ und ‚betrachte mich als‘, sowie durch jene vier Phrasen, beginnend mit ‚Genug für mich‘ – wie etwa ‚Genug habe ich vom Buddha, was soll mir der Buddha, ich habe keinen Bedarf am Buddha, ich bin vom Buddha gut erlöst‘, die ohne Zeitbezug durch eine finite Verbform mit den zuvor genannten vierzehn Begriffen verbunden werden –, sowie durch deren Synonyme. Es erfolgt jedoch nicht für einen, der Formulierungen der Vergangenheit, Zukunft oder des Konditionals spricht, wie: ‚Ich wies zurück‘, ‚Ich werde zurückweisen‘, ‚Du betrachtestest mich als‘, ‚Du wirst mich als betrachten‘ oder ‚Wie wäre es, wenn ich zurückweisen würde‘. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen sowohl durch den Ausdruck der Gegenwart als auch durch den zeitlich unbestimmten Ausdruck, und nicht bei deren Fehlen.

Payogo [Pg.68] pana duvidho kāyiko vācasiko. Tattha ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinā nayena yāya kāyaci bhāsāya vacībhedaṃ katvā vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na akkharalikhanaṃ vā hatthamuddādidassanaṃ vā kāyapayogaṃ karontassa. Evaṃ vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

Die Ausführung ist zweifach: körperlich oder sprachlich. Dabei erfolgt das Zurückweisen in der Weise wie ‚Ich weise den Buddha zurück‘ usw. in irgendeiner Sprache durch das Artikulieren von Worten – also ausschließlich durch eine sprachliche Handlung –, und nicht für jemanden, der eine körperliche Handlung ausführt, wie das Schreiben von Schriftzeichen oder das Zeigen von Handgesten und Ähnlichem. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen nur durch eine sprachliche Handlung, und nicht bei deren Fehlen.

Puggalo pana duvidho yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti. Tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanāṭṭānaṃ aññataro na hoti. Yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro, sammukhībhūto ca sikkhāpaccakkhānaṃ hoti. Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati. Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

Die Person ist jedoch zweifach: derjenige, der zurückweist, und derjenige, gegenüber dem zurückgewiesen wird. Dabei gilt für denjenigen, der zurückweist: Er darf keiner von jenen sein, die geisteskrank, geistig verwirrt oder von extremen Schmerzen geplagt sind. Für denjenigen wiederum, gegenüber dem zurückgewiesen wird, gilt: Wenn dieser ein menschliches Wesen ist, kein Geisteskranker oder Ähnliches, und persönlich anwesend ist, dann ist das Zurückweisen der Schulung wirksam. Denn bei einer Person, die nicht anwesend ist, ist eine Mitteilung durch einen Boten oder einen Brief nicht gültig. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen aufgrund der wie oben beschriebenen Personen, und nicht bei deren Fehlen.

Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ. Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā ‘‘imassa imesaṃ vā ārocemī’’ti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva tassa ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ jānanti, paccakkhātā hoti sikkhā. Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, appaccakkhātāva hoti sikkhā. Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Evaṃ vijānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ cittādīnaṃ vaseneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti daṭṭhabbaṃ.

Auch das Verstehen ist zweifach: bestimmt oder unbestimmt. Dabei gilt: Wenn jemand für eine bestimmte Person oder bestimmte Personen festlegt: ‚Ich teile es diesem oder jenen mit‘, und diese – so wie Menschen in der Welt normalerweise beim Hören von Worten im Moment der Aufmerksamkeit verstehen – unmittelbar nach seinen Worten in irgendeiner Weise erkennen: ‚Dieser ist unzufrieden‘ oder ‚Er wünscht sich den Stand eines Hausvaters‘, und so die Tatsache des Zurückweisens der Schulung verstehen, dann ist die Schulung zurückgewiesen. Wenn sie jedoch erst zu einem späteren Zeitpunkt darüber nachdenken: ‚Was hat er gesagt?‘ und es erst dann verstehen, oder wenn andere es verstehen, bleibt die Schulung wahrlich nicht zurückgewiesen. Wenn man es jedoch unbestimmt mitteilt, und irgendein menschliches Wesen in der beschriebenen Weise die Bedeutung der Worte versteht, dann ist die Schulung wahrlich zurückgewiesen. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen aufgrund des Verstehens, und nicht bei dessen Fehlen. So ist zu erkennen, dass das Zurückweisen der Schulung ausschließlich durch diese oben genannten Faktoren wie Geist und so weiter erfolgt, und nicht anders.

51. ‘‘Vadatī’’ti vacībhedappayogaṃ dassetvā tadanantaraṃ ‘‘viññāpetī’’ti vuttattā teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanaṃ idhādhippetaṃ, na yena kenaci upāyenāti āha ‘‘teneva vacībhedenā’’ti. Padapaccābhaṭṭhaṃ katvāti padaviparāvuttiṃ katvā. Idañca padappayogassa aniyamitattā vuttaṃ. Yathā hi loke ‘‘āhara pattaṃ, pattaṃ āharā’’ti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ diṭṭhaṃ, evamidhāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, paccakkhāmi buddha’’nti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ hotiyevāti adhippāyo. Buddhaṃ paccakkhāmīti atthappadhāno ayaṃ [Pg.69] niddeso, na saddappadhānoti āha ‘‘milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyyā’’ti. Māgadhabhāsato avasiṭṭhā sabbāpi andhadamiḷādibhāsā milakkhabhāsāti veditabbā. Khettapadesu ekaṃ vattukāmo sacepi aññaṃ vadeyya, khettapadantogadhattā paccakkhātāva hoti sikkhāti dassento āha ‘‘buddhaṃ paccakkhāmīti vattukāmo’’tiādi. Yadipi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattuṃ anicchanto cittena taṃ paṭikkhipitvā aññaṃ vattukāmo puna virajjhitvā tameva vadeyya, tathāpi sāsanato cavitukāmatācitte sati khettapadasseva vuttattā aṅgapāripūrisambhavato hotveva sikkhāpaccakkhānanti veditabbaṃ. Khettameva otiṇṇanti sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānabhūtaṃ khettameva otiṇṇaṃ.

51. Mit dem Wort ‚er spricht‘ wird die Anwendung der sprachlichen Äußerung gezeigt. Da unmittelbar danach ‚er teilt mit‘ gesagt wird, ist hier die Mitteilung der Absicht durch genau diese sprachliche Äußerung gemeint, und nicht durch irgendein anderes Mittel. Deshalb sagt er: ‚durch genau diese sprachliche Äußerung‘. ‚Indem man die Wörter umstellt‘ bedeutet, ‚indem man die Wortreihenfolge umkehrt‘. Und dies wird gesagt, weil die Anordnung der Wörter nicht starr festgelegt ist. Denn wie man in der Welt sieht, dass die Bedeutung durch eine unbestimmte Wortreihenfolge wie ‚Bring die Schale!‘ oder ‚Die Schale bring!‘ vermittelt wird, so ist auch hier gemeint, dass die Bedeutung durch eine unbestimmte Wortreihenfolge wie ‚Ich weise den Buddha zurück‘ oder ‚Zurück weise ich den Buddha‘ vermittelt wird. Die Formulierung ‚Ich weise den Buddha zurück‘ betont die Bedeutung und nicht den genauen Wortlaut. Deshalb heißt es: ‚Oder er mag diese Bedeutung in einer der Fremdsprachen ausdrücken.‘ Alle Sprachen außer der Sprache von Magadha, wie Andha, Damiḷa usw., sind als Fremdsprachen zu verstehen. Um zu zeigen, dass die Schulung selbst dann zurückgewiesen ist, wenn jemand einen bestimmten Begriff aus den sachlichen Bereichen äußern will, aber einen anderen nennt, da dieser dennoch unter den sachlichen Bereich fällt, sagt er: ‚Wer „Ich weise den Buddha zurück“ äußern will‘ und so weiter. Selbst wenn jemand eigentlich nicht ‚Ich weise den Buddha zurück‘ sagen wollte, dies im Geist abwies und etwas anderes sagen wollte, sich dann aber wieder umentschied und genau dies aussprach, so ist dennoch zu wissen, dass das Zurückweisen der Schulung stattfindet, sofern der Wunsch besteht, aus der Lehre auszutreten, da ein Begriff des sachlichen Bereichs geäußert wurde und somit die Bedingungen erfüllt sind. ‚In den sachlichen Bereich eingetreten‘ bedeutet, dass er in eben jenen Bereich eingetreten ist, der die Grundlage für das Wirksamwerden des Zurückweisens der Schulung bildet.

‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti vattamānakālassa padhānabhāvena vattumicchitattā atītānāgataparikappavacanehi nevatthi sikkhāpaccakkhānanti dassento āha ‘‘sace pana buddhaṃ paccakkhinti vā’’tiādi. Vadati viññāpetīti ettha vadatīti iminā payogassa niyamitattā ekassa santike attano vacībhedappayogeneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na dūtasāsanādippayogenāti dassento āha ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’tiādi. Tattha ‘‘mama sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ kathehī’’ti mukhasāsanavasena ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’ti vuttaṃ. Paṇṇe likhitvā pahiṇanavasena ‘‘sāsanaṃ vā pesetī’’ti vuttaṃ. Rukkhādīsu akkharāni likhitvā dassanavasena ‘‘akkharaṃ vā chindatī’’ti vuttaṃ. Hatthamuddāya vā tamatthaṃ ārocetīti hatthena adhippāyaviññāpanaṃ sandhāya vuttaṃ. Adhippāyaviññāpako hi hatthavikāro hatthamuddā. Hattha-saddo cettha tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo ‘‘na sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī’’tiādīsu (pāci. 618) viya. Tasmā adhippāyaviññāpakena aṅgulisaṅkocādinā hatthavikārena tamatthaṃ ārocetīti evamettha attho daṭṭhabbo.

„Paccakkhāmi dhārehī“ (Ich weise zurück, betrachte mich als...) bezieht sich darauf, dass die Absicht besteht, hauptsächlich in der Gegenwart zu sprechen; da durch Worte der Vergangenheit, Zukunft oder durch hypothetische Annahmen kein Zurückweisen der Schulung (sikkhāpaccakkhāna) vorliegt, sagte er, um dies zu zeigen: „Wenn er aber sagt: 'Ich habe den Buddha zurückgewiesen'“ usw. Bei den Worten „Er spricht, er macht verständlich“ findet das Zurückweisen der Schulung nur statt, wenn man – da die Anwendung durch das Wort „er spricht“ festgelegt ist – in der Gegenwart einer einzelnen Person durch die Äußerung der eigenen Stimme handelt, nicht aber durch das Senden eines Boten, einer Nachricht usw. Dies zeigend sagte er: „Oder er sendet einen Boten“ usw. Dabei bezieht sich „Oder er sendet einen Boten“ im Sinne einer mündlichen Botschaft auf: „Sprich von meiner Zurückweisung der Schulung.“ „Oder er sendet eine Nachricht“ bezieht sich auf das Senden durch Schreiben auf einem Blatt. „Oder er ritzt ein Schriftzeichen ein“ bezieht sich auf das Schreiben und Zeigen von Buchstaben auf Bäumen usw. „Oder er teilt diese Bedeutung durch Handgesten (hatthamuddā) mit“ bezieht sich auf das Bekanntmachen der Absicht mit der Hand. Denn eine Handbewegung, die die Absicht verständlich macht, ist eine Handgeste (hatthamuddā). Das Wort „Hand“ (hattha) ist hierbei als ein Teil davon zu verstehen, nämlich als die Finger, wie in Stellen wie „Ich werde nicht die ganze Hand in den Mund stecken“ usw. Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „Er teilt diese Absicht durch eine Handbewegung wie das Krümmen der Finger usw. mit, welche die Absicht verständlich macht.“

Cittasampayuttanti paccakkhātukāmatācittasampayuttaṃ. Idāni vijānanavasena sikkhāpaccakkhānaṃ niyamitāniyamitavasena dvidhā veditabbanti dassento āha – ‘‘yadi ayameva jānātū’’tiādi. Ayañca vibhāgo ‘‘vadati viññāpetīti ekavisayattā [Pg.70] yassa vadati, tasseva vijānanaṃ adhippetaṃ, na aññassā’’ti iminā nayena laddhoti daṭṭhabbaṃ. Na hi yassa vadati, tato aññaṃ viññāpetīti ayamattho sambhavati. Soyeva jānātīti avadhāraṇena tasmiṃ avijānanteyeva aññassa jānanaṃ paṭikkhipati. Tenevāha – ‘‘atha so na jānāti, añño samīpe ṭhito jānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti. Tasmā ‘‘ayameva jānātū’’ti ekaṃ niyametvā ārocite yadipi sopi jānāti aññopi, niyamitassa pana niyamitavasena vijānanasambhavato sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ ‘‘añño mā jānātū’’ti aniyamitattā. Dvinnampi niyametvāti idaṃ ‘‘dve vā jānantu eko vā, imesaṃyeva dvinnaṃ ārocemī’’ti evaṃ niyametvā ārocanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘ekasmiṃ jānantepi dvīsu jānantesupī’’ti. Tasmā ‘‘dveyeva jānantu, eko mā jānātū’’ti evaṃ dvinnaṃ niyametvā ārocite dvīsuyeva jānantesu sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na ekasmiṃ jānanteti vadanti.

„Mit dem Geist verbunden“ bedeutet mit dem Geist verbunden, der den Wunsch hat, die Schulung zurückzuweisen. Um zu zeigen, dass nun bezüglich des Verstehens das Zurückweisen der Schulung auf zweifache Weise zu verstehen ist, nämlich als bestimmt und unbestimmt, sagte er: „Wenn er will: 'Nur dieser soll es wissen'“ usw. Und es ist zu verstehen, dass diese Einteilung durch die folgende Methode gewonnen wird: „Weil 'er spricht' und 'er macht verständlich' denselben Gegenstand betreffen, ist das Verstehen genau desjenigen beabsichtigt, zu dem er spricht, nicht eines anderen.“ Denn es ist unmöglich, dass die Bedeutung so ist: „Zu wem er spricht, einem anderen als diesem macht er es verständlich.“ Durch die Einschränkung „Nur dieser selbst soll es wissen“ schließt er das Verstehen eines anderen aus, falls jener selbst es nicht versteht. Deshalb sagte er: „Wenn jener es aber nicht versteht, ein anderer, der in der Nähe steht, es aber versteht, so ist die Schulung nicht zurückgewiesen.“ Daher, wenn er es mitteilt, indem er es auf einen Einzelnen beschränkt mit den Worten: „Nur dieser soll es wissen“, ist zu verstehen, dass – selbst wenn sowohl jener als auch ein anderer es versteht – die Zurückweisung der Schulung dennoch stattfindet, da das Verstehen durch den Bestimmten in seiner Eigenschaft als der Bestimmte erfolgt, weil der Satz „Ein anderer soll es nicht wissen“ unbestimmt ist. Die Worte „auch wenn er es auf zwei beschränkt“ beziehen sich auf das Mitteilen unter einer solchen Beschränkung wie: „Ob zwei es wissen oder einer, ich teile es genau diesen beiden mit.“ Deshalb sagte er: „Auch wenn nur einer es versteht, und auch wenn beide es verstehen.“ Daher sagen sie: Wenn er es auf zwei beschränkt mit den Worten: „Nur diese zwei sollen es wissen, einer allein soll es nicht wissen“, so findet die Zurückweisung der Schulung nur dann statt, wenn beide es verstehen, nicht aber, wenn nur einer es versteht.

Sabhāgeti vissāsike. Parisaṅkamānoti ‘‘sace te jāneyyuṃ, maṃ te vāressantī’’ti āsaṅkamāno. Samayaññūti sāsanācārakusalo, idha pana tadadhippāyajānanamattenapi samayaññū nāma hoti. Teneva āha – ‘‘ukkaṇṭhito ayaṃ…pe… sāsanato cutoti jānātī’’ti. Tasmā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti imassa atthaṃ ñatvāpi sace ‘‘ayaṃ bhikkhubhāvato cavitukāmo, gihī vā hotukāmo’’ti na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā. Sace pana ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vacanassa atthaṃ ajānitvāpi ‘‘ukkaṇṭhito gihī hotukāmo’’ti adhippāyaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Aññasmiṃ khaṇe sotaviññāṇavīthiyā saddaggahaṇaṃ, aññasmiṃyeva ca manoviññāṇavīthiyā tadatthavijānananti āha – ‘‘taṅkhaṇaññeva pana apubbaṃ acarimaṃ dujjāna’’nti. Na hi ekasmiṃyeva khaṇe saddasavanaṃ tadatthavijānanañca sambhavati. Tathā hi ‘‘ghaṭo’’ti vā ‘‘paṭo’’ti vā kenaci vutte tattha gha-saddaṃ paccuppannaṃ gahetvā ekā sotaviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ ekā manoviññāṇavīthi tameva atītaṃ gahetvā uppajjati. Evaṃ tena vuttavacane yattakāni akkharāni honti, tesu ekamekaṃ akkharaṃ paccuppannamatītañca gahetvā sotaviññāṇavīthiyā manoviññāṇavīthiyā ca uppajjitvā niruddhāya avasāne [Pg.71] tāni akkharāni sampiṇḍetvā akkharasamūhaṃ gahetvā ekā manoviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati. Tadanantaraṃ ‘‘ayamakkharasamūho etassa nāma’’nti nāmapaññattiggahaṇavasena aparāya manoviññāṇavīthiyā uppajjitvā niruddhāya tadanantaraṃ uppannāya manoviññāṇavīthiyā ‘‘ayametassa attho’’ti pakatiyā tadatthavijānanaṃ sambhavati.

„Gleichgesinnt“ (sabhāga) bedeutet vertraut. „Zweifelnd“ (parisaṅkamāno) bedeutet befürchtend: „Wenn sie es wüssten, würden sie mich daran hindern.“ „Den Brauch kennend“ (samayaññū) bedeutet erfahren im Verhalten innerhalb der Lehre (sāsana); hier jedoch wird man schon allein dadurch als „Brauchkenner“ bezeichnet, dass man jene Absicht versteht. Eben darum sagte er: „Er versteht: 'Dieser ist unzufrieden... pe... er ist aus der Lehre gefallen.'“ Daher: Selbst wenn man die Bedeutung von „Ich weise den Buddha zurück“ versteht, die Schulung aber dennoch nicht als zurückgewiesen gilt, wenn man nicht weiß: „Dieser möchte den Zustand eines Mönchs aufgeben und ein Laie werden“, so ist die Schulung doch tatsächlich zurückgewiesen, wenn man – selbst ohne die Bedeutung der Worte „Ich weise den Buddha zurück“ zu verstehen – die Absicht erkennt: „Er ist unzufrieden und möchte ein Laie werden“. Da das Erfassen des Lautes durch den Prozess des Hörbewusstseins (sotaviññāṇavīthi) in einem Moment stattfindet, das Verstehen der Bedeutung desselben durch den Prozess des Geistbewusstseins (manoviññāṇavīthi) jedoch in einem ganz anderen Moment, sagte er: „In ebendiesem Moment ist es jedoch schwer zu erkennen, ob es weder vorher noch nachher geschieht (d. h. gleichzeitig stattfindet).“ Denn es ist unmöglich, dass das Hören des Lautes und das Verstehen von dessen Bedeutung in ein und demselben Moment stattfinden. Um dies zu verdeutlichen: Wenn jemand „ghaṭo“ (Topf) oder „paṭo“ (Tuch) sagt, entsteht darin ein Prozess des Hörbewusstseins, der den gegenwärtigen Laut „gha“ erfasst, und vergeht wieder; unmittelbar danach entsteht ein Prozess des Geistbewusstseins, der eben diesen vergangenen [Laut] erfasst. Ebenso verhält es sich mit allen Lauten (Schriftzeichen), die in dem von ihm gesprochenen Wort enthalten sind: Nachdem für jeden einzelnen dieser Laute, indem er als gegenwärtig und vergangen erfasst wurde, die Prozesse des Hörbewusstseins und des Geistbewusstseins entstanden und vergangen sind, entsteht am Ende ein Prozess des Geistbewusstseins, der diese Laute zusammenfasst, die Lautgruppe erfasst und wieder vergeht. Unmittelbar danach, nachdem ein weiterer Prozess des Geistbewusstseins entstanden und vergangen ist, welcher durch das Erfassen des Namensbegriffs (nāmapaññatti) erkennt: „Diese Lautgruppe ist der Name von diesem Ding“, entsteht unmittelbar danach ein Prozess des Geistbewusstseins, durch welchen natürlicherweise das Verstehen der Bedeutung stattfindet: „Dies ist die Bedeutung davon.“

Āvajjanasamayenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, atthābhogasamayeti attho. Idāni tameva āvajjanasamayaṃ vibhāvento āha – ‘‘yathā pakatiyā…pe… jānantī’’ti. Teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanassa idhādhippetattā aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti taṃ kaṅkhantassa cirena adhippāyavijānanaṃ aññenapi kenaci upāyantarena sambhavati, na kevalaṃ vacībhedamattenāti āha – ‘‘atha aparabhāge…pe… appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti. ‘‘Gihī bhavissāmī’’ti vutte atthabhedo kālabhedo ca hotīti appaccakkhātā hoti sikkhā. ‘‘Dhārehī’’ti hi imassa yo attho kālo ca, na so ‘‘bhavissāmī’’ti etassa. ‘‘Gihī homī’’ti vutte pana atthabhedoyeva, na kālabhedo ‘‘homī’’ti vattamānakālasseva vuttattā. ‘‘Gihī jātomhi, gihīmhī’’ti etthāpi atthassa ceva kālassa ca bhinnattā appaccakkhātā hoti sikkhā. ‘‘Ajja paṭṭhāyā’’ti idaṃ tathā vuttepi dosabhāvato paripuṇṇaṃ katvā vuttaṃ. ‘‘Dhārehī’’ti atthappadhānattā niddesassa pariyāyavacanehipi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassento āha ‘‘jānāhī’’tiādi. Dhārehi jānāhi sañjānāhi manasi karohīti hi etāni padāni atthato kālato ca abhinnāni.

Mit der Formulierung „zur Zeit des Erwägens“ (āvajjanasamayena) steht der Instrumentalis im Sinne des Lokativs; „zur Zeit der Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf das Objekt“ ist die Bedeutung. Nun erklärt er eben diese Zeit des Erwägens und sagt: „Wie sie es natürlicherweise ...pe... wissen“. Da hier die Mitteilung der Absicht durch ebendiese sprachliche Äußerung gemeint ist, ist für jemanden, der später zweifelt: „Was wurde damit gesagt?“, das Verstehen der Absicht nach langer Zeit auch durch ein anderes Mittel möglich, nicht allein durch die bloße sprachliche Äußerung; daher sagt er: „Nun ist in der Folgezeit ...pe... die Schulung nicht abgelegt“. Wenn gesagt wird: „Ich werde ein Laie sein“, gibt es sowohl eine Änderung der Bedeutung als auch eine Änderung der Zeit, daher ist die Schulung nicht abgelegt. Denn die Bedeutung und die Zeit von „Behalte im Sinn“ (dhārehi) sind nicht dieselben wie die von „Ich werde sein“ (bhavissāmi). Wenn jedoch gesagt wird: „Ich bin ein Laie“, gibt es nur eine Änderung der Bedeutung, nicht der Zeit, da „homi“ (ich bin) im Präsens steht. Auch bei „Ich bin zum Laien geworden, ich bin ein Laie“ ist wegen des Unterschieds in Bedeutung und Zeit die Schulung nicht abgelegt. Selbst wenn dies so gesagt wird, wurde es, um Fehlerhaftigkeit zu vermeiden, vollständig ausgedrückt. Da bei „Behalte im Sinn“ (dhārehi) die Bedeutung im Vordergrund steht, zeigt er mit den Worten „wisse“ usw., dass die Ablegung der Schulung auch durch synonyme Ausdrücke erfolgt: „Erkenne“ (jānāhi) etc. Denn diese Wörter „dhārehi“, „jānāhi“, „sañjānāhi“, „manasi karohi“ sind in Bedeutung und Zeit nicht verschieden.

52. Purimāneva cuddasāti buddhādisabrahmacārīpariyantāni. Hotu bhavatūti idampi paṭikkhepamattamevāti āha ‘‘hotu, pariyattanti attho’’ti.

52. „Nur die früheren vierzehn“ (purimāneva cuddasa) bezieht sich auf jene, die beim Buddha beginnen und bei den Mitbrüdern im heiligen Leben enden. Auch dieses „Es sei so, es möge sein“ (hotu bhavatu) ist bloß eine Zurückweisung; daher sagt er: „‚Es sei so‘ bedeutet ‚genug damit‘ (pariyattaṃ)“.

53. Vaṇṇapaṭṭhānanti mahāsaṅghikānaṃ buddhaguṇaparidīpakaṃ ekaṃ suttanti vadanti. Upāligāthāsūti (ma. ni. 2.76) –

53. Mit „Vaṇṇapaṭṭhāna“ (Darlegung des Lobes) bezeichnen sie eine Sutta der Mahāsaṅghikas, welche die Eigenschaften des Buddha verdeutlicht. Zu den Worten „in den Versen des Upāli“ (upāligāthāsu):

‘‘Dhīrassa [Pg.72] vigatamohassa,Pabhinnakhīlassa vijitavijayassa;

Anīghassa susamacittassa;

Vuddhasīlassa sādhupaññassa;

Vesamantarassa vimalassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Weisen, dessen Verblendung vergangen ist, der die Pfähle [der geistigen Fesseln] zerbrochen hat, der den Sieg errungen hat, des Leidlosen, dessen Geist vollkommen beruhigt ist, der von reifem Tugendverhalten ist, der von vortrefflicher Weisheit ist, des Überwinders der Hindernisse, des Fleckenlosen; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Akathaṃkathissa tusitassa;

Vantalokāmisassa muditassa;

Katasamaṇassa manujassa;

Antimasārīrassa narassa;

Anopamassa virajassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Zweifelsfreien, des Zufriedenen, der den Köder der Welt ausgespien hat, des Freudvollen, der das Werk eines Asketen vollbracht hat, des Menschen, der seinen letzten Körper trägt, des Mannes, des Unvergleichlichen, des Staubfreien; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Asaṃsayassa kusalassa;

Venayikassa sārathivarassa;

Anuttarassa ruciradhammassa;

Nikkaṅkhassa pabhāsakassa;

Mānacchidassa vīrassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Zweifelsfreien, des Heilsamen, des Zähmers, des hervorragenden Wagenlenkers, des Unübertrefflichen, dessen Lehre lieblich ist, des Unschlüssigkeitsfreien, des Erleuchtenden, der den Dünkel durchschnitten hat, des Helden; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Nisabhassa appameyyassa;

Gambhīrassa monappattassa;

Khemaṅkarassa vedassa;

Dhammaṭṭhassa saṃvutattassa;

Saṅgātigassa muttassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Stiers [unter den Menschen], des Unermesslichen, des Tiefgründigen, der das Schweigen [die höchste Weisheit] erlangt hat, des Friedensstifters, des Wissenden, des in der Lehre Feststehenden, des Selbstbeherrschten, der die Bindungen überwunden hat, des Befreiten; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Nāgassa pantasenassa;

Khīṇasaṃyojanassa muttassa;

Paṭimantakassa dhonassa;

Pannaddhajassa vītarāgassa;

Dantassa nippapañcassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Edlen (Nāga), des in einsamen Lagern Weilenden, dessen Fesseln vernichtet sind, des Befreiten, des im Zwiegespräch Gewandten, des Gereinigten, der das Banner niedergelegt hat, des Gierlosen, des Gezähmten, des von geistiger Vielfalt Freien; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Isisattamassa [Pg.73] akuhassa;

Tevijjassa brahmappattassa;

Nhātakassa padakassa;

Passaddhassa viditavedassa;

Purindadassa sakkassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des siebten der Seher, des Täuschelosen, des dreifach Wissenden, der die höchste Vollendung (Brahma) erreicht hat, des Reingewaschenen, des Wortkundigen, des Stillgewordenen, der das Wissen erfahren hat, des Sakka, des Schenkers in vorderster Reihe; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Ariyassa bhāvitattassa;

Pattippattassa veyyākaraṇassa;

Satimato vipassissa;

Anabhinatassa no apanatassa;

Anejassa vasippattassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Edlen, dessen Selbst entfaltet ist, der das zu Erreichende erreicht hat, des Erklärers, des Achtsamen, des Hellsehenden, der weder Zuneigung noch Abneigung hegt, des Begehrenslosen, der die Meisterschaft erlangt hat; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Samuggatassa jhāyissa;

Ananugatantarassa suddhassa;

Asitassa hitassa;

Pavivittassa aggappattassa;

Tiṇṇassa tārayantassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Erhabenen, des Meditierenden, der keinen feinen Regungen folgt, des Reinen, des Unabhängigen, des Wohltätigen, des Abgesonderten, der das Höchste erreicht hat, des Hinübergegangenen, der andere hinüberführt; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Santassa bhūripaññassa;

Mahāpaññassa vītalobhassa;

Tathāgatassa sugatassa;

Appaṭipuggalassa asamassa;

Visāradassa nipuṇassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmi.

„Des Stillen, des an Weisheit Reichen, des von großer Weisheit Gekrönten, des Gierlosen, des Tathāgata, des Sugata, des Unvergleichlichen, des Ohnegleichen, des Selbstvertrauenden, des Feinsinnigen; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

‘‘Taṇhacchidassa [Pg.74] buddhassa;

Vītadhūmassa anupalittassa;

Āhuneyyassa yakkhassa;

Uttamapuggalassa atulassa;

Mahato yasaggappattassa;

Bhagavato tassa sāvakohamasmī’’ti. –

„Des Durstbeenders, des Erwachten, des Rauchlosen, des Unbefleckten, des Spendenwürdigen, des Ehrwürdigen (Yakkha), des höchsten Menschen, des Unvergleichlichen, des Großen, der den Gipfel des Ruhms erreicht hat; dieses Erhabenen Jünger bin ich.“

Evaṃ upāligahapatinā vuttāsu upālisutte āgatagāthāsu.

Dies sind die Verse, die im Upāli-Sutta vorkommen und so vom Hausvater Upāli gesprochen wurden.

Yathārutamevāti yathāvuttameva, pāḷiyaṃ āgatamevāti adhippāyo. Yasmā ‘‘sammāsambuddhaṃ anantabuddhiṃ anomabuddhiṃ bodhipaññāṇa’’nti imāni vaṇṇapaṭṭhāne āgatanāmāni, ‘‘dhīra’’ntiādīni pana upāligāthāsu āgatanāmāni. Tattha bodhi vuccati sabbaññutaññāṇaṃ, taṃ sañjānanahetuttā paññāṇaṃ etassāti bodhipaññāṇo, bhagavā. Dhiyā paññāya rāti gaṇhāti, sevatīti vā dhīro. Samucchinnasabbacetokhīlattā pabhinnakhīlo. Sabbaputhujjane vijiniṃsu vijayanti vijinissanti cāti vijayā. Ke te? Maccumārakilesamāradevaputtamārā. Te vijitā vijayā etenāti vijitavijayo, bhagavā. Kilesamāramaccumāravijayeneva panettha abhisaṅkhārakkhandhamārāpi vijitāva hontīti daṭṭhabbaṃ.

„Genau wie der Wortlaut“ (yathārutameva) bedeutet genau wie oben gesagt; die Absicht ist „wie es im Pāli überliefert ist“. Denn die Namen „sammāsambuddha“ (vollkommen Erwacht), „anantabuddhi“ (von unendlichem Geist), „anomabuddhi“ (von unübertrefflichem Geist) und „bodhipaññāṇa“ (dessen Erkenntnis die Erleuchtung ist) kommen im Vaṇṇapaṭṭhāna vor, während Namen wie „dhīra“ (der Weise) usw. in den Upāli-Versen vorkommen. Darunter wird „bodhi“ (Erleuchtung) als das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa) bezeichnet; weil dieses Wissen die Ursache für sein vollständiges Erkennen ist, besitzt der Erhabene dieses Erkenntnis-Zeichen (bodhipaññāṇa). Wer durch Weisheit (dhi) begreift, annimmt oder pflegt, ist ein Weiser (dhīro). Weil bei ihm alle geistigen Pfähle (cetokhīla) gänzlich abgeschnitten sind, ist er einer, der die Pfähle zerbrochen hat (pabhinnakhīla). „Vijaya“ bedeutet, dass sie alle gewöhnlichen Menschen besiegt haben, besiegen und besiegen werden. Wer sind diese? Der Todes-Māra, der Kilesa-Māra und der Devaputta-Māra. Weil diese durch dieses [Wissen] besiegt sind, ist der Erhabene einer, der den Sieg errungen hat (vijitavijaya). Es ist zu verstehen, dass hier allein durch den Sieg über den Kilesa-Māra und den Todes-Māra auch der Abhisaṅkhāra-Māra und der Khandha-Māra als besiegt gelten.

Svākkhātantiādīsu (visuddhi. 1.147) sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyassa pakāsanato svākkhāto dhammo, atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto. Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, ‘‘niyyānikā’’ti ca vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato, tena te aññatitthiyā durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘ime dhammā antarāyikā niyyānikā’’ti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti. Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto dhammo.

In den Passagen wie „svākkhāto“ (gut verkündet) usw. ist die Lehre (dhamma) gut verkündet, weil sie das dem Sinn und dem Wortlaut nach vollkommen vollendete, reine heilige Leben offenbart; oder sie ist gut verkündet, weil es keine Verzerrung der Bedeutung (atthavipallāsa) gibt. Denn während die Bedeutung der Lehre anderer Sektenführer der Verzerrung anheimfällt – da die als „hindernisreich“ bezeichneten Phänomene in Wirklichkeit nicht hindernisreich sind und die als „befreiend“ bezeichneten Phänomene nicht befreiend sind, weshalb jene Sektenführer eine schlecht verkündete Lehre haben –, fällt die Bedeutung der Lehre des Erhabenen nicht der Verzerrung anheim. Denn die Phänomene, die er als „hindernisreich“ oder „befreiend“ bezeichnet hat, weichen nicht von diesem Sosein ab. In diesem Sinne ist zunächst die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) gut verkündet.

Lokuttaradhammo pana nibbānānurūpāya paṭipattiyā paṭipadānurūpassa ca nibbānassa akkhātattā svākkhāto. Yathāha –

Die überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) aber ist gut verkündet, weil die dem Nibbāna entsprechende Praxis und das der Praxis entsprechende Nibbāna verkündet wurden. Wie gesagt wurde:

‘‘Supaññattā [Pg.75] kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296).

„Wohlverkündet ist fürwahr von jenem Erhabenen den Jüngern der zum Nibbāna führende Pfad; es stimmen das Nibbāna und der Pfad überein. Gleichwie etwa das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamunā zusammenfließt und übereinstimmt, ebenso stimmt der von jenem Erhabenen den Jüngern wohlverkündete, zum Nibbāna führende Pfad überein, nämlich das Nibbāna und der Pfad.“

Ariyamaggo cettha antadvayaṃ anupagamma majjhimāpaṭipadābhūtova ‘‘majjhimā paṭipadā’’ti akkhātattā svākkhāto. Sāmaññaphalāni paṭippassaddhakilesāneva ‘‘paṭippassaddhakilesānī’’ti akkhātattā svākkhātāni. Nibbānaṃ sassatāmatatāṇaleṇādisabhāvameva sassatādisabhāvavasena akkhātattā svākkhātanti evaṃ lokuttaradhammopi svākkhāto.

Hierbei ist der edle Pfad wohlverkündet (svākkhāto), da er, ohne sich den beiden Extremen zu nähern, als der mittlere Pfad (majjhimā paṭipadā) dargelegt ist. Die Früchte des Asketentums (sāmaññaphala) sind wohlverkündet, weil sie, da in ihnen die Befleckungen völlig zur Ruhe gekommen sind, als „solche, in denen die Befleckungen zur Ruhe gekommen sind“ dargelegt sind. Das Nibbāna ist wohlverkündet, weil es seiner Natur nach beständig, todlos, ein Schutz, eine Zuflucht usw. ist, und kraft dieser beständigen usw. Natur dargelegt ist. Auf diese Weise ist auch der überweltliche Dhamma wohlverkündet.

Ariyamaggo attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabbo ‘‘ariyamaggena mama rāgādayo pahīnā’’ti sayaṃ attanā anaññaneyyena passitabboti sandiṭṭhi, sandiṭṭhi eva sandiṭṭhiko. Apica navavidho lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena ariyasāvakena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccakkhañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko. Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati, tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko. Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati, diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, sandassananti attho. Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko. Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti, tasmā yathā vatthamarahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.

Der edle Pfad ist von der edlen Person, die in ihrem eigenen Geisteskontinuum das Nichtvorhandensein von Gier usw. bewirkt, selbst zu sehen, indem sie selbst durch sich und ohne von anderen geleitet zu werden, erkennt: „Durch den edlen Pfad sind meine Gier usw. erloschen.“ Daher ist er „sandiṭṭhi“ (unmittelbar erfahrbar); was sandiṭṭhi ist, das ist „sandiṭṭhiko“. Zudem ist der neunfache überweltliche Dhamma von dem jeweiligen edlen Jünger, der ihn erlangt hat, selbst durch unmittelbare Erkenntnis zu sehen, ohne dem Glauben anderer folgen zu müssen; daher ist er „sandiṭṭhiko“. Oder aber: Eine lobenswerte Anschauung ist „sandiṭṭhi“; er siegt durch diese Erkenntnis (sandiṭṭhi), darum ist er „sandiṭṭhiko“. Denn hierbei siegt der edle Pfad über die Befleckungen durch die mit ihm verbundene Erkenntnis (sandiṭṭhi); das edle Frucht-Bewusstsein siegt durch die Erkenntnis, die dessen Ursache ist, und das Nibbāna siegt durch die Erkenntnis, die es zum Objekt hat. Gleichwie einer, der mit einem Wagen siegt, „rathiko“ (Wagenkämpfer) genannt wird, ebenso wird auch der gesamte neunfache überweltliche Dhamma, weil er durch die Erkenntnis (sandiṭṭhi) siegt, „sandiṭṭhiko“ genannt. Oder aber: Mit „diṭṭha“ wird das Sehen (dassana) bezeichnet; das Gesehene selbst ist „sandiṭṭha“, was „Sichtbarmachen“ (sandassana) bedeutet. Was des Gesehenwerdens würdig ist, ist „sandiṭṭhiko“. Denn der überweltliche Dhamma wendet, eben während er geschaut wird, die Gefahr des Daseinskreislaufs ab, und zwar sowohl kraft des Durchblicks der Entfaltung als auch kraft des Durchblicks der Verwirklichung. Deshalb: Gleichwie das, was ein Gewand verdient, „vatthiko“ genannt wird, so wird das, was des Gesehenwerdens würdig ist, „sandiṭṭhiko“ genannt.

Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa āgametabbo kālo atthīti akālo. Yathā hi lokiyakusalassa upapajjaaparāpariyāyetiādinā phaladānaṃ pati āgametabbo kālo atthi, na evametassāti attho. Akāloyeva akāliko, na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti [Pg.76] vuttaṃ hoti. Atha vā attano phalappadāne vippakaṭṭho dūro kālo patto upanīto assāti kāliko, kālantaraphaladāyī. Ko so? Lokiyo kusaladhammo. Ayaṃ pana samanantaraphaladāyakattā na kālikoti akāliko. Maggameva hi sandhāya ‘‘akāliko’’ti idaṃ vuttaṃ.

Im Hinblick auf das Schenken seiner eigenen Frucht gibt es für ihn keine Zeit, auf die gewartet werden müsste, daher ist er „akālo“ (zeitlos). Denn wie es beim weltlichen Heilsamen eine Zeit gibt, auf die man im Hinblick auf das Fruchttragen warten muss – sei es in der nächsten Existenz oder in darauffolgenden Existenzen usw. –, so verhält es sich bei diesem [überweltlichen Pfad] nicht; das ist die Bedeutung. „Akālo“ selbst ist „akāliko“ (unverzögerlich). Er trägt seine Frucht nicht erst nach dem Verstreichen einer Zeitspanne von fūnf oder sieben Tagen, sondern er schenkt seine Frucht unmittelbar im Anschluss an sein eigenes Entstehen; dies ist damit gesagt. Oder aber: Dasjenige, bei dem eine ferne, entlegene Zeit zur Gewährung seiner eigenen Frucht herangenaht oder herbeigeführt werden muss, ist „kāliko“ (zeitgebunden), das heißt, es bringt seine Frucht erst nach einer gewissen Zeitspanne hervor. Wer ist das? Der weltliche heilsame Dhamma. Dieser [überweltliche Pfad] jedoch ist, weil er seine Frucht unmittelbar im Anschluss schenkt, nicht zeitgebunden, also „akāliko“. Dies ist nämlich gerade im Hinblick auf den Pfad als „akāliko“ gesagt worden.

‘‘Ehi passa imaṃ dhamma’’nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko. Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti? Paramatthato vijjamānattā parisuddhattā ca. Rittamuṭṭhiyañhi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ. Kasmā? Avijjamānattā. Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ, apica kho naṃ tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti. Kasmā? Aparisuddhattā. Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvato ca vijjamāno vigatavalāhake ca ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho, tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.

Wer eine solche Aufforderung zum Kommen und Sehen wie „Komm und sieh diesen Dhamma!“ verdient, ist „ehipassiko“ (einladend, wörtlich: „Komm-und-sieh-würdig“). Warum aber verdient er diese Aufforderung? Weil er in höchstem Sinne existiert und weil er vollkommen rein ist. Denn selbst wenn man behauptet, dass sich in einer leeren, geschlossenen Faust Silber oder Gold befinde, kann man nicht sagen: „Komm und sieh dies!“ Warum nicht? Weil es nicht existiert. Und selbst wenn Kot oder Urin vorhanden sind, kann man nicht, um den Geist zu erfreuen, indem man deren Lieblichkeit vortäuscht, sagen: „Komm und sieh dies!“ Vielmehr muss man sie mit Gras oder Blättern bedecken. Warum? Weil sie unrein sind. Dieser neunfache überweltliche Dhamma jedoch existiert seiner eigenen Natur nach und ist rein wie die volle Mondscheibe an einem wolkenlosen Himmel oder wie ein edler Rubin, der auf einer rötlichen Decke liegt. Weil er also existiert und vollkommen rein ist, verdient er die Aufforderung zum Kommen und Sehen; darum ist er „ehipassiko“.

Upanetabboti opaneyyiko. Ayaṃ panettha vinicchayo – upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ uppādanaṃ arahatīti opaneyyiko. Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati, asaṅkhato pana attano citte ārammaṇabhāvena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko, sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho. Atha vā nibbānaṃ upaneti ariyapuggalanti ariyamaggo upaneyyo, sacchikātabbataṃ upanetabboti phalanibbānadhammo upaneyyo, upaneyyo eva opaneyyiko.

Was herbeizuführen (in den eigenen Geist einzuführen) ist, ist „opaneyyiko“ (hinführend/aneignenswert). Hierbei ist dies die nähere Bestimmung: „Herbeiführen“ bedeutet Hinführung. Selbst wenn man ein brennendes Gewand oder ein brennendes Haupt unbeachtet lässt, verdient er es, durch die Entfaltung im eigenen Geist herbeigeführt, d. h. hervorgebracht zu werden; darum ist er „opaneyyiko“. Dies trifft auf den bedingten überweltlichen Dhamma zu. Der unbedingte [Dhamma] jedoch verdient es, als Objekt in den eigenen Geist eingeführt zu werden; darum ist er „opaneyyiko“ – was bedeutet, dass er es verdient, durch Verwirklichung erlangt zu werden. Oder aber: Weil er die edle Person zum Nibbāna hinführt, ist der edle Pfad „upaneyyo“ (hinführend). Weil sie zur Verwirklichung herbeizuführen sind, sind der Dhamma der Frucht und des Nibbāna „upaneyyo“ (herbeizuführend). Was eben „upaneyyo“ ist, das ist „opaneyyiko“.

Sabbehi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi ‘‘bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho’’ti attani attani veditabboti paccattaṃ veditabbo viññūhi. Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsu viharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti, tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti.

Er ist von allen Weisen, angefangen mit den Schnellbelernten, jeder für sich selbst zu erkennen: „Entfaltet ist von mir der Pfad, erlangt ist die Frucht, verwirklicht ist das Erlöschen“; darum ist er „paccattaṃ veditabbo viññūhi“ (von den Weisen persönlich zu erfahren). Denn nicht werden durch den vom Lehrer (upajjhāya) entfalteten Pfad die Befleckungen des Schülers aufgegeben; jener lebt nicht angenehm durch dessen Erreichung der Frucht-Sammlung, noch verwirklicht er das von jenem verwirklichte Nibbāna. Darum ist dies nicht wie ein Schmuck auf dem Haupte eines anderen anzusehen, sondern es ist im eigenen Geist zu sehen und von den Weisen zu erfahren; dies ist damit gesagt.

Asaṅkhatanti [Pg.77] saṅgamma samāgamma paccayasamodhānalakkhaṇena saṅgamena sannipatitvā anurūpehi paccayehi akataṃ anibbattitanti asaṅkhataṃ. Natthi ettha matanti amataṃ, etasmiṃ vā adhigate natthi puggalassa mataṃ maraṇanti amataṃ. Kiñcāpi ettha ‘‘svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sabbattha dhamma-saddappayogo dassito, tathāpi dhamma-saddena ayojetvā vutte vevacane na paccakkhānaṃ nāma na hotīti ‘‘svākkhātaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Svākkhātaṃ dhamma’’ntiādinā pana dhamma-saddappayogo svākkhātā-disaddānaṃ dhamma-visesanabhāvadassanatthaṃ katoti veditabbaṃ. Ekadhammakkhandhassapi nāmanti ettha ‘‘paṭhamadhammakkhandhaṃ dutiyadhammakkhandhaṃ pucchādhammakkhandhaṃ vissajjanādhammakkhandha’’ntiādinā dhammakkhandhanāmāni veditabbāni.

„Ungewirkt“ (asaṅkhata) bedeutet: Es ist nicht zusammengekommen, nicht zusammengetroffen, nicht durch ein Zusammentreffen von Bedingungen als Merkmal zusammengebracht und nicht durch entsprechende Bedingungen gemacht oder hervorgebracht; darum heißt es „ungewirkt“. „Das Todeslose“ (amata) bedeutet: Darin gibt es keinen Tod (mata); oder wenn dies erlangt ist, gibt es für die Person keinen Tod mehr, darum heißt es „das Todeslose“. Auch wenn hier überall die Verwendung des Wortes „dhamma“ gezeigt wird, wie in „Ich weise die wohlverkündete Lehre (dhamma) ab“ usw., so ist dennoch zu verstehen: Wenn man das Synonym ohne das Wort „dhamma“ äußert, bedeutet dies nicht, dass kein Abweisen stattfindet; selbst wenn man also sagt „Ich weise das Wohlverkündete ab“, findet dennoch das Abweisen der Schulung (sikkhāpaccakkhāna) statt. Die Verwendung des Wortes „dhamma“ in „die wohlverkündete Lehre“ usw. wurde jedoch eingeführt, um zu zeigen, dass Wörter wie „wohlverkündet“ (svākkhāta) als Attribute von „dhamma“ dienen. Unter dem Satz „auch der Name eines einzelnen Dhamma-Aggregats (dhammakkhandha)“ sind die Namen der Dhamma-Aggregate wie „das erste Dhamma-Aggregat, das zweite Dhamma-Aggregat, das Dhamma-Aggregat der Fragen, das Dhamma-Aggregat der Antworten“ usw. zu verstehen.

Suppaṭipannanti svākkhāte dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā suppaṭipannaṃ. Majjhimāya paṭipadāya antadvayaṃ anupagamma paṭipannattā kāyavacīmanovaṅkakuṭilajimhadosappahānāya paṭipannattā ca ujuppaṭipannaṃ. Ñāyo vuccati nibbānaṃ ariyamaggādīhi ñāyati paṭivijjhīyati sacchikarīyatīti katvā, tadatthāya paṭipannattā ñāyappaṭipannaṃ. Yathā paṭipannā guṇasambhāvanāya parehi kariyamānaṃ paccuṭṭhānādisāmīcikammaṃ arahanti, tathā paṭipannattā sāmīcippaṭipannaṃ.

„Von gutem Lebenswandel“ (suppaṭipanna) bedeutet: Weil sie in der wohlverkündeten Lehre und Disziplin (dhammavinaya) der Unterweisung entsprechend praktizieren, sind sie von gutem Lebenswandel. „Aufrecht wandelnd“ (ujuppaṭipanna) bedeutet: Weil sie auf dem mittleren Pfad praktizieren, ohne sich den beiden Extremen zu nähern, und weil sie praktizieren, um die Fehler der Krümmung, Falschheit und Krummheit von Körper, Rede und Geist zu überwinden. Als „Methode“ (ñāya) wird das Nibbāna bezeichnet, da es durch den edlen Pfad usw. erkannt, durchdrungen und verwirklicht wird; weil sie für dieses Ziel praktizieren, sind sie „ordnungsgemäß wandelnd“ (ñāyappaṭipanna). „Pflichtbewusst wandelnd“ (sāmīcippaṭipanna) bedeutet: Weil sie so praktizieren, dass sie die ihnen von anderen erwiesene Ehrerbietung wie Aufstehen usw. aufgrund der Würdigung ihrer Tugenden verdienen.

Yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni honti. Ettha pana ‘‘catupurisayugaṃ saṅgha’’nti vattabbe ‘‘cattārī’’ti vibhattilopaṃ akatvā niddeso katoti daṭṭhabbaṃ. Cattāri purisayugāni etthāti catupurisayugoti hi saṅgho vuccati. Aṭṭhapurisapuggalanti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho, eko phalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭheva purisapuggalā honti. Aṭṭha purisapuggalā etthāti aṭṭhapurisapuggalo, saṅgho. Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthānetāni padāni, veneyyavasena panetaṃ vuttaṃ.

Paarweise betrachtet bilden „der auf dem ersten Pfad Verweilende und der in der Frucht Verweilende“ ein einziges Paar. Auf diese Weise gibt es vier Paare von Personen (purisayuga). Hierbei ist jedoch zu sehen: Obwohl man sagen sollte „die Gemeinde ist ein Verbund von vier Paaren von Personen“ (catupurisayugaṃ saṅghaṃ), wurde die Darlegung so formuliert, ohne die Fallendung von „cattāri“ wegzulassen. Denn die Gemeinde wird als „die vier Paare von Personen umfassende“ bezeichnet. „Acht Personen“ (aṭṭhapurisapuggala) bedeutet: Nach der Aufteilung in Personen gibt es einen auf dem ersten Pfad Verweilenden, einen in der Frucht Verweilenden; nach dieser Methode gibt es genau acht Personen. Die Gemeinde, in der diese acht Personen sind, wird „die aus acht Personen bestehende Gemeinde“ genannt. Hierbei sind die Wörter „purisa“ (Mann) und „puggala“ (Person) bedeutungsgleich; diese Formulierung wurde jedoch entsprechend den Bedürfnissen der zu Lehrenden gewählt.

Āhuneyyantiādīsu (visuddhi. 1.156) ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā sīlavantesu dātabbānaṃ catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ. Taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yutto tassa mahapphalabhāvakaraṇatoti āhuneyyo, saṅgho. Atha vā dūratopi āgantvā sabbasāpateyyampi ettha hunitabbanti [Pg.78] āhavanīyo, sakkādīnampi vā āhavanaṃ arahatīti āhavanīyo. Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi. Sace hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo. Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti. Yathāha –

In den Ausdrücken wie „der Opfergaben würdig“ (āhuneyya) usw. (Visuddhimagga 1.156) ist „āhuna“ dasjenige, das herbeigebracht und geopfert werden soll; dies ist eine Bezeichnung für die vier Requisiten (Lebensbedürfnisse), die selbst aus der Ferne herbeigebracht und Tugendhaften dargebracht werden sollen. Weil die Gemeinde würdig ist, diese Opfergabe zu empfangen, da sie diese überaus fruchtbringend macht, ist sie „der Opfergaben würdig“ (āhuneyya), also die Gemeinde. Oder aber: Selbst wenn man aus der Ferne anreist, sollte man hier sein gesamtes Eigentum opfern, weshalb sie „des Opfers würdig“ (āhavanīya) ist; oder weil sie das Bringen von Ehrerbietungen usw. verdient, ist sie „des Opfers würdig“. Dasjenige Opferfeuer der Brahmanen, in dem das Dargebrachte (huta) großen Ertrag bringt – so lautet deren Lehrmeinung. Wenn man jedoch wegen der großen Fruchtbarkeit des Opfers von „des Opfers würdig“ spricht, so ist allein die Gemeinde „des Opfers würdig“. Denn eine Gabe, die der Gemeinde dargebracht wird, ist von großer Frucht. Wie gesagt wurde:

‘‘Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti. (dha. pa. 107);

„Und wenn ein Mensch auch hundert Jahre lang im Walde das Feuer pflegen würde: Wenn er auch nur für einen Augenblick einen einzigen Menschen mit entfaltetem Geist verehrt, so ist diese Verehrung wahrlich besser als das hundertjährige Opfern.“ (Dhp. 107)

Tadetaṃ nikāyantare ‘‘āhavanīyo’’ti padaṃ idha ‘‘āhuneyyo’’ti iminā padena atthato ekaṃ, byañjanato panettha kiñcimattameva nānaṃ.

Dieses Wort „āhavanīya“ in einer anderen Schule (Tradition) ist mit dem hiesigen Wort „āhuneyya“ der Bedeutung nach identisch; im Wortlaut gibt es hierbei jedoch nur einen ganz geringfügigen Unterschied.

Pāhuneyyanti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānaṃ atthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ. Tampi ṭhapetvā te tathārūpe piyamittādike pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ, saṅghova taṃ paṭiggahetuṃ yutto. Saṅghasadiso hi pāhunako natthi. Tathā hesa ekabuddhantare vītivatteyeva dissati, abbokiṇṇañca piyamanāpattakarehi sīlādidhammehi samannāgatoti evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ, pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo.

„Der Gastgeschenke würdig“ (pāhuneyya): Hierbei wird als „pāhuna“ das für Gäste bestimmte Geschenk bezeichnet, das mit Ehrerbietung für liebe und angenehme Verwandte und Freunde vorbereitet wurde, die aus allen Himmelsrichtungen angereist sind. Selbst wenn man diese beiseite lässt, ist es angemessen, solche für liebe Freunde und dergleichen bestimmten Gastgeschenke allein der Gemeinde darzubringen, und allein die Gemeinde ist würdig, diese zu empfangen. Denn es gibt keinen Gast, der der Gemeinde gleicht. Sie erscheint nämlich erst nach dem Vergehen des Zeitraums zwischen zwei Buddhas und ist ununterbrochen mit tugendhaften Qualitäten wie Sittlichkeit ausgestattet, die Liebe und Freude hervorrufen. Da es somit angemessen ist, ihr das Gastgeschenk darzubringen, und sie würdig ist, das Gastgeschenk zu empfangen, ist sie „der Gastgeschenke würdig“ (pāhuneyya).

Dakkhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhi vaḍḍhantīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ. Taṃ dakkhiṇaṃ arahati, dakkhiṇāya vā hito yasmā naṃ mahapphalakaratāya visodhetīti dakkhiṇeyyo. Ubho hatthe sirasi patiṭṭhāpetvā sabbalokena kariyamānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo. Anuttaraṃ puññakkhettanti sabbalokassa asadisaṃ puññaviruhanaṭṭhānaṃ. Yathā hi rañño vā amaccassa vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā viruhanaṭṭhānaṃ rañño sālikkhettaṃ yavakkhettanti vuccati, evaṃ saṅgho sabbalokassa puññānaṃ viruhanaṭṭhānaṃ. Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhasaṃvattanikāni puññāni viruhanti, tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Etthāpi ‘‘suppaṭipannaṃ saṅgha’’ntiādinā sabbattha saṅgha-saddappayogo suppaṭipannā-disaddānaṃ saṅghavisesanabhāvadassanatthaṃ kato, tasmā ‘‘suppaṭipannaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.

„Sie gedeihen“ (dakkhanti): Weil die Wesen durch diese Gabe in Bezug auf die gewünschten Erfolge wachsen, wird sie „Dakkhiṇā“ genannt; es ist eine Gabe, die im Glauben an die jenseitige Welt zu geben ist. Weil die Gemeinde diese Gabe verdient oder weil sie für die Gabe heilsam ist, indem sie diese reinigt und überaus fruchtbringend macht, ist sie „der Gaben würdig“ (dakkhiṇeyya). Weil sie den mit zusammengelegten Händen (Añjali-Geste) am Haupte erwiesenen Gruß verdient, der von der ganzen Welt dargebracht wird, ist sie „des ehrerbietigen Grußes würdig“ (añjalikaraṇīyo). „Das unvergleichliche Feld des Verdienstes“ (anuttaraṃ puññakkhettaṃ) bedeutet: Eine für die ganze Welt beispiellose Stätte des Gedeihens von heilsamen Verdiensten. Wie nämlich die Stätte, auf der Reis oder Gerste des Königs oder eines Ministers wächst, als „Reisfeld des Königs“ oder „Gerstenfeld“ bezeichnet wird, so ist die Gemeinde die Stätte des Gedeihens der Verdienste für die ganze Welt. Denn in Abhängigkeit von der Gemeinde gedeihen für die Welt die Verdienste, die zu vielfältigem Wohl und Glück führen; darum ist die Gemeinde das unvergleichliche Verdienstfeld für die Welt. Auch hierbei wurde überall die Verwendung des Wortes „Gemeinde“ (saṅgha) wie in „die wohlpraktizierende Gemeinde“ usw. gewählt, um zu zeigen, dass Wörter wie „wohlpraktizierend“ (suppaṭipanna) als Attribute von „Gemeinde“ dienen. Deshalb ist zu verstehen: Auch wenn gesagt wird „Ich weise das Wohlpraktizierende ab“, findet dennoch das Abweisen der Schulung statt.

Sikkhāvevacanesu [Pg.79] pana sikkhā-saddaṃ vinā kevalaṃ bhikkhu-saddo bhikkhunī-saddo ca sikkhāya adhivacanaṃ na hotīti ‘‘bhikkhusikkhaṃ bhikkhunīsikkha’’nti vutteyeva sīsaṃ eti, adhisīlādayo pana sikkhā evāti ‘‘adhisīlaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sīsaṃ eti. Paṭhamaṃ pārājikantiādinā sikkhāpadānaṃyeva gahaṇaṃ veditabbaṃ, na āpattīnaṃ.

Unter den Synonymen für die Schulung (sikkhā) jedoch sind die bloßen Wörter „Mönch“ (bhikkhu) und „Nonne“ (bhikkhunī) ohne das Wort „Schulung“ keine Bezeichnungen für die Schulung. Daher ist es nur dann gültig (erreicht es das Ziel), wenn man sagt: „die Mönchsschulung“ oder „die Nonnenschulung“. Die höhere Sittlichkeit (adhisīla) usw. sind jedoch selbst Schulungen; daher ist es auch dann gültig, wenn man sagt: „Ich weise die höhere Sittlichkeit ab“ usw. Unter Ausdrücken wie „das erste Pārājika“ usw. ist zu verstehen, dass damit nur die Schulungsregeln (sikkhāpada) selbst erfasst werden, nicht aber die Vergehen (āpatti).

Upajjhāyavevacanesu upajjhāyo hutvā yo pabbājesi ceva upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesī’’tiādi vuttaṃ. Yassa mūlenāti yassa padhānabhāvena kāraṇabhāvena vā. Yassa mūlaṃ padhānabhāvo kāraṇabhāvo vā etissāti yassamūlikā, pabbajjā upasampadā ca. Mūla-saddassa sāpekkhabhāvepi niccasāpekkhatāya gamakattā taddhitavutti daṭṭhabbā.

Unter den Synonymen für den Prezeptor (upajjhāya) bezieht sich die Formulierung „wer mich die Hauslosigkeit antreten ließ“ usw. auf denjenigen, der, nachdem er Prezeptor geworden ist, sowohl die Hauslosigkeit gewährt als auch die volle Ordination erteilt hat. „Durch dessen Wurzel“ bedeutet: durch dessen Eigenschaft als Hauptursache oder als wirkende Ursache. Das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) und die volle Ordination (upasampadā), deren Wurzel – das heißt die Hauptursache oder wirkende Ursache – dieser [Prezeptor] ist, werden als „darauf gründend“ (yassamūlikā) bezeichnet. Obwohl das Wort „mūla“ (Wurzel) eine relative Bedeutung hat, ist wegen seiner ständigen Bezogenheit, die die Bedeutung verständlich macht, die Taddhita-Bildung (Derivationsform) als gültig anzusehen.

Ācariyavevacanesu pana yo upajjhaṃ adatvā ācariyova hutvā pabbājesi, kammavācācariyo hutvā upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesi, yo maṃ anusāvesī’’ti vuttaṃ. Imehi dvīhi vacanehi pabbajjācariyo ca upasampadācariyo ca dassito. Yāhaṃ nissāya vasāmīti nissayācariyaṃ dasseti. Yāhaṃ uddisāpemītiādinā pana dhammācariyo vutto. Tattha uddisāpemīti pāṭhaṃ uddisāpemi. Paripucchāmīti uggahitapāṭhassa atthaṃ paripucchāmi. Saddhivihārikavevacanādīsu ca vuttānusāreneva attho veditabbo. Tassa mūleti ettha pana tassa santiketi attho daṭṭhabbo.

Unter den Synonymen für den Lehrer (ācariya) aber bezieht sich die Aussage „wer mich die Hauslosigkeit antreten ließ, wer mich unterwies“ auf denjenigen, der, ohne Prezeptor (upajjhāya) zu sein, [nur] als Lehrer wirkend die Hauslosigkeit gewährt hat, und der als Rezitator der Ordinationsformel (kammavācācariya) die volle Ordination erteilt hat. Durch diese beiden Bezeichnungen werden der Pabbajjā-Lehrer (pabbajjācariya) und der Upasampadā-Lehrer (upasampadācariya) aufgezeigt. Mit „von dem ich in Abhängigkeit lebe“ wird der Abhängigkeitslehrer (nissayācariya) aufgezeigt. Durch „den ich rezitieren lasse“ usw. wird jedoch der Lehrlehrer (dhammācariya) bezeichnet. Darin bedeutet „ich lasse rezitieren“ (uddisāpemi): ich veranlasse das Rezitieren des Textes; „ich frage nach“ (paripucchāmi) bedeutet: ich frage nach der Bedeutung des gelernten Textes. Auch bei den Synonymen für den Schüler (saddhivihārika) usw. ist die Bedeutung genau gemäß dem bereits Gesagten zu verstehen. Bei dem Ausdruck „an seiner Wurzel“ (tassa mūle) ist jedoch die Bedeutung „in seiner Gegenwart“ (tassa santike) zu verstehen.

Okallakoti khuppipāsādidukkhaparetānaṃ khīṇasukhānaṃ nahānādisarīrapaṭijagganarahitānaṃ kapaṇamanussānametaṃ adhivacanaṃ. Moḷibaddhoti sikhābaddho omukkamakuṭo vā. Kiñcāpi dvevāciko upāsako paṭhamabodhiyaṃyeva sambhavati, tathāpi tadā labbhamānanāmaṃ gahetvā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassanatthaṃ ‘‘dvevāciko upāsako’’ti vuttaṃ. ‘‘Dvevāciko’’ti idameva panettha vevacananti daṭṭhabbaṃ, tasmā ‘‘dvevācikoti maṃ dhārehī’’ti ettakepi vutte sīsaṃ eti. Evaṃ sesesupi.

„Okallako“ (verwahrlost) ist eine Bezeichnung für erbärmliche Menschen, die von Leiden wie Hunger und Durst bedrängt sind, deren Glück geschwunden ist (bzw. die betrübte Gesichter haben) und die keine Körperpflege wie Baden usw. betreiben. „Moḷibaddho“ bedeutet mit hochgebundenem Haarschopf oder mit aufgesetztem Kopfschmuck. Obwohl ein Laienanhänger, der das Bekenntnis mit zwei Worten ablegt (dvevāciko upāsako), nur in der ersten Periode nach der Erleuchtung vorkommt, wurde dies dennoch unter Verwendung der damals üblichen Bezeichnung ausgedrückt, um zu zeigen, dass auch so das Aufgeben der Übungsregeln (sikkhāpaccakkhāna) wirksam wird; darum wurde gesagt: „ein Upāsaka mit der Zwei-Wort-Formel“. Hierbei ist anzusehen, dass eben „dvevāciko“ in diesem Kontext das Synonym ist. Wenn man daher auch nur so viel sagt wie: „Betrachte mich als einen, der die Zwei-Wort-Zuflucht nimmt“, so ist dies bereits vollständig (erreicht es das Ziel). Ebenso verhält es sich bei den übrigen Fällen.

Kumārakoti [Pg.80] kumārāvattho ativiya daharasāmaṇero. Cellakoti tato mahantataro khuddakasāmaṇero. Ceṭakoti majjhimo. Moḷigalloti mahāsāmaṇero. Samaṇuddesoti pana avisesato sāmaṇerādhivacanaṃ. Nigaṇṭhupaṭṭhākotiādīnipi titthiyasāvakavevacanānīti daṭṭhabbaṃ.

„Kumārako“ (Knabe) bezeichnet einen im Knabenalter befindlichen, äußerst jungen Novizen. „Cellako“ ist ein etwas älterer, kleiner Novize. „Ceṭako“ ist ein mittlerer Novize. „Moḷigallo“ ist ein großer Novize. „Samaṇuddesa“ (Mönchsanwärter) ist jedoch eine allgemeine Bezeichnung für einen Novizen. Ausdrücke wie „Nigaṇṭhupaṭṭhāko“ (Anhänger der Niganthas) usw. sind als Synonyme für die Anhänger von Sektierern anzusehen.

Dussīloti nissīlo sīlavirahito. Pāpadhammoti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvo. Asucisaṅkassarasamācāroti aparisuddhakāyakammāditāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācāro. Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyo hoti. Kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro. Paṭicchannakammantoti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammanto. Assamaṇoti na samaṇo. Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiñño, aseṭṭhacāritāya abrahmacārī, uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiñño, pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūti, chahi dvārehi rāgādikilesānussavanena tintattā avassuto, sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujāto. Koṇṭhoti dussīlādhivacanametaṃ.

„Dussīlo“ bedeutet tugendlos, frei von Tugend. „Pāpadhammo“ (von schlechter Natur) bedeutet übelgesinnt, eben wegen des Mangels an Tugend und aufgrund einer niedrigen Gesinnung. „Asucisaṅkassarasamācāro“ (von unreinem und verdächtigem Verhalten) beschreibt jemanden, der aufgrund unlauterer körperlicher Handlungen usw. unrein ist und dessen Verhalten Misstrauen erregt. Ein Tugendloser wird nämlich, wenn andere auch nur das geringste unschickliche Verhalten an ihm wahrnehmen, für sie verdächtig mit den Worten: „Das hat wohl dieser getan.“ Oder es bedeutet, dass er sein eigenes Verhalten argwöhnisch im Gedächtnis behält, wenn er Mönche sieht, die sich über irgendeine Angelegenheit beraten: „Besprechen sie das etwa, weil sie von meiner Tat wissen?“ „Paṭicchannakammanto“ (von verborgenen Taten) bedeutet, dass er Handlungen begeht, die man aus Scham verbergen muss. „Assamaṇo“ bedeutet, kein wahrer Asket zu sein; er gibt fälschlicherweise bei der Verteilung von Stimmhölzern usw. vor: „Ich bin auch ein Asket“, was ein falsches Bekenntnis zum Asketenstand ist. Wegen seines unedlen Wandels lebt er unkeusch (abrahmacārī); er gibt am Uposatha-Tag usw. fälschlicherweise vor: „Auch ich lebe keusch“, was ein falsches Bekenntnis zum Keuschheitsgelübde ist. Wegen seiner faulen Taten und des Verfalls der Tugend ist er innerlich verfault (antopūti). Er ist „feucht“ (avassuta), weil er durch das Einströmen von Befleckungen wie Gier usw. über die sechs Sinnestore durchnässt ist. Und er ist wie Schmutz (kasambujāta) geworden, wegen des angesammelten Schmutzes von Gier usw. und weil er von Tugendhaften gemieden werden muss. „Koṇṭho“ ist eine Bezeichnung für einen Tugendlosen.

‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā’’tiādinā yaṃ-saddaparāmaṭṭhānaṃ buddhādivevacanānaṃyeva taṃ-saddena parāmasanaṃ hotīti āha – ‘‘tehi ākārehi…pe… buddhādīnaṃ vevacanehī’’ti. Kathaṃ pana tāni ākārādisaddehi voharīyantīti āha ‘‘vevacanāni hī’’tiādi. Saṇṭhānavantānaṃ buddhādīnaṃ saṇṭhānadīpanaṃ tāva hotu, saṇṭhānarahitānaṃ pana dhammasikkhādīnaṃ kathanti āha ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānattā eva vā’’ti. Sikkhāpaccakkhānarūpāni hi vevacanāni ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānānī’’ti vuccanti. Evaṃ khoti ettha khoti avadhāraṇatthe nipātoti āha ‘‘evamevā’’ti.

Mit der Formulierung „oder welche anderen Synonyme für den Buddha auch immer existieren“ usw. bezieht sich das Wort „taṃ“ (diese) genau auf jene Synonyme für den Buddha usw., auf die sich zuvor das Wort „yaṃ“ (welche) bezog; darum sagte er: „durch diese Aspekte … [pe] … durch die Synonyme für den Buddha usw.“ Wie aber werden diese durch Wörter wie „Aspekte“ (ākāra) ausgedrückt? Darauf sagte er: „Es sind ja Synonyme“ usw. Es mag ja angehen, dass damit die äußere Form von körperlichen Wesen wie dem Buddha dargestellt wird, aber wie verhält es sich bei formlosen Dingen wie der Lehre (Dhamma) und den Übungsregeln? Darauf sagte er: „oder eben weil sie die Gestalt der Ablehnung des Trainings haben“. Denn Synonyme, die in der Form einer Ablehnung des Trainings auftreten, werden als „Gestaltungen der Ablehnung des Trainings“ bezeichnet. Bei der Formulierung „evaṃ kho“ ist „kho“ eine Partikel zur nachdrücklichen Bestätigung (avadhāraṇa); deshalb sagte er „genauso“ (evam eva).

54. Mucchāparetoti [Pg.81] mucchāya abhibhūto. Vacanatthavijānanasamatthaṃ tiracchānagataṃ dassetuṃ ‘‘nāgamāṇavakassā’’tiādi vuttaṃ. Tihetukapaṭisandhikāti yebhuyyavasena vuttaṃ. Na hi sabbāpi devatā tihetukapaṭisandhikāva honti dvihetukānampi sambhavato. Atikhippaṃ jānantīti devatānaṃ bhavaṅgaparivāsassa manussānaṃ viya adandhabhāvato vuttaṃ.

54. „Mucchāpareto“ bedeutet von Ohnmacht (oder Verwirrung) überwältigt. Um ein Tier aufzuzeigen, das in der Lage ist, die Bedeutung gesprochener Worte zu verstehen, wurde „für den jungen Nāga“ usw. gesagt. „Mit dreifach ursächlicher Wiedergeburt“ (tihetukapaṭisandhikā) ist im Sinne der Mehrheit (yebhuyyavasena) gesagt; denn nicht alle Devas haben eine dreifach ursächliche Wiedergeburt, da auch solche mit zweifach ursächlicher Wiedergeburt vorkommen. „Sie verstehen es äußerst schnell“ wurde gesagt, weil das Verweilen im Lebensunterstrom (bhavaṅgaparivāsa) bei den Devas im Vergleich zu den Menschen nicht träge (langsam) ist.

Sabhāgassāti purisassa. Visabhāgassāti mātugāmassa. Anariyakoti māgadhavohārato añño. Davāti sahasā. Ravāti virajjhitvā. Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇanto buddhaṃ paccakkhāmīti bhaṇatīti yojetabbaṃ. Akkharasamayānabhiññatāya vā karaṇasampattiyā abhāvato vā kathetabbaṃ kathetuṃ asakkonto hutvā aññaṃ kathento ravā bhaṇati nāma. Ubhayathāpi aññaṃ bhaṇitukāmassa aññabhaṇanaṃ samānanti āha ‘‘purimena ko viseso’’ti.

„Sabhāgassa“ (eines Gleichartigen) bezieht sich auf einen Mann (purisa). „Visabhāgassāti“ (eines Ungleichartigen) bezieht sich auf eine Frau (mātugāma). „Anariyakoti“ (nicht-arisch) bedeutet eine andere Sprache als das Māgadha (Pali). „Davā“ bedeutet hastig (sahasā). „Ravā“ bedeutet fehlerhaft (virajjhitvā, d. h. vom Richtigen abweichend). Die Formulierung „ich werde etwas anderes sagen“ ist so zu verbinden, dass er, während er etwas anderes sagen will, tatsächlich sagt: „Ich lehne den Buddha ab“. Entweder weil er in der Grammatik/Schrift unkundig ist oder weil ihm die Fähigkeit zur korrekten Aussprache fehlt, spricht jemand, der das zu Sagende nicht ausdrücken kann und stattdessen etwas anderes sagt, „ravā“ (fehlerhaft). Da in beiden Fällen das Aussprechen von etwas anderem, als man eigentlich sagen wollte, gleichbedeutend ist, heißt es: „Was ist der Unterschied zum vorherigen?“

Vācetīti pāḷiṃ kathento aññaṃ uggaṇhāpento vā vāceti. Paripucchatīti pāḷiyā atthaṃ paripucchanto pāḷiṃ paripucchati. Uggaṇhātīti aññassa santike pāḷiṃ uggaṇhāti. Sajjhāyaṃ karotīti uggahitapāḷiṃ sajjhāyati. Vaṇṇetīti pāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇento pāḷiṃ vaṇṇeti. Mahallakassa kiñci ajānanato aviditindriyatāya vā ‘‘potthakarūpasadisassā’’ti vuttaṃ, mattikāya katarūpasadisassāti attho. Garumedhassāti ārammaṇesu lahuppavattiyā abhāvato dandhagatikatāya garupaññassa, mandapaññassāti vuttaṃ hoti. Sabbaso vāti iminā ‘‘idaṃ padaṃ sāvessāmi ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’’’ti evaṃ pavattacittuppādassa abhāvaṃ dasseti. Yasmā pana asati evarūpe cittuppāde kenaci pariyāyena tathāvidhaṃ vacībhedaṃ katvā sāvanaṃ nāma neva sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmītiādīsu…pe… vacībhedaṃ katvā na sāvetī’’ti.

„Er lässt lehren“ (vāceti) bedeutet: Indem er den Pali-Text vorträgt oder einen anderen lernen lässt, lehrt er. „Er befragt“ (paripucchati) bedeutet: Indem er nach der Bedeutung des Pali-Textes fragt, befragt er den Pali-Text. „Er lernt“ (uggaṇhāti) bedeutet: Er lernt den Pali-Text in der Gegenwart eines anderen. „Er rezitiert“ (sajjhāyaṃ karoti) bedeutet: Er rezitiert den gelernten Pali-Text. „Er erklärt“ (vaṇṇeti) bedeutet: Indem er die Bedeutung des Pali-Textes erläutert, erklärt er den Pali-Text. Für einen alten Menschen, weil er nichts versteht oder weil seine geistigen Fähigkeiten stumpf sind, wird gesagt „wie eine Tonfigur“ (potthakarūpasadisa); das bedeutet: wie eine aus Ton hergestellte Figur. „Für einen von schwerem Verstand“ (garumedhassa) bedeutet: Wegen des Fehlens einer schnellen Aktivität bezüglich der Objekte und aufgrund einer langsamen Auffassungsgabe wird gesagt „für einen von schwerer Weisheit, einen von schwacher Weisheit“. Mit „oder gänzlich“ (sabbaso vā) zeigt er das Nichtvorhandensein eines solchen entstandenen Gedankens auf: „Ich werde diesen Satz vernehmbar machen: ‚Ich gebe die Schulung auf‘“. Da aber beim Fehlen eines solchen Gedankenaufkommens auf keinerlei Weise durch ein solches Hervorbringen von Worten eine sogenannte Mitteilung zustande kommen kann, darum wurde gesagt: „Bei ‚Ich gebe den Buddha auf‘ usw. ... teilt er es nicht mit, nachdem er die Worte hervorgebracht hat.“

Sikkhāpaccakkhānavibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Aufgabe der Schulung ist abgeschlossen.

Mūlapaññattivaṇṇanā

Die Erklärung der grundlegenden Festlegung (Mūlapaññatti).

55. Niddisitabbassāti [Pg.82] vivaritabbassa pakāsetabbassa. Kilesehīti ahirikādīhi kilesehi. Ito paṭṭhāyāti duṭṭhulla-padato paṭṭhāya. Tassa kammassāti methunadhammapaṭisevanasaṅkhātassa kammassa. Dassanantiādi vuttanayameva. Assāti methunadhammassa.

55. „Des Darzulegenden“ (niddisitabbassa) bedeutet: des zu Enthüllenden, des Aufzuzeigenden. „Durch Befleckungen“ (kilesehi) bedeutet: durch Befleckungen wie Schamlosigkeit und so weiter. „Von hier an“ (ito paṭhāya) bedeutet: beginnend mit dem Wort über das schwere Vergehen (duṭṭhulla). „Dieser Tat“ (tassa kammassa) bedeutet: der Tat, die als Ausübung des Geschlechtsverkehrs bezeichnet wird. „Das Aufzeigen usw.“ (dassanantiādi) ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf den Geschlechtsverkehr (methunadhamma).

Dvīhi dvīhi samāpajjitabbā dvayaṃdvayasamāpattīti āha ‘‘dvayena dvayena samāpajjitabbato’’ti. Rāgapariyuṭṭhānena sadisabhāvappattiyā mithunānaṃ idaṃ methunaṃ, methunameva dhammo methunadhammoti āha ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādi. Tattha rattānanti methunarāgena rattānaṃ. Sārattānanti teneva rāgena ativiya rattānaṃ. Avassutānanti lokassādamittasanthavavasena uppannamethunarāgena tintānaṃ. Pariyuṭṭhitānanti methunarāguppattiyā pariyonaddhacittānaṃ. Sadisānanti rattatādīhi sadisānaṃ.

Weil sie von zweien und zweien begangen werden muss, ist sie eine paarweise Vereinigung (dvayaṃdvayasamāpatti); darum sagt er: „weil sie paarweise begangen werden muss“. Dieses Verhalten von Paaren (mithuna), das durch das Überhandnehmen von Gier zu einem Zustand der Gleichheit führt, ist geschlechtlich (methuna); dieses geschlechtliche Verhalten selbst ist der Zustand (dhamma), daher heißt es geschlechtliches Verhalten (methunadhamma); darum sagt er: „von beiden Leidenschaftlichen“ (ubhinnaṃ rattānaṃ) usw. Dabei bedeutet „von Leidenschaftlichen“ (rattānaṃ): durch geschlechtliche Gier leidenschaftlich Erregte. „Von stark Leidenschaftlichen“ (sārattānaṃ) bedeutet: durch ebendiese Gier überaus leidenschaftlich Erregte. „Von Feuchten/Sinnlichen“ (avassutānaṃ) bedeutet: von jenen, die durch die geschlechtliche Gier, die aufgrund von weltlichem Genuss und Vertrautheit entstanden ist, durchnässt (tinta) sind. „Von Beherrschten“ (pariyuṭṭhitānaṃ) bedeutet: von jenen, deren Geist durch das Aufkommen geschlechtlicher Gier völlig umhüllt ist. „Von Ähnlichen“ (sadisānaṃ) bedeutet: von jenen, die in Bezug auf Leidenschaftlichkeit und so weiter einander ähnlich sind.

Yasmā ‘‘paṭisevati nāmā’’ti padaṃ mātikāya natthi, tasmā ‘‘paṭisevati nāmāti kasmā uddhaṭa’’nti yo maññati, tassa kāraṇaṃ dassento ‘‘paṭiseveyyāti ettha…pe… mātikāpada’’nti āha. Itthiyā nimittenāti idaṃ ‘‘maggena gacchatī’’tiādi viya daṭṭhabbaṃ. Yathā hi ‘‘maggena gacchatī’’ti vutte ‘‘maggaṃ gacchati, magge vā gacchatī’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘itthiyā nimittena pavesetī’’ti vutte ‘‘itthiyā nimittaṃ paveseti, nimitte vā pavesetī’’ti ayamattho labbhati. Idañca yebhuyyena purisapayogadassanatthaṃ vuttaṃ. Nimittaṃ aṅgajātanti atthato ekaṃ. Pavesanaṃ nāma na bahi chupanamattanti āha ‘‘vātena asamphuṭṭhe allokāse’’ti. Abbhantarañhi pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati, na bahi chupanto. Abbhantaranti ca pakatiyā sabbaso pihitassa nimittassa vātena asamphuṭṭhokāso vuccatīti.

Weil das Wort „paṭisevati nāma“ („nämlich: ausüben“) in der Matrix (mātikā) nicht vorkommt, sagt er für den, der sich fragt: „Warum wurde ‚paṭisevati nāma‘ angeführt?“, um ihm den Grund zu zeigen: „Hier bei ‚paṭiseveyya‘ ... [pe] ... ist das Matrix-Wort“. „Mit dem Genital der Frau“ (itthiyā nimittena) ist ebenso zu verstehen wie „er geht auf dem Weg“ (maggena gacchati) und so weiter. Denn so wie bei der Aussage „er geht auf dem Weg“ die Bedeutung „er geht den Weg“ oder „er geht im Weg“ verstanden wird, so wird bei der Aussage „er führt [es] mit dem Genital der Frau ein“ die Bedeutung „er führt das Genital der Frau ein“ oder „er führt [es] im Genital ein“ verstanden. Und dies wurde vorwiegend gesagt, um die Aktivität des Mannes (purisapayoga) aufzuzeigen. „Genital“ (nimitta) und „Geschlechtsorgan“ (aṅgajāta) sind der Bedeutung nach identisch. Das sogenannte Einführen ist kein bloßes Berühren der Außenseite; darum sagt er: „an einer vom Wind unberührten, feuchten Stelle“ (vātena asamphuṭṭhe allokāse). Denn nur wer es ins Innere einführt, von dem wird gesagt „er führt ein“, nicht wer die Außenseite bloß berührt. Und unter „dem Inneren“ (abbhantara) versteht man den vom Wind unberührten Bereich des Genitals, das von Natur aus völlig geschlossen ist.

Idāni sabbathā lesokāsapidahanatthaṃ itthinimitte purisanimitte ca labbhamānaṃ pavesakāle aññamaññaṃ phassārahaṃ padesavisesaṃ vibhajitvā dassento ‘‘itthinimitte cattāri passānī’’tiādimāha. Vātena hi asamphuṭṭhe allokāse yattha katthaci ekenapi padesena chupitvā pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati. Vemajjhanti yathā cattāri passāni asamphusanto paveseti, evaṃ katavivarassa itthinimittassa heṭṭhimatalaṃ vuccati[Pg.83], purisanimitte pana majjhanti aggakoṭiṃ sandhāya vadati. Uparīti aggakoṭito uparibhāgappadeso. Idañca majjhena samiñjitvā pavesentassa majjhimapabbasamiñjitaṅguliṃ katthaci pavesentassa aṅguliyā majjhimapabbapiṭṭhisadisaṃ aṅgajātassa uparibhāgavemajjhaṃ sandhāya vuttaṃ. Heṭṭhā pavesentoti itthinimittassa heṭṭhimabhāgena chupantaṃ pavesento. Majjhena pavesentoti abbhantaratalaṃ chupitvā majjhena pavesento. Katthaci acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa hi natthi pārājikaṃ, dukkaṭaṃ pana hoti chinnasīsavatthusmiṃ vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa viya. Majjheneva chupantaṃ pavesentoti aggakoṭiyā chupantaṃ pavesento. Majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitaṅgulinti sambandho. Atha vā samiñjitaṅguliṃ majjhimapabbapiṭṭhiyā pavesento viyāti yojetabbaṃ. Saṅkocetvāti nimittamajjhena bhinditvā. Uparibhāgenāti saṅkocitassa uparibhāgakoṭiyā. Idāni purisanimittassa heṭṭhā vuttesu chasu ṭhānesu uparīti vuttaṭṭhānantarassa vasena visuṃ cattāri passāni gahetvā purisanimitte dasadhā ṭhānabhedaṃ dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. Heṭṭhā pana visuṃ tāni aggahetvā ‘‘cattāri passānī’’ti vacanasāmaññatopi visuṃ visuṃ labbhamānāni ekaccaṃ gahetvā cha ṭhānāni vuttāni. Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāti ujukaṃ pavesentassa.

Nun sagt er, um jegliche Ausrede oder Gelegenheit gänzlich auszuschließen, indem er die beim Einführen im weiblichen und männlichen Genital gegenseitig der Berührung ausgesetzten Bereiche im Einzelnen aufzeigt: „Im weiblichen Genital gibt es vier Seiten“ und so weiter. Denn wenn man an einer vom Wind unberührten, feuchten Stelle, wo auch immer, selbst mit nur einem einzigen Teil berührend einführt, wird gesagt: „er führt ein“. „In der Mitte“ (vemajjha) bezeichnet den unteren Bereich des geöffneten weiblichen Genitals, in den man so einführt, dass man die vier Seiten nicht berührt; beim männlichen Genital hingegen meint „Mitte“ (majjha) die Spitze des Gliedes. „Oben“ (upari) bezeichnet den Bereich oberhalb der Spitze. Und dies wird in Bezug auf die obere Mitte des Geschlechtsorgans gesagt, das dem Rücken des mittleren Glieds eines Fingers gleicht, für jemanden, der es in der Mitte gekrümmt einführt, ähnlich wie wenn man einen mit dem mittleren Glied gekrümmten Finger irgendwo einführt. „Unten einführend“ bedeutet: einführend, während man den unteren Teil des weiblichen Genitals berührt. „In der Mitte einführend“ bedeutet: das Innere berührend und in der Mitte einführend. Wer nämlich einführt und herauszieht, ohne irgendwo zu berühren, für den gibt es kein Pārājika, wohl aber ein Dukkaṭa-Vergehen, ähnlich wie bei jemandem, der in den geöffneten Mund einer geköpften Leiche einführt und herauszieht, ohne ihn zu berühren. „Nur in der Mitte berührend einführend“ bedeutet: mit der äußersten Spitze berührend einführend. Die Verknüpfung besteht mit dem Ausdruck „ein gekrümmter Finger mit dem Rücken des mittleren Glieds“. Oder es ist so zu verbinden: „wie wenn man einen gekrümmten Finger mit dem Rücken des mittleren Glieds einführt“. „Zusammenziehend“ (saṅkocetvā) bedeutet: in der Mitte des Genitals krümmend. „Mit dem oberen Teil“ bedeutet: mit der oberen Spitze des gekrümmten Glieds. Nun zeigt er die zehnfache Aufteilung der Stellen am männlichen Genital auf, indem er die vier Seiten gesondert zu den zuvor genannten sechs Stellen des männlichen Genitals (unter Berücksichtigung des oben erwähnten Bereichs) hinzunimmt, und sagt: „Dort“ (tattha) und so weiter. Zuvor wurden diese jedoch nicht gesondert genommen, sondern aufgrund der Allgemeinheit des Ausdrucks „die vier Seiten“ wurden die einzeln vorkommenden Seiten zusammenfassend als sechs Stellen genannt. „Wie einen Waagbalken einführend“ bedeutet: gerade einführend.

Nimitte jātanti attano nimitte jātaṃ. Cammakhīlanti nimitte uṭṭhitaṃ cammameva. ‘‘Uṇṇigaṇḍo’’tipi vadanti. Nimitte jātampi cammakhīlādi nimittamevāti āha ‘‘āpatti pārājikassā’’ti. ‘‘Upahatakāyappasāda’’nti avatvā ‘‘naṭṭhakāyappasāda’’nti vacanaṃ upādinnabhāvassa natthitādassanatthaṃ. Tenevāha – ‘‘matacammaṃ vā sukkhapīḷakaṃ vā’’ti. Sati hi upādinnabhāve upahatepi kāyappasāde upahatindriyavatthusmiṃ viya pārājikāpattiyeva siyā, matacammaṃ pana sukkhapīḷakañca anupādinnakaṃ upādinnakeyeva ca pārājikāpatti. Tenevāha ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti. Na ca evaṃ karontassa anāpatti sakkā vattunti dukkaṭaṃ vuttaṃ, itthinimittassa pana naṭṭhepi upādinnabhāve pārājikāpattiyeva. Mate akkhāyite yebhuyyena akkhāyite pārājikāpattivacanato methunassādenāti iminā kāyasaṃsaggarāgaṃ nivatteti. Sati hi kāyasaṃsaggarāge saṅghādisesova siyā, bījānipi nimittasaṅkhyaṃ na gacchantīti dukkaṭameva vuttaṃ. ‘‘Nimittena nimittaṃ pavesetī’’ti hi vuttaṃ.

„Am Geschlechtsorgan entstanden“ (nimitte jātaṃ) bedeutet am eigenen Geschlechtsorgan entstanden. „Eine Hautwarze“ (cammakhīla) ist die bloße am Geschlechtsorgan emporgewachsene Haut. Man nennt sie auch „Wollknoten-Geschwulst“ (uṇṇigaṇḍo). Selbst das am Geschlechtsorgan Entstandene, wie eine Hautwarze usw., gilt als das Geschlechtsorgan selbst; daher sagt er: „Es liegt ein Pārājika-Vergehen vor.“ Dass nicht „beschädigter Körpersinn“ (upahatakāyappasāda), sondern „zerstörter Körpersinn“ (naṭṭhakāyappasāda) gesagt wird, dient dazu, das Fehlen des Zustands des Ergriffenseins durch organische Belebung (upādinnabhāva) aufzuzeigen. Deshalb sagte er: „Tote Haut oder ein trockenes Bläschen.“ Wenn nämlich der Zustand des Ergriffenseins vorhanden ist, gäbe es selbst bei beschädigtem Körpersinn – wie bei einem beschädigten Sinnesorgan – ein Pārājika-Vergehen; tote Haut und ein trockenes Bläschen jedoch sind nicht ergriffen (anupādinna), und nur bei einem ergriffenen (lebendigen Organ) liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Deshalb sagte er: „Es liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.“ Und da man für jemanden, der so handelt, keine Straffreiheit (anāpatti) erklären kann, wurde ein Dukkaṭa (Vergehen falscher Handlung) genannt; selbst wenn jedoch der Zustand des Ergriffenseins des weiblichen Geschlechtsorgans zerstört ist, liegt dennoch ein Pārājika-Vergehen vor. Wegen der Aussage, dass bei einer Toten, die unzerfressen oder größtenteils unzerfressen ist, ein Pārājika-Vergehen vorliegt. Mit dem Ausdruck „durch das Verlangen nach Geschlechtsverkehr“ (methunassādena) schließt er die Lust am Körperkontakt (kāyasaṃsaggarāga) aus. Denn wenn Lust am Körperkontakt vorliegt, gäbe es ein Saṅghādisesa-Vergehen. Auch Hoden (bījāni) zählen nicht als Geschlechtsorgan, weshalb nur ein Dukkaṭa genannt wurde. Denn es heißt: „Er führt das Geschlechtsorgan in das Geschlechtsorgan ein.“

Idāni [Pg.84] imissā methunakathāya asabbhirūpattā ‘‘īdisaṃ ṭhānaṃ kathentehi suṇantehi ca evaṃ paṭipajjitabba’’nti anusāsanto ‘‘ayañca methunakathā nāmā’’tiādimāha. Methunakathāya rāgavuddhihetuttā hāsavisayattā ca tadubhayanivattanatthaṃ paṭikūlamanasikārādīsu niyojeti. Paṭikūlamanasikārena hi rāgo nivattati, samaṇasaññādīsu paccupaṭṭhitesu hāso nivattati. Sattānuddayāyāti sattānaṃ apāyadukkhādīhi anurakkhaṇatthaṃ. Lokānukampāyāti sattalokavisayāya anukampāya.

Da diese Rede über den Geschlechtsverkehr (methunakathā) für edle Menschen unschicklich ist, sagt der Erhabene nun, um sie zu weisen: „Diejenigen, die über ein solches Thema sprechen oder es hören, sollten sich so verhalten“, und spricht die Worte: „Diese Rede über den Geschlechtsverkehr...“ usw. Weil die Rede über Geschlechtsverkehr eine Ursache für das Anwachsen von Gier ist und ein Anlass zum Lachen und Scherzen, lenkt er sie zur Überwindung von beidem auf die Betrachtung des Unreinen (paṭikūlamanasikāra) usw. Denn durch die Betrachtung des Unreinen schwindet die Gier, und wenn die Wahrnehmung eines Asketen (samaṇasaññā) usw. gegenwärtig ist, schwindet das Lachen. „Aus Mitgefühl mit den Wesen“ (sattānuddayāya) bedeutet: um die Wesen vor dem Leiden in den niederen Welten (apāyadukkha) usw. zu schützen. „Aus Mitleid mit der Welt“ (lokānukampāya) bedeutet: aus Mitleid bezüglich der Welt der Lebewesen.

Mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ apidahitvā, yena kenaci pamādena kadāci mandahāso bhaveyya, tadā garuttaṃ kuppeyya, tasmā tādise kāle garubhāvassa avikopanatthaṃ bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā nisīditabbanti adhippāyo. Atha vā mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ pidahitvāti attho. Bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā hasamānena na nisīditabbanti ayamettha adhippāyo. Dantavidaṃsakanti dante dassetvā vivaritvā cāti attho. Gabbhitenāti saṅkocaṃ anāpajjantena, ussāhajātenāti attho. Yadi hi ‘‘īdisaṃ nāma asabbhiṃ kathemī’’ti saṅkocaṃ āpajjeyya, atthavibhāvanaṃ na siyā, tasmā ‘‘tādisena sammāsambuddhenapi tāva īdisaṃ kathitaṃ, kimaṅgaṃ panāhaṃ kathemī’’ti evaṃ ussāhajātena kathetabbanti adhippāyo. Satthupaṭibhāgenāti satthukappena, satthusadisenāti attho.

„Das Gesicht bedecken“ (mukhaṃ apidhāya) bedeutet, das Gesicht zu verhüllen; falls durch irgendeine Unachtsamkeit einmal ein leichtes Lächeln entstehen sollte, könnte dadurch die Würde (garutta) beeinträchtigt werden. Daher ist die Absicht: Zu einer solchen Zeit sollte man sitzen, indem man das Gesicht mit einem Fächer (bījakena) bedeckt, um die Würde nicht zu verletzen. Oder: „mukhaṃ apidhāya“ bedeutet „das Gesicht verhüllend“. Die Absicht hierbei ist: Man sollte nicht lachend dasitzen, ohne das Gesicht mit einem Fächer zu bedecken. „Die Zähne zeigend“ (dantavidaṃsakaṃ) bedeutet: indem man die Zähne zeigt und den Mund öffnet. „Mit Stolz“ (gabbhitena) bedeutet: ohne in Scham oder Zurückhaltung zu verfallen, d.h. voller Eifer (ussāhajātena). Denn wenn man in Scham verfallen würde, indem man denkt: „Wie kann ich so etwas Unschickliches sprechen?“, würde die Erklärung der Bedeutung nicht stattfinden. Daher ist die Absicht: Man sollte voller Eifer sprechen, indem man denkt: „Wenn selbst der vollkommen Erleuchtete so etwas gelehrt hat, warum sollte ich es dann nicht aussprechen?“ „Dem Meister ähnlich“ (satthupaṭibhāgena) bedeutet: wie der Meister, dem Meister gleichend.

Mūlapaññattivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der grundlegenden Regelung (Mūlapaññatti) ist abgeschlossen.

Anupaññattivaṇṇanā

Die Erklärung der nachträglichen Regelung (Anupaññatti).

Tiracchānesu gatāyāti tiracchānesu uppannāya. Yasmā tiracchānagatā nāma atikhuddakāpi honti, yesaṃ maggesu tilaphalamattampi pavesanaṃ nappahoti, tasmā na sabbāva tiracchānagatitthiyo pārājikavatthubhūtāti pavesanappahonakavasena labbhamānakatiracchānagatitthiyo paricchinditvā dassento ‘‘pārājikavatthubhūtā eva cetthā’’tiādimāha. Apadānaṃ ahimacchātiādigāthā pārājikavatthūnaṃ heṭṭhimaparicchedadassanatthaṃ porāṇehi ṭhapitā. Tattha ahīti jātiniddesena sabbāpi [Pg.85] sappajāti saṅgahitāti āha – ‘‘ahiggahaṇena…pe… dīghajāti saṅgahitā’’ti. Tattha gonasāti sappavisesā, yesaṃ piṭṭhīsu mahantāni maṇḍalāni sandissanti. Macchaggahaṇaṃ odakajātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘macchaggahaṇena…pe… odakajāti saṅgahitā’’ti. Teneva maṇḍūkakacchapānaṃ sapādakattepi odakajātikattā saṅgaho kato.

„Unter den Tieren gegangen“ (tiracchānesu gatāya) bedeutet: unter den Tieren wiedergeboren. Da Tiere auch extrem klein sein können, bei denen das Einführen selbst in der Größe eines Sesamsamens in ihre Kanäle nicht möglich ist, sind nicht alle weiblichen Tiere eine Grundlage für ein Pārājika. Um dies einzugrenzen und die weiblichen Tiere zu zeigen, bei denen ein Einführen möglich ist, sprach er die Worte: „Nur diese sind hier die Grundlage für ein Pārājika...“ usw. Die Strophe, die mit „Apadānaṃ ahimaccha...“ beginnt, wurde von den Lehrern der alten Zeit (porāṇā) festgelegt, um die untere Grenze der Grundlagen für ein Pārājika aufzuzeigen. Darin ist mit dem Wort „Schlange“ (ahi) durch die Bestimmung der Gattung die gesamte Schlangengattung eingeschlossen; daher heißt es: „Durch die Erwähnung der Schlange ... [usw.] ... ist die Gattung der Kriechtiere eingeschlossen.“ Darin sind „Gonasā“ bestimmte Schlangen, auf deren Rücken große Kreise zu sehen sind. Die Erwähnung des „Fisches“ (maccha) ist ein repräsentativer Begriff für die im Wasser lebenden Tiere; daher heißt es: „Durch die Erwähnung des Fisches ... [usw.] ... ist die im Wasser lebende Gattung eingeschlossen.“ Aus eben diesem Grund sind Frösche und Schildkröten, obwohl sie Beine haben, aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu den im Wasser lebenden Gattungen darin eingeschlossen.

Mukhasaṇṭhānanti oṭṭhacammasaṇṭhānaṃ. Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatīti vaṇasaṅgahaṃ gacchati navasu vaṇamukhesu saṅgahitattāti adhippāyo. Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti imassa vasena veditabbaṃ. Tasmiñhi sutte dvīsu sambhinnavaṇesu ekena vaṇena pavesetvā dutiyena nīharantassa thullaccayaṃ vuttaṃ. Vakkhati ca ‘‘imassa suttassa anulomavasena sabbattha vaṇasaṅkhepe thullaccayaṃ veditabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.66). Kukkuṭiggahaṇampi sabbāya pakkhijātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘kukkuṭiggahaṇena…pe… pakkhijāti saṅgahitā’’ti. Majjāriggahaṇampi catuppadajātiyā upalakkhaṇapadanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha – ‘‘majjāriggahaṇena…pe… catuppadajāti saṅgahitā’’ti. Rukkhasunakhā nāma kalandakātipi vadanti. Maṅgusāti naṅgulā.

„Form des Mundes“ (mukhasaṇṭhānaṃ) bedeutet die Form der Lippenhaut. „Geht ein in die Kategorie der Wunden“ (vaṇasaṅkhepaṃ gacchati) bedeutet, dass es in die Klassifizierung der Wunden fällt, da es unter die neun Wundenöffnungen fällt; dies ist die Absicht. Das Thullaccaya-Vergehen bei einer Wunde ist gemäß der Regel „Er führt es durch einen Nicht-Kanal in einen Nicht-Kanal ein, es liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor“ zu verstehen. Denn in dieser Lehrrede (Sutta) wird für jemanden, der durch eine von zwei miteinander verbundenen Wunden eindringt und durch die andere austritt, ein Thullaccaya-Vergehen erklärt. Und er wird noch sagen: „In Übereinstimmung mit dieser Lehrrede ist überall bei der Kategorie der Wunden ein Thullaccaya-Vergehen anzunehmen.“ Auch die Erwähnung des „Huhns“ (kukkuṭī) ist ein repräsentativer Begriff für die gesamte Gattung der Vögel; daher heißt es: „Durch die Erwähnung des Huhns ... [usw.] ... ist die Gattung der Vögel eingeschlossen.“ Auch die Erwähnung der „Katze“ (majjārī) ist als repräsentativer Begriff für die Gattung der Vierbeiner zu verstehen. Daher sagt er: „Durch die Erwähnung der Katze ... [usw.] ... ist die Gattung der Vierbeiner eingeschlossen.“ „Baumhunde“ (rukkhasunakhā) werden auch Eichhörnchen (kalandakā) genannt. „Maṅgusa“ sind Mungos (naṅgulā).

Parājita-saddo upasaggassa vuddhiṃ katvā ta-kārassa ca ka-kāraṃ katvā pārājikoti niddiṭṭhoti āha ‘‘pārājikoti parājito’’ti. ‘‘Katthaci āpattīti ‘pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā’tiādīsu (pārā. 384, 391), katthaci sikkhāpadanti idaṃ pana disvā jānitabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Parājayatīti pārājikaṃ, pārājikāti ca kattusādhanena pārājika-saddena sikkhāpadaṃ āpatti ca vuccatīti dassento āha ‘‘yo taṃ atikkamatī’’tiādi. Puggalo pana kammasādhanena pārājika-saddena vuccatīti dassento āha ‘‘puggalo yasmā parājito’’tiādi.

Das Wort „parājita“ (besiegt) wird mit einer Dehnung (vuddhi) des Präfixes und der Umwandlung des Buchstabens „ta“ in „ka“ als „pārājika“ bezeichnet; deshalb sagt er: „pārājiko bedeutet besiegt (parājito)“. „An manchen Stellen bedeutet es ein Vergehen, wie in ‚er möge ihn mit einem Pārājika-Vergehen beschuldigen‘ usw., an manchen Stellen eine Übungsregel; dies sollte man nach Prüfung erkennen“, so heißt es in den Glossaren (gaṇṭhipada). „Was besiegt, ist pārājika“ (parājayatīti pārājikaṃ) – und dass mit dem Wort „pārājika“ in der grammatikalischen Form des Täters (kattusādhana - Agens-Form) sowohl die Übungsregel als auch das Vergehen bezeichnet werden, zeigt er mit den Worten: „Wer diese [Regel] übertritt...“ usw. Dass die Person hingegen mit dem Wort „pārājika“ in der grammatikalischen Form des Betroffenen (kammasādhana - Patiens-Form) bezeichnet wird, zeigt er mit den Worten: „Weil die Person besiegt ist...“ usw.

Etameva hi atthaṃ sandhāyāti ‘‘taṃ āpattiṃ āpanno puggalo parājito hoti parājayamāpanno’’ti etamatthaṃ sandhāya. Cuto paraddhotiādinā hi taṃ āpattiṃ āpannapuggalo cuto hoti parājito parājayaṃ āpannoti ayamattho viññāyati, na pana puggalo pārājiko nāma hotīti etamatthaṃ sandhāyāti evamattho gahetabbo. Na hi parivārepi gāthā puggalavuttipārājikasaddanibbacanadassanatthaṃ vuttā [Pg.86] āpattivuttīnaṃ pārājikā-disaddānaṃ nibbacanavibhāgappasaṅge vuttattā. Ayañhi parivāragāthāya attho (pari. aṭṭha. 339) – yadidaṃ puggalāpattisikkhāpadapārājikesu āpattipārājikaṃ nāma vuttaṃ, taṃ āpajjanto puggalo yasmā parājito parājayamāpanno saddhamā cuto paraddho bhaṭṭho niraṅkato ca hoti, anīhaṭe tasmiṃ puggale puna uposathapavāraṇādibhedo saṃvāso natthi, tenetaṃ iti vuccati tena kāraṇena etaṃ āpattipārājikaṃ iti vuccatīti. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yasmā parājito hoti etena, tasmā etaṃ pārājikanti vuccatīti. Paribhaṭṭhoti sāsanato bhaṭṭho, parihīnoti attho. Chinnoti antarā khaṇḍito.

„Bezüglich eben dieser Bedeutung“: Bezüglich dieser Bedeutung, dass eine Person, die dieses Vergehen begangen hat, besiegt ist, eine Niederlage erlitten hat. Durch die Worte „gefallen, gescheitert“ usw. wird nämlich verstanden, dass die Person, die dieses Vergehen begangen hat, abgefallen ist, besiegt ist, eine Niederlage erlitten hat; nicht aber, dass die Person selbst „Pārājika“ genannt wird – bezüglich dieser Bedeutung sollte dies so aufgefasst werden. Denn auch im Parivāra wurden die Verse nicht verfasst, um die Wortherkunft des Wortes „Pārājika“ in Bezug auf Personen aufzuzeigen, sondern weil sie im Zusammenhang mit der Aufteilung der Wortherkunft der Wörter „Pārājika“ usw., die sich auf Vergehen beziehen, dargelegt wurden. Dies ist nämlich der Sinn des Parivāra-Verses: Was bei den Pārājika-Regeln bezüglich der Vergehen von Personen als „Vergehen namens Pārājika“ bezeichnet wird – wenn eine Person dieses begeht, ist sie besiegt, hat eine Niederlage erlitten, ist von der wahren Lehre abgefallen, gescheitert, gestürzt und ausgeschlossen; und da für diese Person, wenn sie nicht ausgeschlossen ist, keine Gemeinschaft mehr in Form von Uposatha, Pavāraṇā usw. existiert, darum wird dies so genannt, aus diesem Grund wird dies „Vergehen namens Pārājika“ genannt. Dies ist hier die kurze Bedeutung: Weil man dadurch besiegt ist, darum wird dies „Pārājika“ genannt. „Paribhaṭṭha“ bedeutet aus der Lehre herausgefallen, verloren gegangen. „Chinna“ bedeutet mittendrin abgeschnitten.

Saddhiṃ yojanāyāti padayojanāya saddhiṃ. Catubbidhaṃ saṅghakammanti apalokanādivasena catubbidhaṃ kammaṃ. Sīmāparicchinnehīti ekasīmāpariyāpannehi. Pakatattā nāma pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca. Pañcavidhopīti nidānuddesādivasena pañcavidhopi. Nahāpitapubbakānaṃ viya odhisaanuññātaṃ ṭhapetvā avasesaṃ sabbampi sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi anatikkamanīyattā vuttaṃ ‘‘sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato’’ti. Samanti saddhiṃ, ekappahārena vā. Sikkhitabbabhāvatoti anatikkamanavasena uggahaparipucchādinā ca sikkhitabbabhāvato. Sāmaññasikkhāpadesu ‘‘idaṃ tayā na sikkhitabba’’nti evaṃ abahikātabbato ‘‘na ekopi tato bahiddhā sandissatī’’ti vuttaṃ. Yaṃ taṃ vuttanti sambandho.

„Zusammen mit der Verbindung“ bedeutet zusammen mit der Wortverbindung. „Die vierfache Ordenshandlung“ ist die vierfache Handlung durch formlose Ankündigung (Apalokana) usw. „Durch die innerhalb der Grenze Befindlichen“ bedeutet durch diejenigen, die in ein und derselben Grenze (Sīmā) eingeschlossen sind. „Leute von normalem Status“ (Pakatattā) sind diejenigen, die kein Pārājika begangen haben und nicht suspendiert wurden. „Auch der fünffache“ bedeutet der fünffache gemäß dem Vortrag des Nidāna usw. Wie im Fall der ehemaligen Barbiere, wird – abgesehen von dem, was speziell erlaubt wurde – die gesamte verbleibende Übungsregel von allen gewissenhaften Personen unüberschreitbar eingehalten, weshalb gesagt wurde: „Weil sie von allen gewissenhaften Personen gleichermaßen geübt werden muss“. „Gleichermaßen“ bedeutet zusammen oder auf einmal. „Weil sie geübt werden muss“ bedeutet, dass sie aufgrund der Unüberschreitbarkeit sowie durch Erlernen, Befragen usw. geübt werden muss. Bezüglich der allgemeinen Übungsregeln wurde gesagt: „Dies darf von dir nicht ungeübt gelassen werden“, und da man sich davon nicht ausschließen darf, heißt es: „Nicht ein einziger ist außerhalb davon zu finden“. „Was auch immer gesagt wurde“ ist die syntaktische Verknüpfung.

56. Na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthūti iminā kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, atha kho ubhatobyañjanakapaṇḍakapurisānampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti. Na ca manussitthiyā evāti iminā pana manussitthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, amanussitthitiracchānagatitthiamanussubhatobyañjanakādīnampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti. ‘‘Vatthumeva na hotīti amanussitthipasaṅgena āgataṃ suvaṇṇarajatādimayaṃ paṭikkhipatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ yuttaṃ viya na dissati. Na hi ito pubbe amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ atthi, yena tappasaṅgo siyā. Idāneva hi ‘‘tisso itthiyo’’tiādinā amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ, na ca amanussitthiggahaṇena suvaṇṇarajatādimayānaṃ [Pg.87] pasaṅgo yutto. Manussāmanussatiracchānajātivasena tividhā katvā pārājikavatthubhūtasattānaṃ niddesena suvaṇṇarajatādimayānaṃ pasaṅgassa nivattitattā. Tathā hi itthipurisādīsu manussāmanussādīsu vā kañci anāmasitvā avisesena ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ettakameva mātikāyaṃ vuttaṃ. Tassa padabhājane ca ‘‘paṭisevati nāmā’’ti mātikaṃ padaṃ uddharitvā ‘‘yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāmā’’ti paṭisevanākārova dassito, na pana pārājikavatthubhūtanimittanissayā manussāmanussatiracchānagatā itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakā niyametvā dassitā, tasmā ‘‘itthiyā eva nu kho nimittaṃ pārājikavatthu, udāhu aññesampī’’ti evamādi sandeho siyā, nimittavohāro ca suvaṇṇarajatādimayarūpakesu ca labbhatiyeva. Teneva vinītavatthūsu (pārā. 71) ‘‘lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi, dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupī’’ti vuttaṃ, tasmā nimittasāmaññato ‘‘suvaṇṇarajatādimayānampi nimittaṃ pārājikavatthu hoti, na hotī’’ti kassaci āsaṅkā siyā. Teneva ‘‘lepacittādivatthūsu tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti vuttaṃ. Tasmā tadāsaṅkānivattanatthaṃ pārājikavatthubhūtasattaniyamanatthañca jātivasena manussāmanussādito tidhā katvā pārājikavatthubhūte satte bhagavā vibhajitvā dasseti, tasmā ‘‘vatthumeva na hotī’’ti nimittasāmaññato pasaṅgāgataṃ suvaṇṇarajatādimayānaṃ nimittaṃ paṭikkhipatīti vattabbaṃ.

56. Mit den Worten „Nicht nur der Frau Genital ist ein Pārājika-Objekt“ zeigt er, dass nicht nur das Genital einer Frau ein Pārājika-Objekt ist, sondern dass auch das Genital von Hermaphroditen (Ubhatobyañjanaka), Eunuchen (Paṇḍaka) und Männern ein Pārājika-Objekt ist. Mit den Worten „Und nicht nur einer menschlichen Frau“ zeigt er jedoch, dass nicht nur das Genital einer menschlichen Frau ein Pārājika-Objekt ist, sondern dass auch das Genital einer nicht-menschlichen Frau, eines weiblichen Tieres, eines nicht-menschlichen Hermaphroditen usw. ein Pārājika-Objekt ist. „Es ist überhaupt kein Objekt; damit weist er das aus Gold, Silber usw. hergestellte [künstliche Genital] ab, das im Zusammenhang mit einer nicht-menschlichen Frau vorkommt“ – dies wurde in allen drei Gaṇṭhipadas (Glossaren) gesagt, doch das erscheint nicht angemessen. Denn vor dieser Stelle wurde keine Erwähnung einer nicht-menschlichen Frau gemacht, durch die ein solcher Bezug entstehen könnte. Erst jetzt wird nämlich mit den Worten „drei Arten von Frauen“ usw. die nicht-menschliche Frau erwähnt, und es ist unpassend, durch die Erwähnung einer nicht-menschlichen Frau einen Bezug zu solchen aus Gold, Silber usw. hergestellten Dingen herzustellen. Denn durch die Einteilung in drei Arten nach den Gattungen von Menschen, Nicht-Menschen und Tieren und durch die Bestimmung der Lebewesen, die als Pārājika-Objekt dienen, wird ein Bezug zu aus Gold, Silber usw. hergestellten Objekten ausgeschlossen. Denn in der Matika (Zusammenfassung) wurde ohne Bezugnahme auf bestimmte Frauen, Männer usw. oder Menschen, Nicht-Menschen usw. ganz allgemein nur gesagt: „Er soll den Geschlechtsverkehr ausüben“. Und in der Wort-für-Wort-Erklärung (Padabhājana) davon wird das Mātika-Wort „ausüben“ herausgegriffen und es wird nur die Art und Weise der Ausübung gezeigt mit den Worten: „Wer mit dem Genital das Genital, mit dem Glied das Glied, und sei es auch nur um das Maße eines Sesamkorns, einführt, der übt Geschlechtsverkehr aus“. Es wurden jedoch nicht die von den Pārājika-Objekten abhängigen Genitalien, bestehend aus Menschen, Nicht-Menschen, Tieren, Frauen, Männern, Eunuchen und Hermaphroditen, einschränkend dargelegt. Daher könnte der Zweifel entstehen: „Ist das Genital nur bei einer Frau ein Pārājika-Objekt oder auch bei anderen?“, und die Bezeichnung „Genital“ (Nimitta) wird ja auch bei Figuren aus Gold, Silber usw. verwendet. Eben deshalb wurde in den Vinītavatthus (Präzedenzfällen) gesagt: „Er berührte das Genital eines Stuckbildes mit dem Glied; er berührte das Genital einer Holzpuppe mit dem Glied“. Aufgrund der Gemeinsamkeit des Begriffs „Genital“ könnte daher bei jemandem der Zweifel entstehen: „Ist das Genital von aus Gold, Silber usw. hergestellten Objekten auch ein Pārājika-Objekt oder nicht?“ Eben deshalb wurde gesagt: „Bei den Fällen von Stuckbildern usw. entstand bei ihm Gewissensnot (Kukkucca)“. Um diesen Zweifel zu beseitigen und um die Lebewesen, die als Pārājika-Objekte dienen, festzulegen, teilt der Erhabene die als Pārājika-Objekt dienenden Lebewesen nach ihrer Gattung in drei Gruppen ein – Menschen, Nicht-Menschen usw. – und zeigt sie auf. Daher sollte man sagen: „Es ist überhaupt kein Objekt“, und damit weist er das im Zusammenhang mit der Gemeinsamkeit des Begriffs „Genital“ auftretende Genital von aus Gold, Silber usw. hergestellten Objekten ab.

Tayo maggeti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘tīsu maggesūti attho veditabbo’’ti. Evaṃ sabbatthāti iminā ‘‘dve magge’’ti etthāpi dvīsu maggesūti attho veditabboti atidissati.

„In drei Wegen“ (tayo magge): Er sagte, dass dies ein Akkusativ im Sinne eines Lokativs ist, mit den Worten: „Der Sinn ist als ‚auf drei Wegen‘ (tīsu maggesu) zu verstehen“. Mit den Worten „Ebenso überall“ wird darauf hingewiesen, dass auch bei dem Ausdruck „zwei Wege“ (dve magge) der Sinn als „auf zwei Wegen“ (dvīsu maggesu) zu verstehen ist.

Anupaññattivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Zusatzregelung (Anupaññatti) ist abgeschlossen.

Paṭhamacatukkakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Erklärung der ersten Vierergruppe.

57. Assāti ākhyātikapadanti tassa atthaṃ dassento ‘‘hotī’’ti āha. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘assāti puggalaṃ parāmasitvā hotīti [Pg.88] vacanaseso dassito’’tipi atthavikappo dassito, na so sundarataro. Yadi hi vacanaseso adhippeto siyā, ‘‘hotī’’ti vattabbaṃ, teneva aññasmiṃ atthavikappe hotīti vacanaseso kato.

57. „Assa“ ist eine finite Verbform (ākhyātapada); um deren Bedeutung zu zeigen, sagte er: „Es soll sein“ (hotu). In den Gaṇṭhipadas (Glossaren) wiederum wird als eine alternative Interpretation dargelegt: „Mit ‚assa‘ wird auf die Person Bezug genommen, und das ausgelassene Wort ‚hoti‘ (ist) wird ergänzt“; dies ist jedoch nicht besonders gut. Denn wenn das ausgelassene Wort beabsichtigt gewesen wäre, hätte man „hoti“ sagen müssen; eben deshalb wurde bei der anderen Interpretation das ausgelassene Wort „hoti“ ergänzt.

58. Sādiyantassevāti ettha sādiyanaṃ nāma sevetukāmatācittassa upaṭṭhāpananti āha ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ti. ‘‘Paṭipakkhaṃ atthayantīti sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipakkhaṃ dussīlabhāvaṃ atthayantī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Attano veripuggalassa pana paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ atthayanti gavesantīti evamettha attho daṭṭhabbo. Paccatthikā hi attano veriṃ nāsetukāmā tassa paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ attano sahāyabhāvamupagacchantaṃ icchanti. Rājapaccatthikādīnaṃ upari vakkhamānattā tadanurūpavasena atthaṃ dassento ‘‘bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti āha. ‘‘Bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti evaṃ pana vuccamāne bhikkhussa paccatthikā rājādayopi ettheva saṅgayhantīti rājapaccatthikādayo visuṃ na vattabbā siyuṃ, aññattha pana bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikāti ayamattho labbhateva ‘‘sāsanapaccatthikā’’ti yathā. Issāpakatāti paresaṃ lābhasakkārādiasahanalakkhaṇāya issāya abhibhūtā. Nipparipphandanti paripphandavirahitaṃ, yathā calituṃ parivattituṃ na sakkoti, tathā gahetvāti attho. Sampayojentīti vaccamaggena saddhiṃ yojenti.

58. Zu den Worten 'sādiyantasseva' (nur für den Zustimmenden): Hierbei bedeutet 'Zustimmung' (sādiyana) das Hervorbringen des Geistes des Wunsches auszuführen; daher sagte er: 'für einen, der mit dem Geist des Begehens ausgestattet ist'. In den Gaṇṭhipadas (Glossaren) heißt es: '„Sie wünschen das Gegenteil“ bedeutet: Sie wünschen den Zustand der Sittenlosigkeit (dussīlabhāva), welcher das Gegenteil für die schulungswilligen Mönche ist.' Man sollte die Bedeutung hierbei jedoch so verstehen: Sie suchen, sie wünschen sich irgendeinen Feind, der ein Gegner ihrer eigenen feindlichen Person ist. Denn Feinde, die ihren eigenen Feind vernichten wollen, wünschen sich, dass irgendein Feind, der dessen Gegner ist, sich mit ihnen verbündet. Da über königliche Feinde usw. weiter unten gesprochen wird, zeigte er die Bedeutung in Übereinstimmung damit auf und sagte: 'Die Mönche selbst sind die Feinde [daher] bhikkhupaccatthikā'. Wenn man jedoch sagt: 'Die Feinde des Mönchs sind bhikkhupaccatthikā', dann wären unter den Feinden des Mönchs auch Könige usw. hierin mitgefasst, und man müsste königliche Feinde usw. nicht separat erwähnen; an anderer Stelle jedoch wird diese Bedeutung 'die Feinde des Mönchs sind bhikkhupaccatthikā' durchaus erlangt, wie bei 'sāsanapaccatthikā' (Feinde der Lehre). 'Issāpakatā' bedeutet: überwältigt von Neid (issā), dessen Merkmal das Unvermögen ist, den Gewinn und die Ehrung anderer zu ertragen. 'Nipparipphanda' bedeutet: frei von Bewegung; so zu verstehen, dass es sich weder bewegen noch umdrehen kann. 'Sampayojenti' bedeutet: sie verbinden es mit dem Kotweg (Anus).

Tasmiṃ khaṇeti tasmiṃ pavesanakkhaṇe, aggato yāva mūlā pavesanakālo ‘‘pavesanakkhaṇo’’ti vuccati. Sādiyanaṃ nāma sevanacittassa uppādananti āha ‘‘sevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti. Paviṭṭhakāleti aṅgajātassa yattakaṃ ṭhānaṃ pavesanārahaṃ, tattakaṃ anavasesato paviṭṭhakāle. Evaṃ paviṭṭhassa uddharaṇārambhato antarā ṭhitakālo ṭhitaṃ nāma. Aṭṭhakathāyaṃ pana mātugāmassa sukkavissaṭṭhiṃ patvā sabbathā vāyamato oramitvā ṭhitakālaṃ sandhāya ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ti vuttaṃ. Uddharaṇaṃ nāma yāva aggā nīharaṇakāloti āha – ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti. Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ. Evarūpe kāle asādiyanaṃ nāma na sabbesaṃ visayoti āha ‘‘imañhi evarūpaṃ āraddhavipassaka’’ntiādi[Pg.89]. Ekādasahi aggīhīti rāgadosamohajātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṅkhātehi ekādasahi aggīhi. Rāgādayo hi anuḍahanaṭṭhena ‘‘aggī’’ti vuccanti. Te hi yassa santi, taṃ niḍahanti, mahāpariḷāhā ca honti dunnibbāpayā ca. Bhagavatā ca dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho icchitoyevāti āha – ‘‘paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto’’ti. Assāti asādiyantassa yathāvuttaguṇasamaṅgissa.

Zu den Worten 'tasmiṃ khaṇe' (in jenem Moment): In jenem Moment des Einführens wird die Zeit des Einführens von der Spitze bis zur Wurzel als 'Moment des Einführens' bezeichnet. 'Zustimmung' (sādiyana) bedeutet das Erzeugen des Geistes des Ausübens; daher sagte er: 'er bringt den Geist des Ausübens hervor'. 'Zur Zeit des Eingedrungenseins': Wenn der Teil des Genitalorgans, der zum Einführen geeignet ist, vollständig (ohne Rest) eingedrungen ist. Für den so Eingedrungenen wird die dazwischenliegende Verweilzeit vom Beginn des Herausziehens an als 'Verweilen' (ṭhita) bezeichnet. Im Kommentar (Atthakathā) jedoch wird im Hinblick auf die Zeit, in der man nach dem Samenerguss der Frau gänzlich von der Anstrengung abgelassen hat und stillsteht, gesagt: 'zur Zeit des Samenergusses'. 'Herausziehen' (uddharaṇa) bedeutet die Zeit des Herausnehmens bis zur Spitze; daher sagte er: 'er bringt den Geist des Ausübens zur Zeit des Herausziehens hervor'. 'Aṅgārakāsu' bedeutet eine Grube mit glühenden Kohlen. Das Nicht-Zustimmen in einer solchen Zeit ist nicht der Bereich aller; daher sagte er: 'Denn dies ist für einen, der die Einsichtsmeditation begonnen hat (āraddhavipassaka)' usw. 'Durch elf Feuer': Durch die als Gier, Hass, Verblendung, Geburt, Alter, Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung bekannten elf Feuer. Denn Gier usw. werden wegen des Verbrennens 'Feuer' genannt. Bei wem sie existieren, den verbrennen sie; sie verursachen große Hitze und sind schwer zu löschen. Und da die Bestrafung (niggaha) schamloser Personen durch den Erhabenen durchaus erwünscht ist, sagte er: 'indem er die Absicht seiner Gegner vereitelt'. 'Assa' bedeutet: für den Nicht-Zustimmenden, der mit den genannten Eigenschaften ausgestattet ist.

Paṭhamacatukkakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der ersten Vierergruppe ist abgeschlossen.

Ekūnasattatidvisatacatukkakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Erläuterung der zweihundertneunundsechzigsten Vierergruppe.

59-60. Akkhāyitanimittā akkhāyita-saddena vuttā uttarapadalopenāti āha ‘‘soṇasiṅgālādīhi akkhāyitanimitta’’nti. Akkhāyitaṃ nimittaṃ yassā sā akkhāyitanimittā. ‘‘Jāgaranti’’ntiādi visesanarahitattā ‘‘suddhikacatukkānī’’ti vuttaṃ.

59-60. Zu den Worten 'akkhāyitanimittā' (deren Merkmale nicht angefressen sind): Dies wird durch das Wort 'akkhāyita' unter Weglassung des folgenden Gliedes (uttarapadalopa) ausgedrückt; daher sagte er: 'Das von Hunden, Schakalen usw. unangefressene Merkmal'. Sie, deren Geschlechtsmerkmal (nimitta) unangefressen (akkhāyita) ist, ist 'akkhāyitanimittā'. Weil Bestimmungen wie 'wachend' (jāgarantī) usw. fehlen, werden sie 'reine Vierergruppen' (suddhikacatukkāni) genannt.

Samānācariyakā therāti ekācariyassa pāṭhakantevāsikā. Mahābhayeti brāhmaṇatissabhaye. Gaṅgāya aparabhāgo aparagaṅgaṃ. Vata reti garahatthe nipāto. Avissajjantena kiṃ kattabbanti āha ‘‘niccakālaṃ sotabba’’ntiādi. Evaṃ vinayagarukānanti iminā upari tehi vuccamānavinicchayassa garukaraṇīyatāya kāraṇaṃ vuttaṃ. Sabbaṃ pariyādiyitvāti sabbaṃ pārājikakkhettaṃ anavasesato gahetvā. Sotaṃ chinditvāti pārājikakkhette vītikkamasotaṃ chinditvā. Apaññattabhāvato yuttiabhāvato ca ‘‘pārājikacchāyā panettha na dissatī’’ti vuttaṃ. Keci pana ‘‘upaḍḍhakkhāyitabhāvassa dubbinicchayattā tattha pārājikaṃ na paññapesī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ, na ca dubbinicchayatā apaññattikāraṇaṃ yebhuyyakkhāyitādīsupi dubbinicchayabhāvassa samānattā. Upaḍḍhakkhāyitato hi kiñcideva adhikaṃ ūnaṃ vā yadi khāyitaṃ siyā, tampi yebhuyyena khāyitaṃ akkhāyitanti saṅkhyaṃ gacchatīti upaḍḍhakkhāyitamiva yebhuyyakkhāyitādīnipi dubbinicchayāneva. Apica upaḍḍhakkhāyitaṃ yadi sabhāvato [Pg.90] pārājikakkhettaṃ siyā, na tattha bhagavā dubbinicchayanti pārājikaṃ na paññapeti.

Zu den Worten 'samānācariyakā therā' (die Älteren mit demselben Lehrer): Schüler desselben Lehrers, die [die Texte] rezitieren. 'Bei der großen Gefahr': Zur Zeit der Gefahr durch Brāhmaṇa Tissa. 'Aparagaṅgaṃ': Das jenseitige Ufer des Ganges. 'Vata re': Eine Partikel im Sinne des Tadelns. Er sagte: 'Es muss ständig gehört werden' usw., um zu zeigen, was von einem getan werden muss, der [die Regeln] nicht aufgibt. Mit den Worten 'für diejenigen, die den Vinaya so hochschätzen' wird der Grund dafür angegeben, warum die von ihnen weiter unten dargelegte Entscheidung mit Respekt zu behandeln ist. 'Sabbaṃ pariyādiyitvā': Das gesamte Feld der Pārājika-Vergehen ohne Rest erfassend. 'Sotaṃ chinditvā': Den Strom des Vergehens im Feld der Pārājika-Regeln abschneidend. Weil es nicht festgelegt wurde und es unlogisch wäre, wurde gesagt: 'Ein Schatten von Pārājika ist hierbei jedoch nicht zu sehen'. Einige sagen jedoch: 'Weil der Zustand des zur Hälfte Angefressenseins schwer zu entscheiden ist, hat er dort kein Pārājika festgesetzt.' Das ist ohne Grund; auch ist die Schwierigkeit der Entscheidung kein Grund für das Nicht-Festsetzen, da die Schwierigkeit der Entscheidung auch bei dem Zustand des größtenteils Angefressenseins usw. die gleiche ist. Denn wenn etwas mehr oder weniger als zur Hälfte gefressen wurde, fällt dies auch unter die Kategorie 'größtenteils gefressen' oder 'nicht gefressen'. Daher sind die Fälle des größtenteils Angefressenseins usw. ebenso schwer zu entscheiden wie das zur Hälfte Angefressene. Zudem, wenn das zur Hälfte Angefressene von Natur aus ein Pārājika-Feld wäre, würde der Erhabene dort nicht wegen der Schwierigkeit der Entscheidung das Pārājika nicht festsetzen.

Idāni therena katavinicchayameva upatthambhetvā aparampi tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Nimitte appamattikāpi maṃsarāji sace avasiṭṭhā hoti, taṃ yebhuyyakkhāyitameva hoti, tato paraṃ pana sabbaso khāyite nimitte dukkaṭamevāti dassento āha ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti. Atha vā yebhuyyena khāyitaṃ nāma vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ, tato paraṃ pana tatiyakoṭṭhāsaṃ atikkamma yāva catutthakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ dukkaṭavatthūti veditabbaṃ. Matasarīrasmiṃyeva veditabbanti ‘‘mataṃ yebhuyyena akkhāyita’’ntiādivacanato. ‘‘Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitantiādi sabbaṃ jīvamānakasarīrameva sandhāya vutta’’nti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘taṃ vīmaṃsitvā gahetabba’’nti likhitaṃ. Kimettha vīmaṃsitabbaṃ jīvamānakasarīrasseva adhikatattā matasarīre labbhamānassa vinicchayassa visuṃ vakkhamānattā ca. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) –

Nun stützt er die vom Thera getroffene Entscheidung und zeigt einen weiteren Grund dafür auf, indem er sagt: 'Darüber hinaus' usw. Wenn am Geschlechtsmerkmal selbst ein noch so kleiner Fleischstreifen übrig geblieben ist, gilt es als 'größtenteils angefressen'. Um zu zeigen, dass darüber hinaus bei einem völlig weggefressenen Merkmal nur ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt, sagte er: 'Darüber hinaus gibt es kein Thullaccaya-Vergehen'. Oder aber: 'Größtenteils gefressen' bedeutet, dass von den vier Teilen der Öffnungen des Kot- und Urinwegs zwei Teile überschritten und bis zum Ende des dritten Teils gefressen wurde; darüber hinaus ist das Vergehen ein Dukkaṭa-Vergehen, wenn der dritte Teil überschritten und bis zum Ende des vierten Teils gefressen wurde; so ist es zu verstehen. 'Dies ist nur in Bezug auf einen toten Körper zu verstehen', wegen der Passage: 'Der tote Körper ist größtenteils unangefressen' usw. Im Mahāgaṇṭhipada heißt es: 'Obwohl das Merkmal völlig weggefressen ist usw., bezieht sich all dies nur auf einen lebenden Körper'. Einige jedoch schrieben: 'Dies sollte nach Prüfung akzeptiert werden'. Was gibt es hier zu prüfen? Da ja der lebende Körper im Vordergrund steht und die Entscheidung bezüglich des toten Körpers separat dargelegt werden wird. Eben deshalb wird auch im Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhāvitaraṇī-Kommentar zur ersten Pārājika-Regel) gesagt:

‘‘Jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne nimittasaṇṭhānamattaṃ paññāyati, tattha antamaso aṅgajāte uṭṭhikaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ pīḷakaṃ vā cammakhīlaṃ vā pavesentassapi sevanacitte sati pārājikaṃ, naṭṭhakāyappasādaṃ sukkhapīḷakaṃ vā matacammaṃ vā lomaṃ vā pavesentassa dukkaṭaṃ. Sace nimittasaṇṭhānamattampi anavasesetvā sabbaso maggo uppāṭito, tattha upakkamato vaṇasaṅkhepavasena thullaccaya’’nti –

Selbst wenn bei einem lebenden Körper auf dem in der beschriebenen Weise genannten Pfad die Haut und so weiter restlos und vollständig abgeschnitten ist, sodass nur noch die bloße Form des Merkmals erkennbar ist, und man dort, selbst am Glied, ein unbeschädigtes, hervorstehendes körperliches Empfindungsvermögen, eine Blase oder eine Hautwarze einführt, liegt bei bestehender Absicht zum Beischlaf ein Pārājika-Vergehen vor. Für jemanden, der ein zerstörtes körperliches Empfindungsvermögen, eine trockene Blase, tote Haut oder ein Haar einführt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn selbst die bloße Form des Merkmals restlos und vollständig herausgerissen ist, entsteht dort beim Eindringen aufgrund der Einstufung als Wunde ein Thullaccaya-Vergehen.

Jīvamānakasarīrasmiṃyeva yathāvuttavinicchayo dassito.

Nur in Bezug auf den lebenden Körper wurde die oben genannte Entscheidung dargelegt.

Sabbaso khāyitanti nimittappadese bahiṭṭhitaṃ chavicammaṃ sabbaso chinditvā soṇasiṅgālādīhi khāyitasadisaṃ kataṃ. Tenevāha ‘‘chavicammaṃ natthī’’ti. Nimittamaṃsassa pana abbhantare chavicammassa ca vijjamānattā ‘‘nimittasaṇṭhānaṃ paññāyatī’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘pavesanaṃ jāyatī’’ti. Nimittasaṇṭhānaṃ pana [Pg.91] anavasesetvāti nimittākārena ṭhitaṃ chavicammamaṃsādiṃ anavasesetvā. Jīvamānakasarīre labbhamānavisesaṃ dassetvā idāni matasarīre labbhamānavisesaṃ dassento āha ‘‘matasarīre panā’’tiādi.

„Vollständig zerfressen“ bedeutet, dass die äußere Oberhaut im Bereich des Merkmals vollständig weggeschnitten und so zugerichtet ist, als wäre sie von Hunden, Schakalen und anderen Tieren gefressen worden. Deshalb wurde gesagt: „Es gibt keine Oberhaut mehr.“ Weil jedoch im Inneren das Fleisch des Merkmals und die Oberhaut vorhanden sind, wurde gesagt: „Die Form des Merkmals ist erkennbar.“ Deshalb wurde gesagt: „Das Eindringen findet statt.“ „Ohne die Form des Merkmals übrigzulassen“ bedeutet, die in Form des Merkmals bestehende Oberhaut, das Fleisch und so weiter restlos zu beseitigen. Nachdem er die Besonderheit aufgezeigt hat, die beim lebenden Körper vorkommt, sagt er nun, um die Besonderheit aufzuzeigen, die beim toten Körper vorkommt: „Beim toten Körper aber...“ und so weiter.

Manussānaṃ jīvamānakasarīretiādinā pana akkhiādayopi vaṇasaṅgahaṃ gacchantīti vaṇena ekaparicchedaṃ katvā akkhiādīsupi thullaccayaṃ vuttaṃ. Tesañca vaṇasaṅgaho ‘‘navadvāro mahāvaṇo’’ti (mi. pa. 2.6.1) evamādisuttānusārena veditabbo. Tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ pana aṭṭhakathāppamāṇena gahetabbaṃ. Yathā hi manussāmanussatiracchānagatesu vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ pārājikavatthubhāve nānākaraṇaṃ natthi, evaṃ akkhiādīnampi thullaccayādivatthubhāve ninnānākaraṇena bhavitabbaṃ. Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) sāmaññato vuttaṃ, na pana ‘‘manussāna’’nti visesanaṃ atthi. Yadi ca tiracchānagatānaṃ vaṇesu thullaccayena na bhavitabbaṃ, pataṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhāne vaṇasaṅkhepato thullaccayaṃ na vattabbaṃ, vuttañca, tasmā aṭṭhakathācariyā evettha pamāṇaṃ. Bhagavato adhippāyaññuno hi aṭṭhakathācariyā. Teneva vuttaṃ ‘‘buddhena dhammo vinayo ca vutto, yo tassa puttehi tatheva ñāto’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.). Manussānanti itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakānaṃ sāmaññato vuttaṃ. Vatthikosesūti vatthipuṭesu purisānaṃ aṅgajātakosesu. Matasarīraṃ yāva uddhumātakādibhāvena kuthitaṃ na hoti, tāva allasarīranti veditabbaṃ. Tenāha – ‘‘yadā pana sarīraṃ uddhumātakaṃ hotī’’tiādi. Pārājikavatthuñca thullaccayavatthuñca vijahatīti ettha pārājikavatthubhāvaṃ thullaccayavatthubhāvañca vijahatīti attho veditabbo. Matānaṃ tiracchānagatānanti sambandho.

Durch die Formulierung „beim lebenden Körper von Menschen“ usw. fallen auch die Augen und so weiter unter die Kategorie einer Wunde. Indem man sie als einer Wunde gleichartig abgrenzt, wird auch bei den Augen und so weiter ein Thullaccaya-Vergehen gelehrt. Und deren Einstufung als Wunde ist gemäß solchen Suttas wie „Der große Wundkanal mit neun Toren“ zu verstehen. Das Dukkaṭa-Vergehen bei Wunden an Augen und Ohren von Tieren ist jedoch nach der Autorität der Kommentare anzunehmen. Denn wie es bei Menschen, Nicht-Menschen und Tieren keinen Unterschied hinsichtlich der Eigenschaft von Kotweg, Urinweg und Mund als Grundlage für ein Pārājika-Vergehen gibt, so darf es auch bei den Augen und so weiter keinen Unterschied bezüglich der Eigenschaft als Grundlage für ein Thullaccaya-Vergehen und so weiter geben. Und das Thullaccaya bei einer Wunde wurde allgemein formuliert mit: „Er führt ein Glied, das kein Pfad ist, in einen Nicht-Pfad ein; dies ist ein Thullaccaya-Vergehen“, wobei es keine Spezifizierung wie „bei Menschen“ gibt. Wenn es bei Wunden von Tieren kein Thullaccaya gäbe, dürfte man bei der Mundform des Pataṅgamukha-Frosches aufgrund der Einstufung als Wunde kein Thullaccaya erwähnen; es wurde jedoch erwähnt. Daher sind die Lehrer der Kommentare hierin die maßgebliche Autorität. Denn die Lehrer der Kommentare kennen die Absicht des Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: „Vom Buddha wurde die Lehre und die Disziplin verkündet, welche von seinen Söhnen ebenso verstanden wurde“ usw. „Von Menschen“ ist eine allgemeine Bezeichnung für Frauen, Männer, Eunuchen und Zwitter. „In den Vorhauttaschen“ bedeutet in den Hüllen des männlichen Glieds. Solange ein toter Körper nicht durch Aufblähung und so weiter verwest ist, ist er als frischer Körper zu betrachten. Deshalb sagte er: „Wenn aber der Körper aufgebläht ist...“ und so weiter. „Er verliert die Grundlage für ein Pārājika und die Grundlage für ein Thullaccaya“: Hierbei ist die Bedeutung so zu verstehen, dass er sowohl die Eigenschaft, eine Grundlage für ein Pārājika zu sein, als auch die Eigenschaft, eine Grundlage für ein Thullaccaya zu sein, verliert. „Von toten Tieren“ ist das Beziehungswort.

Methunarāgena vatthikosaṃ pavesentassa thullaccayaṃ vuttanti āha ‘‘patthikosaṃ appavesento’’ti. Itthiyā appavesentoti itthiyā nimittaṃ appavesento. Appavesentoti ca pavesanādhippāyassa abhāvaṃ dasseti. Pavesanādhippāyena bahi chupantassa pana methunassa pubbapayogattā dukkaṭeneva bhavitabbaṃ. Nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayanti idaṃ ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti [Pg.92] (mahāva. 252) imassa suttassa vasena vuttaṃ. Tattha ca kesañci aññathāpi atthavikappassa vidhiṃ dassento ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha. Tattha kiñcāpi ‘‘katvā mahāaṭṭhakathaṃ sarīra’’nti (pārā. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) vuttaṃ, tathāpi sesaaṭṭhakathāsu ‘‘methunarāgena mukhenā’’ti vacanassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’ti vuttaṃ. ‘‘Aṅgajātenā’’ti avuttattā ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ.

Er sagt: „ohne in die Vorhauttasche einzudringen“, da für jemanden, der mit sexueller Begierde in die Vorhauttasche eindringt, ein Thullaccaya-Vergehen gelehrt wurde. „Ohne bei einer Frau einzudringen“ bedeutet, ohne in das Geschlechtsorgan der Frau einzudringen. Und der Begriff „ohne einzudringen“ zeigt das Fehlen der Absicht zum Eindringen an. Für jemanden, der jedoch mit der Absicht zum Eindringen die Außenseite berührt, muss es aufgrund der vorbereitenden Handlung zum Beischlaf ein Dukkaṭa-Vergehen sein. „Er berührt Organ mit Organ; dies ist ein Thullaccaya“ wurde auf der Grundlage dieses Suttas gesagt: „Mönche, das Glied darf nicht mit begehrlichem Geist berührt werden; wer es berührt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen.“ Und um dort die Methode einer anderen Auslegung durch manche aufzuzeigen, sagte er: „In der Großen Kommentarschrift aber...“ und so weiter. Obwohl dort gesagt wurde: „Nachdem er die Große Kommentarschrift zum Körper gemacht hatte...“, wurde dennoch „In der Großen Kommentarschrift aber“ gesagt, um das Fehlen des Ausdrucks „mit sexueller Begierde mit dem Mund“ in den übrigen Kommentaren aufzuzeigen. Da das Wort „mit dem Glied“ nicht ausdrücklich genannt wurde, wurde „ohne Unterschied“ gesagt.

Idāni mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā dassento ‘‘yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāya’’ntiādimāha. Itarathā hi dukkaṭaṃ siyāti pakatimukhena chupantassa visāṇādiggahaṇe viya dukkaṭaṃ siyā. Evaṃ mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā idāni tattha kesañci aññathā atthavikappaṃ dassento ‘‘keci panā’’tiādimāha. Saṅghādisesoti kāyasaṃsaggasikkhāpadena saṅghādiseso. Vuttanayenevāti methunarāgeneva. ‘‘Nimittamukhenā’’ti vuttattā tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ methunarāgena pakatimukhena chupantassa dukkaṭanti veditabbaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti nimittamukhena vā pakatimukhena vā kāyasaṃsaggarāgena chupantassa dukkaṭameva.

Nun vergleicht er die Große Kommentarschrift mit dem Pāḷi-Text und sagt, um dies aufzuzeigen: „Was nun in der Großen Kommentarschrift betrifft...“ und so weiter. „Denn andernfalls gäbe es ein Dukkaṭa-Vergehen“ bedeutet: Für jemanden, der mit dem gewöhnlichen Mund berührt, gäbe es ein Dukkaṭa-Vergehen, ähnlich wie beim Ergreifen eines Horns und so weiter. Nachdem er so die Große Kommentarschrift mit dem Pāḷi-Text verglichen hat, sagt er nun, um die abweichende Auslegung einiger Personen aufzuzeigen: „Einige aber...“ und so weiter. „Ein Saṅghādisesa-Vergehen“ bedeutet ein Saṅghādisesa-Vergehen gemäß der Übungsregel über Körperkontakt. „In der oben genannten Weise“ bedeutet eben mit sexueller Begierde. Da gesagt wurde „mit dem Organ-Mund“, ist zu verstehen, dass für jemanden, der den Urinweg eines weiblichen Tieres mit sexueller Begierde mit dem gewöhnlichen Mund berührt, ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt. „Ein Dukkaṭa aufgrund der Begierde nach Körperkontakt“ bedeutet: Für jemanden, der entweder mit dem Organ-Mund oder mit dem gewöhnlichen Mund aus Begierde nach Körperkontakt berührt, liegt eben ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

Ekūnasattatidvisatacatukkakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Erörterung der zweihundertneunundsechzig Vierergruppen ist abgeschlossen.

Santhatacatukkabhedakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Einteilung der Vierergruppe über die Decke.

61-2. Paṭipannakassāti āraddhavipassakassa. Upādinnakanti kāyindriyaṃ sandhāya vuttaṃ. Upādinnakena phusatīti upādinnakena phusīyati ghaṭṭīyatīti evaṃ kammani ya-kāralopena attho veditabbo. Atha vā evaṃ karonto kiñci upādinnakaṃ upādinnakena na phusati na ghaṭṭetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Lesaṃ oḍḍessantīti lesaṃ samuṭṭhāpessanti, parikappessantīti vuttaṃ hoti. Santhatādibhedehi bhinditvāti santhatādivisesanehi visesetvā, santhatādīhi catūhi yojetvāti vuttaṃ hoti.

61-2. „Für den Praktizierenden“ bedeutet für denjenigen, der eifrig Einsichtsmeditation praktiziert. „Das Ergriffene“ ist in Bezug auf das körperliche Sinnesorgan gesagt worden. „Er berührt mit dem Ergriffenen“ bedeutet: Es wird mit dem Ergriffenen berührt oder angestoßen; so ist die Bedeutung im Passiv durch den Wegfall des Buchstabens „ya“ zu verstehen. Oder die Bedeutung ist hier so zu betrachten: „Indem er so handelt, berührt oder stößt er kein Ergriffenes mit dem Ergriffenen.“ „Sie werden einen Vorwand vorbringen“ bedeutet: Sie werden einen Vorwand erheben oder mutmaßen. „Indem man sie durch die Unterteilungen wie Decken und so weiter unterscheidet“ bedeutet: indem man sie durch Eigenschaften wie Decken und so weiter spezifiziert und sie mit den vier Dingen wie Decken und so weiter verbindet.

Santhatāyāti ekadese samudāyavohāro ‘‘paṭo daḍḍho’’tiādīsu viya. Tathā hi paṭassa ekadesepi daḍḍhe ‘‘paṭo daḍḍho’’ti voharanti[Pg.93], evaṃ itthiyā vaccamaggādīsu kismiñci magge santhate itthī ‘‘santhatā’’ti vuccati. Tenāha ‘‘santhatā nāmā’’tiādi. Vatthādīni anto appavesetvā bahi ṭhapetvā bandhanaṃ sandhāya ‘‘paliveṭhetvā’’ti vuttaṃ. Ekadese samudāyavohāravaseneva bhikkhupi ‘‘santhato’’ti vuccatīti āha ‘‘santhato nāmā’’tiādi. Yattake paviṭṭheti tilaphalamatte paviṭṭhe. Akkhiādimhi santhatepi yathāvatthukamevāti āha ‘‘thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hotī’’ti.

Bezüglich 'bedeckt' (santhatāyā) liegt eine Bezeichnung des Ganzen für einen Teil vor, wie bei den Ausdrücken 'das Tuch ist verbrannt' usw. Denn selbst wenn nur ein Teil des Tuches verbrannt ist, sagt man 'das Tuch ist verbrannt'. Ebenso wird eine Frau, wenn irgendeiner ihrer Kanäle, wie der Kotkanal usw., bedeckt ist, als 'bedeckt' (santhatā) bezeichnet. Deswegen heißt es: 'eine sogenannte Bedeckte' usw. Ohne Kleidung usw. hineinzustecken, sondern sie außen zu lassen und im Hinblick auf das Binden, wird gesagt: 'umwickelt' (paliveṭhetvā). Rein durch die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil wird auch der Bhikkhu als 'bedeckt' (santhato) bezeichnet; daher heißt es: 'ein sogenannter Bedeckter' usw. Bezüglich 'wie weit eingedrungen': wenn es auch nur im Ausmaß eines Sesamsamens eingedrungen ist. Selbst wenn das Auge usw. bedeckt ist, entspricht es dem jeweiligen Fall; daher heißt es: 'Im Bereich eines schweren Vergehens liegt ein Thullaccaya vor, im Bereich eines Vergehens falscher Handlungsweise liegt ein Dukkaṭa vor.'

Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭanti itthinimittassa anto khāṇuṃ pavesetvā samatalaṃ atirittaṃ vā khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ pavesābhāvato. Sace pana īsakaṃ anto pavisitvā ṭhitaṃ khāṇukameva aṅgajātena chupati, pārājikameva. Tassa talanti veḷunaḷādikassa antotalaṃ. Vinītavatthūsu ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sīvathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā tassa suttassa anulomato ‘‘ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭa’’nti (pārā. 73) vuttaṃ. Bahiddhā khāṇuketi antopavesitaveṇupabbādikassa bahi nikkhantakhāṇuke. Methunarāgena indriyabaddhaānindriyabaddhasantānesu yattha katthaci upakkamantassa na sakkā anāpattiyā bhavitunti ‘‘dukkaṭamevā’’ti vuttaṃ. Teneva vinītavatthumhi aṭṭhikesu upakkamantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ.

Bezüglich 'ein Dukkaṭa für jemanden, der einen Pfahl anstößt': Wenn man einen Pfahl in das weibliche Organ einführt und dann den bündigen oder herausragenden Teil des Pfahles anstößt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor, da kein eigentliches Eindringen stattfindet. Wenn man jedoch mit dem Geschlechtsorgan den Pfahl berührt, der bereits ein wenig eingedrungen ist und dort festsitzt, liegt ein Pārājika vor. Bezüglich 'sein Inneres' (tassa talaṃ): das Innere eines Bambusrohrs oder Ähnlichem. Da in den Fallbeispielen (Vinītavatthu) gesagt wird: 'Zu jener Zeit ging ein gewisser Bhikkhu zu einem Leichenacker, sah ein abgeschnittenes Haupt und führte sein Glied in den weit geöffneten Mund ein, ohne ihn zu berühren. Er hatte Gewissensbisse... Es liegt kein Pārājika für den Bhikkhu vor, sondern ein Dukkaṭa-Vergehen', wird in Übereinstimmung mit diesem Sutta gesagt: 'Wenn man es nur durch den leeren Raum führt, hineinsteckt und wieder herauszieht, liegt ein Dukkaṭa vor'. Bezüglich 'ein Pfahl außerhalb': die Pfähle, die außerhalb des hineingesteckten Bambusknotens oder Ähnlichem herausragen. Für jemanden, der mit sexueller Lust an irgendeiner Stelle tätig wird – sei es an mit Sinnen verbundenen oder nicht mit Sinnen verbundenen Verbindungen –, ist es unmöglich, ohne Vergehen zu bleiben; daher wurde gesagt: 'es ist gewiss ein Dukkaṭa'. Eben deshalb wird im Fallbeispiel für jemanden, der an Knochen tätig wird, ein Dukkaṭa-Vergehen genannt.

Santhatacatukkabhedakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der vierteiligen Einteilung bezüglich 'bedeckt' (santhatā) ist abgeschlossen.

Rājapaccatthikādicatukkabhedakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der vierteiligen Einteilung bezüglich der königlichen Feinde usw. beginnt.

65. Sāmaññajotanāya pakaraṇato visesavinicchayoti āha ‘‘dhuttāti methunupasaṃhitakhiḍḍāpasutā’’tiādi. Idāni sāmaññatopi atthasambhavaṃ dassento ‘‘itthidhuttasurādhuttādayo vā’’ti āha. Hadayanti hadayamaṃsaṃ.

65. Wegen der besonderen Entscheidung durch die Abhandlung mittels der allgemeinen Erläuterung, heißt es: 'Wüstlinge (dhuttā) bedeutet diejenigen, die dem mit Geschlechtsverkehr verbundenen Spiel hingegeben sind' usw. Um nun die Bedeutung auch im allgemeinen Sinne aufzuzeigen, heißt es: 'oder Frauenhelden, Trunkenbolde usw.' Bezüglich 'hadaya' (Herz): das Herzfleisch.

Sabbākārena catukkabhedakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der vierteiligen Einteilung in jeder Hinsicht ist abgeschlossen.

Āpattānāpattivāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über Vergehen und Nicht-Vergehen.

66. Paṭiññākaraṇaṃ [Pg.94] natthīti pucchitabbābhāvato. Na hi dūsako ‘‘kena cittena vītikkamaṃ akāsi, jānitvā akāsi, udāhu ajānitvā’’ti evaṃ pucchāya arahati. Tatthevāti vesāliyaṃ mahāvane eva. Sabbaṅgagatanti ṭhapetvā kesalomadantanakhānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca udakamiva telabindu avasesasabbasarīraṃ byāpetvā ṭhitaṃ. Sarīrakampādīnīti ādi-saddena akkhīnaṃ pītavaṇṇādiṃ saṅgaṇhāti. Pittakosake ṭhitanti hadayapapphāsānaṃ antare yakanamaṃsaṃ nissāya patiṭṭhite mahākosātakīkosasadise pittakose ṭhitaṃ. Kupiteti pittakosato calitvā bahi nikkhante.

66. Es gibt kein Abnehmen eines Geständnisses, da es nichts zu fragen gibt. Denn der Schänder verdient es nicht, so gefragt zu werden: 'Mit welchem Geisteszustand hast du das Vergehen begangen? Hast du es wissentlich oder unwissentlich getan?' Bezüglich 'ebendort' (tattheva): im Großen Wald bei Vesālī. 'Den gesamten Körper durchdrungen' (sabbaṅgagataṃ): Ausgenommen Haare, Körperhaare, Zähne, Nägel, die fleischlosen Stellen sowie die harte, trockene Haut, durchdringt es den gesamten übrigen Körper, wie ein Öltropfen das Wasser durchdringt. Mit dem Ausdruck 'Körperzittern usw.' wird durch das Wort 'usw.' auch die Gelbfärbung der Augen usw. erfasst. Bezüglich 'in der Gallenblase befindlich' (pittakosake ṭhitaṃ): Befindlich in der Gallenblase, die einer großen Schwammgurken-Frucht ähnelt und zwischen Herz und Lunge, gestützt auf das Leberfleisch, liegt. Bezüglich 'erregt' (kupite): aus der Gallenblase ausgetreten und nach außen gelangt.

Vissaṭṭhacittoti vissaṭṭhapakaticitto. Yakkhummattakoti yakkhā kira yassa cittaṃ khipitukāmā honti, tassa setamukhaṃ nīlodaraṃ surattahatthapādaṃ mahāsīsaṃ pajjalitanettaṃ bheravaṃ vā attabhāvaṃ nimminitvā dassenti, bheravaṃ vā saddaṃ sāventi, kathentasseva vā mukhena hatthaṃ pakkhipitvā hadayamaṃsaṃ maddanti, tena so satto ummattako hoti khittacitto. Tenevāha ‘‘bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā’’tiādi. Tattha bheravānīti dassanamatteneva sattānaṃ bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetuṃ samatthāni. Niccameva ummattako hotīti yassa pittakosato pittaṃ calitvā bahi nikkhantaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa pana pittaṃ calitvā pittakoseyeva ṭhitaṃ hoti bahi anikkhantaṃ, so antarantarā saññaṃ paṭilabhati, na niccameva ummattako hotīti veditabbaṃ. Ñatvāti saññāpaṭilābhena jānitvā. Adhimattāyāti adhikappamāṇāya.

Bezüglich 'verwirrten Geistes' (vissaṭṭhacitto): jemand, dessen natürlicher Geisteszustand gestört ist. Bezüglich 'durch einen Yakkha Verrücktgewordener' (yakkhummattako): Es heißt, dass Yacchas, wenn sie den Geist von jemandem verwirren wollen, diesem eine furchterregende Gestalt manifestieren und zeigen – mit weißem Gesicht, blauem Bauch, tiefroten Händen und Füßen, einem riesigen Kopf und glühenden Augen – oder sie lassen ein furchterregendes Geräusch hören, oder sie stecken, während er spricht, die Hand in seinen Mund und zerquetschen sein Herzfleisch; dadurch wird dieses Wesen wahnsinnig und geistig verwirrt. Daher heißt es: 'indem sie schreckliche Objekte zeigen' usw. Darunter bedeutet 'schreckliche' (bheravāni) solche, die allein durch ihren Anblick bei den Wesen Furcht, Erstarrung und Gänsehaut hervorrufen können. Bezüglich 'er ist ständig verrückt' (niccameva ummattako hoti): Dies ist im Hinblick auf denjenigen gesagt, bei dem die Galle aus der Gallenblase ausgetreten und nach außen gelangt ist. Bei wem jedoch die Galle zwar erregt ist, aber in der Gallenblase verbleibt und nicht nach außen dringt, der erlangt von Zeit zu Zeit sein Bewusstsein wieder; man sollte wissen, dass er nicht ständig verrückt ist. Bezüglich 'erkannt habend' (ñatvā): durch das Wiedererlangen des Bewusstseins erkannt habend. Bezüglich 'übermäßig' (adhimattāya): in einem übermäßigen Maße.

Āpattānāpattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über Vergehen und Nicht-Vergehen ist abgeschlossen.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Wort-für-Wort-Analyse (Padabhājanīya) ist abgeschlossen.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der vermischten Abhandlung.

Pakiṇṇakanti vomissakanayaṃ. Samuṭṭhānanti uppattikāraṇaṃ. Kiriyātiādi nidassanamattaṃ, akiriyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Vedanāyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, vedanāya saha kusalañcāti vuttaṃ hoti. Sabbasaṅgāhakavasenāti [Pg.95] sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ saṅgāhakavasena. Cha sikkhāpadasamuṭṭhānānīti kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti evaṃ vuttāni cha āpattisamuṭṭhānāni. Āpattiyeva hi sikkhāpadasīsena vuttā. Samuṭṭhānādayo hi āpattiyā honti, na sikkhāpadassa, imesu pana chasu samuṭṭhānesu purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni. Tesu ekena vā dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi āpattiyo samuṭṭhahanti, pañcasamuṭṭhānā āpatti nāma natthi. Tattha ekasamuṭṭhānā catutthena ca pañcamena ca chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhāti, na aññena. Dvisamuṭṭhānā paṭhamacatutthehi ca dutiyapañcamehi ca tatiyachaṭṭhehi ca catutthachaṭṭhehi ca pañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi. Tisamuṭṭhānā paṭhamehi ca tīhi, pacchimehi ca tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi. Catusamuṭṭhānā paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi ca dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi. Chasamuṭṭhānā chahipi samuṭṭhāti.

Bezüglich 'vermischte' (pakiṇṇakaṃ): eine gemischte Methode. Bezüglich 'Entstehungsweise' (samuṭhānaṃ): die Ursache des Entstehens. Bezüglich 'Handlung' (kiriyā) usw.: dies ist bloß ein Beispiel; die Einbeziehung von Nichthandlung usw. ist ebenso zu verstehen. Bezüglich 'mit Empfindung' (vedanāyā): ein Instrumental im Sinne einer Begleitung; dies bedeutet 'zusammen mit Empfindung und heilsam' usw. Bezüglich 'im Sinne einer Zusammenfassung von allem' (sabbasaṅgāhakavasena): im Sinne einer Zusammenfassung aller Lehrregeln. Bezüglich 'die sechs Entstehungsweisen der Lehrregeln' (cha sikkhāpadasamuṭṭhānāni): die sechs Entstehungsweisen von Vergehen, die wie folgt genannt werden: durch den Körper, durch die Rede, durch Körper und Rede, durch Körper und Geist, durch Rede und Geist, durch Körper, Rede und Geist. Denn das Vergehen selbst wird unter dem Begriff der Lehrregel genannt. Die Entstehungsweisen usw. gehören nämlich zum Vergehen, nicht zur Lehrregel. Unter diesen sechs Entstehungsweisen sind die ersten drei ohne Geist, die letzten drei mit Geist verbunden. Durch eine, zwei, drei, vier oder sechs dieser Entstehungsweisen entstehen Vergehen; ein Vergehen mit fünf Entstehungsweisen gibt es nicht. Darunter entsteht ein Vergehen mit einer Entstehungsweise durch die vierte, fünfte oder sechste Entstehungsweise, nicht durch eine andere. Ein Vergehen mit zwei Entstehungsweisen entsteht durch die erste und vierte, durch die zweite und fünfte, durch die dritte und sechste, durch die vierte und sechste sowie durch die fünfte und sechste Entstehungsweise, nicht durch andere. Ein Vergehen mit drei Entstehungsweisen entsteht durch die ersten drei oder durch die letzten drei Entstehungsweisen, nicht durch andere. Ein Vergehen mit vier Entstehungsweisen entsteht durch die erste, dritte, vierte und sechste sowie durch die zweite, dritte, fünfte und sechste Entstehungsweise, nicht durch andere. Ein Vergehen mit sechs Entstehungsweisen entsteht durch alle sechs Entstehungsweisen.

Sikkhāpadaṃ nāma atthi chasamuṭṭhānanti etthāpi sikkhāpadasīsena āpatti vuttāti veditabbā. Teneva vakkhati ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjati, sikkhāpadasīsena pana sabbaaṭṭhakathāsu desanā āruḷhā’’ti. Kāyādīhi chahi samuṭṭhānaṃ uppatti, cha vā samuṭṭhānāni etassāti chasamuṭṭhānaṃ. Atthi catusamuṭṭhānanti kāyo kāyavācā kāyacittaṃ kāyavācācittanti imāni cattāri, vācā kāyavācā vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā cattāri samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ. Atthi tisamuṭṭhānanti kāyo vācā kāyavācāti imāni tīṇi, kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā tīṇi samuṭṭhānāni etassāti tisamuṭṭhānaṃ. Dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca samuṭṭhānasīsavasena dassento ‘‘atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādimāha. Terasa hi samuṭṭhānasīsāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ sañcarittasamuṭṭhānaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānanti.

Auch in der Formulierung „Es gibt eine Trainingsregel, die sechsfach entsteht“ ist zu verstehen, dass unter der Bezeichnung der Trainingsregel (sikkhāpada) ein Vergehen (āpatti) gemeint ist. Deswegen sagt er im Kommentar: „Und all dies trifft auf das Vergehen zu, aber unter dem Begriff der Trainingsregel ist die Verkündung in allen Kommentaren festgelegt.“ Das Entstehen durch die sechs Tore wie Körper usw. oder das Besitzen von sechs Entstehungsweisen ist „sechsfach entstehend“ (chasamuṭṭhāna). „Es gibt ein vierfach entstehendes Vergehen“: Entweder die vier Tore „Körper“, „Körper und Sprache“, „Körper und Geist“ sowie „Körper, Sprache und Geist“; oder die vier Tore „Sprache“, „Körper und Sprache“, „Sprache und Geist“ sowie „Körper, Sprache und Geist“ sind seine Entstehungsweisen, daher wird es „vierfach entstehend“ (catusamuṭṭhāna) genannt. „Es gibt ein dreifach entstehendes Vergehen“: Entweder die drei Tore „Körper“, „Sprache“ sowie „Körper und Sprache“; oder die drei Tore „Körper und Geist“, „Sprache und Geist“ sowie „Körper, Sprache und Geist“ sind seine Entstehungsweisen, daher wird es „dreifach entstehend“ (tisamuṭṭhāna) genannt. Um das zweifach entstehende und das einfach entstehende Vergehen anhand der Haupt-Entstehungsweisen aufzuzeigen, sagt er: „Es gibt die Kathina-Entstehung“ usw. Es gibt nämlich dreizehn Haupt-Entstehungsweisen: die Entstehung des ersten Pārājika, die Entstehung der Nicht-Gegeben-Nahme, die Entstehung der Kuppelei, die Entstehung der förmlichen Ermahnung, die Entstehung der Kathina-Privilegien, die Entstehung der Schafwolle, die Entstehung des Wort-für-Wort-Lehrens, die Entstehung des Reisens, die Entstehung der Schmugglerkarawane, die Entstehung der Lehrverkündung, die Entstehung der Mitteilung über tatsächliche Errungenschaften, die Entstehung der Diebinnen-Weihe und die Entstehung ohne Erlaubnis.

Tattha [Pg.96] ‘‘atthi chasamuṭṭhāna’’nti iminā sañcarittasamuṭṭhānaṃ vuttaṃ. ‘‘Atthi catusamuṭṭhāna’’nti iminā pana addhānasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ. Yañhi paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pana dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ ananuññātasamuṭṭhānaṃ. ‘‘Atthi tisamuṭṭhāna’’nti iminā adinnādānasamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ. Yañhi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, idaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pana acittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ. ‘‘Atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādinā pana avasesasamuṭṭhānasīsena dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca saṅgaṇhāti. Tathā hi yaṃ tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ kathinasamuṭṭhānanti vuccati. Yaṃ paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ chaṭṭheneva samuṭṭhāti, idaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi tasseva nāmaṃ. Ādi-saddasaṅgahitesu pana paṭhamapārājikasamuṭṭhānapadasodhammatheyyasatthadhammadesanācorivuṭṭhāpanasamuṭṭhānesu yaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, idaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, idaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pañcameneva samuṭṭhāti, idaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānanti veditabbaṃ.

Dabei ist mit „Es gibt das sechsfach entstehende Vergehen“ die Entstehung der Kuppelei gemeint. Mit „Es gibt das vierfach entstehende Vergehen“ wiederum sind die Reise-Entstehung und die Entstehung ohne Erlaubnis zusammengefasst. Denn dasjenige, welches durch die erste, dritte, vierte und sechste Entstehungsweise entsteht, ist die Reise-Entstehung. Dasjenige hingegen, welches durch die zweite, dritte, fünfte und sechste entsteht, ist die Entstehung ohne Erlaubnis. Mit „Es gibt das dreifach entstehende Vergehen“ sind die Entstehung der Nicht-Gegeben-Nahme und die Entstehung der Mitteilung über tatsächliche Errungenschaften zusammengefasst. Denn dasjenige, welches durch die drei mit Geist (Absicht) verbundenen Tore entsteht, ist die Entstehung der Nicht-Gegeben-Nahme. Dasjenige hingegen, welches durch die drei ohne Geist (Absicht) verbundenen Tore entsteht, ist die Entstehung der Mitteilung über tatsächliche Errungenschaften. Mit „Es gibt die Kathina-Entstehung“ usw. fasst er unter den übrigen Haupt-Entstehungsweisen die zweifach entstehenden und einfach entstehenden Vergehen zusammen. Denn dasjenige, welches durch die dritte und sechste entsteht, wird „Kathina-Entstehung“ genannt. Dasjenige, welches durch die erste und vierte entsteht, ist die Schafwolle-Entstehung. Dasjenige, welches nur durch die sechste entsteht, ist die Pflichten-Niederlegen-Entstehung; „Ermahnungs-Entstehung“ ist ebenfalls ein Name für eben diese. Unter den durch das Wort „usw.“ (ādi) zusammengefassten Entstehungsweisen – nämlich der Entstehung des ersten Pārājika, der Entstehung des Wort-für-Wort-Lehrens, der Entstehung der Schmugglerkarawane, der Entstehung der Lehrverkündung und der Entstehung der Diebinnen-Weihe – gilt Folgendes: Dasjenige, welches aus Körper und Geist entsteht, ist die Entstehung des ersten Pārājika. Dasjenige, welches durch die zweite und fünfte entsteht, ist die Entstehung des Wort-für-Wort-Lehrens. Dasjenige, welches durch die vierte und sechste entsteht, ist die Entstehung der Schmugglerkarawane. Dasjenige, welches nur durch die fünfte entsteht, ist die Entstehung der Lehrverkündung. Dasjenige, welches durch die fünfte und sechste entsteht, ist als die Entstehung der Diebinnen-Weihe zu verstehen.

Evaṃ samuṭṭhānasīsena sabbasikkhāpadāni terasadhā dassetvā idāni kiriyāvasena pañcadhā dassento ‘‘tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhātī’’tiādimāha. Tattha kiñcīti sikkhāpadasīsena āpattiṃ vadati. Tasmā yā kāyena vā vācāya vā pathavīkhaṇanādīsu viya vītikkamaṃ karontassa hoti, ayaṃ kiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā kāyavācāya kattabbaṃ akarontassa hoti paṭhamakathināpatti viya, ayaṃ akiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā karontassa ca akarontassa ca hoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā siyā karontassa ca siyā akarontassa ca hoti rūpiyapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā siyā karontassa ca siyā karontassa ca akarontassa ca hoti kuṭikārāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.

Nachdem er so alle Trainingsregeln anhand der Haupt-Entstehungsweisen auf dreizehnfache Weise dargelegt hat, zeigt er sie nun anhand der Handlungsweise (kiriyā) auf fünffache Weise auf und sagt: „Auch dabei entsteht einiges durch Handeln“ usw. Darin bezeichnet das Wort „einiges“ (kiñci) das Vergehen unter der Bezeichnung der Trainingsregel. Daher gilt: Ein Vergehen, das für jemanden entsteht, der mit dem Körper oder mit der Sprache eine Übertretung begeht – wie etwa beim Graben der Erde usw. –, wird als „durch Handeln (kiriyā) entstehend“ bezeichnet. Ein Vergehen, das für jemanden entsteht, der eine Pflicht mit Körper und Sprache nicht erfüllt – wie das erste Kathina-Vergehen –, wird als „durch Unterlassen (akiriyā) entstehend“ bezeichnet. Ein Vergehen, das für jemanden entsteht, sowohl wenn er handelt als auch wenn er nicht handelt – wie das Vergehen der Annahme eines Gewands aus der Hand einer nicht verwandten Nonne –, wird als „durch Handeln-und-Unterlassen (kiriyākiriyā) entstehend“ bezeichnet. Ein Vergehen, das möglicherweise durch Handeln und möglicherweise durch Unterlassen entsteht – wie das Vergehen der Annahme von Silber –, wird als „möglicherweise durch Handeln, möglicherweise durch Unterlassen entstehend“ bezeichnet. Ein Vergehen, das möglicherweise durch Handeln und möglicherweise durch Handeln-und-Unterlassen entsteht – wie das Vergehen beim Bauen einer Hütte –, wird als „möglicherweise durch Handeln, möglicherweise durch Handeln-und-Unterlassen entstehend“ bezeichnet.

Idāni [Pg.97] sabbasikkhāpadāni saññāvasena dvidhā katvā dassento ‘‘tatrāpi atthi saññāvimokkha’’ntiādimāha. Saññāya abhāvena vimokkho assāti saññāvimokkhanti majjhepadalopasamāso daṭṭhabbo. Yato hi vītikkamasaññāabhāvena muccati, idaṃ saññāvimokkhanti vuccati. Cittaṅgaṃ labhatiyevāti kāyacittādisacittakasamuṭṭhāneheva samuṭṭhahanato. ‘‘Labhatiyevā’’ti avadhāraṇena no na labhatīti dasseti. Tasmā yaṃ cittaṅgaṃ labhati, na labhati ca, taṃ ‘‘itara’’nti vuttaṃ itara-saddassa vuttapaṭiyogavisayattā.

Nun teilt er alle Trainingsregeln nach der Wahrnehmung (saññā) in zwei Gruppen ein und sagt: „Auch dabei gibt es die Befreiung durch Wahrnehmung“ usw. Das Kompositum „Befreiung durch Wahrnehmung“ (saññāvimokkha) ist als ein solches mit Tilgung des mittleren Gliedes zu betrachten, im Sinne von: „die Befreiung, die durch das Nichtvorhandensein von Wahrnehmung bewirkt wird“. Denn weil man durch das Fehlen der Wahrnehmung einer Übertretung vom Vergehen befreit wird, wird dies „Befreiung durch Wahrnehmung“ genannt. Mit „Es erhält gewiss das geistige Element (cittaṅga)“ ist gemeint, dass es nur aus bewussten Entstehungsweisen wie Körper-und-Geist usw. entsteht. Durch die Einschränkung „gewiss“ (eva) zeigt er, dass es nicht der Fall ist, dass es dieses nicht erhält. Daher wird dasjenige Vergehen, welches das geistige Element teils erhält und teils nicht erhält, als „das andere“ (itara) bezeichnet, da das Wort „andere“ sich auf das Gegenteil des zuvor Erwähnten bezieht.

Puna sabbasikkhāpadāni cittavasena dvidhā dassento ‘‘puna atthi sacittaka’’ntiādimāha. Yaṃ saheva cittena āpajjatīti yaṃ sacittakeneva samuṭṭhānena āpajjati, no acittakena. Vināpīti api-saddena sahāpi cittena āpajjatīti dasseti. Yañhi kadāci acittakena, kadāci sacittakena samuṭṭhānena samuṭṭhāti, taṃ acittakanti vuccati. Ettha ca saññādukaṃ anāpattimukhena, sacittakadukaṃ āpattimukhena vuttanti idametesaṃ nānākaraṇanti veditabbaṃ.

Wiederum stellt er alle Trainingsregeln nach dem Geist in zweifacher Weise dar und sagt: „Wiederum gibt es das Bewusste“ usw. „Was zusammen mit dem Geist begangen wird“ bedeutet, was nur durch eine bewusste Entstehungsweise begangen wird, nicht durch eine unbewusste. Mit dem Wort „auch ohne“ (vināpi) zeigt er durch das Wort „auch“ (api) an, dass es ebenso auch mit dem Geist begangen wird. Denn dasjenige Vergehen, welches sich manchmal durch eine unbewusste und manchmal durch eine bewusste Entstehungsweise erhebt, wird „unbewusst“ (acittaka) genannt. Und hierbei ist zu verstehen, dass der Unterschied zwischen ihnen darin besteht, dass die Zweiergruppe der Wahrnehmung (saññā-duka) unter dem Aspekt der Straffreiheit dargelegt ist, während die Zweiergruppe des Bewussten (sacittaka-duka) unter dem Aspekt des Vergehens dargelegt ist.

Lokavajjadukassa heṭṭhā vuttalakkhaṇattā taṃ avibhajitvā idāni sabbasikkhāpadāni kammavasena duvidhāni, kusalādivasena vedanāvasena ca tividhāni hontīti dassento ‘‘kammakusalavedanāvasenā’’tiādimāha. Ettha pana kiñcāpi aṭṭhakathāsu āgatanayena kāyakammaṃ vacīkammanti kammavasena dukaṃ vuttaṃ, tikameva pana dassetuṃ vaṭṭati. Sabbameva hi sikkhāpadaṃ kāyadvāre āpajjitabbato vacīdvāre āpajjitabbato kāyavacīdvāre āpajjitabbato ca tividhaṃ hoti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sabbāva kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā honti. Tattha kāyadvāre āpajjitabbā kāyakammanti vuccati, vacīdvāre āpajjitabbā vacīkammanti vuccati, ubhayattha āpajjitabbā kāyakammavacīkamma’’nti. Tatoyeva ca adinnādānasikkhāpadādīsu kāyakammavacīkammanti tadubhayavasena dassitaṃ.

Da die Merkmale der Zweiergruppe über die weltlichen Vergehen (lokavajja-duka) bereits unten erklärt wurden, hat er diese nicht weiter aufgeteilt. Um nun zu zeigen, dass alle Übungsregeln nach der Wirkungsweise (kammavasena) zweifach, sowie nach der Einteilung in heilsam etc. (kusalādivasena) und nach den Gefühlen (vedanāvasena) dreifach sind, sagte er: „kammakusalavedanāvasenā“ und so weiter. Obwohl hierbei in den Kommentaren gemäß der überlieferten Methode eine Zweiergruppe als körperliche Handlung und sprachliche Handlung nach der Wirkungsweise genannt wird, ist es dennoch angemessen, nur die Dreiergruppe aufzuzeigen. Denn jede Übungsregel ist dreifach, da sie entweder durch das körperliche Tor, durch das sprachliche Tor oder durch das körperliche und sprachliche Tor übertreten werden kann. Deshalb heißt es im Mātikā-Kommentar: „Alle [Übungsregeln] sind gemäß der körperlichen Handlung, der sprachlichen Handlung und der Verbindung aus beidem dreifach. Darunter wird das, was durch das körperliche Tor übertreten werden muss, ‚körperliche Handlung‘ genannt; was durch das sprachliche Tor übertreten werden muss, wird ‚sprachliche Handlung‘ genannt; was durch beide übertreten werden muss, wird ‚körperliche und sprachliche Handlung‘ genannt.“ Und genau aus diesem Grund wird bei der Übungsregel über das Nehmen von Nichtgegebenem und anderen Übungsregeln „körperliche und sprachliche Handlung“ gemäß diesen beiden Aspekten dargestellt.

Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalantiādinā āpattiṃ āpajjanto kusalacittasamaṅgī vā āpajjati akusalacittasamaṅgī vā abyākatacittasamaṅgī vāti [Pg.98] dasseti, na pana kusalāpi āpatti atthīti. Na hi kusalā āpatti nāma atthi ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (pari. 303) vacanato. Dasa kāmāvacarakiriyacittānīti hasituppādavoṭṭhabbanehi saddhiṃ aṭṭha mahākiriyacittāni. Dvinnaṃ abhiññācittānaṃ āpattisamuṭṭhāpakattaṃ paññattiṃ ajānantassa iddhivikubbanādīsu daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kusalacittena āpajjatīti yaṃ sikkhāpadasīsena gahitaṃ āpattiṃ kusalacittasamaṅgī āpajjati. Iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyatova, na paramatthatoti dasseti. Kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto saviññattikaṃ aviññattikaṃ vā sikkhāpadavītikkamākārappavattaṃ rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjati. Itarehi itaranti itarehi akusalābyākatacittehi yaṃ āpajjati, taṃ itaraṃ, akusalaṃ abyākatañcāti attho. Idañca āpattiṃ āpajjanto akusalacittasamaṅgī vā āpajjati kusalābyākatacittasamaṅgī vāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu kiñci akusalacittameva kiñci kusalābyākatavasena dvicittaṃ, kiñci sabbesaṃ vasena ticittanti ayameva pabhedo labbhati, na aññoti veditabbaṃ.

Mit der Passage „Es gibt jedoch eine heilsame Übungsregel...“ und so weiter zeigt er auf, dass derjenige, der ein Vergehen begeht, entweder mit einem heilsamen Geist, einem unheilsamen Geist oder einem unbestimmten Geist ausgestattet ist, wenn er es begeht; er zeigt jedoch nicht auf, dass es ein heilsames Vergehen an sich gibt. Denn es gibt kein sogenanntes heilsames Vergehen, gemäß dem Wortlaut: „Der Rechtsfall eines Vergehens mag unheilsam sein, er mag unbestimmt sein; es gibt keinen heilsamen Rechtsfall eines Vergehens.“ Die „zehn funktionalen Geister der Sinnesebene“ sind die acht großen funktionalen Geister zusammen mit dem lächelerzeugenden Geist und dem bestimmenden Geist. Dass die beiden Geister der höheren Geisteskräfte ein Vergehen hervorrufen können, ist bei jemandem anzunehmen, der die Festlegung der Regel nicht kennt, während er übernatürliche Verwandlungen und Ähnliches vollzieht. „Was man mit heilsamem Geist begeht“ bedeutet: Das unter der Überschrift der Übungsregel erfasste Vergehen begeht jemand, der mit einem heilsamen Geist ausgestattet ist. Durch diese Aussage jedoch wird aufgezeigt, dass die Heilsamkeit dieses Vergehens, wenn es als „heilsam“ bezeichnet wird, nur im übertragenen Sinne (pariyāyato) gilt, nicht im absoluten Sinne (paramatthato). Denn wer mit einem heilsamen Geist ein Vergehen begeht, begeht ein unbestimmtes Vergehen, welches als die körperliche Formgruppe (rūpakkhandha) klassifiziert wird und sich in Form eines bewussten oder unbewussten Verstoßes gegen die Übungsregel äußert. „Mit den anderen das andere“ bedeutet: Was man mit den anderen Geistern – nämlich mit unheilsamen und unbestimmten – begeht, das ist das andere, das heißt, das unheilsame und das unbestimmte. Dies wurde gesagt, um aufzuzeigen, dass derjenige, der ein Vergehen begeht, entweder mit einem unheilsamen Geist oder mit einem heilsamen oder unbestimmten Geist ausgestattet ist. Obwohl dies so ist, sollte man wissen, dass unter allen Übungsregeln einige nur mit unheilsamem Geist begangen werden, manche zweifach durch heilsamen und unbestimmten Geist, und manche dreifach durch alle drei Geister. Nur diese Einteilung wird erlangt und keine andere.

Tivedanaṃ dvivedanaṃ ekavedananti idañca yathāvuttavedanāvaseneva labbhati, nāññathāti daṭṭhabbaṃ. Nipajjitvā nirodhaṃ samāpannassa sahaseyyavasena tadākārappavattarūpakkhandhasseva āpattibhāvato ‘‘atthi avedana’’ntipi vattabbametaṃ, kadāci karahaci yadicchakaṃ sambhavatīti aggahetvā yebhuyyavasena labbhamānaṃyeva gahetvā vuttanti veditabbaṃ.

„Mit drei Gefühlen, mit zwei Gefühlen, mit einem Gefühl“ – dies wird ebenfalls nur gemäß den zuvor genannten Gefühlen erlangt, und es ist zu verstehen, dass es nicht anders ist. Da für jemanden, der sich niedergelegt hat und in die Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) eingetreten ist, das Vergehen aufgrund des gemeinsamen Liegens (sahaseyya) allein in der in dieser Weise fortbestehenden körperlichen Formgruppe besteht, müsste man eigentlich sagen: „Es gibt auch ein gefühlloses Vergehen“. Da dies jedoch nur selten und zufällig geschieht, wurde es nicht berücksichtigt, sondern die Aussage wurde so getroffen, dass sie sich auf das bezieht, was im Regelfall (yebhuyyavasena) vorkommt; so ist es zu verstehen.

Idāni yathāvuttasamuṭṭhānādīni imasmiṃ saṃvaṇṇiyamānasikkhāpade vibhajitvā dassento ‘‘imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā’’tiādimāha. Tattha viditvāti imassa ‘‘veditabba’’nti iminā aparakālakiriyāvacanena sambandho veditabbo. Kiriyasamuṭṭhānanti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ parūpakkame sati sādiyantassa akiriyasamuṭṭhānabhāvato. ‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti idampi bāhullavaseneva vutta’’nti vadanti. Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hotīti paṭhamapārājikaṃ kāyacittato samuṭṭhātīti cittamettha āpattiyā aṅgameva hoti. Na tassa vasena kammabhāvo labbhatīti viññattijanakavasena [Pg.99] kāyadvāre pavattattā tassa cittassa vasena imassa sikkhāpadassa manokammabhāvo na labbhatīti attho. Sikkhāpadassa heṭṭhā vuttanayena paññattibhāvato ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjatī’’ti vuttaṃ. Na hi yathāvuttasamuṭṭhānādi paññattiyaṃ yujjati.

Um nun die zuvor erwähnten Entstehungsursachen (samuṭṭhāna) und so weiter in Bezug auf diese kommentierte Übungsregel einzeln aufzuteilen und aufzuzeigen, sagte er: „imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā“ und so weiter. Darin ist die Verbindung des Wortes „viditvā“ (erkannt habend) mit dem nachfolgenden Verb „veditabbaṃ“ (sollte gewusst werden) zu verstehen. Der Ausdruck „Entstehung durch Handeln“ (kiriya-samuṭṭhāna) wurde im Hinblick auf die Mehrheit der Fälle (yebhuyyavasena) gesagt, da es für jemanden, der zustimmt, wenn ein anderer die Initiative ergreift, eine Entstehung durch Nichthandeln (akiriya-samuṭṭhāna) ist. Sie sagen: „Auch die Aussage ‚Am Geistestor gibt es kein Vergehen‘ wurde nur im Hinblick auf die Allgemeinheit der Fälle gemacht.“ Da das erste Pārājika durch Körper und Geist entsteht, ist der Geist hierbei nur ein Faktor (aṅgamatta) des Vergehens. „Durch diesen Geist wird keine Eigenschaft einer geistigen Handlung erlangt“ bedeutet: Da die Handlung am körperlichen Tor stattfindet, indem sie eine körperliche Geste (viññatti) erzeugt, wird durch diesen Geist für diese Übungsregel kein geistiges Karma (manokamma) erlangt. Da die Übungsregel auf die unten erklärte Weise festgelegt wurde, wurde gesagt: „All dies trifft auf das Vergehen zu.“ Denn die zuvor erwähnte Entstehung und so weiter trifft nicht auf die bloße Festlegung (paññatti) zu.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über Vermischtes ist abgeschlossen.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der entschiedenen Fälle (Vinītavatthu)

Idaṃ kinti kathetukamyatāya pucchati. Vinītāni vinicchitāni vatthūni vinītavatthūni. Tāni hi ‘‘āpattiṃ tvaṃ bhikkhu āpanno pārājikaṃ. Anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti saṅghādisesassa. Anāpatti bhikkhu asādiyantassā’’tiādinā bhagavatāyeva vinicchitāni. Tenāha ‘‘bhagavatā sayaṃ vinicchitāna’’nti. Uddānagāthāti uddesagāthā, saṅgahagāthāti vuttaṃ hoti. Vatthugāthāti ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’’tiādikā nidānavatthudīpikā vinītavatthupāḷiyeva tesaṃ tesaṃ vatthūnaṃ ganthanato ‘‘vatthugāthā’’ti vuttā, na chandovicitilakkhaṇena. Gāthānaṃ vatthu vatthugāthāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Etthāti vinītavatthūsu. Dutiyādīnanti dutiyapārājikādīnaṃ. Dutiyādīni vinicchinitabbānīti yojetabbaṃ. Sippikānanti cittakārādisippikānaṃ. Yaṃ passitvā passitvā cittakārādayo cittakammādīni uggaṇhantā karonti, taṃ ‘‘paṭicchannakarūpa’’nti vuccati.

„Was ist dies?“ – so fragt er aus dem Wunsch heraus, darüber zu sprechen. Die entschiedenen Fälle (vinītavatthūni) sind Fälle, die entschieden (vinicchitāni) wurden. Denn diese wurden vom Erhabenen selbst mit den Worten entschieden: „Du, Mönch, hast ein Vergehen begangen, ein Pārājika“, „Kein Vergehen, Mönch, bezüglich eines Pārājika, aber ein Vergehen, das ein Saṅghādisesa ist“, „Kein Vergehen für einen Mönch, der nicht zustimmt“ und so weiter. Deshalb sagte er: „Vom Erhabenen selbst entschieden“. „Uddāna-Strophe“ bedeutet zusammenfassende Strophe, das heißt Übersichts-Strophe (saṅgaha-gāthā). „Vatthu-Strophe“ bezieht sich auf den Text der entschiedenen Fälle (Vinītavatthupāḷi) selbst, der mit den Worten „Zu jener Zeit nun ein bestimmter Mönch...“ und so weiter beginnt und die jeweiligen Anlassfälle aufzeigt; da er die verschiedenen Fälle zusammenbindet, wird er „vatthugāthā“ genannt, und nicht gemäß den Regeln der Metrik (chandoviciti). Oder der Sinn ist hier so zu verstehen: „vatthugāthā“ bedeutet das Thema der Strophen. „Hierbei“ bedeutet unter den entschiedenen Fällen. „Der zweiten und so weiter“ bezieht sich auf das zweite Pārājika und so weiter. „Die zweite und so weiter sind zu entscheiden“ – so ist die Satzverbindung herzustellen. „Der Kunsthandwerker“ bezieht sich auf Maler und andere Kunsthandwerker. Das, worauf Maler und andere blicken, um das Malen und Ähnliches zu erlernen und auszuführen, wird „Modellbild“ (paṭicchannakarūpa) genannt.

67. Purimāni dve vatthūnīti makkaṭivatthuṃ vajjiputtakavatthuñca. Tāni pana kiñcāpi anupaññattiyaṃ āgatāneva, tathāpi bhagavatā sayaṃ vinicchitavatthubhāvato adinnādānādīsu anupaññattiyaṃ āgatāni rajakādivatthūni viya puna vinītavatthūsu pakkhittāni. Yadi evaṃ ‘‘tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti idaṃ virujjheyya, anupaññattiyañhi aññe bhikkhū disvā taṃ bhikkhuṃ codesunti? Saccametaṃ, tehi pana bhikkhūhi anupaññattiyaṃ vuttanayena codetvā ‘‘nanu, āvuso, tatheva taṃ hotī’’ti vutte tassa kukkuccaṃ ahosīti gahetabbaṃ. ‘‘Bhagavato etamatthaṃ ārocesī’’ti idañca tehi bhikkhūhi anupaññattiyaṃ vuttanayena bhagavato ārocite ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti bhagavatā [Pg.100] puṭṭho samāno ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti bhagavato etamatthaṃ ārocesīti gahetabbaṃ.

67. Die ersten beiden Fälle (Purimāni dve vatthūnīti) beziehen sich auf den Fall mit der Meerkatze (makkaṭivatthu) und den Fall der Vajjiputtaka-Mönche (vajjiputtakavatthu). Obwohl diese beiden Fälle bereits in der Zusatzregelung (anupaññatti) vorkommen, wurden sie dennoch, da sie vom Erhabenen selbst entschiedene Fälle darstellen, erneut in die entschiedenen Fälle (vinītavatthu) aufgenommen, ähnlich wie die Fälle der Wäscher usw., die in den Zusatzregelungen zum Diebstahl (adinnādāna) etc. vorkommen. Wenn dem so ist, stünde dann nicht die Aussage „Er bekam Gewissensbisse“ (tassa kukkuccaṃ ahosī) im Widerspruch zu der Schilderung in der Zusatzregelung, wo es heißt: „Andere Mönche sahen dies und tadelten jenen Mönch“? Das ist wahr. Dennoch ist es so zu verstehen, dass, nachdem jene Mönche ihn in der in der Zusatzregelung beschriebenen Weise getadelt und gesagt hatten: „Nicht wahr, Freund, so verhält es sich bei dir?“, in ihm Gewissensbisse aufstiegen. Und die Passage „Er berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt“ ist so zu verstehen: Nachdem jene Mönche dem Erhabenen die Angelegenheit in der in der Zusatzregelung beschriebenen Weise berichtet hatten, wurde der Mönch vom Erhabenen gefragt: „Ist es wahr, Mönch, dass du mit einer weiblichen Meerkatze Geschlechtsverkehr (methuna dhamma) ausgeübt hast?“, und so befragt, antwortete er: „Es ist wahr, Erhabener“, und berichtete dem Erhabenen somit diesen Sachverhalt.

Vajjiputtakavatthumhi pana sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā vibbhamitvā ye ānandattheraṃ upasaṅkamitvā puna pabbajjaṃ upasampadañca yāciṃsu, te sandhāya ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso, yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’tiādi anupaññattiyaṃ vuttaṃ. Ye pana avibbhamitvā saliṅge ṭhitāyeva uppannakukkuccā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ, te sandhāya ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti idha vuttaṃ. Keci pana imaṃ adhippāyaṃ ajānantāva ‘‘aññameva makkaṭivatthu vajjiputtakavatthu ca vinītavatthūsu āgata’’nti vadanti.

Im Fall der Vajjiputtaka-Mönche bezieht sich das, was in der Zusatzregelung gesagt wurde – nämlich: „Es ist unmöglich, Ānanda, es gibt keinen Anlass, dass der Tathāgata wegen der Vajjier oder der Vajjiputtakas die für die Jünger erlassene Pārājika-Übungsregel aufheben sollte“ –, auf jene, die, ohne die Übung zurückzugeben und ohne ihre Schwäche offenzulegen, Geschlechtsverkehr ausübten, vom Weg abkamen (vibbhamitvā) und sich dann an den Ehrwürdigen Ānanda wandten, um erneut um die Hauslosigkeit (pabbajjā) und die höhere Weihe (upasampadā) zu bitten. Was aber jene betrifft, die nicht vom Weg abkamen, sondern in ihrem Mönchsstand (saliṅge) verblieben, Gewissensbisse bekamen und dem Erhabenen diesen Sachverhalt meldeten, so heißt es in Bezug auf sie hier: „Ihr, Mönche, habt ein Pārājika-Vergehen begangen.“ Einige jedoch, die diese Absicht nicht verstehen, behaupten fälschlicherweise: „Ein ganz anderer Fall der Meerkatze und ein ganz anderer Fall der Vajjiputtakas ist in den entschiedenen Fällen (vinītavatthu) überliefert.“

Kuse ganthetvāti kusatiṇāni ganthetvā. Kesehīti manussakesehi. Taṃ rāganti kāyasaṃsaggarāgaṃ. Ñatvāti sayameva jānitvā. Yadi kāyasaṃsaggarāgena kataṃ, kāyasaṃsaggarāgasikkhāpadassa vinītavatthūsu avatvā idha kasmā vuttanti? Vuccate – kiñcāpi taṃ kāyasaṃsaggarāgena kataṃ, tassa pana bhikkhuno pārājikakkhette katupakkamattā ‘‘pārājikaṃ nu kho ahaṃ āpanno’’ti pārājikavisayaṃ kukkuccaṃ ahosīti idha vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti saṅghādisesassā’’ti.

„In Kusa-Gras gebunden“ (kuse ganthetvā) bedeutet, Kusa-Grashalme zusammenzubinden. „Mit Haaren“ (kesehi) bedeutet mit Menschenhaaren. „Jene Begierde“ (taṃ rāgaṃ) bedeutet die Begierde nach körperlicher Berührung (kāyasaṃsaggarāga). „Erkennend“ (ñatvā) bedeutet, es selbst zu erkennen. Wenn es aus Begierde nach körperlicher Berührung geschah, warum wurde es dann nicht in den entschiedenen Fällen der Übungsregel über körperliche Berührung (kāyasaṃsaggasikkhāpada) dargelegt, sondern hier erwähnt? Dazu wird gesagt: Obwohl es aus Begierde nach körperlicher Berührung geschah, geschah es im Bereich eines Pārājika-Vergehens (pārājikakkhette), sodass jener Mönch Gewissensbisse bezüglich eines Pārājika hatte, indem er dachte: „Habe ich etwa ein Pārājika begangen?“ Daher wurde es hier aufgeführt. Aus eben diesem Grund heißt es: „Mönch, es liegt kein Pārājika-Vergehen vor, sondern ein Saṅghādisesa-Vergehen.“

68. Atidassanīyāti divasampi passantānaṃ atittikaraṇato ativiya dassanayoggā. Vaṇṇapokkharatāyāti ettha pokkharatā vuccati sundarabhāvo, vaṇṇassa pokkharatā vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampattiyāti attho. Porāṇā pana pokkharanti sarīraṃ vadanti, vaṇṇaṃ vaṇṇameva. Tesaṃ matena vaṇṇañca pokkharañca vaṇṇapokkharāni, tesaṃ bhāvo vaṇṇapokkharatā, tasmā vaṇṇapokkharatāyāti parisuddhena vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānasampattiyā cāti attho. Atha vā vaṇṇasampannaṃ pokkharaṃ vaṇṇapokkharanti uttarapadalopo pubbapadassa daṭṭhabbo, tassa bhāvo vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampannasarīratāyāti attho. Padhaṃsesīti abhibhavīti attho. Kathaṃ pana asādiyantī nisīdīti āha – ‘‘asaddhammādhippāyena…pe… khāṇukā viyā’’ti.

68. „Äußerst sehenswert“ (atidassanīyā) bedeutet, dass sie selbst für diejenigen, die sie den ganzen Tag betrachten, unersättlich machen, sodass sie überaus betrachtungswürdig sind. „Aufgrund der Schönheit der Hautfarbe“ (vaṇṇapokkharatāya): Hier wird „pokkharatā“ als „Vortrefflichkeit“ (sundarabhāva) bezeichnet. Die Vortrefflichkeit der Farbe ist „vaṇṇapokkharatā“. „Aufgrund jener Schönheit der Hautfarbe“ bedeutet „aufgrund der Vollkommenheit der Hautfarbe“ (vaṇṇasampattiyā). Die Alten jedoch nennen den Körper „pokkhara“ und „vaṇṇa“ die Farbe selbst. Nach ihrer Ansicht sind Farbe und Körper „vaṇṇapokkharāni“ (Hautfarbe-Körper), und deren Zustand ist „vaṇṇapokkharatā“ (Schönheit von Hautfarbe und Körper). Daher bedeutet „aufgrund der Schönheit der Hautfarbe“: „sowohl durch eine reine Hautfarbe als auch durch die Vollkommenheit der Körperform“. Oder aber ein mit schöner Hautfarbe ausgestatteter Körper ist „vaṇṇapokkhara“ – hierbei ist ein Wegfall des hinteren Gliedes des Vordergliedes anzunehmen –, dessen Zustand ist „vaṇṇapokkharatā“. „Aufgrund jener Schönheit der Hautfarbe“ bedeutet somit „aufgrund eines Körpers mit schöner Hautfarbe“ (vaṇṇasampannasarīratāya). „Sie bedrängte“ (padhaṃsesī) bedeutet „sie überwältigte“ (abhibhavī). Wie aber saß sie da, ohne einzuwilligen? Dazu heißt es: „Mit der Absicht auf unrechte Gesinnung ... wie ein Baumstamm.“

Na [Pg.101] limpatīti na allīyati. Kāmesūti vatthukāmakilesakāmesu. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā paduminipaṇṇe udakabindu na saṇṭhāti, yathā ca sūcimukhe sāsapo na santiṭṭhati, evameva yo abbhantare duvidhenapi kāmena na limpati, tasmiṃ kāmo na saṇṭhāti, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti.

„Befleckt sich nicht“ (na limpatī) bedeutet „haftet nicht an“ (na allīyati). „In den Lüsten“ (kāmesu) bezieht sich auf die Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma) und die Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma). Dies bedeutet Folgendes: So wie ein Wassertropfen nicht auf einem Lotusblatt haftet und so wie ein Senfkorn nicht auf einer Nadelspitze stecken bleibt, ebenso nenne ich jenen einen Brahmanen, der innerlich von keiner der beiden Arten von Sinnlichkeit befleckt wird und in dem die Sinnlichkeit keinen Halt findet.

69. Purisasaṇṭhānaṃ antarahitaṃ, itthisaṇṭhānaṃ uppannanti phalassa vināsuppādadassanena kāraṇassapi vināsuppādā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Purisindriye hi naṭṭhe purisasaṇṭhānaṃ antaradhāyati, itthindriye samuppanne itthisaṇṭhānaṃ pātubhavati. Tathā hi ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti? No. Yassa vā pana purisindriyaṃ uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti? No’’ti yamakapakaraṇe (yama. 3. indriyayamaka.188) vuttattā indriyadvayassa ekasmiṃ santāne sahapavattiyā asambhavato yasmiṃ khaṇe itthindriyaṃ pātubhavati, tato pubbe sattarasamacittato paṭṭhāya purisindriyaṃ nuppajjati. Tato pubbe uppannesu ca purisindriyesu sahajarūpehi saddhiṃ kamena niruddhesu tasmiṃ santāne itthindriyaṃ uppajjati. Tato purisasaṇṭhānākārena pavattesu kammajarūpesu sesarūpesu ca kañci kālaṃ pavattitvā niruddhesu itthisaṇṭhānākārena ca catujarūpasantatiyā pavattāya purisasaṇṭhānaṃ antarahitaṃ, itthisaṇṭhānaṃ pātubhūtanti vuccati. Itthiyā purisaliṅgapātubhāvepi ayameva nayo veditabbo.

69. „Die männliche Gestalt verschwand, die weibliche Gestalt entstand“: Dies ist so zu verstehen, dass durch das Aufzeigen des Vergehens und Entstehens der Wirkung auch das Vergehen und Entstehen der Ursache ausgedrückt wird. Denn wenn das männliche Vermögen (purisindriya) schwindet, verschwindet auch die männliche Gestalt (purisasaṇṭhāna); und wenn das weibliche Vermögen (itthindriya) entsteht, tritt die weibliche Gestalt (itthisaṇṭhāna) in Erscheinung. Denn da im Yamaka-Buch (Yamakapakaraṇa) gesagt wird: „Entsteht das weibliche Vermögen bei dem, bei dem das männliche Vermögen entsteht? Nein. Oder entsteht das männliche Vermögen bei dem, bei dem das weibliche Vermögen entsteht? Nein“, ist ein gleichzeitiges Bestehen beider Vermögen in einem einzigen Kontinuum (santāna) unmöglich. In dem Moment, in dem das weibliche Vermögen in Erscheinung tritt, entsteht das männliche Vermögen ab dem siebzehnten davor liegenden Geist-Moment (sattarasamacitta) an nicht mehr. Nachdem die zuvor entstandenen männlichen Vermögen zusammen mit den mitentstandenen materiellen Phänomenen (sahajarūpa) nacheinander erloschen sind, entsteht in jenem Kontinuum das weibliche Vermögen. Wenn danach die in Form der männlichen Gestalt wirkenden karmisch erzeugten materiellen Phänomene (kammajarūpa) sowie die übrigen materiellen Phänomene eine Zeit lang bestanden haben und erloschen sind, und das Kontinuum der aus den vier Ursachen entstandenen materiellen Phänomene (catujarūpasantati) in Form der weiblichen Gestalt fortbesteht, dann sagt man: „Die männliche Gestalt ist verschwunden, die weibliche Gestalt ist erschienen.“ Eben dieselbe Methode ist auch beim Erscheinen der männlichen Merkmale bei einer Frau anzuwenden.

Purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnanti iminā ca purisindriyassa uttamabhāvo, itthindriyassa ca hīnabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ. Na hi indriyassa hīnukkaṭṭhabhāvaṃ vinā tannissayassa liṅgassa hīnukkaṭṭhatā sambhavati. Purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyatītiādināpi indriyasseva vināsuppādā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Indriye hi vinaṭṭhe uppanne ca tannissayassa liṅgassapi antaradhānaṃ patiṭṭhānañca sambhavati. Kathaṃ panettha purisaliṅgaṃ balavaakausalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhātīti? Vuccate – paṭisandhiyaṃ tāva purisindriyuppādakaṃ anupahatasāmatthiyaṃ balavakusalakammaṃ yāvatāyukaṃ purisindriyameva uppādeti, antarā pana kenaci laddhapaccayena pāradārikattādinā balavaakusalakammena upahatasāmatthiyaṃ tadeva paṭisandhidāyakaṃ kusalakammaṃ dubbalībhūtaṃ purisindriyaṃ anuppādetvā attano sāmatthiyānurūpaṃ [Pg.102] itthindriyaṃ pavatte uppādeti. Yadā pana paṭisandhidānakāleyeva kenaci laddhapaccayena pāradārikattādinā balavaakusalakammena purisindriyuppādanasāmatthiyaṃ upahataṃ hoti, tadā dubbalībhūtaṃ kusalakammaṃ purisindriyaṃ anuppādetvā paṭisandhiyaṃyeva itthindriyaṃ uppādeti. Tasmā ‘‘purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhātī’’ti vuccati.

Es ist zu verstehen: Durch die Aussage „Das männliche Geschlechtsmerkmal (purisaliṅga) ist überlegen, das weibliche Geschlechtsmerkmal (itthiliṅga) ist minderwertig“ wird die Überlegenheit der männlichen Fähigkeit (purisindriya) und die Minderwertigkeit der weiblichen Fähigkeit (itthindriya) ausgedrückt. Denn ohne die Minderwertigkeit oder Überlegenheit der Fähigkeit (indriya) ist eine Minderwertigkeit oder Überlegenheit des darauf beruhenden Geschlechtsmerkmals (liṅga) nicht möglich. Auch durch Aussagen wie „Das männliche Geschlechtsmerkmal verschwindet durch starkes unheilsames Kamma“ ist zu verstehen, dass damit das Vergehen und Entstehen eben nur der Fähigkeit (indriya) gemeint ist. Denn wenn die Fähigkeit vergeht oder entsteht, erfolgt auch das Verschwinden und Bestehen des darauf beruhenden Geschlechtsmerkmals. Wie aber verschwindet hierbei das männliche Geschlechtsmerkmal durch starkes unheilsames Kamma und wie etabliert sich das weibliche Geschlechtsmerkmal durch schwaches heilsames Kamma? Es wird geantwortet: Zunächst bringt bei der Wiedergeburt-Verknüpfung (paṭisandhi) ein starkes heilsames Kamma, das die männliche Fähigkeit erzeugt und dessen Fähigkeit unbeeinträchtigt ist, für die gesamte Lebensdauer eben nur die männliche Fähigkeit hervor. Wenn jedoch zwischendurch durch ein starkes unheilsames Kamma, wie etwa Ehebruch (pāradārikatta) usw., das Bedingungen gefunden hat, die Fähigkeit des heilsamen Kammas beeinträchtigt wird, bringt eben dieses heilsame Kamma, das die Wiedergeburt-Verknüpfung bewirkt hat, da es schwach geworden ist, die männliche Fähigkeit nicht mehr hervor, sondern erzeugt im weiteren Lebensverlauf (pavatti) entsprechend seiner eigenen verbleibenden Fähigkeit die weibliche Fähigkeit. Wenn aber schon zum Zeitpunkt der Wiedergeburt-Verknüpfung die Fähigkeit, die männliche Fähigkeit zu erzeugen, durch ein starkes unheilsames Kamma wie Ehebruch usw., das Bedingungen gefunden hat, beeinträchtigt ist, dann bringt das schwach gewordene heilsame Kamma die männliche Fähigkeit nicht hervor, sondern erzeugt bereits bei der Wiedergeburt-Verknüpfung die weibliche Fähigkeit. Daher wird gesagt: „Das männliche Geschlechtsmerkmal verschwindet durch starkes unheilsames Kamma, das weibliche Geschlechtsmerkmal etabliert sich durch schwaches heilsames Kamma.“

Dubbalaakusalena antaradhāyatīti pāradārikattādibalavaakusalakammassa purisindriyuppādanavibandhakassa dubbalabhāve sati antaradhāyantaṃ itthiliṅgaṃ dubbalaakusalena antaradhāyatīti vuttaṃ. Tathā hi pāradārikattādinā balavaakusalakammena bāhitattā purisindriyuppādane asamatthaṃ paṭisandhiyaṃ itthiyā itthindriyuppādakaṃ dubbalakusalakammaṃ yadā pavattiyaṃ brahmacariyavāsamicchācārapaṭivirativasena purisattapatthanāvasena vā katupacitabalavakusalakammena āhitasāmatthiyaṃ purisindriyuppādane samatthaṃ itthindriyaṃ anuppādetvā attano sāmatthiyānurūpaṃ purisindriyaṃ uppādeti, tadā purisindriyuppādanavibandhakassa balavaakusalakammassa dubbalabhāve sati taṃ itthindriyaṃ antarahitanti ‘‘itthiliṅgaṃ antaradhāyantaṃ dubbalaakusalena antaradhāyatī’’ti vuccati. Yathāvuttanayeneva balavatā kusalakammena purisindriyassa uppāditattā ‘‘purisaliṅgaṃ balavakusalena patiṭṭhātī’’ti vuccati. Pubbe itthibhūtassa paṭisandhiyaṃ purisindriyuppādepi ayaṃ nayo veditabbo. Ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhatīti idaṃ sugatibhavaṃ sandhāya vuttaṃ, duggatiyaṃ pana ubhinnaṃ uppatti vināso ca akusalakammenevāti daṭṭhabbaṃ.

„Es verschwindet durch schwaches unheilsames [Kamma]“ bedeutet: Wenn das starke unheilsame Kamma (wie Ehebruch usw.), das das Entstehen der männlichen Fähigkeit behindert, schwach wird, wird von dem verschwindenden weiblichen Geschlechtsmerkmal gesagt, es „verschwindet durch schwaches unheilsames Kamma“. Denn das schwache heilsame Kamma, das bei der Wiedergeburt-Verknüpfung die weibliche Fähigkeit einer Frau erzeugt – weil es durch ein starkes unheilsames Kamma wie Ehebruch usw. bedrängt und somit unfähig war, die männliche Fähigkeit zu erzeugen –, bringt, wenn im weiteren Lebensverlauf (pavatti) durch ein starkes heilsames Kamma, das durch das Führen eines heiligen Lebens (brahmacariya), die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten (micchācārapaṭivirati) oder den Wunsch, ein Mann zu werden (purisattapatthanā), angesammelt wurde, die Fähigkeit dazu erlangt wird und es fähig wird, die männliche Fähigkeit zu erzeugen, die weibliche Fähigkeit nicht mehr hervor, sondern erzeugt die männliche Fähigkeit entsprechend seiner Kapazität. Wenn dann das starke unheilsame Kamma, das ein Hindernis für das Entstehen der männlichen Fähigkeit war, schwach geworden ist, verschwindet jene weibliche Fähigkeit; daher wird gesagt: „Das weibliche Geschlechtsmerkmal, indem es vergeht, verschwindet durch schwaches unheilsames Kamma.“ In genau derselben Weise wird, weil die männliche Fähigkeit durch ein starkes heilsames Kamma erzeugt wird, gesagt: „Das männliche Geschlechtsmerkmal etabliert sich durch starkes heilsames Kamma.“ Diese Methode ist auch dann zu verstehen, wenn bei einer Person, die zuvor weiblich war, die männliche Fähigkeit bei der Wiedergeburt-Verknüpfung entsteht. Die Aussage „Beide verschwinden durch unheilsames Kamma und werden durch heilsames Kamma wiedererlangt“ bezieht sich auf das Dasein in glücklichen Welten (sugatibhava). In den unglücklichen Welten (duggati) hingegen ist zu verstehen, dass Entstehen und Vergehen von beiden [Fähigkeiten] allein durch unheilsames Kamma geschehen.

Ubhinnampi sahaseyyāpatti hotīti ‘‘yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. Yā pana bhikkhunī purisena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti vuttattā ubhinnampi sahaseyyavasena pācittiyāpatti hoti. Dukkhīti cetodukkhasamaṅgitāya dukkhī. Dummanoti dosena duṭṭhamano, virūpamano vā domanassābhibhūtatāya. ‘‘Samassāsetabbo’’ti vatvā samassāsetabbavidhiṃ dassento ‘‘hotu mā cintayitthā’’tiādimāha. Anāvaṭoti avārito. Dhammoti pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhāto tividhopi saddhammo. Saggo ca maggo ca saggamaggo, saggassa [Pg.103] vā maggo saggamaggo, saggūpapattisādhikā paṭipatti. Bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamane āpatti pariharitabbāti dassento ‘‘saṃvidahanaṃ parimocetvā’’ti āha. ‘‘Mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti vatvā ‘‘ehi saddhiṃ gamissāmā’’tiādinā asaṃvidahitattā anāpatti.

„Für beide gibt es ein Vergehen des gemeinsamen Liegens (sahaseyyāpatti)“ bedeutet: Weil gesagt wurde: „Wenn ein Mönch mit einer Frau an einem gemeinsamen Liegeplatz liegt, ist dies ein Pācittiya. Wenn eine Nonne mit einem Mann an einem gemeinsamen Liegeplatz liegt, ist dies ein Pācittiya“, entsteht für beide durch das gemeinsame Liegen ein Pācittiya-Vergehen. „Kummervoll“ (dukkhī) bedeutet kummervoll aufgrund des Behaftetseins mit geistigem Schmerz. „Verstimmt“ (dummano) bedeutet einen durch Ärger (dosa) verdorbenen Geist (duṭṭhamano) oder einen durch Niedergeschlagenheit überwältigten, entstellten Geist (virūpamano). Nachdem er gesagt hatte: „Er/sie ist zu trösten“, sagte er, um die Weise des Tröstens zu zeigen: „Es sei drum, sorge dich nicht“ usw. „Ungehindert“ (anāvaṭo) bedeutet nicht abgewehrt (avārito). „Dhamma“ (dhammo) bezeichnet den dreifachen wahren Dhamma, der aus Studium (pariyatti), Praxis (paṭipatti) und Durchdringung (paṭivedha) besteht. „Saggamaggo“ ist der Himmel und der Pfad, oder der Pfad zum Himmel, das heißt die Praxis, die zur Erreichung des Himmels führt. Um zu zeigen, wie das Vergehen, eine Reise im Einvernehmen mit einer Nonne zu unternehmen, vermieden werden kann, sagte er: „ausgenommen eine Verabredung“ (saṃvidahanaṃ parimocetvā). Wenn man sagt: „Wir gehen an jenen Ort“, aber keine Verabredung getroffen wird, indem man sagt: „Komm, lass uns zusammen gehen“ usw., liegt kein Vergehen vor (anāpatti).

Bahigāmeti attano vasanagāmato bahi. Gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi anāpattīti ‘‘dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hotī’’tiādinā (pāci. 693) vuttaanāpattilakkhaṇehi saṃsandanato vuttaṃ. Ārādhikāti cittārādhane samatthā. Tā kopetvāti tā pariccajitvā. Lajjiniyo…pe… labbhatīti ‘‘saṅgahe asati ukkaṇṭhitvā vibbhameyyāpī’’ti saṅgahavaseneva vuttaṃ. Alajjiniyo…pe… labbhatīti alajjibhāvato asantapakkhaṃ bhajantīti vuttaṃ. Aññātikā…pe… vaṭṭatīti idaṃ pana imissā āveṇikaṃ katvā aṭṭhakathāyaṃ anuññātanti vadanti. Bhikkhubhāvepīti bhikkhukālepi. Parisāvacaroti upajjhāyo ca ācariyo ca hutvā parisupaṭṭhāko. Aññassa santike nissayo gahetabboti tassa santike upasampannehi saddhivihārikehi aññassa ācariyassa santike nissayo gahetabbo. Taṃ nissāya vasantehipīti antevāsike sandhāya vadati. Upajjhā gahetabbāti upasampadatthaṃ upajjhā gahetabbā, aññassa santike upasampajjitabbanti vuttaṃ hoti.

„Außerhalb des Dorfes“ (bahigāme) bedeutet außerhalb des eigenen Wohndorfes. „Kein Vergehen [wegen Verlassens der Gruppe usw.]“ ist im Abgleich mit den Eigenschaften der Straffreiheit gesagt worden, wie sie in den Passagen „oder die Begleitnonne ist fortgegangen“ (Pāc. 693) usw. beschrieben sind. „Zufriedenstellend“ (ārādhikā) bedeutet fähig, den Geist zu erfreuen. „Indem man sie erzürnt“ (tā kopetvā) bedeutet, indem man sie im Stich lässt (pariccajitvā). „Gewissenshafte Nonnen (lajjiniyo) ... werden erlangt“ ist im Sinne der Unterstützung gesagt worden: „Wenn es keine Unterstützung gibt, könnte sie unzufrieden werden und den Orden verlassen.“ „Gewissenslose Nonnen (alajjiniyo) ... werden erlangt“ wird gesagt, weil sie sich aufgrund ihrer Schamlosigkeit der Seite der Unrechten (asantapakkha) anschließen. „Eine Nicht-Verwandte (aññātikā) ... ist zulässig“ – dies, so sagen sie, wurde im Kommentar als eine exklusive Sonderregelung (āveṇika) für sie gestattet. „Selbst im Mönchtum“ (bhikkhubhāvepi) bedeutet selbst in der Zeit als Mönch. „Der sich in der Gemeinde Bewegende“ (parisāvacaro) meint jemanden, der als Präzeptor (upajjhāya) und Lehrer (ācariya) der Betreuer der Gemeinde ist. „Abhängigkeit (nissaya) ist bei einem anderen zu nehmen“ bedeutet, dass die in seiner Gegenwart ordinierten Mitbewohner (saddhivihārika) die Abhängigkeit bei einem anderen Lehrer nehmen müssen. „Auch von jenen, die in Abhängigkeit von ihm leben“ (taṃ nissāya vasantehipi) bezieht sich auf die Schüler (antevāsika). „Ein Präzeptor ist zu nehmen“ (upajjhā gahetabbā) bedeutet, dass zum Zweck der höheren Ordination (upasampadā) ein Präzeptor genommen werden muss; das heißt, man soll in der Gegenwart eines anderen ordiniert werden.

Vinayakammanti vikappanaṃ sandhāya vuttaṃ. Puna kātabbanti puna vikappetabbaṃ. Puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sannidhi bhikkhūhi, bhikkhūnaṃ sannidhi bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421) vacanato puna paṭiggahitaṃ tadahu sāmisampi vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Sattame divaseti idaṃ tañca nissaggiyaṃ anāpajjitvāva punapi sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Yasmā pana bhikkhuniyā nissaggiyaṃ bhikkhussa vaṭṭati, bhikkhussa nissaggiyaṃ bhikkhuniyā vaṭṭati, tasmā aṭṭhamepi divase liṅgaparivatte sati anissajjitvāva antosattāhe paribhuñjituṃ vaṭṭatīti vadanti. Taṃ pakatatto rakkhatīti aparivattaliṅgo taṃ paṭiggahaṇavijahanato rakkhati, avibhattatāya paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti adhippāyo. Sāmaṃ gahetvāna nikkhipeyyāti paṭiggahetvā sayaṃ nikkhipeyya. Paribhuñjantassa [Pg.104] āpattīti liṅgaparivatte sati paṭiggahaṇavijahanato puna paṭiggahetvā paribhuñjantassa āpatti.

„‚Eine Vinaya-Handlung‘ (vinayakamma) wurde im Hinblick auf die formelle Zuweisung (vikappana) gesagt. ‚Muss erneut vollzogen werden‘ (puna kātabba) bedeutet, dass es erneut formell zugewiesen werden muss. ‚Nachdem es erneut empfangen wurde, ist es für sieben Tage zulässig‘ wurde dargelegt, um zu zeigen, dass aufgrund des Buddha-Wortes: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, dass Vorräte von Nonnen durch Mönche und Vorräte von Mönchen durch Nonnen entgegengenommen und konsumiert werden‘, eine am selben Tag erneut empfangene Sache, selbst wenn sie mit Essen vermischt ist, zulässig ist. ‚Am siebten Tag‘: Dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass man es, ohne ein Nissaggiya-Vergehen zu begehen, für weitere sieben Tage konsumieren darf. Da jedoch das Nissaggiya einer Nonne für einen Mönch zulässig ist und das Nissaggiya eines Mönchs für eine Nonne zulässig ist, sagen sie, dass selbst am achten Tag bei einem Geschlechtswechsel der Konsum innerhalb von sieben Tagen zulässig ist, ohne das Objekt wegzugeben. ‚Wer seine ursprüngliche Natur bewahrt, schützt es‘ bedeutet: Jemand mit unverändertem Geschlecht bewahrt es vor dem Verlust der Annahme; da keine Trennung vorliegt, geht die Annahme nicht verloren. Dies ist die Absicht. ‚Wenn er es selbst nimmt und beiseite legt‘ bedeutet, dass er es empfängt und selbst deponiert. ‚Für den Konsumierenden liegt ein Vergehen vor‘ bedeutet: Wenn bei einem Geschlechtswechsel die Annahme verloren geht, entsteht ein Vergehen für denkbaren Konsum, ohne es zuvor erneut empfangen zu haben.“

‘‘Hīnāyāvattanenāti pārājikaṃ āpannassa gihibhāvūpagamanenā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ suvuttaṃ. Na hi pārājikaṃ anāpannassa sikkhaṃ appaccakkhāya ‘‘vibbhamissāmī’’ti gihiliṅgaggahaṇamattena bhikkhubhāvo vinassati. Pārājikaṃ āpanno ca bhikkhuliṅge ṭhito yāva na paṭijānāti, tāva attheva tassa bhikkhubhāvo, na so anupasampannasaṅkhyaṃ gacchati. Tathā hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako na hoti, sahaseyyādiāpattiṃ na janeti, omasavāde pācittiyañca janeti. Teneva ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389) omasavāde pācittiyaṃ vuttaṃ. Asati hi bhikkhubhāve dukkaṭaṃ bhaveyya, sati ca bhikkhubhāve paṭiggahitassa paṭiggahaṇavijahanaṃ nāma ayuttaṃ, tasmā sabbaso bhikkhubhāvassa abhāvato pārājikaṃ āpajjitvā gihiliṅgaggahaṇena gihibhāvūpagamanaṃ idha ‘‘hīnāyāvattana’’nti adhippetaṃ, na pana pakatattassa gihiliṅgaggahaṇamattaṃ. Teneva katthaci sikkhāpaccakkhānena samānagatikattā hīnāyāvattanaṃ visuṃ na gaṇhanti. Sikkhāpaccakkhānena paṭiggahaṇavijahane vutte pārājikaṃ āpannassa gihibhāvūpagamanena sabbaso bhikkhubhāvassa abhāvato vattabbameva natthīti. Tathā hi buddhadattācariyena attano vinayavinicchaye –

„‚Durch das Zurückkehren zum niedrigeren Leben ist das Eintreten in den Laienstand für jemanden gemeint, der ein Pārājika-Vergehen begangen hat‘ – so steht es in allen drei Gaṇṭhipadas, und das ist treffend gesagt. Denn nicht verliert jemand, der kein Pārājika begangen hat, seinen Mönchsstatus allein durch das Anlegen der Laienkleidung, ohne die Schulung formell zurückgewiesen zu haben mit den Worten: ‚Ich werde austreten‘. Und wer ein Pārājika begangen hat, aber in der Gestalt eines Mönchs verbleibt, behält seinen Mönchsstatus so lange, wie er das Vergehen nicht gesteht; er gilt in dieser Zeit nicht als Nicht-Ordiniert. Denn selbst wenn er an der Gemeinschaft teilnimmt, ist er kein ‚Dieb der Gemeinschaft‘ (theyyasaṃvāsako), verursacht kein Vergehen wie das gemeinsame Liegen, erzeugt jedoch ein Pācittiya-Vergehen bei beleidigender Rede. Eben darum wurde bezüglich der beleidigenden Rede ein Pācittiya festgelegt: ‚Eine Person ist unrein, wenn sie ein Pārājika-Vergehen begangen hat; wenn jemand mit reiner Ansicht sie mit der Absicht zu beschimpfen anspricht, liegt ein Vergehen der beleidigenden Rede vor.‘ Bestünde nämlich kein Mönchsstatus, gäbe es ein Dukkaṭa-Vergehen; da aber der Mönchsstatus besteht, wäre es unpassend zu sagen, dass das Empfangene verloren geht. Daher ist hier unter ‚Zurückkehren zum niedrigeren Leben‘ (hīnāyāvattana) das Eintreten in den Laienstand durch das Tragen von Laienkleidung nach dem Begehen eines Pārājikas gemeint, nicht aber das bloße Tragen von Laienkleidung durch einen ordentlichen Mönch (pakatatta). Aus eben diesem Grund behandeln manche das Zurückkehren zum niedrigeren Leben nicht gesondert, da es denselben Status wie das Zurückweisen der Schulung hat. Wenn durch das Zurückweisen der Schulung der Verlust der Annahme erklärt ist, erübrigt es sich zu erwähnen, dass beim Eintreten eines Pārājika-Sünders in den Laienstand der Mönchsstatus gänzlich erlischt. So sagt auch der Lehrer Buddhadatta in seinem Vinayavinicchaya:“

‘‘Acchedagāhanirapekkhanisaggato ca,Sikkhāppahānamaraṇehi ca liṅgabhedā;

Dānena tassa ca parassa abhikkhukassa,Sabbaṃ paṭiggahaṇameti vināsameva’’nti. –

„‚Durch gewaltsame Wegnahme, unbesorgtes Weggeben, Aufgeben der Schulung, Tod, Geschlechtswechsel und das Schenken an einen Nicht-Mönch erlischt die Annahme völlig.‘“

Ettakameva vuttaṃ. Tathā dhammasirittherenapi –

„Nur so viel wurde gesagt. Ebenso von dem ehrwürdigen Dhammasiri:“

‘‘Sikkhāmaraṇaliṅgehi, anapekkhavisaggato;

Acchedānupasampanna-dānā gāhopasammatī’’ti. –

„‚Durch das Aufgeben der Schulung, Tod, Geschlechtswechsel, unbesorgtes Weggeben, gewaltsame Wegnahme und Gabe an einen Nicht-Ordinierten erlischt der Besitz.‘“

Vuttaṃ[Pg.105]. Yadi ca pakatattassa gihiliṅgaggahaṇamattenapi paṭiggahaṇaṃ vijaheyya, tepi ācariyā visuṃ tampi vadeyyuṃ, na vuttañca, tato viññāyati ‘‘pakatattassa gihiliṅgaggahaṇamattaṃ idha hīnāyāvattananti nādhippeta’’nti. Bhikkhuniyā pana sikkhāpaccakkhānassa abhāvato gihiliṅgaggahaṇamattenapi paṭiggahaṇaṃ vijahati.

„So wurde es gesagt. Wenn das Empfangene auch für einen ordentlichen Mönch allein durch das Tragen von Laienkleidung verloren ginge, hätten diese Lehrer dies auch gesondert erwähnt. Da dies jedoch nicht gesagt wurde, erkennt man: ‚Das bloße Tragen von Laienkleidung durch einen ordentlichen Mönch ist hier nicht als Zurückkehren zum niedrigeren Leben gemeint.‘ Da es jedoch für eine Nonne keine formelle Zurückweisung der Schulung gibt, verliert sie die Annahme bereits durch das bloße Tragen von Laienkleidung.“

Anapekkhavissajjanenāti aññassa adatvāva anatthikatāya ‘‘natthi iminā kammaṃ, na idāni naṃ paribhuñjissāmī’’ti vatthūsu vā ‘‘puna paṭiggahetvā paribhuñjissāmī’’ti paṭiggahaṇe vā anapekkhavissajjanena. Acchinditvā gāhenāti corādīhi acchinditvā gahaṇena.

„‚Unbesorgtes Weggeben‘ bedeutet: Ohne es einem anderen zu geben, gibt man es aus mangelndem Bedarf weg, mit dem Gedanken: ‚Ich habe keine Verwendung dafür, ich werde es jetzt nicht nutzen‘ (bezüglich der Gegenstände) oder ‚Ich werde es nach dem erneuten Empfangen nicht nutzen‘ (bezüglich des Empfangens). ‚Gewaltsame Wegnahme‘ bedeutet: Das Entwenden durch Diebe und dergleichen.“

Etthāti bhikkhuvihāre. Uparopakāti tena ropitā rukkhagacchā. Terasasu sammutīsūti bhattuddesakasenāsanapaññāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutisaṅkhātāsu terasasu sammutīsu. Kāmaṃ purimikāya pacchimikāya ca senāsanaggāho paṭippassambhatiyeva, purimikāya pana senāsanaggāhe paṭippassaddhe pacchimikāya aññattha upagantuṃ sakkāti purimikāya senāsanaggāhapaṭippassaddhiṃ visuṃ dassetvā pacchimikāya senāsanaggāhe paṭippassaddhe na sakkā aññattha upagantunti tattha bhikkhūhi kattabbasaṅgahaṃ dassento ‘‘sace pacchimikāya senāsane gahite’’tiādimāha.

„‚Hier‘ bedeutet: Im Mönchskloster. ‚Angepflanzte‘ bedeutet: Die von ihm gepflanzten Bäume und Sträucher. ‚In den dreizehn Ernennungen‘ bedeutet: In den dreizehn formellen Zustimmungen (sammuti), wie Speisenverteiler, Unterkunftszuweiser, Schatzmeister, Gewandempfänger, Gewandverteiler, Grütze-Verteiler, Obstverteiler, Snackverteiler, Kleinkramverteiler, Untergewandverteiler, Almosenschalenverteiler, Klostergehilfen-Zuweiser und Novizen-Zuweiser. Gewiss erlischt die Zuweisung einer Unterkunft sowohl bei der ersten als auch bei der zweiten Regenzeit. Wenn jedoch bei der ersten Regenzeit die Zuweisung erloschen ist, kann man woanders hingehen. Ist sie jedoch bei der zweiten Regenzeit erloschen, kann man nicht woanders hingehen. Um die Fürsorge zu zeigen, die die Bhikkhus dort walten lassen müssen, wurde gesagt: ‚Wenn die Unterkunft der zweiten Regenzeit bezogen wurde...‘ und so weiter.“

Pakkhamānattameva dātabbanti bhikkhunīnaṃ paṭicchannāyapi āpattiyā mānattacārasseva anuññātattā. Puna pakkhamānattameva dātabbanti bhikkhukāle ciṇṇamānattābhāvato. Bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbanti bhikkhukāle ciṇṇamānattatāya bhikkhunīkālepi ciṇṇamānattā icceva saṅkhyaṃ gacchatīti katvā vuttaṃ. Sace akusalavipāke…pe… chārattaṃ mānattameva dātabbanti mānattaṃ carantassa liṅgaparivattādhikārattā vuttaṃ. Sace pana bhikkhukāle paṭicchannāya sādhāraṇāpattiyā parivasantassa asamādiṇṇaparivāsassa vā liṅgaṃ parivattati, tassa bhikkhunīkāle pakkhamānattaṃ carantassa akusalavipāke parikkhīṇe puna liṅge parivattite parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa chārattaṃ mānattaṃ dātabbanti vadanti.

„‚Es ist nur das halbmonatliche Mānatta (pakkhamānatta) zu geben‘: Weil für Nonnen, selbst bei einem verborgenen Vergehen, nur das Ableisten des Mānattas erlaubt ist. ‚Es ist erneut nur das halbmonatliche Mānatta zu geben‘: Weil das während der Zeit als Mönch abgeleistete Mānatta nicht zählt. ‚Die Rehabilitation (abbhāna) muss von Nonnen durchgeführt werden‘ wurde mit dem Gedanken gesagt, dass das während der Zeit als Mönch abgeleistete Mānatta so gilt, als ob es in der Zeit als Nonne abgeleistet worden wäre. ‚Wenn der unheilsame karmische Ertrag... nur das sechstägige Mānatta zu geben ist‘ wurde im Hinblick auf den Geschlechtswechsel dessen gesagt, der das Mānatta ableistet. Wenn jedoch das Geschlecht von jemandem wechselt, der während seiner Zeit als Mönch wegen eines verborgenen, gemeinsamen Vergehens ein Parivāsa ableistet oder dessen Parivāsa noch nicht ordnungsgemäß begonnen hat, und wenn er während des Ableistens des halbmonatlichen Mānattas als Nonne den unheilsamen Ertrag erschöpft hat und das Geschlecht erneut wechselt, dann – so sagen sie – muss man ihm Parivāsa gewähren und nach Beendigung des Parivāsa das sechstägige Mānatta geben.“

Sañcarittāpattīti [Pg.106] sādhāraṇāpattidassanatthaṃ vuttaṃ. Parivāsadānaṃ natthīti bhikkhukāle appaṭicchannabhāvato. Bhikkhunīkāle pana ārocitāpi sādhāraṇāpatti sace bhikkhukāle anārocitā, paṭicchannāva hotīti vadanti. Bhikkhūhi mānatte adinneti aciṇṇamānattāya liṅgaparivatte sati. Bhikkhunībhāve ṭhitāyapi tā suppaṭippassaddhā evāti sambandho. Yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhāti yā asādhāraṇāpattiyo pubbe bhikkhubhāve paṭippassaddhā. ‘‘Pārājikaṃ āpannassa liṅgaparivatte sati santānassa ekattā na puna so upasampadaṃ labhati, tathā vibbhantāpi bhikkhunī liṅgaparivatte sati puna upasampadaṃ na labhatī’’ti vadanti.

„Ein Vergehen wegen Vermittlung“ (sañcarittāpatti) wurde gesagt, um das gemeinsame Vergehen aufzuzeigen. „Es gibt kein Gewähren der Bewährungsfrist“ (parivāsadānaṃ natthi) liegt daran, dass es während der Zeit als Mönch nicht verheimlicht wurde. In der Zeit als Nonne jedoch gilt ein gemeinsames Vergehen, selbst wenn es dort verkündet wurde, als verheimlicht, falls es in der Zeit als Mönch nicht verkündet wurde – so sagen sie. „Wenn das Mānatta von den Mönchen nicht gegeben wurde“ bezieht sich darauf, wenn der Geschlechtswechsel stattfindet, während das Mānatta noch nicht vollzogen ist. „Selbst wenn sie im Zustand einer Nonne verbleibt, sind jene [Vergehen] völlig zur Ruhe gekommen“ – so ist die Verknüpfung. „Welche Vergehen zuvor zur Ruhe gekommen sind“ meint jene nicht-gemeinsamen Vergehen, die zuvor im Zustand des Mönchs zur Ruhe gekommen sind. Sie sagen: „Für einen, der ein Pārājika begangen hat, gibt es bei einem Geschlechtswechsel wegen der Einheit der Kontinuität des Geistesstroms keine erneute höhere Ordination; ebenso erhält eine Nonne, die ausgetreten ist, bei einem Geschlechtswechsel keine erneute höhere Ordination.“

71. ‘‘Anupādinnakesūti adhikārattā upādinnakepi eseva nayoti vutta’’nti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ, taṃ duvuttaṃ. Na hi upādinnakesu nimitte upakkamantassa dukkaṭaṃ dissati. Tathā hi upādinnakesu nimitte appavesetvā bahi upakkamantassa thullaccayaṃ vuttaṃ ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) vuttattā. Ettha ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ pubbe vicāritameva. Dukkaṭamevāti mocanarāgassa abhāvato. Tathevāti muccatu vā mā vāti imamatthaṃ atidissati.

71. „‚Bei unbelebten Objekten‘ (anupādinnakesu) – wegen des Themenzusammenhangs gilt genau diese Methode auch bei belebten Objekten“; so steht es im Cūḷagaṇṭhipada und im Majjhimagaṇṭhipada geschrieben, doch dies ist fehlerhaft ausgedrückt. Denn bei belebten Objekten ist für einen, der sich am Geschlechtsorgan vergeht, kein Dukkaṭa-Vergehen ersichtlich. Denn bei belebten Objekten wurde für jemanden, der ohne einzudringen sich außen am Geschlechtsorgan vergeht, ein Thullaccaya-Vergehen verkündet, da gesagt wurde: „Und, ihr Mönche, ein Glied darf nicht mit leidenschaftlichem Geist berührt werden; wer es berührt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen.“ Und alles, was hierzu zu sagen ist, wurde bereits zuvor im Kommentar untersucht. „Es ist nur ein Dukkaṭa-Vergehen“ liegt am Fehlen der Begierde nach dem Samenerguss. „Ebenso“ verweist auf diese Bedeutung: „ob [Samen] austritt oder nicht“.

Avisayoti asādiyanaṃ nāma evarūpe ṭhāne dukkaranti katvā vuttaṃ. Mātugāmassa vacanaṃ gahetvāti ‘‘ahaṃ vāyamissāmi, tvaṃ mā vāyamī’’tiādinā vuttavacanaṃ gahetvā. Ubhayavāyāmeneva āpattīti saññāya ‘‘tvaṃ mā vāyamī’’ti vuttaṃ.

„Außerhalb des Bereichs“ (avisayo) wurde in der Erwägung gesagt, dass an einer solchen Stelle ein Nicht-Zustimmen wohl schwierig ist. „Indem man das Wort der Frau annimmt“ bedeutet, dass man Worte wie „Ich werde mich bemühen, bemühe du dich nicht“ annimmt. In der Annahme, dass ein Vergehen nur durch die Bemühung von beiden Seiten zustande kommt, wurde gesagt: „Bemühe du dich nicht“.

73. Vaṭṭakateti imassa atthaṃ dassento ‘‘vivaṭe’’ti āha. ‘‘Pārājikabhayena ākāsagatameva katvā pavesanādīni karontassa sahasā tālukaṃ vā passaṃ vā aṅgajātaṃ phusati ce, dukkaṭameva methunarāgassa abhāvato’’ti vadanti, upaparikkhitvā gahetabbo. Suphusitāti suṭṭhu pihitā. Antomukhe okāso natthīti dantānaṃ supihitabhāvato antomukhe pavesetuṃ okāso natthi. Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dantesuyeva upakkamantassa thullaccayanti pataṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhāne [Pg.107] viya vaṇasaṅkhepavasena thullaccayaṃ. ‘‘Methunarāgena itthiyā appavesento nimittena nimittaṃ chupati, thullaccaya’’nti iminā vā lakkhaṇena samānattā idha thullaccayaṃ vuttaṃ. Bahi nikkhantadantajivhāsupi eseva nayo.

73. Um die Bedeutung von „im runden Loch“ (vaṭṭakate) aufzuzeigen, sagte er: „im geöffneten“ (vivaṭe). Sie sagen: „Wenn jemand aus Angst vor einem Pārājika [das Glied] nur durch die Luft führt und beim Einführen und dergleichen das Glied plötzlich den Gaumen oder die Seite berührt, ist es aufgrund des Fehlens geschlechtlicher Begierde nur ein Dukkaṭa-Vergehen.“ Dies sollte nach sorgfältiger Prüfung angenommen werden. „Gut berührt“ (suphusitā) bedeutet fest verschlossen (suṭṭhu pihitā). „In der Mundhöhle ist kein Raum“ bedeutet, dass wegen des fest verschlossenen Zustands der Zähne kein Raum zum Eindringen in die Mundhöhle vorhanden ist. Wenn jedoch das Lippenfleisch zurückgezogen ist und man sich an den Zähnen vergeht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor, ähnlich der Mundform eines Heuschreckenmund-Frosches, aufgrund der Verengung der Wunde. Da es dem Merkmal entspricht: „Berührt man mit geschlechtlicher Begierde, ohne bei einer Frau einzudringen, Organ mit Organ, ist dies ein Thullaccaya-Vergehen“, wird hier ein Thullaccaya-Vergehen genannt. Genau dieselbe Methode gilt auch bei nach außen gestreckten Zähnen und Zungen.

Amuccante thullaccayanti ‘‘ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 262) vacanato. Nijjhāmataṇhikādīti ādi-saddena khuppipāsikādipetīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Allīyitumpi na sakkāti nijjhāmataṇhikānaṃ lomakūpehi samuṭṭhitaaggijālāhi niccaṃ pajjalitasarīratāya khuppipāsikādīnaṃ ativiya paṭikūlavirūpabībhacchaaṭṭhicammāvasiṭṭhaniccāturasarīratāya āmasitumpi na sakkā. Devatā viya sampattiṃ anubhontīti ettha yāsanti sāmivacanaṃ yāti paccattavacanena vipariṇāmetvā yojetabbaṃ ‘‘yā devatā viya sampattiṃ anubhontī’’ti. Dassanādīsu dassanaṃ nāma bhikkhunā tāsaṃ dassanaṃ, gahaṇampi bhikkhunāva tāsaṃ aṅgapaccaṅgagahaṇaṃ. Āmasanādīni pana tāsaṃ kiccāni. Tattha āmasanaṃ nāma attano sarīrena bhikkhuno sarīrassa upari āmasanamattaṃ, phusanaṃ tato daḷhataraṃ katvā samphusanaṃ, ghaṭṭanaṃ tatopi daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa ghaṭṭanaṃ. Visaññaṃ katvāti yathā so katampi upakkamanaṃ na jānāti, evaṃ katvā. Yadipi āmasanādi tassā kiccaṃ, tathāpi teneva anāpattiṃ avatvā ‘‘taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā’’ti vacanato akatavisañño jānitvā sādiyati ce, pārājikameva. Bhikkhuno pana dassanagahaṇesu sati asādiyanaṃ nāma na hotīti dassanagahaṇesu paññāyamānesu anāpatti na vuttā. Yadi pana paṭhamaṃ dassanagahaṇesu sati pacchā taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā āmasanādīni karontī attano manorathaṃ pūretvā gacchati, natthi pārājikaṃ.

„Wenn kein [Samen] austritt, ist es ein Thullaccaya-Vergehen“ beruht auf dem Wortlaut: „Er beabsichtigt, strengt sich an, doch es tritt nicht aus; das Vergehen ist ein Thullaccaya.“ Mit dem Wort „etc.“ in „verbrannte, durstige [Hungergeister] etc.“ (nijjhāmataṇhika) ist der Einschluss von hunger- und durstleidenden weiblichen Geistern (khuppipāsikā-petī) und anderen zu verstehen. „Man kann sich ihnen nicht einmal nähern (sie berühren)“ liegt daran, dass der Körper der Nijjhāmataṇhika-Geister aufgrund von Flammen, die aus ihren Poren aufsteigen, ständig brennt, und bei den Khuppipāsikā-Geistern und anderen wegen ihres äußerst widerlichen, hässlichen, abscheulichen Körpers, der nur aus Knochen und Haut besteht und ständig gequält ist, ein Berühren unmöglich ist. Bei „die wie Gottheiten Glückseligkeit erfahren“ ist hier das Genitivpronomen „yāsaṃ“ (deren) in das Nominativpronomen „yā“ (welche) umzuwandeln und so zu verbinden: „welche wie Gottheiten Glückseligkeit erfahren“. Unter „Sehen etc.“ versteht man unter „Sehen“ das Betrachten jener Geister durch den Mönch, und unter „Ergreifen“ das Ergreifen ihrer Glieder und Gliedmaßen durch den Mönch selbst. „Streicheln und so weiter“ sind jedoch deren [der Geister] Handlungen. Dabei bedeutet „Streicheln“ (āmasana) lediglich das Streicheln über den Körper des Mönchs mit dem eigenen Körper; „Berühren“ (phusana) ist das noch festere Berühren darüber hinaus; „Reiben“ (ghaṭṭana) ist ein noch festeres Aneinanderreiben von Körper an Körper. „Bewusstlos machen“ (visaññaṃ katvā) bedeutet, es so zu tun, dass er von der unternommenen Anstrengung nichts weiß. Selbst wenn das Streicheln etc. ihre Handlung ist, wird dennoch keine Straffreiheit erklärt; vielmehr gilt wegen des Wortlauts „nachdem man diese Person bewusstlos gemacht hat“: Wenn er, ohne bewusstlos gemacht worden zu sein, Bescheid weiß und zustimmt, liegt ein Pārājika vor. Wenn jedoch Sehen und Ergreifen seitens des Mönchs stattfinden, gibt es kein Nicht-Zustimmen; daher wird bei offenkundigem Sehen und Ergreifen keine Straffreiheit gelehrt. Wenn jedoch zuerst Sehen und Ergreifen stattfinden, sie danach diese Person bewusstlos macht, Berührungen etc. ausführt, ihr Begehren erfüllt und geht, liegt kein Pārājika vor.

Upahatakāyappasādoti anaṭṭhepi kāyappasāde kāyaviññāṇuppādane asamatthatāpādanavasena vātapittādīhi upahatakāyappasādo. Sevanacittavasena āpattīti yathā santhatanimittavasena upādinnaphassaṃ avindantassapi sevanacittavasena āpatti, evamidhāpi pittavātādinā upahatakāyappasādattā avediyantassapi sevanacittavasena āpatti.

„Dessen körperliches Empfindungsvermögen beeinträchtigt ist“ (upahatakāyappasādo) bedeutet, dass, obwohl das körperliche Sinnesorgan nicht völlig zerstört ist, es durch Wind, Galle usw. unfähig gemacht wurde, Körperbewusstsein hervorzubringen. „Ein Vergehen aufgrund des Geistes des Ausübens“ bedeutet: So wie für jemanden, der aufgrund eines bedeckten Geschlechtsorgans die Berührung eines belebten Objekts nicht spürt, dennoch ein Vergehen wegen des Geistes des Ausübens vorliegt, so liegt auch hier für jemanden, der wegen des durch Galle, Wind usw. beeinträchtigten körperlichen Empfindungsvermögens nichts empfindet, ein Vergehen wegen des Geistes des Ausübens vor.

Nanu [Pg.108] ca chupitamattavatthusmiṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmīti chupitamatte vippaṭisārī ahosī’’ti vuttattā methunassa pubbapayoge dukkaṭena bhavitabbaṃ, atha kasmā ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti vuttanti imaṃ antolīnacodanaṃ manasikatvā taṃ pariharituṃ ‘‘yo methuna’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha sīsanti maggena maggapaṭipādanaṃ. Tañhi payogānaṃ matthakasadisattā ‘‘sīsa’’nti vuttaṃ tato paraṃ payogābhāvato. Dukkaṭe tiṭṭhantīti dukkaṭaṃ janenti. Dukkaṭañhi janentā hatthaggāhādayo payogā ‘‘dukkaṭe tiṭṭhantī’’ti vuttā aññissā āpattiyā janakavasena appavattanato.

Nun, da im Fall eines bloßen Berührens gesagt wurde: „In der Absicht ‚Ich werde den Geschlechtsverkehr ausüben‘, empfand er bei bloßem Berühren Gewissensbisse“, müsste doch bei der vorbereitenden Handlung zum Geschlechtsverkehr ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegen. Warum wurde dann aber gesagt: „Es ist ein Saṅghādisesa-Vergehen“? Um diesen im Inneren verborgenen Einwand zu berücksichtigen und ihn zu entkräften, wurde die Passage beginnend mit „Wer den Geschlechtsverkehr...“ eingeleitet. Darin bedeutet „Haupt“ (sīsa) das Einführen von Organ in Organ. Denn dieses wird, weil es wie der Gipfel aller Bemühungen ist, „Haupt“ genannt, da es darüber hinaus keine weiteren Bemühungen mehr gibt. „Sie verbleiben im Dukkaṭa“ bedeutet, sie bringen ein Dukkaṭa-Vergehen hervor. Denn jene Bemühungen wie das Ergreifen der Hand und andere, die ein Dukkaṭa-Vergehen hervorbringen, werden mit „sie verbleiben im Dukkaṭa“ bezeichnet, da sie nicht als Ursache für das Entstehen eines anderen Vergehens fortbestehen.

74. Jātipupphagumbānanti jātisumanagumbānaṃ. Ussannatāyāti bāhullatāya. Upacāreti āsannappadese. Tena vātupatthambhenāti ‘‘aṅgamaṅgāni vātupatthaddhāni hontī’’ti evaṃ vuttavātupatthambhena. Iminā niddokkamanassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Ekarasanti āvajjanādivīthicittehi abbokiṇṇaṃ.

74. „Jātipupphagumbānaṃ“ (von Jasminbüschen) bedeutet: von Jātisumana-Büschen (Jasminbüschen). „Ussannatāya“ bedeutet: wegen der Fülle. „Upacāre“ bedeutet: in der unmittelbaren Umgebung. „Tena vātupatthambhena“ (durch jene Stützung durch den Wind) bezieht sich auf die Aussage: „Die Glieder sind durch den Wind gestützt (starr geworden)“; durch diese besagte Stützung durch den Wind. Hiermit wird die Ursache für das Einschlafen (das Sinken in den Schlaf) ausgedrückt. „Ekarasaṃ“ (von einheitlichem Geschmack) bedeutet: unvermischt mit den Bewusstseinsprozessen wie dem Hinwenden (āvajjana) usw.

76. Saṅgāmasīsayodho bhikkhūti yasmā kilesārīhi anabhibhūto hutvā te parājesi, tasmā saṅgāmamukhe yodhasadiso bhikkhu.

76. „Ein Mönch wie ein Krieger an der Spitze der Schlacht“ (saṅgāmasīsayodho bhikkhu) bedeutet: Da er von den Feinden, den Befleckungen (kilesa) usw., unbesiegt bleibt und sie besiegt, ist er wie ein Krieger an der vordersten Front der Schlacht.

77. Uppanne vatthusminti methunavatthusmiṃ uppanne. Parivattakadvāramevāti saṃvaraṇavivaraṇavasena ito cito ca parivattanayoggadvārameva. Rukkhasūcikaṇṭakadvāranti rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvārañca. ‘‘Rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāra’’micceva vā pāṭho. Yaṃ ubhosu passesu rukkhathambhe nikhaṇitvā tattha vijjhitvā majjhe dve tisso rukkhasūciyo pavesetvā karonti, taṃ rukkhasūcidvāraṃ. Yaṃ pavesananikkhamanakāle apanetvā thakanayoggaṃ, ekāya bahūhi vā kaṇṭakasākhāhi kataṃ, taṃ kaṇṭakadvāraṃ. Cakkalakayuttadvāranti heṭṭhā etaṃ cakkaṃ yojetvā kataṃ mahādvāraṃ, yaṃ na sakkā ekena saṃvarituṃ vivarituñca. Gopphetvāti rajjūhi ganthetvā. Ekaṃ dussasāṇidvāramevāti ettha kilañjasāṇidvārampi saṅgahaṃ gacchati.

77. „Wenn ein Fall eingetreten ist“ (uppanne vatthusmiṃ) bedeutet: Wenn ein Fall von Geschlechtsverkehr (methuna-vatthu) eingetreten ist. „Nur eine Drehtür“ (parivattakadvārameva) bedeutet: eine Tür, die sich durch Schließen und Öffnen hierhin und dorthin drehen lässt. „Eine Holzriegel- und Dornentür“ (rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ) bedeutet: eine Holzriegeltür und eine Dornentür; oder die Lesart ist einfach „rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ“. Eine Holzriegeltür ist eine Tür, bei der man auf beiden Seiten Holzpfosten eingräbt, diese durchbohrt und in der Mitte zwei oder drei Holzriegel einschiebt. Eine Dornentür ist eine Tür, die aus einem oder mehreren Dornenzweigen hergestellt wird, beim Betreten oder Verlassen weggenommen wird und zum Verschließen geeignet ist. „Eine mit einem Rad versehene Tür“ (cakkalakayuttadvāraṃ) bezeichnet ein großes Tor, unter dem unten ein Rad angebracht ist, sodass es nicht von einer einzelnen Person geschlossen oder geöffnet werden kann. „Gopphetvā“ bedeutet: mit Seilen zusammengebunden. Unter „nur eine einzelne Tuch-Vorhangtür“ (ekaṃ dussasāṇidvārameva) ist hier auch eine Vorhangtür aus Matten (kilañjasāṇidvāra) mit eingeschlossen.

Yattha dvāraṃ saṃvaritvā nipajjituṃ na sakkā hoti, tattha kattabbavidhiṃ dassetuṃ ‘‘sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ. Bahūnaṃ avaḷañjanaṭṭhānepi ekaṃ āpucchitvā nipajjituṃ vaṭṭatiyeva. Atha bhikkhū…pe… nisinnā hontīti idaṃ tattha bhikkhūnaṃ sannihitabhāvasandassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Nisinno [Pg.109] vā pana hotu nipanno vā, yena kenaci iriyāpathena samannāgato sace tattha sannihito hoti, ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘nisinnā hontīti vacanato sace nipannā honti, ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ. Yadi hi ‘‘nisinnā hontī’’ti vacanato nipanne ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati, ṭhitepi caṅkamantepi ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Na hi nisinnavacanaṃ nipannaṃyeva nivatteti, tasmā ‘‘nisinnā hontī’’ti idaṃ tattha tesaṃ atthitāmattasandassanatthaṃ, na sesairiyāpathasamaṅgitānivattanatthaṃ. Evaṃ santepi nipajjitvā niddāyanto asantapakkhe ṭhitattā ābhogāraho na hotīti amhākaṃ khanti. Asantapakkhe ṭhitattāyeva hi raho nisajjāya nipajjitvā niddāyanto anāpattiṃ na karotīti vuttaṃ. Dvārasaṃvaraṇaṃ nāma bhikkhunīādīnaṃ pavesananivāraṇatthanti āha – ‘‘bhikkhuniṃ vā mātugāmaṃ vā āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti. ‘‘Itthiubhatobyañjanakaṃ itthipaṇḍakañca āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti. Mātugāmassa antogabbhe ṭhitabhāvaṃ jānitvāpi dvāre yathāvuttavidhiṃ katvā nipajjantassa anāpatti. Nisseṇiṃ āropetvāti uparitalaṃ āropetvā visaṅkharitvā bhūmiyaṃ pātetvā chinditvā vā nipajjitumpi vaṭṭati. Dvepi dvārāni jaggitabbānīti ettha sace ekasmiṃ dvāre kavāṭaṃ vā natthi, heṭṭhā vuttanayena saṃvarituṃ vā na sakkā, itaraṃ dvāraṃ asaṃvaritvāpi nipajjituṃ vaṭṭati.

Wo es unmöglich ist, sich nach dem Schließen der Tür hinzulegen, wird die zu befolgende Regelung durch den Satz „Wenn es ein von vielen genutzter Ort ist“ usw. dargelegt. Selbst an einem von vielen nicht genutzten Ort ist es durchaus zulässig, sich nach Befragung (Einholung des Einverständnisses) einer einzelnen Person hinzulegen. Die Formulierung „Wenn nun Mönche … sitzend sind“ wurde gesagt, um das Vorhandensein der Mönche dort aufzuzeigen. „Ob er nun sitzt oder liegt, in welcher Körperhaltung auch immer er sich befindet, wenn er dort anwesend ist, ist es angemessen, Aufmerksamkeit zu schenken“ – so steht es in allen drei Gaṇṭhipadas geschrieben. Einige jedoch sagen: „Wegen des Wortes ‚sitzend‘ ist es nicht angemessen, Aufmerksamkeit zu schenken, wenn sie liegen.“ Das ist nicht richtig. Denn wenn wegen des Wortes ‚sitzend‘ beim Liegenden keine Aufmerksamkeit zu schenken wäre, dann wäre dies auch beim Stehenden oder Gehenden unzulässig. Das Wort ‚sitzend‘ schließt den Liegenden nicht aus. Daher dient das Wort ‚sitzend‘ nur dazu, deren bloße Anwesenheit dort aufzuzeigen, und nicht dazu, diejenigen auszuschließen, die sich in anderen Körperhaltungen befinden. Dennoch ist unsere Ansicht: Wer sich hinlegt und schläft, ist der Aufmerksamkeit nicht würdig, weil er sich auf der Seite der Abwesenden befindet. Weil er sich eben auf der Seite der Abwesenden befindet, heißt es, dass jemand, der sich an einem einsamen Sitzplatz hinlegt und schläft, kein Vergehen begeht. Das sogenannte „Verschließen der Tür“ dient dazu, das Eintreten von Nonnen usw. zu verhindern. Deshalb heißt es: „Es ist nicht zulässig, eine Nonne oder eine Frau um Erlaubnis zu fragen.“ Sie sagen auch: „Es ist nicht zulässig, einen weiblichen Zwitter oder einen weiblichen Eunuchen um Erlaubnis zu fragen.“ Selbst wenn man weiß, dass sich eine Frau im Inneren des Gemachs befindet, liegt kein Vergehen vor, wenn man sich nach Durchführung des oben beschriebenen Verfahrens an der Tür hinlegt. „Nachdem man die Leiter hinaufgezogen hat“ (nisseṇiṃ āropetvā) bedeutet, dass man sie in das obere Stockwerk zieht, sie zerlegt, auf den Boden fallen lässt oder wegwirft, und sich dann hinzulegen ist ebenfalls zulässig. „Beide Türen müssen bewacht (versorgt) werden“ bedeutet hier: Wenn an einer Tür kein Türflügel vorhanden ist oder sie nicht in der unten beschriebenen Weise geschlossen werden kann, ist es zulässig, sich hinzulegen, selbst ohne die andere Tür zu schließen.

Bhikkhācārā paṭikkammāti bhikkhācārato nivattitvā. Dvārapālassāti dvārakoṭṭhake mahādvāre nisseṇimūle vā ṭhatvā dvārarakkhaṇakassa. Pacchimānaṃ bhāroti ekānubandhavasena āgacchante sandhāya vuttaṃ. Asaṃvutadvāre antogabbhe vāti yojetabbaṃ. Bahi vāti gabbhato bahi. Nipajjanakālepi…pe… vaṭṭatiyevāti ettha ‘‘dvārajagganakassa tadadhīnattā tadā tassa tattha sannihitāsannihitabhāvaṃ anupadhāretvāpi ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevā’’ti vadanti.

„Nach der Rückkehr vom Almosengang“ (bhikkhācārā paṭikkammā) bedeutet: nach dem Zurückkehren vom Almosengang. „Für den Pförtner“ (dvārapālassa) bezieht sich auf den Türhüter, der im Torhaus, am Haupttor oder am Fuß der Leiter steht. „Die Last der Letzten“ (pacchimānaṃ bhāro) ist im Hinblick auf jene gesagt, die in ununterbrochener Reihe nacheinander eintreffen. „Oder bei unverschlossener Tür im Innengemach“ – so ist die Verknüpfung herzustellen. „Außen“ (bahi) bedeutet: außerhalb des Gemachs. Zu der Passage „Auch zur Zeit des Hinlegens … ist es durchaus zulässig“ sagen sie hier: „Da das Bewachen der Tür ihm obliegt, ist es durchaus zulässig, Aufmerksamkeit zu schenken, ohne zu prüfen, ob jener zu dieser Zeit dort anwesend oder abwesend ist.“

Yena kenaci parikkhitteti pākārena vā vatiyā vā yena kenaci parikkhitte. ‘‘Parikkhepassa uccato pamāṇaṃ sahaseyyappahonake vuttanayena veditabba’’nti vadanti. Yadi pana ekasmiṃ padese parikkhepo vuttappamāṇato nīcataro hoti, vaṭṭati. Mahāpariveṇaṃ hotīti mahantaṃ [Pg.110] aṅgaṇaṃ hoti. Mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādayaṅgaṇasadisanti bahusañcāradassanatthaṃ vuttaṃ, na mahāparicchedadassanatthaṃ. Aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattīti suddhacittena nipannassa niddāyantasseva aruṇe uggateyeva niddāvaseneva anāpatti. Pabujjhitvā puna supati, āpattīti aruṇe uggate pabujjhitvā aruṇuggamanaṃ ajānitvāpi anuṭṭhahitvāva sayitasantānena sayantassa āpatti, purāruṇe pabujjhitvāpi ajānitvā sayitasantānena sayantassapi aruṇe uggate āpattiyeva. Yathāparicchedameva vuṭṭhātīti aruṇe uggateyeva uṭṭhahati. Tassa āpattīti asuddhacitteneva nipannattā niddāyantassapi aruṇe uggate divāpaṭisallānamūlikā āpatti. ‘‘Evaṃ nipajjanto anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttattā asuddhacittena nipajjanto aruṇuggamanato puretaraṃ uṭṭhahantopi anuṭṭhahantopi nipajjanakāleyeva anādariyadukkaṭaṃ āpajjati, divāpaṭisallānamūlikaṃ pana dukkaṭaṃ aruṇe uggateyeva āpajjati.

„Mit was auch immer umgeben“ (yenakenaci parikkhitte) bedeutet: mit einer Mauer, einem Zaun oder mit irgendetwas anderem umgeben. Sie sagen: „Das Höhenmaß der Umfriedung ist in der Weise zu verstehen, wie es im Abschnitt über das gemeinsame Schlafen (sahaseyya) erklärt wurde.“ Wenn jedoch die Umfriedung an einer Stelle niedriger ist als das angegebene Maß, ist es zulässig. „Es gibt einen großen Hof“ (mahāpariveṇaṃ hoti) bedeutet: es gibt einen großen Vorplatz. „Ähnlich wie der Hof des Großen Bodhi-Baumes oder der Hof des Lohapāsāda“ wird gesagt, um den regen Verkehr (das häufige Kommen und Gehen von Menschen) zu veranschaulichen, nicht um eine riesige Abgrenzung aufzuzeigen. „Er steht bei Sonnenaufgang auf, kein Vergehen“ (aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpatti) bedeutet: Für jemanden, der sich mit reinem Geist (suddhacitta) hingelegt hat und noch schläft, liegt bei Sonnenaufgang, allein aufgrund des Zustands des Schlafens, kein Vergehen vor. „Er wacht auf und schläft wieder ein, ein Vergehen“ (pabujjhitvā puna supati, āpatti) bedeutet: Wenn jemand bei Sonnenaufgang aufwacht, den Sonnenaufgang nicht bemerkt und, ohne aufzustehen, im fortgesetzten Zustand des Liegens weiterschläft, liegt ein Vergehen vor. Auch für jemanden, der vor Sonnenaufgang aufgewacht ist und ohne es zu wissen im fortgesetzten Zustand des Liegens weiterschläft, liegt bei Sonnenaufgang ein Vergehen vor. „Er steht genau an der Grenze auf“ (yathāparicchedameva vuṭṭhātī) bedeutet: Er steht genau bei Sonnenaufgang auf. „Für ihn gibt es ein Vergehen“ (tassa āpatti) bedeutet: Weil er sich mit unreinem Geist (asuddhacitta) hingelegt hat, liegt für ihn, selbst wenn er schläft, bei Sonnenaufgang ein Vergehen vor, das auf dem mittäglichen Rückzug (divāpaṭisallāna) beruht. Aufgrund der Aussage „Wer sich so hinlegt, ist selbst von einem Dukkaṭa-Vergehen wegen Respektlosigkeit nicht befreit“, zieht sich einer, der sich mit unreinem Geist hinlegt – sei es, dass er vor Sonnenaufgang aufsteht oder nicht aufsteht –, bereits im Moment des Hinlegens ein Dukkaṭa-Vergehen wegen Respektlosigkeit zu. Das auf dem mittäglichen Rückzug beruhende Dukkaṭa-Vergehen tritt jedoch erst genau bei Sonnenaufgang ein.

Yaṃ panettha tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘rattiṃ dvāraṃ saṃvaritvā nipanno sace aruṇuggamanavelāyaṃ dvāre vivaṭepi nipajjati, tassa āpatti akhette saṃvaritvā nipannattā. Aruṇuggamanavelāyaṃ vivaṭepi dvāre ‘‘nipajjissāmī’’ti rattiṃ dvāraṃ saṃvaritvāpi nipannassa akhette pihitattā nipajjanakāle anādariyadukkaṭaṃ, aruṇe uggate nipajjanamūladukkaṭañca hoti. Rattiṃ pihitepi apihitepi dvāre nipannassa aruṇuggamanakkhaṇeyeva apihitadvāre pihite pihitadvāre ca puna vivaritvā pihite khette pihitattā anāpattī’’ti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti. Rattiṃ dvāraṃ asaṃvaritvā nipannasseva hi aruṇuggamane āpatti aṭṭhakathāyaṃ dassitā, tasmā khette vā pihitaṃ hotu akhette vā, saṃvaraṇamevettha pamāṇanti amhākaṃ khanti.

Was jedoch in allen drei Gaṇṭhipadas gesagt wurde: „Wenn sich jemand nachts nach dem Schließen der Tür hinlegt und zur Zeit des Sonnenaufgangs liegen bleibt, selbst wenn die Tür geöffnet ist, liegt für ihn kein Vergehen vor, weil er sich hingelegt hat, nachdem er sie im geschützten Bereich (khetta) geschlossen hatte. Wenn er sich nachts hinlegt, nachdem er die Tür geschlossen hat, in der Absicht: ‚Ich werde auch liegen bleiben, wenn die Tür zur Zeit des Sonnenaufgangs geöffnet ist‘, so entsteht für ihn, da er sich in einem ungeschützten Bereich (akhetta) befindet, zur Zeit des Hinlegens ein Dukkaṭa-Vergehen wegen Respektlosigkeit (anādariya-dukkaṭa) und nach dem Aufgang der Morgenröte das ursprüngliche Dukkaṭa-Vergehen (mūla-dukkaṭa) durch das Hinlegen. Für jemanden, der sich nachts bei geschlossener oder unverschlossener Tür hingelegt hat, liegt kein Vergehen vor (anāpatti), wenn genau im Moment des Sonnenaufgangs die unverschlossene Tür geschlossen wird oder die geschlossene Tür wieder geöffnet und geschlossen wird, da es im geschützten Bereich geschlossen ist“ – dies stimmt mit dem Kommentar (Aṭṭhakathā) nicht überein. Denn im Kommentar wird nur für denjenigen ein Vergehen beim Sonnenaufgang aufgezeigt, der sich nachts hingelegt hat, ohne die Tür zu schließen. Daher, ob es nun im geschützten Bereich oder im ungeschützten Bereich geschlossen ist: Das Schließen allein ist hier das Maßgebliche – das ist unsere Auffassung.

Niddāvasena nipajjatīti niddābhibhūtatāya ekapassena nipajjati, evaṃ pana nipanno nipanno nāma na hotīti anāpatti vuttā. Apassāya supantassāti kaṭiyā piṭṭhivemajjhassa ca antare appamattakampi padesaṃ bhūmiṃ aphusāpetvā thambhādiṃ apassāya supantassa. Sahasāva vuṭṭhātīti pakkhalitvā patito viya sahasā vuṭṭhāti. Tattheva sayati na vuṭṭhātīti niddābhibhūtatāya [Pg.111] supanto na vuṭṭhāti, na mucchāpareto. Teneva ‘‘avisayattā āpatti na dissatī’’ti na vuttaṃ.

„Er legt sich unter dem Einfluss des Schlafs hin“ bedeutet: Er legt sich auf eine Seite, weil er vom Schlaf überwältigt ist. Wer sich jedoch so hinlegt, gilt nicht als wirklich „hingelegt“, weshalb Straffreiheit (anāpatti) erklärt wurde. „Für jemanden, der sich anlehnend schläft“ bezieht sich auf jemanden, der schläft, indem er sich an einen Pfosten oder Ähnliches anlehnt, ohne dass auch nur ein kleinster Teil des Bereichs zwischen seiner Hüfte und der Mitte seines Rückens den Boden berührt. „Er fährt plötzlich empor“ bedeutet: Er fährt plötzlich auf wie einer, der ausgleitet und hinfällt. „Er schläft genau dort und steht nicht auf“ bedeutet: Er schläft, überwältigt vom Schlaf, und steht nicht auf; er ist nicht von Ohnmacht übermannt. Aus diesem Grund wurde nicht gesagt: „Weil es außerhalb seines Einflussbereichs liegt, ist kein Vergehen ersichtlich.“

Ekabhaṅgenāti ekassa passassa bhañjanena, heṭṭhā vuttanayena pāde bhūmito amocetvāva ekaṃ passaṃ bhañjitvā nāmetvā nipannoti vuttaṃ hoti. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpadumattherena vuttanti sambandho. Mucchitvā patitattā therena ‘‘avisayattā āpatti na dissatī’’ti vuttaṃ. Ācariyā pana yathā yakkhagahitako bandhitvā nipajjāpito ca paravaso hoti, evaṃ aparavasattā mucchitvā patito kañci kālaṃ jānitvāpi nipajjatīti anāpattiṃ na vadanti. Yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti imassa mahāaṭṭhakathāvādassa pacchimattā soyeva pamāṇato gahetabbo. Tathā ca vakkhati ‘‘sabbattha yo yo aṭṭhakathāvādo vā theravādo vā pacchā vuccati, sova pamāṇato daṭṭhabbo’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92). Yakkhagahitaggahaṇeneva cettha visaññībhūtopi saṅgahitoti veditabbaṃ. Ekabhaṅgena nipanno pana atthato anipannattā muccatiyevāti mahāaṭṭhakathāvādena so appaṭikkhittova hotīti daṭṭhabbaṃ. Divā saṃvaritvā nipannassa kenaci vivaṭepi dvāre anāpatti nipajjanakāle saṃvaritvā nipannattā. Sace divā saṃvaritvā dvārasamīpe nipanno pacchā sayameva dvāraṃ vivarati, evampi vaṭṭati. Acittakā cāyaṃ āpatti kiriyā ca akiriyā ca.

„Durch das Beugen eines einzelnen Gliedes“ bedeutet: Durch das Beugen einer Seite. Damit ist gemeint, dass er sich hinlegt, indem er eine Seite beugt und neigt, ohne die Füße vom Boden zu lösen, wie es oben beschrieben wurde. „In der Großen Auslegung (Mahā-aṭṭhakathā) wird dies jedoch von dem Thera Mahāpaduma gesagt“ – so ist der Satzgefüge-Zusammenhang. Weil er ohnmächtig hingefallen ist, sagte der Thera: „Weil es außerhalb des Einflussbereichs liegt, ist kein Vergehen ersichtlich.“ Die Lehrer (ācariyā) hingegen erklären dies nicht als straffrei, da sich einer, der ohnmächtig hinfällt, nach einiger Zeit des Bewusstseins wieder hinlegt, anders als ein von einem Geist (Yakkha) Ergriffener oder jemand, der gefesselt und zum Hinlegen gezwungen wurde, die völlig unter fremdem Einfluss stehen. Ob es sich um den von einem Yakkha Ergriffenen handelt oder um den gefesselten und zum Hinlegen Gezwungenen: Da dies die endgültige Ansicht dieser Mahā-aṭṭhakathā ist, sollte nur diese als maßgeblich angenommen werden. Und so wird im Folgenden gesagt: „Überall ist diejenige Auslegung der Aṭṭhakathā oder Thera-Ansicht als maßgeblich anzusehen, die als Letztes genannt wird.“ Mit der Erwähnung des vom Yakkha Ergriffenen ist hierbei auch der Bewusstlose erfasst, so ist es zu verstehen. Wer sich jedoch durch Beugen einer Seite hinlegt, ist in der Tat straffrei, da er im eigentlichen Sinne nicht als „hingelegt“ gilt. Dies ist durch die Mahā-aṭṭhakathā-Ansicht nicht widerlegt, so ist es zu sehen. Für jemanden, der sich am Tag nach dem Schließen der Tür hinlegt, liegt kein Vergehen vor, selbst wenn die Tür von jemandem geöffnet wird, da er sich zum Zeitpunkt des Hinlegens im geschlossenen Zustand hingelegt hat. Wenn er sich am Tag nach dem Schließen der Tür nahe der Tür hinlegt und danach die Tür selbst wieder öffnet, so ist auch dies zulässig. Und dieses Vergehen ist ohne bewusste Absicht (acittaka) und kann sowohl durch eine Handlung (kiriyā) als auch durch eine Unterlassung (akiriyā) begangen werden.

78. ‘‘Apade padaṃ karonto viyā’’ti vatvā puna tamevatthaṃ āvikaronto ‘‘ākāse padaṃ dassento viyā’’ti āha. Etadagganti eso aggo. Yadidanti yo ayaṃ. Sesamettha uttānatthameva.

78. Nachdem er gesagt hatte: „Als würde man Fußspuren hinterlassen, wo es keinen Boden gibt“, sagte er, um dieselbe Bedeutung noch deutlicher zu machen: „Als würde man Fußspuren in der Luft zeigen.“ „Dies ist das Höchste“ bedeutet: Das ist das Beste. „Das heißt“ bedeutet: Welches dieses ist. Alles Übrige hat hier eine offensichtliche Bedeutung.

Vinītavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Fälle der Disziplinierung (Vinītavatthu-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Tatridantiādi heṭṭhā vuttatthameva.

Die Passage „Hierbei ist dies...“ und so weiter hat genau die oben bereits erklärte Bedeutung.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Somit im Sāratthadīpanī, dem Unterkommentar zur Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar.

Paṭhamapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Pārājika-Vergehens ist abgeschlossen.

2. Dutiyapārājikaṃ

2. Das zweite Pārājika-Vergehen

Adutiyena [Pg.112] jinena yaṃ dutiyaṃ pārājikaṃ pakāsitaṃ, tassa idāni yasmā saṃvaṇṇanākkamo patto, tasmā yaṃ suviññeyyaṃ, yañca pubbe pakāsitaṃ, taṃ sabbaṃ vajjayitvā assa dutiyassa ayaṃ saṃvaṇṇanā hotīti sambandho.

Da nun die Reihe an der Erklärung des zweiten Pārājika-Vergehens ist, welches vom unvergleichlichen Sieger (Jina) verkündet wurde, wird alles leicht Verständliche sowie das bereits zuvor Erklärte ausgelassen, und es folgt nun diese Erklärung des zweiten [Pārājika] – so ist der Satzgefüge-Zusammenhang zu verstehen.

Dhaniyavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung des Falls von Dhaniya

84. Rājagaheti ettha duggajanapadaṭṭhānavisesasampadādiyogato padhānabhāvena rājūhi gahitaṃ pariggahitanti rājagahanti āha ‘‘mandhātu…pe… vuccatī’’ti. Tattha mahāgovindena mahāsattena pariggahitaṃ reṇunā pariggahitameva hotīti mahāgovindaggahaṇaṃ. Mahāgovindapaaggahitatākittanañhi tadā reṇunā magadharājena pariggahitabhāvūpalakkhaṇaṃ. Tassa hi so purohito. ‘‘Mahāgovindoti mahānubhāvo purātano eko magadharājā’’ti keci. Pariggahitattāti rājadhānībhāvena pariggahitattā. Gayhatīti gaho, rājūnaṃ gahoti rājagahaṃ, nagarasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Aññepettha pakāreti ‘‘nagaramāpanena raññā kāritasabbagahattā rājagahaṃ, gijjhakūṭādīhi parikkhittattā pabbatarājehi parikkhittagehasadisantipi rājagahaṃ, sampannabhavanatāya rājamānaṃ gehantipi rājagahaṃ, suvihitārakkhatāya anatthāvahabhāvena upagatānaṃ paṭirājūnaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, rājūhi disvā sammā patiṭṭhāpitattā tesaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ. Ārāmarāmaṇeyyakādīhi rājate, nivāsasukhatādinā sattehi mamattavasena gayhati pariggayhatīti vā rājagaha’’nti edise pakāre. So padeso ṭhānavisesabhāvena uḷārasattaparibhogoti āha ‘‘taṃ paneta’’ntiādi. Tattha buddhakāle cakkavattikāle cāti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Tesanti yakkhānaṃ. Vasanavananti āpānabhūmibhūtaṃ upavanaṃ. Gijjhā ettha santīti gijjhaṃ, kūṭaṃ. Taṃ etassāti gijjhakūṭo. Gijjho viyāti vā gijjhaṃ, kūṭaṃ. Taṃ etassāti gijjhakūṭo, pabbato. Gijjhasadisakūṭoti gijjhakūṭoti vā majjhepadalopīsamāso yathā ‘‘sākapatthavo’’ti, tasmiṃ gijjhakūṭe. Tenāha ‘‘gijjhā’’tiādi.

84. Bezüglich „in Rājagaha“ heißt es im Text: „Rājagaha wird so genannt, weil es aufgrund seiner hervorragenden Eigenschaften als uneinnehmbare Festung und Region hauptsächlich von Königen bewohnt und in Besitz genommen wurde; Mandhātu... und so weiter wird gesagt.“ Darin bedeutet „von Mahāgovinda in Besitz genommen“: Es wurde von dem großen Wesen (Mahāsatta) in Besitz genommen, und es war auch von Reṇu in Besitz genommen. Die Erwähnung der Inbesitznahme durch Mahāgovinda dient hierbei als Kennzeichnung dafür, dass es damals vom Magadha-König namens Reṇu beherrscht wurde. Denn jener war dessen Hofpriester (Purohita). Einige sagen: „Mahāgovinda war ein früherer Magadha-König von großer Macht.“ „Weil es in Besitz genommen wurde“ bedeutet: Weil es als königliche Residenzstadt in Besitz genommen wurde. „Gaha“ (Inbesitznahme) kommt von „es wird ergriffen“ (gayhatīti); die Inbesitznahme durch Könige ist „Rājagaha“. Die Verwendung des Neutrums erfolgt im Hinblick auf das Wort „Nagara“ (Stadt). Andere Erklärungen lauten: „Rājagaha wird es genannt, weil es alle vom König beim Bau der Stadt errichteten Häuser umfasst. Rājagaha wird es auch genannt, weil es von den Bergen Gijjhakūṭa und anderen umgeben ist und somit einem von Bergen umgebenen Palast gleicht. Rājagaha wird es auch genannt, weil es durch seine prächtigen Paläste ein königlich glänzendes Heim ist. Rājagaha wird es auch genannt, weil es wegen seiner hervorragenden Verteidigung als Festung und Heim für die Könige dient, die sich gegen herannahende feindliche Könige schützen wollen. Rājagaha wird es auch genannt, weil es von den Königen gesehen und gut befestigt wurde und somit ihr Heim und Palast ist. Oder Rājagaha wird es genannt, weil es durch seine Gärten und seine Anmut glänzt und von den Lebewesen wegen der Annehmlichkeit des Wohnens voller Zuneigung in Besitz genommen wird.“ In diesem Sinne ist jene Gegend wegen ihrer besonderen Beschaffenheit ein herrlicher Wohnort für edle Wesen. Deshalb wurde gesagt: „Dieses [Rājagaha]...“ und so weiter. Darin ist der Ausdruck „zur Zeit des Buddha und zur Zeit des Raddrehenden Königs (Cakkavatti)“ im Sinne einer allgemeinen Mehrheitsregel gesagt. „Für sie“ bezieht sich auf die Yakkhas. „Wohnwald“ bedeutet ein parkähnlicher Wald, der als Erholungsort dient. „Wo Gierflieger (Geier, gijjhā) sind, das ist der Gijjha-Gipfel (kūṭa).“ Da dieser [Berg] einen solchen Gipfel hat, heißt er Gijjhakūṭa. Oder: „Er gleicht einem Geier, daher ist er ein Gijjha-Gipfel.“ Da jener Berg einen solchen Gipfel hat, heißt er Gijjhakūṭa. Oder „ein Gipfel, der einem Geier gleicht, ist ein Gijjhakūṭa“ – dies ist ein Kompositum mit Elision des mittleren Gliedes (majjhedalopo), wie bei „Sākapatthavo“ (Gemüse-Maß). An diesem Gijjhakūṭa. Deshalb wurde gesagt: „Geier...“ und so weiter.

Tato [Pg.113] paraṃ saṅghoti tiṇṇaṃ janānaṃ upari saṅgho catuvaggakaraṇīyādikammappattattā. Tasmiṃ pabbate sannipatitvā samāpattiyā vītināmentīti yathāphāsukaṭṭhāne piṇḍāya caritvā katabhattakiccā āgantvā cetiyagabbhe yamakamahādvāraṃ vivarantā viya taṃ pabbataṃ dvidhā katvā anto pavisitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tattha samāpattiyā vītināmenti.

Darüber hinaus bedeutet „Saṅgha“ (Gemeinschaft) eine Gruppe von mehr als drei Personen, da sie die Berechtigung erlangt haben, formelle Handlungen (Kamma) durchzuführen, die mindestens eine Vierergruppe erfordern. „Sie kamen auf jenem Berg zusammen und verbrachten die Zeit in meditativem Verweilen (samāpatti)“ bedeutet: Nachdem sie an einem angenehmen Ort auf Almosengang gegangen waren, ihr Mahl eingenommen hatten und zurückgekehrt waren, teilten sie jenen Berg entzwei – gleichsam als öffneten sie das große Doppeltor einer Reliquienkammer –, traten hinein, erschufen Aufenthaltsorte für die Nacht und den Tag und verbrachten dort die Zeit in meditativem Verweilen (samāpatti).

Kadā panete tattha vasiṃsu? Atīte kira anuppanne tathāgate bārāṇasiṃ upanissāya ekasmiṃ gāmake ekā kuladhītā khettaṃ rakkhati, tassā khettakuṭiyā vīhayo bhajjantiyā tattha mahākarañjapupphappamāṇā mahantamahantā manoharā pañcasatamattā lājā jāyiṃsu. Sā te gahetvā mahati paduminipatte ṭhapesi. Tasmiñca samaye eko paccekasambuddho tassā anuggahatthaṃ avidūre khettapāḷiyā gacchati. Sā taṃ disvā pasannamānasā supupphitaṃ mahantaṃ ekaṃ padumaṃ gahetvā tattha lāje pakkhipitvā paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā pañcahi lājasatehi saddhiṃ taṃ padumapupphaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘imassa, bhante, puññassa ānubhāvena ānubhāvasampanne pañcasataputte labheyya’’nti pañca puttasatāni patthesi. Tasmiṃyeva khaṇe pañcasatā migaluddakā sambhatasambhārā paripakkapaccekabodhiñāṇā tasseva paccekabuddhassa madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāmā’’ti patthayiṃsu. Atītāsu anekāsu jātīsu tassā puttabhāvena āgatattā tathā tesaṃ ahosi. Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbatti, tato cutā jātassare padumagabbhe nibbatti. Tameko tāpaso disvā paṭijaggi. Tassā padasā vicarantiyā paduddhāre paduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti. Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi. Rājā taṃ ānetvā aggamahesiṃ akāsi, tassā gabbho saṇṭhāti. Mahāpadumakumāro mātukucchiyaṃ vasi, sesā bahi nikkhantaṃ gabbhamalaṃ nissāya saṃsedajabhāvena nibbattā. ‘‘Opapātikabhāvenā’’ti keci. Te vayappattā uyyāne padumassare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattayiṃsu. Ayaṃ tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi –

Wann aber wohnten diese dort? Es heißt, in der Vergangenheit, als noch kein Tathāgata erschienen war, bewachte eine Tochter aus gutem Hause unweit von Bārāṇasī in einem Dorf ein Feld. Während sie in ihrer Feldhütte Reis röstete, entstanden dort etwa fünfhundert große, wunderschöne Puffreis-Körner von der Größe von Mahākarañja-Blüten. Sie nahm diese und legte sie auf ein großes Lotusblatt. Zu jener Zeit ging ein Paccekabuddha, um ihr die Gelegenheit zu heilsamem Wirken zu geben, ganz in der Nähe auf dem Felddamm entlang. Als sie ihn sah, nahm sie mit reinem Herzen einen voll erblühten, großen Lotus, legte den Puffreis hinein, trat an den Paccekabuddha heran, schenkte ihm die Lotusblüte zusammen mit den fünfhundert Puffreis-Körnern, verneigte sich mit der Fünf-Punkte-Ehrerbietung und wünschte sich fünfhundert Söhne mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, durch die Kraft dieses Verdienstes möge ich fünfhundert Söhne erlangen, die mit großer Macht ausgestattet sind!“ Im selben Moment wünschten sich fünfhundert Jäger, die bereits heilsame Voraussetzungen angesammelt hatten und deren Erkenntnis zur Paccekabodhi (Einzelbuddhaschaft) herangereift war – nachdem sie genau diesem Paccekabuddha köstliches Fleisch dargebracht hatten –: „Mögen wir die Söhne dieser Frau werden!“ Da sie in zahlreichen früheren Existenzen bereits als ihre Söhne wiedergeboren worden waren, geschah es ihnen genau so. Sie lebte bis zum Ende ihrer Lebensspanne, wurde in der Götterwelt wiedergeboren und entstand nach ihrem Scheiden von dort im Schoß eines Lotus in einem natürlichen See (Jātassara). Ein Asket sah sie und zog sie auf. Wenn sie zu Fuß umherging, sprossen bei jedem Schritt Lotusblüten aus der Erde empor. Ein Waldläufer sah dies und berichtete es dem König von Bārāṇasī. Der König ließ sie herbeiholen und machte sie zu seiner Hauptkönigin. Sie wurde schwanger. Der Prinz Mahāpaduma weilte in ihrem Mutterleib, während die Übrigen außerhalb, basierend auf den ausgestoßenen Unreinheiten der Schwangerschaft, durch Feuchtigkeit (saṃsedaja) geboren wurden. „Durch übernatürliche Geburt (opapātika)“, sagen einige. Als sie herangewachsen waren und im Lotusteich des Parks spielten, setzte sich jeder auf eine Lotusblüte, kontemplierte über Entstehen und Vergehen und verwirklichte das Wissen eines Paccekabuddha. Dies war ihre Erleuchtungsstrophe:

‘‘Saroruhaṃ [Pg.114] padumapalāsamatrajaṃ, supupphitaṃ bhamaragaṇānuciṇṇaṃ;

Aniccatāyaṃ vayataṃ viditvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. –

„Erkennend, dass die im See gewachsene, prächtig blühende Lotusblüte, die von Bienenschwärmen umschwärmt wird, der Vergänglichkeit und dem Verfall preisgegeben ist, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Tasmiṃ kāle te tattha vasiṃsu. Tadā cassa pabbatassa ‘‘isigilī’’ti samaññā udapādi. Ime isayoti ime paccekabuddhaisī. Samā ñāyati etāyāti samaññā, nāmanti attho.

Zu jener Zeit wohnten jene dort. Damals entstand auch die Bezeichnung „Isigili“ für diesen Berg. „Diese Weisen (Isi)“ bezieht sich auf diese Paccekabuddha-Weisen. „Das, wodurch man gleichermaßen bekannt ist (samāññāyati)“, ist die „Bezeichnung“ (samaññā) – das bedeutet „Name“. Dies ist der Sinn.

Tiṇacchadanā kuṭiyo majjhepadalopīsamāsaṃ katvā, ekadese vā samudāyavohāravasena ‘‘tiṇakuṭiyo’’ti vuttā. ‘‘Vassaṃ upagacchiṃsū’’ti vacanato vassūpagamanārahā sadvārabandhā eva veditabbāti āha ‘‘tiṇacchadanā sadvārabandhā kuṭiyo’’ti. Vassaṃ upagacchantenāti vassāvāsaṃ upagacchantena. Nālakapaṭipadanti ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā (su. ni. 721) satthārā nālakattherassa desitaṃ puthujjanakālato pabhuti kilesacittaṃ anuppādetvā paṭipajjitabbaṃ moneyyapaṭipadaṃ. Taṃ pana paṭipadaṃ sutvā nālakatthero tīsu ṭhānesu appiccho ahosi dassane savane pucchāyāti. So hi desanāpariyosāne pasannacitto bhagavantaṃ vanditvā vanaṃ paviṭṭho. Puna ‘‘aho vatāhaṃ bhagavantaṃ passeyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi, ayamassa dassane appicchatā. Tathā ‘‘aho vatāhaṃ puna dhammadesanaṃ suṇeyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi, ayamassa savane appicchatā. Tathā ‘‘aho vatāhaṃ puna moneyyapaṭipadaṃ puccheyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi, ayamassa pucchāya appicchatā.

„Grashütten“ (tiṇakuṭiyo) ist ein Begriff, der durch die Bildung eines Kompositums mit Auslassung des mittleren Gliedes (majjhepadalopa-samāsa) entsteht, oder sie werden synekdochisch, indem ein Teil für das Ganze steht, als „Grashütten“ bezeichnet. Wegen der Formulierung „sie traten in die Regenzeitklausur ein“ ist zu verstehen, dass sie für den Aufenthalt während der Regenzeit geeignet und somit mit verschließbaren Türen versehen sein müssen; daher heißt es: „Grashütten mit verschließbaren Türen“. „Vassaṃ upagacchantena“ bedeutet: von einem, der in die Regenzeitklausur eintritt. Die „Nālaka-Praxis“ (nālakapaṭipadā) ist die Praxis der Weisen (moneyyapaṭipadā), die der Meister dem Thera Nālaka mit den Worten „Ich werde dir die Weisheit (moneyya) verkünden“ (Sn 721) usw. dargelegt hat und die man von der Zeit als gewöhnlicher Mensch (Puthujjana) an praktizieren muss, ohne ein von Befleckungen getrübtes Bewusstsein entstehen zu lassen. Nachdem der Thera Nālaka diese Praxis vernommen hatte, war er in dreierlei Hinsicht wunschlos (appiccha): beim Sehen, beim Hören und beim Fragen. Denn am Ende der Lehrrede ging er mit reinem Herzen, nachdem er sich vor dem Erhabenen verneigt hatte, in den Wald. Er ließ kein Verlangen aufkommen mit dem Gedanken: „O möge ich doch den Erhabenen wiedersehen!“ – dies war seine Wunschlosigkeit beim Sehen. Ebenso ließ er kein Verlangen aufkommen mit dem Gedanken: „O möge ich doch noch einmal eine Lehrrede hören!“ – dies war seine Wunschlosigkeit beim Hören. Ebenso ließ er kein Verlangen aufkommen mit dem Gedanken: „O möge ich doch noch einmal nach der Praxis der Weisen fragen!“ – dies war seine Wunschlosigkeit beim Fragen.

So evaṃ appiccho samāno pabbatapādaṃ pavisitvā ekavanasaṇḍe dve divasāni na vasi, ekarukkhamūle dve divasāni na nisīdi, ekasmiṃ gāme dve divasāni piṇḍāya na pāvisi. Iti vanato vanaṃ, rukkhato rukkhaṃ, gāmato gāmaṃ āhiṇḍanto anurūpapaṭipadaṃ paṭipajjitvā aggaphale patiṭṭhāsi. Ekassa bhagavato kāle ekoyeva naṃ pūreti. Imañhi moneyyapaṭipadaṃ ukkaṭṭhaṃ katvā pūrento bhikkhu satteva māsāni jīvati, majjhimaṃ katvā pūrento satta vassāni, mudukaṃ katvā pūrento soḷasa vassāni. Ayaṃ pana thero ukkaṭṭhaṃ katvā pūresi, tasmā satta māse ṭhatvā attano [Pg.115] āyusaṅkhārassa parikkhayaṃ ñatvā nahāyitvā nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā dasabalābhimukho pañcapatiṭṭhitena taṃ vanditvā añjaliṃ paggahetvā hiṅgulakapabbataṃ nissāya ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tassa parinibbutabhāvaṃ ñatvā bhagavā bhikkhusaṅghena saddhiṃ tattha gantvā sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gāhāpetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā agamāsi. Evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipannenapi vassaṃ upagacchantena channe sadvārabandheyeva ṭhāne upagantabbaṃ. Appicchataṃ nissāyapi sikkhāpadassa anatikkamanīyattaṃ dassetuṃ ‘‘nālakapaṭipadaṃ paṭipannenapī’’ti vuttaṃ.

Derart wunschlos betrat er den Fuß des Berges, verweilte nicht zwei Tage im selben Waldstück, saß nicht zwei Tage unter demselben Baum und betrat dasselbe Dorf nicht an zwei aufeinanderfolgenden Tagen zum Almosengang. So wanderte er von Wald zu Wald, von Baum zu Baum und von Dorf zu Dorf, übte die dem entsprechende Praxis aus und gründete sich in der höchsten Frucht (Arahantschaft). In der Ära eines Erhabenen erfüllt stets nur ein Einziger diese Praxis. Denn ein Bhikkhu, der diese Praxis der Weisen (moneyyapaṭipadā) in ihrer strengsten Form (ukkaṭṭha) erfüllt, lebt nur noch sieben Monate; wer sie in mittlerer Form erfüllt, sieben Jahre; wer sie in milder Form erfüllt, sechzehn Jahre. Dieser Thera jedoch erfüllte sie in ihrer strengsten Form. Deshalb verblieb er sieben Monate in dieser Praxis, und als er das Ende seiner Lebenskräfte (āyusaṅkhāra) erkannte, badete er, legte sein Untergewand an, band den Gürtel um, legte das doppellagige Obergewand (saṅghāṭi) an, wandte sich dem Zehnkräftigen (dem Buddha) zu, verneigte sich vor ihm mit der Fünf-Punkte-Ehrerbietung, erhob die gefalteten Hände und ging, aufrecht am Hiṅgulaka-Berg stehend, in das Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-nibbānadhātu) ein. Als der Erhabene von seinem Parinibbāna erfuhr, begab er sich zusammen mit der Bhikkhu-Gemeinschaft dorthin, vollzog die Bestattungsriten, ließ die Reliquien einsammeln, errichtete einen Schrein (cetiya) und zog wieder fort. Selbst wer eine solche Praxis ausübt, muss beim Eintritt in die Regenzeitklausur an einem überdachten Ort mit verschließbaren Türen verweilen. Um zu zeigen, dass die Trainingsregeln (sikkhāpada) selbst unter Berufung auf Wunschlosigkeit nicht übertreten werden dürfen, wurde gesagt: „selbst für einen, der die Nālaka-Praxis ausübt“.

Pañcannaṃ chadanānanti tiṇapaṇṇaiṭṭhakasilāsudhāsaṅkhātānaṃ pañcannaṃ chadanānaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbanti (mahāva. 204) vacībhedaṃ katvā vassūpagamanaṃ sandhāyeva paṭikkhepo, na ālayakaraṇavasena upagamanaṃ sandhāyā’’ti vadanti. Pāḷiyaṃ pana avisesattā aṭṭhakathāyañca ‘‘nālakapaṭipadaṃ paṭipannenapī’’tiādinā aviseseneva daḷhaṃ katvā vuttattā asenāsanikassa nāvādiṃ vinā aññattha ālayo na vaṭṭatīti amhākaṃ khanti. Nāvāsatthavajesuyeva hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nāvāyaṃ vassaṃ upagantu’’ntiādinā (mahāva. 203) sati asati vā senāsane vassūpagamanassa visuṃ anuññātattā ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti ayaṃ paṭikkhepo tattha na labbhatīti asati senāsane ālayavasenapi nāvādīsu upagamanaṃ vuttaṃ. Anudhammatāti vattaṃ. Rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīnīti ādi-saddena vaccakuṭipassāvaṭṭhānādiṃ saṅgaṇhāti.

„Von den fünf Bedachungen“ bezieht sich auf die fünf Bedachungen, die als Gras, Blätter, Ziegel, Stein und Kalkputz bekannt sind. Einige sagen: „Mönche, ein Unterkunftslose darf nicht in die Regenzeitklausur eintreten“ – dieser Ausschluss bezieht sich, durch das Aussprechen des Gelübdes, nur auf das eigentliche Eintreten in die Regenzeitklausur, nicht aber auf das Aufsuchen eines Unterschlupfs zwecks vorübergehender Bleibe. Da es jedoch im Pali-Text allgemein gehalten ist und im Kommentar ebenfalls ohne Unterschied nachdrücklich gesagt wird: „selbst für jemanden, der die Praxis des Schilfhütten-Wohnens angenommen hat“, ist es unsere Überzeugung, dass für einen Unterkunftslosen, abgesehen von einem Boot und Ähnlichem, eine Bleibe an einem anderen Ort nicht zulässig ist. Denn nur für Boote, Karawanen und Viehhürden ist durch die Erlaubnis „Ich gestatte, Mönche, die Regenzeit auf einem Boot zu verbringen“ usw., unabhängig davon, ob eine feste Unterkunft existiert oder nicht, das Eintreten in die Regenzeitklausur eigens erlaubt worden. Daher findet das Verbot „Mönche, ein Unterkunftslose darf nicht in die Regenzeitklausur eintreten“ dort keine Anwendung, weshalb das Beziehen einer Unterkunft auf Booten und Ähnlichem selbst beim Fehlen einer festen Unterkunft als zulässig erklärt wurde. „Dem Dhamma entsprechende Lebensweise“ bezeichnet die Pflicht. Mit dem Ausdruck „und so weiter“ in „Nachtlager, Tageslager und so weiter“ werden auch die Toilettenhäuschen, Urinale und Ähnliches erfasst.

Katikavattāni ca khandhakavattāni ca adhiṭṭhāyāti pariyattidhammo nāma tividhampi saddhammaṃ patiṭṭhāpeti, tasmā sakkaccaṃ uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, padhānaghare vasantānaṃ saṅghaṭṭanaṃ akatvā antovihāre nisīditvā uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, dhammassavanaṃ samiddhaṃ karotha, pabbājentā sodhetvā pabbājetha, sodhetvā upasampādetha, sodhetvā nissayaṃ detha. Ekopi hi kulaputto pabbajjañca upasampadañca labhitvā sakalaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpeti. Attano thāmena yattakāni sakkotha, tattakāni dhutaṅgāni samādiyatha, antovassaṃ nāmetaṃ sakaladivasaṃ rattiyā ca paṭhamapacchimayāmesu appamattehi bhavitabbaṃ, vīriyaṃ ārabhitabbaṃ[Pg.116]. Porāṇakamahaātherāpi sabbapalibodhe chinditvā antovasse ekacariyavattaṃ pūrayiṃsu. Bhasse mattaṃ jānitvā dasavatthukakathaṃ dasaasubhadasānussatiaṭṭhatiṃsārammaṇakathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Āgantukānaṃ vattaṃ kātuṃ, sattāhakaraṇīyena gatānaṃ apaloketvā dātuṃ vaṭṭati. Viggāhikapisuṇapharusavacanāni mā vadatha, divase divase sīlāni āvajjentā caturārakkhaṃ ahāpentā manasikārabahulā viharatha, cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vandantena gandhamālaṃ vā pūjentena pattaṃ vā thavikāya pakkhipantena na kathetabbaṃ, antogāme manussehi saddhiṃ paccayasaṃyuttakathā vā visabhāgakathā vā na kathetabbā, rakkhitindriyehi bhavitabbaṃ, khandhakavattañca sekhiyavattañca pūretabbanti evamādinā katikavattāni khandhakavattāni ca adhiṭṭhahitvā.

„Nachdem sie die vereinbarten Pflichten und die Khandhaka-Pflichten fest übernommen hatten“ bedeutet: Die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) festigt das dreifache Saddhamma (die wahre Lehre). Darum lehrt ehrfürchtig, lasst lehren und rezitiert. Um diejenigen, die im Meditationshaus wohnen, nicht zu stören, sollt ihr im Inneren des Klosters sitzen und lehren, lehren lassen und rezitieren. Macht das Anhören des Dhamma fruchtbar. Wenn ihr jemanden als Novizen aufnehmt, sollt ihr ihn nach sorgfältiger Prüfung aufnehmen; nach sorgfältiger Prüfung sollt ihr die höhere Ordination (upasampadā) gewähren; nach sorgfältiger Prüfung sollt ihr die Abhängigkeit (nissaya) erteilen. Denn selbst ein einziger Sohn aus gutem Hause, der die Novizenweihe und die höhere Ordination erlangt, bringt die gesamte Lehre zum Bestehen. Übernehmt nach euren Kräften so viele der asketischen Übungen (dhutaṅga), wie ihr vermögt. Diese Regenzeitklausur verlangt, dass man den ganzen Tag sowie in der ersten und der letzten Nachtwache unermüdlich und voller Tatkraft sein muss. Auch die älteren Großältesten (mahāthera) schnitten alle weltlichen Bindungen ab und erfüllten während der Regenzeit die Pflicht der einsamen Praxis. Man soll das Maß bei Gesprächen kennen, und es geziemt sich, über die zehn Themen heilsamer Gespräche, die zehn Asubha-Betrachtungen, die zehn Vergegenwärtigungen und die achtunddreißig Meditationsobjekte zu sprechen. Es geziemt sich, die Pflichten gegenüber Gästen zu erfüllen und denjenigen, die wegen einer siebentägigen Angelegenheit abgereist sind, nach Rücksprache Erlaubnis zu erteilen. Sprecht keine streitsüchtigen, verleumderischen oder groben Worte. Verweilt Tag für Tag, indem ihr eure Tugendregeln reflektiert, die vier Schutzmeditationen nicht vernachlässigt und reich an rechter Aufmerksamkeit (manasikāra) seid. Wer eine Pagode oder den Bodhi-Baum verehrt, wer Duftwerk und Blumen darbringt oder wer seine Almosenschale in die Tasche steckt, soll dabei nicht sprechen. Im Dorf darf man mit den Menschen weder Gespräche über die materiellen Requisiten noch unpassende weltliche Gespräche führen. Man muss mit gezügelten Sinnen verweilen und sowohl die Pflichten der Khandhakas als auch die Sekhiya-Regeln erfüllen. Auf diese Weise übernahmen sie die vereinbarten Pflichten und die Pflichten der Khandhakas.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ tīhi ṭhānehi pavāretu’’nti (mahāva. 209) vuṭṭhavassānaṃ pavāraṇāya anuññātattā imassa suttassa vasena pavāraṇādivasassa aruṇuggamanato paṭṭhāya appavāritāpi ‘‘vuṭṭhavassā’’ti vuccanti. Kiñcāpi ‘‘imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti (mahāva. aṭṭha. 184) vacanato pavāraṇādivasassa temāsantogadhattā taṃ divasaṃ yāva na pavārenti, tāva vassaṃ vasantā nāma honti, tathāpi ekadesena avuṭṭhampi taṃ divasaṃ vuṭṭhabhāgāpekkhāya vuṭṭhameva hotīti katvā evaṃ vuttaṃ katākatabhāgāpekkhāya samudāye pavattakatākatavohāro viya. Vippakatañhi yaṃ kiñci ‘‘katākata’’nti vuccati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) imassa pana suttassa vasena nippariyāyato mahāpavāraṇāya pavāritā pāṭipadadivasato paṭṭhāya ‘‘vuṭṭhavassā’’ti vuccantīti dassetuṃ ‘‘mahāpavāraṇāya pavāritā’’tiādi vuttaṃ. Pāṭipadadivasato paṭṭhāya hi vassānassa pacchime māse kathinatthāro anuññāto parivāre ‘‘kathinassa atthāramāso jānitabboti vassānassa pacchimo māso jānitabbo’’ti (pari. 412) vuttattā. ‘‘Mahāpavāraṇāya pavāritā’’ti idañca purimikāya vassūpagatānaṃ sabhāvadassanamattaṃ, kenaci antarāyena appavāritāpi ‘‘vuṭṭhavassā’’icceva vuccanti.

Aufgrund des Suttas „Ich gestatte, Mönche, denjenigen, die die Regenzeit beendet haben, die Pavāraṇā mit drei Punkten zu vollziehen“, werden jene, die die Regenzeit beendet haben, ab dem Sonnenaufgang des Pavāraṇā-Tages als „solche, die die Regenzeit beendet haben“ (vuṭṭhavassa) bezeichnet, selbst wenn sie die Pavāraṇā noch nicht vollzogen haben. Obwohl sie gemäß der Formel „Ich trete für diese drei Monate in die Regenzeit ein“ an jenem Tag so lange als in der Regenzeit verweilend gelten, bis sie die Pavāraṇā vollziehen, wird dieser Tag im Hinblick auf den bereits vollendeten Teil dennoch als bereits beendete Regenzeit angesehen. Dies ist so ausgedrückt wie der im Alltag gebräuchliche Begriff „getan-ungetan“ (katākata) für ein Ganzes im Hinblick auf den vollendeten Teil. Denn alles, was fast fertiggestellt ist, wird als „getan-ungetan“ bezeichnet. Aufgrund des Suttas „Ich gestatte, Mönche, denjenigen, die die Regenzeit beendet haben, das Kathina-Gewand auszubreiten“, werden sie im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) erst nach dem Vollzug der großen Pavāraṇā ab dem folgenden ersten Tag der Mondphase (pāṭipada) als „solche, die die Regenzeit beendet haben“ bezeichnet. Um dies aufzuzeigen, wurde gesagt: „nachdem sie die Pavāraṇā am großen Pavāraṇā-Tag vollzogen haben“ und so weiter. Denn ab dem Pāṭipada-Tag ist im letzten Monat der Regenzeit das Ausbreiten des Kathina-Tuchs erlaubt, da im Parivāra steht: „Als der Monat für das Ausbreiten des Kathina-Gewandes ist der letzte Monat der Regenzeit zu verstehen“. Und die Aussage „nachdem sie die Pavāraṇā am großen Pavāraṇā-Tag vollzogen haben“ dient lediglich der Darstellung des natürlichen Zustands derjenigen, die in die erste (frühere) Regenzeitperiode eingetreten sind; selbst wenn sie aufgrund irgendeines Hindernisses keine Pavāraṇā vollziehen konnten, werden sie dennoch als „solche, die die Regenzeit beendet haben“ bezeichnet.

‘‘Āpucchitabbā’’ti vatvā idāni āpucchanavidhiṃ dassento ‘‘sace imaṃ kuṭi’’ntiādimāha. Paṭijagganakaṃ vā na labhatīti vihārapaccante kate [Pg.117] paṭijagganakaṃ na labhati. Te pana bhikkhū janapadacārikaṃ pakkamiṃsūti sambandho. Addhānagamane cārikāvohāro sāsane niruḷho. Kiñcāpi ayaṃ cārikā nāma mahājanasaṅgahatthaṃ buddhānaṃyeva labbhati, buddhe upādāya pana ruḷhīsaddavasena sāvakānampi vuccati kilañjādīhi katabījanīnampi tālavaṇṭavohāro viya. Saṅgopetvāti ekasmiṃ padese rāsiṃ katvā. Idāni tameva saṅgopanavidhiṃ dassento ‘‘yathā ca ṭhapita’’ntiādimāha. Na ovassīyatīti anovassakaṃ, kammani aka-saddo daṭṭhabbo. Yathā ca ṭhapitaṃ na ovassīyati na temīyatīti attho.

Nachdem er gesagt hatte: „Sie müssen um Erlaubnis fragen“, zeigt er nun die Methode des Nachfragens auf und sagt: „Wenn diese Hütte...“ und so weiter. „Oder keinen Pfleger findet“ bedeutet: Wenn die Hütte am äußersten Rand des Klosters errichtet wird, findet sie keinen Pfleger. Der syntaktische Zusammenhang ist: „Jene Mönche begaben sich auf eine Wanderung durch das Land“. Der Begriff „Wanderung“ (cārikā) für das Reisen auf langen Wegen ist in der Lehre fest etabliert. Obwohl diese Wanderung im eigentlichen Sinne nur den Buddhas zum Wohle der Allgemeinheit zukommt, wird sie in Anlehnung an den Buddha im übertragenen Sinne auch für die Jünger verwendet, so wie der Begriff „Palmblattfächer“ (tālavaṇṭa) auch für Fächer aus Bastmatten und Ähnlichem gebraucht wird. „Sorgsam verwahren“ (saṅgopetvā) bedeutet: an einem Ort aufhäufen. Nun zeigt er eben diese Methode des Verwahrens auf und sagt: „Und wie es abgelegt wurde...“ und so weiter. „Es wird nicht beregnet“ bezeichnet einen regenfreien Ort, wobei das Suffix „-aka“ im passiven Sinne zu verstehen ist. Der Sinn ist: „so abgelegt, dass es weder beregnet noch nass wird“.

Anavayoti ettha vayoti hāni ‘‘āyavayo’’tiādīsu viya. Natthi etassa attano sippe vayo ūnatāti avayoti āha ‘‘anūno paripuṇṇasippo’’ti. Ācariyassa kammaṃ ācariyakanti āha ‘‘ācariyakamme’’ti. Piṭṭhasaṅghāṭo dvārabāhā, kaṭṭhakammaṃ thambhādi. Telatambamattikāyāti telamissatambamattikāya.

„Nicht mangelhaft“ (anavayo): Hier bedeutet „vayo“ Minderung oder Verlust, wie in Zusammensetzungen wie „Lebensalter“ (āyuvayo). Da es bei diesem Mann in seinem Handwerk keine Minderung oder keinen Mangel gibt, sagt er „anavayo“, was „fehlerfrei, vollkommen im Handwerk“ bedeutet. Die Arbeit eines Meisters (ācariya) wird als meisterliches Werk bezeichnet, weshalb er sagt: „in meisterlicher Arbeit“. „Die Schwelle und der Türpfosten“ bezieht sich auf die Holzarbeit an Pfosten und Ähnlichem. „Mit öliger roter Erde“ bedeutet: mit rotem Tonschlamm, der mit Öl vermischt ist.

85. Kuṭikāya karaṇabhāvanti kuṭiyā katabhāvaṃ. Saddasatthavidūhi kiṃ-saddayoge anāgatavacanassa icchitattā vuttaṃ ‘‘tassa lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabba’’nti. Mettāpubbabhāganti mettājhānassa pubbabhāgabhūtaṃ sabbasattesu hitapharaṇamattaṃ. Kasmā panetaṃ vuttaṃ, nanu anuddayā-saddo karuṇāya pavattatīti? Saccametaṃ, ayaṃ pana anuddayāsaddo anurakkhaṇamatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto, tasmā suvuttametaṃ ‘‘etena mettāpubbabhāgaṃ dassetī’’ti. Karuṇāpubbabhāganti karuṇājhānassa pubbabhāgabhūtaṃ sattesu anukampamattaṃ. Cikkhallaṃ mattikā, tassa maddanaṃ udakaṃ āsiñcitvā hatthādīhi parimaddanaṃ. Mettākaruṇānanti appanāppattamettākaruṇānaṃ. Kiñcāpi therena sañcicca khuddānukhuddakā pāṇā maraṇādhippāyena na byābādhitā, tathāpi karuṇāya abhāvena ‘‘evaṃ kate ime pāṇā vinassissantī’’ti anupaparikkhitvā katattā theraṃ vigarahi. Janānaṃ samūho janatāti āha ‘‘pacchimo janasamūho’’ti. Pātabyabhāvanti vināsetabbataṃ. Pāṇātipātaṃ karontānanti therena akatepi pāṇātipāte parehi sallakkhaṇākāraṃ dasseti. Imassa diṭṭhānugatinti imassa diṭṭhiyā anugamanaṃ. Ghaṃsitabbeti ghaṭṭayitabbe, vināsitabbeti attho. Evaṃ maññīti yathā therena kataṃ, evaṃ mā maññi. ‘‘Mā pacchimā [Pg.118] janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajjī’’ti vacanato yo bhikkhu iṭṭhakapacanapattapacanakuṭikaraṇavihārakārāpanavihārasammajjanapaṭaggidānakūpapokkharaṇīkhaṇāpanādīsu yattha ‘‘khuddānukhuddakānaṃ pāṇānaṃ vihiṃsā bhavissatī’’ti jānāti, tena tādise padese kappiyavacanaṃ vatvāpi na taṃ kammaṃ kāretabbanti dasseti.

85. „Das Gemacht-werden-Sein der Hütte“ (kuṭikāya karaṇabhāvanti) bedeutet das Hergestelltsein der Hütte. Von den Grammatikexperten wurde – da bei der Verbindung mit dem Wort „kiṃ“ die Zukunftsform gewünscht wird – gesagt: „Seine Regelung ist aus der Grammatik zu entnehmen.“ „Die Vorstufe der liebenden Güte“ (mettāpubbabhāganti) ist die Vorstufe der Mettā-Vertiefung (mettājhāna), die in der bloßen Durchdringung aller Wesen mit Wohlwollen besteht. Warum aber wurde dies gesagt? Bezieht sich das Wort für Mitgefühl (anuddayā-saddo) nicht auf das Mitleid (karuṇā)? Das ist wahr; dieses Wort anuddayā jedoch, das die Bedeutung des Schützens in sich birgt und so auftritt, bezieht sich sowohl auf liebende Güte (mettā) als auch auf Mitgefühl (karuṇā). Hier wird es auf mettā bezogen verwendet, weshalb es treffend gesagt ist: „Damit zeigt er die Vorstufe der liebenden Güte.“ „Die Vorstufe des Mitgefühls“ (karuṇāpubbabhāganti) ist die Vorstufe der Karuṇā-Vertiefung, das bloße Mitleid gegenüber den Wesen. „Schlamm“ (cikkhallaṃ) ist Lehm; dessen „Kneten“ bedeutet das Befeuchten mit Wasser und das Durchkneten mit den Händen usw. „Von liebender Güte und Mitgefühl“ (mettākaruṇānanti) bezieht sich auf jene liebende Güte und jenes Mitgefühl, welche die Vollkonzentration (appanā) erreicht haben. Obgleich der Ehrwürdige [Dhaniya] nicht absichtlich kleine und kleinste Lebewesen mit der Absicht zu töten verletzte, tadelte ihn [der Erhabene] dennoch, weil er aus Mangel an Mitgefühl handelte, ohne zu bedenken: „Wenn dies so getan wird, werden diese Lebewesen zugrunde gehen.“ Eine Menschenmenge wird als „Gemeinschaft“ (janatā) bezeichnet, weshalb er sagte: „die zukünftige Generation“. „Der Zustand des Zerstört-werden-Müssens“ (pātabyabhāvanti) bedeutet die Zerstörbarkeit. „Denen, die das Töten von Lebewesen begehen“ (pāṇātipātaṃ karontānanti) zeigt die Weise auf, wie es von anderen wahrgenommen wird, selbst wenn der Ehrwürdige kein Töten beging. „Das Nachfolgen der Ansicht von diesem“ (imassa diṭṭhānugatinti) ist das Nachahmen seiner Sichtweise. „Abzureiben“ (ghaṃsitabbeti) bedeutet zu beschädigen bzw. zu zerstören. „Man soll nicht so denken“ (evaṃ maññīti) bedeutet: Wie es vom Ehrwürdigen getan wurde, so soll man nicht denken. Aufgrund des Wortes: „Möge die zukünftige Generation nicht die Zerstörung von Lebewesen betreiben“, wird Folgendes gezeigt: Wenn ein Mönch beim Ziegelbrennen, Almosenschalenbrennen, Hüttenbauen, Bauenlassen eines Klosters, Ausfegen, Bereitstellen von Feuer, Aushebenlassen von Brunnen und Teichen usw. weiß: „Hierbei wird es zur Schädigung von kleinen und kleinsten Lebewesen kommen“, darf er diese Arbeit selbst nach dem Aussprechen von erlaubten Worten (kappiyavacanaṃ) an einem solchen Ort nicht ausführen lassen.

Tattha tattha vuttameva āpattinti pathavīkhaṇanabhūtagāmapātabyatādīsu vuttapācittiyādiāpattiṃ. Ādikammikattā anāpattīti kuṭikaraṇapaccayā anāpatti. Sikkhāpadaṃ atikkamitvāti ‘‘na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbā, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttasikkhāpadaṃ atikkamitvā. Yadi aññena kataṃ labhitvā vasantassa anāpatti siyā, na bhagavā taṃ kuṭikaṃ bhindāpeyyāti āha – ‘‘kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevā’’ti. Yathā vā tathā vā missā hotūti heṭṭhā mattikā upari dabbasambhārātiādinā yena kenaci ākārena missā hotu. Giñjakāvasathasaṅkhepenāti ettha giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasatho giñjakāvasatho. Iṭṭhakāmayassa āvasathassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ kira āvasathaṃ yathā sudhāparikammena payojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā karonti, tulādaṇḍakavāṭaphalakāni pana dārumayāneva. Vikirantāti cuṇṇavicuṇṇaṃ karontā.

„Das jeweils an jenen Stellen erwähnte Vergehen“ (tattha tattha vuttameva āpattinti) bezieht sich auf die Vergehen des Pācittiya usw., die beim Erdausheben, Beschädigen von Pflanzen usw. genannt wurden. „Straffreiheit für den Ersttäter“ (ādikammikattā anāpattīti) bedeutet Straffreiheit aufgrund des Hüttenbaus. „Indem man die Trainingsregel übertritt“ (sikkhāpadaṃ atikkamitvāti) bedeutet, indem man die verkündete Trainingsregel übertritt, die lautet: „Und, o Mönche, eine Hütte, die ganz aus Lehm besteht, darf nicht gebaut werden. Wer sie baut, begeht ein Vergehen der Schlechten Tat (dukkaṭa).“ Wenn es für jemanden, der darin wohnt, nachdem er eine von einem anderen gebaute Hütte erhalten hat, kein Vergehen gäbe, hätte der Erhabene diese Hütte nicht abreißen lassen. Daher sagte er: „Auch für diejenigen, die darin wohnen, nachdem sie eine bereits gebaute erhalten haben, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen.“ „Wie auch immer sie gemischt sein mag“ (yathā vā tathā vā missā hotūti) bedeutet, dass sie in irgendeiner Weise gemischt sein soll, wie etwa unten Lehm und oben Holzmaterialien usw. „In der Zusammenfassung über das Ziegelhaus“ (giñjakāvasathasaṅkhepenāti): Hierbei werden giñjakā als Ziegel (iṭṭhakā) bezeichnet; ein Wohnhaus, das nur aus Ziegeln gebaut ist, ist ein giñjakāvasatho. Dies ist eine Bezeichnung für ein aus Ziegeln bestehendes Wohnhaus. Man baut dieses Wohnhaus wohl so, dass es keiner Verputzarbeit (sudhāparikamma) bedarf, indem man es einfach aus Ziegeln aufbaut und deckt, wobei die Dachbalken, Türrahmen und Türflügel jedoch aus Holz bestehen. „Zerstiebend“ (vikirantā) bedeutet, zu feinstem Staub zerreibend.

Kissāti kena kāraṇena. Vayakammampi atthīti dvārakavāṭādiabhisaṅkharaṇādīsu katavayakammampi atthi. Bhikkhūnaṃ akappiyattā eva titthiyavatānurūpattā titthiyadhajo. Mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttakāraṇesu attano adhippetakāraṇadvayaṃ patiṭṭhāpetvā aparānipi tattha vuttakāraṇāni dassento āha – ‘‘aṭṭhakathāyaṃ pana aññānipi kāraṇāni vuttānī’’tiādi. Tattha sattānuddayāyāti tādisāya kuṭikāya karaṇapaccayā vinassamānasattesu anuddayāya. Yasmā sabbamattikāmayā kuṭi sukarā bhindituṃ, tasmā tattha ṭhapitaṃ pattacīvarādi aguttaṃ hoti, corādīhi avaharituṃ sakkā. Tena vuttaṃ ‘‘pattacīvaraguttatthāyā’’ti. Senāsanabāhullapaṭisedhanatthāyāti senāsanānaṃ bahubhāvanisedhanatthāya, tādisassa vā senāsanassa abhisaṅkharaṇe bhikkhūnaṃ uddesaparipucchādīni sesakammāni pariccajitvā niccabyāvaṭatānisedhanatthaṃ. Anupavajjoti dosaṃ āropetvā na vattabbo.

„Warum?“ (kissāti) bedeutet: Aus welchem Grund? „Es gibt auch eine Arbeitsleistung“ (vayakammampi atthi) bedeutet, dass es auch eine geleistete Arbeitsleistung beim Herrichten von Türflügeln usw. gibt. Weil es für Mönche unzulässig ist und den Praktiken der Sektierer entspricht, ist es ein „Banner der Sektierer“ (titthiyadhajo). Nachdem er die beiden von ihm beabsichtigten Gründe unter den im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) genannten Gründen dargelegt hatte, sagte er, um auch andere dort genannte Gründe aufzuzeigen: „Im Kommentar werden aber noch andere Gründe genannt“ usw. Darunter bedeutet „aus Mitgefühl mit den Lebewesen“ (sattānuddayāyāti): Aus Mitgefühl mit den Lebewesen, die durch das Errichten einer solchen Hütte zugrunde gehen würden. Weil eine ganz aus Lehm bestehende Hütte leicht einzureißen ist, sind die darin aufbewahrten Utensilien wie Almosenschale und Robe ungeschützt und können von Dieben usw. leicht geraubt werden. Daher wurde gesagt: „Zum Schutz von Almosenschale und Robe“ (pattacīvaraguttatthāyā). „Zur Verhinderung des Übermaßes an Unterkünften“ (senāsanabāhullapaṭisedhanatthāyā) bedeutet, um die Entstehung einer Vielzahl von Unterkünften zu verhindern, oder um zu verhindern, dass die Mönche beim Herrichten einer solchen Unterkunft ständig damit beschäftigt sind und andere Pflichten wie Rezitation, Befragung usw. vernachlässigen. „Tadellos“ (anupavajjoti) bedeutet, dass man ihm keine Schuld zuschreiben darf.

Pāḷimuttakavinicchayavaṇṇanā

Erklärung der Entscheidungen außerhalb des kanonischen Textes (Pāḷimuttakavinicchayevaṇṇanā)

Pāḷimuttakavinicchayesu [Pg.119] tañca kho…pe… na vaṇṇamaṭṭhatthāyāti idaṃ chattadaṇḍaggāhakasalākapañjaravinandhanaṃ sandhāyāti vadanti. Sabbatthāti chattadaṇḍe sabbattha. Āraggenāti nikhādanamukhena. Ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabbanti sace tādisaṃ akappiyachattaṃ labhati, ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā tacchetvā dhāretabbaṃ. Suttakena vā daṇḍo veṭhetabboti yathā chattadaṇḍe lekhā na paññāyati, tathā veṭhetabbo. Daṇḍabundeti daṇḍamūle, chattadaṇḍassa heṭṭhimataleti attho. Chattamaṇḍalikanti chattassa anto khuddakamaṇḍalaṃ. Ukkiritvāti uṭṭhapetvā. Sā vaṭṭatīti yadipi rajjukehi na bandhanti, bandhituṃ pana yuttaṭṭhānattā vaṭṭati.

In den „Entscheidungen außerhalb des kanonischen Textes“ (Pāḷimuttakavinicchayesu): „Und dies gewiss... pe... nicht zur Verschönerung der Farbe“ – dies wird, wie sie sagen, in Bezug auf das Zusammenbinden des Schirmstiels, des Griffs, der Speichen und des Rahmens gesagt. „Überall“ (sabbatthāti) bedeutet am Schirmstiel überall. „Mit einer Ahle“ (āraggenāti) bedeutet mit einer Meißelspitze. „Sowohl das Knöpfchen als auch die Tierfigur sollten zerbrochen und dann benutzt werden“ bedeutet: Wenn man einen solchen unzulässigen Schirm erhält, muss man sowohl das Knöpfchen als auch die Tierfigur zerbrechen, abschaben und erst dann benutzen. „Oder der Stiel sollte mit einem Faden umwickelt werden“ bedeutet: Er sollte so umwickelt werden, dass die Rillen auf dem Schirmstiel nicht sichtbar sind. „An der Basis des Stiels“ (daṇḍabundeti) bedeutet am Fuß des Stiels, das heißt an der Unterseite des Schirmstiels. „Der innere Schirmkreis“ (chattamaṇḍalikanti) ist der kleine innere Kreis des Schirms. „Herausarbeitend“ (ukkiritvāti) bedeutet emporhebend. „Es ist zulässig“ (sā vaṭṭatīti) bedeutet: Selbst wenn man sie nicht mit Schnüren festbindet, ist es zulässig, da es eine geeignete Stelle zum Binden ist.

Nānāsuttakehīti nānāvaṇṇehi suttehi. Idañca tathā karontānaṃ karaṇappakāradassanatthaṃ vuttaṃ, ekavaṇṇasuttakenapi vuttappakārena sibbituṃ na vaṭṭatiyeva. Paṭṭamukheti paṭṭakoṭiyaṃ. Dvinnaṃ paṭṭānaṃ saṅghaṭṭitaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pariyanteti cīvarapariyante. Cīvaraanuvātaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Veṇinti varakasīsākārena sibbanaṃ. Saṅkhalikanti biḷālabandhanākārena sibbanaṃ. ‘‘Veṇiṃ saṅkhalika’’nti cettha upayogavacanaṃ ‘‘karontī’’ti karaṇakiriyāpekkhaṃ. Agghiyagayamuggarādīnīti ettha agghiyaṃ nāma cetiyasaṇṭhānena sibbanaṃ, mūle tanukaṃ agge mahantaṃ katvā gadākārena sibbanaṃ gayā, mūle ca agge ca ekasadisaṃ katvā muggarākārena sibbanaṃ muggaro. Kakkaṭakkhīni ukkirantīti gaṇṭhikapaṭṭapāsakapaṭṭānaṃ ante pāḷibaddhaṃ katvā kakkaṭakānaṃ akkhisaṇṭhānaṃ uṭṭhapenti, karontīti attho. ‘‘Koṇasuttapiḷakāti gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇehi nīhaṭasuttānaṃ koṭiyo’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kathaṃ pana tā piḷakā duviññeyyarūpā kātabbāti? Koṇehi nīhaṭasuttānaṃ antesu ekavāraṃ gaṇṭhikakaraṇena vā puna nivattetvā sibbanena vā duviññeyyasabhāvaṃ katvā suttakoṭiyo rassaṃ katvā chinditabbā. Dhammasirittherena pana –

„Mit Fäden von verschiedenen Arten“ bedeutet mit Fäden von verschiedenen Farben. Und dies wurde gesagt, um die Art und Weise der Ausführung für diejenigen aufzuzeigen, die es so machen; selbst mit einem einfarbigen Faden ist das Nähen auf die beschriebene Weise keineswegs zulässig. „An der Mündung des Bandes“ bedeutet am Ende des Bandes. Dies wurde in Bezug auf die Verbindungsstelle zweier Stoffstreifen gesagt. „Am Rand“ bedeutet am Rand des Gewandes. Dies wurde in Bezug auf die Borte des Gewandes gesagt. „Zopf“ bedeutet das Nähen in Form eines Zopfes. „Kettchen“ bedeutet das Nähen in Form einer Katzen-Anbindung. Und hierbei ist „veṇiṃ saṅkhalikaṃ“ ein Akkusativ, der sich auf das bewirkende Verb „karonti“ bezieht. Was „Agghiya, Gayā, Muggaro usw.“ betrifft: Hierbei ist „agghiya“ ein Nähen in Form eines Schreins; das Nähen, das an der Basis dünn und an der Spitze dick gemacht wird, in Form einer Keule, heißt „gayā“; das Nähen, das an der Basis und an der Spitze gleichmäßig dick gemacht wird, in Form eines Holzhammers, heißt „muggaro“. „Sie stechen Krabbenaugen aus“ bedeutet, dass sie an den Enden der Knopfbänder und Schlaufenbänder eine Schnürung machen und die Form von Krabbenaugen hervorheben; dies ist die Bedeutung von „sie machen“. „Eckenfaden-Knöpfchen sind die Enden der Fäden, die aus den Ecken der Knopfbänder und Schlaufenbänder herausgezogen wurden“ wurde für alle drei Stellen von Knöpfen gesagt. Wie aber sollen diese Knöpfchen schwer erkennbar gemacht werden? An den Enden der aus den Ecken herausgezogenen Fäden soll man durch einmaliges Bilden eines Knotens oder durch Zurückwenden und erneutes Vernähen einen schwer erkennbaren Zustand herstellen, die Fadenenden kurz abschneiden und abtrennen. Vom Thera Dhammasiri aber wurde gesagt:

‘‘Koṇasuttā ca piḷakā, duviññeyyāva kappare’’ti –

„Die Eckenfäden und Knöpfchen sollen schwer erkennbar gemacht werden, so ist es angemessen“ –

Vuttaṃ. Tathā ācariyabuddhadattattherenapi –

wurde gesagt. Ebenso wurde auch vom Lehrer, dem Thera Buddhadatta:

‘‘Suttā ca piḷakā tattha, duviññeyyāva dīpitā’’ti –

„Die Fäden und Knöpfchen darin sind als schwer erkennbar dargelegt worden“ –

Vuttaṃ[Pg.120]. Tasmā tesaṃ matena koṇasuttā ca piḷakā ca koṇasuttapiḷakāti evamettha attho daṭṭhabbo.

gesagt. Daher ist nach ihrer Auffassung die Bedeutung hierbei so zu verstehen: „Die Eckenfäden und Knöpfchen sind die Eckenfaden-Knöpfchen (koṇasuttapiḷakā)“.

Maṇināti masāragallādipāsāṇena. Na ghaṭṭetabbanti na ghaṃsitabbaṃ, aṃsabaddhakakāyabandhanāni pana saṅkhādīhi ghaṃsituṃ vaṭṭati. Pāsakaṃ katvā bandhitabbanti rajanakāle bandhitabbaṃ, sesakāle mocetvā ṭhapetabbaṃ. Gaṇṭhiketi dantamayādigaṇṭhike. Piḷakāti binduṃ binduṃ katvā uṭṭhāpetabbapiḷakā.

„Mit einem Juwel“ bedeutet mit einem Masāragalla-Stein oder ähnlichem. „Soll nicht gerieben werden“ bedeutet, es soll nicht poliert werden; die Schulterbänder und Gürtel jedoch darf man mit Muschelschalen oder ähnlichem reiben. „Nachdem man eine Schlaufe gemacht hat, soll es gebunden werden“ bedeutet, es soll zur Zeit des Färbens gebunden werden, und zu anderen Zeiten soll man es lösen und aufbewahren. „An dem Knopf“ bedeutet an einem Knopf aus Elfenbein oder ähnlichem. „Knöpfchen“ bedeutet kleine Kügelchen, die Punkt für Punkt angebracht werden sollen.

‘‘Telavaṇṇoti samaṇasāruppavaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ, maṇivaṇṇaṃ pana pattaṃ aññena kataṃ labhitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Pattamaṇḍaleti tipusīsādimaye pattamaṇḍale. ‘‘Na, bhikkhave, citrāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253) vuttattā ‘‘bhittikammaṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makaradantakaṃ chinditu’’nti vacanato ‘‘makaradantakaṃ pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

„Ölfarben“ wurde im Hinblick auf eine für Asketen angemessene Farbe gesagt. „Einen juwelenfarbigen Napf jedoch darf man benutzen, wenn man ihn von jemand anderem hergestellt erhalten hat“, so sagen sie. „Auf dem Napf-Band“ bedeutet auf einem Napf-Band aus Zinn, Blei oder ähnlichem. Weil gesagt wurde: „Mönche, bunte Napf-Bänder dürfen nicht getragen werden, die mit Figuren übersät oder mit Malereien verziert sind“, wurde gesagt: „Malerei ist nicht zulässig“. Aufgrund des Wortes: „Mönche, ich erlaube, ein Krokodilzahn-Muster einzuschneiden“, wurde gesagt: „Ein Krokodilzahn-Muster jedoch ist zulässig“.

Makaramukhanti makaramukhasaṇṭhānaṃ. Deḍḍhubhasīsanti udakasappasīsasaṇṭhānaṃ. Acchīnīti kuñjaracchisaṇṭhānāni. Rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭatīti rajjukaṃ bandhantena ekaguṇameva katvā bandhituṃ vaṭṭati, majjhe bhinditvā diguṇaṃ katvā bandhituṃ na vaṭṭati, diguṇaṃ pana akatvā ekarajjukameva satavārampi punappunaṃ āvijjitvā bandhituṃ vaṭṭati. Ekampi na vaṭṭatīti ekaguṇampi katvā bandhituṃ na vaṭṭati. Bahurajjuke…pe... vaṭṭatīti idaṃ kāyabandhanaṃ sandhāya vuttaṃ, na dasā sandhāya. Īdisañhi kāyabandhanaṃ bandhituṃ vaṭṭati. Teneva ācariyabuddhadattattherena vuttaṃ –

„Krokodilsmaul“ bedeutet die Form eines Krokodilsmauls. „Wassernatterkopf“ bedeutet die Form eines Wassernatterkopfes. „Augen“ bedeutet Formen wie Elefantenaugen. „Nur ein einzelner Schnurgürtel ist zulässig“ bedeutet, dass es für jemanden, der einen Schnurgürtel bindet, zulässig ist, ihn nur einfach zu machen und zu binden; es ist nicht zulässig, ihn in der Mitte zu teilen, doppelt zu machen und zu binden. Wenn man ihn jedoch nicht doppelt macht, ist es zulässig, denselben Einzelschnurgürtel selbst hundertmal wiederholt durchzuziehen und zu binden. „Auch ein einzelner ist nicht zulässig“ bedeutet, dass es nicht zulässig ist, ihn auch nur einfach zu machen und zu binden. „Bei einem mehrschnurigen Gürtel... usw... ist zulässig“ wurde im Hinblick auf den Gürtelkörper gesagt, nicht im Hinblick auf die Fransen. Denn einen solchen Gürtel zu binden ist zulässig. Eben deshalb wurde vom Lehrer, dem Thera Buddhadatta, gesagt:

‘‘Ekarajjumayaṃ vuttaṃ, muninā kāyabandhanaṃ;

Pañcapāmaṅgasaṇṭhānaṃ, ekampi ca na vaṭṭati.

„Vom Weisen wurde der Gürtel aus einer einzigen Schnur gelehrt; doch selbst ein einzelner Gürtel in Form von fünf Ornamenten ist nicht zulässig.

‘‘Rajjuke ekato katvā, bahū ekāya rajjuyā;

Nirantarañhi veṭhetvā, kataṃ vaṭṭati bandhitu’’nti.

Wenn man viele Schnüre zusammennimmt und sie mit einer einzigen Schnur lückenlos umwickelt, ist ein so hergestellter Gürtel zum Binden zulässig.“

Murajaṃ pana kāyabandhanaṃ na vaṭṭati ‘‘na, bhikkhave, uccāvacāni kāyabandhanāni dhāretabbāni kalābukaṃ deḍḍhubhakaṃ murajaṃ maddavīṇaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 278) vuttattā. Kiṃ pana bahurajjuke ekato katvā [Pg.121] ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ murajasaṅkhyaṃ na gacchatīti? Āma na gacchati. Murajañhi nāma nānāvaṇṇehi suttehi murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Keci pana ‘‘murajanti bahurajjuke ekato saṅkaḍḍhitvā ekāya rajjuyā paliveṭhetvā katarajjū’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Yadi cetaṃ murajaṃ siyā, ‘‘bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ bahurajjuka’’nti na vattabbaṃ, ‘‘taṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ virujjheyya. Murajaṃ pana pāmaṅgasaṇṭhānañca dasāsu vaṭṭati ‘‘kāyabandhanassa dasā jīranti. Anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti (cūḷava. 278) vuttattā. Teneva vakkhati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇanti idaṃ dasāsuyeva anuññāta’’nti.

Ein Trommel-Gürtel (muraja) jedoch ist nicht zulässig, da gesagt wurde: „Mönche, verschiedene kunstvolle Gürtel dürfen nicht getragen werden: der Kalābuka-Gürtel, der Deḍḍhubhaka-Gürtel, der Muraja-Gürtel und die Maddavīṇā. Wer sie trägt, vergeht sich mit einem Dukkaṭa-Vergehen.“ Gehört denn ein Gürtel, der hergestellt wurde, indem man viele Schnüre zusammennimmt und sie mit einer einzigen lückenlos umwickelt, nicht zur Kategorie der Muraja-Gürtel? Ja, er gehört nicht dazu. Denn ein sogenannter Muraja-Gürtel wird hergestellt, indem man Fäden verschiedener Farben in Form eines Trommelreifens umwickelt. Einige jedoch sagen: „Ein Muraja-Gürtel ist eine Schnur, die hergestellt wird, indem man viele Schnüre zusammenzieht und mit einer einzigen Schnur umwickelt“, doch das ist nicht zu akzeptieren. Wenn dies ein Muraja-Gürtel wäre, sollte man nicht sagen: „Ein Gürtel, der hergestellt wird, indem man viele Schnüre zusammennimmt und mit einer einzigen lückenlos umwickelt, ist ein mehrschnuriger Gürtel“, und die Aussage „dieser ist zulässig“ stünde im Widerspruch dazu. Ein Muraja-Muster und ein Pāmaṅga-Muster sind jedoch an den Fransen zulässig, da gesagt wurde: „Die Fransen des Gürtels nutzen sich ab. Ich erlaube, Mönche, [Fransen im Stil von] Muraja und Maddavīṇā.“ Eben deshalb wird gesagt werden: „‚Ich erlaube, Mönche, [Fransen im Stil von] Muraja und Maddavīṇā‘ – dies ist nur für die Fransen erlaubt.“

Kāyabandhanavidheti ‘‘kāyabandhanassa pavananto jīrati. Anujānāmi, bhikkhave, vidha’’nti vuttattā kāyabandhanassa pāsante dasāmūle tassa thirabhāvatthaṃ kattabbe dantavisāṇādimaye vidhe. ‘‘Aṭṭha maṅgalāni nāma saṅkho cakkaṃ puṇṇakumbho gayā sirīvaccho aṅkuso dhajaṃ sovatthika’’nti vadanti. Paricchedalekhāmattanti ubhosu koṭīsu kātabbaparicchedarājimattaṃ. ‘‘Ujukamevā’’ti vuttattā caturassādivaṅkagatikaṃ na vaṭṭati. ‘‘Chattadaṇḍadhammakaraṇaañjananāḷikā nānāvaṇṇalekhāpaakammakatā na vaṭṭantī’’ti vadanti.

„An der Gürtelschnalle (vidha)“ bezieht sich darauf, dass gesagt wurde: „Das Schleifenende des Gürtels nutzt sich ab. Ich erlaube, Mönche, eine Schnalle.“ Sie ist an der Schlaufenseite am Ansatz der Fransen anzubringen, hergestellt aus Elfenbein, Horn oder ähnlichem, um die Festigkeit des Gürtels zu gewährleisten. „Die acht Glückssymbole sind: die Muschelschale, das Rad, das Füllhorn, die Gayā (Krabbenaugen), das Sirīvaccha, der Haken, die Fahne und das Sovatthika“, so sagen sie. „Bloß eine Grenzlinie“ bedeutet lediglich eine Trennlinie, die an beiden Enden gezogen werden soll. Da gesagt wurde: „Nur gerade“, ist ein quadratischer oder andersartig gekrümmter Verlauf nicht zulässig. „Schirmstangen, Wasserdurchseiher und Salbenschachteln, die mit bunten Linien verziert sind, sind nicht zulässig“, so sagen sie.

Ārakaṇṭaketi potthakādiabhisaṅkharaṇatthaṃ kate dīghamukhasatthake. Vaṭṭamaṇikanti vaṭṭaṃ katvā aggakoṭiyaṃ uṭṭhāpetabbapubbuḷaṃ. Aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhanti iminā piḷakādiṃ saṅgaṇhāti. Maṇikanti ekāvaṭṭamaṇi. Piḷakanti sāsapamattikā muttarājisadisā bahuvaṭṭalekhā. ‘‘Imasmiṃ adhikāre avuttattā lekhaniyaṃ yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Valitakanti majjhe valiṃ uṭṭhāpetvā. Maṇḍalaṃ hotīti uttarāraṇiyā pavesanatthaṃ āhaṭamaṇḍalaṃ hoti.

„Ārakaṇṭake“ bezieht sich auf ein langklingiges Messer, das zur Bearbeitung von Büchern usw. hergestellt wurde. „Vaṭṭamaṇika“ bezeichnet eine runde Erhebung, die an der Spitze anzubringen ist, nachdem sie rund gemacht wurde. Mit „aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ“ (oder eine andere glänzende Verzierung) werden Pickelchen und ähnliches erfasst. „Maṇika“ ist ein einzelnes rundes Juwel. „Piḷakā“ ist eine senfkorngroße Perle, die wie eine Perlenreihe aussieht und viele kreisförmige Linien hat. Sie sagen: „Weil es in diesem Kapitel nicht ausdrücklich verboten ist, ist jede Art von Verzierung auf einem Schreibgriffel (lekhaniya) erlaubt.“ „Valitaka“ bedeutet, dass man in der Mitte eine Falte entstehen lässt. „Maṇḍalaṃ hoti“ bedeutet, dass eine Scheibe angebracht ist, um in das obere Reibholz (zur Feuererzeugung) eingeführt zu werden.

Kiñcāpi ettha dantakaṭṭhacchedanavāsiyeva vuttā, mahāvāsiyampi pana na vaṭṭatiyeva. Ujukameva bandhitunti sambandho. ‘‘Ubhosu vā passesu ekapassevā’’ti vacanaseso. Kattarayaṭṭhikoṭiyaṃ kataayovalayānipi vaṭṭanti, yesaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanena saddo niccharati.

Obwohl hier nur das Messer zum Schneiden von Zahnputzhölzern erwähnt wird, ist dies auch bei einem großen Messer keineswegs erlaubt. „Nur gerade zu binden“ ist die Verknüpfung. „Entweder auf beiden Seiten oder auf einer Seite“ ist die Satzergänzung. Auch eiserne Ringe, die am Ende eines Krückenstabs angebracht sind, sind zulässig, wenn durch deren gegenseitiges Zusammenstoßen ein Geräusch erzeugt wird.

Āmaṇḍasāraketi [Pg.122] āmalakehi katabhājane. Bhūmattharaṇeti cittakaṭasārakacittattharaṇādike parikammakatāya bhūmiyā attharitabbaattharaṇe. Pānīyaghaṭeti iminā kuṇḍikasarakepi saṅgaṇhāti. Bījaneti caturassabījane. Sabbaṃ…pe… vaṭṭatīti yathāvuttesu mañcapīṭhādīsu itthirūpaṃ vinā sabbaṃ mālākammalatākammādi vaṇṇamaṭṭhaṃ bhikkhuno vaṭṭati. Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi aññatra viruddhasenāsanāti etthāyamadhippāyo – senāsanaparikkhāresu paṭisedhetabbaṃ nāma kiñci natthi, viruddhasenāsanaṃ pana sayameva paṭikkhipitabbanti. Aññesanti sīmasāmino vuttā. Rājavallabhā paranikāyikāpi ekanikāyikāpi uposathapavāraṇānaṃ antarāyakarā alajjino rājakulūpagā vuccanti. Tesaṃ lajjiparisāti tesaṃ sīmasāmikānaṃ pakkhā hutvā anubalaṃ dātuṃ samatthā lajjiparisā. Sukatamevāti aññesaṃ santakepi attano sīmāya antovuttavidhinā kataṃ sukatameva.

„Āmaṇḍasārake“ bedeutet in einem Gefäß, das in Form von Myrobalanen-Früchten (āmalaka) hergestellt wurde. „Bhūmattharaṇe“ bedeutet bei einer Bodenmatte (oder -decke), die auf einem sorgfältig hergerichteten Boden auszubreiten ist, wie bunt gewebte Matten, kostbare Decken und ähnliches. Mit „pānīyaghaṭe“ (Wasserkrug) werden auch Gießkannen und Trinkbecher erfasst. „Bījane“ bezieht sich auf einen viereckigen Fächer. „Sabbaṃ ... vaṭṭati“ bedeutet, dass an den zuvor genannten Betten, Stühlen usw. für einen Mönch jede Art von ornamentaler Verzierung, wie Blumenmuster, Rankenwerk und Ähnliches, erlaubt ist, mit Ausnahme von Frauengestalten. „Bezüglich der Lagerstätte gibt es nichts zu verbieten, außer einer unpassenden Lagerstätte (viruddhasenāsana)“ – diesbezüglich ist die Absicht wie folgt: Unter den Ausrüstungsgegenständen für die Lagerstätte gibt es nichts, was verboten werden müsste, eine unpassende Lagerstätte jedoch sollte man von sich aus meiden. „Aññesaṃ“ (der anderen) bezeichnet die Eigentümer der Sīma. Als „rājavallabhā“ (Günstlinge des Königs) werden jene bezeichnet, die dem königlichen Hof nahestehen, schamlos sind, Hindernisse für den Uposatha und die Pavāraṇā darstellen und entweder einer anderen Schule oder derselben Schule angehören. „Tesaṃ lajjiparisā“ bezeichnet eine gewissenhafte Gemeinschaft, die sich auf die Seite dieser Sīma-Eigentümer stellen und ihnen Unterstützung gewähren kann. „Sukatamevāti“ (es ist gut gemacht) bedeutet: Selbst wenn es sich um das Eigentum anderer handelt, gilt es als gut gemacht, wenn es innerhalb der eigenen Sīma nach der genannten Methode errichtet wurde.

Pāḷimuttakavinicchayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Entscheidung über das, was außerhalb des Kanontextes liegt (Pāḷimuttakavinicchaya), ist abgeschlossen.

86. Devena gahitadārūnīti raññā pariggahitadārūni, rañño santakānīti vuttaṃ hoti. Khaṇḍākhaṇḍaṃ karontoti khuddakaṃ mahantañca khaṇḍaṃ karonto.

86. „Devena gahitadārūni“ (vom König genommenes Holz) bedeutet vom König in Besitz genommenes Holz, d. h. Holz, das dem König gehört. „Khaṇḍākhaṇḍaṃ karonto“ bedeutet, dass er kleine und große Stücke schneidet.

87. Kulabhogaissariyādīhi mahatī mattā pamāṇaṃ etassāti mahāmatto. Tenāha – ‘‘mahatiyā issariyamattāya samannāgato’’ti.

87. Ein „Mahāmatta“ (Großwürdenträger/Minister) ist jemand, dessen Maß (Ansehen/Status) aufgrund von Familie, Reichtum, Macht usw. groß ist. Daher wurde gesagt: „Er ist mit einem hohen Maß an Macht ausgestattet.“

88. Avajjhāyantīti heṭṭhā katvā olokenti, cintenti vā. Tenāha ‘‘avajānantā’’tiādi. Lāmakato vā cintentīti nihīnato cintenti. Kathentīti ‘‘kiṃ nāmetaṃ kiṃ nāmeta’’nti aññamaññaṃ kathenti.

88. „Avajjhāyanti“ (sie blicken herab) bedeutet, dass sie herabblicken oder geringschätzig denken. Daher wurde gesagt: „sie verachteten“ usw. Oder „sie dachten gering darüber“ bedeutet, sie sahen es als minderwertig an. „Kathenti“ (sie sprechen) bedeutet, sie sprachen untereinander: „Was ist das wohl? Was soll das bedeuten?“

Kathaṃ panettha ‘‘dārūnī’’ti bahuvacanaṃ ‘‘adinna’’nti ekavacanena saddhiṃ sambandhamupagacchatīti āha – ‘‘adinnaṃ ādiyissatīti ayaṃ ujjhāyanattho’’tiādi. Ujjhāyanassa adinnādānavisayattā adinnādānaṃ ujjhāyanatthoti vuttaṃ. Satipi panettha gopakena dinnadārūnaṃ gahaṇe ujukaṃ avatvā lesena gahitattā thero ‘‘adinnaṃ ādiyī’’ti veditabbo. Vacanabhedeti ekavacanabahuvacanānaṃ bhede.

Wie verbindet sich hier der Plural „Hölzer“ (dārūni) mit dem Singular „Nicht-Gegebenes“ (adinnaṃ)? Dazu wurde gesagt: „‚Er wird Nicht-Gegebenes nehmen‘ – dies ist der Sinn der Beschwerde/des Unmuts“ usw. Da sich der Unmut auf das Nehmen von Nicht-Gegebenem bezieht, wurde gesagt, das Nehmen von Nicht-Gegebenem sei der Gegenstand der Beschwerde. Obwohl der Hüter das Holz tatsächlich gegeben hatte, ist zu verstehen, dass der Thera „Nicht-Gegebenes nahm“, weil er es nicht auf direktem Weg, sondern unter einem Vorwand an sich nahm. „Vacanabhede“ bedeutet beim Unterschied von Singular und Plural.

Sabbāvantaṃ [Pg.123] parisanti bhikkhubhikkhunīādisabbāvayavavantaṃ parisaṃ. Sabbā catuparisasaṅkhaātā pajā ettha atthīti sabbāvantā, parisā. Senā etassa atthīti seniko, seniko eva seniyo. Bimbisāroti tassa nāmanti ettha bimbīti suvaṇṇaṃ, tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya bimbisāroti vuccatīti veditabbo. Catuttho bhāgo pādoti veditabboti imināva sabbajanapadesu kahāpaṇassa vīsatimo bhāgo māsakoti idañca vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā. Rudradāmena uppādito rudradāmako. So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghati. Yasmiṃ padese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi nīlakahāpaṇānaṃ vaḷañjanaṭṭhāne ca avaḷañjanaṭṭhāne ca samānaagghavasena pavattamānaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā nīlakahāpaṇavaseneva paricchedo kātabboti vadanti.

„Sabbāvantaṃ parisaṃ“ (die vollständige Versammlung) bezeichnet eine Versammlung, die all ihre Glieder wie Mönche, Nonnen usw. umfasst. Weil hier die gesamte Bevölkerung, bestehend aus den vier Gruppen der Versammlung, anwesend ist, wird sie „sabbāvantā parisā“ genannt. Wer ein Heer (senā) besitzt, ist ein „senika“; „senika“ ist dasselbe wie „seniya“. Bezüglich des Namens „Bimbisāra“ ist zu verstehen: „bimbi“ bedeutet Gold; wegen seiner Hautfarbe, die edlem Gold gleicht, wird er „Bimbisāra“ genannt. Mit der Erklärung „Ein viertel Teil ist als ein Pāda zu verstehen“ ist auch bereits folgendes gesagt: „In allen Ländern ist der zwanzigste Teil eines Kahāpaṇa ein Māsaka“ – so ist dies zu betrachten. Die „nīlakahāpaṇas“ (blauen Kahāpaṇas) sind als Münzen zu verstehen, die den alten Standardprägungen entsprechen, vorschriftsmäßige Merkmale aufweisen und geprägt wurden. Die von Rudradāman geprägte Münze ist ein „Rudradāmako“; diese war angeblich drei Viertel eines blauen Kahāpaṇa wert. In Gegenden, in denen es keine blauen Kahāpaṇas gibt, sollte man Waren als Grundlage nehmen, die sowohl an Orten des Umlaufs als auch des Nicht-Umlaufs von blauen Kahāpaṇas den gleichen Wert besitzen, und die Festsetzung allein nach dem Maßstab der blauen Kahāpaṇas vornehmen, so sagen sie.

Dhaniyavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von Dhaniya ist abgeschlossen.

Tassattho…pe… vuttanayeneva veditabboti iminā ‘‘bhagavatā bhikkhūnaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ evaṃ paññattaṃ hoti ca, idañca aññaṃ vatthu udapādī’’ti evaṃ paṭhamapārājikavaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.39) vuttanayena tassattho veditabbo. ‘‘Idāni yaṃ taṃ aññaṃ vatthu uppannaṃ, taṃ dassetuṃ ‘tena kho pana samayenā’tiādimāhā’’ti evaṃ anupaññattisambandho ca tattha vuttanayeneva veditabboti dasseti.

Mit den Worten „Dessen Bedeutung ... ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen“ zeigt er Folgendes: Die Bedeutung davon ist in der Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des ersten Pārājika dargelegt wurde, nämlich: „Vom Erhabenen wurde diese Übungsregel für die Mönche so festgelegt, und dieser andere Fall ist eingetreten.“ Und auch die Verknüpfung mit der Zusatzregel (anupaññatti) in der Form: „Um nun jenen anderen Fall, der eingetreten ist, aufzuzeigen, sprach er: ‚Zu jener Zeit nun...‘ usw.“ ist in der ebendort beschriebenen Weise zu verstehen.

90-91. Rajakā attharanti etthāti rajakattharaṇaṃ, rajakattharaṇanti rajakatitthaṃ vuccatīti āha ‘‘rajakatitthaṃ gantvā’’ti. Vuttamevatthaṃ vibhāvento āha ‘‘tañhī’’tiādi.

90-91. „Rajakattharaṇa“ ist der Ort, an dem die Wäscher (die Kleider) ausbreiten; mit „rajakattharaṇa“ ist der Waschplatz der Wäscher (rajakatittha) gemeint, weshalb es heißt: „nachdem er zum Waschplatz der Wäscher gegangen war“. Um eben diese bereits genannte Bedeutung zu verdeutlichen, sagte er: „Denn dieses...“ usw.

Padabhājanīyavaṇṇanā

Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya).

92. ‘‘Abhinavaniviṭṭho ekakuṭikādigāmo yāva manussā pavisitvā vāsaṃ na kappenti, tāva gāmasaṅkhyaṃ na gacchatī’’ti vadanti, tasmā tattha gāmappavesanāpucchādikiccampi natthi. Yakkhapariggahabhūtoti saupaddavavasena vuttaṃ, yakkhanagarādiṃ vā saṅgaṇhāti. Yakkhanagarampi āpaṇādīsu dissamānesu gāmasaṅkhyaṃ [Pg.124] gacchati, adissamānesu na gacchati, tasmā yakkhanagarampi pavisantena āpaṇādīsu dissamānesu sabbaṃ gāmappavesanavattaṃ kātabbaṃ, adissamānesu na kātabbanti vadanti. Punapi āgantukāmāti iminā tesaṃ tattha sāpekkhabhāvaṃ dasseti. Yato pana nirapekkhāva hutvā pakkamanti, so gāmasaṅkhyaṃ na gacchati, tasmā tattha gāmappavesanāpucchādikiccampi natthi.

92. Sie sagen: „Ein neu gegründetes Dorf, das nur aus einer einzelnen Hütte oder Ähnlichem besteht, gilt so lange nicht als Dorf (im eigentlichen Sinne), bis Menschen dorthin einziehen und sich dort häuslich niederlassen.“ Daher entfällt dort auch die Pflicht, vor dem Betreten des Dorfes um Erlaubnis zu fragen und Ähnliches. „Von Yakkhas (Geistern) besessen“ wird im Sinne von „voller Gefahren“ gesagt, oder es schließt Yakkha-Städte und Ähnliches mit ein. Auch eine Yakkha-Stadt gilt als Dorf, wenn dort Marktbuden und Ähnliches sichtbar sind; sind sie nicht sichtbar, gilt sie nicht als Dorf. Deshalb sagen sie: Wer eine Yakkha-Stadt betritt, muss, falls dort Marktbuden usw. zu sehen sind, alle Pflichten für das Betreten eines Dorfes erfüllen; sind sie nicht zu sehen, braucht man dies nicht zu tun. „Mit der Absicht, wiederzukommen“ zeigt deren Verbundenheit (Interesse) an jenem Ort. Wenn sie jedoch ohne jegliche Absicht auf Rückkehr weggehen, gilt der Ort nicht mehr als Dorf; daher gibt es dort auch keine Pflicht, vor dem Betreten des Dorfes um Erlaubnis zu fragen oder Ähnliches.

Nanu ca ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ettakameva mātikāyaṃ vuttaṃ, tasmā gāmalakkhaṇaṃ dassetvā araññameva dassetabbaṃ siyā, gāmūpacāro nāmātiādi pana kasmā vuttanti āha – ‘‘gāmūpacārotiādi araññaparicchedadassanatthaṃ vutta’’nti. Gāmūpacāre hi dassite ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāmāti araññaparicchedo sakkā dassetuṃ, idañca gāmagāmūpacāre asaṅkarato dassetuṃ vuttaṃ. Mātikāyaṃ pana gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi saṅgahitoti daṭṭhabbaṃ. Gāmūpacāro hi loke gāmasaṅkhyameva gacchati. Evañca katvā mātikāya anavasesaavaharaṇaṭṭhānapariggaho siddho hoti. Indakhīleti ummāre. Araññasaṅkhepaṃ gacchatīti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) abhidhamme vuttattā. Vemajjhameva indakhīloti vuccatīti indakhīlaṭṭhāniyattā asatipi indakhīle vemajjhameva tathā vuccati. Yattha pana dvārabāhāpi natthi, tattha ubhosu passesu vatiyā vā pākārassa vā koṭivemajjhameva indakhīlaṭṭhāniyattā ‘‘indakhīlo’’ti gahetabbaṃ. Uḍḍāpentoti palāpento. Luṭhitvāti parivattetvā.

Wird nicht in der Mātikā (Themenliste) nur Folgendes gesagt: 'aus dem Dorf oder aus der Wildnis' (gāmā vā araññā vā)? Deshalb sollte man, nachdem man die Definition eines Dorfes dargelegt hat, direkt die Wildnis erklären. Warum aber wird danach die Dorfumgebung (gāmūpacāro) usw. erwähnt? Um dies zu erklären, heißt es: 'Die Formulierung „gāmūpacāro“ (Dorfumgebung) usw. wurde dargelegt, um die Abgrenzung der Wildnis aufzuzeigen.' Wenn nämlich die Dorfumgebung aufgezeigt wird, lässt sich unter Ausschluss des Dorfes und der Dorfumgebung der verbleibende Raum als 'Wildnis' bestimmen, wodurch die Abgrenzung der Wildnis möglich wird; und dies wurde dargelegt, um das Dorf und die Dorfumgebung ohne gegenseitige Vermischung darzustellen. In der Mātikā ist jedoch zu verstehen, dass durch die bloße Erwähnung des Dorfes auch die Dorfumgebung mit erfasst ist. Denn in der Welt zählt die Dorfumgebung zur Kategorie des Dorfes selbst. Auf diese Weise ist die Erfassung der Orte des Entwendens ohne Ausnahme in der Mātikā etabliert. 'Am Indakhīla' bedeutet auf der Türschwelle (ummāra). 'Es fällt unter den Begriff der Wildnis' (araññasaṅkhepaṃ gacchati) bezieht sich auf die Aussage im Abhidhamma: 'Sobald man hinausgeht über den Indakhīla, ist all dies Wildnis' (Vibh. 529). 'Genau die Mitte wird als Indakhīla bezeichnet': Weil dieser Bereich die Stelle des Indakhīla einnimmt, wird selbst bei Nichtvorhandensein eines tatsächlichen Indakhīla die Mitte als solche bezeichnet. Wo jedoch nicht einmal Türpfosten vorhanden sind, da ist an beiden Seiten eines Zauns oder einer Mauer genau die Mitte der Enden als der Platz des Indakhīla anzusehen und somit als 'Indakhīla' zu betrachten. 'Uḍḍāpento' bedeutet vertreibend (palāpento). 'Luṭhitvā' bedeutet sich wälzend oder herumdrehend (parivattetvā).

Majjhimassa purisassāti thāmamajjhimassa purisassa. Iminā pana vacanena suppamusalapātopi baladassanavaseneva katoti daṭṭhabbaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ mahāpaccariyañca gharūpacāro gāmoti adhippāyena ‘‘gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupāto gāmūpacāro’’ti vuttaṃ. Dvāreti nibbakosassa udakapatanaṭṭhānato abbhantaraṃ sandhāya vuttaṃ. Antogeheti ca pamukhassa abbhantarameva sandhāya vuttaṃ. Kataparikkhepoti imināva gharassa samantato tattako paricchedo gharūpacāro nāmāti vuttaṃ hoti. Yassa pana gharassa samantato gorūpānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ pākāravatiādīhi parikkhepo kato hoti, tattha sova parikkhepo gharūpacāro, suppapātādiparicchedo pana aparikkhittagharaṃ sandhāya vuttoti daṭṭhabbaṃ[Pg.125]. Idamettha pamāṇanti vikālagāmappavesanādīsu gāmagāmūpacārānaṃ asaṅkarato vinicchayassa veditabbattā. Kurundīādīsu vuttanayena hi gharūpacārassa gāmoti āpannattā gharagharūpacāragāmagāmūpacārānaṃ saṅkaro siyā. Evaṃ sabbatthāti iminā ito pubbepi pacchimasseva vādassa pamāṇabhāvaṃ dasseti. Keci pana ‘‘ito paṭṭhāya vakkhamānavādaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.

'Eines mittleren Mannes' bedeutet eines Mannes von mittlerer Körperkraft. Durch diese Formulierung ist zu verstehen, dass auch das Werfen einer Worfschaufel oder eines Stößels (suppamusalapāta) lediglich zum Zwecke der Demonstration der Körperkraft herangezogen wird. In den Kommentaren Kurundī und Mahāpaccarī heißt es in der Absicht, dass die Hausumgebung (gharūpacāra) als Dorf gilt: 'Der Erdwurf eines Menschen, der in der Hausumgebung steht, ist die Dorfumgebung (gāmūpacāro).' 'An der Tür' bezieht sich auf den Innenbereich ab der Stelle, an der das Regenwasser von der Dachrinne/Traufe (nibbakosa) herabfällt. Und 'im Haus' bezieht sich genau auf das Innere der Vorhalle (pamukha). Mit der Formulierung 'eine Umfriedung vorgenommen' wird gesagt, dass genau diese Abgrenzung rings um das Haus als Hausumgebung (gharūpacāra) bezeichnet wird. Wenn jedoch um ein Haus herum ein Zaun, eine Mauer oder Ähnliches errichtet wurde, um das Eindringen von Rindern zu verhindern, dann gilt genau diese Umfriedung als Hausumgebung. Eine Abgrenzung durch den Wurf einer Worfschaufel usw. ist dagegen in Bezug auf ein nicht umfriedetes Haus zu verstehen. 'Dies ist hier das maßgebliche Kriterium': Weil die Entscheidung (vinicchaya) bezüglich des Dorfes und der Dorfumgebung bei Handlungen wie dem Betreten eines Dorfes zur unzeitigen Zeit (vikālagāmapavesana) ohne Vermischung zu verstehen ist. Denn nach der in den Kommentaren wie dem Kurundī dargelegten Methode würde, da die Hausumgebung als Dorf gilt, eine Vermischung von Haus, Hausumgebung, Dorf und Dorfumgebung entstehen. 'Ebenso überall': Hiermit zeigt der Autor auf, dass auch vor diesem Punkt die letztgenannte Ansicht die maßgebliche ist. Einige jedoch sagen: 'Dies wurde in Bezug auf die von hier an noch zu erklärende Ansicht gesagt.' Dies sollte man nicht akzeptieren.

Sesampīti gāmūpacāralakkhaṇaṃ sandhāya vadati. Tatrāti tasmiṃ gāmūpacāraggahaṇe. Tassa gāmaparicchedadassanatthanti tassa aparicchedassa gāmassa gāmaparicchedaṃ dassetunti attho. Yadi evaṃ ‘‘gāmo nāmā’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti kasmā na vuttanti? ‘‘Gāmo nāmāti idha avuttampi adhikāravasena labbhatiyevā’’ti vadanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘gāmūpacāro nāmāti imināva gāmassa ca gāmūpacārassa ca saṅgaho daṭṭhabbo. Kathaṃ? ‘Gāmassa upacāro gāmūpacāro’ti evaṃ viggahe kariyamāne ‘parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’ti iminā parikkhittassa gāmassa gāmūpacāralakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti, ‘gāmasaṅkhāto upacāro gāmūpacāro’ti evaṃ pana gayhamāne ‘aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’ti iminā aparikkhittassa gāmassa gāmaparicchedo dassitoti sakkā viññātu’’nti. ‘‘Gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti iminā parikkhittassapi gāmassa sace leḍḍupātato dūre parikkhepo hoti, leḍḍupātoyeva gāmaparicchedoti gahetabbanti vadanti. Pubbe vuttanayenevāti parikkhittagāme vuttanayeneva.

'Auch das Übrige' wird im Hinblick auf die Definition der Dorfumgebung (gāmūpacāralakkhaṇa) gesagt. 'Dort' bedeutet bei jener Erfassung der Dorfumgebung. 'Um die Abgrenzung jenes Dorfes aufzuzeigen' bedeutet: Um die Abgrenzung jenes nicht abgegrenzten Dorfes aufzuzeigen. Wenn dem so ist, warum wurde dann nicht der Begriff 'gāmo nāma' (Dorf genannt) aufgegriffen und formuliert: 'Der Erdwurf eines mittleren Mannes, der in der Hausumgebung eines nicht umfriedeten Dorfes steht'? Sie sagen: 'Obwohl „gāmo nāma“ hier nicht ausdrücklich genannt wird, ergibt es sich dennoch aus dem Kontext.' Andere wiederum sagen: 'Unter dem Begriff „gāmūpacāro“ ist der Einschluss sowohl des Dorfes als auch der Dorfumgebung zu verstehen. Wie? Wenn man die Auflösung vornimmt als „die Umgebung des Dorfes ist die Dorfumgebung“ (gāmassa upacāro gāmūpacāro), dann wird durch „der Erdwurf eines mittleren Mannes, der am Indakhīla eines umfriedeten Dorfes steht“ die Definition der Dorfumgebung eines umfriedeten Dorfes aufgezeigt. Wenn man es jedoch so auffasst: „die als Dorf geltende Umgebung ist die Dorfumgebung“ (gāmasaṅkhāto upacāro gāmūpacāro), dann kann man erkennen, dass durch „der Erdwurf eines mittleren Mannes, der in der Hausumgebung eines nicht umfriedeten Dorfes steht“ die Abgrenzung eines nicht umfriedeten Dorfes dargelegt wird.' Sie sagen, dass durch die Formulierung 'der Erdwurf eines mittleren Mannes, der in der Hausumgebung steht' auch bei einem umfriedeten Dorf – falls die Umfriedung weiter entfernt ist als die Reichweite eines Erdwurfs – der Erdwurf selbst als die Dorfbereichsgrenze anzunehmen ist. 'Genau nach der zuvor dargelegten Weise' bedeutet nach der Weise, die für das umfriedete Dorf dargelegt wurde.

Saṅkarīyatīti missīyati. Etthāti gharagharūpacāragāmagāmūpacāresu. ‘‘Vikāle gāmappavesane parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa, aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 513) vuttattā gāmagāmūpacārānaṃ asaṅkaratā icchitabbāti āha – ‘‘asaṅkarato cettha vinicchayo veditabbo vikāle gāmappavesanādīsū’’ti. Ettha ca ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa [Pg.126] parikkhepārahaṭṭhānaṃ atikkamantassa vikālagāmappavesanāpatti hotī’’ti keci vadanti, taṃ na gahetabbaṃ padabhājaniyaṃ pana ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa, aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 513) vuttattā. Aparikkhittassa gāmassa gharūpacārato paṭṭhāya dutiyaleḍḍupātasaṅkhātassa gāmūpacārassa okkamane āpatti veditabbā. Teneva vikālagāmappavesanasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 512) ‘‘aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo’’ti vuttaṃ. Mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘yvāyaṃ aparikkhittassa gāmassa upacāro dassito, tassa vasena vikālagāmappavesanādīsu āpatti paricchinditabbā’’ti. Yadi evaṃ ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ti iminā virujjhatīti? Na virujjhati gāmūpacārassapi gāmaggahaṇena gahitattā. Tasmā parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantassa vikālagāmappavesanāpatti hotīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Vikāle gāmappavesanādīsūti ādi-saddena gharagharūpacārādīsu ṭhitānaṃ uppannalābhabhājanādiṃ saṅgaṇhāti.

„‚Es wird vermischt‘ bedeutet: Es vermischt sich. ‚Hierbei‘ bezieht sich auf die Haus- und Hausumgebungen sowie Dorf- und Dorfumgebungen. Da gesagt wurde: ‚Wenn man zur Unzeit das Dorf betritt, zieht sich derjenige, der die Umzäunung eines umzäunten Dorfes überschreitet, ein Pācittiya-Vergehen zu; wer die Umgebung eines nicht umzäunten Dorfes betritt, zieht sich ein Pācittiya-Vergehen zu‘, ist eine Unvermischtheit der Dorf- und Dorfumgebungen zu wünschen; daher sagte er: ‚Und die Entscheidung hierbei bezüglich des Betretens eines Dorfes zur Unzeit usw. ist ohne Vermischung zu verstehen.‘ Und hierzu sagen einige: ‚Wer die Umzäunung eines umzäunten Dorfes oder den für eine Umzäunung geeigneten Ort eines nicht umzäunten Dorfes überschreitet, zieht sich das Vergehen des Betretens eines Dorfes zur Unzeit zu‘; dies sollte nicht akzeptiert werden, da in der Worterklärung (Padabhājaniya) gesagt wird: ‚Wer die Umzäunung eines umzäunten Dorfes überschreitet, zieht sich ein Pācittiya-Vergehen zu; wer die Umgebung eines nicht umzäunten Dorfes betritt, zieht sich ein Pācittiya-Vergehen zu.‘ Bei einem nicht umzäunten Dorf ist das Vergehen beim Betreten der Dorfumgebung zu verstehen, welche ab der Hausumgebung als der sogenannte zweite Steinwurf definiert ist. Eben deshalb wurde im Kommentar zur Trainingsregel über das Betreten eines Dorfes zur Unzeit gesagt: ‚Die Umgebung eines nicht umzäunten Dorfes ist in eben der Weise zu verstehen, wie sie beim Diebstahl (Adinnādāna) dargelegt wurde.‘ Auch im Kommentar zur Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī) wurde gesagt: ‚Die Umgebung eines nicht umzäunten Dorfes, die gezeigt wurde – gemäß dieser ist das Vergehen beim Betreten eines Dorfes zur Unzeit usw. zu bestimmen.‘ Wenn dem so ist, steht dies dann nicht im Widerspruch zu ‚man soll zur Unzeit das Dorf betreten‘? Es steht nicht im Widerspruch, da auch die Dorfumgebung durch den Begriff ‚Dorf‘ mit umfasst ist. Daher ist hierbei Gewissheit zu erlangen, dass das Vergehen des Betretens eines Dorfes zur Unzeit für denjenigen eintritt, der die Umzäunung eines umzäunten Dorfes überschreitet oder die Umgebung eines nicht umzäunten Dorfes betritt. Mit dem Wort ‚usw.‘ in ‚beim Betreten eines Dorfes zur Unzeit usw.‘ schließt er das Erlangen von Gewinn und dessen Zuteilung usw. für diejenigen ein, die sich in den Haus- und Hausumgebungen usw. aufhalten.“

Nikkhamitvā bahi indakhīlāti indakhīlato bahi nikkhamitvāti attho. Ettha ca vinayapariyāyena tāva ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti (pārā. 92) āgataṃ, suttantapariyāyena āraññikaṃ bhikkhuṃ sandhāya ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) āgataṃ. Vinayasuttantā ubhopi pariyāyadesanā nāma, abhidhammo pana nippariyāyadesanā. Nippariyāyato ca gāmavinimuttaṃ ṭhānaṃ araññameva hotīti abhidhammapariyāyena araññaṃ dassetuṃ ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā’’ti (vibha. 529) vuttaṃ. ‘‘Ācariyadhanu nāma pakatihatthena navavidatthippamāṇaṃ, jiyāya pana āropitāya catuhatthappamāṇa’’nti vadanti. Lesokāsanisedhanatthanti ‘‘mayā neva gāme, na araññe haṭaṃ, ghare vā gharūpacāresu vā gāmūpacāresu vā aññatarasmi’’nti vattuṃ mā labhatūti vuttaṃ hoti.

„‚Herausgetreten außerhalb des Indakhīla (der Torschwelle)‘ bedeutet: nachdem man aus dem Indakhīla herausgetreten ist. Und hierbei gilt: Gemäß der Lehrweise des Vinaya (Vinayapariyāya) heißt es zunächst: ‚Mit Ausnahme des Dorfes und der Dorfumgebung ist der Rest Wald.‘ Gemäß der Lehrweise des Suttanta (Suttantapariyāya) heißt es in Bezug auf einen im Wald lebenden Mönch: ‚Als Wald-Einsiedelei gilt eine Unterkunft, die mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt ist.‘ Sowohl Vinaya als auch Suttanta sind figurative Darstellungen (pariyāyadesanā), während der Abhidhamma die nicht-figurative, direkte Darstellung (nippariyāyadesanā) ist. Und da ein vom Dorf freier Ort aus der direkten Perspektive eben der Wald ist, wurde gemäß der Abhidhamma-Lehrweise gesagt: ‚nachdem man außerhalb des Indakhīla herausgetreten ist‘, um den Wald zu zeigen. Sie sagen: ‚Ein Lehrer-Bogen misst mit einer normalen Handspanne neun Spannen; wenn die Sehne jedoch gespannt ist, misst er vier Ellen.‘ ‚Um jeglichen Vorwand auszuschließen‘ bedeutet: Damit man nicht die Möglichkeit hat zu sagen: ‚Es wurde von mir weder im Dorf noch im Wald weggenommen, sondern in einem Haus, in Hausumgebungen oder in bestimmten Dorfumgebungen.‘“

Kappiyanti anurūpavasena vuttaṃ. Akappiyampi pana appaṭiggahitañce, adinnasaṅkhyameva gacchati. Pariccāgādimhi akate ‘‘idaṃ mayhaṃ santaka’’nti aviditampi parapariggahitameva [Pg.127] mātāpitūnaṃ accayena mandānaṃ uttānaseyyakānaṃ dārakānaṃ santakamiva.

„‚Zulässig‘ ist im Sinne von ‚angemessen‘ gesagt. Aber auch das Unzulässige fällt, wenn es nicht entgegengenommen wurde, unter die Kategorie des Nicht-Gegebenen. Wenn keine Eigentumsaufgabe usw. erfolgt ist, gilt selbst ein nicht als solches erkanntes Gut als in fremdem Besitz befindlich – so wie das Eigentum von unmündigen, auf dem Rücken liegenden Kleinkindern nach dem Ableben ihrer Eltern.“

Yassa vasena puriso thenoti vuccati, taṃ theyyanti āha ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’nti. Saṅkhā-saddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanādīsu dissati. ‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) hi ñāṇe dissati. ‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.204) koṭṭhāse. ‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu (dha. sa. 1313) paññattiyaṃ. ‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu (dha. pa. 196; apa. thera. 1.10.2) gaṇanāyaṃ. Tattha koṭṭhāsavacanaṃ saṅkhā-saddaṃ sandhāyāha ‘‘saṅkhāsaṅkhātanti atthato eka’’nti. Tenāha ‘‘koṭṭhāsassetaṃ adhivacana’’nti. Papañcasaṅkhāti taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātā papañcakoṭṭhāsā. ‘‘Eko cittakoṭṭhāsoti yañca pubbabhāge avaharissāmīti pavattaṃ cittaṃ, yañca gamanādisādhakaṃ parāmasanādisādhakaṃ vā majjhe pavattaṃ, yañca ṭhānācāvanappayogasādhakaṃ, tesu ayameveko pacchimo cittakoṭṭhāso idhādhippeto’’ti keci vadanti. Cūḷagaṇṭhipade pana ‘‘ūnamāsakamāsakaūnapañcamāsakapañcamāsakāvaharaṇacittesu eko cittakoṭṭhāso’’ti vuttaṃ. ‘‘Anekappabhedattā cittassa eko cittakoṭṭhāsoti vutta’’nti mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Idamevettha sundarataraṃ ‘‘theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāso’’ti vuttattā. Theyyasaṅkhātenāti theyyacittakoṭṭhāsena karaṇabhūtena, na vissāsatāvakālikādigāhavasappavattacittakoṭṭhāsenāti vuttaṃ hoti.

„Dasjenige, aufgrund dessen ein Mensch als ‚Dieb‘ bezeichnet wird, ist der ‚Diebstahl‘; deshalb sagte er: ‚Dies ist eine Bezeichnung für die Absicht des Wegnehmens.‘ Das Wort ‚Saṅkhā‘ findet man in den Bedeutungen von Wissen, Teil (Kategorie), Begriff (Bezeichnung), Zählung usw. Denn in Passagen wie ‚saṅkhāyekaṃ paṭisevati‘ erscheint es im Sinne von Wissen. In ‚papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī‘ erscheint es im Sinne von Teil. In ‚tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā‘ erscheint es im Sinne von Begriff. In ‚na sukaraṃ saṅkhātuṃ‘ erscheint es im Sinne von Zählung. In Bezug auf das Wort ‚Saṅkhā‘ im Sinne von Teil sagte er dort: ‚saṅkhāsaṅkhātaṃ (als Teil bezeichnet) ist der Bedeutung nach dasselbe‘. Deshalb sagte er: ‚Dies ist eine Bezeichnung für einen Teil.‘ ‚Papañcasaṅkhā‘ bezeichnet die Teile der geistigen Vielfalt, welche als Begehren, Dünkel und Ansichten bekannt sind. Einige sagen: ‚Ein einziger Geistesteil (cittakoṭṭhāsa) bedeutet: jener Geist, der anfangs mit dem Gedanken „Ich werde stehlen“ entstand, jener Geist, der in der Mitte entstand und das Gehen usw. oder das Berühren usw. bewirkte, und jener Geist, der das Fortschaffen vom Ort und das Ausführen des Mittels bewirkte – unter diesen ist eben dieser letzte Geistesteil hier gemeint.‘ Im Cūḷagaṇṭhipada aber wurde gesagt: ‚Ein einziger Geistesteil bezieht sich auf die Gedanken des Wegnehmens von weniger als einem Māsaka, einem Māsaka, weniger als um fünf Māsakas verringert oder von fünf Māsakas.‘ Im Mahāgaṇṭhipada und Majjhimagaṇṭhipada wurde gesagt: ‚Wegen der vielfältigen Unterteilungen des Geistes wird von „einem einzigen Geistesteil“ gesprochen.‘ Eben dies ist hier das Bessere, da gesagt wurde: ‚Ein einziger Geistesteil, der als Diebstahlsabsicht (theyyacitta) bezeichnet wird.‘ ‚Mit dem, was als Diebstahl bezeichnet wird‘ (theyyasaṅkhātena) bedeutet: durch den Geistesteil der Diebstahlsabsicht als Mittel, und nicht durch einen Geistesteil, der aufgrund von Vertrauen, zeitweiligem Gebrauch usw. wirksam ist.“

Abhiyogavasenāti aḍḍakaraṇavasena. Abhiyuñjatīti codeti, aḍḍaṃ karotīti attho. Parikappitaṭṭhānanti okāsaparikappanavasena parikappitappadesaṃ. Suṅkaghātanti ettha rājūnaṃ deyyabhāgassa etaṃ adhivacanaṃ suṅkoti, so ettha haññati adatvā gacchantehīti suṅkaghāto. ‘‘Ettha paviṭṭhehi suṅko dātabbo’’ti rukkhapabbatādisaññāṇena niyamitappadesassetaṃ adhivacanaṃ.

„‚Durch Anklage‘ bedeutet: durch das Anstrengen eines Gerichtsverfahrens. ‚Er klagt an‘ bedeutet: er beschuldigt, das heißt, er führt einen Prozess. ‚Ein vorgestellter Ort‘ bezeichnet einen Bereich, der durch das Vorstellen eines Raumes gedanklich festgelegt wurde. ‚Zollstelle‘ (suṅkaghāta) ist hierbei eine Bezeichnung für den den Königen zustehenden Anteil, also den Zoll (suṅka); dieser wird hier ‚geschlagen‘ (umgangen), indem Leute vorbeigehen, ohne zu bezahlen, daher ‚Zollstelle‘. Dies ist eine Bezeichnung für einen bestimmten Bereich, der durch Zeichen wie Bäume, Berge usw. festgelegt ist, mit dem Gedanken: ‚Wer hier eintritt, muss Zoll zahlen.‘“

Pañcavīsatiavahārakathāvaṇṇanā

„Die Erläuterung der Abhandlung über die fünfundzwanzig Arten des Wegnehmens.“

Ākulāti [Pg.128] saṅkulā. Luḷitāti viloḷitā. Katthacīti ekissāya aṭṭhakathāyaṃ. Ekaṃ pañcakaṃ dassitanti ‘‘parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 122) evaṃ vuttapañcaavahāraṅgāni ekaṃ pañcakanti dassitaṃ. Dve pañcakāni dassitānīti ‘‘chahākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassā’’ti evaṃ vuttesu chasu padesu ekaṃ apanetvā avasesāni pañca padāni ekaṃ pañcakanti dassetvā heṭṭhā vuttapañcakañca gahetvā dve pañcakāni dassitāni. Ettha panāti ‘‘pañcahākārehi adinnaṃ ādiyantassā’’tiādīsu. Sabbehipi padehīti ‘‘parapariggahitañca hotī’’tiādīhi padehi. Labbhamānāniyeva pañcakānīti pañcavīsatiyā avahāresu labbhamānapañcakāni.

„Ākulā“ bedeutet verworren. „Luḷitā“ bedeutet aufgewühlt. „Katthaci“ (irgendwo) bezieht sich auf einen bestimmten Kommentar. „Eine Fünfergruppe ist gezeigt“ bezieht sich auf die folgenden fünf genannten Diebstahlsfaktoren: „Es gehört einem anderen, man nimmt es als einem anderen gehörig wahr, der Gegenstand ist schwerwiegend, im Wert von fünf Māsaka oder mehr als fünf Māsaka, die Absicht zu stehlen ist vorhanden; man berührt es – ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa); man bringt es zum Erbeben – ein schweres Vergehen (Thullaccaya); man bewegt es von seiner Stelle – ein Pārājika-Vergehen.“ (Pārā. 122) – so wird diese Fünfergruppe von Diebstahlsfaktoren gezeigt. „Zwei Fünfergruppen sind gezeigt“ bezieht sich auf: „Wenn jemand auf sechs Arten Nicht-Gegebenes nimmt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Er nimmt es nicht als das Seine wahr, nimmt es nicht im Vertrauen, nimmt es nicht vorübergehend, der Gegenstand ist schwerwiegend, im Wert von fünf Māsaka oder mehr als fünf Māsaka, die Absicht zu stehlen ist vorhanden; man berührt es – ein Vergehen des Fehlverhaltens; man bringt es zum Erbeben – ein schweres Vergehen; man bewegt es von seiner Stelle – ein Pārājika-Vergehen.“ Wenn man von diesen sechs genannten Sätzen einen weglässt und die verbleibenden fünf Sätze als eine Fünfergruppe darstellt und die oben erwähnte Fünfergruppe hinzunimmt, sind zwei Fünfergruppen gezeigt. „Hierbei aber“ bezieht sich auf Sätze wie „für jemanden, der auf fünf Arten Nicht-Gegebenes nimmt“. „Mit allen Worten“ bezieht sich auf Ausdrücke wie „es gehört einem anderen“. „Die tatsächlich erhältlichen Fünfergruppen“ sind die Fünfergruppen, die man unter den fünfundzwanzig Arten des Diebstahls erhält.

Pañcannaṃ avahārānaṃ samūho pañcakaṃ, sako hattho sahattho, tena nibbatto, tassa vā sambandhīti sāhatthiko, avahāro. Sāhatthikādi pañcakaṃ sāhatthikapañcakanti ādipadavasena nāmalābho daṭṭhabbo kusalādittikassa kusalattikavohāro viya. Imināva nayena pubbapayogādi pañcakaṃ pubbapayogapañcakaṃ, theyyāvahārādi pañcakaṃ theyyāvahārapañcakanti nāmalābho daṭṭhabboti. Tatiyapañcamesu pañcakesūti sāhatthikapañcakatheyyāvahārapañcakesu. Labbhamānapadavasenāti sāhatthikapañcake labbhamānassa nissaggiyāvahārapadassa vasena theyyāvahārapañcake labbhamānassa parikappāvahārapadassa ca vasena yojetabbanti attho.

Die Ansammlung von fünf Arten des Diebstahls ist eine Fünfergruppe (pañcaka). Die eigene Hand ist „sahattha“; was damit ausgeführt wird oder sich darauf bezieht, wird als mit eigener Hand ausgeführt („sāhatthika“) bezeichnet, ein Diebstahl (avahāra). Die Fünfergruppe, die mit „sāhatthika“ beginnt, erhält ihren Namen „sāhatthika-pañcaka“ (die Fünfergruppe des Diebstahls mit eigener Hand) aufgrund ihres Anfangsgliedes, so wie das Dreierschema, das mit „kusalā“ beginnt, als das Dreierschema des Heilsamen (kusalattika) bezeichnet wird. Nach dieser selben Methode ist der Namenserhalt der Fünfergruppe, die mit „pubbapayoga“ beginnt, als „pubbapayoga-pañcaka“ (die Fünfergruppe des vorbereitenden Einsatzes) und der Fünfergruppe, die mit „theyyāvahāra“ beginnt, als „theyyāvahāra-pañcaka“ (die Fünfergruppe des Diebstahls in Diebstahlsabsicht) zu verstehen. „In der dritten und der fünften Fünfergruppe“ bedeutet in der Fünfergruppe des Diebstahls mit eigener Hand und in der Fünfergruppe des Diebstahls in Diebstahlsabsicht. „Entsprechend dem vorkommenden Begriff“ bedeutet, dass man sie entsprechend dem in der Fünfergruppe des Diebstahls mit eigener Hand vorkommenden Begriff des Diebstahls durch Hinwerfen (nissaggiyāvahāra) und dem in der Fünfergruppe des Diebstahls in Diebstahlsabsicht vorkommenden Begriff des Diebstahls durch Täuschung (parikappāvahāra) verbinden soll.

Āṇattiyā nibbatto avahāro āṇattiko. Nissajjanaṃ nissaggo, suṅkaghātaṭṭhāne parikappitokāse vā ṭhatvā bhaṇḍassa bahi pātanaṃ. Nissaggova nissaggiyo. Kiriyāsiddhito puretarameva pārājikāpattisaṅkhātaṃ [Pg.129] atthaṃ sādhetīti atthasādhako. ‘‘Asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā avaharā’’ti evarūpo hi āṇāpanapayogo parassa telakumbhiyā pādagghanakaṃ telaṃ avassaṃ pivanakānaṃ upāhanādīnaṃ nikkhepapayogo ca āṇattassa bhaṇḍaggahaṇato upāhanādīnaṃ telapātanato ca puretarameva pārājikāpattisaṅkhātaṃ atthaṃ sādheti. Sāhatthikapayogopi hi evarūpo atthasādhakoti vuccati. Vuttañhetaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) –

Ein Diebstahl, der durch Befehl ausgeführt wird, ist ein befohlener (āṇattika). „Nissagga“ ist das Wegwerfen, das Hinauswerfen einer Ware, während man an einer Zollstation oder an einem dafür vorgesehenen Ort steht. „Nissagga“ selbst ist „nissaggiya“ (das Wegwerfen betreffend). „Atthasādhaka“ (zielerreichend) ist das, was noch vor der Vollendung der Tat selbst das als Pārājika-Vergehen bezeichnete Ziel herbeiführt. Denn ein solcher Befehl wie: „Stiehl die Ware von dem und dem, wann immer du kannst!“, oder das Hineinlegen von Sandalen oder ähnlichem, die Öl aufsaugen, in das Ölfass eines anderen, führt das als Pārājika-Vergehen bezeichnete Ziel schon vor dem Ergreifen der Ware durch den Beauftragten oder vor dem Aufsaugen des Öls durch die Sandalen herbei. Auch eine mit eigener Hand ausgeführte Handlung dieser Art wird als „zielerreichend“ bezeichnet. Dies wurde im Kommentar zum Inhaltsverzeichnis (Mātikāṭṭhakathā) gesagt:

‘‘Atthasādhako nāma ‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā taṃ avaharā’ti āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ. Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakaṃ telaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati, hatthato muttamatteyeva pārājika’’nti.

„Das Zielerreichende (atthasādhaka) bedeutet: Er befiehlt: ‚Stiehl die Ware des Soundso, wann immer du kannst.‘ Wenn der andere dies ohne Hindernis stiehlt, tritt für den Befehlsgeber das Pārājika-Vergehen bereits im Moment des Befehlserteilens ein. Oder wenn jemand Sandalen oder ähnliches, die Öl aufsaugen, in das Ölfass eines anderen wirft, tritt das Pārājika-Vergehen in dem Moment ein, in dem sie die Hand verlassen.“

Dhurassa nikkhipanaṃ dhuranikkhepo. Ārāmābhiyuñjanādīsu attano ca parassa ca dānaggahaṇesu nirussāhabhāvāpajjanaṃ. Sahatthā avaharatīti sahatthena gaṇhāti. ‘‘Asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpetīti etthāpi āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva āpatti daṭṭhabbā. Yadi evaṃ imassa, atthasādhakassa ca ko visesoti? Taṅkhaṇaññeva gahaṇe niyuñjanaṃ āṇattikapayogo, kālantarena gahaṇatthaṃ niyogo atthasādhakoti ayametesaṃ viseso. Tenevāha – ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā avaharāti āṇāpetī’’ti. Ettha ca āṇāpanapayogova atthasādhakoti dassito, sāhatthikavasenapi atthasādhakapayogo pana upari āvi bhavissati. Dhuranikkhepo pana upanikkhittabhaṇḍavasena veditabboti idaṃ nidassanamattaṃ. Ārāmābhiyuñjanādīsupi tāvakālikabhaṇḍadeyyānaṃ adānepi eseva nayo.

Das Niederlegen der Last ist „dhuranikkhepo“. Das bedeutet, dass man bei Streitigkeiten um ein Klostergelände usw. in Bezug auf das Geben und Nehmen von sich selbst und anderen mutlos wird (seinen Anspruch aufgibt). „Er stiehlt mit eigener Hand“ bedeutet, er nimmt es mit eigener Hand. „Er befiehlt einem anderen: ‚Stiehl die Ware von dem und dem!‘“ Auch hier ist das Vergehen für den Befehlshaber bereits im Moment des Befehls anzunehmen. Wenn dem so ist, was ist dann der Unterschied zwischen diesem und dem zielerreichenden (atthasādhaka) Befehl? Jemanden anzuweisen, die Sache im selben Moment zu nehmen, ist der befohlene Einsatz (āṇattikapayogo), während die Anweisung, sie zu einem späteren Zeitpunkt zu nehmen, zielerreichend (atthasādhako) ist; dies ist ihr Unterschied. Deshalb heißt es: „Er befiehlt: ‚Stiehl die Ware von dem und dem, wann immer du kannst!‘“ Und hier wird nur der Befehlseinsatz als zielerreichend dargestellt, aber die zielerreichende Handlung mittels eigener Hand wird weiter unten deutlich werden. Das Niederlegen der Last ist jedoch im Hinblick auf hinterlegte Güter (upanikkhittabhaṇḍa) zu verstehen, dies dient nur als Beispiel. Auch bei Streitigkeiten um ein Klostergelände usw., wenn vorübergehend geliehene Güter, die zurückgegeben werden müssten, nicht zurückgegeben werden, gilt dieselbe Methode.

‘‘Āṇattivasena pubbapayogo veditabbo’’ti vuttattā anantarāyena gaṇhantassa ‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’ti āṇāpanaṃ bhaṇḍaggahaṇato pubbattā pubbapayogo, payogena saha vattamāno avahāro sahapayogo, ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ harissāmā’’ti saṃvidahitvā [Pg.130] sammantayitvā avaharaṇaṃ saṃvidāvahāro. Saṅketakammaṃ nāma pubbaṇhādikālaparicchedavasena sañjānanakammaṃ, nimittakammaṃ nāma saññuppādanatthaṃ akkhinikhaṇanādinimittakaraṇaṃ. Ṭhānācāvanavasena sahapayogoti idaṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, khilasaṅkamanādīsupi asati ca ṭhānācāvane sahapayogo daṭṭhabbo. Vuttañhetaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) ‘‘ṭhānācāvanavasena khilādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo’’ti.

Weil gesagt wurde: „Der vorbereitende Einsatz (pubbapayoga) ist im Sinne eines Befehls zu verstehen“, ist die Anweisung „Stiehl die Ware von dem und dem“ für jemanden, der sie ohne Hindernis wegnimmt, ein vorbereitender Einsatz, da sie vor dem Ergreifen der Ware stattmitte. Ein Diebstahl, der gleichzeitig mit der Handlung stattfindet, ist ein gleichzeitiger Einsatz (sahapayoga). Das Stehlen, nachdem man sich verabredet und beraten hat: „Wir wollen die und die Ware entwenden“, ist ein verabredeter Diebstahl (saṃvidāvahāro). „Verabredung“ (saṅketakamma) ist eine Vereinbarung durch die Festlegung einer Zeit wie des Vormittags usw. „Zeichengebung“ (nimittakamma) ist das Geben eines Zeichens wie das Augenzwinkern usw., um ein Signal zu geben. „Gleichzeitiger Einsatz durch das Bewegen von der Stelle“ ist jedoch nur als Veranschaulichung anzusehen; auch beim Versetzen von Grenzpfählen usw., selbst wenn kein Bewegen von der Stelle stattfindet, ist ein gleichzeitiger Einsatz anzunehmen. Denn dies wurde im Kommentar zum Inhaltsverzeichnis gesagt: „Ein gleichzeitiger Einsatz ist durch das Versetzen von Grenzpfählen usw. und durch das Aneignen von Feldern usw. durch das Bewegen von der Stelle zu verstehen.“

Theno vuccati coro, tassa bhāvo theyyaṃ, tena avaharaṇaṃ theyyāvahāro. Yo hi sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, tulākūṭamānakūṭakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro theyyāvahāro. Pasayha abhibhavitvā avaharaṇaṃ pasayhāvahāro. Yo hi pasayha balakkārena paresaṃ santakaṃ gaṇhāti gāmaghātakādayo viya, attano pattabalito vā vuttanayena adhikaṃ gaṇhāti rājabhaṭādayo viya, tassevaṃ gaṇhato avahāro pasayhāvahāro. Bhaṇḍavasena ca okāsavasena ca parikappetvā avaharaṇaṃ parikappāvahāro. Tiṇapaṇṇādīhi aṅgulimuddikādiṃ paṭicchādetvā pacchā tassa paṭicchannassa avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro. Kusaṃ saṅkāmetvā avaharaṇaṃ kusāvahāro.

Als "theno" wird ein Dieb bezeichnet; sein Zustand ist "theyya" (Diebstahl), und die Wegnahme durch diesen ist "theyyāvahāro" (Diebstahl durch Diebeslist). Wer nämlich, nachdem er Mauerdurchbrüche und Ähnliches gemacht hat, unsichtbar stiehlt oder durch falsche Waagen, falsche Maße, Falschgeld und Ähnliches betrügt und an sich nimmt – die Wegnahme durch einen, der auf diese Weise an sich nimmt, ist "theyyāvahāro". Die Wegnahme durch gewaltsame Überwältigung ist "pasayhāvahāro". Wer nämlich gewaltsam mit Gewalt den Besitz anderer wegnimmt, wie Dorfplünderer und Ähnliche, oder wer auf die besagte Weise mehr als die ihm zustehende Steuer einzieht, wie königliche Diener und Ähnliche – die Wegnahme durch einen, der auf diese Weise an sich nimmt, ist "pasayhāvahāro". Die Wegnahme, nachdem man bezüglich des Gutes oder des Ortes Überlegungen angestellt hat, ist "parikappāvahāro" (Diebstahl nach Plan). Das Bedecken eines Siegelrings oder Ähnlichem mit Gras, Blättern usw. und die spätere Wegnahme dieses Verdeckten ist "paṭicchannāvahāro" (verdeckter Diebstahl). Die Wegnahme durch das Verschieben eines Losmarkierungs-Halms (kusa) ist "kusāvahāro" (Diebstahl durch Losverschiebung).

Tulayitvāti upaparikkhitvā. Sāmīcīti vattaṃ, āpatti pana natthīti adhippāyo. Mahājanasammaddoti mahājanasaṅkhobho. Bhaṭṭhe janakāyeti apagate janakāye. ‘‘Idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti kiṃkāraṇā evamāha? Cīvarasāmikena yasmā dhuranikkhepo kato, tasmā tassa adinnaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Avahārakopi vippaṭisārassa uppannakālato paṭṭhāya cīvarasāmikaṃ pariyesanto vicarati ‘‘dassāmī’’ti, cīvarasāmikena ca ‘‘mameta’’nti vutte etenapi avahārakena ālayo pariccatto, tasmā evamāha. Yadi evaṃ cīvarasāmikoyeva ‘‘attano santakaṃ gaṇhāhī’’ti kasmā na vuttoti? Ubhinnampi kukkuccavinodanatthaṃ. Kathaṃ? Avahārakassa ‘‘mayā sahatthena na dinnaṃ, bhaṇḍadeyyameta’’nti kukkuccaṃ uppajjeyya, itarassa ‘‘mayā paṭhamaṃ dhuranikkhepaṃ katvā pacchā adinnaṃ gahita’’nti kukkuccaṃ uppajjeyyāti.

„Tulayitvā“ bedeutet prüfend (upaparikkhitvā). „Sāmīcī“ bezeichnet die Pflicht (vattaṃ); gemeint ist jedoch, dass kein Vergehen (āpatti) vorliegt. „Mahājanasammaddo“ bedeutet das Gedränge der Menschenmenge. „Bhaṭṭhe janakāye“ bedeutet, als die Menschenmenge sich zerstreut hatte (apagate). Warum sagte er: „Mache dieses gelbe Gewand zu deinem eigenen Besitz und gib es eben diesem Mönch“? Da der Besitzer des Gewandes die Verantwortung (dhuranikkhepo) abgelegt hatte, war es ihm nicht gestattet, das Ungegebene zu nehmen. Auch der Dieb ging, von dem Moment an, als in ihm Reue aufkam, umher und sucht den Besitzer des Gewandes, um es ihm zurückzugeben. Als der Besitzer des Gewandes sagte: „Das gehört mir“, gab auch der Dieb seinen Anspruch (ālayo) auf; darum sagte er dies. Wenn das so ist, warum wurde dann nicht dem Besitzer des Gewandes gesagt: „Nimm deinen eigenen Besitz“? Um bei beiden die Gewissensbisse zu beseitigen. Wie? Bei dem Dieb könnten die Gewissensbisse entstehen: „Ich habe es nicht mit eigener Hand gegeben, dies ist Diebesgut (bhaṇḍadeyya)“; bei dem anderen könnten die Gewissensbisse entstehen: „Ich habe zuerst die Verantwortung abgelegt und danach das Ungegebene an mich genommen“.

Samagghanti [Pg.131] appagghaṃ. Dāruatthaṃ pharatīti dārūhi kattabbakiccaṃ sādheti. Mayi santetiādi sabbaṃ raññā pasādena vuttaṃ, ‘‘therena pana ananucchavikaṃ kata’’nti na maññitabbaṃ.

„Samagghaṃ“ bedeutet von geringem Wert (appagghaṃ). „Dāruatthaṃ pharati“ bedeutet, dass es die Pflichten erfüllt, die mit Holz zu verrichten sind (dārūhi kattabbakiccaṃ sādheti). Die Aussagen wie „Solange ich existiere“ und so weiter wurden alle vom König aus gläubigem Vertrauen gesprochen; man darf nicht denken: „Vom Thera wurde etwas Unangemessenes getan“.

Ekadivasaṃ dantakaṭṭhacchedanādinā yā ayaṃ agghahāni vuttā, sā sabbā bhaṇḍasāminā

Der Wertverlust, der an einem Tag durch das Abschneiden von Zahnputzhölzern und Ähnlichem erwähnt wurde, all das wurde vom Eigentümer der Ware

Kiṇitvā gahitameva sandhāya vuttā, sabbaṃ panetaṃ aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ. Pāsāṇañca sakkharañca pāsāṇasakkharaṃ. Dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇoti imasseva vivaraṇaṃ ‘‘āpattiṃ vā anāpattiṃ vā’’tiādi.

im Hinblick auf das durch Kauf Erworbene gesagt. All dies sollte jedoch nach der Autorität der Kommentar-Lehrer angenommen werden. „Pāsāṇasakkharaṃ“ bedeutet Steine und Tonscherben. „Dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo“ (der Weise, um zu bewahren) ist die Erklärung eben dieses Satzes: „ob ein Vergehen oder kein Vergehen vorliegt“ und so weiter.

Pañcavīsatiavahārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der fünfundzwanzig Arten des Diebstahls ist abgeschlossen.

Akkhadassāti ettha akkha-saddena kira vinicchayasālā vuccati. Tattha nisīditvā vajjāvajjaṃ passantīti akkhadassā vuccanti dhammavinicchanakā. Haneyyunti ettha hananaṃ nāma hatthapādādīhi pothanañceva sīsādicchedanañca hotīti āha – ‘‘haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñcā’’ti. Teneva padabhājaniyañca ‘‘hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chejjāya vā haneyyu’’nti vuttaṃ. Tattha aḍḍhadaṇḍakenāti dvihatthappamāṇena rassamuggarena veḷupesikāya vā. Chejjāyāti hatthapādasīsādīnaṃ chedanena. Nīhareyyunti gāmanigamādito nīhareyyuṃ. Corosi…pe… thenosīti ettha ‘‘paribhāseyyu’’nti padaṃ ajjhāharitvā attho veditabboti āha ‘‘corosīti evamādīni ca vatvā paribhāseyyu’’nti.

Mit „akkhadassā“ (Richter) wird hier mit dem Wort „akkha“ angeblich die Gerichtshalle (vinicchayasālā) bezeichnet. Weil sie dort sitzen und Schuld und Unschuld (vajjāvajja) prüfen, werden die Richter (dhammavinicchanakā) „akkhadassā“ genannt. Zu „haneyyuṃ“ (sie mögen schlagen/töten): Da das sogenannte Schlagen (hanana) sowohl das Schlagen mit Händen, Füßen und Ähnlichem als auch das Abschneiden des Kopfes und Ähnliches umfasst, heißt es: „haneyyuṃ bedeutet, sie mögen schlagen und abschneiden“. Eben deshalb heißt es auch in der Wortanalyse: „sie mögen mit der Hand, dem Fuß, einer Peitsche, einer Rute, einem halben Stab (aḍḍhadaṇḍaka) oder durch Verstümmelung (chejjā) schlagen“. Dabei bedeutet „aḍḍhadaṇḍaka“ mit einem kurzen Holzhammer im Ausmaß von zwei Ellen oder mit einer Bambusrute. „Chejjā“ bedeutet durch das Abschneiden von Händen, Füßen, Kopf und Ähnlichem. „Nīhareyyuṃ“ bedeutet, sie mögen sie aus dem Dorf oder der Kleinstadt vertreiben. Bei „Du bist ein Dieb ... usw. ... du bist ein Räuber“ ist die Bedeutung zu verstehen, indem man das Wort „paribhāseyyuṃ“ (sie mögen beschimpfen) ergänzt; daher heißt es: „sie mögen sie beschimpfen, indem sie sagen: ‚Du bist ein Dieb‘ und so weiter“.

93. Yaṃ taṃ bhaṇḍaṃ dassitanti sambandho. Yattha yattha ṭhitanti bhūmiādīsu yattha yattha ṭhitaṃ. Yathā yathā ādānaṃ gacchatīti bhūmiādīsu ṭhitaṃ bhaṇḍaṃ sabbaso aggahaṇepi yena yena ākārena gahaṇaṃ upagacchati.

93. „Welches jener Güter gezeigt wurde“ – so ist die Verbindung herzustellen. „Wo auch immer es sich befindet“ bedeutet, wo auch immer auf dem Boden und so weiter es sich befindet. „Wie auch immer es zur Wegnahme gelangt“ bezieht sich darauf, in welcher Weise auch immer das auf dem Boden befindliche Gut zur Wegnahme gelangt, selbst wenn es nicht vollständig ergriffen wird.

Bhūmaṭṭhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Kommentars über den Erdboden.

94. Phandāpeti, sabbattha dukkaṭamevāti ettha ‘‘uṭṭhahissāmī’’ti phandāpetvā puna anuṭṭhahitvā tattheva sayantassapi aṅgapaccaṅgaṃ aphandāpetvā ekapayogena uṭṭhahantassapi dukkaṭamevāti daṭṭhabbaṃ. Aññasmiṃ vā gamanassa [Pg.132] anupakāreti yathā dvārapidahane kumbhiṭṭhānagamanassa anupakārattā anāpatti, evaṃ aññasmiṃ vā gamanassa anupakāre kāyavacīkamme anāpatti. Vācāya vācāyāti ekekatthadīpikāya vācāya vācāya. Upaladdhoti ñāto. Puññāni ca karissāmāti ettha ‘‘musāvādaṃ katvā puññāni karissāmāti vadantassa dukkaṭamevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ imasmiṃyeva padese aṭṭhakathāvacanena virujjhati. Tathā hi ‘‘yaṃ yaṃ vacanaṃ musā, tattha tattha pācittiya’’nti ca ‘‘na hi adinnādānassa pubbapayoge pācittiyaṭṭhāne dukkaṭaṃ nāma atthī’’ti ca vakkhati. Evaṃ pana vutte na virujjhati ‘‘musāvādaṃ katvā puññāni ca karissāmāti vadantassa pācittiyena saddhiṃ dukkaṭa’’nti. Tathā hi ‘‘akappiyapathaviṃ khaṇantānaṃ dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti ca ‘‘yathā ca idha, evaṃ sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭā na muccatī’’ti ca vakkhati. Sace pana kusalacitto ‘‘puññāni karissāmā’’ti vadati, anāpatti ‘‘buddhapūjaṃ vā dhammapūjaṃ vā saṅghabhattaṃ vā karissāmāti kusalaṃ uppādeti, kusalacittena gamane anāpattī’’ti ca ‘‘yathā ca idha, evaṃ sabbattha atheyyacittassa anāpattī’’ti ca vakkhamānattā.

94. Zu „er bringt zum Bewegen, überall liegt nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor“: Hierbei ist zu verstehen, dass sowohl für den, der ihn in der Absicht „ich werde aufstehen“ bewegt, dann aber doch nicht aufsteht, sondern dort liegen bleibt, als auch für den, der, ohne seine Glieder einzeln zu bewegen, mit einer einzigen Anstrengung aufsteht, nur ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt. Zu „oder wenn es für das Gehen an einen anderen Ort nicht dienlich ist“: Wie beim Schließen einer Tür, weil dies für das Gehen zum Platz des Topfes nicht dienlich ist, kein Vergehen vorliegt, so liegt auch bei körperlichen oder sprachlichen Handlungen, die für das Gehen an einen anderen Ort nicht dienlich sind, kein Vergehen vor. „Vācāya vācāya“ bedeutet mit jedem einzelnen Wort, das jeweils eine Bedeutung verdeutlicht. „Upaladdho“ bedeutet erkannt (ñāto). Zu „und ich werde Verdienstvolles tun“: Hierzu heißt es in allen drei Gaṇṭhipadas (Glossen): „Wer sagt: ‚Ich werde lügen und Verdienstvolles tun‘, für den liegt nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor.“ Dies widerspricht genau an dieser Stelle dem Wort des Kommentars. Denn es wird gesagt werden: „Welches Wort auch immer eine Lüge ist, für dieses gibt es ein Pācittiya-Vergehen“ und „Es gibt beim vorbereitenden Akt des Diebstahls anstelle eines Pācittiya kein sogenanntes Dukkaṭa-Vergehen“. Wenn man es jedoch so ausdrückt, widerspricht es nicht: „Für den, der sagt: ‚Ich werde lügen und Verdienstvolles tun‘, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen zusammen mit einem Pācittiya.“ Denn im Mahāpaccarī heißt es: „Für diejenigen, die unzulässige Erde umgraben, gibt es Pācittiya-Vergehen zusammen mit Dukkaṭas“, und es wird gesagt werden: „Wie hier, so entgeht man auch überall anstelle eines Pācittiya-Vergehens nicht den Dukkaṭa-Vergehen.“ Wenn er jedoch mit heilsamem Geist (kusalacitto) sagt: „Ich werde Verdienstvolles tun“, liegt kein Vergehen vor, denn es wird gesagt werden: „Er bringt Heilsames hervor, indem er denkt: ‚Ich werde eine Buddha-Verehrung, eine Dhamma-Verehrung oder eine Mahlzeit für den Sangha ausrichten‘; beim Gehen mit heilsamem Geist liegt kein Vergehen vor“ und „Wie hier, so liegt überall bei diebstahlsfreier Gesinnung (atheyyacitta) kein Vergehen vor“.

Pamādalikhitanti veditabbanti aparabhāge potthakāruḷhakāle pamajjitvā likhitanti veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ sesaaṭṭhakathāsu ca ‘‘kudālaṃ vā piṭakaṃ vā’’ti idameva dvayaṃ vatvā vāsipharasūnaṃ avuttattā tesampi saṅkhepaṭṭhakathādīsu āgatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañcā’’tiādi vuttaṃ. Theyyacittena katattā ‘‘dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānī’’ti vuttaṃ. Tato paraṃ sabbakiriyāsūti bījaggahaṇato paraṃ kattabbakiriyāsu. Sabbaṃ purimanayenevāti yāva piṭakapariyosānā hatthavārapadavāresu dukkaṭaṃ.

„Es ist als Nachlässigkeit beim Schreiben zu verstehen“ bedeutet, dass es zu einem späteren Zeitpunkt, als es in das Buch (auf die Palmblätter) eingetragen wurde, durch Nachlässigkeit geschrieben wurde. Da im Pali-Text und in den übrigen Kommentaren nur diese beiden, nämlich „eine Hacke oder ein Korb“, genannt sind, Äxte und Beile aber unerwähnt bleiben, wurde gesagt: „In der Saṅkhepa-Aṭṭhakathā und der Mahāpaccarī jedoch...“ und so weiter, um zu zeigen, dass auch diese in der Saṅkhepa-Aṭṭhakathā und anderen vorkommen. Weil es mit Diebstahlsabsicht (theyyacitta) getan wurde, wurde gesagt: „Pācittiya-Vergehen zusammen mit Dukkaṭa-Vergehen“. „Danach bei allen Verrichtungen“ bezieht sich auf die auszuführenden Arbeiten nach dem Aufnehmen des Samens. „Alles wie auf die zuvor erklärte Weise“ bedeutet, dass bis zum Abschluss des [Füllens des] Korbes bei jeder Hand- und Fußbewegung ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt.

Therehi dassitanti pubbapayogasahapayogadukkaṭesu asammohatthaṃ samodhānetvā dhammasaṅgāhakattherehi dassitaṃ. ‘‘Sabbesampi dukkaṭānaṃ imesuyeva aṭṭhasu saṅgahetabbabhāvato itarehi sattahi dukkaṭehi vinimuttaṃ vinayadukkaṭeyeva saṅgahetabba’’nti vadanti. Dasavidhaṃ ratananti ‘‘muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragalla’’nti evamāgataṃ dasavidhaṃ ratanaṃ.

„Von den Theras dargelegt“ bedeutet, dass es von den das Dhamma sammelnden Theras zusammenfassend dargelegt wurde, um Verwirrung hinsichtlich der Dukkaṭa-Vergehen bei vorbereitenden Handlungen (pubbapayoga) und gleichzeitigen Handlungen (sahapayoga) zu vermeiden. Sie sagen: „Da alle Dukkaṭa-Vergehen in eben diesen acht Kategorien zusammengefasst werden können, ist hier das reine Vinaya-Dukkaṭa aufzunehmen, das von den anderen sieben Dukkaṭas verschieden ist.“ „Zehnerlei Kostbarkeiten“ bezieht sich auf die zehn Arten von Juwelen, die wie folgt überliefert sind: Perle, Edelstein, Beryll, Muschelhorn, Quarz, Koralle, Silber, Gold, Rubin und Masāragalla-Stein.

‘‘Maṇi [Pg.133] muttā veḷuriyo ca saṅkho,Silā pavāḷaṃ rajatañca hemaṃ;

Salohitaṅgañca masāragallaṃ,Daseti dhīro ratanāni jaññā’’ti. –

„Edelstein, Perle, Beryll und Muschelhorn, Quarz, Koralle, Silber und Gold, Rubin und Masāragalla-Stein – diese zehn Kostbarkeiten soll der Weise kennen“, so heißt es.

Hi vuttaṃ.

Denn dies wurde gesagt.

Sattavidhaṃ dhaññanti sāli vīhi yavo kaṅgu kudrūso varako godhumoti idaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ. Āvudhabhaṇḍādinti ādi-saddena tūriyabhaṇḍaitthirūpādiṃ saṅgaṇhāti. Anāmasitabbe vatthumhi dukkaṭaṃ anāmāsadukkaṭaṃ. Durupaciṇṇadukkaṭanti ‘‘na kattabba’’nti vāritassa katattā duṭṭhu āciṇṇaṃ caritanti durupaciṇṇaṃ, tasmiṃ dukkaṭaṃ durupaciṇṇadukkaṭaṃ. Vinaye paññattaṃ dukkaṭaṃ vinayadukkaṭaṃ. ‘‘Saṅghabhedāya parakkamatī’’ti sutvā taṃnivāraṇatthāya ñāte atthe avadantassa ñātadukkaṭaṃ. Ekādasa samanubhāsanā nāma bhikkhupātimokkhe cattāro yāvatatiyakā saṅghādisesā, ariṭṭhasikkhāpadanti pañca, bhikkhunīpātimokkhe ekaṃ yāvatatiyakaṃ pārājikaṃ, cattāro saṅghādisesā, caṇḍakāḷīsikkhāpadanti cha. Vassāvāsādiṃ paṭissuṇitvā na sampādentassa paṭissavanimittaṃ dukkaṭaṃ paṭissavadukkaṭaṃ.

„Siebenerlei Getreide“ bezieht sich auf diese sieben Getreidearten: Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Gerste, Hirse, Kudrūsa-Getreide, Varaka-Hirse und Weizen. Mit dem Wort „und so weiter“ im Ausdruck „Waffen, Güter usw.“ werden auch Musikinstrumente, Frauenfiguren und Ähnliches erfasst. Ein Dukkaṭa-Vergehen bezüglich eines Gegenstandes, den man nicht berühren darf (anāmasitabbe), ist ein Anāmāsa-Dukkaṭa (Vergehen durch Berühren). „Schlecht ausgeführtes Dukkaṭa-Vergehen“ (durupaciṇṇadukkaṭa) bedeutet: Weil eine Handlung ausgeführt wurde, die mit den Worten „das soll nicht getan werden“ untersagt war, ist dieses Verhalten schlecht ausgeführt; das dabei begangene Vergehen ist ein Durupaciṇṇa-Dukkaṭa. Ein im Vinaya festgelegtes Dukkaṭa-Vergehen ist ein Vinaya-Dukkaṭa. Wenn man hört: „Er bemüht sich um eine Spaltung des Ordens“, und man schweigt, um dies zu verhindern, obwohl man um den Sachverhalt weiß, begeht man ein Ñāta-Dukkaṭa (Vergehen bei bekanntem Sachverhalt). Unter den elf formellen Ermahnungen (samanubhāsanā) versteht man: im Bhikkhu-Pātimokkha die vier bis zur dritten Ermahnung führenden Saṅghādisesas und die Ariṭṭha-Regel (insgesamt fünf); im Bhikkhunī-Pātimokkha ein bis zur dritten Ermahnung führendes Pārājika, vier Saṅghādisesas und die Caṇḍakāḷī-Regel (insgesamt sechs). Wer verspricht, die Regenzeitklausur oder Ähnliches einzuhalten, dies aber nicht tut, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen aufgrund des Versprechens; dies ist das Paṭissava-Dukkaṭa (Vergehen durch Nichterfüllen eines Versprechens).

Pubbasahapayoge ca, anāmāsadurupaciṇṇe;

Vinaye ceva ñāte ca, ñattiyā ca paṭissave;

Aṭṭhete dukkaṭā vuttā, vinaye vinayaññunā.

Bei vorbereitender und gleichzeitiger Handlung, bei unzulässiger Berührung und schlechtem Verhalten; im Vinaya selbst und bei bekanntem Sachverhalt, bei formeller Ermahnung und bei einem Versprechen; diese acht Dukkaṭa-Vergehen wurden im Vinaya von dem Kenner des Vinaya dargelegt.

Sahapayogato paṭṭhāya cettha purimā purimā āpattiyo paṭippassambhantīti āha ‘‘atha dhuranikkhepaṃ akatvā’’tiādi. Tattha ‘‘dhuranikkhepaṃ akatvā’’ti vuttattā dhuranikkhepaṃ katvā khaṇantassa purimāpattiyo na paṭippassambhantīti daṭṭhabbaṃ. Viyūhanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, uddharaṇadukkaṭe patiṭṭhātīti idaṃ pāḷiyaṃ āgatānukkamena dassetuṃ vuttaṃ. Yadi pana paṃsuṃ uddharitvā saussāhova puna khaṇati, uddharaṇadukkaṭaṃ paṭippassambhati, khaṇanadukkaṭe patiṭṭhāti.

„Hierbei erlöschen, beginnend mit der gleichzeitigen Handlung, die jeweils vorhergehenden Vergehen“, weshalb gesagt wurde: „Nun, ohne das Vorhaben aufzugeben (dhuranikkhepaṃ akatvā)“ und so weiter. Da dort gesagt wird „ohne das Vorhaben aufzugeben“, ist zu verstehen, dass für jemanden, der gräbt, nachdem er das Vorhaben aufgegeben hat, die vorhergehenden Vergehen nicht erlöschen. Das Dukkaṭa-Vergehen des Beiseiteschiebens erlischt und geht in das Dukkaṭa-Vergehen des Aufhebens über; dies wurde gesagt, um es in der im Pali-Text überlieferten Reihenfolge darzustellen. Wenn er jedoch, nachdem er die Erde aufgehoben hat, mit frischem Eifer wieder gräbt, erlischt das Dukkaṭa-Vergehen des Aufhebens und geht in das Dukkaṭa-Vergehen des Grabens über.

Kataṃ karaṇaṃ kiriyāti atthato ekanti āha ‘‘virūpā sā kiriyā’’ti. Idāni vuttamevatthaṃ parivārapāḷiyā nidassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha. Tattha aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitanti sabbametaṃ yañca dukkaṭanti ettha vuttassa dukkaṭassa pariyāyavacanaṃ. Yañhi duṭṭhu kataṃ, virūpaṃ vā kataṃ[Pg.134], taṃ dukkaṭaṃ. Taṃ panetaṃ yathā satthārā vuttaṃ, evaṃ akatattā aparaddhaṃ, kusalaṃ virajjhitvā pavattattā viraddhaṃ, ariyavaṃsappaṭipadaṃ anāruḷhattā khalitaṃ. Yaṃ manusso kareti idaṃ panettha opammanidassanaṃ. Tassattho – yathā yaṃ loke manusso āvi vā yadi vā raho pāpaṃ karoti, taṃ dukkaṭanti pavedenti, evamidampi buddhapaṭikuṭṭhena lāmakabhāvena pāpaṃ, tasmā dukkaṭanti veditabbanti.

Da „Getanes“ (kata), „Ausführung“ (karaṇa) und „Handlung“ (kiriyā) bedeutungsmäßig identisch sind, wurde gesagt: „Dieses Verhalten ist ungebührlich (virūpā)“. Um nun genau diesen Sachverhalt anhand des Parivāra-Pali zu veranschaulichen, wurde gesagt: „Dies wurde auch gesagt...“ und so weiter. Dabei sind „verfehlt“ (aparaddha), „fehlgegangen“ (viraddha) und „gestrauchelt“ (khalita) allesamt Synonyme für das hier erwähnte „Dukkaṭa“ (schlecht getan). Denn was schlecht getan oder auf entstellte Weise getan wurde, das ist ein Dukkaṭa. Weil es nicht so getan wurde, wie es vom Meister gelehrt wurde, wird es als „verfehlt“ bezeichnet; weil es im Widerspruch zum Heilsamen (kusala) geschieht, wird es als „fehlgegangen“ bezeichnet; und weil es nicht der Praxis der edlen Linie (ariyavaṃsappaṭipadā) entspricht, wird es als „gestrauchelt“ bezeichnet. „Was ein Mensch tut“ dient hierbei als veranschaulichender Vergleich. Seine Bedeutung ist: So wie die Menschen in der Welt eine böse Tat, sei es offen oder im Geheimen, als „schlecht getan“ (dukkaṭa) bezeichnen, so ist auch dies aufgrund seiner vom Buddha missbilligten Verwerflichkeit ein Übel; daher ist es als Dukkaṭa-Vergehen zu verstehen.

Yathā dukkhā, kucchitā vā gati dugatīti vattabbe ‘‘duggatī’’ti vuttaṃ, yathā ca kaṭukaṃ phalametassāti kaṭukaphalanti vattabbe ‘‘kaṭukapphala’’nti vuttaṃ, evamidhāpi thūlattā accayattā ca thūlaccayanti vattabbe ‘‘thullaccaya’’nti vuttanti dassetuṃ ‘‘samparāye ca duggatī’’tiādimāha. Saṃyoge pana kate saṃyogaparassa rassattaṃ siddhamevāti manasi katvā ‘‘saṃyogabhāvo veditabbo’’ti ettakameva vuttaṃ. Ekassa mūleti ekassa santike. Accayo tena samo natthīti desanāgāmīsu accayesu tena samo thūlo accayo natthi. Tenetaṃ iti vuccatīti thūlattā accayassa etaṃ thullaccayanti vuccatīti attho.

Um zu zeigen, dass ebenso wie man statt „dugati“ (ein schmerzhafter oder verwerflicher Gang) „duggati“ sagt, und wie man statt „kaṭukaphala“ (dessen Frucht bitter ist) „kaṭukapphala“ sagt, auch in diesem Fall aufgrund der Schwere und des Vergehenscharakters statt „thūlaccaya“ „thullaccaya“ gesagt wird, wurde die Passage „und ein unglückliches Schicksal im Jenseits...“ und so weiter gesprochen. Da jedoch bei einer Konsonantenverbindung die Kürzung des vorangehenden Vokals ohnehin feststeht, wurde dies bedacht und lediglich gesagt: „Die Konsonantenverbindung ist zu beachten“. „An der Wurzel des einen“ bedeutet in der Nähe des einen. „Kein Vergehen ist ihm gleich“ bedeutet, dass es unter den durch Deklaration bereinigbaren Vergehen (desanāgāmī) kein so schwerwiegendes Vergehen gibt, das diesem gleichkommt. „Deshalb wird es so genannt“ bedeutet: Wegen der Schwere des Vergehens wird dieses als „Thullaccaya“ (schwerwiegendes Vergehen) bezeichnet.

‘‘Sabbatthāpi āmasane dukkaṭaṃ phandāpane thullaccayañca visuṃ visuṃ theyyacittena āmasanaphandāpanapayogaṃ karontasseva hoti, ekapayogena gaṇhantassa pana uddhāre pārājikameva, na dukkaṭathullaccayānī’’ti vadanti. Sahapayogaṃ pana akatvāti ettha ‘‘pubbapayoge āpannāpattīnaṃ paṭippassaddhiyā abhāvato sahapayogaṃ katvāpi lajjidhammaṃ okkantena pubbapayoge āpannāpattiyo desetabbā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Aṭṭhakathāvacanaṃ pana kate sahapayoge pubbapayoge āpannāpattīnampi paṭippassaddhiṃ dīpeti, aññathā ‘‘sahapayogaṃ pana akatvā’’ti idaṃ visesanameva niratthakaṃ siyā. Yañca heṭṭhā vuttaṃ ‘‘sace panassa tatthajātake tiṇarukkhalatādimhi chinnepi lajjidhammo okkamati, saṃvaro uppajjati, chedanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccatī’’ti, tampi sahapayoge kate pubbapayoge āpannāpattīnaṃ paṭippassaddhimeva dīpeti sahapayoge chedanapaccayā āpannadukkaṭasseva desanāya vuttattā. Sahapayogato paṭṭhāyevāti ca idaṃ sahapayogaṃ pattassa tato pubbe āpannānaṃ pubbapayogāpattīnampi paṭippassaddhiṃ dīpeti. Tena hi ayamattho viññāyati ‘‘yāva sahapayogaṃ na pāpuṇāti, tāva pubbe āpannāpattīnaṃ paṭippassaddhi na [Pg.135] hoti, sahapayogaṃ pattakālato pana paṭṭhāya tāsampi paṭippassaddhi hotī’’ti, tasmā suṭṭhu upaparikkhitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.

„In allen Fällen gibt es jeweils einzeln ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) beim Berühren und ein schweres Vergehen (Thullaccaya) beim Erschüttern nur für jemanden, der mit Diebstahlabsicht die Anstrengung des Berührens und Erschütterns unternimmt. Für jemanden jedoch, der mit einer einzigen Anstrengung zugreift, liegt beim Aufheben (Uddhāra) nur ein Pārājika vor, nicht aber Vergehen des Fehlverhaltens oder schwere Vergehen“, so sagt man. Zu der Stelle „ohne jedoch eine gemeinsame Anstrengung (Sahapayoga) unternommen zu haben“ wird in allen drei Gaṇṭhipadas gesagt: „Da es kein Erlöschen (Paṭippassaddhi) der in der früheren Anstrengung begangenen Vergehen gibt, muss jemand, der – selbst nach Durchführung einer gemeinsamen Anstrengung – von Schamgefühl (Lajjidhamma) erfüllt ist, die in der früheren Anstrengung begangenen Vergehen gestehen.“ Die Aussage des Kommentars (Aṭṭhakathā) zeigt jedoch, dass bei vollzogener gemeinsamer Anstrengung auch die in der früheren Anstrengung begangenen Vergehen erlöschen; andernfalls wäre diese Spezifizierung „ohne jedoch eine gemeinsame Anstrengung unternommen zu haben“ völlig bedeutungslos. Und was zuvor gesagt wurde: „Wenn jedoch bei ihm Schamgefühl eintritt und Selbstbeherrschung entsteht, selbst wenn das dort wachsende Gras, Bäume, Schlingpflanzen usw. abgeschnitten werden, so wird er frei, nachdem er das durch das Abschneiden bedingte Fehlverhalten (Dukkaṭa) gestanden hat“, das zeigt ebenfalls genau das Erlöschen der in der früheren Anstrengung begangenen Vergehen bei vollzogener gemeinsamer Anstrengung, da gesagt wurde, dass nur das durch das Abschneiden in der gemeinsamen Anstrengung begangene Fehlverhalten gestanden werden muss. Und der Ausdruck „genau von der gemeinsamen Anstrengung an“ zeigt das Erlöschen auch jener vor der gemeinsamen Anstrengung begangenen Vergehen aus früheren Anstrengungen für jemanden, der die gemeinsame Anstrengung erreicht hat. Daraus wird folgendes verstanden: „Solange man die gemeinsame Anstrengung nicht erreicht, solange erfolgt kein Erlöschen der zuvor begangenen Vergehen; ab dem Zeitpunkt jedoch, an dem man die gemeinsame Anstrengung erreicht, erfolgt auch das Erlöschen jener Vergehen.“ Daher sollte man dies gut prüfen und das Angemessenere annehmen.

Bahukāpi āpattiyo hontu, ekameva desetvā muccatīti etthāyamadhippāyo – sace khaṇanaviyūhanuddharaṇesu dasa dasa katvā āpattiyo āpannā, tāsu uddharaṇe dasa āpattiyo desetvā muccati visabhāgakiriyaṃ patvā purimāpurimāpattīnaṃ paṭippassaddhattāti. Jātivasena pana samānakiriyāya āpannāpattiyo ekattena gahetvā ‘‘ekameva desetvā’’ti vuttaṃ, tasmā imināpi kurundaṭṭhakathāvacanena paṭhamaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttapurimāpattipaṭippassaddhimeva samatthayati, na pana ubhinnaṃ aṭṭhakathānaṃ atthato nānākaraṇaṃ atthi. Aparampettha pakāraṃ vaṇṇayanti ‘‘samānakiriyāsupi purimapurimakhaṇanapaccayā āpannāpattiyo pacchimapacchimakhaṇanaṃ patvā paṭippassambhantīti iminā adhippāyena ‘paṃsukhaṇanādīsu ca lajjidhamme uppanne bahukāpi āpattiyo hontu, ekameva desetvā muccatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ vutta’’’nti. ‘‘Evañca sati ‘bahukāpi āpattiyo hontū’ti na vattabbaṃ bhaveyya, vuttañca, tasmā visabhāgakiriyameva patvā purimāpattīnaṃ paṭippassaddhiṃ icchanteneva bahukāsupi āpattīsu ekameva desetvā muccatīti imasmiṃ ṭhāne visuṃyeveko desanākkamo dassito’’tipi vadanti. Ayametesaṃ adhippāyo – yathā idha purimāpattīnaṃ paṭippassaddhi aṭṭhakathācariyappamāṇena gahitā, evaṃ bahukāsupi āpattīsu ekameva desetvā muccatīti idampi idha aṭṭhakathācariyappamāṇatoyeva veditabbaṃ. Yathā ca pāḷiyaṃ pācittiyaṭṭhānepi dukkaṭameva hotīti idha āveṇikaṃ katvā āpattiviseso dassito, evaṃ purimāpattīnaṃ paṭippassaddhiviseso ca desanāviseso ca aṭṭhakathācariyehi dassitoti.

„Auch wenn es viele Vergehen gibt, wird man durch das Gestehen von nur einem befreit“ – hierbei ist dies die Absicht: Wenn jemand beim Graben, Scharren und Aufheben jeweils zehn Vergehen begangen hat, wird er unter diesen beim Aufheben durch das Gestehen von zehn Vergehen befreit, da bei Erreichen einer ungleichartigen Handlung (Visabhāgakiriya) die jeweils früheren Vergehen erlöschen. Hinsichtlich der Art (Jātivena) jedoch werden die bei gleichartigen Handlungen begangenen Vergehen als eine Einheit zusammengefasst, weshalb es heißt: „durch das Gestehen von nur einem“. Daher bestätigt auch diese Aussage des Kurundī-Kommentars genau das zuvor im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā) dargelegte Erlöschen früherer Vergehen; es gibt somit keinen inhaltlichen Unterschied zwischen den beiden Kommentaren. Hierzu erklären sie noch eine andere Weise: „Selbst bei gleichartigen Handlungen erlöschen die durch früheres Graben begangenen Vergehen, wenn das jeweils spätere Graben erreicht wird. Mit dieser Absicht heißt es im Kurundī-Kommentar: ‚Wenn beim Graben von Erde usw. Schamgefühl entsteht, mag es viele Vergehen geben, man wird durch das Gestehen von nur einem befreit.‘“ „Wenn dem so wäre, dürfte es nicht heißen ‚obwohl es viele Vergehen gibt‘; es wurde jedoch so gesagt. Daher wird nur beim Erreichen einer ungleichartigen Handlung, um das Erlöschen der früheren Vergehen zu erwirken, gesagt, dass man selbst bei vielen Vergehen durch das Gestehen von nur einem befreit wird. An dieser Stelle wird eine ganz eigene Weise der Beichte aufgezeigt“, so sagen sie ebenfalls. Dies ist ihre Absicht: Ebenso wie hier das Erlöschen der früheren Vergehen auf der Autorität der Kommentarlehrer beruhend angenommen wird, so ist auch die Aussage, dass man selbst bei vielen Vergehen durch das Gestehen von nur einem befreit wird, hier allein auf der Grundlage der Autorität der Kommentarlehrer zu verstehen. Und wie im Pāḷi-Kanon dargelegt wird, dass selbst bei einem Tatbestand, der ein Pācittiya darstellt, nur ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) vorliegt, wodurch eine spezifische Ausnahme gemacht und eine besondere Vergehensklasse aufgezeigt wird, so haben die Kommentarlehrer sowohl ein spezifisches Erlöschen früherer Vergehen als auch eine spezifische Weise der Beichte aufgezeigt.

Heṭṭhato osīdentoti ‘‘sāmikesu āgantvā apassitvā gatesu gaṇhissāmī’’ti theyyacittena heṭṭhābhūmiyaṃ osīdento. Bundenāti kumbhiyā heṭṭhimatalena. Evaṃ ekaṭṭhāne ṭhitāya kumbhiyā ṭhānācāvanaṃ chahi ākārehi veditabbanti sambandho. Valayaṃ nīharati, pārājikanti ākāsagataṃ akatvā ghaṃsitvā nīharantassa chinnakoṭito nīhaṭamatte pārājikaṃ. Ito cito ca sāretīti ghaṃsantoyeva ākāsagataṃ akatvā sāreti.

„Nach unten absenkend“ bedeutet: Er senkt es mit Diebstahlabsicht in den Boden darunter ab, indem er denkt: „Wenn die Eigentümer gekommen, ohne mich zu sehen wieder gegangen sind, werde ich es an mich nehmen.“ „Mit dem Boden (Bunda)“ bedeutet: mit der Unterseite des Topfes (Kumbhī). Der Textzusammenhang ist folglich: „Das Bewegen eines an einem Ort stehenden Topfes aus seiner Position ist auf sechs Weisen zu verstehen.“ „Er zieht den Ring heraus – ein Pārājika“ bedeutet: Für jemanden, der ihn herauszieht, ohne ihn durch die Luft zu heben, sondern indem er ihn schleift, liegt ein Pārājika vor, sobald er über das abgeschnittene Ende hinaus herausgezogen ist. „Er bewegt ihn hin und her“ bedeutet: Während er ihn schleift, bewegt er ihn, ohne ihn durch die Luft zu heben.

Chinnamatte [Pg.136] pārājikanti avassaṃ ce patati, chinnamatte pārājikaṃ. Paricchedoti ‘‘pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā’’ti vuttagaṇanaparicchedo. Apabyūhantoti ‘‘heṭṭhā ṭhitaṃ gaṇhissāmī’’ti hatthena dvidhā karonto. Upaḍḍhakumbhiyanti upaḍḍhapuṇṇāya kumbhiyā. Nanu ca aṭṭhakathācariyappamāṇena saṅkhepaṭṭhakathādīsu vuttampi kasmā na gahetabbanti āha – ‘‘vinayavinicchaye hi āgate garuke ṭhātabba’’nti. Vinayadhammatāti vinayagarukānaṃ dhammatā. Vinayagarukā hi vinayavinicchaye āgate garuke tiṭṭhanti. Vinayagarukatābyāpanatthañhi vinayagarukoyevettha vinaya-saddena vutto, vinayassa vā esā dhammatā tesaṃ garugāravaṭṭhānassa vinayavisayattā.

„Sobald es abgeschnitten ist, ein Pārājika“ bedeutet: Wenn es unvermeidlich herunterfällt, liegt ein Pārājika vor, sobald es abgeschnitten ist. „Die Festlegung (Pariccheda)“ ist die erwähnte zahlenmäßige Festlegung: „entweder fünf Māsakas oder mehr als fünf Māsakas“. „Beiseite schiebend (Apabyūhanta)“ bedeutet: mit der Hand in zwei Teile teilend, während man denkt: „Ich werde das nehmen, was darunter liegt.“ „In einem halben Topf“ bedeutet: in einem halb vollen Topf. Nun, warum sollte man nicht auch das annehmen, was in der Saṅkhepa-Aṭṭhakathā usw. auf der Autorität der Kommentarlehrer dargelegt ist? Dazu heißt es: „Denn wenn eine Entscheidung des Vinaya ansteht, muss man sich an die strengere (schwerere) Regelung halten.“ „Die Natur des Vinaya (Vinayadhammatā)“ ist die Wesensart derer, die den Vinaya hochachten. Denn diejenigen, die den Vinaya hochachten, halten sich an die strengere Regelung, wenn eine Entscheidung des Vinaya ansteht. Um nämlich diese Hochachtung vor dem Vinaya auszudrücken, wird hier mit dem Wort „Vinaya“ genau derjenige bezeichnet, der den Vinaya hochachtet; oder aber dies ist die Natur des Vinaya selbst, da ihr Beharren auf tiefer Ehrfurcht in den Bereich des Vinaya fällt.

Idāni saṅkhepaṭṭhakathādīsu vuttaṃ pāḷiyāpi na sametīti dassento āha ‘‘apicā’’tiādi. Bhājananti pattādibhājanaṃ. Pattādiṃ apūretvā gaṇhantassa anuddhaṭepi mukhavaṭṭiparicchedo hoti, pūretvā gaṇhantassa pana uddharaṇakāle hotīti āha ‘‘mukhavaṭṭiparicchedena vā uddhārena vā’’ti. Yadā pana telakumbhīādīsu telādīnaṃ abahubhāvato bhājanaṃ nimujjāpetvā gaṇhituṃ na sakkā hoti, tadā mukhavaṭṭiparicchedeneva hoti. Cikkananti thaddhaṃ. Ākaḍḍhanavikaḍḍhanayogganti ettha abhimukhaṃ kaḍḍhanaṃ ākaḍḍhanaṃ, parato kaḍḍhanaṃ vikaḍḍhanaṃ. Paṭinīharitunti attano bhājanato paṭinīharituṃ. Hatthato muttamatte pārājikanti theyyacittena parasantakaggahaṇapayogassa katattā. Mahāaṭṭhakathāyameva ‘‘sacepi mariyādaṃ dubbalaṃ katvā sukkhataḷākassa udakanibbahanaṭṭhānaṃ udakaniddhamanatumbaṃ vā pidahati, aññato ca gamanamagge vā pāḷiṃ bandhati, sukkhamātikaṃ vā ujuṃ karoti, pacchā deve vuṭṭhe udakaṃ āgantvā mariyādaṃ bhindati, sabbattha bhaṇḍadeyya’’nti vuttattā ‘‘taṃ pana tattheva sukkhataḷāke sukkhamātikāya ujukaraṇavinicchayena virujjhatī’’ti vuttaṃ.

Um nun zu zeigen, dass das, was in der gekürzten Kommentarschrift (Saṅkhepa-aṭṭhakathā) und anderen Werken gesagt wird, selbst mit dem kanonischen Text (Pāḷi) nicht übereinstimmt, sagte er: „Zudem...“ und so weiter. „Gefäß“ bedeutet ein Gefäß wie eine Almosenschale usw. Für jemanden, der ein Gefäß wie eine Almosenschale nimmt, ohne es zu füllen, gilt die Begrenzung des Gefäßrandes, selbst wenn es nicht angehoben wird; für jemanden hingegen, der es füllt und nimmt, gilt dies im Moment des Anhebens. Daher sagte er: „Entweder durch die Begrenzung des Gefäßrandes oder durch das Anheben“. Wenn es jedoch wegen der geringen Menge an Öl usw. in Öltöpfen usw. nicht möglich ist, das Gefäß einzutauchen und das Öl zu entnehmen, dann gilt es allein durch die Begrenzung des Gefäßrandes. „Cikkana“ bedeutet fest (starr). „Zum Herbeiziehen und Wegziehen geeignet“: Hierbei ist das Ziehen in die eigene Richtung „Herbeiziehen“ (ākaḍḍhana) und das Ziehen in die entgegengesetzte Richtung „Wegziehen“ (vikaḍḍhana). „Herausbringen“ bedeutet aus dem eigenen Gefäß herauszubringen. „Pārājika im bloßen Moment des Loslassens aus der Hand“ bedeutet, weil die Ausführung des Ergreifens von fremdem Eigentum mit Diebstahlabsicht vollzogen wurde. Weil in der Großen Kommentarschrift (Mahā-aṭṭhakathā) selbst gesagt wird: „Selbst wenn jemand, nachdem er einen Damm geschwächt hat, die Wasserabflussstelle eines trockenen Teiches oder eine Wasserabflussröhre verstopft oder an einem anderen Abflussweg einen Damm baut oder einen trockenen Kanal begradigt, und später, wenn es regnet, das Wasser kommt und den Damm bricht, überall der Wert der Ware zu erstatten ist“, wurde gesagt: „Dies steht jedoch im Widerspruch zu der Entscheidung über die Begradigung eines trockenen Kanals eben dort in jenem trockenen Teich.“

Avahāralakkhaṇanti pañcavīsatiyā avahāresu ekampi avahāralakkhaṇaṃ, ṭhānācāvanapayogo eva vā. Uddhāreti kumbhiyā phuṭṭhaṭṭhānato kesaggamattepi uddhaṭe. Yuttanti ṭhānācāvanapayogasabbhāvato yuttaṃ. Saṅgopanatthāyāti iminā suddhacittataṃ dasseti. Palibujjhissatīti nivāressati. Vuttanayeneva pārājikanti hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ. Suddhacittova [Pg.137] uddharatīti kumbhiyaṃ telassa ākiraṇato puretarameva suddhacitto nikkhipitvā pacchā suddhacittova uddharati. Neva avahāroti theyyacittena avaharaṇapayogassa akatattā. Attano bhājanattā pana ‘‘na gīvā’’ti vuttaṃ, anāpattimattameva vuttaṃ, na pana evaṃ vicāritanti adhippāyo. Atha vā anāpattimattameva vuttanti imināpi tattha ‘‘gīvā’’ti vacanābhāvato ‘‘na gīvā’’ti pubbe vuttamahāaṭṭhakathāvādameva patiṭṭhāpeti, pacchā dassitena kurundivādenapi mahāaṭṭhakathāvādova samatthito. Attano bhaṇḍanti telākiraṇato puretarameva attano kumbhiyaṃ suddhacittena ṭhapitaṃ pītatelaṃ attano parikkhāraṃ. Sammohaṭṭhānanti āpattivinicchayavasena sammohaṭṭhānaṃ.

„Merkmal des Entwendens“ bezieht sich auf eines der Merkmale des Entwendens unter den fünfundzwanzig Arten des Entwendens, oder auf die bloße Ausführung des Entfernens von der Stelle. „Er hebt an“ bedeutet, wenn es von der Berührungsstelle im Topf auch nur um die Breite einer Haarspitze angehoben wird. „Es ist angemessen“ bedeutet, dass es wegen des Vorhandenseins der Ausführung des Entfernens von der Stelle angemessen ist. Mit „zum Zweck des Bewahrens“ zeigt er die Reinheit des Geistes. „Es wird behindern“ bedeutet, es wird verhindern. „Pārājika in der bereits erklärten Weise“ bedeutet, dass das Pārājika im bloßen Moment des Loslassens aus der Hand eintritt. „Er hebt es mit reinem Geist heraus“ bedeutet, dass er es noch vor dem Eingießen des Öls in den Topf mit reinem Geist hineingestellt hat und es danach ebenfalls mit reinem Geist heraushebt. „Es liegt überhaupt kein Entwenden vor“ gilt, weil keine Handlung des Entwendens mit Diebstahlabsicht ausgeführt wurde. Weil es sich jedoch um sein eigenes Gefäß handelt, wurde gesagt: „nicht der Hals“; es wurde lediglich das Nichtvorliegen eines Vergehens ausgedrückt, aber dies wurde nicht weiter so untersucht – so ist die Absicht. Oder aber, mit den Worten „es wurde lediglich das Nichtvorliegen eines Vergehens ausgedrückt“, stützt er, da dort das Wort „Hals“ fehlt, eben die zuvor dargelegte Lehrmeinung der Großen Kommentarschrift, die besagt: „nicht der Hals“. Auch durch die später dargelegte Lehrmeinung des Kurundī-Kommentars wird eben jene der Großen Kommentarschrift bestätigt. „Sein eigenes Gut“: Das gelbe Öl, das noch vor dem Eingießen des Öls mit reinem Geist in den eigenen Topf gegeben wurde, ist sein eigener Gebrauchsgegenstand. „Ein Punkt der Verwirrung“ ist ein Punkt der Verwirrung hinsichtlich der Entscheidung über ein Vergehen.

Bahigataṃ nāma hotīti tato paṭṭhāya telassa aṭṭhānabhāvato adhomukhabhāvato ca bahigataṃ nāma hoti. Anto paṭṭhāya chidde kariyamāne telassa nikkhamitvā gatagataṭṭhānaṃ bhājanasaṅkhyameva gacchatīti āha – ‘‘bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājika’’nti. Yathā tathā vā katassāti bāhirantato abbhantarato vā paṭṭhāya katassa. Majjhe ṭhapetvā katachiddeti majjhe thokaṃ kapālaṃ ṭhapetvā pacchā taṃ chindantena katachidde. ‘‘Mariyādacchedane anto ṭhatvā bahimukho chindanto bahi antena kāretabbo, bahi ṭhatvā antomukho chindanto anto antena kāretabbo, anto ca bahi ca chinditvā majjhe ṭhapetvā taṃ chindanto majjhena kāretabbo’’ti (pārā. aṭṭha. 1.108) vuttattā ‘‘taḷākassa ca mariyādabhedena sametī’’ti vuttaṃ. Idamettha yuttanti anto ca bahi ca paṭṭhāya katachidde majjhena kāretabbo. Anto paṭṭhāya kate pana bāhirantena, bahi paṭṭhāya kate abbhantarena kāretabboti ayaṃ tippakāropi ettha vemaṭṭhachidde yutto. Udake katapayogassa abhāvato ‘‘ṭhānācāvanapayogassa abhāvā’’ti vuttaṃ.

„Es wird als nach außen gedrungen bezeichnet“ bedeutet, dass es von diesem Moment an, weil das Öl nicht an seinem Platz verweilt und sich nach unten neigt, als nach außen gedrungen gilt. Wenn das Loch von innen her gebohrt wird, zählt jeder Ort, an den das auslaufende Öl gelangt, noch als Bereich des Gefäßes; deshalb heißt es: „Wenn es über den äußeren Rand im Wert von einem Viertel-Kahāpaṇa heraustropft, liegt ein Pārājika vor.“ „Oder wie auch immer es gemacht wurde“ bedeutet, ob es nun vom äußeren Rand oder von innen her begonnen wurde. „Bei einem Loch, das gemacht wurde, indem man die Mitte stehen ließ“ bedeutet bei einem Loch, das gemacht wurde, indem man in der Mitte ein kleines Stück Scherbe stehen ließ und dieses später durchbrach. Da gesagt wurde: „Beim Durchbrechen eines Dammes muss derjenige, der im Inneren steht und nach außen gewandt schneidet, die Tat mit dem äußeren Rand vollziehen; wer außen steht und nach innen gewandt schneidet, muss sie mit dem inneren Rand vollziehen; wer von innen und von außen her schneidet, in der Mitte ein Stück stehen lässt und dieses dann durchbricht, muss sie mit der Mitte vollziehen“, wurde gesagt: „Dies entspricht dem Durchbrechen des Dammes eines Teiches.“ „Dies ist hierbei angemessen“ bedeutet: Bei einem Loch, das sowohl von innen als auch von außen her begonnen wurde, muss die Tat mit der Mitte vollzogen werden. Wenn es von innen her begonnen wurde, mit dem äußeren Rand; wenn es von außen her begonnen wurde, mit dem inneren Rand – diese dreifache Weise ist auch hier bei einem zweifelhaften Loch angemessen. Weil keine Handlung in Bezug auf das Wasser vorgenommen wurde, wurde gesagt: „weil keine Ausführung des Entfernens von der Stelle vorliegt“.

Aṭṭhakathāyaṃ tāva vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Patthinnassa khādanaṃ itarassa pānañca sappiādīnaṃ paribhogoti āha – ‘‘akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karotī’’ti. Kathaṃ pana tathā karotīti āha ‘‘uccāraṃ vā passāvaṃ vā’’tiādi. Kasmā panettha dukkaṭaṃ vuttanti āha ‘‘ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭa’’nti. Purimadvayanti bhedanaṃ chaḍḍanañca. Kasmā na sametīti [Pg.138] āha ‘‘tañhī’’tiādi. Kumbhijajjarakaraṇenāti puṇṇakumbhiyā jajjarakaraṇena. Mātikāujaukaraṇenāti udakapuṇṇāya mātikāya ujukaraṇena. Ekalakkhaṇanti bhedanaṃ kumbhijajjarakaraṇena chaḍḍanaṃ mātikāya ujukaraṇena saddhiṃ ekasabhāvaṃ ṭhānācāvanapayogasabbhāvato. Pacchimaṃ pana dvayanti jhāpanaṃ aparibhogakaraṇañca.

„Zunächst wird im Kommentar gesagt“ bedeutet, es wird im Großen Kommentar gesagt. Weil das Essen des Geronnenen und das Trinken des Flüssigen von Ghee usw. deren Nutzen darstellt, sagte er: „er macht es ungenießbar oder untrinkbar“. Wie aber macht er es so? Er sagte: „indem er Kot oder Urin“ und so weiter hineintut. Warum wird hierbei ein Dukkaṭa-Vergehen genannt? Er sagte: „Ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Fehlens des Entfernens von der Stelle.“ „Das erste Paar“ bezieht sich auf das Zerstören und das Wegschütten. Warum stimmt es nicht überein? Er sagte: „Denn jenes...“ und so weiter. „Durch das Brüchigmachen des Topfes“ bedeutet durch das Brüchigmachen eines vollen Topfes. „Durch das Begradigen des Kanals“ bedeutet durch das Begradigen eines mit Wasser gefüllten Kanals. „Von gleichem Merkmal“ bedeutet, dass das Zerstören durch das Brüchigmachen des Topfes und das Wegschütten durch das Begradigen des Kanals von gleicher Natur sind, da die Ausführung des Entfernens von der Stelle vorliegt. „Das letzte Paar hingegen“ bezieht sich auf das Verbrennen und das Unbrauchbarmachen.

Ettha evaṃ vinicchayaṃ vadantīti ettha mahāaṭṭhakathāyaṃ vutte eke ācariyā evaṃ vinicchayaṃ vadanti. Pacchimadvayaṃ sandhāya vuttanti ettha purimadvaye vinicchayo heṭṭhā vuttānusārena sakkā viññātunti tattha kiñci avatvā pacchimadvayaṃ sandhāya ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭanti idaṃ vuttanti adhippāyo. Theyyacittenāti attano vā parassa vā kātukāmatāvasena uppannatheyyacittena. Vināsetukāmatāyāti hatthapādādiṃ chindanto viya kevalaṃ vināsetukāmatāya. Purimadvaye kiṃ hoti, kiṃ adhippāyena na kiñci vuttanti āha – ‘‘purimadvaye pana…pe… pārājika’’nti. Tattha vuttanayena bhindantassa vā chaḍḍentassa vāti muggarena pothetvā bhindantassa udakaṃ vā vālikaṃ vā ākiritvā uttarāpentassāti attho. Ayuttanti ceti pāḷiyaṃ purimapadadvayepi dukkaṭasseva vuttattā ‘‘purimadvaye…pe… pārājikanti idaṃ ayutta’’nti yadi tumhākaṃ siyāti attho. Nāti ayuttabhāvappasaṅgaṃ nisedhetvā tattha kāraṇamāha ‘‘aññathā gahetabbatthato’’ti. Kathaṃ panettha attho gahetabboti āha ‘‘pāḷiyaṃ hī’’tiādi. Nāsetukāmatāpakkhe heṭṭhā vuttanayeneva atthassa avirujjhanato ‘‘theyyacittapakkhe’’ti vuttaṃ. ‘‘Evaṃ vinicchayaṃ vadantī’’ti ito paṭṭhāya vuttassa sabbassapi ekasseva vacanattā ‘‘evameke vadantī’’ti nigamanavasena vuttaṃ.

„Hierzu äußern sie eine solche Entscheidung“: Hierzu sagen einige Lehrer, wenn dies in der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) gesagt wird, eine solche Entscheidung. „Es wurde in Bezug auf das letzte Paar gesagt“: Hierbei ist die Absicht, dass die Entscheidung für das erste Paar gemäß dem zuvor Gesagten verstanden werden kann; daher wurde dort nichts gesagt, sondern in Bezug auf das letzte Paar wurde wegen des Fehlens eines Entfernens vom Ort erklärt: „Es ist ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens)“. „Mit Diebstahlsabsicht“: mit einer Diebstahlsabsicht, die aus dem Wunsch entsteht, es für sich selbst oder einen anderen zu tun. „Mit dem Wunsch zu zerstören“: bloß mit dem Wunsch zu zerstören, wie jemand, der Hände, Füße usw. abschneidet. Um zu zeigen, was beim ersten Paar der Fall ist und aus welcher Absicht heraus nichts gesagt wurde, heißt es: „Beim ersten Paar aber … bis … ein Pārājika (Vergehen der Niederlage)“. Dabei bedeutet „für den, der es zerbricht oder ausschüttet“ in der genannten Weise: für den, der es mit einer Keule zerschlägt und zerbricht, oder für den, der Wasser oder Sand hineinschüttet und es zum Überlaufen bringt. Und bezüglich „Es ist unpassend“: Da im Pali auch für das erste Paar nur ein Dukkaṭa genannt wird, bedeutet dies: „Wenn es für euch unpassend wäre, dass beim ersten Paar … bis … ein Pārājika vorliegt“. Mit „Nein“ weist er den Einwand der Unpassendheit zurück und nennt den Grund dafür: „Weil die Bedeutung anders zu verstehen ist“. Wie aber ist hier die Bedeutung zu verstehen? Dazu sagt er: „Im Pali nämlich …“ usw. Da der Sinn auf der Seite der Zerstörungsabsicht in der oben genannten Weise nicht im Widerspruch steht, wurde gesagt: „auf der Seite der Diebstahlsabsicht“. „So sagen sie die Entscheidung“: Dies wurde als Schlussfolgerung in der Weise „So sagen einige“ formuliert, da alles, was von hier an gesagt wird, die Aussage einer einzigen Ansicht ist.

Idāni yathāvuttavasena pāḷiyā atthe gayhamāne mahāaṭṭhakathāyaṃ catunnampi sāmaññato vuttassa pacchimadvayaṃ sandhāya vuttanti vacane visesābhāvato pāḷiyaṃ vuttesu catūsu padesu ‘‘chaḍḍeti vā aparibhogaṃ vā karotī’’ti imesaṃ padānaṃ visesābhāvappasaṅgato ca sayaṃ aññathā pāḷiṃ aṭṭhakathañca saṃsanditvā atthaṃ dassetukāmo ‘‘ayaṃ panettha sāro’’tiādimāha. Vinītavatthumhi ‘‘saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto jhāpesī’’si (pārā. 156) vuttattā vinītavatthumhi tiṇajjhāpako viyāti imināva [Pg.139] ṭhānā acāvetukāmovāti etthāpi theyyacittena ṭhānā acāvetukāmoti idaṃ vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Achaḍḍetukāmoyevāti etthāpi theyyacittenāti sambandhitabbaṃ. Idañhi theyyacittapakkhaṃ sandhāya vuttaṃ nāsetukāmatāpakkhassa vakkhamānattā. Tenevāha ‘‘nāsetukāmatāpakkhe panā’’tiādi. Itarathāpi yujjatīti theyyacittābhāvā ṭhānā cāvetukāmassapi dukkaṭaṃ yujjatīti vuttaṃ hoti.

Nun, wenn die Bedeutung des Pali in der besagten Weise aufgefasst wird, da es in der Aussage der Großen Auslegung, dass das allgemein über alle vier Gesagte sich auf das letzte Paar beziehe, keinen Unterschied gibt, und da sich daraus für die vier im Pali genannten Fälle der Einwand der Unterschiedslosigkeit dieser Ausdrücke wie „er wirft es weg oder macht es unbrauchbar“ ergäbe, möchte der Verfasser selbst auf andere Weise das Pali und die Auslegung miteinander vergleichen und die wahre Bedeutung darlegen; daher sagt er: „Dies ist hier die Essenz“ usw. Weil im Vinītavatthu (Präzedenzfälle) gesagt wird: „Ein Diebgesinnter verbrannte das angehäufte Gras des Saṅgha“, ist zu verstehen, dass durch den Ausdruck „wie der Grasbrenner im Vinītavatthu“ auch bei der Erwähnung von „ohne den Wunsch, es vom Ort zu entfernen“ bereits ausgesagt ist: „mit Diebstahlsabsicht ohne den Wunsch, es vom Ort zu entfernen“. Auch bei „ohne den Wunsch, es wegzuschütten“ ist das Wort „mit Diebstahlsabsicht“ zu ergänzen. Denn dies wurde in Bezug auf die Seite der Diebstahlsabsicht gesagt, da die Seite des Wunsches zur Zerstörung erst noch dargelegt werden wird. Eben darum sagte er: „Auf der Seite des Wunsches zur Zerstörung aber …“ usw. „Auch im anderen Fall ist es passend“ bedeutet: Auch für jemanden, der ohne Diebstahlsabsicht das Ding von seinem Ort entfernen will, ist ein Dukkaṭa-Vergehen angemessen.

Bhūmaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Auslegung über das auf der Erde Befindliche (Bhūmaṭṭha) ist abgeschlossen.

Ākāsaṭṭhakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Auslegung über das im Luftraum Befindliche (Ākāsaṭṭha)

96. Ākāsaṭṭhakathāyaṃ mukhatuṇḍakenāti mukhaggena. Kalāpaggenāti piñchakalāpassa aggena. Pasāretīti gahaṇatthaṃ pasāreti. Aggahetvā vāti leḍḍuādīhi paharitvā nayanavasena aggahetvā vā. Ākāsaṭṭhavinicchaye vuccamānepi tappasaṅgena ākāsaṭṭhassa vehāsaṭṭhādibhāvamupagatepi asammohatthaṃ ‘‘yasmiṃ aṅge nilīyatī’’tiādi vuttaṃ. Antovatthumhīti parikkhittavatthussa anto. Antogāmeti parikkhittassa gāmassa anto. Aparikkhitte pana vatthumhi, gāme vā ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Aṭavimukhaṃ karotīti araññābhimukhaṃ karoti. Rakkhatīti tena payogena tassa icchitaṭṭhānaṃ agatattā rakkhati. Bhūmiyā gacchantaṃ sandhāya ‘‘dutiyapadavāre vā’’ti vuttaṃ. Gāmato nikkhantassāti parikkhittagāmato nikkhantassa. Kapiñjaro nāma ekā pakkhijāti.

96. In der Auslegung über das im Luftraum Befindliche (Ākāsaṭṭha) bedeutet „mit der Schnabelspitze“: mit der Spitze des Schnabels. „Mit der Spitze des Schwanzes“: mit der Spitze des Gefieders. „Er streckt aus“: er streckt aus, um zu greifen. „Oder ohne zu greifen“: oder ohne es direkt zu greifen, indem er es durch das Werfen von Erdklumpen usw. vertreibt und so wegführt. Auch wenn die Entscheidung über das im Luftraum Befindliche dargelegt wird, wurde zur Vermeidung von Verwirrung gesagt: „auf welchem Körperteil es sich niederlässt“ usw., selbst wenn das im Luftraum Befindliche in diesem Zusammenhang den Zustand des in der Höhe Befindlichen (vehāsaṭṭha) usw. annimmt. „Innerhalb des Grundstücks“: im Inneren eines umfriedeten Grundstücks. „Innerhalb des Dorfes“: im Inneren eines umfriedeten Dorfes. Auf einem nicht umfriedeten Grundstück oder in einem solchen Dorf hingegen ist genau der Ort, an dem es steht, der „Ort“. „Er wendet es der Wildnis zu“: er wendet es dem Urwald zu. „Er hütet es“: er bewacht es mit dieser Anstrengung, da es nicht an den von ihm gewünschten Ort gelangt ist. „Oder im zweiten Textabschnitt“ bezieht sich auf ein auf dem Boden gehendes Tier. „Aus dem Dorf hinausgegangen“: aus dem umfriedeten Dorf hinausgegangen. Ein Kapiñjara ist eine bestimmte Vogelart.

Ākāsaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Auslegung über das im Luftraum Befindliche (Ākāsaṭṭha) ist abgeschlossen.

Vehāsaṭṭhakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Auslegung über das in der Höhe Befindliche (Vehāsaṭṭha)

97. Vehāsaṭṭhakathāyaṃ pana cīvaravaṃse ṭhapitassa cīvarassa ākaḍḍhane yathāvuttappadesātikkamo ekadvaṅgulamattākaḍḍhanena siyāti adhippāyena vuttaṃ ‘‘ekadvaṅgulamattākaḍḍhaneneva pārājika’’nti. Idañca tādisaṃ nātimahantaṃ cīvaravaṃsadaṇḍakaṃ sandhāya vuttaṃ, mahante pana tato adhikamattākaḍḍhaneneva [Pg.140] siyā. Rajjukena bandhitvāti ekāya rajjukoṭiyā cīvaraṃ bandhitvā aparāya koṭiyā cīvaravaṃsaṃ bandhitvā ṭhapitacīvaraṃ. Muttamatte aṭṭhatvā patanakasabhāvattā ‘‘mutte pārājika’’nti vuttaṃ.

97. In der Auslegung über das in der Höhe Befindliche (Vehāsaṭṭha) hingegen wurde in der Absicht, dass beim Herbeiziehen einer auf einer Gewandstange abgelegten Robe das Überschreiten des besagten Bereichs schon durch das Ziehen um nur ein oder zwei Fingerbreit erfolgt, gesagt: „Schon durch das Herbeiziehen um nur ein oder zwei Fingerbreit liegt ein Pārājika vor.“ Und dies wurde in Bezug auf eine solche, nicht allzu große Gewandstange gesagt; bei einer großen Stange hingegen erfolgt es erst durch ein Herbeiziehen, das darüber hinausgeht. „Mit einem Seil festgebunden“: eine Robe, die aufgehängt wurde, indem man sie mit dem einen Ende eines Seils festband und das andere Ende an der Gewandstange befestigte. Da sie im bloßen Moment des Loslassens nicht hängen bleibt, sondern naturgemäß herabfällt, wurde gesagt: „beim Loslassen liegt ein Pārājika vor“.

Ekamekassa phuṭṭhokāsamatte atikkante pārājikanti bhittiṃ aphusāpetvā ṭhapitattā vuttaṃ. Bhittiṃ nissāya ṭhapitanti paṭipāṭiyā ṭhapitesu nāgadantādīsuyeva āropetvā bhittiṃ phusāpetvā ṭhapitaṃ. Paṇṇantaraṃ āropetvā ṭhapitāti aññehi ṭhapitaṃ sandhāya vuttaṃ.

„Wenn der berührte Bereich eines jeden einzelnen überschritten ist, liegt ein Pārājika vor“ wurde gesagt, weil es so abgelegt wurde, dass es die Wand nicht berührt. „An die Wand gelehnt abgelegt“: abgelegt, indem man es auf die in einer Reihe angebrachten Wandhaken (Elefantenstoßzahn-Haken) usw. legte, sodass es die Wand berührte. „Indem man ein anderes Blatt (eine Trennschicht) dazwischenlegte“ bezieht sich auf das von anderen Abgelegte.

Vehāsaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Auslegung über das in der Höhe Befindliche (Vehāsaṭṭha) ist abgeschlossen.

Udakaṭṭhakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Auslegung über das im Wasser Befindliche (Udakaṭṭha)

98. Udakaṭṭhakathāyaṃ sandamānaudake nikkhittaṃ na tiṭṭhatīti āha ‘‘asandanake udake’’ti. Anāpattīti hatthavārapadavāresu dukkaṭāpattiyā abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Kaḍḍhatīti heṭṭhato osāreti. Uppalādīsūti ādi-saddena padumapuṇḍarīkādiṃ saṅgaṇhāti. Rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīkaṃ. Setaṃ vā padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkaṃ. Atha vā rattaṃ vā hotu setaṃ vā satapattaṃ padumaṃ, ūnasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ. Vatthu pūratīti pārājikavatthu pahoti. Tasmiṃ chinnamatte pārājikanti udakato accuggatassa udakavinimuttaṭṭhānato chedanaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ vatthuṃ pūretīti yaṃ pupphaṃ pārājikavatthuṃ pūreti. Dasahi pupphehi katakalāpo hatthako, mahantaṃ kalāpaṃ katvā baddhaṃ bhārabaddhaṃ. Rajjukesu tiṇāni santharitvāti ettha ‘‘dve rajjukāni udakapiṭṭhe ṭhapetvā tesaṃ upari tiriyato tiṇāni santharitvā tesaṃ upari bandhitvā vā abandhitvā vā tiriyatoyeva pupphāni ṭhapetvā heṭṭhato gatāni dve rajjukāni ukkhipitvā pupphamatthake ṭhapentī’’ti vadanti.

98. Im Kommentar zum Wasser (Udaka-Aṭṭhakathā) heißt es: „Ein in fließendes Wasser gelegtes Objekt bleibt nicht liegen“, daher sagt er: „in stehendem Wasser“. Die Angabe „kein Vergehen“ bezieht sich auf das Fehlen eines Dukkaṭa-Vergehens bei einer Reichweite der Hand oder des Fußes. „Er zieht“ bedeutet: er bewegt es nach unten. Unter „bei den blauen Lotusblumen usw.“ sind durch das Wort „usw.“ auch der rote Lotus (Paduma), der weiße Lotus (Puṇḍarīka) usw. erfasst. Der rote Lotus wird Paduma genannt, der weiße Puṇḍarīka. Oder der weiße wird Paduma genannt, der rote Puṇḍarīka. Oder, sei er nun rot oder weiß: der hundertblättrige Lotus heißt Paduma, der mit weniger als hundert Blättern heißt Puṇḍarīka. „Der Tatbestand füllt sich“ bedeutet: der Tatbestand für ein Pārājika reicht aus. Die Aussage „sobald dieser abgeschnitten ist, liegt ein Pārājika vor“ bezieht sich auf das Abschneiden an einer Stelle außerhalb des Wassers bei einem Lotus, der weit aus dem Wasser herausragt. „Welcher Tatbestand gefüllt wird“ bedeutet: welche Blume den Tatbestand für ein Pārājika erfüllt. Ein aus zehn Blumen bestehender Strauß ist ein „Händchen“ (hatthaka); zu einem großen Bündel gemacht und zusammengebunden ist es eine „Traglast“. Zu „Gras auf Stricken ausbreiten“ sagen sie: „Man legt zwei Stricke auf die Wasseroberfläche, breitet quer darüber Gras aus, bindet es darauf fest oder lässt es ungebunden, legt die Blumen ebenfalls quer darauf, hebt dann die beiden von unten kommenden Stricke an und legt sie über die Spitzen der Blumen.“

Kesaggamattampi yathāṭhitaṭṭhānato cāvetīti pārimantena phuṭṭhokāsaṃ, orimantena kesaggamattaṃ cāveti. Sakalamudakanti daṇḍena phuṭṭhokāsagataṃ sakalamudakaṃ. Na udakaṃ ṭhānanti attanā kataṭṭhānassa aṭṭhānattā. Idaṃ ubhayanti ettha ‘‘bandhanaṃ amocetvā…pe… pārājika’’nti idamevekaṃ, ‘‘paṭhamaṃ bandhanaṃ…pe… ṭhānaparicchedo’’ti idaṃ dutiyaṃ. Paduminiyanti padumagacche. Uppāṭitāyāti parehi attano atthāya uppāṭitāya.

„Verschiebt auch nur um eine Haarspitze von der ursprünglichen Stelle“ bedeutet: Er verschiebt die berührte Stelle mit dem jenseitigen Ende um das Ausmaß einer Haarspitze mit dem diesseitigen Ende. „Das gesamte Wasser“ meint das gesamte Wasser an der vom Stock berührten Stelle. „Nicht das Wasser ist die Stelle“ bedeutet, dass die von einem selbst gemachte Stelle keine feste Stelle ist. Zu „dieses Beides“: Hierbei ist „ohne die Bindung zu lösen ... [pe] ... Pārājika“ das Erste, und „zuerst die Bindung ... [pe] ... Ortsbestimmung“ das Zweite. „In einer Lotusgruppe“ bedeutet in einem Lotusgebüsch. „Ausgerissen“ bedeutet: von anderen zu ihrem eigenen Zweck ausgerissen.

Bahi [Pg.141] ṭhapiteti udakato bahi ṭhapite. Hatthakavasena khuddakaṃ katvā

„Draußen abgelegt“ bedeutet: außerhalb des Wassers abgelegt. „Nach Art einer Handvoll klein gemacht“

Baddhaṃ kalāpabaddhaṃ. Muḷālanti kandaṃ. Pattaṃ vā pupphaṃ vāti idaṃ kaddamassa anto pavisitvā ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Sakalamudakanti vāpiādīsu pariyāpannaṃ sakalamudakaṃ. Niddhamanatumbanti vāpiyā udakassa nikkhamanamaggaṃ. Udakavāhakanti mahāmātikaṃ. Na avahāroti idaṃ pubbasadisaṃ na hotīti āha – ‘‘kasmā…pe… evarūpā hi tattha katikā’’ti. Avahāro natthīti sabbasādhāraṇe apariggahaṭṭhāne gahitattā. Mātikaṃ āropetvāti khuddakamātikaṃ āropetvā. Maritvā…pe… tiṭṭhantīti ettha ‘‘matamacchānaṃyeva tesaṃ santakattā amate gaṇhantassa natthi avahāro’’ti vadanti.

„Gebunden“ bedeutet zu einem Bündel geschnürt. „Muḷāla“ (Lotuswurzel) meint die Knolle. „Oder Blatt oder Blume“ bezieht sich auf das, was im Schlamm versunken dasteht. „Das gesamte Wasser“ bedeutet das gesamte Wasser, das zu einem Teich usw. gehört. „Abflussröhre“ ist der Auslass des Wassers aus einem Teich. „Wasserkanal“ meint einen großen Kanal. „Kein Diebstahl“ ist nicht wie das Vorherige; daher sagt er: „Warum ... [pe] ... denn eine solche Vereinbarung gilt dort“. „Es liegt kein Diebstahl vor“ liegt daran, dass es an einem allen gemeinsamen, nicht in Besitz genommenen Ort genommen wurde. „Einen Kanal anlegend“ meint einen kleinen Kanal anlegen. Zu „Nachdem sie gestorben sind ... [pe] ... bleiben sie“: Hier sagen sie: „Da nur die toten Fische ihr Eigentum sind, gibt es für jemanden, der lebende Fische fängt, keinen Diebstahl.“

Udakaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung im Kommentar über das Wasser ist abgeschlossen.

Nāvaṭṭhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung im Kommentar über das Boot.

99. Nāvaṭṭhakathāyaṃ pana yā bandhanā muttamatte ṭhānā na cavatīti iminā caṇḍasote baddhanāvaṃ paṭikkhipati. Tāva dukkaṭanti ‘‘bandhanaṃ moceti, āpatti dukkaṭassā’’ti evaṃ mocentassa paññattaṃ dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ. Thullaccayampi pārājikampi hotīti ettha paṭhamaṃ ṭhānā acāvetvā mutte thullaccayaṃ, paṭhamaṃ ṭhānā cāvetvā mutte pārājikanti veditabbaṃ.

99. Im Bootskommentar jedoch weist er mit den Worten „was sich beim bloßen Lösen der Bindung nicht von der Stelle bewegt“ ein in starker Strömung angebundenes Boot zurück. „Bis dahin ein Dukkaṭa“ bezieht sich auf das festgesetzte Dukkaṭa-Vergehen für jemanden, der die Bindung löst: „Er löst die Bindung, es ist ein Dukkaṭa-Vergehen.“ Bei den Worten „Es gibt sowohl ein Thullaccaya als auch ein Pārājika“ ist Folgendes zu verstehen: Löst man es, ohne es zuerst von der Stelle zu bewegen, ist es ein Thullaccaya; löst man es, nachdem man es zuerst von der Stelle bewegt hat, ist es ein Pārājika.

‘‘Pāse baddhasūkaro viyā’’tiādinā vuttaṃ sandhāyāha ‘‘tattha yutti pubbe vuttā evā’’ti. Vippanaṭṭhā nāvāti visamavātādīhi vināsaṃ patvā udake nimujjitvā heṭṭhā bhūmitalaṃ appatvā majjhe ṭhitaṃ sandhāya vadati. Teneva ‘‘adho vā opilāpentassa…pe… nāvātalena phuṭṭhokāsaṃ mukhavaṭṭiṃ atikkantamatte pārājika’’nti vuttaṃ. Opilāpentassāti osīdāpentassa. Atikkantamatteti phuṭṭhokāsaṃ atikkantamatte. Eseva nayoti muttamatte pārājikanti dasseti.

Mit Bezug auf die Aussage „Wie ein in einer Schlinge gefangenes Schwein“ usw. sagt er: „Die Begründung dafür wurde bereits zuvor dargelegt.“ „Ein verloren gegangenes Boot“ bezieht sich auf ein Boot, das durch heftige Winde usw. Schaden erlitten hat, im Wasser versunken ist, aber noch nicht den Grund erreicht hat, sondern in der Mitte schwebt. Eben deshalb heißt es: „Für jemanden, der es nach unten drückt ... [pe] ... sobald die Berührungsstelle des Bootsbodens den oberen Rand überschreitet, liegt ein Pārājika vor.“ „Opilāpentassa“ bedeutet: herabsinken lassend. „Atikkantamatte“ bedeutet: sobald es die Berührungsstelle überschreitet. „Ebenso verhält es sich“ zeigt auf, dass beim bloßen Lösen ein Pārājika vorliegt.

Nāvākaḍḍhanayoggamahāyottatāya yottakoṭito paṭṭhāya sakalampi ‘‘ṭhāna’’nti vuttaṃ.

Wegen der Länge des großen Seils, das zum Ziehen des Bootes geeignet ist, wird der gesamte Bereich von der Seilspitze an als „die Stelle“ bezeichnet.

Asatipi vāte yathā vātaṃ gaṇhāti, tathā ṭhapitattā ‘‘vātaṃ gaṇhāpetī’’ti vuttaṃ. Balavā ca vāto āgammāti iminā [Pg.142] asati vāte ayaṃ payogo katoti dasseti. Teneva ‘‘puggalassa natthi avahāro’’ti vuttaṃ. Sati pana vāte kato payogo ṭhānācāvanapayogoyevāti mātikāujukaraṇe viya attheva avahāroti daṭṭhabbaṃ. Ṭhānācāvanapayogo na hotīti sukkhamātikāujukaraṇe viya asati vāte katapayogattā. Bhaṇḍadeyyaṃ pana hotīti nāvāsāmikassa bhaṇḍadeyyaṃ hoti.

Weil es so positioniert ist, dass es den Wind fängt, selbst wenn kein Wind weht, heißt es „er lässt es den Wind fangen“. Mit den Worten „und ein starker Wind kommt auf“ zeigt er, dass diese Handlung bei Windstille unternommen wurde. Eben deshalb heißt es „für die Person liegt kein Diebstahl vor“. Wenn jedoch Wind weht, ist die unternommene Handlung tatsächlich eine Bewegung von der Stelle; daher ist es wie beim Begradigen eines Wasserkanals als Diebstahl anzusehen. „Es liegt keine Handlung des Bewegens von der Stelle vor“, weil die Handlung bei Windstille unternommen wurde, ähnlich wie das Begradigen eines trockenen Kanals. „Der Wert der Ware ist jedoch zu erstatten“ bedeutet, dass dem Bootseigner der Wert der Ware zu erstatten ist.

Nāvaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung im Kommentar über das Boot ist abgeschlossen.

Yānaṭṭhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung im Kommentar über das Fahrzeug.

100. Yānaṭṭhakathāyaṃ dukayuttassāti dvīhi goṇehi yuttassa. Ayuttakanti goṇehi ayuttaṃ. Kappakatāti yathā dvīhi bhāgehi heṭṭhā patiṭṭhāti, evaṃ katā. Tīṇi vā cattāri vā ṭhānānīti akappakatāya upatthambhaniyā vasena tīṇi ṭhānāni, kappakatāya vasena cattāri ṭhānānīti. Tathā pathaviyaṃ ṭhapitassa tīṇi ṭhānānīti sambandho. Tanti phalakassa vā dārukassa vā upari ṭhapitaṃ pathaviyaṃ ṭhapitañca. Dvīhi akkhasīsehīti dvīhi akkhakoṭīhi. Dārūnaṃ upari ṭhapitassāti dvinnaṃ dārūnaṃ upari dvīhi akkhakoṭīhi olambetvā sakaṭasālāyaṃ ṭhapitassa. Heṭṭhimatalassāti sakaṭabāhāya bhūmiṃ phusitvā ṭhitassa heṭṭhimabhāgassa. Sesaṃ nāvāyaṃ vuttasadisanti iminā ‘‘yadi pana taṃ evaṃ gacchantaṃ pakatigamanaṃ upacchinditvā aññaṃ disābhāgaṃ neti, pārājikaṃ. Sayameva yaṃ kañci gāmaṃ sampattaṃ ṭhānā acāventova vikkiṇitvā gacchati, nevatthi avahāro, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotī’’ti imaṃ nayaṃ atidissati.

100. Im Kommentar über Fahrzeuge bedeutet „dugayuttassa“: mit zwei Ochsen bespannt. „Ayuttakaṃ“ bedeutet: nicht mit Ochsen bespannt. „Kappakata“ bedeutet: so beschaffen, dass es auf zwei Teilen unten aufliegt. „Drei oder vier Stellen“ bedeutet: bei einem nicht hergerichteten Wagen gibt es aufgrund der Stütze drei Stellen, bei einem hergerichteten Wagen vier Stellen. Ebenso ist die Verbindung „bei einem auf der Erde abgestellten gibt es drei Stellen“. „Tanti“ (das) bezieht sich auf das, was auf ein Brett oder ein Holzstück gelegt oder auf die Erde gestellt wurde. „Mit zwei Achsenköpfen“ bedeutet: mit zwei Achsenden. „Eines auf Hölzern abgestellten“ bedeutet: eines Wagens, der auf zwei Hölzern mit zwei Achsenden aufgehängt in einem Wagenschuppen abgestellt ist. „Des unteren Teils“ bezieht sich auf den unteren Teil, der die Erde von der Wagendeichsel her berührt. Mit den Worten „Der Rest ist wie beim Boot erklärt“ wird diese Methode übertragen: „Wenn er es jedoch auf dem Weg ablenkt, seinen normalen Lauf unterbricht und in eine andere Richtung lenkt, liegt ein Pārājika vor. Geht er selbst zu irgendeinem Dorf, ohne es von der Stelle zu bewegen, verkauft es und geht weg, gibt es keinen Diebstahl, aber der Warenwert ist zu erstatten.“

Yānaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung im Kommentar über das Fahrzeug ist abgeschlossen.

Bhāraṭṭhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung im Kommentar über die Traglast.

101. Bhāraṭṭhakathāyaṃ purimagale galavāṭakoti purimagale uparimagalavāṭako. Uraparicchedamajjheti urapariyantassa majjhe. Anāṇattattāti ‘‘asukaṭṭhānaṃ nehī’’ti anāṇattattā. Yo cāyaṃ sīsabhāre [Pg.143] vuttoti yo cāyaṃ vinicchayo sīsabhāre vutto. Sīsādīhi vā gahito hotūti sambandho. Tādisanti tappaṭicchādanasamatthaṃ.

101. Im Bhāra-Kommentar bedeutet „purimagale galavāṭako“: der obere Kehlkopf am vorderen Hals. „Uraparicchedamajjhe“ bedeutet: in der Mitte der Brustgrenze. „Anāṇattattā“ bedeutet: weil kein Befehl erteilt wurde wie: „Bringe es an jenen Ort“. „Yo cāyaṃ sīsabhāre vutto“ bezieht sich auf die Entscheidung, die bezüglich der Kopflast dargelegt wurde. „Sīsādīhi vā gahito hotu“ (oder es soll mit dem Kopf usw. getragen werden) ist die Verknüpfung. „Tādisaṃ“ bedeutet: fähig, dieses zu verbergen.

Bhāraṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhāra-Kommentars ist abgeschlossen.

Ārāmaṭṭhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Ārāma-Kommentars

102. Ārāmaṭṭhakathāyaṃ bandhananti pupphānaṃ vaṇṭe patiṭṭhitaṭṭhānaṃ. Abhiyuñjatīti codeti aḍḍaṃ karoti. Adinnādānassa payogattāti sahapayogamāha vatthumhiyeva katapayogattā. Sahapayogavasena hetaṃ dukkaṭaṃ. Vinicchayappasutanti vinicchaye niyuttaṃ. Kakkhaḷoti dāruṇo. Dhuraṃ nikkhipatīti ussāhaṃ ṭhapeti, attano santakakaraṇe nirussāho hotīti attho. Kūṭaḍḍakārakopi sace dhuraṃ na nikkhipati, natthi avahāroti āha ‘‘sace sayampi katadhuranikkhepo hotī’’ti. Sayampīti abhiyuñjakopi. Katadhuranikkhepoti ‘‘na dāni naṃ imassa dassāmī’’ti evaṃ tassa dāne katadhuranikkhepo. Kiṅkārappaṭissāvibhāveti ‘‘kiṃ karomi kiṃ karomī’’ti evaṃ kiṅkārameva paṭissuṇanto vicaratīti kiṅkārapaṭissāvī, tassa bhāvo kiṅkārapaṭissāvibhāvo, tasmiṃ, attano vasavattibhāveti vuttaṃ hoti.

102. Im Ārāma-Kommentar bedeutet „bandhana“ die Stelle am Stängel der Blumen, an der sie befestigt sind. „Abhiyuñjati“ bedeutet: er klagt an oder erhebt eine Klage. Mit „adinnādānassa payogattā“ wird die unmittelbare Ausführung bezeichnet, da die Tat direkt am Objekt selbst ausgeführt wurde. Aufgrund dieser unmittelbaren Ausführung ist dies nämlich ein Dukkaṭa-Vergehen. „Vinicchayappasuta“ bedeutet: in der Rechtsprechung engagiert. „Kakkhaḷa“ bedeutet: hart. „Dhuraṃ nikkhipati“ bedeutet: Er lässt die Anstrengung fallen, das heißt, er bemüht sich nicht weiter, es zu seinem Eigentum zu machen. Selbst wenn ein betrügerischer Prozessführer die Last nicht niederlegt, liegt kein Diebstahl vor; daher heißt es: „Wenn er selbst auch die Last niedergelegt hat“. „Sayampi“ bezieht sich auf den Kläger. „Katadhuranikkhepo“ bedeutet die Niederlegung der Last bezüglich der Herausgabe, indem er denkt: „Ich werde es ihm nun nicht mehr geben“. „Kiṅkārappaṭissāvibhāve“: Wer umhergeht und einwilligt, indem er sagt: „Was soll ich tun, was soll ich tun?“, ist ein „kiṅkārapaṭissāvī“; dessen Zustand ist „kiṅkārapaṭissāvibhāvo“, das heißt „unter seiner eigenen Kontrolle“.

Ukkocaṃ datvāti lañjaṃ datvā. Kūṭavinicchayikānanti kūṭavinicchaye niyuttānaṃ vinayadharānaṃ. ‘‘Gaṇhā’’ti avatvā ‘‘asāmikassa sāmiko aya’’ntiādinā pariyāyena vuttepi tassa santakabhāvaṃ paricchinditvā pavattavacanattā kūṭavinicchayaṃ karontānaṃ kūṭasakkhīnañca pārājikameva. Asatipi cettha ṭhānācāvane ubhinnaṃ dhuranikkhepoyeva ṭhānācāvanaṭṭhāne tiṭṭhati. Imasmiṃ dhuranikkhepe pārājike sāmikassa vimatuppādanapayoge kate thullaccayaṃ, tasseva dhuranikkhepapayoge nipphādite pārājikaṃ. Sayaṃ parājayaṃ pāpuṇātīti kūṭaḍḍakārako parājayaṃ pāpuṇāti.

„Ukkocaṃ datvā“ bedeutet: ein Bestechungsgeld gebend. „Kūṭavinicchayikānaṃ“ bezieht sich auf jene Vinaya-Hüter, die an falscher Rechtsprechung beteiligt sind. Selbst wenn sie nicht direkt sagen: „Nimm es“, sondern sich indirekt äußern wie: „Dies ist der Eigentümer des Eigentumslosen“ usw., erleiden diejenigen, die das falsche Urteil fällen, sowie die falschen Zeugen ein Pārājika, da ihre Worte so geäußert wurden, dass sie die Eigentumsverhältnisse fälschlich festlegten. Auch wenn es hierbei kein Wegbewegen vom Ort gibt, tritt die Niederlegung der Last durch beide Seiten an die Stelle des Wegbewegens vom Ort. Bei diesem Pārājika-Vergehen durch das Niederlegen der Last: Wenn eine Handlung unternommen wird, die beim Eigentümer Zweifel hervorruft, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor; wenn die Handlung des Niederlegens der Last vollendet wird, liegt ein Pārājika vor. „Er selbst erleidet eine Niederlage“ bedeutet: Der betrügerische Prozessführer erleidet eine Niederlage.

Ārāmaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ārāma-Kommentars ist abgeschlossen.

Vihāraṭṭhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Vihāra-Kommentars

103. Vihāraṭṭhakathāyaṃ [Pg.144] vihāropi pariveṇampi āvāsopi vihārotveva saṅkhaṃ gacchatīti āha ‘‘vihāraṃ vā’’tiādi. Tattha vihāranti mahāvihāraṃ. Pariveṇanti mahāvihārassa abbhantare visuṃ visuṃ pākāraparicchinnaṭṭhānaṃ. Āvāsanti ekaṃ āvasathaṃ. Abhiyoge katepi avahārassa asijjhanato vuttaṃ ‘‘abhiyogo na ruhatī’’ti. Gaṇasantake pana paricchinnasāmikattā sakkā dhuraṃ nikkhipāpetunti āha ‘‘dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassā’’ti. Idhāpi sace ekopi dhuraṃ na nikkhipati, rakkhatiyeva. Sabbesaṃ dhuranikkhepeneva hi pārājikaṃ.

103. Im Vihāra-Kommentar wird dargelegt, dass sowohl ein Vihāra, ein Pariveṇa als auch ein Āvāsa einfach als „Vihāra“ bezeichnet werden, weshalb es heißt: „oder einen Vihāra“ usw. Dabei bedeutet „vihāra“: das Hauptkloster. „Pariveṇa“ bedeutet: ein einzelner, durch eine Mauer abgegrenzter Bereich innerhalb des Hauptklosters. „Āvāsa“ bedeutet: eine einzelne Wohnstätte. Selbst wenn eine Klage erhoben wird, heißt es, weil die Entwendung nicht vollendet wird: „Die Klage hat keinen Erfolg“. Was jedoch das Eigentum einer Gemeinschaft betrifft, so kann man sie die Last niederlegen lassen, da die Eigentümer genau bestimmt sind; daher heißt es: „Bezüglich einer Gemeinschaft wie der der Dīghabhāṇakas usw.“. Auch hier gilt: Wenn auch nur ein einziger die Last nicht niederlegt, bleibt es geschützt. Denn ein Pārājika-Vergehen tritt nur ein, wenn alle die Last niederlegen.

Vihāraṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vihāra-Kommentars ist abgeschlossen.

Khettaṭṭhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Khetta-Kommentars

104. Khettaṭṭhakathāyaṃ satta dhaññānīti sālivīhiyavakaṅgukudrūsavarakagodhumānaṃ vasena satta dhaññāni. Nirumbhitvā vātiādīsu ‘‘gaṇhantassā’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ. Tattha nirumbhitvā gahaṇaṃ nāma vīhisīsaṃ acchinditvā yathāṭhitameva hatthena gahetvā ākaḍḍhitvā bījamattasseva gahaṇaṃ. Ekamekanti ekamekaṃ vīhisīsaṃ. Uppāṭetvā vāti muggamāsādīni uddharitvā vā. Yasmiṃ bīje vātiādi nirumbhitvā gahaṇādīsu yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Sālisīsādīni nirumbhitvā gaṇhantassa yasmiṃ bīje vatthu pūrati, ekamekaṃ hattheneva chinditvā gaṇhantassa yasmiṃ sīse vatthu pūrati, asitena lāyitvā gaṇhantassa yassaṃ muṭṭhiyaṃ vatthu pūrati, bahūni ekato uppāṭetvā gaṇhantassa yasmiṃ muggamāsādiphale vatthu pūratīti evamettha yathākkamo veditabbo. ‘‘Tasmiṃ bandhanā mocitamatte’’ti vacanato tasmiṃ bījādimhi bandhanā mocite sati tato anapanītepi pārājikamevāti daṭṭhabbaṃ. Acchijjamānoti acchinno hutvā ṭhito. Jaṭitānīti chinditāni acchinnehi saddhiṃ jaṭitāni hontīti attho. Sabhusanti palālasahitaṃ. Abhusanti palālarahitaṃ.

104. Im Khetta-Kommentar bezieht sich „satta dhaññāni“ (die sieben Getreidearten) auf die sieben Arten: Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Gerste, Hirse, Kudrūsa, Varaka und Weizen. Bei Ausdrücken wie „nirumbhitvā vā“ (oder durch Abstreifen) ist das Wort „gaṇhantassa“ (für den, der nimmt) jeweils einzeln zu ergänzen. Dabei bedeutet „das Nehmen durch Abstreifen“: die Reisähre nicht abzuschneiden, sondern sie so, wie sie steht, mit der Hand zu ergreifen, herabzuziehen und nur die Körner selbst zu nehmen. „Ekamekaṃ“ bedeutet: jede einzelne Reisähre. „Uppāṭetvā vā“ bedeutet: Mungbohnen, Urdbohnen usw. auszureißen. Sätze wie „in welchem Korn“ usw. sind der Reihe nach auf das Nehmen durch Abstreifen usw. anzuwenden. Für den, der Sāli-Ähren usw. durch Abstreifen nimmt, liegt das Vergehen bei dem Korn vor, mit dem der Sachwert für das Vergehen erfüllt wird; für den, der sie einzeln mit der Hand abschneidet, bei der Ähre, mit der der Wert erfüllt wird; für den, der sie mit einer Sichel erntet, bei der Handvoll, mit der der Wert erfüllt wird; für den, der viele zusammen ausreißt, bei den Mung- oder Urdbohnenfrüchten, mit denen der Wert erfüllt wird – so ist hierbei die entsprechende Reihenfolge zu verstehen. Wegen des Wortlauts „sobald es von seiner Bindung gelöst ist“ ist davon auszugehen, dass ein Pārājika vorliegt, sobald das Korn usw. vom Stängel gelöst ist, selbst wenn es noch nicht von dort weggenommen wurde. „Acchijjamāno“ bedeutet: ungeschnitten dastehend. „Jaṭitāni“ bedeutet, dass die abgeschnittenen Teile mit den ungeschnittenen verflochten sind. „Sabhusaṃ“ bedeutet: mitsamt der Spreu. „Abhusaṃ“ bedeutet: ohne Spreu.

Khīlenāti [Pg.145] khāṇukena. Ettha ca khīlasaṅkamanādīsu ubhayaṃ sambhavati sahapayogo dhuranikkhepo ca. Yadā hi parassa khettādīsu ekadesaṃ khīlasaṅkamanādivasena attano santakaṃ karoti, tadā satipi paṭhamataraṃ sāmikānaṃ dhuranikkhepe khīlasaṅkamanādisahapayogaṃ vinā na hotīti sahapayogeneva pārājikaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘ṭhānācāvanavasena khīlādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo’’ti. Yadā pana asati dhuranikkhepe khīlasaṅkamanādimattaṃ kataṃ, tadā vinā dhuranikkhepena na hotīti dhuranikkhepeneva pārājikaṃ. Tenevettha ‘‘tañca kho sāmikānaṃ dhuranikkhepenā’’ti vuttaṃ. Evaṃ sabbatthāti yathāvuttamatthaṃ rajjusaṅkamanādīsupi atidisati.

„Khīlena“ bedeutet: durch einen Grenzpfahl. Und hierbei, beim Versetzen von Grenzpfählen usw., ist beides möglich: die unmittelbare Ausführung und das Niederlegen der Last. Denn wenn man einen Teil des Feldes eines anderen usw. durch das Versetzen von Grenzpfählen zu seinem Eigentum macht, dann geschieht dies – selbst wenn die Eigentümer zuerst die Last niederlegen – nicht ohne die unmittelbare Ausführung des Grenzpfahlversetzens; daher liegt das Pārājika durch die unmittelbare Ausführung selbst vor. Deshalb heißt es im Mātikā-Kommentar: „Die unmittelbare Ausführung ist durch das Versetzen von Pfählen usw. im Sinne des Wegbewegens vom Ort und durch das Ergreifen des Feldes usw. zu verstehen.“ Wenn jedoch, ohne dass die Last niedergelegt wurde, bloß das Versetzen von Grenzpfählen vorgenommen wurde, dann tritt das Vergehen nicht ohne das Niederlegen der Last ein; in diesem Fall liegt das Pārājika durch das Niederlegen der Last selbst vor. Deshalb heißt es hier: „Und dies geschieht wahrlich durch das Niederlegen der Last durch die Eigentümer.“ „Auf diese Weise überall“ überträgt diese dargelegte Bedeutung auch auf das Versetzen von Messschnüren usw.

Yaṭṭhinti mānadaṇḍaṃ. Ekasmiṃ anāgate thullaccayaṃ, tasmiṃ āgate pārājikanti ettha sace dārūni nikhaṇitvā tattakeneva gaṇhitukāmo hoti, avasāne dārumhi pārājikaṃ. Sace tattha sākhāyopi katvā gahetukāmo hoti, avasānasākhāya pārājikanti veditabbaṃ. Tattakena asakkontoti dārūni nikhaṇitvā vatiṃ kātuṃ asakkonto. Khettamariyādanti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kedārapāḷi’’nti vuttaṃ. Vitthataṃ karotīti pubbe vijjamānameva mariyādaṃ vitthiṇṇaṃ karoti. Akataṃ vā pana patiṭṭhapetīti pubbe akataṃ vā mariyādaṃ ṭhapeti.

„‚Yaṭṭhi‘ (Stab) bedeutet Messstange. In der Stelle ‚Wenn einer noch nicht gesetzt ist, ein Thullaccaya (schweres Vergehen), wenn dieser gesetzt ist, ein Pārājika (Vergehen der Niederlage)‘: Wenn er, nachdem er Hölzer eingegraben hat, sie genau in diesem Zustand in Besitz nehmen will, tritt das Pārājika beim letzten Holzstück ein. Wenn er dort, nachdem er auch Äste angebracht hat, [den Zaun] in Besitz nehmen will, ist zu wissen, dass das Pārājika beim letzten Ast eintritt. ‚Nicht in der Lage mit so viel‘ bedeutet: unfähig, einen Zaun zu errichten, indem man bloß Hölzer eingräbt. Um die bereits genannte Bedeutung von ‚Feldgrenze‘ (khettamariyāda) zu erläutern, wird ‚kedārapāḷi‘ (Feldrain) gesagt. ‚Er macht sie breit‘ bedeutet: Er verbreitert eine bereits bestehende Grenze. ‚Oder er errichtet eine nicht gemachte‘ bedeutet: Er setzt eine Grenze fest, die zuvor nicht vorhanden war.“

Khettaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Feld-Kommentar-Passage ist abgeschlossen.“

Vatthuṭṭhakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Kommentar-Passage über Grundstücke“

105. Vatthuṭṭhakathāyaṃ tiṇṇaṃ pākārānanti iṭṭhakasilādārūnaṃ vasena tiṇṇaṃ pākārānaṃ. Eteneva nayenāti iminā ‘‘kevalaṃ bhūmiṃ sodhetvā…pe… aparikkhipitvā vā’’ti vuttamatthaṃ nidasseti.

105. „Im Kommentar über Grundstücke bedeutet ‚von drei Mauern‘: von drei Mauern mittels Ziegeln, Steinen und Holz. Mit ‚auf eben diese Weise‘ zeigt er die genannte Bedeutung auf: ‚bloß das Land säubernd … oder ohne es zu umzäunen‘.“

Gāmaṭṭhakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Dorf-Kommentar-Passage“

106. Gāmaṭṭhakathāyaṃ gāmo nāmāti pāḷiyaṃ na vuttaṃ sabbaso gāmalakkhaṇassa pubbe vuttattā.

106. „Im Kommentar über das Dorf wird ‚was man ein Dorf nennt‘ im Pāḷi-Text nicht gesagt, weil die Merkmale eines Dorfes zuvor bereits vollständig dargelegt wurden.“

Araññaṭṭhakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Wald-Kommentar-Passage“

107. Araññaṭṭhakathāyaṃ [Pg.146] araññaṃ nāmāti idaṃ pana na kevalaṃ pubbe vuttaaraññalakkhaṇappattimattena araññaṃ idhādhippetaṃ, kintu yaṃ attano araññalakkhaṇena araññaṃ parapariggahitañca hoti, taṃ araññaṃ idhādhippetanti dassetuṃ vuttaṃ. Tenāti puna araññavacanena. Na pariggahitabhāvo araññassa lakkhaṇanti yadi hi pariggahitabhāvo araññalakkhaṇaṃ siyā, ‘‘araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahita’’nti ettakameva vadeyyāti adhippāyo. Yanti iminā pubbe vuttalakkhaṇameva araññaṃ parāmaṭṭhanti āha ‘‘yaṃ pana attano araññalakkhaṇena arañña’’nti.

107. „Im Kommentar über den Wald ist mit ‚was man einen Wald nennt‘ hier nicht bloß ein Wald gemeint, der lediglich das zuvor genannte Merkmal eines Waldes erfüllt; vielmehr wurde dies gesagt, um zu zeigen, dass hier jener Wald gemeint ist, der durch seine eigenen Waldmerkmale ein Wald ist und sich im Besitz eines anderen befindet. Mit ‚durch jenes‘ ist die erneute Erwähnung des Wortes ‚Wald‘ gemeint. ‚Das In-Besitz-Genommen-Sein ist nicht das Merkmal des Waldes‘: Denn wenn das In-Besitz-Genommen-Sein das Merkmal des Waldes wäre, würde man bloß sagen: ‚Ein Wald ist das, was von Menschen in Besitz genommen ist‘ – so lautet die Absicht. Mit dem Wort ‚yaṃ‘ (welcher) bezieht er sich auf den Wald mit den zuvor genannten Merkmalen, wenn er sagt: ‚was aber durch seine eigenen Waldmerkmale ein Wald ist‘.“

Vinivijjhitvāti ujukameva vinivijjhitvā. Paṇṇaṃ vāti tālapaṇṇādi paṇṇaṃ vā. Addhagatopīti cirakālaṃ tattheva ṭhitopi. Na gahetabboti ettha pana yo parehi araññasāmikānaṃ hatthato kiṇitvā tacchetvā tattheva ṭhapito, so araññasāmikena anuññātopi na gahetabbo. Sāmikehi chaḍḍitoti gahetuṃ vaṭṭatīti paṃsukūlasaññāya gahaṇaṃ vuttaṃ. Lakkhaṇacchinnassāpīti araññasāmikānaṃ hatthato kiṇitvā gaṇhantehi katasaññāṇassa. Challiyā pariyonaddhaṃ hotīti iminā sāmikānaṃ nirapekkhataṃ dīpeti. Tena vuttaṃ ‘‘gahetuṃ vaṭṭatī’’ti. Yadi sāmikānaṃ sāpekkhatā atthi, na vaṭṭati. Tāni katāni ajjhāvutthāni ca hontīti tāni gehādīni katāni pariniṭṭhitāni manussehi ca ajjhāvutthāni honti. Dārūnipīti gehādīnaṃ katattā tato avasiṭṭhadārūnipi. Etesanti etesaṃ yathāvuttadārūnaṃ.

„‚Durchbohrt habend‘ (vinivijjhitvā) bedeutet direkt hindurchgebohrt. ‚Oder ein Blatt‘ bedeutet ein Palmblatt oder Ähnliches. ‚Auch wenn es auf dem Weg ist‘ (addhagato pi) bedeutet: auch wenn es für lange Zeit genau dort verblieben ist. Zu ‚darf nicht genommen werden‘: Wenn jemand [Holz] von den Waldeigentümern gekauft, es behauen und genau dort abgelegt hat, darf es selbst mit Erlaubnis des Waldeigentümers [von einem Dritten] nicht genommen werden. Wenn es von den Eigentümern weggeworfen wurde, ist es erlaubt, es zu nehmen – dies wird über das Nehmen mit der Wahrnehmung von herrenlosem Gut (paṃsukūla) gesagt. ‚Auch für ein mit einer Markierung versehenes‘ (lakkhaṇacchinnassa) bezieht sich auf die Kennzeichnung, die von jenen angebracht wurde, die es von den Waldeigentümern kauften und an sich nahmen. ‚Es ist mit Rinde überwachsen‘ verdeutlicht das Desinteresse der Eigentümer. Daher heißt es: ‚Es ist erlaubt, es zu nehmen.‘ Wenn die Eigentümer noch Interesse daran haben, ist es nicht erlaubt. ‚Diese sind fertiggestellt und bewohnt‘ bedeutet, dass jene Häuser usw. fertiggestellt und von Menschen bewohnt sind. ‚Auch Hölzer‘ bezieht sich auf die Hölzer, die nach dem Bau der Häuser usw. übrig geblieben sind. ‚Von diesen‘ bezieht sich auf diese besagten Hölzer.“

Tesaṃ ārakkhaṭṭhānanti tesaṃ araññapālānaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ. Dehīti vutte dātabbamevāti ettha ‘‘dehī’’ti vutte ‘‘dassāmī’’ti ābhogasabbhāvato ‘‘dehī’’ti avutte adatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Gantuṃ dethāti gamanaṃ detha. Adisvā gacchati, bhaṇḍadeyyanti parisuddhacittena gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Yattha katthaci nītānampi dārūnaṃ araññasāmikānaṃyeva santakattā suddhacittena nikkhantopi puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati, pārājikamevāti vadanti.

„‚Ihre Wachstation‘ bedeutet der Aufenthaltsort jener Waldhüter. Zu der Stelle ‚Wenn gesagt wird: „Gib!“, muss es gegeben werden‘: Weil bei der Aufforderung ‚Gib!‘ die Absicht des Gebens vorliegt. Wenn ‚Gib!‘ nicht gesagt wird, ist es erlaubt zu gehen, ohne zu geben. ‚Gebt uns den Weg frei‘ (gantuṃ detha) bedeutet: Gewährt uns das Gehen. ‚Er geht, ohne zu sehen, [ist ein] Bhaṇḍadeyya [zu entrichten]‘ bedeutet: Wenn er mit reinem Herzen geht, ist eine Entschädigung für die Ware zu leisten. Sie sagen: Da Hölzer, wohin auch immer sie gebracht wurden, Eigentum der Waldeigentümer bleiben, begeht selbst derjenige, der mit reinem Herzen aufgebrochen ist, dann aber eine Diebstahlabsicht entwickelt und damit weggeht, ein Pārājika.“

Araññaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Wald-Kommentar-Passage ist abgeschlossen.“

Udakakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Wasser-Kommentar-Passage“

108. Udakakathāyaṃ [Pg.147] mahākucchikā udakacāṭi udakamaṇiko. ‘‘Samekhalā cāṭi udakamaṇiko’’tipi vadanti. Tatthāti tesu bhājanesu. Nibbahanaudakanti ‘‘mahodakaṃ āgantvā taḷākamariyādaṃ mā chindī’’ti taḷākarakkhaṇatthaṃ tassa ekapassena vissajjitaudakaṃ. Niddhamanatumbanti sassādīnaṃ atthāya udakanikkhamanamaggaṃ. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvāti idaṃ avassaṃ chinnasabhāvadassanatthaṃ bhaṇḍadeyyavisayadassanatthañca vuttaṃ. Mariyādaṃ dubbalaṃ akatvāpi yathāvuttappayoge kate mariyādaṃ chinditvā nikkhantaudakagghānurūpena avahārena kāretabbameva.

108. „Im Kommentar über das Wasser ist ‚ein großbäuchiger Wassertopf‘ (mahākucchikā udakacāṭi) ein Wasserkrug. Man sagt auch: ‚Ein Wasserkrug mit Gürtel‘ (samekhalā cāṭi) ist ein Wasserkrug. ‚Darin‘ bedeutet in diesen Gefäßen. ‚Abflusswasser‘ (nibbahana-udaka) ist das Wasser, das an einer Seite abgelassen wird, um den Teich zu schützen, im Sinne von: ‚Möge nicht eine große Wassermasse kommen und den Teichdamm durchbrechen.‘ ‚Entwässerungsröhre‘ (niddhamana-tumba) bezeichnet den Abflussweg des Wassers zum Nutzen von Getreide und Ähnlichem. ‚Indem man den Damm schwächt‘ wurde gesagt, um den Zustand des unvermeidlichen Durchbruchs sowie den Bereich der Entschädigungspflicht (bhaṇḍadeyya) aufzuzeigen. Selbst ohne den Damm zu schwächen: Wenn die besagte Handlung vorgenommen wird, ist die Strafe wegen Diebstahls entsprechend dem Wert des Wassers festzusetzen, das durch den Durchbruch des Dammes ausgeflossen ist.“

Aniggateti anikkhamitvā taḷākasmiṃyeva udake ṭhite. Asampattevāti taḷākato nikkhamitvā mahāmātikāya eva ṭhite. Anikkhanteti taḷākato anikkhante udake. Subaddhāti bhaṇḍadeyyampi na hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti, taḷākato nikkhamitvā paresaṃ khuddakamātikāmukhaṃ apāpuṇitvā mahāmātikāyaṃyeva ṭhite baddhā ce, bhaṇḍadeyyanti attho. ‘‘Anikkhante baddhā subaddhā, nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti hi idaṃ dvayaṃ heṭṭhā vuttavikappadvayassa yathākkamena vuttaṃ. Natthi avahāroti ettha ‘‘avahāro natthi, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotī’’ti keci vadanti, taḷākagataudakassa sabbasādhāraṇattā taṃ ayuttaṃ viya dissati, ‘‘anikkhante baddhā subaddhā’’ti iminā ca aṭṭhakathāvacanena na sameti. Vatthuṃ…pe… na sametīti ettha taḷākagataudakassa sabbasādhāraṇattā apariggahitaṃ idha vatthunti adhippāyo.

„‚Wenn es nicht ausgetreten ist‘ bedeutet, wenn das Wasser nicht herausgeflossen ist, sondern im Teich verblieben ist. ‚Bevor es angekommen ist‘ bedeutet, wenn es aus dem Teich ausgetreten ist und sich im Hauptkanal befindet. ‚Wenn es nicht ausgetreten ist‘ bezieht sich auf das Wasser, das den Teich nicht verlassen hat. ‚Gut gestaut‘ (subaddhā) bedeutet, dass nicht einmal eine Entschädigungspflicht (bhaṇḍadeyya) besteht – so lautet die Absicht. Deshalb heißt es: ‚Wenn es ausgetreten ist und gestaut wird, ist eine Entschädigung fällig.‘ Das bedeutet: Wenn es aus dem Teich ausgetreten ist, noch nicht die Mündung der kleinen Kanäle anderer erreicht hat, sondern im Hauptkanal gestaut wird, ist eine Entschädigung fällig. Dieses Paar – ‚Wenn es nicht ausgetreten ist und gestaut wird, ist es gut gestaut; wenn es ausgetreten ist und gestaut wird, ist eine Entschädigung fällig‘ – wurde jeweils in Übereinstimmung mit den beiden oben genannten Alternativen dargelegt. Zu ‚Es liegt kein Diebstahl vor‘: Hier sagen einige: ‚Es liegt kein Diebstahl vor, aber eine Entschädigung ist fällig.‘ Da das im Teich befindliche Wasser allen gemeinsam gehört, erscheint dies unpassend und stimmt nicht mit der Aussage des Kommentars ‚Wenn es nicht ausgetreten ist und gestaut wird, ist es gut gestaut‘ überein. Zu ‚Das Objekt … stimmt nicht überein‘: Da das im Teich befindliche Wasser allen gemeinsam gehört, ist das Objekt hier als nicht in Besitz genommen (apariggahita) anzusehen – so lautet die Absicht.“

Udakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Wasser-Kommentar-Passage ist abgeschlossen.“

Dantaponakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Kommentar-Passage über Zahnputzhölzer“

109. Dantakaṭṭhakathāyaṃ tato paṭṭhāya avahāro natthīti ‘‘yathāsukhaṃ bhikkhusaṅgho paribhuñjatū’’ti yathāsukhaṃ paribhogatthāya ṭhapitattā vassaggena abhājetabbattā arakkhitabbattā sabbasādhāraṇattā ca aññaṃ saṅghikaṃ viya na hotīti theyyacittena gaṇhantassapi natthi avahāro[Pg.148]. Vattanti dantakaṭṭhaggahaṇe vattaṃ. Idāni tadeva vattaṃ dassento ‘‘yo hī’’tiādimāha. ‘‘Puna sāmaṇerā āharissantī’’ti keci therā vadeyyunti yojetabbaṃ.

109. „Im Kommentar über das Zahnputzholz bedeutet ‚von da an gibt es keinen Diebstahl‘: Da es mit der Absicht ‚Möge der Bhikkhu-Saṅgha es nach Belieben nutzen‘ für den freien Gebrauch bereitgestellt wurde, nicht nach der Anzahl der Ränge (Vassa) aufgeteilt werden muss, nicht bewacht werden muss und allen gemeinsam gehört, ist es nicht wie anderes Saṅgha-Eigentum. Daher liegt selbst für jemanden, der es mit Diebstahlabsicht nimmt, kein Diebstahl vor. ‚Pflicht‘ (vatta) bedeutet die Pflicht beim Nehmen von Zahnputzhölzern. Um eben diese Pflicht aufzuzeigen, sagt er nun: ‚Wer nämlich …‘ usw. ‚Die Novizen werden wieder welche bringen‘ – dies ist so zu verbinden, dass einige ältere Mönche (Theras) dies sagen würden.“

Dantaponakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Kommentar-Passage über Zahnputzhölzer ist abgeschlossen.“

Vanappatikathāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung über den Waldkönig.

110. Vanappatikathāyaṃ ‘‘ujukameva tiṭṭhatīti rukkhabhārena kiñcideva bhassitvā ṭhitattā hotiyeva ṭhānācāvananti adhippāyena vutta’’nti vadanti. Vātamukhaṃ sodhetīti yathā vāto āgantvā rukkhaṃ pāteti, evaṃ vātassa āgamanamaggaṃ rundhitvā ṭhitāni sākhāgumbādīni chinditvā apanento sodheti. ‘‘Maṇḍūkakaṇṭakaṃ vā visanti maṇḍūkānaṃ naṅguṭṭhe aggakoṭiyaṃ ṭhitakaṇṭaka’’nti vadanti, ‘‘ekaṃ visamacchakaṇṭaka’’ntipi vadanti.

110. In der Darlegung über den Waldkönig sagen sie: „‚Er steht ganz aufrecht‘ ist in dem Sinne gesagt, dass, weil er durch die Schwere des Baumes nur ein wenig herabgeglitten ist und so steht, dennoch ein Entwenden von seinem Platz (ṭhānācāvana) stattfindet.“ „Er reinigt den Pfad des Windes“ bedeutet: So wie der Wind kommt und den Baum umwirft, so reinigt und beseitigt er die Zweige, Büsche usw., die den Weg des Windes versperren, indem er sie abschneidet. „Ein Froschdorn (maṇḍūkakaṇṭaka)“: Sie sagen, dies sei ein Stachel, der sich an der äußersten Spitze des Schwanzes von Rochen befindet; andere sagen, es sei die giftige Gräte eines bestimmten Giftfisches.

Vanappatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung über den Waldkönig ist abgeschlossen.

Haraṇakakathāvaṇṇanā

Erklärung des Abschnitts über das Wegtragen.

111. Haraṇakakathāyaṃ haraṇakanti hariyamānaṃ. Abhimukhaṃ katvā kaḍḍhanaṃ ākaḍḍhanaṃ, sesadisākaḍḍhanaṃ vikaḍḍhanaṃ. Pādaṃ agghati, pārājikamevāti ettha antaṃ na gaṇhāmīti asallakkhitattā antassa ca gaṇhissāmīti sallakkhitasseva paṭassa ekadesattā pārājikaṃ vuttaṃ. Sahabhaṇḍahārakanti bhaṇḍahārakena saddhiṃ. Santajjetvāti dhanuādīhi santajjetvā.

111. In der Darlegung über das Wegtragen bedeutet „wegtragend“ (haraṇaka): das, was weggetragen wird. Das Ziehen in die eigene Richtung (nach vorne) ist Heranziehen (ākaḍḍhana), das Ziehen in andere Richtungen ist Wegziehen (vikaḍḍhana). Bei den Worten „Es ist einen Pāda wert, es ist gewiss ein Pārājika“ ist Folgendes gemeint: Weil der Dieb nicht ausdrücklich dachte: „Ich werde den Saum nicht nehmen“, und weil der Saum ein Teil des Tuches ist, bei dem er dachte: „Ich werde es nehmen“, wird ein Pārājika ausgesprochen, da er einen Teil davon genommen hat. „Zusammen mit dem Güterträger“ (sahabhaṇḍahāraka) bedeutet: zusammen mit dem Dieb. „Einschüchternd“ (santajjetvā) bedeutet: indem man mit einem Bogen oder ähnlichen Waffen droht.

Soti bhaṇḍahārako. Anajjhāvutthakanti apariggahitakaṃ, asāmikanti attho.

„Er“ (so) bezieht sich auf den Dieb (bhaṇḍahāraka). „Unbesetzt“ (anajjhāvutthaka) bedeutet unbeansprucht, herrenlos; dies ist die Bedeutung.

Āharāpente dātabbanti ettha ‘‘chaḍḍetvā dhuraṃ nikkhipitvā gatānampi nirālayānaṃ puna āharāpanassa vuttattā bhikkhūnampi attano santake parikkhāre acchinditvā parehi gahite tattha dhuranikkhepaṃ katvāpi puna taṃ balakkārenapi āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti desavāsino ācariyā vadanti, sīhaḷadīpavāsino pana taṃ keci ācariyā na icchanti. Teneva [Pg.149] mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ ‘‘amhākaṃ pana taṃ na ruccatī’’ti. Aññesūti mahāpaccariādīsu. Vicāraṇā eva natthīti tatthāpi paṭikkhepābhāvato ayamevatthoti vuttaṃ hoti.

Zu der Passage „Wenn man es zurückbringen lässt, muss es gegeben werden“ sagen die Lehrer des Festlandes (desavāsino ācariyā): „Weil gesagt wird, dass man Güter selbst von jenen zurückbringen lassen soll, die sie weggeworfen, die Verantwortung abgegeben haben und verlangensfrei weggegangen sind, ist es auch für Bhikkhus zulässig – selbst wenn andere ihnen ihre eigenen Utensilien gewaltsam weggenommen haben und sie das Eigentumsrecht (die Last) daraufhin aufgegeben haben –, diese Utensilien später sogar mit Gewalt wieder zurückholen zu lassen.“ Einige Lehrer auf der Insel Ceylon (sīhaḷadīpa) stimmen dem jedoch nicht zu. Aus diesem Grund heißt es im Mahāgaṇṭhipada und im Majjhimagaṇṭhipada: „Uns aber gefällt das nicht.“ „In anderen“ bezieht sich auf das Mahāpaccarī und andere Werke. „Es gibt gar keine Erörterung darüber“ bedeutet: Da es auch dort keine Zurückweisung dieser Ansicht gibt, ist dies die gültige Auslegung.

Haraṇakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung über das Wegtragen ist abgeschlossen.

Upanidhikathāvaṇṇanā

Erklärung des Abschnitts über das anvertraute Gut.

112. Upanidhikathāyaṃ ‘‘saṅgopanatthāya attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa guttaṭṭhāne paṭisāmanapayogaṃ vinā aññasmiṃ payoge akatepi rajjasaṅkhobhādikāle ‘na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī’ti ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā dhuranikkhepe kate pārājikameva paṭisāmanapayogassa katattā’’ti vadanti. Attano hatthe nikkhittattāti ettha attano hatthe saṅgopanatthāya nikkhittakālato paṭṭhāya tappaṭibaddhattā ārakkhāya bhaṇḍasāmikaṭṭhāne ṭhitattā ṭhānassa ca tadāyattatāya ṭhānācāvanassa alabbhanato natthi avahāroti adhippāyo.

112. In der Darlegung über das anvertraute Gut sagen sie: „Wenn ein Gut zur sicheren Aufbewahrung in die eigene Hand gegeben wurde und ohne dass eine Anstrengung unternommen wurde, es an einem sicheren Ort zu verwahren, und auch ohne eine andere Anstrengung, in Zeiten von Staatsunruhen und Ähnlichem beide an ihren jeweiligen Plätzen sitzend die Verantwortung aufgeben (dhuranikkhepa), indem der eine denkt: ‚Ich werde es ihm jetzt nicht geben‘, und der andere denkt: ‚Er wird es mir jetzt nicht geben‘, liegt gewiss ein Pārājika vor, da zuvor die Anstrengung der sicheren Verwahrung unternommen wurde.“ Zu „weil es in die eigene Hand gegeben wurde“ ist die Absicht wie folgt: Da das Gut von dem Zeitpunkt an, als es zur sicheren Aufbewahrung in die Hand gegeben wurde, mit dieser Person verbunden ist, da er bezüglich des Schutzes anstelle des Eigentümers des Gutes steht, da der Ort von ihm abhängig ist und da ein Wegbewegen vom Ort nicht stattfinden kann, liegt kein Diebstahl (avahāra) vor.

Dhammaṃ vācāpetvāti dhammaṃ kathāpetvā. Eseva nayoti uddhāreyeva pārājikaṃ. Kasmā? Aññehi asādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā. ‘‘Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti idaṃ saññāṇaṃ kathenteneva ‘asukasmiṃ ṭhāne’ti okāsassa ca niyamitattā tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ pattaṃ apanetvā tasmiṃ okāse aññaṃ tādisameva pacchā ṭhapitaṃ pattaṃ sandhāya kathita’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Corena sallakkhitapattassa gahaṇābhāvepi ‘‘idaṃ thenetvā gaṇhissāmī’’ti tasmiṃ okāse ṭhite tādise vatthumatte tassa theyyacittasabbhāvato aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti corassa avahāro dassito. Padavārenāti therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena. Taṃ atādisameva gaṇhante yujjatīti ‘‘mamāyaṃ patto na hotī’’ti vā ‘‘mayā kathito ayaṃ patto na hotī’’ti vā jānitvā theyyacittena gaṇhantassa ‘‘idaṃ thenetvā gaṇhissāmī’’ti vatthumatte theyyacittaṃ uppādetvā gaṇhantassa ca avahārasabbhāvato vuttaṃ.

„Dhamma lehren lassend“ (dhammaṃ vācāpetvā) bedeutet: Dhamma verkünden lassend. „Ebenso ist die Methode“ bedeutet: Bereits beim Aufheben liegt ein Pārājika vor. Warum? Weil ein Unterscheidungsmerkmal genannt wurde, das anderen nicht gemein ist. „‚Es ist passend, wenn er eine andere, ebensolche Schale nimmt‘ – während er dieses Kennzeichen erklärt, da der Ort mit den Worten ‚an jenem bestimmten Ort‘ genau festgelegt ist, bezieht sich dies auf eine andere, ebensolche Schale, die später an jener Stelle platziert wurde, nachdem die zuvor dort befindliche Schale weggenommen worden war“ – so steht es in allen drei Gaṇṭhipadas. Selbst wenn die Schale, die der Dieb im Auge hatte, nicht genommen wird, so wird doch, da er bezüglich eines an jener Stelle befindlichen ebensolchen Gegenstandes die Absicht des Diebstahls hatte („Ich werde dies stehlen und nehmen“), und weil es zutrifft, wenn er eine andere, ebensolche Schale nimmt, der Diebstahl (avahāra) durch den Dieb dargelegt. „Durch den Schritt“ (padavārena) bedeutet: durch den Schritt des Diebes, der weggeht, nachdem er die vom älteren Mönch (Thera) herausgeholte und ihm übergebene Schale genommen hat. „Wenn er eine ungleiche Schale nimmt, ist es passend“ ist deshalb gesagt worden, weil für denjenigen, der mit Diebstahlabsicht im Wissen: „Dies ist nicht meine Schale“ oder „Dies ist nicht die Schale, von der ich sprach“ nimmt, und für denjenigen, der bezüglich des bloßen Gegenstandes die Absicht erzeugt hat: „Ich werde dies stehlen und nehmen“, ein Diebstahl vorliegt.

Gāmadvāranti [Pg.150] samaṇasāruppaṃ vohāramattametaṃ, antogāmaṃ icceva vuttaṃ hoti. Vuttanayeneva therassa pārājikanti theyyacitteneva parasantakassa gahitattā uddhāreyeva therassa pārājikaṃ. Corassa dukkaṭanti asuddhacittena gahitattā gahitakāle corassa dukkaṭaṃ. Vuttanayeneva ubhinnampi dukkaṭanti corassa sāmikena dinnattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena gahitattā dukkaṭaṃ, therassa pana attano santakepi asuddhacittatāya dukkaṭanti.

„Das Dorftor“ (gāmadvāra) ist nur ein für Asketen angemessener sprachlicher Ausdruck; gemeint ist damit „innerhalb des Dorfes“. „In der bereits dargelegten Weise liegt für den Thera ein Pārājika vor“ bedeutet: Weil er das Eigentum eines anderen mit einer Diebstahlabsicht genommen hat, liegt für den Thera bereits beim Aufheben ein Pārājika vor. „Für den Dieb liegt ein Dukkaṭa vor“ bedeutet: Weil er es mit unreinem Geist genommen hat, liegt für den Dieb zum Zeitpunkt des Nehmens ein Dukkaṭa (Vergehen) vor. „In der bereits dargelegten Weise liegt für beide ein Dukkaṭa vor“ bedeutet: Für den Dieb liegt kein Pārājika vor, da es ihm vom Eigentümer gegeben wurde; weil er es aber mit unreinem Geist genommen hat, liegt ein Dukkaṭa vor. Für den Thera hingegen liegt ein Dukkaṭa vor, da er, obwohl es sein eigenes Eigentum war, einen unreinen Geist hatte.

Āṇattiyā gahitattāti ettha ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmā’’ti evaṃ therena kataāṇattiyā vihārassa parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro, tāva sabbaṃ khettameva jātanti adhippāyo. Maggato okkammāti ettha ubhinnaṃ sakaṭacakkamaggānaṃ antarāḷampi maggoyevāti daṭṭhabbaṃ. Aṭṭhatvā anisīditvāti ettha vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvāva tiṭṭhanto nisīdanto vā vissamitvā theyyacitte vūpasante puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce, pāduddhārena kāretabbo. Sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati, uddhārena kāretabbo. Kasmā? Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāva pariniṭṭhitattā. Keci pana ‘‘purimasmiṃ theyyacitte avūpasantepi vuttanayeneva vissamitvā gacchato pāduddhārena uddhārena vā kāretabbo’’ti vadanti, ‘‘asukaṃ nāma gāmanti aniyametvā ‘antogāmaṃ pavisissāmā’ti avisesena vutte vihārasāmantā sabbopi gocaragāmo khettamevā’’tipi vadanti. Sesanti maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ. Purimasadisamevāti anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ.

Zu „weil es auf Befehl genommen wurde“ ist die Absicht wie folgt: Durch den vom Thera erteilten Befehl „Nimm die Almosenschale und die Robe, wir werden in das Dorf namens Soundso gehen, um Almosen zu sammeln“, wird das gesamte Gebiet vom Bereich (upacāra) außerhalb des Klosters bis zum Bereich jenseits dieses Dorfes als ein einziges Feld (khetta) betrachtet. Zu „vom Weg abweichend“ ist zu verstehen, dass auch der Zwischenraum zwischen zwei Wagenradspuren als Teil des Weges gilt. Zu „ohne zu stehen und ohne zu sitzen“: Wenn er das Kloster betritt, die Last von seinem Kopf usw. nicht auf den Boden abstellt, sondern im Stehen oder Sitzen ausruht, und wenn, nachdem die Diebstahlabsicht abgeklungen ist, er erneut eine Diebstahlabsicht erzeugt und weggeht, dann tritt das Vergehen mit dem Heben des Fußes (pāduddhāra) ein. Wenn er die Last auf den Boden stellt, sie dann wieder aufnimmt und weggeht, tritt das Vergehen mit dem Aufheben (uddhāra) ein. Warum? Weil das, was gemäß dem Befehl des Befehlenden zu tun war, bis zu diesem Point vollendet ist. Einige Lehrer jedoch sagen: „Selbst wenn die vorherige Diebstahlabsicht nicht abgeklungen ist, tritt für den, der sich in der beschriebenen Weise ausruht und dann weitergeht, das Vergehen entweder mit dem Heben des Fußes oder mit dem Aufheben ein.“ Sie sagen auch: „Wenn man, ohne ein bestimmtes Dorf zu nennen, allgemein sagt: ‚Wir werden in das Dorf hineingehen‘, dann gilt das gesamte Almosendorf in der Nähe des Klosters als das Feld.“ „Das Übrige“ bezieht sich auf alles wie das Abweichen vom Weg, das Gehen in Richtung des Klosters usw. „Ebenso wie das Vorherige“ bedeutet: Auch wenn es ohne Befehl genommen wurde, wurde es im Gespräch mit dem Eigentümer genommen; daher ist alles, wie der oben erwähnte Klosterbereich usw., als ein einziges Feld zu betrachten; dies wurde so gesagt.

Eseva nayoti ‘‘antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvā’’tiādinā vuttanayaṃ atidisati. Nimitte vā kateti ‘‘cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatī’’tiādinā nimitte kate. Vuttanayenevāti anāṇattassa therena saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva. Ekapasse vāti vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe vasanto vā. Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto [Pg.151] jīrāpeti, ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya. Yathā tathā vā nassatīti aggiādinā vā upacikādīhi khāditaṃ vā nassati.

„Ebenso ist die Methode“ verweist auf die Methode, die mit „nachdem man auf dem Weg eine Diebstahlabsicht erzeugt hat“ usw. dargelegt wurde. „Oder wenn ein Hinweis gegeben wird“ bezieht sich darauf, wenn ein Hinweis gegeben wird wie: „Mein Gewand ist schmutzig, wer wird es wohl färben und mir geben?“ usw. „Ebenso wie die dargelegte Methode“ bedeutet: genau wie die Methode, die für den Nicht-Beauftragten dargelegt wurde, der zusammen mit dem älteren Mönch Almosenschale und Gewand nimmt und reist. „Oder auf einer Seite“ bedeutet: aufgrund der Größe des Klosters, ohne sich zu zeigen, auf einer Seite lebend. „Mit Diebstahlabsicht nutzend verschleißen“ bedeutet: Wenn eine Diebstahlabsicht entstanden ist, nutzt er es ab und verschleißt es, ohne es von seiner Stelle zu bewegen, indem er es einfach anlegt und trägt. Für jemanden jedoch, der es von seiner Stelle wegbewegt, während eine Diebstahlabsicht vorliegt, tritt ein Pārājika ein, so wie wenn man eine Last auf den Kopf oder auf die Schulter setzt. „Oder es geht auf die eine oder andere Weise verloren“ bedeutet: Es geht durch Feuer usw. verloren oder wird von Termiten usw. zerfressen.

Añño vā kocīti iminā pana yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ. Tava thūlasāṭako laddhotiādinā musāvāde dukkaṭaṃ adinnādānapayogattā. Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti ettha ‘‘pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī’’ti imināva upanidhibhāvato muttattā sāmikassa itaraṃ gaṇhatopi attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca uddhāre pārājikaṃ vuttaṃ. Na jānantīti tena vuttaṃ vacanaṃ asuṇantā na jānanti. Eseva nayoti ettha sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ. Paṭikkhipantīti ettha cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ. Yācitā vā ayācitā vāti ettha yācitā yadi cittenapi sampaṭicchanti, naṭṭhe gīvā. Ayācitā pana yadipi cittena sampaṭicchanti, natthi gīvā.

Mit „oder irgendein anderer“ ist zu verstehen, dass auch derjenige eingeschlossen ist, von dem es hinterlegt wurde. Bei Sätzen wie „Dein grobes Gewand wurde erhalten“ usw. liegt bei einer Lüge ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens) vor, da es eine Vorbereitung zum Diebstahl darstellt. „Beim Nehmen des anderen gibt es beim Aufheben ein Pārājika“: Da er durch die Aufforderung „Tritt ein und nimm dein Gewand“ aus dem Verhältnis der Verwahrung entlassen ist, wird, selbst wenn er das andere Gewand nimmt, beim Aufheben ein Pārājika erklärt, weil das Anhaften an seinem eigenen Gewand fortbesteht. „Sie wissen es nicht“ bedeutet, dass sie das von ihm Gesprochene nicht hören und es daher nicht wissen. „Ebenso ist die Methode“: Hierbei ist zu erkennen, dass, selbst wenn sie es wissen, aber im Geiste nicht zustimmen, dieselbe Methode anzuwenden ist. „Sie weisen es ab“: Hierbei ist zu verstehen, dass auch das Abweisen im Geiste mit eingeschlossen ist. „Ob gebeten oder ungebeten“: Wenn sie auf Bitten hin zustimmen, selbst nur im Geiste, haftet ihr Hals (gibt es Haftung), falls es verloren geht. Wenn es jedoch ungebeten ist und sie im Geiste zustimmen, gibt es keine Haftung.

Gahetvā ṭhapetīti ettha cāletvā tasmiṃyeva ṭhāne ṭhapitepi naṭṭhe gīvā. Upacāre vijjamāneti bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne. Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti ettha ‘‘kevalaṃ saṅghassa senāsanaṃ mā nassīti imināva adhippāyena vivaritumpi vaṭṭatiyevā’’ti vadanti. Sahāyehi bhavitabbanti tehipi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti. Ayaṃ sāmīcīti bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ.

„Nehmen und hinstellen“: Wenn man es bewegt und an derselben Stelle wieder hinstellt, haftet man (gibt es Haftung), wenn es verloren geht. „Wenn die Umgebung vorhanden ist“: Wenn sich der Ort zum Urinieren und Koten in der Nähe des Lagerhauses befindet. „Wenn ich sterbe und die Unterkunft des Saṅgha zerstört wird“: Hierbei sagen sie: „Es ist durchaus angemessen, sie allein mit der Absicht zu öffnen: ‚Möge die Unterkunft des Saṅgha nicht verloren gehen‘.“ „Es muss Gefährten geben“: Damit ist gesagt, dass auch von ihnen ein kleiner Beitrag gegeben werden muss. „Dies ist die angemessene Pflicht“: Dies ist die Pflicht derer, die im Lagerhaus wohnen.

Lolamahātheroti mando momūho hasitakīḷitappasuto vā mahāthero. Attano attano vasanagabbhesu sabhāgabhikkhūnaṃ parikkhāraṃ ṭhapentīti yojetabbaṃ. Itarehīti tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi. Vihāravāre niyutto vihāravāriko, vāraṃ katvā vihārarakkhaṇako. Nivāpanti bhattavetanaṃ. Paṭipathaṃ gatesūti corānaṃ āgamanaṃ ñatvā ‘‘paṭhamataraṃyeva gantvā saddaṃ karissāmā’’ti corānaṃ abhimukhaṃ gatesu. Nissitake jaggentīti attano attano nissitake sikkhācariyāya posentāpi nissitake vihāraṃ jaggāpenti. ‘‘Asahāyassa adutiyassā’’ti pāṭho yutto, pacchimaṃ purimasseva vevacanaṃ. Asahāyassa vā attadutiyassa vāti imasmiṃ pana pāṭhe ekena ānītaṃ dvinnaṃ nappahotīti [Pg.152] attadutiyassapi vāro nivāritoti vadanti, taṃ ‘‘yassa sabhāgo bhikkhu bhattaṃ ānetvā dātā natthī’’ti iminā na sametīti vīmaṃsitabbaṃ. Upajīvantena ṭhātabbanti abbhokāsikena rukkhamūlikenapi pākavaṭṭaṃ upanissāya jīvantena pattacīvararakkhaṇatthāya vihāravāre sampatte ṭhātabbaṃ. Paripucchanti pucchitapañhavissajjanaṃ aṭṭhakathaṃ vā. Diguṇanti vassaggena pāpitaṃ vināva dve koṭṭhāseti vadanti. Pakkhavārenāti aḍḍhamāsavārena.

„Ein unruhiger älterer Mönch“ ist ein träger, törichter oder dem Lachen und Spielen hingegebener älterer Mönch. „Sie legen die Bedarfsgegenstände gleichgesinnter Mönche in ihren jeweiligen Wohnräumen ab“ ist so zu verbinden. „Mit den anderen“ bedeutet: mit den anderen Mönchen, die in eben demselben Raum wohnen. Jemand, der für den Klosterdienst eingeteilt ist, ist ein Klosterdiensthabender, einer, der turnusmäßig das Kloster bewacht. „Nahrung“ (nivāpa) bedeutet Essensration. „Wenn sie dem Weg entgegengehen“: Wenn sie, nachdem sie von der Ankunft von Räubern erfahren haben, den Räubern entgegengehen mit dem Gedanken: „Wir wollen zuerst dorthin gehen und Lärm machen.“ „Sie lassen die Schüler aufpassen“: Obwohl sie ihre jeweiligen Schüler durch das Almosensammeln ernähren, lassen sie die Schüler das Kloster bewachen. Die Lesart „eines Gefährtenlosen, eines Zweitenlosen“ ist angemessen; das Letztere ist nur ein Synonym des Ersteren. Bei der Lesart „des Gefährtenlosen oder desjenigen, der sich selbst als Zweiten hat“ sagen sie jedoch, dass das von einer Person Gebrachte für zwei nicht ausreicht, weshalb der Turnus auch für denjenigen, der sich selbst als Zweiten hat, abgewendet ist. Dies stimmt jedoch nicht mit dem Satz überein: „für wen kein gleichgesinnter Mönch da ist, der Nahrung bringt und gibt“, und muss daher untersucht werden. „Leben von... und dableiben“: Selbst wenn man unter freiem Himmel oder am Fuße eines Baumes lebt und von den geregelten Essensgaben abhängig ist, muss man, wenn die Reihe für den Klosterdienst kommt, zum Schutz von Almosenschale und Gewand dableiben. „Sie fragen nach“ bedeutet das Beantworten einer gestellten Frage oder den Kommentar. „Das Doppelte“: Sie sagen, dies bedeutet zwei Teile, ohne Berücksichtigung dessen, was nach der Anzahl der Regenzeitjahre zugeteilt wurde. „Im Turnus einer Monatshälfte“ bedeutet im Turnus von jeweils fünfzehn Tagen (einer halben Monatshälfte).

Upanidhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Verwahrung ist abgeschlossen.

Suṅkaghātakathāvaṇṇanā

Erklärung des Abschnitts über die Zollstätte

113. Suṅkaghātakathāyaṃ tato hanantīti tato nīharantā hananti. Tanti suṅkaṭṭhānaṃ. Yatoti yato nīhariyamānabhaṇḍato. Rājakanti rājāyattaṃ. Tampi rājārahamevāti āha ‘‘ayamevattho’’ti. Itoti ito bhaṇḍato. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmetīti ettha ‘‘paṭhamaṃ pādaṃ paricchedato bahi ṭhapetvā dutiye pāde uddhaṭamatte pārājika’’nti vadanti uddharitvā bahi aṭṭhapitopi bahi ṭhitoyeva nāma hotīti katvā. Yattha yattha padavārena āpatti kāretabbā, tattha tattha sabbatthāpi eseva nayoti vadanti. Suṅkaghātato bahi bahisuṅkaghātaṃ. Avassaṃ patanakanti avassaṃ suṅkaghātato bahi patanakaṃ. Pubbe vuttanayenevāti avassaṃ patanake hatthato muttamatteti vuttaṃ hoti. Vaṭṭantaṃ puna anto pavisatīti mahāaṭṭhakathāvacanassa kurundisaṅkhepaṭṭhakathāhi adhippāyo pakāsito. Anto ṭhatvā bahi gacchantaṃ rakkhatīti bhikkhuno payogena gamanavegassa antoyeva vūpasantattā. Parivattetvā abbhantarimaṃ bahi ṭhapetīti abbhantare ṭhitaṃ puṭakaṃ parivattetvā bahi ṭhapeti. Ettha ca ‘‘abbhantarime puṭake bhūmito mocitamatte pārājika’’nti vadanti.

113. In der Abhandlung über die Zollstätte bedeutet „sie entwenden von dort“: Sie entwenden, während sie es von dort heraustragen. „Das“ bezieht sich auf die Zollstelle. „Wovon“ bedeutet: von der herausgetragenen Ware. „Dem König gehörend“ bedeutet dem König zustehend. Da auch dies nur dem König gebührt, sagte er: „Genau das ist die Bedeutung.“ „Von diesem“ bedeutet von dieser Ware. „Er lässt den zweiten Fuß überschreiten“: Hierbei sagen sie: „Wenn man den ersten Fuß außerhalb der Grenze aufsetzt und dann bloß den zweiten Fuß anhebt, tritt ein Pārājika ein“, da er, auch wenn er ihn nach dem Anheben nicht außerhalb absetzt, bereits als außerhalb stehend gilt. Sie sagen, dass überall dort, wo ein Vergehen schrittweise (nach Schritten) bestimmt werden muss, in allen Fällen genau diese Methode anzuwenden ist. „Außerhalb der Zollstätte“ bedeutet außerhalb der Zollstelle. „Was unvermeidlich herabfällt“ bedeutet das, was unvermeidlich außerhalb der Zollstelle herabfallen wird. „Ebenso wie die zuvor dargelegte Methode“ bedeutet bei dem, was unvermeidlich herabfällt: sobald es aus der Hand gleitet. „Was rollt, dringt wieder nach innen ein“: Damit wird die Absicht der Aussage des Großen Kommentars (Mahā-Aṭṭhakathā) durch den Kurundī- und den Saṅkhepa-Kommentar dargelegt. „Innen stehend schützt er das nach außen Gehende“: Weil die Bewegungsgeschwindigkeit durch das Bemühen des Mönchs genau im Inneren zur Ruhe gekommen ist. „Er dreht das Innere um und legt es nach außen“ bedeutet: Er dreht das im Inneren befindliche Bündel um und legt es nach außen. Und hierbei sagen sie: „Sobald das innere Bündel vom Boden gelöst wird, tritt ein Pārājika ein.“

‘‘Gacchante yāne vā…pe… ṭhapetīti suṅkaghātaṃ apavisitvā bahiyeva ṭhapetī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhapitanti vakkhamānattā. Ācariyā pana ‘‘suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhita’’nti pāṭhaṃ vikappetvā ‘‘paṭhamaṃ antosuṅkaghātaṃ paviṭṭhesuyeva yānādīsu ṭhapitaṃ pacchā yānena saddhiṃ nīhaṭaṃ suṅkaghātassa bahi ṭhitaṃ, na ca tena nīta’’nti [Pg.153] atthaṃ vadanti. Ayaṃ pana tesaṃ adhippāyo – suṅkaṭṭhānassa anto paviṭṭhayānādīsu ṭhapitepi bhikkhussa payogaṃ vinā aññena nīhaṭattā nevatthi pārājikaṃ, ‘‘atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’’ti vuttattā aññena nīhaṭassa bahi ṭhite bhaṇḍadeyyampi na hotīti. Ayameva ca nayo ‘‘vaṭṭitvā gamissatīti vā añño naṃ vaṭṭessatīti vā anto ṭhapitaṃ pacchā sayaṃ vā vaṭṭamānaṃ aññena vā vaṭṭitaṃ bahi gacchati, rakkhatiyevā’’ti iminā vacanena sametīti yuttataro viya dissati. Suṅkaṭṭhānassa anto pavisitvā puna paccāgacchatopi tena passena paricchedaṃ atikkamantassa yadi tatopi gacchantānaṃ hatthato suṅkaṃ gaṇhanti, sīmātikkame pārājikameva.

„„Auf einem fahrenden Wagen ... usw. ... stellt er ab: Er geht am Zollamt vorbei und stellt es nur außerhalb ab“ – dies wird in allen drei Gaṇṭhipadas gesagt, weil später gesagt wird: „außerhalb der Zollstätte abgestellt“. Die Lehrer jedoch interpretieren den Text „außerhalb der Zollstätte stehend“ alternativ und erklären den Sinn so: „Zuerst wurde es auf die Wagen usw. geladen, als diese gerade in das Zollamt hineingefahren waren, danach wurde es zusammen mit dem Wagen hinausgebracht, so dass es außerhalb des Zollamtes steht, und es wurde nicht mit jenem Wagen weggebracht.“ Dies ist jedoch ihre Absicht: Selbst wenn es auf Wagen usw. geladen wird, die in die Zollstätte hineingefahren sind, gibt es für den Mönch kein Pārājika, da es ohne sein Zutun von einem anderen hinausgebracht wurde; und weil gesagt wurde: „Man nehme Zoll von dem, was hier eingetreten ist“, gibt es auch keine Zollpflicht für das von einem anderen Hinausgebrachte, wenn es außerhalb steht. Und genau diese Methode stimmt überein mit dem Wort: „In der Absicht ‚Es wird weiterrollen und weggehen‘ oder ‚Ein anderer wird es weiterrollen lassen‘, geht das drinnen Platzierte später, sei es von selbst rollend oder von einem anderen gerollt, nach draußen und er bewacht es nur“; dies scheint somit angemessener zu sein. Wer in die Zollstätte eintritt und wieder zurückkehrt, überschreitet an jener Seite die Grenze – wenn sie auch von den von dort Weggehenden Zoll nehmen, ist es beim Überschreiten der Grenze gewiss ein Pārājika.“

Hatthisuttādīsūti hatthisikkhādīsu. Imasmiṃ ṭhāneti yathāvuttayānādīhi vuttappakārena nīharaṇe. Anāpattīti tattha ‘‘sahatthā’’ti vacanato aññena nīharāpentassa anāpatti. Idhāti imasmiṃ adinnādānasikkhāpade. Tatrāti tasmiṃ eḷakalomasikkhāpade. Hontīti ettha iti-saddo hetuattho, yasmā eḷakalomāni nissaggiyāni honti, tasmā pācittiyanti attho. Idha anāpattīti imasmiṃ sikkhāpade avahārābhāvā anāpatti. Upacāranti suṅkaghātaparicchedato bahi samantā dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ abbhantaraṃ vatiāsannappadesasaṅkhātaṃ upacāraṃ. Tādisaṃ upacāraṃ okkamitvā pariharaṇe sādīnavattā dukkaṭaṃ vuttaṃ. Etthāti suṅkaghāte. ‘‘Dvīhi leḍḍupātehīti ayaṃ niyamo ācariyaparamparābhato’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.

„„In den Elefanten-Leitfäden usw.“ bedeutet in den Elefanten-Ausbildungen usw. „An dieser Stelle“ bedeutet beim Hinausbringen auf die besagte Weise mit den erwähnten Wagen usw. „Kein Vergehen“ bedeutet: Weil dort das Wort „mit eigener Hand“ steht, gibt es kein Vergehen für jemanden, der es durch einen anderen hinausbringen lässt. „Hier“ bedeutet in dieser Trainingsregel über das Nehmen von Nichtgegebenem. „Dort“ bezieht sich auf jene Trainingsregel über Schafwolle. Bei „sie sind“ hat das Wort „iti“ hier eine kausale Bedeutung; der Sinn ist: Weil Schafwolle Gegenstand eines Nissaggiya ist, folgert daraus ein Pācittiya. „Hier kein Vergehen“ bedeutet in dieser Trainingsregel kein Vergehen wegen des Fehlens eines Diebstahls. „Umgebung“ bezeichnet die Umgebung außerhalb der Grenze des Zollamtes im Umkreis von zwei Steinwürfen, genauer gesagt den Bereich nahe am Zaun. Wenn man eine solche Umgebung betritt und sich darin bewegt, wird wegen der Fehlerhaftigkeit ein Dukkaṭa genannt. „Hier“ bedeutet im Zollamt. „Die Regelung ‚im Umkreis von zwei Steinwürfen‘ ist durch die Lehrer-Nachfolge überliefert“, wird im Mahāgaṇṭhipada gesagt.“

Suṅkaghātakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Abhandlung über das Zollamt ist abgeschlossen.“

Pāṇakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über Lebewesen.“

114. Pāṇakathāyaṃ tiracchānagatassa ekantena pādagghanakatā na sambhavatīti āha – ‘‘ekaṃsena avahārakappahonakapāṇaṃ dassento’’ti. Bhujissaṃ harantassa avahāro natthīti parapariggahitābhāvato. Bhujissoti adāso. Āṭhapitoti mātāpitūhi iṇaṃ gaṇhantehi ‘‘yāva iṇadānā ayaṃ tumhākaṃ santike hotū’’ti iṇadāyakānaṃ niyyātito. Yasmā mātāpitaro dāsānaṃ viya puttānaṃ na [Pg.154] sāmino. Yesañca santike āṭhapito, tepi tassa hatthakamme sāmino, na tassāti āha ‘‘avahāro natthī’’ti. Dhanaṃ pana gataṭṭhāne vaḍḍhatīti ettha ‘‘āṭhapetvā gahitadhanaṃ vaḍḍhiyā saha avahārakassa gīvā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

114. „In der Abhandlung über Lebewesen ist es für ein Tier absolut unmöglich, den Wert von einem Pāda zu haben; daher sagte er: „indem er ein Lebewesen zeigt, das mit Sicherheit für einen Diebstahl ausreicht“. Für jemanden, der einen Freien entführt, gibt es keinen Diebstahl, weil dieser nicht im Besitz eines anderen steht. „Ein Freier“ bedeutet ein Nicht-Sklave. „Nicht verpfändet“ bedeutet von den Eltern, die eine Schuld aufnahmen, mit den Worten übergeben: „Bis zur Begleichung der Schuld soll dieser bei euch sein.“ Da die Eltern nicht die Eigentümer der Söhne sind wie bei Sklaven, und auch diejenigen, bei denen er verpfändet ist, nur Eigentümer seiner Handarbeit sind, nicht aber seiner selbst, sagte er: „Es gibt keinen Diebstahl.“ Zu „Das Geld vermehrt sich jedoch an dem Ort, wohin es gelangt ist“ wird in allen drei Gaṇṭhipadas gesagt: „Das hinterlegte und entnommene Geld liegt mitsamt den Zinsen auf dem Nacken des Diebes.““

Antojāta…pe… avahāro hotīti ettha padesacārittavasena attanāva attānaṃ niyyātetvā dāsabyaṃ upagataṃ avaharantassapi pārājikamevāti veditabbaṃ. Gehadāsiyā kucchimhi dāsassa jātoti evampi sambhavatīti sambhavantaṃ gahetvā vuttaṃ. Gehadāsiyā kucchismiṃ pana aññassa jātopi ettheva saṅgahito. Karamarānīto nāma bandhagāhagahito. Tenāha ‘‘paradesato paharitvā’’tiādi. Tattha paradesato paharitvāti paradesaṃ vilumpakehi rājarājamahāmattādīhi mahācorehi paradesato paharitvā. Anāpatti pārājikassāti yadi tassa vacanena tato adhikaṃ vegaṃ na vaḍḍheti, anāpatti. Pariyāyenāti pariyāyavacanena. Manussaviggahe ‘‘maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyā’’ti vuttattā pariyāyakathāyapi na muccati, idha pana ‘‘adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyā’’ti ādānasseva vuttattā pariyāyakathāya muccati.

„„Im Haus geboren ... usw. ... ist ein Diebstahl“: Hierbei ist zu wissen, dass nach den Bräuchen des Landes auch für denjenigen, der jemanden entführt, der sich selbst übergeben hat und in die Sklaverei eingetreten ist, gewiss ein Pārājika vorliegt. „Im Schoß einer Haussklavin als Sklave geboren“: So kann es sich auch verhalten; dies wurde unter Berücksichtigung des Möglichen gesagt. Wenn er aber im Schoß einer Haussklavin von einem anderen gezeugt wurde, ist er ebenfalls hierin inbegriffen. „Ein aus dem Krieg Mitgebrachter“ bedeutet ein im Gefängnis Gefangener. Deshalb sagte er: „aus einem fremden Land geraubt“ usw. Dabei bedeutet „aus einem fremden Land geraubt“: von Königen, königlichen Ministern usw., die ein fremdes Land plündern, oder von großen Räubern aus einem fremden Land geraubt. „Kein Vergehen eines Pārājika“: Wenn er auf dessen Wort hin seine Geschwindigkeit nicht weiter steigert, gibt es kein Vergehen. „Indirekt“ bedeutet durch eine umschreibende Rede. Weil beim Menschenmord gesagt wurde „oder das Lob des Todes preisen soll“, wird er auch durch umschreibende Rede nicht befreit; hier jedoch, weil beim Nehmen von Nichtgegebenem gesagt wurde „er nimmt das Nichtgegebene in diebischer Absicht“, wird er durch umschreibende Rede befreit.“

Pāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Abhandlung über Lebewesen ist abgeschlossen.“

Apadakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über fußlose Wesen.“

Apadakathāyaṃ nāmenāti sappanāmena vā sāmikena katanāmena vā. Karaṇḍapuṭanti peḷāya pidhānaṃ. Āhaccāti paharitvā.

„In der Abhandlung über fußlose Wesen bedeutet „mit dem Namen“: entweder mit dem Namen der Schlange oder mit dem vom Eigentümer gegebenen Namen. „Korbdeckel“ bezeichnet den Deckel einer Schachtel. „Anstoßend“ bedeutet schlagend.“

Catuppadakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über vierfüßige Tiere.“

116. Catuppadakathāyaṃ bhiṅkacchāpanti bhiṅkabhiṅkāti saddāyanato evaṃladdhanāmaṃ hatthipotakaṃ. Antovatthumhīti parikkhitte antovatthumhi. Rājaṅgaṇeti parikkhitte nagare vatthudvārato bahirājaṅgaṇe. Hatthisālā ṭhānanti nibbakosato udakapātabbhantaraṃ ṭhānaṃ. Bahinagare ṭhitassāti [Pg.155] parikkhittanagaraṃ sandhāya vuttaṃ, aparikkhittanagare pana antonagare ṭhitassapi ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Khaṇḍadvāranti attanā khaṇḍitadvāraṃ. Sākhābhaṅganti bhañjitasākhaṃ. Nipannassa dveti bandhanena saddhiṃ dve. Ghātetīti ettha ‘‘theyyacittena vināsentassa sahapayogattā dukkaṭameva, na pācittiya’’nti ācariyā vadanti.

116. „In der Abhandlung über vierfüßige Tiere bezeichnet „bhiṅkacchāpa“ ein Elefantenjunges, das diesen Namen aufgrund seines Rufs „bhiṅka-bhiṅka“ erhalten hat. „Innerhalb des Grundstücks“ bedeutet innerhalb eines umzäunten Grundstücks. „Auf dem Königshof“ bedeutet auf dem Königshof außerhalb des Hoftors in einer umzäunten Stadt. „Der Elefantenstall ist die Stelle“ bezeichnet den Bereich innerhalb des Regenrinnentraufbereichs ohne Dachüberhang. „Für einen außerhalb der Stadt Stehenden“ ist mit Bezug auf eine umzäunte Stadt gesagt; in einer nicht umzäunten Stadt ist jedoch auch für einen innerhalb der Stadt Stehenden die Stelle, an der er steht, die maßgebliche Stelle. „Gebrochenes Tor“ bezeichnet ein von ihm selbst aufgebrochenes Tor. „Zweige brechen“ bedeutet einen abgebrochenen Ast. „Für ein liegendes [Tier] zwei“ bedeutet zwei zusammen mit der Fesselung. Zu „Er tötet“ sagen die Lehrer: „Für jemanden, der es in diebischer Absicht vernichtet, gibt es wegen der gleichzeitigen Handlung nur ein Dukkaṭa, kein Pācittiya.““

Catuppadakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Abhandlung über vierfüßige Tiere ist abgeschlossen.“

Oṇirakkhakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über die Wache beim Pfandgut.“

Oṇirakkhakathāyaṃ oṇinti oṇītaṃ, ānītanti attho. ‘‘Oṇirakkhassa santike ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ upanidhi viya saṅgopanatthāya anikkhipitvā muhuttaṃ olokanatthāya ṭhapitattā tassa ṭhānācāvanamattena pārājikaṃ janetī’’ti vadanti.

„In der Abhandlung über die Wache beim Pfandgut bedeutet „oṇi“ ein hinterlegtes oder herbeigebrachtes Gut. Sie sagen: „Weil die in der Nähe des Pfandhüters abgestellte Ware nicht wie ein anvertrautes Gut zur sicheren Verwahrung übergeben wurde, sondern nur für einen Augenblick zur Ansicht abgestellt wurde, bewirkt das bloße Bewegen von dieser Stelle für ihn ein Pārājika.““

Saṃvidāvahārakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über den gemeinschaftlichen Diebstahl.“

Saṃvidāvahārakathāyaṃ ‘‘sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti pāḷiyaṃ avisesena vuttattā āṇāpakānaṃ āṇattikkhaṇe āpatti, avahārakassa uddhāreti yathāsambhavaṃ yojetvā attho gahetabbo āṇattikathāyaṃ ‘‘so taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’tiādīsu viya. Etthāpi hi āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva āpatti vuttā. Tathā ca vakkhati ‘‘atha taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, yaṃ parato sabbesaṃ āpatti pārājikassāti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti ayaṃ yutti sabbattha veditabbā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.121). Saṃvidāvahāre ca ‘‘āṇatti natthī’’ti na vattabbā ‘‘antevāsikesu ekamekassa ekeko māsako sāhatthiko hoti, pañca āṇattikā’’ti vacanato. Āṇattiyā ca sati āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva āpatti icchitabbā, na uddhāre.

In der Erklärung über den Diebstahl durch Verabredung – da in der Pali-Passage ohne Unterschied gesagt wird: „Wenn viele sich verabreden und einer das Gut entwendet, liegt für alle ein Pārājika-Vergehen vor“ – ist der Sinn so zu verstehen, dass man dies entsprechend der jeweiligen Situation anwendet: Für die Anstiftenden tritt das Vergehen im Moment des Befehls ein, für den Ausführenden beim Wegheben des Gutes. Dies ist ebenso wie in der Erklärung über den Befehl, wo es heißt: „Er entwendet jens Gut, es ist ein Pārājika für alle“ usw. Denn auch hier wird gesagt, dass für den Anstifter das Vergehen genau im Moment des Befehls eintritt. Und so wird er später sagen: „Wenn dieses Gut folglich unvermeidlich wegzunehmen ist, was danach für alle als ein Pārājika-Vergehen bezeichnet wird, dann tritt für diesen das Pārājika in genau jenem Moment ein – diese logische Folgerung ist überall zu verstehen.“ Und man sollte nicht sagen: „Bei Diebstahl durch Verabredung gibt es keinen Befehl“, wegen des Wortlautes: „Unter den Schülern hat jeder einzelne einen Māsaka in der eigenen Hand, und fünf stehen unter Befehl.“ Da also ein Befehl vorliegt, ist anzunehmen, dass das Vergehen für den Anstifter genau im Moment des Befehls eintritt und nicht beim Wegheben.

Yadi evaṃ ‘‘tesu eko bhaṇḍaṃ avaharati, tassuddhāre sabbesaṃ pārājika’’nti kasmā vuttanti? Nāyaṃ doso. Ettha hi sabbesaṃyeva āpattidassanatthaṃ [Pg.156] avahārakassapi āpattisambhavaṭṭhānaṃ dassento ‘‘tassuddhāre sabbesaṃ pārājika’’nti āha, na pana āṇāpakānampi uddhāreyeva āpattidassanatthanti evamattho gahetabbo. ‘‘Sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘gacchetaṃ āharā’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājika’’ntiādīsupi evameva attho gahetabbo. Atha vā saṃvidāvahāre āṇāpakānampi uddhāreyeva āpatti, na āṇattikkhaṇeti āveṇikamidaṃ lakkhaṇanti aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ, ito vā aññena pakārena yathā aṭṭhakathāyaṃ pubbenāparaṃ na virujjhati, tathā vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: „Einer von ihnen entwendet das Gut; beim Wegheben desselben ist es ein Pārājika für alle“? Dies ist kein Fehler. Denn um das Vergehen für alle aufzuzeigen, wird hier, indem auch die Möglichkeit des Eintretens des Vergehens für den Ausführenden aufgezeigt wird, gesagt: „beim Wegheben desselben ist es ein Pārājika für alle“; dies wurde jedoch nicht gesagt, um aufzuzeigen, dass auch für die Anstiftenden das Vergehen erst beim Wegheben eintritt – so ist der Sinn zu verstehen. Auch in Stellen wie: „Viele befehlen einem: ,Geh, bringe dies!‘, beim Wegheben desselben ist es ein Pārājika für alle“, ist der Sinn genau auf diese Weise zu verstehen. Oder aber: Bei einem Diebstahl durch Verabredung tritt das Vergehen auch für die Anstifter erst beim Wegheben ein, nicht im Moment des Befehls – dies ist ein besonderes Merkmal, das auf der Autorität der Lehrer des Kommentars anzunehmen ist; oder es sollte in einer anderen Weise als dieser so untersucht und angenommen werden, dass sich die früheren und späteren Aussagen im Kommentar nicht widersprechen.

Saṃvidhāyāti saṃvidahitvā. Tena nesaṃ dukkaṭāpattiyoti āṇattivasena pārājikāpattiyā asambhave sati vuttaṃ. Yadi hi te āṇattā avassaṃ taṃ haranti, pārājikāpattiyeva nesaṃ daṭṭhabbā, na dukkaṭāpatti. Sāhatthikaṃ vā āṇattikassa āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hotīti bhinnakālavisayattā aññamaññassa aṅgaṃ na hoti. Tathā hi sahatthā avaharantassa ṭhānācāvane āpatti, āṇattiyā pana āṇattikkhaṇeyevāti bhinnakālavisayā sāhatthikāṇattikehi āpajjitabbāpattiyo.

„Saṃvidhāya“ bedeutet: nach Verabredung. Deshalb wurde gesagt, dass für sie „ein Dukkaṭa-Vergehen“ vorliegt, wenn kein Pārājika-Vergehen durch Befehl zustande kommt. Denn wenn die Befohlenen jenes Gut unvermeidlich wegbringen, ist für sie gewiss ein Pārājika-Vergehen anzusehen, nicht ein Dukkaṭa-Vergehen. Die Tat mit eigener Hand ist kein Faktor für den Befehlenden, und der Befehl ist kein Faktor für den mit eigener Hand Handelnden; da sie verschiedenen Zeiten und Bereichen angehören, sind sie nicht wechselseitig Faktoren füreinander. Denn für jemanden, der mit eigener Hand stiehlt, tritt das Vergehen beim Bewegen vom Ort ein; beim Befehl hingegen tritt es genau im Moment des Befehls ein. Daher sind die Vergehen, die durch eigene Hand und durch Befehl begangen werden müssen, Angelegenheiten von unterschiedlicher Zeit und unterschiedlichem Bereich.

Saṃvidāvahārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Diebstahls durch Verabredung ist abgeschlossen.

Saṅketakammakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Handlung nach Absprache

119. Saṅketakammakathāyaṃ ocarake vuttanayenevāti ‘‘avassaṃ hāriye bhaṇḍe’’tiādinā vuttanayena. Pāḷiyaṃ taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vāti ettha taṃ saṅketanti sāmiatthe upayogavacananti daṭṭhabbaṃ, tassa saṅketassāti attho. Atha vā taṃ saṅketaṃ asampatvā pure vā taṃ saṅketaṃ atikkamma pacchā vāti evamettha yojanā veditabbā. Tenevāha – ‘‘ajjāti niyāmitaṃ taṃ saṅketaṃ atikkammā’’tiādi. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vāti etthāpi imināva nayena attho veditabbo.

119. In der Erklärung über die Handlung nach Absprache bedeutet „in der bezüglich des Spähers bereits erklärten Weise“: in der Weise, wie es mit den Worten „bei Gütern, die unvermeidlich wegzunehmen sind“ usw. dargelegt wurde. In der Pali-Passage „vor oder nach jener Absprache (taṃ saṅketaṃ)“ ist der Ausdruck „taṃ saṅketaṃ“ als ein Akkusativ zu betrachten, der im Sinne des Genitivs verwendet wird; der Sinn ist also „jener Absprache (tassa saṅketassa)“. Oder aber die Verbindung ist hier wie folgt zu verstehen: „vorher, ohne jene Absprache erreicht zu haben, oder nachher, nachdem man jene Absprache überschritten hat“. Deshalb sagte er: „nachdem man jene Absprache überschritten hat, die auf ,heute‘ festgelegt war“ usw. Auch bei „vor oder nach jenem Zeichen (taṃ nimittaṃ)“ ist der Sinn nach genau dieser Methode zu verstehen.

Saṅketakammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Handlung nach Absprache ist abgeschlossen.

Nimittakammakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Handlung nach einem Zeichen

120. Nimittakammakathāyaṃ [Pg.157] akkhinikhaṇādinimittakammaṃ pana lahukaṃ ittarakālaṃ, tasmā taṅkhaṇeyeva taṃ bhaṇḍaṃ avaharituṃ na sakkā. Tathā hi kiñci bhaṇḍaṃ dūre hoti kiñci bhāriyaṃ, taṃ gahetuṃ yāva gacchati, yāva ukkhipituṃ vāyamati, tāva nimittakammassa pacchā hoti. Evaṃ santepi nimittakammato paṭṭhāya gaṇhituṃ āraddhattā teneva nimittena avaharatīti vuccati. Yadi evaṃ ‘‘purebhattapayogova eso’’ti vādo pamāṇabhāvaṃ āpajjatīti? Nāpajjati. Na hi saṅketakammaṃ viya nimittakammaṃ daṭṭhabbaṃ. Tattha hi kālaparicchedo atthi, idha natthi. Kālavasena hi saṅketakammaṃ vuttaṃ, kiriyāvasena nimittakammanti ayametesaṃ viseso. ‘‘Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti idaṃ pana tena nimittakamme kate gaṇhituṃ anārabhitvā sayameva gaṇhantassa vasena vuttaṃ.

120. In der Erklärung der Handlung nach einem Zeichen ist die Zeichengebung wie das Zwinkern mit dem Auge usw. flüchtig und von kurzer Dauer. Daher ist es unmöglich, das Gut in genau jenem Augenblick zu entwenden. Denn manches Gut befindet sich in der Ferne, manches ist schwer; bis man hingeht, um es zu nehmen, oder sich bemüht, es aufzuheben, geschieht dies erst nach der Zeichengebung. Dennoch wird gesagt: „Er entwendet durch eben dieses Zeichen“, weil er angefangen hat, es ausgehend von der Zeichengebung zu nehmen. Wenn dem so ist, gewinnt dann die Ansicht „Dies ist bloß die Bemühung am Vormittag“ Gültigkeit? Nein, das tut sie nicht. Denn die Handlung nach einem Zeichen ist nicht wie die Handlung nach Absprache zu betrachten. Bei jener gibt es nämlich eine zeitliche Begrenzung, bei dieser jedoch nicht. Die Handlung nach Absprache wird in Bezug auf die Zeit ausgedrückt, die Handlung nach einem Zeichen hingegen in Bezug auf die Ausführung – dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Was jedoch die Aussage betrifft: „Er entwendet jenes Gut vor oder nach jenem Zeichen; für den ursprünglichen Anstifter liegt kein Vergehen vor“, so wurde dies in Bezug auf jemanden gesagt, der, nachdem jene Zeichengebung erfolgt war, nicht begann, das Gut zu nehmen, sondern es später von selbst nimmt.

Nimittakammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Handlung nach einem Zeichen ist abgeschlossen.

Āṇattikathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Befehls

121. Āṇattikathāyaṃ asammohatthanti yasmā saṅketakammanimittakammāni karonto eko purebhattādīsu vā akkhinikhaṇanādīni vā disvā ‘‘gaṇhā’’ti vadati, eko gahetabbabhaṇḍanissitaṃ katvā ‘‘purebhattaṃ evaṃvaṇṇasaṇṭhānaṃ bhaṇḍaṃ gaṇhā’’ti vadati, eko ‘‘tvaṃ itthannāmassa pāvada, so aññassa pāvadatū’’tiādinā puggalapaṭipāṭiyā ca āṇāpeti, tasmā kālavasena kiriyāvasena bhaṇḍavasena puggalavasena ca āṇatte visaṅketāvisaṅketavasena etesu saṅketakammanimittakammesu asammohatthaṃ. Nimittasaññaṃ katvāti ‘‘īdisaṃ nāma bhaṇḍa’’nti vaṇṇasaṇṭhānādivasena gahaṇassa nimittabhūtaṃ saññāṇaṃ katvā.

121. In der Erklärung des Befehls bedeutet „zur Vermeidung von Verwirrung“: Da bei der Ausführung von Handlungen nach Absprache und Handlungen nach Zeichen einer, nachdem er den Vormittag usw. oder das Augenzwinkern usw. gesehen hat, sagt: „Nimm!“, ein anderer, bezogen auf das zu nehmende Gut, sagt: „Nimm am Vormittag das Gut von solcher Farbe und Gestalt!“, und wieder ein anderer durch eine Abfolge von Personen anweist, indem er sagt: „Du richte es dem Soundso aus, und er soll es einem anderen ausrichten“ usw. – deshalb dient dies zur Vermeidung von Verwirrung bei diesen Handlungen nach Absprache und Handlungen nach Zeichen in Bezug auf Zeit, Ausführung, Gut und Person sowie in Bezug auf die Abweichung oder Nicht-Abweichung des Befohlenen. „Indem man ein Wahrnehmungszeichen setzt“ bedeutet: indem man ein Erkennungsmerkmal schafft, das als Anhaltspunkt für das Nehmen dient, und zwar nach Farbe, Form usw., wie: „ein solches Gut ist es“.

Yathādhippāyaṃ gacchatīti dutiyo tatiyassa, tatiyo catutthassāti evaṃ paṭipāṭiyā ce vadantīti vuttaṃ hoti. Sace pana dutiyo catutthassa āroceti, na yathādhippāyaṃ āṇatti gatāti nevatthi thullaccayaṃ, paṭhamaṃ vuttadukkaṭameva hoti. Tadeva hotīti bhaṇḍaggahaṇaṃ vinā kevalaṃ sāsanappaṭiggahaṇamattasseva siddhattā tadeva thullaccayaṃ hoti[Pg.158], na dukkaṭaṃ nāpi pārājikanti attho. Sabbatthāti īdisesu sabbaṭṭhānesu.

„Es verläuft gemäß der Absicht“ bedeutet: wenn sie in einer solchen Reihenfolge sprechen, nämlich der Zweite zum Dritten, der Dritte zum Vierten – dies ist damit gemeint. Wenn jedoch der Zweite es dem Vierten mitteilt, ist der Befehl nicht gemäß der Absicht verlaufen; daher liegt kein schweres Vergehen vor, sondern es bleibt bei dem zuerst genannten Dukkaṭa-Vergehen. „Genau dies tritt ein“ bedeutet: Da ohne die Wegnahme des Gutes bloß die reine Entgegennahme der Nachricht vollzogen ist, tritt genau jenes schwere Vergehen ein, nicht ein Dukkaṭa- und auch kein Pārājika-Vergehen. „Überall“ bedeutet: in all diesen Fällen.

Tesampi dukkaṭanti ārocanapaccayā dukkaṭaṃ. Paṭiggahitamatteti ettha avassaṃ ce paṭiggaṇhāti, tato pubbeva ācariyassa thullaccayaṃ, na pana paṭiggahiteti daṭṭhabbaṃ. Kasmā panassa thullaccayanti āha – ‘‘mahājano hi tena pāpe niyojito’’ti.

„Auch für sie ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)“ bedeutet ein Dukkaṭa aufgrund der Ankündigung. „Bloß bei der Annahme“ (paṭiggahitamatte): Hierbei ist zu verstehen, dass, wenn er es unweigerlich annimmt, schon vor dieser Annahme für den Lehrer ein schweres Vergehen (Thullaccaya) entsteht, nicht erst bei erfolgter Annahme. Warum aber entsteht für ihn ein Thullaccaya? Es heißt: „Denn die breite Masse wurde durch ihn zu dieser Sünde angestiftet.“

Mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti ayaṃ tāva aṭṭhakathānayo, ācariyā pana ‘‘visaṅketattā eva mūlaṭṭhassāti pāḷiyaṃ avuttattā paṭiggaṇhantasseva taṃ dukkaṭaṃ vuttaṃ, imināva heṭṭhā āgatavāresupi paṭiggaṇhantānaṃ paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ veditabbaṃ, taṃ pana tattha okāsābhāvato avatvā idha vutta’’nti vadanti.

„Nur für den Urheber ein Dukkaṭa“ – dies ist zunächst die Methode des Kommentars. Die Lehrer jedoch sagen: „Weil im Pali-Text nicht ausdrücklich gesagt wird, dass es wegen des Verfehlens der Absprache nur für den Urheber gilt, wird dieses Dukkaṭa für den Annehmenden ausgesprochen. Genau dadurch ist zu verstehen, dass auch in den weiter unten angeführten Abschnitten für die Annehmenden bei der Annahme ein Dukkaṭa zu erkennen ist. Weil es dort jedoch an der passenden Stelle fehlte, wurde es dort nicht erwähnt, sondern hier dargelegt.“

Evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hotīti paṭhamaṃ atthasādhakattābhāvato vuttaṃ. Āṇattikkhaṇeyeva pārājikoti maggānantaraphalaṃ viya atthasādhikāṇatticetanākkhaṇeyeva pārājiko. Badhiratāyāti uccaṃ bhaṇanto badhiratāya vā na sāvetīti vuttaṃ hoti. ‘‘Āṇatto ahaṃ tayā’’ti imasmiṃ vāre puna paṭikkhipitabbābhāvena atthasādhakattābhāvato mūlaṭṭhassa natthi pārājikaṃ. ‘‘Paṇṇe vā silāya vā yattha katthaci ‘coriyaṃ kātabba’nti likhitvā ṭhapite pārājikamevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Taṃ pana yasmā adinnādānato pariyāyakathāya muccati, tasmā vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Yadi pana ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ ṭhitaṃ, taṃ avaharā’’ti paṇṇe likhitvā kassaci peseti, so ce taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āṇattiyā avahaṭaṃ nāma hotīti yuttaṃ āṇāpakassa pārājikaṃ.

Dass auf diese Weise auch durch die bloße Anstiftung nur ein Dukkaṭa entsteht, wurde gesagt, weil zunächst kein Erfolg eintritt. „Schon im Moment der Anstiftung ein Pārājika“: Wie die Frucht unmittelbar auf den Pfad folgt, so ist man genau im Moment des die Tat vollziehenden Anstiftungswillens des Pārājika schuldig. „Wegen Taubheit“ (badhiratāya): Dies bedeutet, dass er zwar laut spricht, aber wegen der Taubheit des anderen diesem kein Gehör verschafft. In dem Fall von „Ich bin von dir beauftragt worden“ gibt es für den Urheber kein Pārājika, da mangels einer erneuten Zurückweisung kein Erfolg eintritt. „Wenn man auf ein Blatt oder einen Stein oder wo auch immer aufschreibt: ‚Es soll ein Diebstahl begangen werden‘ und dies dort hinterlässt, führt dies zu einem Pārājika“ – dies wird in allen drei Gaṇṭhipadas gesagt. Da diese Aussage jedoch im Hinblick auf das Nichtgegebenen-Nehmen in einer übertragenen Weise (pariyāyakathā) gemeint ist, muss sie sorgfältig geprüft und verstanden werden. Wenn er jedoch auf ein Blatt schreibt: „An dem und dem Ort befindet sich die und die Ware, entwende sie“ und dies jemandem schickt, und jener diese Ware entwendet, so gilt sie als durch Anstiftung entwendet, und es ist folgerichtig, dass für den Anstifter ein Pārājika eintritt.

Āṇattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung über die Anstiftung ist abgeschlossen.

Āpattibhedavaṇṇanā

Die Erklärung der Einteilung der Vergehen

122. Tattha tatthāti bhūmaṭṭhathalaṭṭhādīsu. Aṅgañca dassentoti yojetabbaṃ. Vatthubhedenāti avaharitabbassa vatthussa garukalahukabhedena. Āpattibhedanti pārājikathullaccayadukkaṭānaṃ vasena āpattibhedaṃ. Manussabhūtena parena pariggahitaṃ parapariggahitaṃ.

122. „Hier und da“ (tattha tattha) bezieht sich auf das, was auf dem Boden steht, auf dem Land steht usw. „Und die Faktoren aufzeigend“ ist hinzuzufügen. „Nach der Art des Gegenstandes“ (vatthubhedena) bezieht sich auf die Unterscheidung zwischen schweren und leichten der zu entwendenden Gegenstände. „Die Einteilung der Vergehen“ (āpattibhedam) bezeichnet die Einteilung der Vergehen nach Pārājika, Thullaccaya und Dukkaṭa. „Von einem anderen Menschen in Besitz genommen“ bedeutet fremder Besitz (parapariggahita).

125. Na [Pg.159] ca sakasaññīti iminā pana parapariggahitaṃ vatthu kathitaṃ. Na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikanti iminā pana parapariggahitasaññā kathitā. Na vissāsaggāhitāti vissāsaggāhena aggahitabhāvo. Na tāvakālikatāti pacchā dātabbataṃ katvā aggahitabhāvo. Anajjhāvutthakanti ‘‘mameda’’nti pariggahavasena anajjhāvutthakaṃ araññe dārutiṇapaṇṇādi. Chaḍḍitanti kaṭṭhahārādīhi atibhārāditāya anatthikabhāvena araññādīsu chaḍḍitaṃ. Chinnamūlakanti naṭṭhaṃ pariyesitvā ālayasaṅkhātassa mūlassa chinnattā chinnamūlaṃ. Asāmikanti anajjhāvutthakādīhi tīhi ākārehi dassitaṃ asāmikavatthu. Ubhayampīti yathāvuttalakkhaṇaṃ asāmikaṃ attano santakañca.

125. Mit den Worten „und nicht in der Vorstellung, es gehöre einem selbst (na ca sakasaññī)“ wird ein fremder Besitz bezeichnet. Mit den Worten „und nicht im Vertrauen nehmend, und nicht als zeitweilig geliehen“ wird die Wahrnehmung eines fremden Besitzes beschrieben. „Nicht im Vertrauen genommen“ bedeutet das Nicht-Vorliegen einer Annahme aus Vertrautheit (vissāsa). „Nicht als zeitweilig geliehen“ bedeutet das Nicht-Vorliegen einer Annahme unter der Bedingung, es später zurückzugeben. „Unbewohnt/Nicht beansprucht“ (anajjhāvutthaka) bezeichnet Dinge im Wald wie Holz, Gras, Blätter usw., die nicht unter dem Aspekt des Besitzes als „Das ist mein“ beansprucht werden. „Weggeworfen“ (chaḍḍita) bezieht sich auf Dinge, die von Holzsammlern usw. wegen Übergewichts o.ä. als nutzlos im Wald zurückgelassen wurden. „An der Wurzel abgeschnitten“ (chinnamūlaka) bedeutet, dass nach der Suche nach dem Verlorenen die Wurzel, die als Verlangen/Anhaftung (ālaya) bezeichnet wird, abgeschnitten ist. „Besitzerlos“ (asāmika) bezeichnet einen besitzerlosen Gegenstand, wie er durch die drei Merkmale (unbewohnt etc.) aufgezeigt wurde. „Beides“ (ubhayampi) meint das besitzerlose Gut mit den genannten Eigenschaften sowie das eigene Eigentum.

Āpattibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Vergehen ist abgeschlossen.

Anāpattibhedavaṇṇanā

Die Erklärung der Fälle von Nicht-Vergehen

131. Yāya seyyāya sayito kālaṃ karoti, sā anuṭṭhānaseyyā nāma. ‘‘Cittena pana adhivāsetī’’ti vuttamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘na kiñci vadatī’’ti vuttaṃ. Pākatikaṃ kātunti yattakaṃ gahitaṃ paribhuttaṃ vā, tattakaṃ dātabbanti vuttaṃ hoti.

131. Das Bett, auf dem liegend jemand stirbt, wird „Bett ohne Wiederaufstehen“ (anuṭṭhānaseyyā) genannt. Um die Bedeutung von „Er willigt jedoch im Geiste ein“ zu verdeutlichen, wird gesagt: „Er sagt nichts“. „Wieder in den Normalzustand versetzen“ (pākatikaṃ kātuṃ) bedeutet, dass so viel zurückzugeben ist, wie genommen oder verbraucht wurde.

Paṭidassāmīti yaṃ gahitaṃ, tadeva vā aññaṃ vā tādisaṃ puna dassāmīti attho. Saṅghasantake saṅghaṃ anujānāpetumasakkuṇeyyattā kassaci vatthuno ananujānitabbato ca ‘‘saṅghasantakaṃ pana paṭidātumeva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

„Ich werde es zurückgeben“ (paṭidassāmi) bedeutet: Ich werde entweder genau das Genommene oder etwas anderes Gleichwertiges wieder zurückgeben. Da es bei Eigentum des Ordens (saṅghasantaka) unmöglich ist, die Zustimmung des Ordens einzuholen, und da niemand befugt ist, ein solches Eigentum freizugeben, heißt es: „Bezüglich des Ordenseigentums ist es jedoch geboten, es einfach zurückzugeben.“

Tasmiṃyeva attabhāve nibbattāpīti tasmiṃyeva matasarīre uppannāpi. Vinītavatthūsu sāṭakataṇhāya tasmiṃyeva matasarīre nibbattapeto viyāti daṭṭhabbaṃ. Rukkhādīsu laggitasāṭake vattabbameva natthīti manussehi apariggahitaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace pana taṃ ārakkhakehi pariggahitaṃ hoti, gahetuṃ na vaṭṭatīti.

„Selbst wenn er in genau dieser Existenz wiedergeboren wird“: Selbst wenn er auf genau diesem Leichnam erscheint. Bei den überlieferten Fällen (vinītavatthu) ist dies so zu verstehen wie ein Geist (Peta), der aufgrund des Verlangens nach dem Gewand auf genau diesem Leichnam wiedergeboren wird. Bezüglich eines an Bäumen o.ä. hängenden Gewandes „gibt es überhaupt nichts zu sagen“, da dies im Hinblick auf ein von Menschen nicht beanspruchtes Gut gesagt wurde. Wenn es jedoch von Wächtern in Besitz genommen wurde, ist es nicht statthaft, es zu nehmen.

Anāpattibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Fälle von Nicht-Vergehen ist abgeschlossen.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Wortanalyse ist abgeschlossen.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der vermischten Darlegungen

Dārukhaṇḍādīsu [Pg.160] ‘‘bhāriyamidaṃ, tvaṃ ekapassaṃ ukkhipāhi, ahaṃ ekapassaṃ ukkhipāmī’’ti ubhayesaṃ payogena ekassa vatthuno ṭhānācāvanaṃ sandhāya ‘‘sāhatthikāṇattika’’nti vuttaṃ. Idañca kāyavācānaṃ īdise ṭhāne aṅgabhāvamattadassanatthaṃ vuttaṃ. Yāya pana cetanāya samuṭṭhāpito payogo sāhatthiko āṇattiko vā padhānabhāvena ṭhānācāvanaṃ sādheti, tassā vasena āpatti kāretabbā. Aññathā sāhatthikaṃ vā āṇattikassa aṅgaṃ na hoti, āṇattikaṃ vā sāhatthikassāti idaṃ virujjhati.

Bezüglich eines Holzstücks usw. heißt es: „Das ist schwer; hebe du das eine Ende an, ich hebe das andere Ende an.“ Dies bezieht sich auf das Bewegen eines Gegenstandes von seiner Stelle durch die gemeinsame Anstrengung beider, was als „mit eigener Hand und durch Anstiftung zugleich“ bezeichnet wird. Dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass Körper und Sprache an einer solchen Stelle bloße Faktoren (aṅga) sind. Mit welchem Willen (cetanā) auch immer die Anstrengung – sei sie mit eigener Hand oder durch Anstiftung – hervorgerufen wird, welche hauptsächlich das Bewegen von der Stelle bewirkt, nach diesem Willen ist das Vergehen zu bestimmen. Andernfalls stünde dies im Widerspruch zu der Aussage, dass das mit eigener Hand Ausgeführte kein Faktor für die Anstiftung sei oder das durch Anstiftung Ausgeführte kein Faktor für das mit eigener Hand Ausgeführte.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der vermischten Darlegungen ist abgeschlossen.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der überlieferten Fälle

132. Vinītavatthūsu sandhāvatīti suṭṭhu dhāvati. Vidhāvatīti vividhā nānappakārena dhāvati. Kāyavacīdvārabhedaṃ vināpīti kāyacopanaṃ vacībhedañca vinā. Paṭisaṅkhānabalenāti tathāvidhacittuppāde ādīnavapaccavekkhaṇabalena.

132. In den überlieferten Fällen bedeutet „sie läuft hin“ (sandhāvati): sie läuft schnell. „Sie läuft umher“ (vidhāvati) bedeutet: sie läuft auf vielfältige, unterschiedliche Weise. „Auch ohne Durchbrechen des körperlichen und sprachlichen Tores“ bedeutet: ohne körperliche Bewegung und ohne sprachliche Äußerung. „Durch die Kraft der Reflexion“ (paṭisaṅkhānabalena) bedeutet: durch die Kraft der Betrachtung der Gefahr (ādīnavapaccavekkhaṇa) bei dem Entstehen eines solchen Gedankens.

135. Pucchāsabhāgenāti pucchānurūpena. Nirutti eva patho niruttipatho, tasmiṃ niruttipathe. Tenāha ‘‘vohāravacanamatte’’ti.

135. „Entsprechend der Frage“ (pucchāsabhāgena) bedeutet: der Frage angemessen. Der Sprachgebrauch selbst ist der Weg (niruttipatho), auf diesem Weg des Sprachgebrauchs. Deshalb heißt es: „bloß in Form eines umgangssprachlichen Ausdrucks“.

137. Yathākammaṃ gatoti iminā tassa matabhāvaṃ dasseti. Abbhuṇheti imināpi vuttameva pariyāyantarena vibhāvetuṃ ‘‘allasarīre’’ti vuttaṃ. Visabhāgasarīreti itthisarīre. Visabhāgasarīrattā accāsannena na bhavitabbanti āha ‘‘sīse vā’’tiādi. Vaṭṭatīti visabhāgasarīrepi attanāva vuttavidhiṃ kātuṃ sāṭakañca gahetuṃ vaṭṭati. Keci pana ‘‘kiñcāpi iminā sikkhāpadena anāpatti, itthirūpaṃ pana āmasantassa dukkaṭa’’nti vadanti.

137. „Entsprechend seinen Taten gegangen“ (yathākammaṃ gato) zeigt an, dass er tot ist. Auch mit den Worten „aufquellen/anschwellen“ (abbhuṇhati) wird dasselbe in einer anderen Ausdrucksweise verdeutlicht, weshalb „im feuchten Körper“ (allasarīre) gesagt wird. „An einem ungleichen Körper“ (visabhāgasarīre) bedeutet: an einem Frauenkörper. Da man wegen der Ungleichheit des Körpers nicht zu nahe herantreten darf, heißt es „am Kopf oder...“ usw. „Es ist statthaft“ (vaṭṭati) bedeutet: Selbst an einem ungleichen Körper ist es statthaft, die dargelegte Methode anzuwenden und das Gewand zu nehmen. Einige jedoch sagen: „Obgleich nach dieser Ordensregel kein Vergehen vorliegt, entsteht für denjenigen, der die Gestalt einer Frau berührt, dennoch ein Dukkaṭa.“

138. Kusaṃ saṅkāmetvāti kusaṃ parivattetvā. Kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhīti ādi-saddena tulākūṭakaṃsakūṭavañcanādiṃ saṅgaṇhāti. Tattha [Pg.161] kūṭamānaṃ hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayanti nāḷiādimānabhājanānaṃ abbhantaraṃ, tassa bhedo chiddakaraṇaṃ hadayabhedo, so sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dento vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Khettādiṃ minantā hi amahantampi mahantaṃ katvā minanti, mahantampi amahantaṃ. Kūṭakahāpaṇo pākaṭoyeva.

138. „‚Kusaṃ saṅkāmetvā‘ bedeutet, dass man das Los (oder den Halm) vertauscht. Unter dem Ausdruck ‚durch falsches Maß, falsche Münzen usw.‘ schließt das Wort ‚usw.‘ den Betrug mit Waagen, den Betrug mit Metallbecken, Täuschung und so weiter mit ein. Dabei ist das falsche Messen (kūṭamāna) dreifach: durch Herz-Bruch (hadayabheda), Spitzen-Bruch (sikhābheda) und Seil-Bruch (rajjubheda). Dabei bedeutet ‚Herz‘ (hadaya) das Innere von Messgefäßen wie einer Nāḷi; dessen Brechen, also das Anbringen eines Lochs, ist der ‚Herz-Bruch‘. Dieser kommt beim Abmessen von geklärter Butter, Öl usw. vor. Denn wer diese entgegennimmt, sagt: ‚Gieße langsam ein!‘, während er ein Gefäß mit einem Loch im Boden benutzt, lässt so viel in sein eigenes Gefäß abfließen und nimmt es; wenn er es aber weggibt, verschließt er das Loch, füllt es rasch und gibt es ab. ‚Spitzen-Bruch‘ kommt beim Abmessen von Sesam, Reis und Ähnlichem vor. Wer diese nämlich annimmt, lässt die Spitze (des Häufchens) langsam ansteigen und nimmt sie so; wer sie abgibt, füllt das Gefäß rasch und streicht die Spitze beim Übergeben ab. ‚Seil-Bruch‘ kommt beim Ausmessen von Feldern und Grundstücken vor. Denn jene, die Felder und Ähnliches ausmessen, machen ein kleines Grundstück groß und vermessen es so, oder ein großes Grundstück klein. Die falsche Münze (kūṭakahāpaṇa) ist ohnehin offenkundig.“

Tulākūṭaṃ pana rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ gahaṇakūṭaṃ paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā sarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge akkamati. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.

„Der Betrug mit der Waage (tulākūṭa) ist vierfach: Formbetrug (rūpakūṭa), Gliederbetrug (aṅgakūṭa), Griffbetrug (gahaṇakūṭa) und verdeckter Betrug (paṭicchannakūṭa). Dabei bedeutet ‚Formbetrug‘, dass man zwei Waagen von gleichem Aussehen herstellt; wenn man etwas entgegennimmt, nimmt man es mit der größeren, und wenn man etwas gibt, gibt man es mit der kleineren. ‚Gliederbetrug‘ bedeutet, dass man beim Entgegennehmen mit der Hand auf den hinteren Teil der Waage drückt, und beim Geben auf den vorderen Teil drückt. ‚Griffbetrug‘ bedeutet, dass man beim Entgegennehmen das Seil an der Basis greift, und beim Geben an der Spitze. ‚Verdeckter Betrug‘ bedeutet, dass man den Waagbalken hohl macht und Eisenstaub hineinfüllt; beim Entgegennehmen bringt man diesen in den hinteren Teil, beim Geben in den vorderen Teil.“

Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karonti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva aḍḍhaṃ kulaṃ pavisitvā ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbapātiyo datvā gacchanti.

„Mit ‚kaṃsa‘ ist eine Goldschale gemeint; der Betrug damit ist der ‚Schalenbetrug‘ (kaṃsakūṭa). Wie geschieht dieser? Man stellt eine echte Goldschale her und macht zwei oder drei andere Metallschalen goldfarben. Danach geht man aufs Land, sucht eine wohlhabende Familie auf und sagt: ‚Kauft goldene Gefäße!‘ Wird man nach dem Preis gefragt, zeigt man sich bereit, sie zu einem sehr günstigen Preis abzugeben. Wenn jene dann fragen: ‚Wie können wir erkennen, ob dies echtes Gold ist?‘, sagt man: ‚Prüft es selbst und nehmt es dann!‘ Man reibt die echte Goldschale an einem Stein, übergibt alle Schalen und zieht von dannen.“

Vañcanaṃ nāma tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto ‘‘kiṃ, bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte ekaṃ kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto ‘‘na me, bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi dve kahāpaṇe dehīti. So āha – ‘‘nanu, bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo [Pg.162] dinno’’ti? ‘‘Āma dinno’’ti. ‘‘Imaṃ migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo, ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti. So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti.

„‚Täuschung‘ (vañcana) bedeutet das Betrügen anderer mit verschiedenen Mitteln. Dazu gibt es folgende Geschichte: Ein Jäger soll mit einem Hirsch und einem Hirschkalb herbeigekommen sein. Ein Betrüger fragte ihn: ‚He, guter Mann, was kostet der Hirsch und was das Hirschkalb?‘ Als jener antwortete: ‚Der Hirsch kostet zwei Kahāpaṇas, das Hirschkalb einen‘, gab er einen Kahāpaṇa, nahm das Hirschkalb, ging ein Stück weg, kehrte um und sagte: ‚He, guter Mann, ich brauche das Hirschkalb doch nicht, gib mir den großen Hirsch!‘ Daraufhin sagte der Jäger: ‚Nun, dann gib mir zwei Kahāpaṇas.‘ Er entgegnete: ‚Aber habe ich dir nicht zuerst schon einen Kahāpaṇa gegeben?‘ – ‚Ja, das hast du.‘ – ‚Nimm dieses Hirschkalb zurück; somit ergeben jener eine Kahāpaṇa und dieses Hirschkalb im Wert von einem Kahāpaṇa zusammen zwei Kahāpaṇas.‘ Der Jäger dachte: ‚Er spricht logisch‘, nahm das Hirschkalb zurück und gab ihm den Hirsch.“

Balasāti balena. Panthaghāta-ggahaṇena himaviparāmosagumbaviparāmosāpi saṅgahitā. Tattha yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggappaṭipannaṃ janaṃ mūsanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gummādīhi paṭicchannā janaṃ mūsanti, ayaṃ gumbaviparāmoso.

„‚Mit Gewalt‘ (balasā) bedeutet durch Kraft. Mit dem Begriff des Straßenraubs (panthaghāta) sind auch der Schnee-Raub (himaviparāmosa) und der Gebüsch-Raub (gumbaviparāmosa) erfasst. Dabei ist ‚Schnee-Raub‘, wenn Räuber zur Zeit des Schneefalls, durch Schnee verborgen, die Reisenden auf dem Weg berauben. ‚Gebüsch-Raub‘ ist, wenn sie, durch Gebüsch und Ähnliches verborgen, die Leute berauben.“

Uddhāreyeva pārājikanti ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’ti parikappassa pavattattā sāṭakassa ca tattha sabbhāvato. Padavārena kāretabboti bhūmiyaṃ anikkhipitvāva vīmaṃsitattā vuttaṃ. Pariyuṭṭhitoti anubaddho. Disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti iminā parikappāvahārassa asambhavaṃ dassento mahāpaccariādīsu vuttassa ayuttabhāvaṃ vibhāveti. Mahāaṭṭhakathāyantiādinā pana parikappāvahārasambhavaṃ pāḷiyā saṃsandanabhāvañca vibhāvento mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttameva suvuttanti dīpeti. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi mahāaṭṭhakathānayova dassito.

„‚Schon beim Aufheben liegt ein Pārājika vor‘ (uddhāreyeva pārājikaṃ) wird gesagt, weil die Absicht bestand: ‚Wenn es ein Gewand ist, werde ich es nehmen‘, und weil das Gewand dort tatsächlich vorhanden war. ‚Es ist gemäß der grammatikalischen Formulierung (padavāra) zu entscheiden‘ wurde gesagt, weil man die Sache prüfte, ohne sie auf den Boden abzulegen. ‚Besessen‘ (pariyuṭṭhito) bedeutet verfolgt. Mit den Worten: ‚Da man es sah und wegnahm, ist ein Diebstahl auf bloße Vermutung hin (parikappāvahāra) nicht ersichtlich‘ zeigt er die Unmöglichkeit eines Diebstahls auf Vermutung hin auf und verdeutlicht die Unrichtigkeit dessen, was im Mahāpaccarī-Kommentar und anderen Texten gesagt wurde. Mit den Worten ‚In der Großen Kommentierung (Mahā-Aṭṭhakathā)‘ usw. zeigt er jedoch die Möglichkeit des Diebstahls auf Vermutung hin und dessen Übereinstimmung mit dem kanonischen Text (Pāli) auf, und legt dar, dass genau das, was in der Mahā-Aṭṭhakathā gesagt wurde, wohlgesprochen ist. Aus eben diesem Grund wird auch im Mātikā-Kommentar nur die Methode der Mahā-Aṭṭhakathā dargelegt.“

Kecīti mahāaṭṭhakathāyameva ekacce ācariyā. Mahāpaccariyaṃ panāti pana-saddo kecivādato mahāpaccarivādassa visesasandassanattho. Tena kecivādo mahāpaccarivādenapi na sametīti dasseti. Mahāaṭṭhakathānayo eva ca mahāpaccarivādenapi saṃsandanato yuttataroti vibhāveti.

„‚Einige‘ (kecī) bezieht sich auf bestimmte Lehrer in eben dieser Großen Kommentierung (Mahā-Aṭṭhakathā). Bei der Formulierung ‚Im Mahāpaccarī aber‘ dient das Wort ‚aber‘ (pana) dazu, den Unterschied der Lehrmeinung des Mahāpaccarī-Kommentars von der Ansicht jener ‚Einigen‘ (kecivāda) aufzuzeigen. Damit zeigt er auf, dass die Ansicht der ‚Einigen‘ nicht einmal mit der Lehrmeinung des Mahāpaccarī übereinstimmt. Und er verdeutlicht, dass die Methode der Mahā-Aṭṭhakathā noch weitaus treffender ist, da sie auch mit der Lehrmeinung des Mahāpaccarī übereinstimmt.“

Alaṅkārabhaṇḍanti aṅgulimuddikādi alaṅkārabhaṇḍaṃ. Kusaṃ pātetvāti vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇamayaṃ vā katasaññāṇaṃ yaṃ kiñci kusaṃ pātetvā. Samagghataranti appagghataraṃ. Parakoṭṭhāsato kuse uddhaṭepi na tāva kusassa parivattanaṃ jātanti vuttaṃ ‘‘uddhāre rakkhatī’’ti. Siveyyakanti siviraṭṭhe jātaṃ.

„‚Schmuckgegenstände‘ (alaṅkārabhaṇḍa) bezeichnet Schmuck wie Fingerringe und Ähnliches. ‚Ein Los hinwerfen‘ (kusaṃ pātetvā) bedeutet, dass man ein beliebiges, mit einer Markierung versehenes Los aus Bambussplint oder Palmblatt hinlegt. ‚Gleichwertiger‘ (samagghatara) bedeutet von geringerem Wert. Selbst wenn die Lose aus dem Anteil des anderen herausgezogen wurden, ist das Vertauschen der Lose noch nicht vollzogen; deshalb wurde gesagt: ‚Beim Aufheben schützt es‘ (uddhāre rakkhati). ‚Siveyyaka‘ bedeutet im Sivi-Königreich hergestellt.“

139. Jantāgharavatthusmiṃ yasmā ānandatthero tattha anāpattibhāvaṃ jānāti, tasmā ‘‘tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti na vuttaṃ. Yasmā ca sayaṃ bhagavato nārocesi, tasmā ‘‘ārocesī’’ti ekavacanaṃ na vuttaṃ.

139. „In der Angelegenheit des Schwitzbads (jantāgharavatthu) wurde nicht gesagt: ‚Er hatte Gewissensbisse‘, weil der Ehrwürdige Ānanda wusste, dass in diesem Fall kein Vergehen vorlag. Und weil er es dem Erhabenen nicht selbst berichtete, wurde nicht die Einzahl ‚er berichtete‘ (ārocesi) verwendet.“

140. Vighāsanti [Pg.163] khāditāvasesaṃ ucchiṭṭhaṃ vā. Kappiyaṃ kārāpetvāti pacāpetvā. Attaguttatthāyāti taṃnimittaupaddavato attānaṃ rakkhaṇatthāya. Jighacchābhibhūtā hi sīhādayo attanā khādiyamānaṃ gaṇhantānaṃ anatthampi kareyyuṃ. Parānuddayatāyāti sīhādīsu parasattesu anukampāya. Jighacchāvinodanatthañhi tehi khādiyamānaṃ te palāpetvā gaṇhato tesu anukampā nāma na bhavissati.

140. „„‚Speisereste‘ (vighāsa) bezeichnet den Rest des Gefressenen oder übriggebliebene Nahrung. ‚Es zulässig machen lassen‘ (kappiyaṃ kārāpetvā) bedeutet, es kochen zu lassen. ‚Zum eigenen Schutz‘ (attaguttatthāya) bedeutet, um sich selbst vor den daraus entstehenden Gefahren zu schützen. Denn vom Hunger geplagte Raubtiere wie Löwen und andere könnten denjenigen Schaden zufügen, die ihnen das wegnehmen, was sie gerade fressen. ‚Aus Mitgefühl mit anderen‘ (parānuddayatāya) bedeutet aus Mitgefühl mit anderen Lebewesen wie Löwen und Ähnlichen. Denn wenn man das, was sie zur Stillung ihres Hungers fressen, wegnimmt, indem man sie verscheucht, gibt es ihnen gegenüber wahrlich kein Mitgefühl.“

141. Tekaṭulayāguvatthumhi viyāti musāvādasāmaññato vuttaṃ. Āṇattehīti sammatena āṇattehi. Āṇattenāti sāmikehi āṇattena. Aparassa bhāgaṃ dehīti asantaṃ puggalaṃ dassetvā gahitattā ‘‘bhaṇḍadeyya’’nti vuttaṃ. Aññenāti yathāvuttehi sammatādīhi catūhi aññena. ‘‘Aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vuttepi saṅghasantakattā amūlakameva gahitanti ‘‘uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo’’ti vuttaṃ. Itarehi dīyamānanti sammatena, tena āṇattena vā dīyamānaṃ. Evaṃ gaṇhatoti ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato. Sudinnanti heṭṭhā sāmikena, tena āṇattena vā dīyamānaṃ gihisantakaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhato aparassa abhāvato sāmisantakameva hotīti bhaṇḍadeyyaṃ jātaṃ. Idha pana tehi evaṃ dīyamānaṃ ‘‘aparampi bhāgaṃ dehīti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato dehī’’ti vuttattā aññātakaviññattimattaṃ ṭhapetvā neva pārājikaṃ na bhaṇḍadeyyanti sudinnameva hoti.

141. Im Fall der Dreitopf-Reisschleimsuppe (tekaṭulayāguvatthu) wird das Wort „wie“ (viya) im Sinne einer allgemeinen Falschrede (musāvādasāmaññato) verwendet. „Durch Beauftragte“ (āṇattehi) meint: durch die ernannten Beauftragte. „Durch den Beauftragten“ (āṇattena) meint: durch den von den Eigentümern Beauftragten. Bei den Worten „Gib den Anteil eines anderen“ (aparassa bhāgaṃ dehī) wird es als eine rückzuerstattende Sache (bhaṇḍadeyya) bezeichnet, weil es erlangt wurde, indem eine nicht existierende Person (asantaṃ puggalaṃ) vorgegeben wurde. „Durch einen anderen“ (aññena) bedeutet: durch einen anderen als die vier erwähnten, wie den Ernannten usw. Selbst wenn gesagt wird „Gib auch den anderen Anteil“, da es Eigentum des Saṅgha ist (saṅghasantakattā) und völlig unbegründet (amūlakam eva) genommen wurde, wurde gesagt: „Er soll am Ort der Entnahme nach dem Wert des Gutes (bhaṇḍagghena) belangt werden.“ „Von den anderen gegeben“ (itarehi dīyamāna) meint: von dem Ernannten oder dem von ihm Beauftragten gegeben. „Für den, der so nimmt“ (evaṃ gaṇhato) bezieht sich auf jemanden, der nimmt, indem er entweder sagt „Gib mir auch einen weiteren Anteil“ oder indem er falsche Regenjahre zählt (kūṭavassāni gaṇetvā). „Gut gegeben“ (sudinnaṃ) bedeutet: Wenn jemand einen Hausvater-Besitz (gihisantakaṃ), der unten vom Eigentümer oder seinem Beauftragten gegeben wird, mit den Worten „Gib den Anteil eines anderen“ nimmt, wird es, da kein anderer existiert, Eigentum des Besitzers (sāmisantakam eva), und somit entsteht eine Rückerstattungsschuld (bhaṇḍadeyya). Hier jedoch ist das, was von ihnen so gegeben wird, für denjenigen, der es nimmt, indem er sagt „Gib mir auch den anderen Anteil“ oder falsche Regenjahre zählt, da gesagt wurde „Gib!“, abgesehen von einer bloßen Aufforderung an Unbekannte (aññātakaviññattimattaṃ), weder ein Pārājika noch eine Ersatzpflicht (bhaṇḍadeyya), sondern es ist wahrlich gut gegeben (sudinnameva).

142-3. Parikkhāravatthūsu vuttaparikkhārassa heṭṭhā vuttabhaṇḍassa ca ko viseso? Yaṃ paribhogayoggaṃ ābharaṇādirūpaṃ akatvā yathāsabhāvato ṭhapitaṃ, taṃ bhaṇḍaṃ. Yaṃ pana tathā katvā paribhuñjituṃ anucchavikākārena ṭhapitaṃ ābharaṇādikaṃ, taṃ parikkhāranti veditabbaṃ.

142-3. Was ist bei den Gegenständen des Zubehörs (parikkhāravatthu) der Unterschied zwischen dem erwähnten Zubehör (parikkhāra) und dem unten genannten Gut (bhaṇḍa)? Was in seinem natürlichen Zustand belassen und nicht zu einer gebrauchsfertigen Form wie Schmuck usw. verarbeitet wurde, das ist ein „Gut“ (bhaṇḍa). Was jedoch in angemessener Weise so hergerichtet wurde, um als Schmuck usw. benutzt zu werden, das soll als „Zubehör“ (parikkhāra) verstanden werden.

144-146. Saṅkāmetvāti ṭhitaṭṭhānato apanetvā. Thavikanti upāhanatthavikādi yaṃkiñci thavikaṃ. Āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti ‘‘gahite attamano hotī’’ti (mahāva. 356) vacanato anattamanassa santakaṃ gahitampi [Pg.164] puna dātabbamevāti vuttaṃ. ‘‘Sammukhībhūtehi bhājetabba’’nti (mahāva. 379) vacanato bhājanīyabhaṇḍaṃ upacārasīmaṭṭhānaṃyeva pāpuṇātīti āha ‘‘upacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭatī’’ti.

144-146. „Nachdem er es weggeschafft hat“ (saṅkāmetvā) bedeutet: von der Stelle, an der es stand, entfernt. „Ein Beutel“ (thavika) meint einen Sandalenbeutel oder irgendeinen anderen Beutel. Zu „bei denen, die bringen lassen, besteht eine Ersatzpflicht (bhaṇḍadeyya)“ wurde gesagt, dass aufgrund des Wortes „ist man erfreut, wenn es genommen wird“ das Eigentum eines Unwilligen (anattamana), selbst wenn es genommen wurde, wieder zurückzugeben ist. Aufgrund des Wortes „Es soll unter den Anwesenden aufgeteilt werden“ erreicht das aufzuteilende Gut nur jene, die sich im Bereich der Begrenzung (upacārasīmā) befinden; daher sagt er: „Es ist nur demjenigen gestattet zu nehmen, der sich innerhalb der Upacāra-Sīmā befindet.“

148-9. ‘‘Bhaṇḍadeyyanti ubhinnaṃ sālayabhāve sati corassa vā sāmikassa vā sampattassa kassaci dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Eseva nayoti paṃsukūlasaññāya gahite bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikanti attho. Gāmesūti gāmikesu manussesu. Gāma-ggahaṇena hettha gāmaṭṭhā vuttā. Vuṭṭhahantesūti gāmaṃ chaḍḍetvā palāyantesu. Puna āvasante janapadeti jānapadikesu puna āgantvā vasantesu.

148-9. Sie sagen: „Eine Ersatzleistung (bhaṇḍadeyya) ist zu leisten; wenn bei beiden Seiten eine Verbindung (sālayabhāva) besteht, ist es zulässig, das Gut entweder dem Dieb, dem Eigentümer oder irgendeinem Ankommenden zu geben.“ Die gleiche Regelung (eseva nayo) gilt für den Fall: Wenn etwas unter der Vorstellung genommen wird, es sei weggeworfene Lumpenkleidung (paṃsukūlasaññā), besteht eine Ersatzpflicht (bhaṇḍadeyya); mit Diebstahlabsicht (theyyacitta) genommen, führt es jedoch zu einem Pārājika – dies ist die Bedeutung. „In den Dörfern“ (gāmesu) meint: bei den Dorfbewohnern. Durch die Nennung des „Dorfes“ (gāmaggahaṇa) sind hier die Dorfbewohner gemeint. „Wenn sie aufbrechen“ (vuṭṭhahantesu) bedeutet: wenn sie das Dorf verlassen und fliehen. „Wenn das Land wieder besiedelt wird“ (puna āvasante janapade) bezieht sich darauf, dass die Landbewohner zurückkehren und dort wieder wohnen.

Avisesena vuttanti ‘‘saussāhā vā nirussāhā vā’’ti visesaṃ aparāmasitvā sāmaññato vuttaṃ. Na hi katipayānaṃ anussāhe sati saṅghikaṃ asaṅghikaṃ hotīti ayamettha adhippāyo. Saussāhamattameva pamāṇanti sāmikānaṃ paricchinnabhāvato vuttaṃ. Tatoti gaṇasantakato puggalasantakato vā. Senāsanatthāya niyamitanti idaṃ nidassanamattaṃ, catūsu paccayesu yassa kassaci atthāya niyamitepi vuttanayameva. Issaravatāyāti paraṃ āpucchitvā vā anāpucchitvā vā dātabbakiccaṃ natthi, ayamevettha pamāṇanti evaṃ attano issarabhāvena. Agghena kāretabboti agghānurūpaṃ dukkaṭena thullaccayena vā kāretabbo. Issaravatāya paribhuñjato gīvāti na kevalaṃ ettheva gīvā, heṭṭhā kulasaṅgahatthāya issaravatāya vā dinnepi gīvāyeva. Sukhāditamevāti antovihāre nisīditvā ghaṇṭippaharaṇādivuttavidhānassa katattā sukhāditaṃ. Saṅghikañhi vebhaṅgiyabhaṇḍaṃ antovihāre vā bahisīmāya vā hotu, bahisīmāyaṃ ṭhitehi apaloketvā bhājetuṃ na vaṭṭati, ubhayattha ṭhitampi pana antosīmāyaṃ ṭhitehi apaloketvā bhājetuṃ vaṭṭatiyeva. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘vihāreyeva nisīditvā evaṃ katattā sukhāditanti āhā’’ti. Ayañca attho vassūpanāyikakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ āvi bhavissati.

„Ohne Unterschied gesagt“ (avisesena vuttaṃ) bedeutet, dass es allgemein gesagt wurde, ohne zu unterscheiden, ob sie „eifrig oder eiferlos“ (saussāhā vā nirussāhā vā) sind. Denn der Sinn hierbei ist: Wenn nur einige wenige keinen Eifer zeigen, wird das, was dem Saṅgha gehört, nicht zu Nicht-Saṅgha-Eigentum. „Allein der Eifer ist der Maßstab“ (saussāhamattameva pamāṇaṃ) wurde im Hinblick auf die Bestimmtheit der Eigentümer gesagt. „Daraus“ (tato) meint: aus dem Besitz einer Gruppe oder einer Einzelperson. „Für ein Nachtlager bestimmt“ (senāsanatthāya niyamitaṃ) dient hier als bloßes Beispiel; auch wenn es für irgendeines der vier Erfordernisse bestimmt ist, gilt dieselbe Regel. „Durch eigene Verfügungsmacht“ (issaravatāya) bedeutet: Es besteht keine Notwendigkeit, einen anderen zu fragen oder nicht zu fragen; das eigene Verfügungsrecht ist hier das Maß – so verhält es sich mit der eigenen Unabhängigkeit (issarabhāva). „Soll nach dem Wert bemessen werden“ (agghena kāretabbo) bedeutet, dass die Strafe entsprechend dem Wert als ein Dukkaṭa- oder Thullaccaya-Vergehen festzusetzen ist. „Für den, der es kraft eigener Verfügungsmacht nutzt, gilt das Vergehen bezüglich des Halses“ (issaravatāya paribhuñjato gīvā) bedeutet: Nicht nur hier liegt ein Hals-Vergehen (gīvā) vor, sondern auch unten, wenn es zur Unterstützung von Familien (kulasaṅgaha) oder kraft eigener Verfügungsmacht gegeben wird, ist es ebenfalls ein Hals-Vergehen. „Wahrlich gut genossen“ (sukhāditamevā) bedeutet, dass es gut genossen ist, weil die oben erwähnte Methode des Schlagens der Glocke usw. durchgeführt wurde, während man im Klosterinneren saß. Denn das dem Saṅgha gehörende, aufzuteilende Gut mag sich im Klosterinneren oder außerhalb der Sīmā befinden; es ist jenen, die sich außerhalb der Sīmā aufhalten, nicht gestattet, es aufzuteilen, ohne die Zustimmung des Saṅgha einzuholen (apaloketvā). Befindet es sich jedoch an beiden Orten, so ist es denjenigen, die sich innerhalb der Sīmā aufhalten, durchaus gestattet, es nach Einholen der Zustimmung aufzuteilen. Aus ebendiesem Grund wurde in allen drei Gaṇṭhipadas (Glossaren) gesagt: „Weil man im Kloster saß und dies so tat, wird es als 'gut genossen' bezeichnet.“ Und diese Bedeutung wird im Kommentar zum Vassūpanāyikakkhandhaka (Regenzeit-Kapitel) deutlich werden.

150. Vuttavādakavatthūsu pāḷiyaṃ yugasāṭakanti sāṭakayugaṃ. Tulanti palasataṃ. Doṇanti soḷasanāḷimattaṃ. Paricchedaṃ pana katvāti yattakaṃ [Pg.165] icchitaṃ, tattakaṃ agghavasena vā cīvarādipaccayavasena vā paricchedaṃ katvā. Upārambhāti ‘‘bhadantā aparicchedaṃ katvā vadantī’’ti evaṃ dosāropanato.

150. In den Fällen derer, die das Gesagte äußern (vuttavādakavatthu), bedeutet in der Pali-Passage „yugasāṭaka“ ein Paar Gewänder. „Tula“ bedeutet ein Gewicht von einhundert Pala. „Doṇa“ bedeutet das Maß von sechzehn Nāḷi. „Nachdem man eine Festlegung getroffen hat“ (paricchedaṃ katvā) meint: so viel wie gewünscht, entweder nach dem Wert oder nach den Erfordernissen wie Gewändern usw. eine Grenze festlegend. „Tadel“ (upārambha) meint das Erheben eines Vorwurfs, indem gesagt wird: „Die Ehrwürdigen sprechen, ohne eine Festlegung zu treffen.“

153. Chātajjhattanti jighacchādukkhena pīḷitaattasantānaṃ. Dhanukanti khuddakadhanukaṃ. Baddho hotīti tiriyaṃ baddho hoti. Sunakhadaṭṭhanti sāmikehi vissajjitasunakhena gahitaṃ. Yaṭṭhiyā saha pātetīti sūkarassa āgamanato puretarameva tattha abajjhanatthāya pāteti. Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti ekasūkaragghanakaṃ bhaṇḍaṃ dātabbaṃ. Na hi tena maggena gacchantā sabbeva sūkarā tena pāsena bajjhanti, ekoyeva paṭhamataraṃ gacchanto bajjhati, tasmā ekasūkaragghanakaṃ bhaṇḍaṃ dātabbaṃ. Pacchā gacchatīti tena katapayogena agantvā pacchā sayameva gacchati. Heṭṭhā vuttesupi īdisesu ṭhānesu eseva nayo. Uddharitvā chaḍḍetīti puretarameva uddharitvā chaḍḍeti. Vihārabhūmiyanti vihārasāmantā araññappadese. Rakkhaṃ yācitvāti rājarājamahāmattādīnaṃ santikaṃ gantvā anuddissa rakkhaṃ yācitvā.

153. „Vom Hunger gequält“ (chātajjhatta) bedeutet: der vom Schmerz des Hungers gepeinigte eigene Körper. „Ein Bogen“ (dhanuka) meint einen kleinen Bogen. „Ist angebunden“ (baddho hoti) bedeutet: ist quer angebunden. „Vom Hund gebissen“ (sunakhadaṭṭha) meint: von einem Hund gepackt, den die Eigentümer losgelassen haben. „Lässt es zusammen mit dem Stock fallen“ (yaṭṭhiyā saha pāteti) bedeutet: er lässt es noch vor dem Eintreffen des Wildschweins fallen, damit es sich dort nicht verfängt. „Er geht niedertretend voran; es besteht eine Ersatzpflicht (bhaṇḍadeyya)“ bedeutet: Es ist ein Gut im Wert von einem einzelnen Wildschweins zu erstatten. Denn nicht alle Wildschweine, die diesen Pfad benutzen, verfangen sich in jener Schlinge; nur das eine, das zuerst geht, verfängt sich. Daher ist ein Gut im Wert von einem Wildschwein zu erstatten. „Er geht danach“ (pacchā gacchati) bedeutet: Er kommt nicht durch jene von ihm unternommene Anstrengung dorthin, sondern geht danach von selbst weg. Auch in den unten erwähnten ähnlichen Fällen gilt diese Methode. „Herausziehen und wegwerfen“ (uddharitvā chaḍḍeti) bedeutet: er zieht es im Voraus heraus und wirft es weg. „Auf dem Klostergelände“ (vihārabhūmiyaṃ) meint: in einem Waldgebiet nahe der Klostergrenze. „Um Schutz bittend“ (rakkhaṃ yācitvā) bedeutet: zu Königen, königlichen Ministern usw. gehend und um allgemeinen (nicht speziell zugewiesenen) Schutz bittend.

Kumīnamukhanti kumīnassa anto macchānaṃ pavisanamukhaṃ. Gumbe khipati, bhaṇḍadeyyamevāti kumīnassa anto pavisitabbānaṃ macchānaṃ agghena bhaṇḍadeyyaṃ.

„Die Öffnung einer Fischreuse“ (kumīnamukha) meint die Einlassöffnung, durch die Fische ins Innere der Reuse gelangen. „Er wirft sie ins Gebüsch; es besteht gewiss eine Ersatzpflicht“ bedeutet: Es ist eine Ersatzleistung im Wert der Fische zu erbringen, die in die Reuse hätten hineinschwimmen können.

156. Vīsatiṃsādivasena paricchinnā bhikkhū etthāti paricchinnabhikkhukaṃ. Therānanti āgantukattherānaṃ. Tesampīti āvāsikabhikkhūnampi. Paribhogatthāyāti saṅghikaparibhogavasena paribhuñjanatthāya. Gahaṇeti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Yatthāti yasmiṃ āvāse. Aññesaṃ atthibhāvanti aññesaṃ āgantukabhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ. Tatthāti tādise āvāse. Bhājetvā khādantīti āgantukānampi sampattānaṃ bhājetvā khādantīti adhippāyo. Catūsu paccayesu sammā upanentīti ambaphalādīni vikkiṇitvā cīvarādīsu catūsu paccayesu sammā upanenti. Cīvaratthāya niyametvā dinnāti ‘‘imesaṃ rukkhānaṃ phalāni vikkiṇitvā cīvaresuyeva upanetabbāni, na bhājetvā khāditabbānī’’ti evaṃ niyametvā dinnā. Tesupi āgantukā [Pg.166] anissarāti paccayaparibhogatthāya niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā.

156. „Ein Ort, an dem die Mönche auf zwanzig usw. begrenzt sind“ bezeichnet einen Wohnsitz, in dem die Anzahl der Mönche durch eine Festlegung wie zwanzig usw. beschränkt ist. „Der Theras“ meint der ankommenden Theras. „Auch für diese“ bedeutet auch für die ansässigen Mönche. „Für den Gebrauch“ bedeutet zum Zwecke des Verzehrs im Sinne des gemeinschaftlichen Gebrauchs (saṅghikaparibhoga). Bei „beim Nehmen“ ist der verbleibende Text des kanonischen Wortlauts zu ergänzen. „Wo“ meint in welchem Wohnsitz. „Das Vorhandensein von anderen“ bedeutet das Vorhandensein von anderen, ankommenden Mönchen. „Dort“ meint in einem solchen Wohnsitz. „Sie teilen auf und essen“ drückt die Absicht aus, dass sie es auch für die eingetroffenen Ankömmlinge aufteilen und verzehren. „Sie verwenden es ordnungsgemäß für die vier Requisiten“ bedeutet, dass sie Mangofrüchte und Ähnliches verkaufen und den Erlös in angemessener Weise für die vier Requisiten wie Roben usw. verwenden. „Mit der Bestimmung für Roben gegeben“ bedeutet, dass sie mit der folgenden Festlegung gegeben wurden: „Die Früchte dieser Bäume sollen verkauft und ausschließlich für Roben verwendet werden, sie dürfen nicht aufgeteilt und gegessen werden.“ „Auch über diese haben die Ankommenden keine Verfügungsgewalt“ bedeutet, dass sie, weil sie speziell für den Gebrauch der Requisiten bestimmt und gegeben wurden, nicht das Recht haben, sie aufzuteilen und zu essen.

Na tesu…pe… ṭhātabbanti ettha āgantukehi heṭṭhā vuttanayena bhājetvā khāditabbanti adhippāyo. Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti ‘‘bhājetvā na khāditabba’’nti vā ‘‘ettakesu rukkhesu phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakāni phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakānaṃ divasānaṃ abbhantare gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘na kiñci gaṇhissāmā’’ti vā evaṃ katāya āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘anissarā’’ti vacanena dīpitoyeva attho mahāpaccariyaṃ ‘‘catunnaṃ paccayāna’’ntiādinā vitthāretvā dassito. Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto. Paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ. Etthāti etasmiṃ vihāre raṭṭhe vā. Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca.

Bei „Nicht bei diesen ... pe ... man soll sich verhalten“ ist gemeint, dass die Ankommenden sie nicht auf die oben beschriebene Weise aufteilen und essen dürfen. „Man soll sich nach deren Vereinbarung verhalten“ bedeutet, dass sich die Ankömmlinge nach der Vereinbarung richten müssen, die von den ansässigen Mönchen in folgender Weise getroffen wurde: „Es darf nicht aufgeteilt und gegessen werden“, oder „Wir werden die Früchte von so vielen Bäumen nehmen“, oder „Wir werden so viele Früchte nehmen“, oder „Wir werden sie innerhalb von so vielen Tagen nehmen“, oder „Wir werden überhaupt nichts nehmen“. Der Sinn, der in der Mahā-Aṭṭhakathā durch das Wort „ohne Verfügungsgewalt“ (anissarā) verdeutlicht wurde, wird in der Mahāpaccarī mit den Worten „der vier Requisiten“ usw. ausführlich dargelegt. Bei „nur im Sinne des Gebrauchs“ (paribhogavaseneva) ist das Wort „eva“ an einer ungeeigneten Stelle platziert. Es sollte verbunden werden als: „indem man eben im Sinne des Gebrauchs aufteilt“. „Hierbei“ meint in diesem Kloster oder in diesem Land. „Lager- und Sitzstättenzubehör“ (senāsanapaccaya) meint sowohl die Unterkunft selbst als auch das, was für diesen Zweck bestimmt und bereitgestellt wurde.

Lāmakakoṭiyāti lāmakaṃ ādiṃ katvā, lāmakasenāsanato paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti. Senāsanepi tiṇādīni lāmakakoṭiyāva vissajjetabbāni, senāsanaparikkhārāpi lāmakakoṭiyāva vissajjetabbā. Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbanti iminā kiṃ vuttaṃ hotīti? Tīsupi gaṇṭhipadesu tāva idaṃ vuttaṃ ‘‘sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti vuttaṃ hotī’’ti. Lāmakakoṭiyā vissajjentehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto hotīti no khanti, vīmaṃsitvā yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

„Ab der minderwertigsten Stufe“ (lāmakakoṭiyā) bedeutet, angefangen bei einer geringwertigen Unterkunft, ausgehend von einer minderwertigen Unterkunft. Auch bei Unterkünften sollen Gras und Ähnliches nur ab der minderwertigsten Stufe abgegeben werden, und auch das Zubehör der Unterkünfte ist nur ab der minderwertigsten Stufe abzugeben. Was ist mit den Worten „Man soll es jedoch nicht so verwenden, dass die Hauptsubstanz vernichtet wird“ gemeint? In allen drei Gaṇṭhipadas (Glossaren) wird dazu Folgendes gesagt: „Damit ist gemeint, dass nicht alle Unterkünfte abgegeben werden dürfen.“ Selbst wenn man Gegenstände ab der minderwertigsten Stufe abgibt, dürfen die Grundstücke der Unterkünfte nicht abgegeben werden – dies ist unsere Auffassung. Nach reiflicher Prüfung soll man das annehmen, was einem als richtig erscheint.

Dhammasantakena buddhapūjaṃ kātuṃ, buddhasantakena vā dhammapūjaṃ kātuṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? ‘‘Tathāgatassa kho etaṃ vāseṭṭha adhivacanaṃ dhammakāyo itipīti ca yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca vacanato vaṭṭatīti vadanti. Keci pana ‘‘evaṃ sante ‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’ti vacanato buddhasantakena gilānassapi bhesajjaṃ kātuṃ yuttanti āpajjeyya, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ. Na hi ‘‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti iminā attano ca gilānassa ca ekasadisatā tadupaṭṭhānassa vā [Pg.167] samaphalatā vuttā. Ayañhettha attho ‘‘yo maṃ ovādānusāsanīkaraṇena upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya, mama ovādakaraṇena gilāno upaṭṭhātabbo’’ti. Bhagavato ca gilānassa ca upaṭṭhānaṃ ekasadisanti evaṃ panettha attho na gahetabbo. Tasmā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti vacanato ‘‘ahañca panidāni eko ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantī’’ti vuttattā ca bahussutaṃ bhikkhuṃ pasaṃsantena ca ‘‘yo bahussuto, na so tumhākaṃ sāvako nāma, buddho nāma esa cundā’’ti vuttattā dhammagarukattā ca tathāgatassa pubbanayo eva pasatthataroti amhākaṃ khanti.

Ist es zulässig oder nicht zulässig, mit dem, was dem Dhamma gehört, eine Buddha-Verehrung durchzuführen, oder mit dem, was dem Buddha gehört, eine Dhamma-Verehrung durchzuführen? Einige sagen, es sei zulässig, aufgrund der Textstellen: „Dies, o Vāseṭṭha, ist wahrlich eine Bezeichnung für den Tathāgata: ‚Körper des Dhamma‘ (dhammakāya)“ und „Wer, Vakkali, den Dhamma sieht, der sieht mich“. Andere jedoch sagen: „Wenn dem so wäre, müsste folgerichtig auch mit dem, was dem Buddha gehört, Medizin für einen Kranken zubereitet werden, gemäß dem Wort: ‚Wer, ihr Mönche, mich pflegen will, der pflege einen Kranken‘. Daher ist es nicht zulässig.“ Dieses Argument ist jedoch haltlos. Denn mit den Worten „Wer, ihr Mönche, mich pflegen will, der pflege einen Kranken“ wird weder eine Identität zwischen dem Erhabenen und dem Kranken noch eine völlige Gleichheit der Früchte (samaphalatā) für dessen Pflege ausgedrückt. Der Sinn dabei ist vielmehr folgender: „Wer mich durch das Befolgen meiner Ermahnung und Unterweisung pflegen will, der pflege einen Kranken; durch das Befolgen meiner Ermahnung soll der Kranke gepflegt werden.“ Ein Sinn dergestalt, dass die Pflege des Erhabenen und die Pflege des Kranken völlig gleichwertig seien, darf hierbei nicht angenommen werden. Daher ist – aufgrund der Aussage: „O Ānanda, der Dhamma und die Disziplin (Vinaya), die ich euch gelehrt und dargelegt habe, das soll nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein“, und weil gesagt wurde: „Ich allein ermahne und unterweise euch jetzt; wenn ich vollkommen erloschen (parinibbute) bin, werden diese vierundachtzigtausend Buddhas [Lehrabschnitte] euch ermahnen und unterweisen“, und weil der Erhabene beim Lobpreis eines vielgelesenen Mönchs sagte: „Wer sehr gelehrt ist, o Cunda, der ist nicht bloß euer Mitschüler, er ist wahrlich ein Buddha“, und wegen der tiefen Achtung vor dem Dhamma – die zuvor genannte Methode in Bezug auf den Tathāgata weitaus vorzüglicher. Dies ist unsere Auffassung.

Paṇṇaṃ āropetvāti ‘‘ettakeheva rukkhehi ettakameva gahetabba’’nti paṇṇaṃ āropetvā, likhitvāti vuttaṃ hoti. Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā. Dārakāti tesaṃ puttanattādayo dārakā. Aññepi ye keci gopakā honti, te sabbepi vuttā. Sabbatthāpi gihīnaṃ gopakadāne yattakaṃ gopakā denti, tattakaṃ gahetabbaṃ. Saṅghike pana yathāparicchedameva gahetabbanti dīpitattā ‘‘atthato eka’’nti vuttaṃ.

„Ein Schriftstück anfertigend“ (paṇṇaṃ āropetvā) bedeutet, aufgeschrieben zu haben: „Nur von so vielen Bäumen darf genau so viel genommen werden“. „Ein Erkennungszeichen machend“ bedeutet, eine Absprache (saṅketa) zu treffen. „Kinder“ meint deren Söhne, Enkel und andere junge Nachkommen der Spender. Auch alle anderen, die als Wächter fungieren, sind damit gemeint. In jedem Fall ist bei der Entlohnung von Wächtern durch Laien genau so viel zu nehmen, wie die Wächter geben. Bei gemeinschaftlichem Eigentum des Saṅgha (saṅghika) hingegen darf nur entsprechend der genauen Festlegung genommen werden; da dies so verdeutlicht wurde, heißt es „dem Sinne nach eins“.

Tatoti yathāvuttauposathāgārādikaraṇatthāya ṭhapitadārusambhārato. Āpucchitvāti kārakasaṅghaṃ āpucchitvā. Taṃ sabbampi āharitvāti anāpucchitvāpi tāvakālikaṃ āharitvā. Āharāpentoti ettha anāharāpentepi dātabbameva. Ayameva bhikkhu issaroti ekassa bhikkhuno pāpuṇanaṭṭhānaṃ, tatoyeva senāsanato tassa dātabbaṃ, na ca so tato uṭṭhāpetabboti vuttaṃ hoti.

„Von dort“ (tato) meint aus dem Holzvorrat, der für den Bau des erwähnten Uposatha-Hauses und Ähnlichem bereitgestellt wurde. „Nachdem man um Erlaubnis gefragt hat“ bedeutet, nachdem man den geschäftsführenden Saṅgha (kārakasaṅgha) gefragt hat. „All das herbeigeschafft habend“ bedeutet, dass man es auch ohne zu fragen als zeitweilige Leihgabe herbeigeholt hat. Bei „herbeischaffen lassend“ gilt: Selbst wenn er es nicht herbeischaffen lässt, ist es dennoch zu geben. „Dieser Mönch allein ist verfügungsberechtigt“ meint den Platz, der dem einzelnen Mönch zusteht; genau aus dieser Unterkunft soll ihm [sein Anteil] gegeben werden, und er darf von dort nicht vertrieben werden, so ist es gemeint.

‘‘Udakapūjanti cetiyaṭṭhānesu siñcana’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Vattasīsenāti kevalaṃ saddhāya, na vetanādiatthāya. Savatthukanti saha bhūmiyā. Tiṇamattaṃ pana dātabbanti kasmā vuttaṃ, kiṃ taṃ garubhaṇḍaṃ na hotīti? Na hoti. Arakkhitaagopitaṭṭhāne hi vinassakabhāvena ṭhitaṃ garubhaṇḍaṃ na hoti, tasmā tādisaṃ sandhāya ‘‘tiṇamattaṃ pana dātabba’’nti vuttaṃ. Jaggitvāti saṃvacchare saṃvacchare jaggitvā.

„Eine Wasserspende bezeichnet das Begießen an den Orten der Cetiyas“, so heißt es in den Gaṇṭhipadas (Glossaren). „Als Pflichtübung“ bedeutet rein aus Vertrauen (saddhā), nicht zum Zwecke eines Lohnes oder Ähnlichem. „Zusammen mit dem Objekt“ bedeutet zusammen mit dem Grund und Boden. Warum wurde gesagt: „Man soll jedoch auch nur ein wenig Gras geben“? Ist dieses etwa kein schweres Gut (garubhaṇḍa)? Nein, das ist es nicht. Denn ein Gut, das sich an einem unbewachten und ungeschützten Ort befindet und dem Verderben preisgegeben ist, gilt nicht als schweres Gut. Deshalb wurde im Hinblick auf ein solches Gut gesagt: „Man soll jedoch auch nur ein wenig Gras geben“. „Pflegend“ bedeutet, es Jahr für Jahr zu pflegen.

Kuṭṭanti [Pg.168] gehabhittiṃ. Pākāranti parikkhepapākāraṃ. Tatoti chaḍḍitavihārato. Tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hotīti sāmantagāmavāsīhi bhikkhūhi chaḍḍitavihārato dārusambhārādiṃ āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti.

„Kuṭṭa“ [Wand] bedeutet Hauswand. „Pākāra“ [Mauer] bedeutet eine Umfassungsmauer. „Tato“ [von dort] bedeutet aus dem verlassenen Kloster. „Von dort herbeigeschafft wurde eine Unterkunft errichtet“ bedeutet, dass von den in den benachbarten Dörfern wohnenden Mönchen Holzmaterialien und anderes aus dem verlassenen Kloster herbeigebracht wurden und damit eine Unterkunft errichtet wurde.

157. Catubhāgaudakasambhinneti catutthabhāgena udakena sambhinne. Odanabhājanīyavatthusminti ‘‘dehi aparassa bhāga’’nti āgatavatthusmiṃ.

157. „Mit einem vierten Teil Wasser vermischt“ bedeutet, mit einem Viertel Wasser vermischt. „In Bezug auf den Verteilungsgegenstand von gekochtem Reis“ bezieht sich auf einen Fall, in dem es heißt: „Gib dem anderen seinen Anteil!“

159. Ayyā attanā kātuṃ yuttampi na karonti, ativiya thaddhāti pasādaṃ bhinditvā cittena kuppanti, tasmā ‘‘pasādānurakkhaṇatthāyā’’ti vuttaṃ. Iddhiṃ paṭisaṃharīti iddhiṃ vissajjesi. Sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsīti iddhiyā vissajjitattā eva ‘‘pāsādo puna āgacchatū’’ti anadhiṭṭhitepi sayameva āgantvā sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsi. ‘‘Yāva dārakā pāsādaṃ ārohanti, tāva pāsādo tesaṃ santike hotū’’ti pubbe adhiṭṭhitattā eva ca kālaparicchedaṃ katvā adhiṭṭhitena tato paraṃ iddhi vissajjitā nāma hotīti katvā vuttaṃ ‘‘thero iddhiṃ paṭisaṃharī’’ti. Yasmā te dārakā evaṃ gahetvā gatānaṃ santakā na honti, yasmā ca īdisena payogena therena te ānītā nāma na honti, tasmā thero evamakāsīti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘vohāravasenā’’tiādi. Attano pakativaṇṇaṃ avijahitvā bahiddhā hatthiādidassanaṃ ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti (dī. ni. 1.238; ma. ni. 1.147; saṃ. ni. 5.842) āgatañca adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhāniddhi nāma. ‘‘So pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma. Attānaṃ adassetvā bahiddhā hatthiādidassanampi ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Pakativaṇṇavijahanañhi nāma attano pakatirūpassa aññesaṃ adassanaṃ, na sabbena sabbaṃ tassa nirodhanaṃ. Evañca katvā ‘‘attānaṃ adassetvā bahiddhā hatthiādidassanampi ettheva saṅgahita’’nti idaṃ ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā’’ti vuttamūlapadena na virujjhati.

159. „Die Ehrwürdigen tun nicht einmal das, was sie selbst tun sollten; sie sind überaus träge“, so zerstören sie ihr Vertrauen und geraten im Geiste in Zorn. Deshalb heißt es: „Um das Vertrauen zu schützen“. „Er zog die übernatürliche Kraft zurück“ bedeutet, er entließ die übernatürliche Kraft. „Es blieb genau an seinem eigenen Ort stehen“ bedeutet: Weil die übernatürliche Kraft aufgehoben wurde, kam das Gebäude, auch ohne dass ausdrücklich beschlossen wurde „Das Gebäude soll wieder zurückkehren“, von selbst zurück und blieb genau an seinem eigenen Ort stehen. Und weil zuvor beschlossen worden war: „Solange die Kinder auf das Gebäude steigen, solange soll das Gebäude in ihrer Nähe sein“, und nach diesem zeitlich begrenzten Entschluss die übernatürliche Kraft aufgelöst wurde, wurde gesagt: „Der Thera zog die übernatürliche Kraft zurück“. Da jene Kinder denen, die sie so weggeführt haben, nicht gehören, und da sie durch eine solche Bemühung des Theras nicht wirklich herbeigebracht worden sind, ist anzusehen, dass der Thera dies so tat. Deshalb sagte er: „Im sprachlichen Sinne“ usw. Das Erscheinenlassen von Dingen außerhalb, wie Elefanten usw., ohne die eigene ursprüngliche Gestalt aufzugeben, welches überliefert ist als „Obwohl er einer ist, wird er zu vielen“, und welches durch die Kraft des Entschlusses zustande kommt, wird „Willenskraft“ (adhiṭṭhāniddhi) genannt. „Er gibt seine ursprüngliche Gestalt auf und zeigt die Gestalt eines Knaben, oder die Gestalt einer Schlange... usw... oder zeigt auch ein vielfältiges Heerlager“ – diese so überlieferte übernatürliche Kraft, die durch die Veränderung des Aufgebens der ursprünglichen Gestalt wirkt, wird „Verwandlungskraft“ (vikubbaniddhi) genannt. Es ist anzusehen, dass auch das Zeigen von äußeren Dingen wie Elefanten usw., ohne sich selbst zu zeigen, genau hierin enthalten ist. Denn das Aufgeben der ursprünglichen Gestalt bedeutet das Nicht-Sichtbarsein der eigenen natürlichen Gestalt für andere, nicht aber das gänzliche Erlöschen derselben. Und da dies so getan wird, widerspricht die Aussage „das Zeigen von äußeren Dingen wie Elefanten usw., ohne sich selbst zu zeigen, ist genau hierin enthalten“ nicht dem Grundwort „die ursprüngliche Gestalt aufgebend“.

Vinītavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Fälle von Disziplinierung (Vinītavatthu) ist abgeschlossen.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

So endet in der Sāratthadīpanī, dem Kommentar zum Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā,

Dutiyapārājikavaṇṇanā samattā.

die Erklärung des zweiten Pārājika.

Anusāsanīkathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Darlegung der Unterweisung

Parājitakilesenāti [Pg.169] santāne puna anuppattidhammatāpādanena catūhi maggañāṇehi saha vāsanāya samucchinnasabbakilesena. Idhāti imasmiṃ sāsane. Tena sikkhāpadena samaṃ aññaṃ anekanayavokiṇṇaṃ gambhīratthavinicchayaṃ kiñci sikkhāpadaṃ na vijjatīti yojetabbaṃ. Attho ca vinicchayo ca atthavinicchayā, gambhīrā atthavinicchayā assāti gambhīratthavinicchayaṃ. Vatthumhi otiṇṇeti codanāvatthumhi saṅghamajjhaṃ otiṇṇe, ekena ekasmiṃ codite, sayameva vā āgantvā attano katavītikkame ārociteti vuttaṃ hoti. Etthāti otiṇṇe vatthumhi.

„Durch überwundene Befleckungen“ (parājitakilesena) bedeutet: durch all jene Befleckungen, die mitsamt ihren feinen Neigungen (vāsanā) durch die vier Pfaderkenntnisse vollständig vernichtet wurden, sodass sie im geistigen Kontinuum nie wieder entstehen können. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Lehre. Es ist so zu verbinden: „Es gibt kein anderes Übungsgebot, das diesem Übungsgebot gleicht, welches in so vielfältiger Weise verzweigt ist und eine so tiefgründige Bedeutungsentscheidung besitzt.“ „Bedeutung“ (attha) und „Entscheidung“ (vinicchaya) bilden „Bedeutungsentscheidung“ (atthavinicchaya); dasjenige, welches tiefgründige Bedeutungsentscheidungen besitzt, wird „tiefgründige Bedeutungsentscheidung besitzend“ (gambhīratthavinicchayaṃ) genannt. „Wenn der Fall vorgebracht ist“ (vatthumhi otiṇṇe) bedeutet, wenn der Fall der Anschuldigung inmitten der Gemeinschaft vorgebracht wurde, sei es, dass jemand von einer Person beschuldigt wurde, oder sei es, dass er selbst kam und ein von ihm begangenes Vergehen meldete. „Hierbei“ (ettha) bezieht sich auf den vorgebrachten Fall.

Vinicchayaṃ karontena sahasā ‘‘pārājika’’nti avatvā yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘pāḷi’’ntiādimāha. Vinicchayoti pārājikāpattivinicchayo. Avatvāvāti ‘‘tvaṃ pārājikaṃ āpanno’’ti avatvāva. Kappiyepi ca vatthusminti avatvāpi gaṇhituṃ kappiye mātupitusantakepi vatthusmiṃ. Lahuvattinoti theyyacittuppādena lahuparivattino. Āsīvisanti sīghameva sakalasarīre pharaṇasamatthavisaṃ.

Um zu zeigen, was von demjenigen zu tun ist, der eine Entscheidung trifft, ohne voreilig zu sagen: „Es ist ein Pārājika“, sprach er die Worte beginnend mit „pāḷi“. „Entscheidung“ (vinicchaya) bedeutet die Entscheidung über ein Pārājika-Vergehen. „Ohne zu sagen“ bedeutet, ohne zu sagen: „Du bist in ein Pārājika-Vergehen gefallen.“ „Auch in Bezug auf eine erlaubte Sache“ bedeutet auch in Bezug auf eine Sache, die den Eltern gehört und die man auch ohne zu fragen nehmen darf. „Von leichtfertigem Verhalten“ (lahuvattino) bedeutet, sich durch das Aufkommen des Diebstahlsgedankens schnell wandelnd. „Giftschlangen“ (āsīvisa) sind solche, deren Gift sich sehr schnell im gesamten Körper ausbreiten kann.

Anusāsanīkathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Unterweisung ist abgeschlossen.

Pārājikakaṇḍaṭṭhakathāya paṭhamabhāgavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des ersten Teils des Kommentars zum Kapitel über die Pārājika-Vergehen ist abgeschlossen.

3. Tatiyapārājikaṃ

3. Das dritte Pārājika.

Tīhīti kāyavacīmanodvārehi. Vibhāvitanti pakāsitaṃ, desitaṃ paññattanti vuttaṃ hoti.

„Durch drei“ (tīhi) bedeutet durch die drei Tore von Körper, Rede und Geist. „Erläutert“ (vibhāvitaṃ) bedeutet offenbart, gelehrt oder festgelegt.

Paṭhamapaññattinidānavaṇṇanā

Die Erklärung der Einleitung zur ersten Festlegung.

162. Tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanenāti tikkhattuṃ pākāraparikkhepena nagarabhūmiyā vaḍḍhanena. Visālībhūtattāti gāvutantaraṃ gāvutantaraṃ puthubhūtattā. Bārāṇasirañño kira (ma. ni. aṭṭha. 1.146; khu. pā. aṭṭha. 6. ratanasuttavaṇṇanā) aggamahesiyā kucchimhi gabbho [Pg.170] saṇṭhāsi, sā ñatvā rañño nivedesi, rājā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā sammā parihariyamānā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi. Puññavantīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi. Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchetvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi. Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Suvaṇṇapaṭṭikañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu. Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāsotena pāyāsi.

162. „Durch die dreimalige Erweiterung der Umfassungsmauer“ bedeutet durch die dreimalige Erweiterung des Stadtgebiets mittels einer Umfassungsmauer. „Weil sie weiträumig wurde“ bedeutet, weil sie sich um jeweils ein Gāvuta nach dem anderen ausdehnte. Es heißt, dass im Schoß der Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī eine Empfängnis stattfand; als sie dies bemerkte, teilte sie es dem König mit, und der König gewährte ihr den Schutz der Schwangerschaft. Als sie sorgsam behütet wurde, betrat sie zur Zeit der Reife der Schwangerschaft das Geburtshaus. Bei verdienstvollen Frauen findet die Geburt zur Morgendämmerung statt, und sie war eine von ihnen. Daher brachte sie zur Morgendämmerung ein Fleischstück zur Welt, das wie eine rote Lackschicht oder eine Bandhujīvaka-Blüte aussah. Daraufhin dachte sie: „Andere Königinnen gebären Söhne, die goldenen Statuen gleichen, aber die Hauptgemahlin hat nur ein Fleischstück geboren. So könnte vor dem König Schande über mich kommen.“ Aus Furcht vor dieser Schande legte sie das Fleischstück in ein Gefäß, deckte es zu, versiegelte es mit dem königlichen Siegel und ließ es in die Strömung des Ganges werfen. Sobald es von den Menschen ausgesetzt worden war, sorgten die Gottheiten für Schutz. Sie banden auch eine goldene Tafel daran, auf die sie mit natürlichem Zinnober schrieben: „Das Kind der Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī“. Danach trieb dieses Gefäß, unversehrt von den Gefahren der Wellen und anderem, mit der Strömung des Ganges dahin.

Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakakulaṃ nissāya gaṅgātīre viharati. So pātova gaṅgaṃ otiṇṇo taṃ bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi. Athettha taṃ akkharapaṭṭikaṃ rājamuddikālañchanañca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa. Disvānassa etadahosi ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtibhāvo natthī’’ti. Udakappavāhenāgatassapi hi usmā na vigacchati, usmā ca nāma īdisāya saviññāṇakatāya bhaveyyāti ‘‘siyā gabbho’’ti cintesi. Puññavantatāya pana duggandhaṃ nāhosi sausumagatāya pūtibhāvo ca. Evaṃ pana cintetvā assamaṃ netvā naṃ suddhe okāse ṭhapesi. Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ. Tāpaso disvā sādhukataraṃ ṭhapesi. Tato puna aḍḍhamāsaccayena ekamekissā pesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu. Atha tato aḍḍhamāsaccayena ekā maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako, ekā dārikā ahosi. Tesu tāpasassa puttasineho uppajji, dārakānaṃ puññupanissayato aṅguṭṭhakato cassa khīraṃ nibbatti. Tato pabhuti ca khīrabhattaṃ alabhittha. Tāpaso bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati. Tesaṃ pana yaṃ yaṃ udaraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati. Carimabhave bodhisatte kucchigate bodhisattamātu viya udaracchaviyā [Pg.171] acchavippasannatāya evaṃ te nicchavī ahesuṃ. Apare āhu ‘‘sibbitvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti. Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā ‘‘licchavī’’ti paññāyiṃsu.

Zu jener Zeit lebte ein gewisser Asket in Abhängigkeit von einer Kuhhirtenfamilie am Ufer des Ganges. Als er am frühen Morgen in den Ganges hinabstieg, sah er jenen herantreibenden Behälter und nahm ihn in der Annahme, es handele sich um Lumpen, an sich. Als er darin jene beschriebene Goldplatte und das königliche Siegel erblickte, öffnete er das Gefäß und sah jenes Fleischstück. Als er es sah, dachte er bei sich: 'Es könnte ein Fötus sein, denn er verströmt weder üblen Geruch noch Fäulnis.' Denn obwohl das Gefäß durch die Wasserströmung herangetrieben wurde, ist die Wärme nicht gewichen; und eine solche Wärme kann nur bei Vorhandensein von Lebenskraft existieren. 'Es könnte ein Fötus sein', überlegte er. Aufgrund der großen Verdienstfülle der Kinder gab es jedoch keinen üblen Geruch, und weil es noch Wärme besaß, trat auch keine Fäulnis ein. Nach dieser Überlegung brachte er es in seine Einsiedelei und legte es an einen sauberen Ort. Nach Ablauf eines halben Monats bildeten sich daraus zwei Fleischstücke. Als der Asket dies sah, bewahrte er sie noch sorgfältiger auf. Nach einem weiteren halben Monat bildeten sich an jedem der Fleischstücke fünf Knospen für die Hände, Füße und den Kopf. Nach einem weiteren halben Monat wurde aus dem einen Fleischstück ein Knabe, der wie ein goldenes Bildnis glänzte, und aus dem anderen ein Mädchen. In dem Asketen erwachte väterliche Liebe zu ihnen, und aufgrund des früheren Verdienstes der Kinder floss Milch aus seinem Daumen. Von da an erhielt er Milchspeise. Nachdem der Asket selbst gegessen hatte, träufelte er den Kindern die Milch in den Mund. Was immer in ihren Magen gelangte, war gänzlich von außen sichtbar, wie in einem Gefäß aus Kristall. Wegen der extremen Zartheit und Klarheit ihrer Bauchhaut – so wie bei der Mutter des Bodhisatta, wenn sich der Bodhisatta in seiner letzten Existenz in ihrem Mutterleib befindet – schienen sie keine äußere Haut zu haben. Andere sagten: 'Ihre Haut was so eng miteinander verschmolzen, als ob sie zusammengenäht worden wäre.' So wurden sie entweder wegen ihrer 'Hautlosigkeit' oder wegen ihrer 'verschmolzenen Haut' als 'Licchavīs' bekannt.

Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ bhikkhāya pavisati, atidivā paṭikkamati. Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu – ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā pupphehi okiritvā dhajapaṭākā ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā. Tāpaso ‘‘mahāpuññā dārakā, appamādeneva vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā aññamaññaṃ āvāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tattha kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ. Dārakā vuḍḍhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopālakadārake hatthenapi pādenapi paharanti, te rodanti. ‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atīva paharantī’’ti vadanti. Tato nesaṃ posakamātāpitaropi ‘‘ime dārakā aññe dārake vihesenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjetabbā ime’’ti āhaṃsu. Tato pabhuti kira so padeso ‘‘vajjī’’ti vuccati yojanasataparimāṇena.

Während der Asket die Kinder aufzog, ging er erst spät am Tag zur Almosensammlung in das Dorf hinein und kehrte erst sehr spät zurück. Als die Kuhhirten seine Mühe bemerkten, sagten sie: 'Ehrwürdiger Herr, für Entsagte ist das Aufziehen von Kindern ein Hindernis. Gebt uns die Kinder, wir werden sie aufziehen; tut Ihr Euer eigenes Werk.' Der Asket stimmte zu und sagte: 'Es ist gut.' Am folgenden Tag ebneten die Kuhhirten den Weg, bestreuten ihn mit Blumen, hissten Banner und Flaggen und kamen unter dem Klingen von Musikinstrumenten zur Einsiedelei. Der Asket übergab ihnen die Kinder und sprach: 'Diese Kinder besitzen großes Verdienst. Erzieht sie mit Achtsamkeit. Wenn sie herangewachsen sind, verheiratet sie untereinander. Erfreut den König mit den fünf Erzeugnissen der Kuh, erwerbt ein Stück Land, gründet eine Stadt und salbt dort den Knaben zum König.' Sie stimmten zu, nahmen die Kinder mit und zogen sie auf. Als die Kinder heranwuchsen und spielten, schlugen sie bei Streitigkeiten die anderen Hirtenkinder mit Händen und Füßen, sodass diese weinten. Auf die Frage ihrer Eltern: 'Warum weint ihr?', antworteten sie: 'Diese vater- und mutterlosen Kinder, die vom Asketen aufgezogen wurden, schlagen uns heftig.' Daraufhin sagten auch deren Pflegeeltern: 'Diese Kinder quälen und verletzen andere Kinder. Man sollte sich nicht mit ihnen abgeben, man muss sie meiden.' Von jener Zeit an soll diese Gegend, die ein Ausmaß von einhundert Yojanas hat, 'Vajjī' genannt worden sein.

Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ. Tattha ca nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu. Rajjasampattidāyakassa kammassa katattā asambhinne eva rājakule uppannattā ca rājakumārassa puññānubhāvasañcoditā devatādhiggahitā akaṃsūti keci. Dārakassa dārikāya saddhiṃ vāreyyaṃ katvā katikaṃ akaṃsu ‘‘bāhirato dārikā na ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti. Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca. Evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā. Tato tesaṃ dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontaṃ nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena parikkhipiṃsu. Tassa punappunaṃ visālīkatattā ‘‘vesālī’’tveva [Pg.172] nāmaṃ jātaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanena visālībhūtattā vesālīti vuccatī’’ti.

Danach erfreuten die Kuhhirten den König und erhielten jenes Gebiet. Dort gründeten sie eine Stadt, salbten den etwa sechzehnjährigen Knaben und machten ihn zum König. Einige sagen, dass die Gottheiten, angetrieben von der Macht des Verdienstes des Prinzen – weil er heilsames Karma gewirkt hatte, das ihm königlichen Wohlstand einbrachte, und weil er in einer unvermischten königlichen Linie geboren worden war –, Schutzgatter errichteten. Sie vollzogen die Vermählung des Knaben mit dem Mädchen und trafen eine Vereinbarung: 'Es darf kein Mädchen von außerhalb hereingebracht werden, und kein Mädchen von hier darf an jemanden von außerhalb weggegeben werden.' Bei ihrer ersten Vereinigung wurden zwei Kinder geboren, eine Tochter und ein Sohn. Auf diese Weise wurden sechzehnmal Zwillinge geboren. Als diese Kinder nach und nach heranwuchsen, reichte der Platz für Gärten, Parks, Wohnstätten und Gefolge nicht mehr aus, und so erweiterten sie die Stadt dreimal, jeweils um eine Strecke von einer Viertelmeile. Weil sie immer wieder vergrößert wurde, erhielt sie den Namen 'Vesālī'. Deshalb heißt es: 'Weil sie durch die dreimalige Erweiterung der Stadtmauern weit wurde, wird sie Vesālī genannt.'

Idampi ca nagaranti na kevalaṃ rājagahasāvatthiyo yevāti dasseti. Tattha mahāvanaṃ nāmātiādi majjhimabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ samānaṭṭhakathā. Majjhimaṭṭhakathāyañhi (ma. ni. aṭṭha. 1.146) saṃyuttaṭṭhakathāyañca (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.984-985) imināva nayena vuttaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.359) pana ‘‘mahāvaneti bahinagare himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ sayaṃjātaṃ vanaṃ atthi, yaṃ mahantabhāveneva mahāvananti vuccati, tasmiṃ mahāvane. Kūṭāgārasālāyanti tasmiṃ vanasaṇḍe saṅghārāmaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Tattha kaṇṇikaṃ yojetvā thambhānaṃ upari kūṭāgārasālāsaṅkhepena devavimānasadisaṃ pāsādaṃ akaṃsu, taṃ upādāya sakalopi saṅghārāmo kūṭāgārasālāti paññāyitthā’’ti vuttaṃ. Vanamajjhe katattā ‘‘vanaṃ nissāyā’’ti vuttaṃ. Ārāmeti saṅghārāme. Haṃsavaṭṭakacchadanenāti haṃsavaṭṭakapaṭicchannena, haṃsamaṇḍalākārenāti attho.

Dies zeigt, dass dieses Wort 'Stadt' sich nicht nur auf Rājagaha und Sāvatthi bezieht. Was den Ausdruck 'Großer Wald' betrifft, so stimmen die Kommentare der Rezitatoren der Mittleren Sammlung und der Gruppierten Sammlung überein. Denn sowohl im Kommentar zur Mittleren Sammlung als auch im Kommentar zur Gruppierten Sammlung wird es auf genau diese Weise erklärt. Im Kommentar zur Längeren Sammlung jedoch heißt es: 'Im Großen Wald: Außerhalb der Stadt gibt es einen natürlichen Wald, der sich ununterbrochen bis zum Himalaya erstreckt. Weil er so riesig ist, wird er Großer Wald genannt. In diesem Großen Wald. In der Giebelhaushalle: In jenem Waldstück errichteten sie ein Kloster. Dort fügten sie einen Dachfirst zusammen und errichteten auf Säulen ein palastähnliches Gebäude, das einem Götterpalast glich, in der Form einer Halle mit einem Giebelzelt. Auf dieser Grundlage wurde das gesamte Kloster als Giebelhaushalle bekannt.' So steht es geschrieben. Weil es mitten im Wald errichtet wurde, heißt es 'in Abhängigkeit vom Wald'. 'Im Park' bedeutet im Kloster. 'Mit einem geschwungenen Schwanendach' bedeutet: bedeckt in der Form einer Schwanenrunde, so ist die Bedeutung.

Anekapariyāyenāti ettha pariyāya-saddo kāraṇavacanoti āha ‘‘anekehi kāraṇehī’’ti, ayaṃ kāyo aviññāṇakopi saviññāṇakopi evampi asubho evampi asubhoti nānāvidhehi kāraṇehīti attho. Asubhākārasandassanappavattanti kesādivasena tatthāpi vaṇṇādito asubhākārassa sabbaso dassanavasena pavattaṃ. Kāyavicchandaniyakathanti attano parassa ca karajakāye vicchandanuppādanakathaṃ. Muttaṃ vātiādinā byatirekamukhena kāyassa amanuññataṃ dasseti. Tattha ādito tīhi padehi adassanīyatāya asārakatāya majjhe catūhi duggandhatāya, ante ekena lesamattenapi manuññatābhāvamassa dasseti. Atha khotiādinā anvayato sarūpeneva amanuññatāya dassanaṃ. Chandoti dubbalarāgo. Rāgoti balavarāgo. ‘‘Kesā lomādī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yepi hī’’tiādi vuttaṃ. Asubhāti āgantukena subhākārena virahitattā asubhā. Asucinoti attano sabhāveneva asucino. Paṭikūlāti nāgarikassa asucikaṭṭhānaṃ viya jigucchanīyattā paṭikūlā.

Anekapariyāyenāti (auf vielfältige Weise): Hierbei drückt das Wort 'pariyāya' eine Ursache (kāraṇa) aus, weshalb es heißt: 'aus vielen Gründen'. Dies bedeutet: Dieser Körper ist, ob ohne Bewusstsein oder mit Bewusstsein, auf diese Weise unrein (asubha) und auf jene Weise unrein, eben aufgrund verschiedenartiger Ursachen. 'Asubhākārasandassanappavattaṃ' (das Aufzeigen der hässlichen Beschaffenheit darstellend) bedeutet, dass es die unschöne Beschaffenheit in jeder Hinsicht zeigt, und zwar bezüglich Haaren usw. nach Farbe usw. 'Kāyavicchandaniyakathaṃ' (die Rede, die das Verlangen nach dem Körper vertreibt) bezeichnet eine Rede, die Entfremdung gegenüber dem eigenen und dem fremden physischen Körper (karajakāya) hervorruft. Mit 'oder Urin' usw. zeigt er auf indirektem Wege (byatirekamukha) die Unangenehmheit des Körpers. Darin zeigen die ersten drei Wörter die Unansehnlichkeit und die Essenzlosigkeit auf, die mittleren vier den üblen Geruch, und das letzte Wort zeigt, dass ihm auch nicht im geringsten ein Zustand des Angenehmseins innewohnt. Mit 'Nun aber...' (atha kho) usw. wird auf direktem Wege (anvaya) die Unangenehmheit in ihrer wahren Gestalt gezeigt. 'Chanda' bezeichnet schwache Begierde (dubbalarāgo). 'Rāga' bezeichnet starke Begierde (balavarāgo). Um die kurz gefasste Bedeutung von 'Haare, Körperhaare usw.' im Detail darzulegen, wurde der Satz 'Welche auch immer...' (yepi hi) usw. gesprochen. 'Asubhā' (unrein) bedeutet, dass sie frei von jeglicher zufälligen Schönheit sind. 'Asucinoti' (unrein) bedeutet, dass sie von Natur aus unrein sind. 'Paṭikūlā' (abstoßend) bedeutet, dass sie ekelerregend sind, wie eine unreine Stelle für einen Stadtbewohner.

Kesā [Pg.173] nāmete vaṇṇatopi paṭikūlā, saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopi paṭikūlāti dassento ‘‘so ca nesaṃ…pe… pañcahi kāraṇehi veditabbo’’ti āha. Manuññepi (visuddhi. 1.383; vibha. aṭṭha. 356) hi yāgupatte vā bhattapatte vā kesavaṇṇaṃ kiñci disvā ‘‘kesamissakamidaṃ, haratha na’’nti jigucchanti, evaṃ kesā vaṇṇato paṭikūlā. Rattiṃ paribhuñjantāpi kesasaṇṭhānaṃ akkavākaṃ vā makacivākaṃ vā chupitvā tatheva jigucchanti, evaṃ saṇṭhānatopi paṭikūlā. Telamakkhanapupphadhūpādisaṅkhāravirahitānañca kesānaṃ gandho paramajeguccho hoti, tato jegucchataro aggimhi pakkhittānaṃ. Kesā hi vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlāpi siyuṃ, gandhena pana paṭikūlāyeva. Yathā hi daharassa kumārakassa vaccaṃ vaṇṇato haliddivaṇṇaṃ, saṇṭhānatopi haliddipiṇḍasaṇṭhānaṃ, saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitañca uddhumātakakāḷasunakhasarīraṃ vaṇṇato tālapakkavaṇṇaṃ, saṇṭhānato vaṭṭetvā vissaṭṭhamudiṅgasaṇṭhānaṃ, dāṭhāpissa sumanamakuḷasadisāti ubhayampi vaṇṇasaṇṭhānato siyā appaṭikūlaṃ, gandhena pana paṭikūlameva, evaṃ kesāpi siyuṃ vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlā, gandhena pana paṭikūlāyevāti.

Um aufzuzeigen, dass diese sogenannten Haare sowohl hinsichtlich ihrer Farbe als auch ihrer Form, ihres Geruchs, ihres Entstehungsortes und ihrer Lage abstoßend sind, sagte er: 'Und dies ist bezüglich ihrer... [u.s.w.] ...aus fünf Gründen zu verstehen.' Selbst wenn man nämlich in einer köstlichen Schale mit Reisschleim oder Reisspeise ein Haar erblickt, ekelt man sich davor und sagt: 'Dies ist mit Haaren vermischt, schafft es weg!' So sind Haare bezüglich ihrer Farbe abstoßend. Selbst wenn die Menschen nachts essen und dabei eine Pflanzenfaser oder Bastfaser berühren, die die Form eines Haares hat, ekeln sie sich in gleicher Weise. So sind sie auch bezüglich ihrer Form abstoßend. Und der Geruch von Haaren, die nicht durch Ölen, Blumen oder Räucherwerk hergerichtet sind, ist äußerst ekelerregend; noch abstoßender ist er, wenn sie ins Feuer geworfen werden. Denn Haare mögen zwar nach Farbe und Form nicht abstoßend sein, durch den Geruch sind sie es jedoch gewiss. Wie nämlich der Kot eines kleinen Kindes der Farbe nach wie Kurkuma und der Form nach wie ein Kurkumaklumpen beschaffen ist, und wie der auf einem Schutthaufen weggeworfene, aufgeblähte Kadaver eines schwarzen Hundes der Farbe nach wie eine reife Palmenfrucht aussieht, der Form nach wie eine rundliche, abgelegte Trommel geformt ist und dessen Fangzähne wie Jasminblütenknospen aussehen – so mögen beide nach Farbe und Form nicht abstoßend sein, sind es aber durch den Geruch gewiss. Ebenso verhält es sich mit den Haaren: Sie mögen nach Farbe und Form nicht abstoßend sein, durch ihren Geruch aber sind sie es gewiss.

Yathā pana asuciṭṭhāne gāmanissandena jātāni sūpeyyapaṇṇāni nāgarikamanussānaṃ jegucchāni honti aparibhogāni, evaṃ kesāpi pubbalohitamuttakarīsapittasemhādinissandena jātattā jegucchāti idaṃ tesaṃ āsayato pāṭikulyaṃ. Ime ca kesā nāma gūtharāsimhi uṭṭhitakaṇṇakaṃ viya ekatiṃsakoṭṭhāsarāsimhi jātā, te susānasaṅkāraṭṭhānādīsu jātasākaṃ viya parikhādīsu jātakamalakuvalayādipupphaṃ viya ca asuciṭṭhāne jātattā paramajegucchāti idaṃ tesaṃ okāsato pāṭikulyaṃ. Yathā ca kesānaṃ, evaṃ sabbakoṭṭhāsānañca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena pañcadhā paṭikūlatā veditabbāti āha ‘‘evaṃ lomādīna’’nti. Pañcapañcappabhedenāti ettha bāhiratthasamāso daṭṭhabbo pañca pañca pabhedā etassāti pañcapañcappabhedoti.

Wie aber Gemüsepflanzen, die an einem unreinen Ort durch die Abwässer eines Dorfes wachsen, für Stadtbewohner ekelerregend und ungenießbar sind, so sind auch die Haare ekelerregend, weil sie aus dem Abfluss von Eiter, Blut, Urin, Kot, Galle, Schleim usw. entstehen. Dies ist ihre Abstoßung hinsichtlich ihres Nährbodens (āsayato). Zudem wachsen diese sogenannten Haare in der Ansammlung der einunddreißig Körperteile wie ein Pilz, der auf einem Misthaufen emporwächst. Und da sie an einem unreinen Ort wachsen – ähnlich wie Wildkräuter, die auf Friedhöfen oder Schutthalden wachsen, oder wie Lotos- und Seerosenblüten, die in Gräben usw. wachsen –, sind sie äußerst ekelerregend. Dies ist ihre Abstoßung hinsichtlich ihrer Lage (okāsato). Und wie es sich bei den Haaren verhält, so ist die Abstoßung aller Körperteile in fünffacher Weise nach Farbe, Form, Geruch, Nährboden und Lage zu verstehen; deshalb heißt es: 'Ebenso bei den Körperhaaren usw.' Unter 'in fünffachen Unterteilungen' (pañcapañcappabhedena) ist hier ein Bahuvrīhi-Kompositum (bāhiratthasamāsa) zu verstehen: 'Es hat jeweils fünf Unterteilungen', daher nennt man es 'fünffach-fünffache Einteilung'.

Saṃvaṇṇentoti vitthārento. Asubhāyāti asubhamātikāya. Phātikammanti bahulīkāro. Pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgatanti ettha kāmacchando byāpādo thinamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ [Pg.174] pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā. Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati, tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti. Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni. Kāmacchandena hi nānāvisayapalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati, kāmacchandābhibhūtaṃ vā cittaṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati, byāpādena ca ārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati, thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti, uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati, vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati. Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttāni.

'Saṃvaṇṇento' bedeutet ausführlich darlegend (vitthārento). 'Asubhāya' bezieht sich auf den Leitfaden der Unreinheit (asubhamātikā). 'Phātikammaṃ' bezeichnet das häufige Ausüben (bahulīkāra). Unter 'von pfünf Gliedern verlassen, mit fünf Gliedern ausgestattet' ist hierbei Folgendes zu verstehen: Das Verlassensein von fünf Gliedern (pañcaṅgavippahīnatā) ergibt sich aus dem Aufgeben dieser fünf Hemmnisse (nīvaraṇa): Sinnbegehren (kāmacchanda), Übelwollen (byāpāda), Starrheit und Trägheit (thīnamiddha), Unruhe und Gewissensbisse (uddhaccakukkucca) sowie Zweifel (vicikicchā). Denn solange diese nicht aufgegeben sind, entsteht die Vertiefung (jhāna) nicht; deshalb werden sie als seine Glieder des Aufgebens (pahānaṅgāni) bezeichnet. Wenn auch im Moment der Vertiefung gewiss noch andere unheilsame Faktoren schwinden, so sind doch gerade diese in besonderer Weise hinderlich für die Vertiefung. Denn durch das Sinnbegehren wird der von verschiedenen Sinnesobjekten verlockte Geist nicht auf einem einzigen Meditationsobjekt konzentriert; oder der vom Sinnbegehren überwältigte Geist schlägt nicht den Weg zur Überwindung des Sinnenbereichs (kāmadhātu) ein. Durch Übelwollen wird er am Meditationsobjekt zurückgestoßen und verbleibt nicht ununterbrochen dabei. Von Starrheit und Trägheit überwältigt, wird er träge und arbeitsunfähig. Von Unruhe und Gewissensbissen bedrängt, bleibt er völlig unberuhigt und schweift umher. Vom Zweifel gelähmt, beschreitet er nicht den Weg, der zur Erlangung der Vertiefung führt. Weil sie auf diese Weise die Vertiefung in besonderem Maße verhindern, werden sie als 'Glieder des Aufgebens' bezeichnet.

Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anuppabandhati, tehi avikkhepāya sampāditapayogassa cetaso payogasampattisambhavā pīti pīnanaṃ, sukhañca upabrūhanaṃ karoti, atha naṃ sasampayuttadhammaṃ etehi abhiniropanānubandhanapīnanaupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ādhiyati, tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā. Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti, tenassa etāni pañca samannāgataṅgānīti vuccanti. Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ. Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva ‘‘pañcaṅgika’’nti vā ‘‘pañcaṅgasamannāgata’’nti vā vuccatīti veditabbaṃ.

Weil aber das ausgerichtete Denken (vitakka) den Geist auf das Meditationsobjekt lenkt, das diskursive Denken (vicāra) ihn daran anknüpft; weil durch diese beiden die Bemühung des Geistes zur Unablenkbarkeit bewirkt wird und aus dem Gelingen dieser Bemühung Verzückung (pīti) den Geist erquickt und Glück (sukha) ihn stärkt; und weil sich daraufhin die Einseitigkeit des Geistes (ekaggatā), gestützt durch dieses Ausrichten, Anknüpfen, Erquicken und Stärken, zusammen mit den damit verbundenen Geistesfaktoren harmonisch und recht auf das eine Objekt einstellt, darum ist das 'Mit-fünf-Gliedern-Ausgestattetsein' (pañcaṅgasamannāgatatā) durch das Entstehen dieser pfünf Faktoren zu verstehen: ausgerichtetes Denken (vitakka), diskursives Denken (vicāra), Verzückung (pīti), Glück (sukha) und Einseitigkeit des Geistes (cittekaggatā). Denn wenn diese fünf entstanden sind, gilt die Vertiefung (jhāna) als entstanden; darum werden sie als seine fünf Glieder der Ausstattung (samannāgataṅgāni) bezeichnet. Daher darf man nicht annehmen, dass es eine andere Vertiefung gibt, die sich von diesen Faktoren unterscheidet. Wie man aber allein aufgrund der bloßen Glieder von einem 'viergliedrigen Heer', einem 'fünfgliedrigen Musikensemble' oder dem 'achtgliedrigen Pfad' spricht, so ist zu wissen, dass auch diese Vertiefung allein aufgrund der bloßen Glieder als 'fünfgliedrig' (pañcaṅgika) oder 'mit fünf Gliedern ausgestattet' (pañcaṅgasamannāgata) bezeichnet wird.

Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni, idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacarakkhaṇappattāni. Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati, vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno, pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ. Teneva vuttaṃ ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti. Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇe suphusitā hutvā uppajjati. Ayametesaṃ [Pg.175] itarehi viseso, tasmā ‘‘pañcaṅgasamannāgata’’nti appanājhānameva visesetvā vuttaṃ.

Obwohl diese fünf Glieder auch im Moment der Annäherungskonzentration (upacāra) vorhanden sind, sind sie in der Annäherung stärker als im gewöhnlichen Geist; hier jedoch [in der Appanā] sind sie noch stärker als in der Annäherung, da sie den Zustand des feinstofflichen Bereichs (rūpāvacara) erreicht haben. Denn hier entsteht das angewandte Denken (vitakka), indem es den Geist in einer sehr klaren Weise auf das Objekt ausrichtet; das untersuchende Denken (vicāra) entsteht, indem es das Objekt intensiv ergründet; Entzücken und Glück (pītisukha) entstehen, indem sie den gesamten Körper durchdringen. Deswegen wurde gesagt: „Es gibt nichts an seinem gesamten Körper, das nicht von dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre.“ Auch die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) entsteht, indem sie sich fest an das Objekt anschmiegt, so wie der obere Deckel einer Schachtel auf dem unteren Deckel liegt. Dies ist ihr Unterschied zu den anderen [Zuständen]; darum wurde, um das Appanā-Jhāna hervorzuheben, gesagt: „mit den fünf Gliedern ausgestattet“.

Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannanti ettha pana jhānassa ādimajjhapariyosānavasena tividhakalyāṇatā, tesaṃyeva ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā veditabbā. Vitthāranayaṃ panettha sayameva pakāsayissati. Kilesacorehi anabhibhavanīyattā jhānaṃ ‘‘cittamañjūsa’’nti vuttaṃ. Nissāyāti pādakaṃ katvā.

Bezüglich der Formulierung „dreifach vortrefflich, mit zehn Merkmalen ausgestattet“ ist hierbei die dreifache Vortrefflichkeit des Jhānas anhand von Anfang, Mitte und Ende zu verstehen, und die Ausstattung mit den zehn Merkmalen ist anhand der Merkmale eben dieses Anfangs, dieser Mitte und dieses Endes zu verstehen. Die ausführliche Methode hierzu wird [der Autor] selbst noch darlegen. Weil es von den Räubern der Verunreinigungen (kilesa) unbezwingbar ist, wird das Jhāna als „Schatztruhe des Geistes“ (citta-mañjūsā) bezeichnet. „Sich stützend auf“ bedeutet „zur Grundlage machend“.

Dasalakkhaṇavibhāvaneneva tividhakalyāṇatāpi vibhāvitā hotīti dasalakkhaṇaṃ tāva dassento ‘‘tatrimānī’’tiādimāha. Tattha pāripanthikato cittavisuddhītiādīnaṃ padānaṃ attho ‘‘tatrāyaṃ pāḷī’’tiādinā vuttapāḷivaṇṇanāyameva āvi bhavissati. Tatrāti tasmiṃ dasalakkhaṇavibhāvane. Paṭipadāvisuddhīti paṭipajjati jhānaṃ etāyāti paṭipadā, gotrabhupariyosāno pubbabhāgiyo bhāvanānayo. Paripanthato visujjhanaṃ visuddhi, paṭipadāya visuddhi paṭipadāvisuddhi. Sā panāyaṃ yasmā jhānassa uppādakkhaṇe labbhati, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭipadāvisuddhi ādī’’ti. Upekkhānubrūhanāti visodhetabbatādīnaṃ abhāvato jhānapariyāpannāya tatramajjhattupekkhāya kiccanipphattiyā anubrūhanā. Sā panāyaṃ yasmā visesato jhānassa ṭhitikkhaṇe labbhati, tena vuttaṃ ‘‘upekkhānubrūhanā majjhe’’ti. Sampahaṃsanāti tattha dhammānaṃ anativattanādisādhakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena pariyodapanā. Sā pana yasmā jhānassa osānakkhaṇe pākaṭā hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sampahaṃsanā pariyosāna’’nti. Imāni tīṇi lakkhaṇānīti paripanthato cittassa visujjhanākāro, majjhimassa samathanimittassa paṭipajjanākāro, tattha pakkhandanākāroti imāni tīṇi jhānassa ādito uppādakkhaṇe appanāppattilakkhaṇāni. Tehi ākārehi vinā appanāppattiyā abhāvato asati ca appanāyaṃ tadabhāvato ādikalyāṇañceva visuddhipaṭipadattā yathāvuttehi lakkhaṇehi samannāgatattā ca tilakkhaṇasampannañca. Iminā nayena majjhapariyosānalakkhaṇānañca yojanā veditabbā.

Da durch die Erklärung der zehn Merkmale auch die dreifache Vortrefflichkeit erklärt wird, hat er, um zunächst die zehn Merkmale aufzuzeigen, die Passage beginnend mit „tatrimāni“ dargelegt. Darin wird die Bedeutung von Begriffen wie „Reinigung des Geistes von Hindernissen“ eben in der Erklärung des Pāḷi-Textes, die mit „tatrāyaṃ pāḷi“ beginnt, deutlich werden. „Darin“ bezieht sich auf jene Erklärung der zehn Merkmale. „Reinheit des Weges“ (paṭipadāvisuddhi): „Weg“ (paṭipadā) ist das, wodurch man das Jhāna erreicht; es ist die vorbereitende Methode der Entfaltung (pubbabhāgiya-bhāvanānaya), die mit der Reife (gotrabhū) endet. Die Reinigung (visuddhi) von Hindernissen (paripantha) ist die Reinheit. Die Reinheit des Weges ist „Reinheit des Weges“ (paṭipadāvisuddhi). Da diese im Moment des Entstehens (uppādakkhaṇa) des Jhānas erlangt wird, wurde gesagt: „Reinheit des Weges ist der Anfang“. „Stärkung durch Gleichmut“ (upekkhānubrūhanā) ist die Stärkung durch die Erfüllung der Funktion des im Jhāna enthaltenen spezifischen Gleichmuts (tatramajjhattupekkhā), da es nichts mehr zu reinigen gibt usw. Da diese insbesondere im Moment des Bestehens (ṭhitikkhaṇa) des Jhānas erlangt wird, wurde gesagt: „Stärkung durch Gleichmut ist die Mitte“. „Erfreuen“ (sampahaṃsanā) ist die Läuterung (pariyodapanā) durch die Erfüllung der Funktion des Wissens (ñāṇa), das bewirkt, dass die [geistigen] Phänomene [ihre Grenzen] dort nicht überschreiten usw. Da dieses im Endmoment (osānakkhaṇa) des Jhānas offenbar wird, wurde gesagt: „Erfreuen ist das Ende“. „Diese drei Merkmale“: Die Art der Reinigung des Geistes von Hindernissen, die Art des Fortschreitens auf das mittlere Samatha-Zeichen hin, und die Art des Hineinspringens darin – diese drei sind die Merkmale des Erreichens der Appanā im Moment des Entstehens am Anfang des Jhānas. Weil das Erreichen der Appanā ohne diese Weisen nicht stattfindet, und weil diese bei Nichtvorhandensein der Appanā nicht existieren, ist es [das Jhāna] sowohl vortrefflich am Anfang (ādikalyāṇa) als auch mit den drei Merkmalen ausgestattet, da es wegen des reinen Weges mit den oben genannten Merkmalen versehen ist. Auf diese Weise ist auch die Anwendung auf die Merkmale der Mitte und des Endes zu verstehen.

Keci [Pg.176] pana ‘‘paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro, upekkhānubrūhanā nāma appanā, sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti vaṇṇayanti, taṃ na yuttaṃ. Tathā hi sati ajhānadhammehi jhānassa guṇasaṃkittanaṃ nāma kataṃ hoti. Na hi bhūmantaraṃ bhūmantarapariyāpannaṃ hoti, pāḷiyā cetaṃ virujjhati. ‘‘Ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti (paṭi. ma. 1.158) hi pāḷiyaṃ vuttaṃ. Ettha hi ekattagataṃ cittanti indriyānaṃ ekarasabhāvena ekaggatāya ca sikhāppattiyā tadanuguṇaṃ ekattagataṃ sasampayuttaṃ appanāppattaṃ cittaṃ vuttaṃ, tasseva ca paṭipadāvisuddhipakkhandatādi anantaraṃ vuccate. Tasmā pāḷiyaṃ ekasmiṃyeva appanācittakkhaṇe paṭipadāvisuddhiādīnaṃ vuttattā antoappanāyameva parikammāgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā ca veditabbā.

Einige Erklärer legen jedoch dar: „Die Reinheit des Weges ist die von Vorbereitungen begleitete Annäherung (sasambhārika-upacāra), die Stärkung durch Gleichmut ist die Appanā, und das Erfreuen ist die Rückschau (paccavekkhaṇā).“ Das ist nicht korrekt. Denn wenn dem so wäre, würde eine Rühmung der Vorzüge des Jhānas durch Nicht-Jhāna-Zustände erfolgen. Eine andere Daseinsstufe gehört nämlich nicht zu einer anderen Daseinsstufe, und dies widerspricht auch dem Pāḷi-Text. Im Pāḷi-Text heißt es nämlich: „Der zur Einheit gelangte Geist dringt ein in die Reinheit des Weges, ist durch Gleichmut gestärkt und durch Wissen erfreut.“ Hierbei bezieht sich „zur Einheit gelangter Geist“ auf den Geist, der die Appanā erreicht hat, mitsamt seinen Geistesfaktoren (sasampayutta), der durch das Gleichwirken (ekarasabhāva) der Fähigkeiten (indriya) und durch das Erreichen des Gipfels (sikhāppatti) der Einspitzigkeit (ekaggatā) entsprechend zur Einheit gelangt ist. Und unmittelbar danach wird eben für diesen Geist das Eindringen in die Reinheit des Weges usw. ausgesagt. Da im Pāḷi-Text Reinheit des Weges usw. in genau demselben einzigen Appanā-Geistmoment (appanācittakkhaṇa) gelehrt werden, ist die „Reinheit des Weges“ nur innerhalb der Appanā selbst, und zwar durch das Herannahen der Vorbereitung (parikammāgamana) zu verstehen; die „Stärkung durch Gleichmut“ ist durch die Funktion des spezifischen Gleichmuts (tatramajjhattupekkhā) zu verstehen; und das „Erfreuen“ ist durch die Erfüllung der Funktion des läuternden Wissens (pariyodāpaka-ñāṇa) zu verstehen, welches bewirkt, dass die Phänomene [ihre Grenzen] nicht überschreiten usw.

Kathaṃ? Yasmiṃ (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.158; visuddhi. 1.175) vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimaṃ samathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva, līnuddhaccasaṅkhātānaṃ ubhinnaṃ antānaṃ anupagamanena majjhimo, savisesaṃ paccanīkadhammānaṃ vūpasamanato samatho, yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato nimittanti katvā. Tassa pana appanācittassa anantarapaccayabhūtaṃ gotrabhucittaṃ satipi parittamahaggatabhāvabhede paccayapaccayuppannabhāvabhede ca ekissāyeva santatiyā pariṇāmūpagamanato ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ appanāsamādhivasena samāhitabhāvaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma. Evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Yasmiñhi khaṇe tathattaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, tasmiṃyeva khaṇe tathattupagamanena appanāsamādhinā samāhitabhāvūpagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimasmiṃ gotrabhucitte vijjamānā paripanthavisuddhimajjhimasamathappaṭipattipakkhandanākārā āgamanavasena nipphajjamānā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva paṭipadāvisuddhīti veditabbā. Teyeva hi ākārā paccayavisesato jhānakkhaṇe nipphajjamānā paṭipadāvisuddhīti vuttā.

Wie ist dies zu verstehen? Bei welcher Gelegenheit die Vollsammlung (appanā) entsteht, von jenem Haufen von Befleckungen, der als die Hemmnisse (nīvaraṇa) bekannt ist und das Hindernis für jenes Jhāna darstellt, von dem reinigt sich der Geist. Weil er gereinigt ist, wird er frei von Hindernissen und gelangt zum mittleren Zeichen der Ruhe. Das sogenannte 'mittlere Zeichen der Ruhe' ist eben die ausgeglichen verlaufende Vollsammlungs-Konzentration. Sie wird 'mittlere' genannt, weil sie nicht an die beiden Extreme heranreicht, die als Trägheit und Aufgewühltheit bekannt sind; 'Ruhe' (samatha) aufgrund des vollständigen Zurruhekommens der gegnerischen Zustände mitsamt ihren Resten; und 'Zeichen' (nimitta), weil sie die Ursache für die besonderen Glückszustände des Übenden darstellt. Das gotrabhū-Bewusstsein jedoch, das die unmittelbare Bedingung für jenes Vollsammlungs-Geist darstellt, gelangt – obwohl ein Unterschied besteht zwischen dem Begrenzten und dem Erhabenen sowie ein Unterschied zwischen Bedingung und Bedingtem –, weil es sich innerhalb ein und desselben Kontinuums zur Reife entwickelt, durch die Weise der Reifung eines einzigen Kontinuums zu jenem Zustand und gelangt so unter dem Einfluss der Vollsammlungs-Konzentration zu einem gesammelten Zustand, was als das Gelangen zum mittleren Zeichen der Ruhe bezeichnet wird. Weil es sich so verhält, dringt es durch das Erreichen dieses Zustands dort ein. In jenem Moment nämlich, in dem es zu diesem Zustand des mittleren Zeichens der Ruhe gelangt, dringt es in genau demselben Moment durch das Erreichen dieses Zustands und das Erlangen des gesammelten Zustands mittels der Vollsammlungs-Konzentration dort ein. So ist vorerst zu verstehen, dass diese Aspekte – nämlich die Reinigung von Hindernissen, die Praxis der mittleren Ruhe und die Art des Eindringens –, die im vorausgehenden gotrabhū-Bewusstsein vorhanden sind und durch das Herannahen zustande kommen, genau im Moment des Entstehens des ersten Jhāna als 'Reinheit des Weges' (paṭipadāvisuddhi) zu verstehen sind. Denn genau dieselben Aspekte, wenn sie im Moment des Jhāna aufgrund einer besonderen Bedingung zustande kommen, werden als 'Reinheit des Weges' bezeichnet.

Evaṃ [Pg.177] visuddhassa pana tassa cittassa puna sodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathappaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathappaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.

Da für diesen so gereinigten Geist keine Notwendigkeit mehr besteht, ihn erneut zu reinigen, unternimmt man keine Anstrengung mehr zu seiner Reinigung; dies nennt man 'dem gereinigten Geist mit Gleichmut begegnen'. Da der in der Ruhe Übende den Zustand der Ruhe erlangt hat, unternimmt er keine weitere Anstrengung zur Konzentration; dies nennt man 'der Praxis der Ruhe mit Gleichmut begegnen'. Eben weil er sich in der Ruhe befindet und die Vermischung mit Befleckungen aufgegeben hat, unternimmt er, da er in der Einigkeit verweilt, keine weitere Anstrengung bezüglich des Verweilens in der Einigkeit; dies nennt man 'dem Verweilen in der Einigkeit mit Gleichmut begegnen'. So ist die Stärkung des Gleichmuts durch die Funktion des spezifischen Gleichmuts zu verstehen.

Ye panete evaṃ upekkhānubrūhite tasmiṃ jhānacitte jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yañcesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannā, tasmā dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbāti vuttaṃ.

Diejenigen Faktoren jedoch, die in diesem so durch Gleichmut gestärkten Jhāna-Geist entstanden sind, nämlich die als Konzentration und Weisheit bekannten, paarweise verbundenen Geisteszustände (yuganandhadhammā), die sich so entfalten, dass sie einander nicht übertreffen, und die Fähigkeiten wie Vertrauen und die anderen, die, weil sie von den verschiedenen Befleckungen befreit sind, durch den Geschmack der Befreiung mit einer einzigen Funktion wirken, und jene dem entsprechende Energie, die für diese Zustände, welche die Natur des Nicht-Übertreffens und einer einzigen Funktion haben, angemessen ist und von ihnen getragen wird, sowie die in jenem Moment stattbestimmende wiederholte Übung – all diese Aspekte sind dadurch zustande gekommen, dass man mit Erkenntnis das jeweilige Elend und den jeweiligen Segen in Bezug auf Befleckung und Läuterung gesehen hat und sie dementsprechend erfreut, gereinigt und geläutert wurden. Daher wurde gesagt, dass die 'Ermunterung' (sampahaṃsanā) als die Erfüllung der Funktion der läuternden Erkenntnis zu verstehen ist, indem sie das Nicht-Übertreffen und andere Zustände der Phänomene bewirkt.

Atha kasmā sampahaṃsanāva ‘‘pariyosāna’’nti vuttā, na upekkhānubrūhanāti? Yasmā tasmiṃ bhāvanācitte upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā ‘‘pariyosāna’’nti vuttā. Tathā hi appanākāle bhāvanāya samappavattiyā paṭipakkhassa ca suppahānato paggahādīsu byāpārassa akātabbato ajjhupekkhanāva hoti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samaye cittassa ajjhupekkhanā visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhatī’’ti ca ādi. Sā panāyaṃ ajjhupekkhanā ñāṇassa kiccasiddhiyā hoti visesato ñāṇasādhanattā appanābyāpārassa, tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā ‘‘pariyosāna’’nti vuttā. Evaṃ tividhāya paṭipadāvisuddhiyā laddhavisesāya tividhāya upekkhānubrūhanāya sātisayaṃ paññindriyassa adhimattabhāvena catubbidhāpi sampahaṃsanā sijjhatīti āgamanupekkhāñāṇakiccavasena dasapi ākārā jhāne eva veditabbā.

Warum aber wird die Ermunterung als das 'Ende' bezeichnet und nicht die Stärkung des Gleichmuts? Weil in jenem Entfaltungsgeist die Erkenntnis durch den Gleichmut offenkundig wird; darum wird die Ermunterung, die eine Funktion der Erkenntnis ist, als 'Ende' bezeichnet. Denn zur Zeit der Vollsammlung gibt es wegen des ausgeglichenen Verlaufs der Entfaltung und des gründlichen Aufgebens des Gegners sowie wegen der Nicht-Notwendigkeit von Anstrengung in Bezug auf Anspannung usw. eben nur Gleichmut. Worauf sich die Aussage bezieht: 'Das Gleichmut-Begegnen des Geistes zu jener Zeit, dem gereinigten Geist begegnet er mit Gleichmut' und so weiter. Dieser Gleichmut aber geschieht durch das Gelingen der Funktion der Erkenntnis, insbesondere weil die Erkenntnis das Mittel zur Vollsammlungs-Anstrengung ist; darum wird die Ermunterung, die eine Funktion der Erkenntnis ist, als 'Ende' bezeichnet. So kommt die vierfache Ermunterung durch die dreifache Reinheit des Weges, durch die eine besondere Qualität erlangt wurde, und durch die dreifache Stärkung des Gleichmuts unter dem überragenden Einfluss der Vorherrschaft der Weisheitsfähigkeit zustande. Daher sind alle zehn Aspekte im Jhāna eben durch die Funktion der Erkenntnis und des herangenahten Gleichmuts zu verstehen.

Evaṃ [Pg.178] tividhattagataṃ cittantiādīni tasseva cittassa thomanavacanāni. Tattha evaṃ tividhattagatanti evaṃ yathāvuttena vidhinā paṭipadāvisuddhipakkhandanaupekkhānubrūhanañāṇasampahaṃsanāvasena tividhabhāvaṃ gataṃ. Vitakkasampannanti kilesakkhobhavirahitattā vitakkena sundarabhāvamupagataṃ. Cittassa adhiṭṭhānasampannanti tasmiṃyeva ārammaṇe cittassa nirantarappavattisaṅkhātena adhiṭṭhānena sampannaṃ anūnaṃ. Yathā adhiṭṭhānavasiyaṃ adhiṭṭhānanti jhānappavatti, tathā idhāpi cittassa adhiṭṭhānanti cittekaggatāpi yujjati. Tena hi ekasmiṃyeva ārammaṇe cittaṃ adhiṭṭhāti, na ettha vikkhipatīti. Samādhisampannanti visuṃ vuttattā pana vuttanayeneva gahetabbo. Atha vā samādhisseva jhānaṅgasaṅgahitattā ‘‘cittassa adhiṭṭhānasampanna’’nti jhānaṅgapañcakavasena vuttaṃ. Samādhisampannanti indriyasaṅgahitattā indriyapañcakavasena.

Die Ausdrücke wie 'der auf dreifache Weise in diesen Zustand gelangte Geist' und so weiter sind Lobpreisungen eben dieses Geistes. Dabei bedeutet 'auf dreifache Weise in diesen Zustand gelangt': auf die oben beschriebene Weise durch den Einfluss der Reinheit des Weges, des Eindringens, der Stärkung des Gleichmuts und der Ermunterung der Erkenntnis in einen dreifachen Zustand gelangt. 'Mit Gedankenerfassung ausgestattet' bedeutet: Aufgrund des Freiseins von der Erschütterung durch Befleckungen ist es durch die Gedankenerfassung in einen hervorragenden Zustand gelangt. 'Mit der Festigkeit des Geistes ausgestattet' bedeutet: ausgestattet mit jener als ununterbrochener Verlauf bekannten Festigkeit des Geistes auf genau demselben Objekt, ohne Mangel. Wie die Festigkeit bezüglich der Beherrschung der Festigkeit der Verlauf des Jhāna ist, so ist auch hier unter der Festigkeit des Geistes die Einspitzigkeit des Geistes passend. Denn dadurch steht der Geist fest auf nur einem einzigen Objekt und schweift darin nicht ab. Der Begriff 'mit Konzentration ausgestattet' ist jedoch, weil er separat erwähnt wird, auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. Oder aber, da eben die Konzentration in den Jhāna-Gliedern enthalten ist, wurde 'mit der Festigkeit des Geistes ausgestattet' im Sinne der fünd Jhāna-Glieder gesagt; und 'mit Konzentration ausgestattet' im Sinne der fünf Fähigkeiten, da sie in den Fähigkeiten enthalten ist.

Asubhasaññāparicitenāti sakalaṃ kāyaṃ asubhanti pavattāya saññāya sahagatattā jhānaṃ asubhasaññā, tena paricitena paribhāvitena. Cetasāti cittena. Bahulanti abhiṇhaṃ. Viharatoti viharantassa, asubhasamāpattibahulassāti attho. Methunadhammasamāpattiyāti methunadhammena samaṅgibhāvato. Paṭilīyatīti ekapassena nilīyati nilīnaṃ viya hoti. Paṭikuṭatīti saṅkucati. Paṭivattatīti nivattati. Na sampasārīyatīti na visarati, abhirativasena na pakkhandatīti attho. Atha vā paṭilīyatīti saṅkucati tattha paṭikūlatāya saṇṭhitattā. Paṭikuṭatīti apasakkati na upasakkati. Paṭivattatīti nivattati, tato eva na sampasārīyatīti. Nhārudaddulanti nhārukhaṇḍaṃ nhāruvilekhanaṃ vā.

„Asubhasaññāparicitena“ bedeutet: durch das Vertrautsein mit der Vorstellung des Unschönen (asubhasaññā). Weil sie mit der Vorstellung einhergeht, die sich auf den gesamten Körper als unschön bezieht, wird die Vertiefung (jhāna) als „Vorstellung des Unschönen“ bezeichnet; durch diese [Vertiefung], die vertraut gemacht und entfaltet wurde. „Cetasā“ bedeutet mit dem Geist (cittena). „Bahulaṃ“ bedeutet beständig (häufig). „Viharato“ bedeutet für einen Verweilenden, was bedeutet: für einen, der vorwiegend in der Erreichung des Unschönen verweilt. „Methunadhammasamāpattiyā“ bedeutet: aufgrund des Einswerdens mit dem Geschlechtsverkehr (methunadhamma). „Paṭilīyati“ bedeutet: zieht sich auf eine Seite zurück, wird gleichsam versteckt. „Paṭikuṭati“ bedeutet: krümmt sich zusammen. „Paṭivattati“ bedeutet: wendet sich ab (kehrt um). „Na sampasārīyati“ bedeutet: breitet sich nicht aus; die Bedeutung ist: dringt nicht ein aufgrund von Vergnügen (Lust). Oder aber: „Paṭilīyati“ bedeutet „zieht sich zusammen“, weil es in jener Widerwärtigkeit verharrt. „Paṭikuṭati“ bedeutet „weicht zurück“, nähert sich nicht. „Paṭivattati“ bedeutet „wendet sich ab“, und genau deswegen „breitet sich nicht aus“. „Nhārudaddulaṃ“ bedeutet ein Stück einer Sehne oder eine Sehnenfaser.

Addhamāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Paṭisallīyitunti yathāvuttakālaṃ paṭi paṭi divase divase samāpattiyaṃ dhammacintāya cittaṃ nilīyituṃ. Payuttavācanti paccayapaṭisaṃyuttavācaṃ, buddhā imesu divasesu piṇḍāya na caranti, vihāreyeva nisīdanti, tesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ hotīti ādivacanaṃ.

„Addhamāsaṃ“ (einen halben Monat lang) ist der Akkusativ bei ununterbrochener zeitlicher Erstreckung. „Paṭisallīyituṃ“ (um sich zurückzuziehen) bedeutet, den Geist während der besagten Zeit Tag für Tag in der Erreichung (Vertiefung) und im Nachdenken über die Lehre zu versenken. „Payuttavācaṃ“ (eine zweckdienliche Rede) ist eine Rede, die mit den Lebensbedürfnissen (paccaya) verknüpft ist, wie etwa die Worte: „In diesen Tagen gehen die Buddhas nicht auf Almosengang, sie verweilen nur im Kloster, und was ihnen gegeben wird, bringt große Frucht“ und so weiter.

Kalyāṇūpanissayavasenāti pabbajjāya upanissayavasena. Pare kirāti kira-saddo arucisūcanattho. Tenāha ‘‘idaṃ pana icchāmatta’’nti, pavattiajānanaṃ ārocayitābhāvo ñāte nivāraṇañcāti idaṃ tesaṃ icchāmattaṃ[Pg.179], na pana kāraṇanti attho. Apare pana vadanti ‘‘etasmiṃ kira aḍḍhamāse na koci buddhaveneyyo ahosi, atha satthā imaṃ aḍḍhamāsaṃ phalasamāpattisukhena vītināmessāmi, iti mayhañceva sukhavihāro bhavissati, anāgate ca pacchimā janatā ‘satthāpi gaṇaṃ pahāya ekako vihāsi, kimaṅgaṃ pana maya’nti diṭṭhānugatiṃ āpajjissati, tadassa bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti iminā kāraṇena evamāhā’’ti. Neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamatīti ṭhapetvā piṇḍapātanīhārakaṃ añño koci neva bhagavantaṃ upasaṅkamati, bhikkhusaṅgho pana satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā ekaṃ bhikkhuṃ adāsi. So pātova gandhakuṭipariveṇasammajjanamukhodakadantakaṭṭhadānādīni sabbakiccāni tasmiṃ tasmiṃ khaṇe katvā apagacchati.

„Kalyāṇūpanissayavasena“ bedeutet: aufgrund der heilsamen unterstützenden Bedingung für das Hinausziehen (die Ordinierung). „Pare kira“: Das Wort „kira“ (angeblich/wohl) drückt Missfallen aus. Deshalb sagte er: „Dies ist jedoch bloßer Wunsch.“ Das bedeutet: Das Nichtwissen über das Geschehen, das Ausbleiben einer Mitteilung und das Verhindern (Verbot), wenn es bekannt wird – all dies ist bloß ihr Wunsch, nicht aber der wahre Grund. Andere wiederum sagen: „In diesem halben Monat gab es wohl niemanden, der durch den Buddha zu bekehren gewesen wäre. Da dachte der Meister: ‚Ich werde diesen halben Monat im Glück der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) verbringen. So wird es für mich ein angenehmes Verweilen sein, und in der Zukunft wird die spätere Generation dem Beispiel folgen und denken: „Selbst der Meister verweilt allein und verließ die Schar, warum also nicht auch wir?“ Das wird ihnen für lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen.‘ Aus diesem Grund sprach er so.“ „Niemand suchte den Erhabenen auf“ bedeutet: Außer demjenigen, der die Almosenspeise brachte, suchte kein anderer den Erhabenen auf. Der Bhikkhu-Saṅgha jedoch nahm das Wort des Meisters an und wies ihm einen einzigen Bhikkhu zu. Dieser verrichtete am frühen Morgen alle Pflichten wie das Fegen des Bereichs um die Duftkammer, das Bereitstellen von Gesichtswasser und Zahnputzhölzern zur jeweiligen Zeit und zog sich dann zurück.

Anekakāraṇasammissoti ettha kāyassa asuciduggandhajegucchapaṭikūlatāva anekakāraṇaṃ. Maṇḍanakapakatikoti alaṅkārakasabhāvo. Koci taruṇopi yuvā na hoti, koci yuvāpi maṇḍanakajātiko na hoti yathā upasantasabhāvo ālasiyabyasanādīhi vā abhibhūto, idha pana daharo ceva yuvā ca maṇḍanakajātiko ca adhippeto. Paṭhamayobbanaṃ nāma pannarasavassato yāva dvattiṃsa saṃvaccharāni, soḷasavassato vā yāva tettiṃsa vassāni. Kuṇapanti matakaḷevaraṃ, ahissa kuṇapaṃ ahikuṇapaṃ. Evaṃ itarānipi. Atipaṭikūlajigucchanīyasabhāvato cettha imāneva tīṇi vuttānīti veditabbāni. Aññesañhi sasasūkarādīnaṃ kuṇapaṃ manussā kaṭukabhaṇḍādīhi abhisaṅkharitvā paribhuñjantipi, imesaṃ pana kuṇapaṃ abhinavampi jigucchantiyeva, ko pana vādo kālātikkamena pūtibhūte. Atipaṭikūlajigucchanīyatā ca nesaṃ ativiya duggandhatāya, sā ca ahīnaṃ tikhiṇakopatāya kukkuramanussānaṃ odanakummāsūpacayatāya ca sarīrassa hotīti vadanti.

„Anekakāraṇasammisso“ (aus vielen Gründen vermischt): Hierbei sind die Unreinheit, der üble Geruch, die Abscheulichkeit und die Widerwärtigkeit des Körpers die vielen Gründe. „Maṇḍanakapakati“ bedeutet: von schmückender Natur. Manch einer ist zwar jung, aber nicht jugendlich; manch einer ist zwar jugendlich, aber nicht von schmuckliebender Natur, wie etwa jemand von friedvollem Wesen oder jemand, der von Trägheit, Missgeschick und Ähnlichem überwältigt ist. Hier jedoch ist einer gemeint, der sowohl jung als auch jugendlich und von schmuckliebender Natur ist. Die erste Jugend reicht vom 15. bis zum 32. Lebensjahr oder vom 16. bis zum 33. Lebensjahr. „Kuṇapa“ bedeutet einen toten Körper (Kadaver). Der Kadaver einer Schlange ist ein Schlangenkadaver. Ebenso ist es bei den anderen zu verstehen. Wegen der überaus widerwärtigen und abscheulichen Natur sind hier nur diese drei genannt, so ist es zu verstehen. Denn den Kadaver anderer Tiere wie Hasen, Schweine usw. bereiten die Menschen mit Gewürzen und Ähnlichem zu und verzehren ihn sogar; den Kadaver dieser [drei] jedoch verabscheuen sie selbst im frischen Zustand. Wie viel mehr erst, wenn er nach einiger Zeit verwest ist! Die überaus große Widerwärtigkeit und Abscheulichkeit liegt an ihrem extrem üblen Geruch. Sie sagen, dass dieser bei Schlangen wegen ihrer heftigen Reizbarkeit (Zorn) auftritt, und bei Hunden und Menschen wegen der Anhäufung von Reis und saurem Brei im Körper.

Samaṇakuttakoti samaṇakiccako, kāsāvanivāsanādivasena samaṇakiccakārīti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘samaṇavesadhārako’’ti. Sabbamakaṃsūti puthujjanā sāvajjepi tattha anavajjasaññino hutvā karaṇakārāpanasamanuññatādibhedaṃ sabbamakaṃsu. Lohitakanti ettha ‘‘lohitagata’’ntipi paṭhanti. Vaggūti matā vaggumatā. Puññasammatāti pujjabhavaphalanibbattanena [Pg.180] sattānaṃ punanena visodhanena puññanti sammatā. Pavāhessāmīti gamayissāmi, visodhessāmīti attho.

„Samaṇakuttako“ bedeutet: einer, der die Pflichten eines Asketen vortäuscht; es ist damit gemeint, dass er die Pflichten eines Asketen nur durch das Tragen des gelben Gewandes usw. ausübt. Daher heißt es: „einer, der die Tracht eines Asketen trägt“. „Sabbamakaṃsu“ (sie taten alles): Die Weltlinge hielten selbst das Fehlerhafte für fehlerfrei und taten alles, was sich in das eigene Tun, das Veranlassen und das Zustimmen unterteilt. „Lohitakaṃ“: Hier lesen manche auch „lohitagataṃ“. „Vaggū“ bedeutet: geschätzt, hochgeschätzt. „Puññasammatā“ (als verdienstvoll anerkannt): Sie werden als verdienstvoll (puñña) angesehen, weil sie das Ergebnis eines ehrenhaften Daseins hervorbringen und die Wesen durch Reinigung säubern. „Pavāhessāmi“ bedeutet: ich werde fortbringen, ich werde reinigen; das ist die Bedeutung.

163. Māradheyyaṃ vuccati tebhūmakā dhammā. Vacanatthato pana mārassa dheyyaṃ māradheyyaṃ. Dheyyanti ṭhānaṃ vatthu nivāso gocaro. Māro vā ettha dhiyati tiṭṭhati pavattatīti māradheyyaṃ, māroti cettha kilesamāro adhippeto, kilesamāravaseneva ca devaputtamārassa kāmabhave ādhipaccanti. Māravisayaṃ nātikkamissatīti cintetvāti evamayaṃ saṃvegaṃ paṭilabhitvā māravisayaṃ atikkameyyāpi, mayā pana evaṃ vutte uppannaṃ saṃvegaṃ paṭippassambhetvā māravisayaṃ nātikkamissatīti evaṃ cintetvā. Dvivacananti dvikkhattuṃ vacanaṃ, āmeḍitavacananti vuttaṃ hoti. Niyojentīti ettha ayaṃ andhabālā devatā evaṃ uppannasaṃvegamūlakaṃ samaṇadhammaṃ katvā ‘‘ayaṃ māravisayaṃ atikkameyyāpī’’ti cintetvā attano aññāṇatāya ‘‘matā saṃsārato muccantī’’ti evaṃladdhikāpi samānā attano laddhivasena matā bhikkhū saṃsārato muccantīti imamatthaṃ anupaparikkhitvā taṃ tattha niyojesīti veditabbaṃ.

163. Als „māradheyya“ (Bereich des Mara) werden die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakā dhammā) bezeichnet. Worterklärungsgemäß ist es der Bereich des Mara (mārassa dheyyaṃ). „Dheyya“ bedeutet Ort, Grundlage, Wohnstätte, Wirkungskreis. Oder: Wo Mara sich aufhält, verweilt und wirkt, das ist „māradheyya“. Mit „Māra“ ist hier der Kilesa-Māra (Māra der Befleckungen) gemeint; und durch die Macht des Kilesa-Māra hat auch Devaputta-Māra die Herrschaft im Sinnesbereich. „In dem Gedanken: Er wird den Bereich Maras nicht überschreiten“: Das bedeutet: Wenn jener einen solchen Schock (saṃvega) erfährt, könnte er den Bereich Maras überschreiten; wenn ich aber dies sage, wird er den entstandenen Schock beschwichtigen und den Bereich Maras nicht überschreiten – in diesem Gedanken. „Dvivacanaṃ“ bedeutet eine zweifache Aussage, d. h. eine wiederholte Aussage (āmeḍitavacanaṃ). „Niyojenti“ (sie drängen / treiben an): Hierbei dachte diese blinde und törichte Gottheit, nachdem jener die asketische Praxis mit einem solchen entstandenen Schock als Grundlage ausgeübt hatte: „Er könnte den Bereich Maras überschreiten.“ Aufgrund ihrer eigenen Unwissenheit vertrat sie die Ansicht „Die Gestorbenen werden aus dem Saṃsāra befreit“; obwohl sie eine solche Ansicht hatte, drängte sie ihn dazu, ohne diese Angelegenheit zu prüfen, geleitet von ihrer eigenen Anschauung, dass die gestorbenen Bhikkhus aus dem Saṃsāra befreit würden – so ist es zu verstehen.

Kiñcāpi asubhakathaṃ kathentena bhagavatā yathā tesaṃ bhikkhūnaṃ maraṇabhayaṃ na bhavissati, tathā desitattā bhikkhūnañca taṃ dhammakathaṃ sutvā asubhabhāvanānuyogena kāye vigatachandarāgatāya maraṇassa abhipatthitabhāvato bhayaṃ natthi, taṃ pana asihatthaṃ tathā vicarantaṃ disvā tadaññesaṃ bhikkhūnaṃ uppajjanakabhayaṃ sandhāya ‘‘hotiyeva bhaya’’ntiādi vuttanti vadanti. ‘‘Attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropentī’’ti vuttattā ‘‘sabbānipi tāni pañca bhikkhusatāni jīvitā voropesī’’ti idaṃ yebhuyyavasena vuttanti gahetabbaṃ. Appakañhi ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘pañcasatānī’’ti vuttaṃ. Tasmā ye ca attanāva attānaṃ aññamaññañca jīvitā voropesuṃ, te ṭhapetvā avasese puthujjanabhikkhū sabbe ca ariye ayaṃ jīvitā voropesīti veditabbaṃ.

Auch wenn der Erhabene, als er die Lehrrede über das Unreine hielt, sie so darlegte, dass für jene Mönche keine Todesfurcht entstehen würde, und für die Mönche, die diese Dhamma-Lehrrede gehört hatten, aufgrund der Ausübung der Betrachtung des Unreinen und des Schwindens von Begehren und Gier bezüglich des Körpers sowie wegen ihres Sehnens nach dem Tod keine Furcht [vor dem Tod] bestand, so sagen sie doch, dass die Aussage 'es gibt gewiss Furcht' (hotiyeva bhayaṃ) usw. im Hinblick auf die Furcht gemacht wurde, die in den anderen Mönchen entstand, als sie jenen [Migalaṇḍika] mit einem Schwert in der Hand so umherwandern sahen. Da gesagt wurde: 'Sie beraubten sich selbst des Lebens und sie beraubten auch einander des Lebens', ist zu verstehen, dass die Aussage 'er beraubte alle jene fünfhundert Mönche des Lebens' im Sinne einer Mehrheit (oder annähernd) gemeint ist. Denn eine geringfügige Abweichung nach unten oder oben fällt bei einer Rundungszahl nicht ins Gewicht, weshalb 'fünfhundert' gesagt wurde. Daher ist zu verstehen: Ausgenommen jene, die sich selbst oder einander des Lebens beraubten, beraubte dieser [Migalaṇḍika] die übrigen gewöhnlichen Mönche (Puthujjanas) und alle Edlen (Ariyas) des Lebens.

164. Paṭisallānā vuṭṭhitoti ettha paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā apasakkitvā sallānaṃ nilīyanaṃ vivecanaṃ, kāyacittehi tato vivittatā ekībhāvoti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘ekībhāvato’’ti[Pg.181], pavivekatoti attho. Ekībhāvoti hi kāyacittaviveko vutto. Vuṭṭhitoti tato duvidhavivekato bhavaṅguppattiyā rūpārammaṇādisaṅkhārasamāyogena gahaṭṭhapabbajitādisattasamāgamena ca apeto. Uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhantīti attano attano ācariyānaṃ santike gaṇhanti. Kāmaṃ dasānussatiggahaṇeneva ānāpānassatipi gahitā, sā pana tattha sannipatitabhikkhūsu bahūnaṃ sappāyā sātthikā ca, tasmā puna gahitā. Tathā hi bhagavā tameva kammaṭṭhānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ kathesi. Āhāre paṭikūlasaññā asubhakammaṭṭhānasadisā, cattāro pana āruppā ādikammikānaṃ ananurūpāti tesaṃ idha aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

164. Bezüglich des Ausdrucks 'aus dem Rückzug aufgestanden' (paṭisallānā vuṭṭhito) bedeutet 'Rückzug' (paṭisallāna) das Zurücktreten und Sich-Entfernen von diesen und jenen Wesen und Gestaltungen, das Verweilen im Verborgenen, das Absondern, das Freisein von diesen durch Körper und Geist, das Einssein. Deshalb sagte er: 'aus dem Einssein', was 'aus der Abgesondertheit' bedeutet. Denn unter 'Einssein' versteht man die körperliche und geistige Absonderung. 'Aufgestanden' (vuṭṭhito) bedeutet: aus dieser zweifachen Absonderung weggegangen zu sein durch das Auftreten des Unterbewusstseins (bhavaṅga), durch die Verbindung mit Gestaltungen wie sichtbaren Formen als Objekten und durch das Zusammentreffen mit Wesen wie Hausvätern und Hinausgegangenen (Mönchen). 'Sie empfangen Rezitation und Befragung' bedeutet, dass sie diese in der Gegenwart ihrer jeweiligen Lehrer empfangen. Gewiss ist durch das Erfassen der zehn Betrachtungen auch die Achtsamkeit auf den Atem bereits miterfasst; da sie jedoch für viele der dort versammelten Mönche heilsam und nützlich ist, wird sie erneut genannt. Denn der Erhabene verkündete eben dieses Meditationsobjekt für jene Mönche. Die Wahrnehmung des Widerlichen in der Nahrung ist der Betrachtung des Unreinen ähnlich, und die vier formlosen Errungenschaften sind für Anfänger ungeeignet; daher ist zu verstehen, warum sie hier nicht aufgeführt werden.

Vesāliṃ upanissāyāti vesālīnagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Upaṭṭhānasālāyanti dhammasabhāyaṃ. Muhuttenevāti satthari saddhamme ca gāravena upagatabhikkhūnaṃ vacanasamanantarameva uṭṭhahiṃsūti katvā vuttaṃ. Buddhakāle kira bhikkhū bhagavato sandesaṃ sirasā sampaṭicchituṃ ohitasotā viharanti. Yassāti yassa kattabbassa. Kālanti desanākālaṃ sandhāya vadati.

'In der Nähe von Vesālī' bedeutet, dass sie die Stadt Vesālī zu ihrem Almosengang-Dorf machten. 'In der Versammlungshalle' bedeutet in der Dhamma-Halle. 'In nur einem Augenblick' wurde in Bezug darauf gesagt, dass die Mönche, die sich aus Ehrfurcht vor dem Meister und dem wahren Dhamma eingefunden hatten, unmittelbar nach den gesprochenen Worten aufstanden. Zur Zeit des Buddha verweilten die Mönche nämlich mit geneigtem Ohr (aufmerksam lauschend), um die Botschaft des Erhabenen in tiefer Ehrfurcht zu empfangen. 'Dessen' bezieht sich auf das, was zu tun ist. 'Die Zeit' bezieht sich auf die Zeit der Verkündigung.

Paṭhamapaññattinidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einleitung zur ersten Regelung ist abgeschlossen.

Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Darlegung über die Konzentration durch Achtsamkeit auf den Atem (Ānāpānassati-samādhi)

165. Arahattappattiyāti arahattappattiatthāya. Aññaṃ pariyāyanti arahattādhigamatthāya aññampi kāraṇaṃ. Ācikkhantoti pasaṃsāpubbakaṃ desento, pasaṃsā ca tattha abhirucijananena ussāhanatthā. Tañhi sutvā bhikkhū ‘‘bhagavā imaṃ samādhiṃ anekehi ākārehi pasaṃsati, santo kirāyaṃ samādhi paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro, pāpadhamme ca ṭhānaso antaradhāpetī’’ti sañjātābhirucino ussāhajātā sakkaccaṃ anuyuñjitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ maññanti.

165. 'Für die Erlangung der Arahatschaft' bedeutet zum Zweck der Erlangung der Arahatschaft. 'Auf andere Weise' bedeutet einen anderen Grund für das Erreichen der Arahatschaft. 'Erklärend' bedeutet eine Darlegung lehrend, die mit Lobpreisung beginnt; und das Lob dient in diesem Zusammenhang dazu, durch das Erwecken von Freude Tatkraft zu wecken. Denn wenn die Mönche dies hören, denken sie voller erwachter Freude und Tatkraft: 'Der Erhabene lobt diese Konzentration auf vielfältige Weise; diese Konzentration ist wahrlich friedvoll, erhaben, rein und köstlich aus sich selbst heraus und ein glückliches Verweilen, und sie bringt unheilsame Geisteszustände auf der Stelle zum Verschwinden', und sie sind der Ansicht, dass man sie voller Respekt ausüben und praktizieren sollte.

Atthayojanakkamanti atthañca yojanakkamañca. Bhagavā attano paccakkhabhūtaṃ samādhiṃ desanānubhāvena tesampi bhikkhūnaṃ āsannaṃ paccakkhañca karonto [Pg.182] sampiṇḍanavasena ‘‘ayampi kho’’tiādimāha. Assāsapassāsapariggāhikāti dīgharassādivisesehi saddhiṃ assāsapassāse paricchijja gāhikā, te ārabbha pavattāti attho.

'Die Bedeutung und die grammatikalische Verknüpfung' meint sowohl die Bedeutung als auch die syntaktische Verknüpfung. Da der Erhabene die ihm selbst unmittelbar gegenwärtige Konzentration durch die Kraft seiner Lehrverkündigung auch jenen Mönchen nahebringen und unmittelbar erfahrbar machen wollte, sagte er zusammenfassend: 'Auch diese...' und so weiter. 'Das Ein- und Ausatmen erfassend' bedeutet: das Ein- und Ausatmen zusammen mit ihren Besonderheiten wie lang und kurz unterscheidend und erfassend; dies meint, dass sie in Bezug darauf abläuft.

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvento āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi. Tattha no passāso no assāsoti so soyeva attho paṭisedhena visesetvā vutto. Assāsavasenāti assāsaṃ ārammaṇaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Passāsavasenāti etthāpi eseva nayo. Upaṭṭhānaṃ satīti asammussanatāya tameva assāsaṃ passāsañca upagantvā ṭhānaṃ sati nāmāti attho. Ettāvatā ānāpānesu sati ānāpānassatīti ayamattho vutto hoti. Idāni sativaseneva puggalaṃ niddisitukāmena ‘‘yo assasati, tassupaṭṭhāti, yo passasati, tassupaṭṭhātī’’ti vuttaṃ. Yo assasati, tassa sati assāsaṃ upagantvā tiṭṭhati. Yo passasati, tassa sati passāsaṃ upagantvā tiṭṭhatīti attho.

Nun sagt er, um die oben genannte Bedeutung anhand des kanonischen Textes zu verdeutlichen: 'Denn es wurde gesagt...' und so weiter. Darin ist 'weder Ausatmung noch Einatmung' eben diese Bedeutung, die durch Verneinung näher bestimmt ausgedrückt wird. 'Durch Einatmung' bedeutet, dass die Einatmung zum Meditationsobjekt gemacht wird. 'Durch Ausatmung': Hier gilt genau dieselbe Methode. 'Das Verweilen der Achtsamkeit' bedeutet: das Feststehen der Achtsamkeit, indem sie sich eben dieser Einatmung und Ausatmung zuwendet, ohne sie zu vergessen. Damit ist die Bedeutung von 'Achtsamkeit auf den Atem' als 'Achtsamkeit bezüglich des Ein- und Ausatmens' erklärt. Nun wird mit der Absicht, die Person allein durch das Vorhandensein der Achtsamkeit zu charakterisieren, gesagt: 'Wer einatmet, dem ist sie gegenwärtig; wer ausatmet, dem ist sie gegenwärtig.' Das bedeutet: Wer einatmet, dessen Achtsamkeit richtet sich auf das Einatmen und verweilt dort. Wer ausatmet, dessen Achtsamkeit richtet sich auf das Ausatmen und verweilt dort.

Yuttoti sampayutto. Ānāpānassatiyanti ānāpānassatiyaṃ paccayabhūtāyanti attho. Purimasmiñhi atthe samādhissa satiyā sahajātādipaccayabhāvo vutto sampayuttavacanato, dutiyasmiṃ pana upanissayabhāvopi. Upacārajjhānasahagatā hi sati appanāsamādhissa upanissayo hotīti ubhayathāpi sahajātādīnaṃ sattannampi paccayānaṃ vasena paccayabhāvaṃ dasseti. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventī’’tiādīsu (ma. ni. 2.247) uppādanavaḍḍhanaṭṭhena bhāvanāti vuccatīti tadubhayavasena atthaṃ dassento ‘‘bhāvitoti uppādito vaḍḍhito cā’’ti āha. Tattha bhāvaṃ vijjamānataṃ ito gatoti bhāvito, uppādito paṭiladdhamattoti attho. Uppanno pana laddhāsevano bhāvito, paguṇabhāvaṃ āpādito vaḍḍhitoti attho. Bahulīkatoti bahulaṃ pavattito. Tena āvajjanādivasībhāvappattimāha. Yo hi vasībhāvaṃ āpādito, so icchiticchitakkhaṇe samāpajjitabbato punappunaṃ pavattissati. Tena vuttaṃ ‘‘punappunaṃ kato’’ti. Yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) vivicceva kāmehī’’ti (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152) ca evamādīsu paṭhamapade vutto eva-saddo [Pg.183] dutiyādīsupi vuttoyeva hoti, evamidhāpīti āha ‘‘ubhayattha eva-saddena niyamo veditabbo’’ti.

"Yutto" bedeutet verbunden (sampayutto). "Ānāpānassatiyan" bedeutet in Bezug auf die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen, die als Bedingung dient (ānāpānassatiyaṃ paccayabhūtāya). Denn in der ersten Bedeutung wird das Bestehen einer Bedingung wie der Gleichzeitigkeit usw. (sahajātādīnaṃ) der Konzentration mit der Achtsamkeit aufgrund des Wortes "verbunden" (sampayutta) ausgedrückt; in der zweiten Bedeutung jedoch auch der Zustand als entscheidende Stütze (upanissayabhāvo). Denn die mit der Angrenzungs-Vertiefung einhergehende Achtsamkeit ist eine entscheidende Stütze für die vollständige Sammlung; so zeigt er auf beide Weisen das Bestehen eines Bedingungsverhältnisses durch die Kraft aller sieben Bedingungen wie der Gleichzeitigkeit usw. In Passagen wie: „Und weiter, Udāyi, ist von mir der Pfad für die Jünger verkündet worden, auf dem meine Jünger gehend die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfalten (bhāventi)“ usw. (MN 2.247) wird es im Sinne des Hervorbringens und des Vergrößerns oder Mehrens „Entfaltung“ (bhāvanā) genannt. Um die Bedeutung im Sinne dieser beiden Aspekte aufzuzeigen, sagte er: „'bhāvito' [entfaltet] bedeutet hervorgebracht (uppādito) und gemehrt (vaḍ%hto)“. Dabei bedeutet „bhāvito“: in den Zustand des Vorhandenseins (bhāva) gelangt, d. h. bloß erlangt bzw. hervorgebracht. Was jedoch entstanden ist und wiederholte Praxis erlangt hat (laddhāsevano), wird „bhāvito“ genannt; was zur Geläufigkeit gebracht wurde, bedeutet „vaḍ%hito“ [gemehrt]. „Bahulīkato“ [vielfach geübt] bedeutet vielfach in Gang gesetzt. Damit drückt er das Erreichen der Meisterschaft (vasībhāva) in der Vergegenwärtigung (āvajjanā) usw. aus. Denn wer die Meisterschaft erlangt hat, wird die Vertiefung wieder und wieder eintreten lassen, da sie in jedem gewünschten Moment herbeigeführt werden kann. Daher wurde gesagt: „wiederholt getan“ (punappunaṃ kato). Wie das Wort „eva“ [nur/allein/gerade] in dem ersten Glied in Sätzen wie „Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen... und nach dem Überwinden der Sinnlichkeit...“ usw. auch für die zweiten und folgenden Glieder gilt, so verhält es sich auch hier. Deshalb sagte er: „An beiden Stellen ist die Einschränkung durch das Wort 'eva' zu verstehen.“

Ubhayapadaniyamena laddhaguṇaṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Asubhakammaṭṭhānanti asubhārammaṇaṃ jhānamāha. Tañhi asubhesu yogakammabhāvato yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato ca ‘‘asubhakammaṭṭhāna’’nti vuccati. Kevalanti iminā ārammaṇaṃ nivatteti. Paṭivedhavasenāti jhānapaṭivedhavasena. Jhānañhi bhāvanāvisesena ijjhantaṃ attano visayaṃ paṭivijjhantameva pavattati yathāsabhāvato paṭivijjhīyati cāti paṭivedhoti vuccati. Oḷārikārammaṇattāti bībhacchārammaṇattā. Paṭikūlārammaṇattāti jigucchitabbārammaṇattā. Pariyāyenāti kāraṇena lesantarena vā. Ārammaṇasantatāyapīti anukkamena vicetabbataṃ pattārammaṇassa paramasukhumataṃ sandhāyāha. Sante hi sannisinne ārammaṇe pavattamāno dhammo sayampi sannisinnova hoti. Tenāha – ‘‘santo vūpasanto nibbuto’’ti, nibbutasabbapariḷāhoti attho. Ārammaṇasantatāya tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā.

Um die durch die Einschränkung in beiden Gliedern erlangte Eigenschaft aufzuzeigen, wurde „ayaṃ hī“ usw. gesagt. „Asubhakammaṭṭhānanti“ bezieht sich auf die Vertiefung, die das Unschöne zum Objekt hat (asubhārammaṇaṃ jhānaṃ). Diese wird nämlich „Meditationsobjekt des Unschönen“ genannt, sowohl weil sie eine Praxis der Anstrengung in Bezug auf das Unschöne darstellt, als auch weil sie für den Übenden die Ursache für besondere Arten von Glück ist. Mit dem Wort „bloß“ (kevalaṃ) schließt er das Objekt aus. „Paṭivedhavasenāti“ bedeutet durch die Durchdringung der Vertiefung (jhānapaṭivedhavasena). Denn die Vertiefung, die durch die Besonderheit der Entfaltung (bhāvanāvisesa) gelingt, verläuft so, dass sie ihren eigenen Bereich durchdringt, und da sie ihrer Natur gemäß durchdrungen wird, wird sie „Durchdringung“ genannt. „Oḷārikārammaṇattāti“ bedeutet wegen des groben Objekts, d. h. wegen des abscheulichen Objekts (bībhacchārammaṇattā). „Paṭikūlārammaṇattāti“ bedeutet wegen des widerwärtigen Objekts, d. h. wegen des verabscheuungswürdigen Objekts (jigucchitabbārammaṇattā). „Pariyāyenāti“ bedeutet indirekt, d. h. durch eine Ursache oder durch eine andere Nuance. „Ārammaṇasantatāyapīti“ (auch wegen der Kontinuität des Objekts) bezieht sich auf die äußerste Subtilheit des Objekts, das schrittweise untersucht werden muss. Denn ein Zustand, der in Bezug auf ein friedvolles, gesetztes Objekt auftritt, ist selbst ebenfalls gesetzt. Daher sagte er: „friedvoll, zur Ruhe gekommen, erloschen“ (santo vūpasanto nibbuto); dies bedeutet, dass alle Hitze oder Fieberhaftigkeit erloschen ist (nibbutasabbapariḷāho). Aufgrund der Kontinuität des Objekts sollte die Kontinuität jener Geisteszustände, die dieses Objekt haben, durch die Rückschauungen aufgezeigt werden, die überweltliche Zustände zum Objekt haben.

Nāssa santapaṇītabhāvāvahaṃ kiñci secananti asecanako, asecanakattā anāsittako, anāsittakattā eva abbokiṇṇo asammisso parikammādinā, tatoyeva pāṭiyekko, visuṃyeveko āveṇiko asādhāraṇo. Sabbametaṃ sarasato eva santabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ, parikammaṃ vā santabhāvanimittaṃ. Parikammanti ca kasiṇakaraṇādinimittuppādapariyosānaṃ, tādisaṃ idha natthīti adhippāyo. Tadā hi kammaṭṭhānaṃ nirassādattā asantaṃ appaṇītaṃ siyā. Upacārena vā natthi ettha santatāti yojanā. Yathā upacārakkhaṇe nīvaraṇavigamena aṅgapātubhāvena ca paresaṃ santatā hoti, na evamimassa. Ayaṃ pana ādimanasi…pe… paṇīto cāti yojanā. Kecīti uttaravihāravāsike sandhāyāha. Anāsittakoti upasecanena anāsittako. Tenāha ‘‘ojavanto’’ti, ojavantasadisoti attho. Madhuroti iṭṭho. Cetasikasukhappaṭilābhasaṃvattanaṃ tikacatukkajjhānavasena upekkhāya vā santabhāvena sukhagatikattā sabbesampi vasena veditabbaṃ. Jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭasarīratāvasena pana kāyikasukhappaṭilābhasaṃvattanaṃ [Pg.184] daṭṭhabbaṃ, tañca kho jhānato vuṭṭhitakāle. Imasmiṃ pakkhe appitappitakkhaṇeti idaṃ hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Asecanako“ [unvermischt] bedeutet, dass es für diese Vertiefung kein Übergießen (secana) gibt, das ihren friedvollen und erhabenen Zustand herbeiführt. Wegen der Unvermischtheit ist sie „unbesprengt“ (anāsittako). Gerade weil sie unbesprengt ist, ist sie ununterbrochen (abbokiṇṇo) und unvermischt mit vorbereitenden Übungen (parikamma) usw. Eben deshalb ist sie gesondert (pāṭiyekka), exklusiv (āveṇiko) und nicht-gemeinsam (asādhāraṇa). All dies wurde gesagt, um den friedvollen Zustand aus seiner eigenen Natur heraus darzustellen, oder die Vorbereitung ist die Ursache des friedvollen Zustands. Unter „Vorbereitung“ (parikamma) versteht man den Vorgang, der mit dem Herstellen einer Kasiṇa-Scheibe usw. beginnt und mit dem Entstehen des Zeichens (nimitta) endet; die Absicht ist, dass so etwas hier nicht existiert. Denn damals wäre das Meditationsobjekt mangels Wohlgeschmacks unruhig und unedel. Oder die Verknüpfung lautet: „Hier gibt es keine Friedvolligkeit durch Annäherung (upacārena).“ Wie im Moment des Zugangs (upacārakkhaṇa) durch das Schwinden der Hemmnisse (nīvaraṇa) und das Manifestieren der Glieder (aṅgapātubhāva) Friedvolligkeit für andere entsteht, so ist es bei dieser nicht. Die Konstruktion lautet jedoch: „Diese ist von der anfänglichen Aufmerksamkeit an... usw. erhaben (paṇīto).“ Mit „einige“ bezieht er sich auf die Bewohner des Uttaravihāra. „Anāsittako“ bedeutet nicht durch ein Übergießen getränkt. Daher sagt er „ojavanto“ [kraftvoll/nahrhaft], was „einem Nahrhaften ähnlich“ bedeutet. „Madhuro“ [süß] bedeutet angenehm (iṭṭho). Das Führen zur Erlangung geistigen Glücks ist im Hinblick auf das dritte und vierte Dhyāna durch Gleichmut oder aufgrund des friedvollen Zustands as ein Zustand des Glücks für alle zu verstehen. Aber hinsichtlich der Tatsache, dass der Körper von feiner, aus der Vertiefung (jhāna) entstandener Materie durchdrungen ist, ist das Führen zur Erlangung körperlichen Glücks zu sehen, und dies freilich zur Zeit des Aufstehens aus der Vertiefung. In dieser Hinsicht ist „im Moment des wiederholten Versenkens“ (appitappitakkhaṇe) als ein Lokativ im Sinne des Grundes (hetumhi bhummavacanaṃ) anzusehen.

Avikkhambhiteti jhānena sakasantānato anīhaṭe appahīne. Akosallasambhūteti akosallaṃ vuccati avijjā, tato sambhūte. Avijjāpubbaṅgamā hi sabbe pāpadhammā. Khaṇenevāti attano pavattikkhaṇeneva. Antaradhāpetīti ettha antaradhāpanaṃ vināsanaṃ. Taṃ pana jhānakattukassa idhādhippetattā pariyuṭṭhānappahānaṃ hotīti āha ‘‘vikkhambhetī’’ti. Vūpasametīti visesena upasameti. Visesena upasamanaṃ pana sammadeva upasamanaṃ hotīti āha ‘‘suṭṭhu upasametī’’ti.

„Avikkhambhite“ [nicht unterdrückt] bedeutet: durch die Vertiefung nicht aus dem eigenen Kontinuum (sakasantāna) entfernt, nicht aufgegeben (anīhaṭe appahīne). „Akosallasambhūteti“ [aus Ungeschicklichkeit entstanden]: „Ungeschicklichkeit“ (akosalla) wird die Unwissenheit (avijjā) genannt; daraus entstanden. Denn alle unheilsamen Geisteszustände haben die Unwissenheit als Vorläufer (avijjāpubbaṅgamā). „Khaṇenevāti“ [in einem einzigen Moment] bedeutet: in dem Moment des eigenen Auftretens selbst (attano pavattikkhaṇeneva). „Antaradhāpetīti“ [verschwinden lassen]: hierbei bedeutet Verschwindenlassen Zerstörung (vināsana). Da dies aber hier in Bezug auf den Ausübenden der Vertiefung gemeint ist, ist es das Aufgeben des aktiven Hervortretens (pariyuṭṭhānappahāna); daher sagt er „unterdrückt“ (vikkhambheti). „Vūpasametīti“ [bringt zur Ruhe] bedeutet: bringt in besonderer Weise zur Ruhe (visesena upasameti). Das Beruhigen in besonderer Weise aber ist ein vollkommenes Beruhigen; daher sagt er „beruhigt gut/vollkommen“ (suṭṭhu upasameti).

Nanu ca aññopi samādhi attano pavattikkhaṇeneva paṭipakkhadhamme antaradhāpeti vūpasameti, atha kasmā ayameva samādhi evaṃ visesetvā vuttoti? Pubbabhāgato paṭṭhāya nānāvitakkavūpasamanasabbhāvato. Vuttañhetaṃ ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1; udā. 31). Apica tikkhapaññassa ñāṇuttarassetaṃ kammaṭṭhānaṃ, ñāṇuttarassa ca kilesappahānaṃ itarehi sātisayaṃ yathā saddhādhimuttehi diṭṭhippattassa, tasmā imaṃ visesaṃ sandhāya ‘‘ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti vuttaṃ. Atha vā nimittapātubhāve sati khaṇeneva aṅgapātubhāvasabbhāvato ayameva samādhi ‘‘ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti vutto yathā taṃ mahato akālameghassa uṭṭhitassa dhārānipāte khaṇeneva pathaviyaṃ rajojallassa vūpasamo. Tenevāha ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, mahā akālamegho uṭṭhito’’tiādi. Sāsanikassa jhānabhāvanā yebhuyyena nibbedhabhāgiyāva hotīti āha ‘‘nibbedhabhāgiyattā’’ti. Buddhānaṃ pana ekaṃsena nibbedhabhāgiyāva hoti. Imameva hi kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā sabbepi sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, ariyamaggassa pādakabhūto ayaṃ samādhi anukkamena vaḍḍhitvā ariyamaggabhāvaṃ upagato viya hotīti āha ‘‘anupubbena ariyamaggavuḍḍhippatto’’ti. Ayaṃ panattho virāganirodhapaṭinissaggānupassanānaṃ vasena sammadeva yujjati.

Bringt nicht auch eine andere Konzentration (samādhi) im Moment ihres eigenen Entstehens (pavattikkhaṇeneva) die gegnerischen Geisteszustände (paṭipakkhadhamme) zum Verschwinden und beruhigt sie? Warum also wird gerade diese Konzentration auf diese Weise hervorgehoben (visesetvā vutto)? Wegen des Vorhandenseins der Beruhigung verschiedener Gedanken (nānāvitakkavūpasamanasabbhāvato) von der Anfangsphase an (pubbabhāgato paṭṭhāya). Denn dies wurde gesagt: ‚Die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung soll entfaltet werden, um die gedanklichen Abschweifungen abzuschneiden‘ (AN 9.1; Ud 3.10). Zudem ist dieses Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) für jemanden von scharfem Verständnis (tikkhapaññassa), dessen Erkenntnis überragend ist (ñāṇuttarassa). Und das Überwinden der Befleckungen (kilesappahāna) für jemanden mit überragender Erkenntnis ist weitaus hervorragender als bei den anderen (itarehi), so wie beim durch Ansicht Befreiten (diṭṭhippattassa) im Vergleich zum aus Vertrauen Befreiten (saddhādhimuttehi). Daher wurde im Hinblick auf diesen Unterschied gesagt: ‚Sie bringt sie augenblicklich (ṭhānaso) zum Verschwinden und beruhigt sie‘. Oder aber, weil beim Erscheinen des Zeichens (nimittapātubhāve sati) augenblicklich (khaṇeneva) das Vorhandensein des Erscheinens der Vertiefungsglieder (aṅgapātubhāvasabbhāvato) gegeben ist, wird gerade diese Konzentration mit den Worten ‚sie bringt sie augenblicklich zum Verschwinden und beruhigt sie‘ beschrieben; so wie wenn bei einer großen, aufgestiegenen Unwetterwolke (mahato akālameghassa uṭṭhitassa) beim Niedergehen der Regenschauer (dhārānipāte) im Nu (khaṇeneva) der Staub und Schmutz auf der Erde (pathaviyaṃ rajojallassa) beruhigt wird. Daher sagte der Erhabene: ‚Gleichwie, ihr Mönche, eine große Unwetterwolke aufgestiegen ist‘ usw. Da die Meditationsentfaltung (jhānabhāvanā) eines im Gehege des Buddha Lebenden (sāsanikassa) zumeist zur Durchdringung führt (nibbedhabhāgiyā), heißt es ‚wegen des Anteils an der Durchdringung (nibbedhabhāgiyattā)‘. Bei den Buddhas hingegen führt sie ausnahmslos zur Durchdringung (ekaṃsena). Denn indem sie genau dieses Meditationsobjekt entfalten, erlangen alle vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhā) die vollkommene Erleuchtung (sammāsambodhi). Diese Konzentration, welche die Grundlage für den edlen Pfad bildet (ariyāmaggassa pādakabhūto), wächst allmählich an (anukkamena vaḍḍhitvā) und wird gleichsam eins mit dem edlen Pfad. Daher heißt es: ‚allmählich das Anwachsen des edlen Pfades erreicht‘. Dieser Sinn fügt sich vollkommen durch die Betrachtung des Schwindens, des Aufhörens und des Loslassens (virāganirodhapaṭinissaggānupassanānaṃ vasena).

Kathanti [Pg.185] idaṃ pucchanākāravibhāvanapadaṃ, pucchā cettha kathetukamyatāvasena aññesaṃ asambhavato, sā ca upari desanaṃ āruḷhānaṃ sabbesaṃ pakāravisesānaṃ āmasanavasenāti imamatthaṃ dassento ‘‘kathanti…pe… vitthāretukamyatāpucchā’’ti āha. Kathaṃ bahulīkatoti etthāpi ānāpānassatisamādhīti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tattha kathanti ānāpānassatisamādhibahulīkāraṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā. Bahulīkato ānāpānassatisamādhīti tathā puṭṭhadhammanidassananti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti imināyeva atidissati. Heṭṭhā papañcavasena vuttamatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ saṅgahetvā dassento ‘‘ayaṃ panettha saṅkhepattho’’ti āha, piṇḍatthoti vuttaṃ hoti.

Das Wort ‚wie‘ (kathaṃ) ist ein Erläuterungswort für die Art des Fragens. Eine Frage liegt hier deshalb vor, weil mangels anderer Frager der Wunsch zu sprechen (kathetukamyatā) besteht, und zwar im Sinne des Erfassens aller besonderen Aspekte, die in der folgenden Lehrverkündigung dargelegt werden. Um diesen Sinn aufzuzeigen, sagte er: ‚„Wie“… [und so weiter] ist eine Frage aus dem Wunsch heraus, ausführlich darzulegen‘. Auch hier bei ‚wie vielfach geübt‘ (kathaṃ bahulīkato) ist das Wort ‚Konzentration der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung‘ (ānāpānassatisamādhi) herbeizuführen und zu verbinden. Dabei ist ‚wie‘ eine Frage aus dem Wunsch heraus, das häufige Ausüben der Konzentration der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung nach ihren vielfältigen Weisen im Detail zu erklären. Dass ‚die vielfach geübte Konzentration der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung‘ auf diese Weise ‚das Aufzeigen der erfahrenen Wahrheit‘ darstellt, wird durch die Worte ‚ebenso verhält es sich hiermit‘ übertragen. Um den unten in breiter Ausführung erklärten Sinn zum leichteren Verständnis zusammenfassend darzustellen, sagte er: ‚Dies ist hierbei der zusammenfassende Sinn‘, was bedeutet: ‚das ist der Gesamtsinn (piṇḍattho)‘.

Tamatthanti taṃ ‘‘kathaṃ bhāvito’’tiādinā pucchāvasena saṅkhepato vuttamatthaṃ. ‘‘Idha tathāgato loke uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.291; a. ni. 3.61) idha-saddo lokaṃ upādāya vutto. ‘‘Idheva tiṭṭhamānassā’’tiādīsu (dī. ni. 2.369) okāsaṃ. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’tiādīsu (ma. ni. 1.30) padapūraṇamattaṃ. ‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) pana sāsanaṃ. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhū’’ti idhāpi sāsanamevāti dassento ‘‘bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ayaṃ hī’’tiādimāha. Tattha sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassāti sabbappakāraggahaṇaṃ soḷasa pakāre sandhāya. Te hi imasmiṃyeva sāsane. Bāhirakā hi jānantā ādito catuppakārameva jānanti. Tenāha ‘‘aññasāsanassa tathābhāvappaṭisedhano’’ti, yathāvuttassa puggalassa nissayabhāvappaṭisedhanoti attho. Etena ‘‘idha, bhikkhave’’ti idaṃ antogadhaeva-saddanti dasseti. Santi hi ekapadānipi avadhāraṇāni yathā vāyubhakkhoti. Tenevāha ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo’’tiādi. Paripuṇṇasamaṇakaraṇadhammo hi yo, so sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattako. Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakāravādā titthāyatanāni.

‚Diesen Sinn‘ (tamatthaṃ) bedeutet jenen Sinn, der durch Fragen wie ‚wie entfaltet?‘ usw. in Kürze dargelegt wurde. In Passagen wie ‚Hier (idha) erscheint ein Tathāgata in der Welt‘ wird das Wort ‚hier‘ (idha) in Bezug auf die Welt gebraucht. In Sätzen wie ‚Genau hier stehend‘ bezieht es sich auf den Ort. In Sätzen wie ‚Hier habe ich, ihr Mönche, gegessen, bin gesättigt‘ ist es eine bloße Satzfüllung. In Sätzen wie ‚Hier lernt ein Mönch die Lehre‘ bezieht es sich jedoch auf die Lehre (sāsanaṃ). Um zu zeigen, dass auch hier in ‚Hier, ihr Mönche, ein Mönch‘ das Wort ‚hier‘ eben die Lehre meint, sagte er: ‚Mönche, in dieser Lehre ein Mönch‘. Um diesen Sinn klarzustellen und zu demonstrieren, sagte er: ‚Denn dies…‘ usw. Darin bezieht sich der Ausdruck ‚für den, der die Konzentration der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung in jeder Hinsicht verwirklicht‘ im Hinblick auf ‚jede Hinsicht‘ auf die sechzehn Aspekte. Diese existieren nämlich nur in dieser Lehre. Denn Außenstehende (bāhirakā), selbst wenn sie Wissen besitzen, kennen von Anfang an nur vier Aspekte. Deshalb sagte er: ‚Es schließt aus, dass es in einer anderen Lehre ebenso ist‘, was bedeutet, dass es ausschließt, dass der besagte Mensch eine andere Zuflucht hat. Damit zeigt er, dass dieses ‚hier, ihr Mönche‘ das Wort ‚nur‘ (eva) impliziert. Denn es gibt auch einzelne Wörter, die eine einschränkende Bedeutung haben, wie etwa ‚Windspeiser‘ [jemand, der sich nur von Wind ernährt]. Deshalb sagte er: ‚Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen wahren Asketen‘ usw. Denn wer die mönchische Praxis vollkommen erfüllt, der verwirklicht die Konzentration der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung in allen Aspekten. ‚Die Lehren anderer‘ (parappavādā) bezeichnet die verschiedenen Behauptungen und Ansichten der Außenstehenden.

Araññādikasseva [Pg.186] bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassa hī’’tiādi vuttaṃ. Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo. Yathā thanehi sabbaso khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu. Assāti gopassa. Rūpasaddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso. Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajitato pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ. Upacāravasena upanisīdati, appanāvasena upanipajjatīti yojetabbaṃ.

Um zu zeigen, dass gerade der Wald und ähnliche Orte eine der Entfaltung (bhāvanā) angemessene Wohnstätte (senāsana) darstellen, wurde gesagt: ‚Für diesen nämlich…‘ usw. Ein schwer zu bändigender Ochse, der sich der Zähmung entzieht, wird als ‚kūṭagoṇo‘ (widerspenstiger Ochse) bezeichnet. Wie aus den Zitzen einer ungebärdigen Kuh, die das Melken blockiert (kūṭadhenu), keineswegs Milch fließt, so verhält es sich auch hier. Das Wort ‚sein‘ (assa) bezieht sich auf den Hirten. Der Genuss (assāda), der in Abhängigkeit von Formen, Tönen usw. entsteht, ist der Geschmack der Sinnenobjekte wie Formen usw. ‚Das in der Vergangenheit gewohnte Objekt‘ (pubbe āciṇṇārammaṇaṃ) bedeutet das vertraute Objekt vor der Ordination oder im anfangslosen Saṃsāra. Die Verbindung ist so herzustellen: ‚Er nähert sich an durch die Annäherungskonzentration (upacāravasena upanisīdati) und verweilt in tiefer Versenkung durch die Vollkonzentration (appanāvasena upanipajjati)‘.

Idhāti imasmiṃ sāsane. Nibandheyyāti bandheyya. Satiyāti sammadeva kammaṭṭhānasallakkhaṇavasappavattāya satiyā. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe. Daḷhanti thiraṃ, yathā satokārissa upacārappanābhedo samādhi ijjhati, tathā thāmagataṃ katvāti attho.

‚Hier‘ (idha) bedeutet in dieser Lehre (sāsana). ‚Er möge festbinden‘ (nibandheyya) bedeutet er möge binden (bandheyya). ‚Durch Achtsamkeit‘ (satiyā) bedeutet durch die Achtsamkeit, die sich vollkommen im Sinne des genauen Erfassens des Meditationsobjektes (kammaṭṭhāna) entfaltet. ‚Am Objekt‘ (ārammaṇe) bedeutet am Meditationsobjekt. ‚Fest‘ (daḷhaṃ) bedeutet unerschütterlich; der Sinn ist: indem man sie so stark macht (thāmagataṃ katvā), dass für den Achtsamkeit Ausübenden (satokārissa) die Konzentration in ihren Stufen der Annäherungs- und Vollkonzentration (upacārappanābhedo samādhi) erfolgreich verwirklicht wird.

Muddhabhūtanti santatādivisesaguṇavantatāya buddhādīhi ariyehi samāsevitabhāvato ca muddhasadisaṃ, uttamanti attho. Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ buddhasāvakānañca visesādhigamassa ceva aññakammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa ca padaṭṭhānabhūtaṃ. Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadissanato. Bhikkhu dīpisadiso araññe ekako viharitvā paṭipakkhanimmathanena icchitatthasādhanato. Phalamuttamanti sāmaññaphalamāha. Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ.

‚Als Haupt dienend‘ (muddhabhūtaṃ) bedeutet: Wegen des Besitzes solch herausragender Eigenschaften wie Friedlichkeit (santatā) und weil es von den Edlen wie den Buddhas usw. intensiv gepflegt wurde (samāsevitabhāvato), gleicht es dem Haupt (muddhasadisaṃ); der Sinn ist ‚das Höchste‘ (uttamaṃ). ‚Die unmittelbare Ursache für das Erlangen von Auszeichnungen und das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben‘ (visesādhigamadiṭṭhadhammusukhavihārapadaṭṭhānaṃ) bedeutet: Es ist das Fundament (padaṭṭhānabhūtaṃ) sowohl für das Erreichen von Stufen des Fortschritts (visesādhigama) aller Buddhas, einiger Paccekabuddhas und der Buddha-Jünger als auch für das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben jener, die durch andere Meditationsobjekte Auszeichnungen erlangt haben. Der Erhabene (bhagavā) gleicht einem Meister der Grundstückskunde (vatthuvijjācariyo), da er den Meditierenden (yogīnaṃ) eine angemessene Wohnstätte zeigt. Der Mönch gleicht einem Leoparden (dīpi), weil er einsam im Wald lebt (araññe ekako viharitvā), die gegnerischen Zustände niederwirft (paṭipakkhanimmathanena) und so das gewünschte Ziel verwirklicht. ‚Die höchste Frucht‘ (phalamuttamaṃ) bezeichnet die Frucht der Asketenschaft (sāmaññaphala). ‚Ein für den Eifer der Anstrengung geeigneter Boden‘ (parakkamajavayoggabhūmiṃ) bedeutet: ein Ort, der als geeigneter Übungsboden für den meditativen Elan (bhāvanussāhajava) dient.

Evaṃ vuttalakkhaṇesūti abhidhammapariyāyena suttantapariyāyena vuttalakkhaṇesu. Rukkhasamīpanti ‘‘yāvatā majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūlanti vuccatī’’ti evaṃ vuttaṃ rukkhassa samīpaṭṭhānaṃ. Avasesasattavidhasenāsananti pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjanti evaṃ vuttaṃ. Ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlanti gimhādiututtayassa semhādidhātuttayassa mohādicaritattayassa ca anukūlaṃ. Tathā hi gimhakāle araññaṃ anukūlaṃ sommasītalabhāvato, hemante rukkhamūlaṃ himapātanivāraṇato, vassakāle suññāgāraṃ vassanivāraṇagehasambhavato. Semhadhātukassa semhapakatikassa araññaṃ anukūlaṃ dūraṃ gantvā bhikkhācaraṇena semhassa vūpasamanato, pittadhātukassa rukkhamūlaṃ anukūlaṃ sītavātasamphassasambhavato[Pg.187], vātadhātukassa suññāgāraṃ anukūlaṃ vātanivāraṇato. Mohacaritassa araññaṃ anukūlaṃ. Mahāaraññe hi cittaṃ na saṅkucati vivaṭaṅgaṇabhāvato, dosacaritassa rukkhamūlaṃ anukūlaṃ pasādanīyabhāvato, rāgacaritassa suññāgāraṃ anukūlaṃ visabhāgārammaṇānaṃ pavesanivāraṇato. Alīnānuddhaccapakkhikanti asaṅkocāvikkhepapakkhikaṃ. Sayanañhi kosajjapakkhikaṃ, ṭhānacaṅkamanāni uddhaccapakkhikāni, na evaṃ nisajjā. Tato eva tassā santatā. Nisajjāya daḷhabhāvaṃ pallaṅkābhujanena, assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ uparimakāyassa ujukaṭṭhapanena, ārammaṇapariggahūpāyaṃ parimukhaṃ satiyā ṭhapanena dassento.

Unter den 'in dieser Weise genannten Merkmalen' sind die nach der Abhidhamma-Methode und nach der Suttanta-Methode genannten Merkmale zu verstehen. 'In der Nähe eines Baumes' bezieht sich auf die Stelle in der Nähe des Baumes, von der gesagt wurde: 'Soweit am Mittag ringsum der Schatten reicht und bei Windstille Blätter herabfallen, so weit wird es als Fuß eines Baumes bezeichnet.' 'Die verbleibenden sieben Arten von Wohnsitzen' wurden wie folgt genannt: Ein Berg, eine Schlucht, eine Berghöhle, ein Friedhof, ein Waldpfad, ein Platz unter freiem Himmel, ein Strohhaufen. 'Angemessen den drei Jahreszeiten, angemessen den Elementen und dem Temperament' bedeutet: angemessen den drei Jahreszeiten wie der heißen Jahreszeit usw., den drei Körpersäften (Elementen) wie Schleim usw. und den drei Temperamenten wie Verwirrung (Moha) usw. Denn in der heißen Jahreszeit ist der Wald angemessen wegen seiner angenehmen Kühle; im Winter ist der Fuß eines Baumes angemessen, weil er vor Reif schützt; in der Regenzeit ist eine leere Behausung angemessen, da sie ein Haus ist, das vor Regen schützt. Für jemanden mit Schleim-Temperament (Schleim-Natur) ist der Wald angemessen, weil durch das weite Gehen beim Almosengang der Schleim beruhigt wird; für jemanden mit Gallen-Temperament ist der Fuß eines Baumes angemessen wegen des Kontakts mit kühlem Wind; für jemanden mit Wind-Temperament ist eine leere Behausung angemessen, weil sie vor Wind schützt. Für jemanden mit verwirrtem Temperament ist der Wald angemessen, denn im großen Wald zieht sich der Geist nicht zusammen, da es ein offener, weiter Raum ist; für jemanden mit zornigem Temperament ist der Fuß eines Baumes angemessen, weil er den Geist klärt und erfreut; für jemanden mit gierigem Temperament ist eine leere Behausung angemessen, da sie das Eindringen ungeeigneter Objekte verhindert. 'Nicht Trägheit und Unruhe begünstigend' bedeutet, dass es der Abwesenheit von Trägheit und Ablenkung förderlich ist. Denn das Liegen begünstigt die Trägheit, das Stehen und Gehen begünstigen die Unruhe; das Sitzen hingegen ist nicht so. Eben darum ist dieses [Sitzen] friedvoll. Er zeigt hiermit: die Festigkeit des Sitzens durch das Einnehmen des Kreuzsitzes, die Leichtigkeit des Ein- und Ausatmens durch das Aufrechthalten des Oberkörpers und das Mittel zur Erfassung des Objekts durch das Aufstellen der Achtsamkeit vor sich.

Ūrubaddhāsananti ūrūnamadhobandhanavasena nisajjā. Heṭṭhimakāyassa anujukaṃ ṭhapanaṃ nisajjāvacaneneva bodhitanti. Ujuṃ kāyanti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayoti āha – ‘‘uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā’’ti. Taṃ pana ujukaṭṭhapanaṃ sarūpato payojanato ca dassetuṃ ‘‘aṭṭhārasā’’tiādi vuttaṃ. Na paṇamantīti na oṇamanti. Na paripatatīti na vigacchati vīthiṃ na vilaṅgheti, tato eva pubbenāparaṃ visesuppattiyā vuḍḍhiṃ phātiṃ upagacchati. Idha pari-saddo abhi-saddena samānatthoti āha ‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhatvāti attho. Parīti pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu (dha. sa. 16, 20) viya. Niyyānaṭṭho paṭipakkhato niggamanaṭṭho, tasmā pariggahitaniyyānanti sabbathā gahitāsammosaṃ pariccattasammosaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho. Satovāti satiyā samannāgato eva saranto eva assasati, nāssa kāci sativirahitā assāsappavatti hotīti attho. Sato passasatīti etthāpi satova passasatīti eva-saddo ānetvā vattabbo. Satokārīti sato eva hutvā satiyā eva vā kātabbassa kattā, karaṇasīlo vā.

'Der Sitz mit verschränkten Oberschenkeln' ist das Sitzen in der Weise, dass die Oberschenkel unten zusammengebunden werden. Dass der Unterkörper dabei nicht unaufrecht gehalten wird, ist bereits durch das Wort 'Sitzen' allein verstanden. 'Den Körper aufrecht': Hier bezieht sich das Wort 'Körper' auf den Oberkörper; darum sagt er: 'indem man den Oberkörper aufrecht hält'. Um dieses Aufrechthalten sowohl seiner Form nach als auch seinem Nutzen nach aufzuzeigen, wurde das Folgende gesagt: 'achtzehn' usw. 'Sie beugen sich nicht' bedeutet: sie neigen sich nicht herab. 'Er fällt nicht auseinander' bedeutet: er weicht nicht von der Bahn ab und überschreitet sie nicht; ebendarum gelangt er durch die Entstehung einer Besonderheit vom Vorhergehenden zum Nachfolgenden zu Wachstum und Entfaltung. Hier hat das Präfix 'pari' dieselbe Bedeutung wie 'abhi'; darum sagt er: 'dem Meditationsobjekt zugewandt'. Das bedeutet: nachdem man den Geist von den vielfältigen äußeren Objekten abgewandt hat, macht man allein das Meditationsobjekt zu seinem Vordergrund. 'Pari' hat die Bedeutung des Erfassens wie in 'pariṇāyikā' usw. Es hat auch die Bedeutung des Entkommens bzw. des Hinausgehens vom gegnerischen Zustand; daher bedeutet 'erfasstes Entkommen': Nachdem man in jeder Weise eine erfasste Unverwirrtheit bzw. eine aufgegebene Verwirrung zur Achtsamkeit gemacht hat, hat man die höchste Achtsamkeit und Klugheit aufgestellt. 'Achtsam': nur mit Achtsamkeit ausgestattet, sich erinnernd, atmet er ein; das bedeutet, dass es für ihn kein Einatmen gibt, das frei von Achtsamkeit wäre. 'Achtsam atmet er aus': Auch hier ist das Wort 'nur' hinzuzufügen, sodass es heißt: 'nur achtsam atmet er aus'. 'Achtsam handelnd' bedeutet: nur achtsam seiend, ist er der Ausführende dessen, was mit Achtsamkeit zu tun ist, oder er hat die Gewohnheit, so zu handeln.

Bāttiṃsāya ākārehīti catūsu catukkesu āgatāni dīgharassādīni soḷasa padāni assāsapassāsavasena dvidhā vibhajitvā vuttehi dīghamassāsaṃ ādiṃ katvā paṭinissaggānupassipassāsapariyantehi bāttiṃsākārehi. Yadi ‘‘satova assasati, sato passasatī’’ti etassa vibhaṅge vuttaṃ, atha kasmā ‘‘assasati [Pg.188] passasati’’cceva avatvā ‘‘satokārī’’ti vuttaṃ? Ekarasaṃ desanaṃ kātukāmatāya. Paṭhamacatukke padadvayameva hi vattamānakālavasena āgataṃ, itarāni anāgatakālavasena, tasmā ekarasaṃ desanaṃ kātukāmatāya sabbattha ‘‘satokāri’’cceva vuttaṃ. Dīghaṃassāsavasenāti dīghaassāsavasena, vibhattialopaṃ katvā niddeso. Dīghanti vā bhagavatā vuttaassāsavasena. Cittassa ekaggataṃ avikkhepanti vikkhepassa paṭipakkhabhāvato avikkhepoti laddhanāmaṃ cittassa ekaggabhāvaṃ pajānato sati upaṭṭhitā ārammaṇaṃ upagantvā ṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇenāti yathāvuttāya satiyā yathāvuttena ca ñāṇena. Idaṃ vuttaṃ hoti – dīghaṃ assāsaṃ ārammaṇabhūtaṃ avikkhittacittassa asammohato vā sampajānantassa tattha sati upaṭṭhitāva hoti, taṃ sampajānantassa ārammaṇakaraṇavasena asammohavasena vā sampajaññaṃ, tadadhīnasatisampajaññena taṃsamaṅgī yogāvacaro satokārī nāma hotīti. Paṭinissaggānupassī assāsavasenāti paṭinissaggānupassī hutvā assasanassa vasena. ‘‘Paṭinissaggānupassiassāsavasenā’’ti vā pāṭho, tassa paṭinissaggānupassino assāsā paṭinissaggānupassiassāsā, tesaṃ vasenāti attho.

'Mit zweiunddreißig Weisen' bedeutet: Die sechzehn in den vier Vierergruppen vorkommenden Phrasen wie 'lang', 'kurz' usw. werden nach Ein- und Ausatmung zweifach geteilt, beginnend mit dem langen Einatmen und endend mit dem das Loslassen betrachtenden Ausatmen, was zweiunddreißig Weisen ergibt. Wenn dies in der Analyse von 'nur achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus' gesagt wurde, warum wird dann, ohne bloß 'er atmet ein, er atmet aus' zu sagen, 'achtsam handelnd' gesagt? Wegen des Wunsches, eine Lehre von einheitlichem Geschmack darzulegen. Denn in der ersten Vierergruppe sind nur zwei Glieder im Sinne der Gegenwart überliefert, die anderen im Sinne der Zukunft. Daher wurde wegen des Wunsches nach einer Lehre von einheitlichem Geschmack überall 'nur achtsam handelnd' gesagt. 'Durch langes Einatmen' (dĩghaṃassāsavasena) ist eine Darlegung unter Auslassung der Kasusendung. Oder es bezieht sich auf das vom Erhabenen als 'lang' bezeichnete Einatmen. 'Die Einpunktigkeit des Geistes ist die Unabgelenktheit': Weil sie das Gegenmittel zur Ablenkung ist, wird sie 'Unabgelenktheit' genannt. Für denjenigen, der diesen Zustand der Einpunktigkeit des Geistes versteht, ist die Achtsamkeit gefestigt, indem sie sich dem Objekt nähert und darauf verweilt. 'Mit jener Achtsamkeit, mit jenem Wissen' bedeutet: mit der zuvor genannten Achtsamkeit und dem zuvor genannten Wissen. Dies soll gesagt sein: Für denjenigen, der das lange Einatmen, welches das Objekt darstellt, mit unabgelenktem Geist oder ohne Verwirrung versteht, ist dort die Achtsamkeit wahrlich gefestigt; für denjenigen, der dies klar versteht, ist das klare Verständnis entweder durch das Machen zum Objekt oder durch die Abwesenheit von Verwirrung gegeben; der mit dieser Achtsamkeit und diesem klaren Verständnis ausgestattete Übende wird als 'achtsam handelnd' bezeichnet. 'Durch das Einatmen als einer, der das Loslassen betrachtet' bedeutet: durch das Einatmen, indem man einer wird, der das Loslassen betrachtet. Oder die Lesart ist 'paṡinissaggānupassiassāsavasena'; das bedeutet: das Einatmen dessen, der das Loslassen betrachtet, ist 'das Loslassen betrachtende Einatmung', und 'durch diese' ist die Bedeutung.

Anto uṭṭhitasasanaṃ assāso, bahi uṭṭhitasasanaṃ passāsoti āha – ‘‘assāsoti bahinikkhamanavāto’’tiādi. Suttantaṭṭhakathāyaṃ pana bahi uṭṭhahitvāpi anto sasanato assāso, anto uṭṭhahitvāpi bahi sasanato passāsoti katvā uppaṭipāṭiyā vuttaṃ. Atha vā mātukucchiyaṃ bahi nikkhamituṃ aladdhokāso nāsikāvāto mātukucchito nikkhantamatte paṭhamaṃ bahi nikkhamatīti vinayaṭṭhakathāyaṃ uppattikkamena ‘‘ādimhi sāso assāso’’ti bahinikkhamanavāto vutto. Tenevāha ‘‘sabbesampi gabbhaseyyakāna’’ntiādi. Suttantaṭṭhakathāyaṃ pana pavattiyaṃ bhāvanārambhasamaye paṭhamaṃ nāsikāvātassa anto ākaḍḍhitvā pacchā bahi vissajjanato pavattikkamena ‘‘ādimhi sāso assāso’’ti antopavisanavāto vutto. Suttantanayoyeva cettha ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca, passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā [Pg.189] vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157) imāya pāḷiyā sameti. ‘‘Bhāvanārambhe pavattikkamasseva icchitattā sundarataro’’ti vadanti. Tāluṃ āhacca nibbāyatīti tāluṃ āhacca nirujjhati. Tena kira sampatijāto bāladārako khipitaṃ karoti. Evaṃ tāvātiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ. Keci ‘‘evaṃ tāvāti anena pavattikkamena assāso bahinikkhamanavātoti gahetabbanti adhippāyo’’ti vadanti.

Es wird gesagt: ‚Das im Inneren entstehende Atmen ist assāso, das im Äußeren entstehende Atmen ist passāso‘ – entsprechend der Erklärung: ‚assāso ist der nach außen austretende Wind‘ usw. In der Suttanta-Atthakathā jedoch wird es in umgekehrter Weise erklärt, indem gesagt wird: ‚Obwohl im Äußeren entstehend, ist es wegen des Eintretens in das Innere assāso; obwohl im Inneren entstehend, ist es wegen des Austretens nach außen passāso‘. Oder aber: Der Nasenwind, der im Mutterleib keine Gelegenheit hat, nach außen zu gelangen, tritt im Moment des Verlassens des Mutterleibs zuerst nach außen aus. Daher wird in der Vinaya-Atthakathā gemäß der Reihenfolge des Entstehens gesagt: ‚Am Anfang ist das Atmen assāso‘ (wobei dies den nach außen austretenden Wind bezeichnet). Deshalb heißt es: ‚Für alle im Mutterleib Liegenden...‘ usw. In der Suttanta-Atthakathā hingegen wird im Verlauf der Praxis zu Beginn der Entfaltung zuerst der Nasenwind nach innen gezogen und danach nach außen abgegeben. Daher wird gemäß der prozessualen Reihenfolge gesagt: ‚Am Anfang ist das Atmen assāso‘ (was den nach innen eintretenden Wind bezeichnet). Hierbei stimmt eben die Suttanta-Methode mit folgendem Pāḷi-Text überein: ‚Wenn man dem Anfang, der Mitte und dem Ende des Einatmens nicht mit Achtsamkeit folgt, werden durch den innerlich abgelenkten Geist sowohl der Körper als auch der Geist unruhig, bewegt und erschüttert. Wenn man dem Anfang, der Mitte und dem Ende des Ausatmens nicht mit Achtsamkeit folgt, werden durch den äußerlich abgelenkten Geist sowohl der Körper als auch der Geist unruhig, bewegt und erschüttert‘ (Paṭis. I 157). Sie sagen: ‚Zu Beginn der Entfaltung ist die prozessuale Reihenfolge vorzuziehen, da sie erwünscht ist.‘ ‚Es erlischt, indem es an den Gaumen stößt‘ bedeutet: es vergeht, indem es an den Gaumen stößt. Dadurch, so heißt es, niest ein neugeborenes Kind. Die Worte ‚Evaṃ tāva...‘ usw. bilden die Schlussfolgerung des dargelegten Sinns. Einige sagen: ‚Die Absicht bei den Worten „Evaṃ tāva“ ist, dass man gemäß dieser prozessualen Reihenfolge unter assāso den nach außen austretenden Wind verstehen sollte.‘

Addhānavasenāti kāladdhānavasena. Ayañhi addhāna-saddo kālassa desassa ca vācakoti. Tattha desaddhānaṃ udāharaṇabhāvena dassetvā kāladdhānassa vasena assāsapassāsānaṃ dīgharassataṃ vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha okāsaddhānanti okāsabhūtaṃ addhānaṃ. Pharitvāti byāpetvā. Cuṇṇavicuṇṇāpi anekakalāpabhāvena, dīghamaddhānanti dīghaṃ padesaṃ. Tasmāti saṇikaṃ pavattiyā dīghasantānatāya dīghāti vuccanti. Ettha ca hatthiādisarīre sunakhādisarīre ca assāsapassāsānaṃ desaddhānavisiṭṭhena kāladdhānavaseneva dīgharassatā vuttāti veditabbā ‘‘saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti, sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamantī’’ti vacanato. Manussesūti samānappamāṇesupi manussasarīresu. Dīghaṃ assasantīti dīghaṃ assāsappabandhaṃ pavattentīti attho. Passasantīti etthāpi eseva nayo. Sunakhasasādayo viya rassaṃ assasanti passasanti cāti yojanā. Idaṃ pana dīghaṃ rassañca assasanaṃ passasanañca tesaṃ sattānaṃ sarīrassa sabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Tesanti tesaṃ sattānaṃ. Teti assāsapassāsā. Ittaramaddhānanti appakaṃ kālaṃ. Navahākārehīti bhāvanamanuyuñjantassa pubbenāparaṃ aladdhavisesassa kevalaṃ addhānavasena ādito vuttā tayo ākārā, te ca kho ekacco assāsaṃ suṭṭhu sallakkheti, ekacco passāsaṃ, ekacco tadubhayanti imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ vasena. Keci pana ‘‘assasatipi passasatipīti ekajjhaṃ vacanaṃ bhāvanāya nirantaraṃ pavattidassanattha’’nti vadanti. Chandavasena pubbe viya tayo, tathā pāmojjavasenāti imehi navahi ākārehi.

‚Aufgrund der Strecke‘ (addhānavasena) bedeutet aufgrund der Zeitstrecke. Denn dieses Wort ‚addhāna‘ bezeichnet sowohl die Zeit als auch den Raum. Dabei wird, nachdem die Raumstrecke beispielhaft aufgezeigt wurde, ‚yathā hi...‘ usw. gesagt, um die Länge und Kürze des Ein- und Ausatmens aufgrund der Zeitstrecke zu verdeutlichen. Darin bedeutet ‚okāsaddhāna‘ die Strecke, die ein Ort ist. ‚Pharitvā‘ bedeutet ausbreitend. Selbst wenn sie in kleinste Teilchen zermahlen sind, werden sie aufgrund der Vielzahl der Gruppen als lange Strecke bezeichnet; ‚lange Strecke‘ (dīghamaddhāna) bedeutet einen weiten Bereich. Deshalb werden sie wegen des langsamen Verlaufs und der langen Kontinuität als ‚lang‘ bezeichnet. Und hierbei ist zu verstehen, dass die Länge und Kürze des Ein- und Ausatmens beim Körper von Elefanten usw. und beim Körper von Hunden usw. nicht bloß durch den Unterschied der Raumstrecke, sondern gerade durch die Zeitstrecke bestimmt wird, gemäß der Aussage: ‚Sie füllen sich langsam und treten langsam aus; sie füllen sich schnell und treten schnell aus.‘ ‚Unter Menschen‘ bedeutet: selbst bei menschlichen Körpern von gleicher Größe. ‚Sie atmen lang ein‘ bedeutet, sie vollziehen eine lange Kontinuität des Einatmens. Auch bei ‚sie atmen aus‘ gilt dieselbe Methode. Die Konstruktion lautet: ‚Wie Hunde, Hasen usw. atmen sie kurz ein und aus‘. Dieses lange und kurze Ein- und Ausatmen ist jedoch als die natürliche Beschaffenheit des Körpers dieser Lebewesen anzusehen. ‚Ihr‘ bedeutet: dieser Lebewesen. ‚Diese‘ bezieht sich auf das Ein- und Ausatmen. ‚Eine kurze Strecke‘ (ittaramaddhāna) bedeutet eine kurze Zeit. ‚Auf neunfache Weise‘ bezieht sich auf jemanden, der sich der Entfaltung widmet, aber von Anfang bis Ende keinen besonderen Fortschritt erzielt hat, sondern rein aufgrund der Strecke die anfangs erwähnten drei Aspekte betrachtet; und zwar bezüglich dieser drei Arten von Personen: einer bemerkt das Einatmen gut, einer das Ausatmen, einer beides. Einige jedoch sagen: ‚Die Formulierung „er atmet ein, er atmet aus“ als eine Einheit dient dazu, das ununterbrochene Fortlaufen in der Entfaltung aufzuzeigen.‘ Durch die Macht des Begehrens wie zuvor drei Aspekte, ebenso durch die Macht der Freude drei Aspekte – so ergeben sich diese neun Aspekte.

Kāmañcettha ekassa puggalassa tayo eva ākārā labbhanti, tantivasena pana sabbesaṃ pāḷiāruḷhattā tesaṃ vasena parikammassa kātabbattā ca ‘‘tatrāyaṃ [Pg.190] bhikkhu navahākārehī’’ti vuttaṃ. Evaṃ pajānatoti evaṃ yathāvuttehi ākārehi assāsapassāse pajānato, tattha manasikāraṃ pavattentassa. Ekenākārenāti dīghaṃassāsādīsu catūsu ākāresu ekena ākārena, navasu tīsu vā ekena. Tathā hi vakkhati –

Zwar sind hier für eine einzelne Person nur drei Aspekte anwendbar, doch weil alle Aspekte gemäß der Lehrtradition im Pāḷi-Kanon überliefert sind und weil die vorbereitende Übung anhand dieser vollzogen werden muss, heißt es: ‚Hierbei [übt] dieser Mönch auf neunfache Weise‘. ‚Wer so weiß‘ (evaṃ pajānato) bedeutet: wer das Ein- und Ausatmen auf die zuvor beschriebenen Weisen versteht und seine Aufmerksamkeit darauf richtet. ‚Auf eine Weise‘ (ekenākārena) bedeutet: auf eine Weise unter den vier Aspekten wie dem langen Einatmen usw., oder auf eine Weise unter den neun oder drei Aspekten. Denn er wird sagen:

‘‘Dīgho rasso ca assāso,Passāsopi ca tādiso;

Cattāro vaṇṇā vattanti,Nāsikaggeva bhikkhuno’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.165);

„Lang und kurz ist das Einatmen, und ebenso ist das Ausatmen; diese vier Phänomene treten für den Mönch direkt an der Nasenspitze auf.“

Ayaṃ bhāvanā assāsapassāsakāyānupassanāti katvā vuttaṃ ‘‘kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatī’’ti.

Indem festgestellt wird: ‚Diese Entfaltung ist die Betrachtung des Körpers bezüglich des Ein- und Ausatmens‘, heißt es: ‚Die Entfaltung der Achtsamkeitsgrundlage der Körperbetrachtung (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) kommt zur Erfüllung.‘

Idāni pāḷivaseneva te nava ākāre bhāvanāvidhiñca dassetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘kathaṃ pajānātī’’ti pajānanavidhiṃ kathetukamyatāya pucchati. Dīghaṃ assāsanti vuttalakkhaṇaṃ dīghaṃ assāsaṃ. Addhānasaṅkhāteti addhānanti saṅkhaṃ gate dīghe kāle, dīghaṃ khaṇanti attho. Koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhāta-saddo ‘‘theyyasaṅkhāta’’ntiādīsu viya, tasmā addhānasaṅkhāteti addhānakoṭṭhāse desabhāgeti attho. Chando uppajjatīti bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantiyā laddhassādattā tattha sātisayo kattukāmatālakkhaṇo kusalacchando uppajjati. Chandavasenāti tathāpavattachandassa vasena visesabhāvanamanuyuñjantassa kammaṭṭhānaṃ vuḍḍhiṃ phātiṃ gamentassa. Tato sukhumataranti yathāvuttachandappavattiyā purimakato sukhumataraṃ. Bhāvanābalena hi paṭippassaddhadarathapariḷāhatāya kāyassa assāsapassāsā sukhumatarā hutvā pavattanti. Pāmojjaṃ uppajjatīti assāsapassāsānaṃ sukhumatarabhāvena ārammaṇassa santataratāya kammaṭṭhānassa ca vīthippaṭipannatāya bhāvanācittasahagato pamodo khuddikādibhedā taruṇapīti uppajjati. Cittaṃ vivattatīti anukkamena assāsapassāsānaṃ ativiya sukhumatarabhāvappattiyā anupaṭṭhahane vicetabbākārappattehi tehi [Pg.191] cittaṃ vinivattatīti keci. Bhāvanābalena pana sukhumatarabhāvappattesu assāsapassāsesu tattha paṭibhāganimitte uppanne pakatiassāsapassāsato cittaṃ nivattati. Upekkhā saṇṭhātīti tasmiṃ paṭibhāganimitte upacārappanābhede samādhimhi uppanne puna jhānanibbattanatthaṃ byāpārābhāvato ajjhupekkhanaṃ hoti, sā panāyaṃ upekkhā tatramajjhattupekkhāti veditabbā.

Nun wurde mit den Worten „yathāhā“ usw. begonnen, um die Entfaltungsmethode (bhāvanāvidhi) in eben diesen neun Weisen (nava ākāre) gemäß dem Pali-Text (pāḷivase) darzulegen. Darin fragt er mit den Worten „kathaṃ pajānātī“ („wie erkennt er?“), aus dem Wunsch heraus, die Methode des Erkennens (pajānanavidhi) zu erklären. „Einen langen Einatmen-Zug“ (dīghaṃ assāsaṃ) bezieht sich auf den Einatmen-Zug mit den zuvor genannten Merkmalen. Mit den Worten „als Zeitraum klassifiziert“ (addhānasaṅkhāte) ist gemeint: in einer langen Zeit, die als „Zeitraum“ (addhāna) bezeichnet wird, das heißt in einem langen Augenblick. Oder das Wort „saṅkhāta“ ist ein Synonym für „Teil“ (koṭṭhāsa), wie in Begriffen wie „theyyasaṅkhāta“ (als Diebstahl klassifiziert); daher bedeutet „addhānasaṅkhāte“ im Bereich eines Zeitabschnitts (addhānakoṭṭhāse), an einem bestimmten Ort. „Das Verlangen entsteht“ (chando uppajjati) bedeutet: Weil man durch die Entfaltung, welche nacheinander einen besonderen Fortschritt bringt, Wohlgefallen daran gefunden hat, entsteht dort ein überragendes, heilsames Verlangen (kusalacchando), das durch das Merkmal des Wunsches zu handeln (kattukāmatālakkhaṇo) gekennzeichnet ist. „Durch die Macht des Verlangens“ (chandavasena) bedeutet: Durch die Kraft dieses so entstandenen Verlangens widmet man sich der besonderen Entfaltung und bringt das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zu Wachstum und Fülle. „Daraufhin feiner“ (tato sukhumataraṃ) bedeutet: Durch das Entstehen des besagten Verlangens wird der Atem feiner als zuvor. Denn durch die Kraft der Entfaltung (bhāvanābalena), aufgrund der Beruhigung von Unruhe und Fieberhaftigkeit (paṭippassaddhadarathapariḷāhatāya), fließen Ein- und Ausatmung des Körpers in einer feineren Weise. „Freude entsteht“ (pāmojjaṃ uppajjati) bedeutet: Weil Ein- und Ausatmung feiner werden, das Objekt friedvoller ist und das Meditationsobjekt seinen geordneten Lauf nimmt, entsteht Freude (pamodo) im Verbund mit dem Entfaltungs-Geist – eine junge Verzückung (taruṇapīti), die sich in Arten wie „kleine Verzückung“ (khuddikā) usw. unterteilt. „Der Geist wendet sich ab“ (cittaṃ vivattati) – einige sagen: Aufgrund des allmählichen Erreichens einer überaus feinen Natur der Ein- und Ausatmung, wenn sie nicht mehr deutlich erscheinen und ein Zustand erreicht wird, der untersucht werden muss, wendet sich der Geist von ihnen ab. Durch die Kraft der Entfaltung jedoch, wenn Ein- und Ausatmung den Zustand äußerster Feinheit erreicht haben und dort das Gegenbild (paṭibhāganimitte) entsteht, zieht sich der Geist von der natürlichen Ein- und Ausatmung zurück. „Gleichmut stellt sich ein“ (upekkhā saṇṭhāti) bedeutet: Wenn in Bezug auf dieses Gegenbild die Konzentration, die sich in Nachbarschafts- und Sammlungs-Konzentration (upacārappanābheda) unterteilt, entstanden ist, gibt es wegen des Fehlens von Bemühung (byāpārābhāvato) zur erneuten Erzeugung der Vertiefung (jhāna) ein teilnahmsloses Zuschauen (ajjhupekkhana); dieser Gleichmut ist als der spezifische Gleichmut der Mitte (tatramajjhattupekkhā) zu verstehen.

Imehi navahi ākārehīti imehi yathāvuttehi navahi pakārehi pavattā. Dīghaṃ assāsapassāsā kāyoti dīghākārā assāsapassāsā cuṇṇavicuṇṇāpi samūhaṭṭhena kāyo. Assāsapassāse nissāya uppannanimittampi ettha assāsapassāsasāmaññavasena vuttaṃ. Upaṭṭhānaṃ satīti taṃ ārammaṇaṃ upagantvā tiṭṭhatīti sati upaṭṭhānaṃ nāma. Anupassanā ñāṇanti samathavasena nimittassa anupassanā vipassanāvasena assāsapassāse tannissayañca kāyaṃ ‘‘rūpa’’nti, cittaṃ taṃsampayuttadhamme ca ‘‘arūpa’’nti vavatthapetvā nāmarūpassa anupassanā ca ñāṇaṃ tattha yathābhūtāvabodho. Kāyo upaṭṭhānanti so kāyo ārammaṇakaraṇavasena upagantvā sati ettha tiṭṭhatīti upaṭṭhānaṃ nāma. Ettha ca ‘‘kāyo upaṭṭhāna’’nti iminā itarakāyassapi saṅgahoti tathā vuttaṃ sammasanacārassapi idha icchitattā. No satīti so kāyo sati nāma na hoti. Sati upaṭṭhānañceva sati ca saraṇaṭṭhena upaṭṭhānaṭṭhena ca. Tāya satiyāti yathāvuttāya satiyā. Tena ñāṇenāti yathāvutteneva ñāṇena. Taṃ kāyanti taṃ assāsapassāsakāyañceva tannissayarūpakāyañca. Anupassatīti jhānasampayuttañāṇena ceva vipassanāñāṇena ca anu anu passati. Tena vuccati kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti tena anupassanena yathāvutte kāye ayaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanāti vuccati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā ayaṃ yathāvutte assāsapassāsakāye tassa nissayabhūte karajakāye ca kāyasseva anupassanā anudakabhūtāya marīciyā udakānupassanā viya na aniccādisabhāve kāye niccādibhāvānupassanā, atha kho yathārahaṃ aniccadukkhānattā subhabhāvasseva anupassanā. Atha vā kāye ‘‘ahanti vā, mamanti vā, itthīti vā, puriso’’ti vā gahetabbassa kassaci abhāvato tādisaṃ ananupassitvā [Pg.192] kāyamattasseva anupassanā kāyānupassanā, tāya kāyānupassanāya sampayuttā satiyeva upaṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, tassa bhāvanā vaḍḍhanā kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti.

„Durch diese neun Weisen“ (imehi navahi ākārehi) bedeutet: sie verlaufen in diesen neun zuvor beschriebenen Arten. „Der Körper der langen Ein- und Ausatmung“ (dīghaṃ assāsapassāsā kāyo) bedeutet: die langen Ein- und Ausatmungen, obwohl sie in feinste Partikel zerteilt sind, bilden im Sinne einer Gesamtheit (samūhaṭṭhena) einen Körper (kāya). Auch das Zeichen (nimitta), das in Abhängigkeit von Ein- und Ausatmung entsteht, wird hier unter der allgemeinen Bezeichnung „Ein- und Ausatmung“ (assāsapassāsasāmañña) verstanden. „Gegenwärtigkeit ist Achtsamkeit“ (upaṭṭhānaṃ satī) bedeutet: Achtsamkeit wird Gegenwärtigkeit (upaṭṭhāna) genannt, weil sie sich dem Objekt nähert und dort verweilt. „Betrachtung ist Erkenntnis“ (anupassanā ñāṇaṃ) bedeutet: Das Betrachten des Zeichens mittels Ruhe (samathavasena) sowie, mittels Einsicht (vipassanāvasena), das Bestimmen der Ein- und Ausatmung und des davon abhängigen Körpers als „Form“ (rūpa) und des Geistes sowie der damit verbundenen Faktoren als „Name“ (arūpa); die darauf folgende Betrachtung von Name-und-Form (nāmarūpa) ist die Erkenntnis (ñāṇa), das heißt das Erkennen der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtāvabodho). „Der Körper ist die Grundlage“ (kāyo upaṭṭhānaṃ) bedeutet: Dieser Körper ist die Grundlage, weil sich die Achtsamkeit ihm nähert, indem sie ihn zum Objekt macht, und hier verweilt. Und hier schließt der Ausdruck „der Körper ist die Grundlage“ auch jeden anderen Körper mit ein; dies wird so gesagt, weil hier auch der Bereich der gründlichen Untersuchung (sammasanacāra) beabsichtigt ist. „Nicht Achtsamkeit“ (no satī) bedeutet: Jener Körper ist nicht das, was man Achtsamkeit nennt. Achtsamkeit ist sowohl das Fundament (upaṭṭhāna) als auch die Achtsamkeit selbst, im Sinne des Erinnerns (saraṇaṭṭha) und des Gegenwärtigseins (upaṭṭhānaṭṭha). „Durch jene Achtsamkeit“: durch die zuvor erwähnte Achtsamkeit. „Durch jene Erkenntnis“: durch die eben erwähnte Erkenntnis. „Diesen Körper“: sowohl den Körper der Ein- und Ausatmung als auch den davon abhängigen materiellen Körper. „Betrachtet“ (anupassati) bedeutet: Er betrachtet wieder und wieder (anu anu passati) sowohl mit der mit der Vertiefung verbundenen Erkenntnis (jhānasampayuttañāṇa) als auch mit der Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa). Daher wird es „die Entfaltung der Verankerung der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper“ (kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanā) genannt; durch jene Betrachtung des besagten Körpers wird dies als „kāyānupassanā-satipaṭṭhānabhāvanā“ bezeichnet. Das bedeutet: Diese Betrachtung des Körpers im besagten Atemkörper und im physischen Körper (karajakāya), der dessen Stütze ist, ist eine reine Betrachtung des Körpers als solchem. Es ist nicht wie das Sehen von Wasser in einer Luftspiegelung, die gar kein Wasser enthält – also keine Betrachtung des Unbeständigen als beständig (niccādibhāva) im Körper, der in Wahrheit unbeständig usw. ist. Vielmehr ist es, wie es angemessen ist, die Betrachtung seiner Vergänglichkeit, Schmerzhaftigkeit, Unpersönlichkeit und Unreinheit (asubhabhāva). Oder aber: Weil es im Körper nichts gibt, das als „Ich“, „Mein“, „Frau“ oder „Mann“ erfasst werden könnte, betrachtet man ihn nicht als ein solches Wesen, sondern betrachtet bloß den Körper als solchen – dies ist die „Betrachtung des Körpers“ (kāyānupassanā). Die mit dieser Körperbetrachtung verbundene Achtsamkeit selbst ist das Fundament (satipaṭṭhāna), und deren Entfaltung und Mehrung (bhāvanā vaḍḍhanā) ist die „Entfaltung der Verankerung der Achtsamkeit bei der Körperbetrachtung“ (kāyānupassanā-satipaṭṭhānabhāvanā).

Eseva nayoti ‘‘navahi ākārehī’’tiādinā vuttavidhiṃ rassa-pade atidissati. Etthāti etasmiṃ yathādassite ‘‘kathaṃ dīghaṃ assasanto’’tiādinā āgate pāḷinaye. Idhāti imasmiṃ rassapadavasena āgate pāḷinaye. Ayanti yogāvacaro. Addhānavasenāti dīghakālavasena. Ittaravasenāti parittakālavasena. Imehi ākārehīti imehi navahi ākārehi.

„Ebenso verhält es sich mit der Methode“ (eseva nayo) überträgt die mit „durch die neun Weisen“ usw. erklärte Methode auf das Wort „kurz“ (rassa-pada). „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diese gezeigte, mit „wie ein langes Einatmen...“ beginnende Methode des Pali-Textes. „Hier“ (idha) bezieht sich auf diese im Hinblick auf das Wort „kurz“ (rassa-pada) dargelegte Methode des Pali-Textes. „Dieser“ (ayaṃ) bezieht sich auf den Yoga-Übenden. „Nach dem Zeitraum“ (addhānavasena) bedeutet nach einem langen Zeitraum. „Nach einem kurzen Zeitraum“ (ittaravasena) bedeutet nach einem kurzen Zeitraum. „Durch diese Weisen“ (imehi ākārehi) bedeutet durch diese neun Weisen.

Tādisoti dīgho rasso ca. Cattāro vaṇṇāti cattāro ākārā te ca dīghādayo eva. Nāsikaggeva bhikkhunoti gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vuttaṃ. Nāsikagge vāti vā-saddo aniyamattho, tena uttaroṭṭhaṃ saṅgaṇhāti.

„Ein solcher“ (tādiso) bezieht sich auf den langen und den kurzen Atem. „Vier Silben“ (cattāro vaṇṇā) bedeutet vier Weisen (cattāro ākārā), und diese sind eben die „langen“ usw. „An der Nasenspitze des Bhikkhu“ (nāsikaggeva bhikkhuno) wurde um des Metrums des Verses willen verkürzt gesagt. „Oder an der Nasenspitze“ (nāsikagge vā) – das Wort „vā“ (oder) hat eine unbestimmte Bedeutung; damit schließt es auch die Oberlippe (uttaroṭṭha) mit ein.

Sabbakāyappaṭisaṃvedīti sabbassa kāyassa paṭi paṭi paccekaṃ sammadeva vedanasīlo jānanasīlo, tassa vā paṭi paṭi sammadeva vedo etassa atthi, taṃ vā paṭi paṭi sammadeva vedamānoti attho. Tattha tattha sabba-ggahaṇena assāsādikāyassa anavasesapariyādāne siddhepi anekakalāpasamudāyabhāvato tassa sabbesampi bhāgānaṃ saṃvedanadassanatthaṃ paṭi-saddaggahaṇaṃ, tattha sakkaccakāribhāvadassanatthaṃ saṃ-saddaggahaṇanti imamatthaṃ dassento ‘‘sakalassā’’tiādimāha. Tattha yathā samānesupi assāsapassāsesu yogino paṭipattividhāne paccekaṃ sakkaccaṃyeva paṭipajjitabbanti dassetuṃ visuṃ desanā katā, evaṃ tamevatthaṃ dīpetuṃ satipi atthassa samānatāya ‘‘sakalassā’’tiādinā padadvayassa visuṃ visuṃ atthavaṇṇanā katāti veditabbā. Pākaṭaṃ karontoti vibhūtaṃ karonto, sabbaso vibhāventoti attho. Pākaṭīkaraṇaṃ vibhāvanaṃ tattha asammuyhanañāṇeneva nesaṃ pavattanena hotīti dassento ‘‘evaṃ viditaṃ karonto’’tiādimāha. Tattha tasmāti yasmā ñāṇasampayuttacitteneva assāsapassāse pavatteti, na vippayuttacittena, tasmā evaṃbhūto sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti vuccati buddhādīhīti yojanā. Cuṇṇavicuṇṇavisaṭeti anekakalāpatāya cuṇṇavicuṇṇabhāvena visaṭe. Ādi pākaṭo [Pg.193] hoti satiyā ñāṇassa ca vasena katapubbābhisaṅkhārassa pavattattā. Tādisena bhavitabbanti catutthapuggalasadisena bhavitabbaṃ, pageva satiṃ ñāṇañca paccupaṭṭhapetvā tīsupi ṭhānesu ñāṇasampayuttameva cittaṃ pavattetabbanti adhippāyo.

„Sabbakāyappaṭisaṃvedī“ (den gesamten Körper erfahrend) bedeutet: er ist gewohnt, jeden einzelnen Teil des gesamten Körpers in rechter Weise zu empfinden und zu erkennen; oder er besitzt das in rechter Weise stattfindende Empfinden eines jeden einzelnen Teils; oder er erfährt jeden einzelnen Teil in völlig rechter Weise. Obwohl durch die Verwendung des Wortes „sabba“ (all/gesamt) der aus Einatmung usw. bestehende Körper restlos erfasst ist, wurde die Vorsilbe „paṭi“ hinzugefügt, um das Erfahren all seiner Teile aufzuzeigen, da er eine Ansammlung aus vielen feinen stofflichen Gruppen (Kalāpas) ist. Um darin das sorgfältige Ausführen aufzuzeigen, wurde die Vorsilbe „saṃ-“ hinzugefügt. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sagt er: „sakalassa“ (des gesamten) usw. Wie bei der Ein- und Ausatmung, obwohl diese gleichartig sind, die getrennte Darlegung gemacht wurde, um zu zeigen, dass der Übende bei der Ausführung der Praxis jeden einzelnen Teil mit Sorgfalt praktizieren muss, so ist zu verstehen, dass zur Erläuterung ebendieser Bedeutung – obwohl der Sinn derselbe ist – eine getrennte Erklärung der beiden Wörter mit „sakalassa“ usw. gegeben wurde. „Pākaṭaṃ karonto“ (deutlich machend) bedeutet: klar machend, in jeder Hinsicht verdeutlichend. Das Deutlichmachen ist die Verdeutlichung; um zu zeigen, dass dies bei jenen Atemzügen nur durch das Wissen der Unverwirrtheit (asammuyhana-ñāṇa) bei deren Ablauf geschieht, sagt er: „evaṃ viditaṃ karonto“ (es so bekannt machend) usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet hierbei: Weil er die Ein- und Ausatmung nur mit einem von Erkenntnis begleiteten Geist (ñāṇasampayutta-citta) und nicht mit einem erkenntnisunverbundenen Geist vollzieht, deshalb wird von den Buddhas usw. gesagt, dass er als ein solcher, der den ganzen Körper erfährt, sich darin übt: „Ich werde einatmen, ich werde ausatmen“. „Cuṇṇavicuṇṇavisaṭe“ bedeutet: zerstäubt und fein zerteilt verbreitet aufgrund der Natur von vielen stofflichen Gruppen. Am Anfang wird es deutlich durch die Kraft der Achtsamkeit und des Wissens, da die vorbereitende Gestaltung (pubbābhisaṅkhāra) vollzogen wurde. „Tādisena bhavitabbaṃ“ (man sollte wie ein solcher sein) bedeutet: man sollte wie die vierte Person sein. Die Absicht ist, dass man schon im Voraus Achtsamkeit und Wissen fest etabliert und dann an allen drei Stellen den Geist nur im mit Erkenntnis verbundenen Zustand fließen lassen sollte.

Evanti vuttappakārena sabbakāyappaṭisaṃvedanavaseneva. Ghaṭatīti ussahati. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti, manasikāraṃ pavattetīti attho. Tathābhūtassāti ānāpānassatiṃ bhāventassa. Saṃvaroti sati vīriyampi vā. Tāya satiyāti yā sā ānāpāne ārabbha pavattā sati, tāya. Tena manasikārenāti yo so tattha satipubbaṅgamo bhāvanāmanasikāro, tena saddhinti adhippāyo. Āsevatīti ‘‘tisso sikkhāyo’’ti vutte adhikusaladhamme āsevati. Tadāsevanañhettha sikkhananti adhippetaṃ. Purimanayeti purimasmiṃ bhāvanānaye, paṭhamavatthudvayeti adhippāyo. Tatthāpi kāmaṃ ñāṇuppādanaṃ labbhateva assāsapassāsānaṃ yāthāvato dīgharassabhāvāvabodhasabbhāvato, tathāpi taṃ na dukkaraṃ yathāpavattānaṃ tesaṃ gahaṇamattabhāvatoti tattha vattamānakālappayogo kato. Idaṃ pana dukkaraṃ purisassa khuradhārāyaṃ gamanasadisaṃ, tasmā sātisayenettha pubbābhisaṅkhārena bhavitabbanti dīpetuṃ anāgatakālappayogo katoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yasmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ñāṇuppādanādīsūti ādi-saddena kāyasaṅkhārapassambhanapītipaṭisaṃvedanādiṃ saṅgaṇhāti. Keci panettha ‘‘saṃvarasamādānānaṃ saṅgaho’’ti vadanti.

„Evaṃ“ (so) bedeutet: auf die beschriebene Weise, eben durch das Erfahren des gesamten Körpers. „Ghaṭati“ (er bemüht sich) bedeutet: er strengt sich an. „Vāyamati“ (er strebt an) bedeutet: er macht eine Anstrengung, er wendet Aufmerksamkeit an. „Tathābhūtassa“ bezieht sich auf einen, der die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung entfaltet. „Saṃvaro“ (Zügelung) bezeichnet die Achtsamkeit oder auch die Tatkraft. „Tāya satiyā“ (durch jene Achtsamkeit) meint: durch jene Achtsamkeit, die in Bezug auf die Ein- und Ausatmung entstanden ist. „Tena manasikārena“ (durch jene Aufmerksamkeit) bedeutet: zusammen mit jener von Achtsamkeit angeführten Aufmerksamkeit der Entfaltung. „Āsevati“ (er pflegt) bedeutet: er pflegt überaus heilsame Geisteszustände, wenn von den „drei Schulungen“ gesprochen wird. Das Pflegen derselben ist hier als das Sich-Schulen gemeint. „Purimanaye“ (in der früheren Methode) bezieht sich auf die erste Entfaltungsmethode, also auf die ersten beiden Paare. Auch dort erlangt man zwar durchaus das Entstehen von Wissen, da ein echtes Erkennen des langen und kurzen Zustands der Ein- und Ausatmung vorliegt; dennoch ist dies nicht schwierig, da es sich um ein bloßes Erfassen dieser Vorgänge im Moment ihres Geschehens handelt. Daher wurde dort die Gegenwartsform verwendet. Dies aber ist schwierig; es gleicht dem Gehen eines Menschen auf einer Rasierklingenschneide. Um zu zeigen, dass man hierbei im Übermaß eine vorbereitende Willensanstrengung aufbringen muss, wurde die Zukunftsform verwendet. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde gesagt: „tattha yasmā“ (da dort) usw. Unter „ñāṇuppādanādīsū“ (beim Entstehen von Wissen usw.) schließt das Wort „adi“ (und so weiter) die Beruhigung der Körperformierung, das Erfahren von Verzückung usw. ein. Einige sagen hierzu jedoch: „Es ist die Zusammenfassung von Zügelung und Übernahme der Schulung“.

Kāyasaṅkhāranti assāsapassāsaṃ. So hi cittasamuṭṭhānopi samāno karajakāyapaṭibaddhavuttitāya tena saṅkharīyatīti kāyasaṅkhāroti vuccati. Yo pana ‘‘kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.102) evamāgato kāyasaṅkhāro cetanālakkhaṇo satipi dvārantaruppattiyaṃ yebhuyyavuttiyā tabbahulavuttiyā ca kāyadvārena lakkhito, so idha nādhippeto. Passambhentotiādīsu pacchimaṃ pacchimaṃ padaṃ purimassa purimassa atthavacanaṃ. Tasmā passambhanaṃ nāma vūpasamanaṃ, tañca tathāpayoge asati uppajjanārahassa oḷārikassa kāyasaṅkhārassa payogasampattiyā anuppādananti daṭṭhabbaṃ[Pg.194]. Tatrāti ‘‘oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento’’ti ettha. Apariggahitakāleti kammaṭṭhānassa anāraddhakāle, tato eva kāyacittānampi apariggahitakāle. ‘‘Nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā’’ti hi iminā kāyapariggaho, ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti iminā cittapariggaho vutto. Tenevāha – ‘‘kāyopi cittampi pariggahitā hontī’’ti. Kāyoti karajakāyo. Sadarathāti sapariḷāhā. Sā ca nesaṃ sadarathatā garubhāvena viya oḷārikatāya avinābhāvinīti āha ‘‘oḷārikā’’ti. Balavatarāti sabalā thūlā. Santā hontīti cittaṃ tāva bahiddhā vikkhepābhāvena ekaggaṃ hutvā kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā pavattamānaṃ santaṃ hoti vūpasantaṃ, tato eva taṃsamuṭṭhānā rūpadhammā lahumudukammaññabhāvappattā, tadanuguṇatāya sesaṃ tisantatirūpanti evaṃ citte kāye ca vūpasante pavattamāne tannissitā assāsapassāsā santasabhāvā anukkamena sukhumasukhumatarasukhumatamā hutvā pavattanti. Tena vuttaṃ ‘‘yadā panassa kāyopī’’tiādi. Passambhemīti paṭhamāvajjanā. Ābhujanaṃ ābhogo, sammā anu anu āharaṇaṃ samannāhāro, tasmiṃyeva atthe aparāparaṃ pavattaāvajjanā tasseva atthassa manasikaraṇaṃ citte ṭhapanaṃ manasikāro, vīmaṃsā paccavekkhaṇā.

„Kāyasaṅkhāra“ (Körperformierung) bezieht sich auf die Ein- und Ausatmung. Obwohl sie nämlich vom Geist erzeugt wird, wird sie als Körperformierung bezeichnet, weil ihr Wirken an den physischen Körper gebunden ist und sie durch diesen geformt wird. Jene Körperformierung jedoch, die in Passagen wie „Körperformierung, Wortformierung“ vorkommt und die Natur von Willensentscheidung (cetanā) hat – obwohl sie an anderen Toren entsteht –, wird vorwiegend wegen ihres häufigen Vorkommens durch das Körpertor charakterisiert; diese ist hier nicht gemeint. In Ausdrücken wie „passambhento“ (beruhigend) usw. ist jedes jeweils folgende Wort eine Erklärung der Bedeutung des jeweils vorhergehenden Wortes. Daher ist „Beruhigung“ (passambhana) gleichbedeutend mit „Stilllegung“ (vūpasama), und dies ist als das Nicht-Entstehen-Lassen der groben Körperformierung zu verstehen, die ohne eine solche Ausübung entstehen würde, was durch das Gelingen der Praxis erreicht wird. „Tatra“ (darin) bezieht sich auf die Stelle „die grobe Körperformierung beruhigend“. „Apariggahitakāle“ (zu der Zeit, als das Objekt nicht erfasst war) bedeutet: zu der Zeit, als das Meditationsobjekt noch nicht begonnen war, und folglich zu der Zeit, als auch Körper und Geist noch nicht erfasst waren. Denn durch die Worte „er setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, den Körper aufrecht haltend“ wird das Erfassen des Körpers ausgedrückt, und durch die Worte „die Achtsamkeit vor sich aufrichtend“ das Erfassen des Geistes. Deswegen sagt er: „Sowohl der Körper als auch der Geist werden erfasst“. „Kāya“ bezeichnet den physischen Körper. „Sadarathā“ bedeutet: mit Unruhe und Fieberhaftigkeit verbunden. Und diese ihre Unruhe ist untrennbar mit ihrer Grobheit verbunden, gleichsam wie durch eine Schwere; daher sagt er „grobe“. „Balavatarā“ bedeutet: kräftiger und massiver. „Santā hontīti“ (sie werden still): Zunächst wird der Geist still und vollkommen beruhigt, da er frei von Ablenkung nach außen einspitzig wird und das Meditationsobjekt erfasst; eben dadurch erlangen die von ihm erzeugten stofflichen Phänomene den Zustand von Leichtigkeit, Sanftheit und Geschmeidigkeit, und entsprechend dieser Qualität entsteht die feine physische Form der drei Kontinuen. Wenn sich so Geist und Körper in einem Zustand der Ruhe befinden, fließen die darauf gestützten Atemzüge mit friedvoller Natur dahin und werden schrittweise feiner, noch feiner und am allerfeinsten. Daher wurde gesagt: „Wenn aber sein Körper...“ usw. „Passambhemi“ (ich werde beruhigen) bedeutet die erste Zuwendung (āvajjanā). „Ābhujana“ (Zuwendung) ist das Ausrichten (ābhogo); das fortlaufend rechte Heranbringen ist die Konzentration (samannāhāro); das wiederholte, darauf ausgerichtete Zuwenden des Geistes auf ebendiesen Gegenstand ist die Aufmerksamkeit (manasikāra), das Einprägen in den Geist; die Untersuchung (vīmaṃsā) ist die rückblickende Betrachtung (paccavekkhaṇā).

Sāraddheti sadarathe sapariḷāhe. Adhimattanti balavaṃ oḷārikaṃ, liṅgavipallāsena vuttaṃ. Kāyasaṅkhāro hi adhippeto. ‘‘Adhimattaṃ hutvā pavattatī’’ti kiriyāvisesanaṃ vā etaṃ. Sukhumanti etthāpi eseva nayo. Kāyamhīti ettha citte cāti ānetvā sambandhitabbaṃ.

„Sāraddhe“ (erregt) bedeutet: mit Unruhe und Fieberhaftigkeit verbunden. „Adhimattaṃ“ (übermäßig) bedeutet: stark und grob; dies ist mit Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts ausgedrückt, da die Körperformierung gemeint ist. Oder es ist eine adverbiale Bestimmung: „es verläuft in übermäßiger Weise“. Bei „sukhumam“ (fein) verhält es sich ebenso. Bei „kāyamhi“ (im Körper) ist das Wort „citte ca“ (und im Geist) herbeizuführen und zu verbinden.

Paṭhamajjhānato vuṭṭhāya kariyamānaṃ dutiyajjhānassa nānāvajjanaṃ parikammaṃ paṭhamajjhānaṃ viya dūrasamussāritapaṭipakkhanti katvā taṃsamuṭṭhāno kāyasaṅkhāro paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷārikoti sadiso vutto. Esa nayo sesupacāradvayepi. Atha vā dutiyajjhānādīnaṃ adhigamāya paṭipajjato dukkhāpaṭipadādivasena kilamato yogino kāyakilamathacittupaghātādivasena vitakkādisaṅkhobhena saparipphandatāya ca cittappavattiyā dutiyajjhānādiupacāresu kāyasaṅkhārassa oḷārikatā veditabbā. Atisukhumoti aññattha labbhamāno kāyasaṅkhāro catutthajjhāne [Pg.195] atikkantasukhumo. Sukhumabhāvopissa tattha natthi kuto oḷārikatā appavattanato. Tenāha ‘‘appavattimeva pāpuṇātī’’ti.

Nach dem Aufstehen aus der ersten Vertiefung wird die Vorbereitung für die zweite Vertiefung, die durch verschiedene Arten des Zuwendens ausgeführt wird, so vollzogen, als ob – wie bei der ersten Vertiefung – der gegnerische Zustand weit vertrieben worden wäre. Daher wird die dadurch hervorgerufene körperliche Gestaltungskraft sowohl in der ersten Vertiefung als auch im Angrenzungsbereich der zweiten Vertiefung gleichermaßen als grob bezeichnet. Diese Methode gilt auch für die beiden verbleibenden Angrenzungsbereiche. Oder aber, für den Yogi, der praktiziert, um die zweite Vertiefung usw. zu erlangen, und der aufgrund des mühsamen Weges usw. erschöpft ist, ist die Grobheit der körperlichen Gestaltungskraft in den Angrenzungsbereichen der zweiten Vertiefung usw. zu verstehen durch die körperliche Ermüdung, die geistige Beeinträchtigung usw., und durch das Fluktuieren der geistigen Aktivität aufgrund der Erschütterung durch vitakka (gerichteten Geist) usw. Mit den Worten ‚äußerst subtil‘ ist die an anderer Stelle erlangte körperliche Gestaltungskraft in der vierten Vertiefung gemeint, welche überaus subtil ist. Selbst die Eigenschaft der Subtilität existiert dort für sie nicht; wie viel weniger eine Grobheit, da sie nicht mehr auftritt. Daher sagte er: ‚Sie gelangt wahrlich zum Nicht-Auftreten.‘

Lābhissa sato anupubbasamāpattisamāpajjanavelaṃ ekāsaneneva vā sabbesaṃ jhānānaṃ paṭilābhaṃ sandhāya majjhimabhāṇakā heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijhānūpacārepi sukhumataraṃ icchanti. Tattha hi sopacārānaṃ jhānānaṃ uparūpari visesavantatā santatā ca sambhaveyya, ekāvajjanūpacāraṃ vā sandhāya evaṃ vuttaṃ. Evañhi heṭṭhā vuttavādena imassa vādassa avirodho siddho bhinnavisayattā. Sabbesaṃyevāti ubhayesampi. Yasmā te sabbepi vuccamānena vidhinā passaddhimicchantiyeva. Apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhatīti idaṃ sadisasantānatāya vuttaṃ. Na hi te eva oḷārikā assāsādayo sukhumā honti. Passambhanākāro pana tesaṃ heṭṭhā vuttoyeva.

Für denjenigen, der die Erlangung besitzt und achtsam ist, während der Zeit des aufeinanderfolgenden Eintritts in die Erreichungen, oder im Hinblick auf das Erlangen aller Vertiefungen auf einem einzigen Sitz, nehmen die Lehrer der Mittleren Sammlung an, dass sogar in den Angrenzungsbereichen der jeweils höheren Vertiefungen ein jeweils subtilerer Zustand im Vergleich zu den jeweils niedrigeren Vertiefungen vorliegt. Denn dort könnte eine zunehmende Vortrefflichkeit und Friedvolligkeit der Vertiefungen samt ihren Angrenzungen von Stufe zu Stufe auftreten, oder dies wurde im Hinblick auf die Angrenzung durch ein einziges Zuwenden so gesagt. Auf diese Weise ist die Widerspruchsfreiheit dieser Lehrmeinung mit der zuvor dargelegten Meinung erwiesen, da sie sich auf unterschiedliche Bereiche beziehen. ‚In der Tat von allen‘ bedeutet von beiden Seiten. Denn sie alle wünschen sich wahrlich die Beruhigung nach der beschriebenen Methode. Die Aussage ‚die zur Zeit des Nicht-Erfassens ablaufende körperliche Gestaltungskraft beruhigt sich zur Zeit des Erfassens‘ wurde wegen der Gleichartigkeit des Kontinuums getroffen. Denn nicht genau diese groben Ein- und Ausatmungsprozesse werden subtil. Die Art und Weise ihrer Beruhigung wurde jedoch bereits oben dargelegt.

Mahābhūtapariggahe sukhumoti catudhātumukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ. Sakalarūpapariggahe sukhumo bhāvanāya uparūpari paṇītabhāvato. Tenevāha ‘‘rūpārūpapariggahe sukhumo’’ti. Lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti kalāpasammasanamāha. Nibbidānupassanāto paṭṭhāya balavavipassanā, tato oraṃ dubbalavipassanā. Pubbe vuttanayenāti ‘‘apariggahitakāle’’tiādinā samathanaye vuttanayena. ‘‘Apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro mahābhūtapariggahe paṭippassambhatī’’tiādinā vipassanānayepi paṭippassaddhi yojetabbāti vuttaṃ hoti.

„Subtil beim Erfassen der Primärelemente“ wurde im Hinblick auf das Eingehen in die Einsicht mittels der Pforte der vier Elemente gesagt. „Subtil beim Erfassen der gesamten Materialität“ aufgrund des von Stufe zu Stufe edleren Zustands in der Entfaltung. Deshalb sagte er: „Subtil beim Erfassen von Materialität und Immaterialität.“ Mit „Einsicht, die die Merkmale zum Objekt hat“ meint er die Untersuchung der Gruppen. Von der Betrachtung der Ernüchterung an ist es starke Einsicht, darunter ist es schwache Einsicht. „Nach der zuvor erklärten Methode“ bedeutet nach der im System der Geistesruhe erklärten Methode mit den Worten „zur Zeit des Nicht-Erfassens“ usw. Es bedeutet, dass auch im System der Einsichtsmeditation die Beruhigung entsprechend anzuwenden ist, wie mit den Worten: „Die beim Nicht-Erfassen ablaufende körperliche Gestaltungskraft beruhigt sich beim Erfassen der Primärelemente“ usw.

Assāti imassa ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti padassa. Codanāsodhanāhīti anuyogaparihārehi. Evanti idāni vuccamānākārena. Kathanti yaṃ idaṃ ‘‘passambhayaṃ…pe… sikkhatī’’ti vuttaṃ, taṃ kathaṃ kena pakārena kāyasaṅkhārassa passambhanaṃ yogino ca sikkhanaṃ hotīti kathetukāmatāya pucchitvā kāyasaṅkhāre sarūpato oḷārikasukhumato vūpasamato anuyogaparihārato ca dassetuṃ ‘‘katame kāyasaṅkhārā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kāyikāti rūpakāye bhavā. Kāyappaṭibaddhāti kāyasannissitā. Kāye sati honti, asati na honti, tato eva te akāyasamuṭṭhānāpi kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā. Passambhentoti oḷārikoḷārikaṃ passambhento.

„Dessen“ bezieht sich auf dieses Wort „die körperliche Gestaltungskraft beruhigend“. „Durch Einwand und Klärung“ bedeutet durch Fragen und Antworten. „So“ bedeutet in der nun beschriebenen Weise. Mit den Worten „Wie?“ wurde aus dem Wunsch heraus zu erklären gefragt: „Dieses „beruhigend... lernt er“ – wie, auf welche Weise geschieht diese Beruhigung der körperlichen Gestaltungskraft und das Lernen des Yogis?“, um so die körperlichen Gestaltungskräfte nach ihrer Eigennatur, nach Grobheit und Subtilität, nach ihrer Stillung und nach Fragen und Antworten aufzuzeigen, und so wurde der Abschnitt beginnend mit „Welches sind die körperlichen Gestaltungskräfte?“ eingeleitet. Darunter bedeutet „körperlich“: im materiellen Körper existierend. „An den Körper gebunden“ bedeutet auf den Körper gestützt. Sie existieren, wenn der Körper existiert, und nicht, wenn er nicht existiert; aus eben diesem Grund werden sie, obwohl sie nicht vom Körper erzeugt werden, durch den Körper gestaltet, daher heißen sie körperliche Gestaltungskräfte. „Beruhigend“ bedeutet, das jeweils Gröbere zu beruhigen.

Sesapadadvayaṃ [Pg.196] tasseva vevacanaṃ. Oḷārikañhi kāyasaṅkhāraṃ avūpasantasabhāvaṃ sannisīdāpento ‘‘passambhento’’ti vuccati, anuppādanirodhaṃ pāpento ‘‘nirodhento’’ti, suṭṭhu santasabhāvaṃ nayanto ‘‘vūpasamento’’ti.

Das Paar der verbleibenden Wörter ist ein Synonym eben dafür. Denn wer die grobe körperliche Gestaltungskraft, die von Natur aus unberuhigt ist, zum Sich-Setzen bringt, wird als „beruhigend“ bezeichnet; wer sie zum Erlöschen ohne Wiederkehr führt, als „erlöschen lassend“; und wer sie in einen vollkommen friedlichen Zustand überführt, als „stillend“.

Yathārūpehīti yādisehi. Kāyasaṅkhārehīti oḷārikehi kāyasaṅkhārehi. Ānamanāti abhimukhena kāyassa namanā. Vinamanāti visuṃ visuṃ passato namanā. Sannamanāti sabbato, suṭṭhu vā namanā. Paṇamanāti pacchato namanā. Iñjanādīni ānamanādīnaṃ vevacanāni, adhimattāni vā abhimukhacalanādīni ānamanādayo, mandāni iñjanādayo. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti tathārūpaṃ ānamanādīnaṃ kāraṇabhūtaṃ oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambhento. Tasmiñhi passambhite ānamanādayopi passambhitā eva honti.

„Von welcher Beschaffenheit“ bedeutet von welcher Art. „Durch körperliche Gestaltungskräfte“ bedeutet durch grobe körperliche Gestaltungskräfte. „Sich Vorbeugen“ ist das Beugen des Körpers nach vorne. „Sich Wegbeugen“ ist das Beugen nach verschiedenen Richtungen einzeln. „Sich Zusammenbeugen“ ist das Beugen nach allen Seiten oder das starke Beugen. „Sich Zurückbeugen“ ist das Beugen nach hinten. Bewegen usw. sind Synonyme für das Vorbeugen usw.; oder aber: übermäßige Bewegungen nach vorne usw. sind das Vorbeugen usw., während schwache Bewegungen das Bewegen usw. sind. „Die körperliche Gestaltungskraft beruhigend“ bedeutet, die grobe körperliche Gestaltungskraft zu beruhigen, die die Ursache für jenes Vorbeugen usw. ist. Denn wenn diese beruhigt ist, sind auch das Vorbeugen usw. wahrlich beruhigt.

Santaṃ sukhumanti yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa aparipphandanahetūhi ānamanādayo na honti, tathārūpaṃ darathābhāvato santaṃ, anoḷārikatāya sukhumaṃ. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti sāmaññato ekaṃ katvā vadati. Atha vā pubbe oḷārikoḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambhento anukkamena kāyassa aparipphandanahetubhūte sukhumasukhumatare uppādetvā tepi paṭippassambhetvā paramasukhumatāya koṭippattaṃ yaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambheti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti.

„Friedvoll, subtil“ bedeutet: von solcher Beschaffenheit, dass aufgrund jener körperlichen Gestaltungskräfte, die die Ursache für das Nicht-Zittern des Körpers sind, kein Vorbeugen usw. stattfindet; von solcher Beschaffenheit ist es friedvoll wegen der Abwesenheit von Bedrängnis und subtil wegen der Abwesenheit von Grobheit. „Die körperliche Gestaltungskraft beruhigend“ drückt dies verallgemeinernd als eines aus. Oder aber: Nachdem man zuvor die jeweils gröbere körperliche Gestaltungskraft beruhigt hat, lässt man schrittweise immer subtilere Zustände entstehen, die die Ursache für das Nicht-Zittern des Körpers sind, und beruhigt auch diese; im Hinblick auf jene körperliche Gestaltungskraft, die man schließlich beruhigt und die aufgrund ihrer äußersten Subtilität den Höhepunkt erreicht hat, wurde gesagt: „die friedvolle, subtile körperliche Gestaltungskraft beruhigend“.

Itītiādi codakavacanaṃ. Tattha itīti pakāratthe nipāto, kirāti arucisūcane, evañceti attho. Ayañhettha adhippāyo ‘‘vuttappakārena yadi atisukhumampi kāyasaṅkhāraṃ passambhetī’’ti. Evaṃ santeti evaṃ sati tayā vuttākāre labbhamāne. Vātūpaladdhiyāti vātassa upaladdhiyā. Ca-saddo samuccayattho, assāsādivātārammaṇassa cittassa pabhāvanā uppādanā pavattanā na hoti, te ca tena passambhetabbāti adhippāyo. Assāsapassāsānañca pabhāvanāti oḷārike assāsapassāse bhāvanāya paṭippassambhetvā sukhumānaṃ tesaṃ pabhāvanā ca na hoti ubhayesaṃ tesaṃ tena paṭippassambhetabbato. Ānāpānassatiyāti ānāpānārammaṇāya satiyā ca pavattanaṃ na hoti ānāpānānaṃ [Pg.197] abhāvato. Tato eva taṃsampayuttassa ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā uppādanāpi na hoti. Na hi kadāci ārammaṇena vinā sārammaṇā dhammā sambhavanti. Na ca naṃ tanti ettha nanti nipātamattaṃ. Taṃ vuttavidhānaṃ samāpattiṃ paṇḍitā paññavanto na ceva samāpajjantipi tato na vuṭṭhahantipīti yojanā. Evaṃ codako sabbena sabbaṃ abhāvūpanayanaṃ passambhananti adhippāyena codeti.

„Iti“ usw. ist die Äußerung des Einwenders. Darin ist „iti“ eine Partikel im Sinne von Art und Weise, „kira“ dient der Anzeige von Missfallen, mit der Bedeutung „und so“. Die Absicht hierbei ist: „Wenn man auf die erwähnte Weise selbst die extrem feine Körperformung zur Ruhe bringt“. „Wenn dem so ist“ bedeutet „wenn dies in der von dir beschriebenen Weise geschieht“. „Durch die Wahrnehmung des Windes“ bedeutet „durch das Erfassen des Windes“. Das Wort „ca“ (und) dient der Verknüpfung; die Absicht ist, dass keine Entfaltung, Erzeugung oder Fortführung des Geistes stattfindet, der den Atemwind als Objekt hat, und dass diese durch jene Entfaltung zur Ruhe gebracht werden müssen. Und „die Entfaltung der Ein- und Ausatmung“ bedeutet: Nachdem man die groben Ein- und Ausatmungen durch die Meditation zur Ruhe gebracht hat, gibt es auch keine Entfaltung der feinen Atemzüge mehr, weil beide Arten durch jene Meditation zur Ruhe zu bringen sind. „Bezüglich der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung“ bedeutet, dass keine Fortführung der Achtsamkeit stattfindet, die die Ein- und Ausatmung als Objekt hat, da die Ein- und Ausatmung nicht mehr existieren. Eben darum findet auch keine Entfaltung oder Erzeugung der damit verbundenen Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt. Denn niemals entstehen geistige Phänomene, die ein Objekt besitzen, ohne ein Objekt. In „na ca naṃ taṃ“ ist „naṃ“ bloß eine Partikel. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Die weisen, verständigen Menschen treten weder in jene in der erwähnten Weise beschriebene Errungenschaft ein, noch treten sie aus ihr wieder heraus.“ So erhebt der Einwender den Einwand in der Absicht, dass das Zur-Ruhe-Bringen zu einer gänzlichen Nichtexistenz führt.

Puna iti kirātiādi yathāvuttāya codanāya vissajjanā. Tattha kirāti yadīti etassa atthe nipāto. Iti kira sikkhati, mayā vuttākārena yadi sikkhatīti attho. Evaṃ santeti evaṃ passambhane sati. Pabhāvanā hotīti yadipi oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, sukhumā pana atthevāti anukkamena paramasukhumabhāvappattassa vasena nimittuppattiyā ānāpānassatiyā ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā ijjhatevāti adhippāyo.

Wiederum ist „iti kira“ usw. die Beantwortung des zuvor erwähnten Einwands. Darin ist „kira“ eine Partikel im Sinne von „wenn“. „So übt er sich wahrlich“ bedeutet „wenn er sich in der von mir beschriebenen Weise übt“. „Wenn dem so ist“ bedeutet „wenn dieses Zur-Ruhe-Bringen stattfindet“. „Die Entfaltung findet statt“ bedeutet: Obwohl die groben Körperformungen zur Ruhe kommen, existieren dennoch die feinen. Daher gelingt die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung sowie der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung durch das Entstehen des Zeichens aufgrund des allmählichen Erreichens des feinsten Zustands. Dies ist die Absicht.

Yathā kathaṃ viyāti yathāvuttavidhānaṃ taṃ kathaṃ viya daṭṭhabbaṃ, atthi kiñci tadatthasampaṭipādane opammanti adhippāyo. Idāni opammaṃ dassetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha seyyathāpīti opammatthe nipāto. Kaṃseti kaṃsabhājane. Nimittanti nimittassa, tesaṃ saddānaṃ pavattākārassāti attho. Sāmiatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ. Suggahitattāti suṭṭhu gahitattā. Sumanasikatattāti suṭṭhu citte ṭhapitattā. Sūpadhāritattāti sammadeva upadhāritattā sallakkhitattā. Sukhumakā saddāti anurave āha, ye appakā. Appattho hi ayaṃ ka-saddo. Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti sukhumo saddova nimittaṃ sukhumasaddanimittaṃ, tadārammaṇatāyapīti vuttaṃ hoti. Kāmaṃ tadā sukhumāpi saddā niruddhā, saddanimittassa pana suggahitattā sukhumatarasaddanimittārammaṇabhāvenapi cittaṃ pavattati. Ādito paṭṭhāya hi tassa tassa niruddhassa saddassa nimittaṃ avikkhittena cittena upadhārentassa anukkamena pariyosāne atisukhumasaddanimittampi ārammaṇaṃ katvā cittaṃ pavattateva. Cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati tasmiṃ yathāupaṭṭhite nimitte samādhānasabbhāvato.

„Wie ist das zu verstehen?“ bedeutet: Wie ist diese beschriebene Methode zu betrachten? Gibt es irgendein Gleichnis zur Veranschaulichung dieser Bedeutung? Dies ist die Absicht. Um nun das Gleichnis zu zeigen, wurde „seyyathāpi“ („Gleichwie“) usw. gesagt. Darin ist „seyyathāpi“ eine Partikel im Sinne eines Vergleichs. „In der Bronze“ bedeutet in einem Bronzegefäß. „Das Zeichen“ bedeutet das Zeichen der Weise des Fortbestehens jener Töne. Denn hier steht der Akkusativ im Sinne des Genitivs. „Weil es gut erfasst wurde“ bedeutet „weil es richtig erfasst wurde“. „Weil es wohl erwogen wurde“ bedeutet „weil es fest im Geist verankert wurde“. „Weil es gut eingeprägt wurde“ bedeutet „weil es vollkommen eingeprägt und genau beobachtet wurde“. „Die feinen Töne“ bezieht sich auf den Nachhall, die leise sind. Denn das Suffix „-ka“ hat hier eine verkleinernde Bedeutung. „Auch aufgrund des Objekts des feinen Tonsignals“ bedeutet: Der feine Ton selbst ist das Zeichen, und es wird gesagt: „auch wegen des Habens dieses als Objekt“. Gewiss sind zu jener Zeit selbst die feinen Töne erloschen, doch weil das Tonzeichen gut erfasst wurde, fährt der Geist fort, selbst mit dem noch feineren Tonzeichen als Objekt zu arbeiten. Denn wenn man von Anfang an das Zeichen des jeweiligen erloschenen Tons mit unzerstreutem Geist aufmerksam verfolgt, fährt der Geist am Ende allmählich fort, indem er selbst das extrem feine Tonzeichen zum Objekt macht. Der Geist gerät nicht in Zerstreuung, da in Bezug auf das so erschienene Zeichen Konzentration vorhanden ist.

Evaṃ santetiādi vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ. Tattha yassa suttapadassa saddhiṃ codanāsodhanāhi attho vutto, taṃ uddharitvā kāyānupassanāsatipaṭṭhānāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘passambhaya’’ntiādi vuttaṃ[Pg.198]. Tattha passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti vuttaassāsapassāsā kāyoti yojanā veditabbā. Atha vā passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti ettha assāsapassāsā kāyoti evamattho daṭṭhabbo. Mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.372 ādayo; ma. ni. 1.105 ādayo) kāyānupassanaṃ kathentena paṭhamacatukkasseva vuttattā, ānāpānassatisuttepi ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Kāye kāyānupassī, bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharatī’’ti (ma. ni. 2.149) vuttattā ca ‘‘kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassā’’ti vuttaṃ.

„Wenn dem so ist“ usw. wurde als Schlussfolgerung der dargelegten Bedeutung gesagt. Um das Suttaglied, dessen Bedeutung zusammen mit den Einwänden und deren Bereinigungen erklärt wurde, herauszugreifen und die Grundlagen der Achtsamkeit auf die Körperbetrachtung im Detail aufzuzeigen, wurde „zur Ruhe bringend“ usw. gesagt. Darin ist die Verknüpfung zu verstehen als: „die Körperformung zur Ruhe bringend“ bedeutet „die Ein- und Ausatmung als Körper zur Ruhe bringend“. Oder aber bei „die Körperformung zur Ruhe bringend“ ist die Bedeutung so zu sehen, dass die Ein- und Ausatmung der Körper sind. Da im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta bei der Darlegung der Körperbetrachtung nur die erste Vierergruppe genannt wird, und da auch im Ānāpānassatisutta gesagt wird: „Zu jener Zeit, ihr Mönche, in der ein Mönch, tief einatmend, weiß: 'Ich atme tief ein'... und so weiter... sich übend: 'Die Körperformung zur Ruhe bringend werde ich ausatmen' – zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt der Mönch beim Körper den Körper betrachtend“, wurde gesagt: „der ersten Vierergruppe, die im Sinne der Körperbetrachtung dargelegt ist“.

Ādikammikassa kammaṭṭhānavasenāti samathakammaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, vipassanākammaṭṭhānaṃ pana itaracatukkesupi labbhateva. Etthāti paṭhamacatukke. Saha paṭisambhidāhīti nidassanamattametaṃ, puññavantānaṃ pana upanissayasampannānaṃ abhiññāpi sijjhatiyeva. Catubbidhanti pātimokkhasaṃvarādivasena catubbidhaṃ. Anāpajjananti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññatarassa anāpajjanaṃ. Āpannavuṭṭhānanti āpannasappaṭikammāpattito yathādhammaṃ paṭikammakaraṇena vuṭṭhānaṃ, desanāgāminito desanāya, vuṭṭhānagāminito parivāsādivinayakammakaraṇena vuṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Desanāyapi hi āpannāpattito vuṭṭhānaṃ hotīti sāpi vuṭṭhāneneva saṅgahitā. Kilesehi ca appaṭipīḷananti kodho upanāho makkho palāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādoti evamādīhi pāpadhammehi appaṭipīḷanaṃ, tesaṃ anuppādananti vuttaṃ hoti.

„Mittels des Meditationsobjekts des Anfängers“ bezieht sich auf das Meditationsobjekt der Geistesruhe (samatha), während das Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanā) auch in den anderen Vierergruppen zu finden ist. „Hierbei“ bezieht sich auf die erste Vierergruppe. „Zusammen mit den analytischen Wissensarten“ dient nur als Beispiel; für verdienstvolle Menschen jedoch, die mit den entsprechenden unterstützenden Bedingungen ausgestattet sind, verwirklichen sich auch die höheren Geisteskräfte von selbst. „Vierfach“ bedeutet vierfach gemäß der Zügelung des Pātimokkha usw. „Nicht-Begehen“ bedeutet das Nicht-Begehen irgendeiner der sieben Klassen von Verfehlungen. „Das Heraustreten aus einer begangenen Verfehlung“ bedeutet das Heraustreten aus einer begangenen, wiedergutzumachenden Verfehlung durch das Ausführen der Wiedergutmachung gemäß der Lehre; es bedeutet das Heraustreten durch Bekenntnis bei einer Verfehlung, die durch Bekenntnis bereinigt wird, und das Heraustreten durch das Ausführen von Ordensverfahren wie der Bewährungszeit bei einer Verfehlung, die ein formelles Verfahren zum Heraustreten erfordert. Denn auch durch Bekenntnis erfolgt das Heraustreten aus einer begangenen Verfehlung, daher ist auch dieses im „Heraustreten“ mitenthalten. „Und das Nicht-Bedrängtwerden durch Befleckungen“ bedeutet das Nicht-Bedrängtwerden durch solch unheilsame Geisteszustände wie Zorn, Groll, Heuchelei, Bosheit, Eifersucht, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Aufbegehren, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschung und Nachlässigkeit; es bedeutet deren Nicht-Entstehenlassen.

Yamidaṃ ābhisamācārikasīlaṃ vuccatīti sambandho. Dveasīti khandhakavattāni cuddasavidhaṃ mahāvattanti ettha mahāvattaṃ nāma vattakkhandhake vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññikasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti cuddasa vattāni. Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni dvāsīti khandhakavattāni, na sabbāsu avatthāsu caritabbāni, tasmā mahāvattesu agaṇitāni. Tattha ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 76) vuttavattāni chasaṭṭhi, tato paraṃ [Pg.199] ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttāni pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ tāni agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) ca dasāti evametāni dvāsīti. Etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti eva. Aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti asīti khandhakavattānīti vuccati. Ābhisamācārikasīlanti ettha abhisamācāroti uttamasamācāro, abhisamācārova ābhisamācārikaṃ, abhisamācāraṃ vā ārabbha paññattaṃ ābhisamācārikaṃ, tadeva sīlanti ābhisamācārikasīlaṃ. Khandhakavattapariyāpannassa sīlassetaṃ adhivacanaṃ. Ahaṃ sīlaṃ rakkhāmi, kiṃ ābhisamācārikenātiādīsu sīlanti ubhatovibhaṅgapariyāpannameva gahetabbaṃ khandhakavattapariyāpannassa ābhisamācārikaggahaṇena gahitattā. Paripūreti paripuṇṇe, paripūriteti vā attho.

Der Zusammenhang lautet: „Was hierbei als die Sittlichkeit des guten Verhaltens (ābhisamācārika-sīla) bezeichnet wird.“ Die zweiundachtzig Khandhaka-Pflichten (khandhakavatta) und die vierzehnfache große Pflicht (mahāvatta) – hierbei bezeichnet man als „große Pflicht“ jene, die im Vattakkhandhaka dargelegt sind, nämlich die vierzehn Pflichten: die Pflicht für ankommende Mönche (āgantukavatta), für ortsansässige Mönche (āvāsikavatta), für abreisende Mönche (gamikavatta), die Pflicht zur Danksagung (anumodanavatta), für die Speisehalle (bhattaggavatta), für den Almosengang (piṇḍacārikavatta), für Waldbewohner (āraññikavatta), bezüglich der Unterkünfte (senāsanavatta), für das Schwitzbad (jantāgharavatta), für das Abtrittshaus (vaccakuṭivatta), für den Präzeptor (upajjhāyavatta), für den Mitbewohner (saddhivihārikavatta), für den Lehrer (ācariyavatta) und für den Schüler (antevāsikavatta). Die anderen Pflichten hingegen, die nur zu bestimmten Zeiten ausgeführt werden müssen – wie etwa im Falle einer formellen Rügehandlung (tajjanīyakamma) usw. –, sind die zweiundachtzig Khandhaka-Pflichten. Da sie nicht unter allen Umständen auszuführen sind, werden sie nicht zu den großen Pflichten gezählt. Darunter befinden sich sechsundsechzig Pflichten, die mit den Worten beginnen: „Ich werde die Pflichten für die im Bewährungsstand befindlichen Mönche festlegen…“ und bis zu „… man darf nicht ordinieren… [usw.]… man darf nicht auf dem Gehweg auf- und abgehen, wenn jemand auf dem Erdboden auf- und abgeht“ (Cūḷavagga 76) reichen. Darüber hinaus gibt es Pflichten wie: „Mönche, ein im Bewährungsstand befindlicher Mönch darf nicht zusammen mit einem anderen im Bewährungsstand befindlichen Mönch, der dienstälter ist, oder mit einem, der für die Rückversetzung an den Anfang geeignet ist, oder mit einem, der für die mānatta-Sühne geeignet ist, oder mit einem, der mānatta ausübt, oder mit einem, der für die Rehabilitation bereit ist, unter einem gemeinsamen Dach in einer Unterkunft wohnen“ usw. (Cūḷavagga 82). Diese wurden nicht gesondert gezählt, da sie sich nicht von den Pflichten eines regulären Mönchs (pakatatta) unterscheiden; da sie jedoch gegenüber verschiedenen Personen wie dienstälteren Mönchen im Bewährungsstand usw. auszuüben sind, wurden sie zusammengefasst und als jeweils eine Pflicht gezählt, was fünf ergibt, sodass es insgesamt einundsiebzig Pflichten sind. Bei den Pflichten für jene, über die eine Suspendierung (ukkhepanīyakamma) verhängt wurde, heißt es zur Festlegung der Pflichten: „Er darf sich von einem regulären Mönch nicht ehrerbietig grüßen lassen… [usw.]… und er darf das Abreiben des Rückens beim Bad nicht gestatten.“ Dies – die Nichtannahme von Ehrerbietung usw. – zählt als eine Pflicht. Und die zehn Pflichten, die mit „Ein regulärer Mönch darf nicht wegen eines Verstoßes gegen die Sittlichkeit beschuldigt werden“ beginnen usw., machen zusammen diese zweiundachtzig aus. Unter diesen selbst sind einige die Pflichten bei einer Rügehandlung usw. und andere die Pflichten bei der Bewährungszeit usw. Durch das Mitzählen von nicht bereits erfassten Teilen ergeben sich genau zweiundachtzig. An anderen Stellen in den Kommentaren heißt es jedoch, dass eine geringfügige Abweichung nach unten oder oben für die Zählung unerheblich ist, und so spricht man von „achtzig Khandhaka-Pflichten“. Zum Begriff „ābhisamācārikasīla“: Hierbei bedeutet „abhisamācāro“ vorzügliches Verhalten; eben dieses vorzügliche Verhalten ist „ābhisamācārika“, oder das, was in Bezug auf das vorzügliche Verhalten festgelegt wurde, ist „ābhisamācārika“. Eben diese Sittlichkeit ist das „ābhisamācārikasīla“ (Sittlichkeit des vorzüglichen Verhaltens). Dies ist eine Bezeichnung für die Sittlichkeit, die in den Khandhaka-Pflichten enthalten ist. In Sätzen wie „Ich hüte die Sittlichkeit (sīla), was nützt mir das vorzügliche Verhalten (ābhisamācārika)?“ usw. ist unter „Sittlichkeit“ (sīla) ausschließlich die in den beiden Vibhaṅgas enthaltene Sittlichkeit zu verstehen, da die in den Khandhaka-Pflichten enthaltene Sittlichkeit bereits durch den Begriff „ābhisamācārika“ erfasst ist. „Paripūreti“ bedeutet „macht vollkommen“ oder „hat vollendet“.“},{

Tatoti yathāvuttasīlavisodhanato paraṃ. Āvāsoti āvāsapalibodho. Kulantiādīsupi eseva nayo. Tattha (visuddhi. 1.41) āvāsoti ekopi ovarako vuccati ekampi pariveṇaṃ sakalopi saṅghārāmo. Svāyaṃ na sabbasseva palibodho hoti, yo panettha navakammādiussukkaṃ vā āpajjati, bahubhaṇḍasannicayo vā hoti, yena kenaci vā kāraṇena apekkhavā paṭibaddhacitto, tasseva palibodho hoti, na itarassa.

„Tato“ („danach“) bedeutet nach der oben erwähnten Reinigung der Sittlichkeit. „Āvāso“ („Wohnort“) meint das Hindernis des Wohnorts (āvāsa-palibodha). Bei Begriffen wie „kula“ („Familie“) usw. gilt dieselbe Methode. Darunter versteht man unter „Wohnort“ (gemäß Visuddhimagga 1.41) auch ein einzelnes Zimmer, einen einzelnen Vorhof oder das gesamte Kloster (saṅghārāmo). Dieser stellt jedoch nicht für jeden ein Hindernis dar. Nur für denjenigen, der sich darin um Bauarbeiten (navakamma) usw. bemüht, oder der dort viele Güter angehäuft hat, oder dessen Geist aus irgendeinem Grund voller Verlangen daran gebunden ist, stellt er ein Hindernis dar, nicht aber für einen anderen.

Kulanti ñātikulaṃ vā upaṭṭhākakulaṃ vā. Ekaccassa hi upaṭṭhākakulampi ‘‘sukhite sukhito’’tiādinā nayena saṃsaṭṭhassa viharato palibodho hoti, so kulamānusakehi vinā dhammassavanāya sāmantavihārampi na gacchati. Ekaccassa mātāpitaropi palibodhā na honti koraṇḍakavihāravāsittherassa bhāgineyyadaharabhikkhuno viya.

„Kula“ („Familie“) meint entweder die Familie von Verwandten oder die Familie von Unterstützern (Laienspendern). Für manch einen wird nämlich selbst die Familie der Unterstützer zu einem Hindernis, wenn er mit ihr so eng verbunden lebt, dass er gemäß der Weise „erfreut ist, wenn sie erfreut sind“ usw. verweilt. Ein solcher Mönch geht ohne diese vertrauten Laien nicht einmal in ein benachbartes Kloster, um das Dhamma zu hören. Für einen anderen wiederum sind selbst Mutter und Vater keine Hindernisse, so wie es beim jungen Neffen-Mönch des im Koraṇḍaka-Kloster ansässigen älteren Mönchs (Thera) der Fall war.

Lābhoti [Pg.200] cattāro paccayā. Te kathaṃ palibodhā honti? Puññavantassa hi bhikkhuno gatagataṭṭhāne manussā mahāparivāre paccaye denti, so tesaṃ anumodento dhammaṃ desento samaṇadhammaṃ kātuṃ okāsaṃ na labhati, aruṇuggamanato yāva paṭhamayāmo, tāva manussasaṃsaggo na upacchijjati, puna balavapaccūseyeva bāhullikapiṇḍapātikā āgantvā ‘‘bhante, asuko upaṭṭhāko upāsako upāsikā amacco amaccadhītā tumhākaṃ dassanakāmā’’ti vadanti, so ‘‘gaṇhāvuso pattacīvara’’nti gamanasajjova hoti niccabyāvaṭo, tasseva te paccayā palibodhā honti. Tena gaṇaṃ pahāya yattha naṃ na jānanti, tattha ekakena caritabbaṃ. Evaṃ so palibodho upacchijjati.

„Lābha“ („Gewinn“) meint die vier Requisiten. Wie werden diese zu Hindernissen? Einem verdienstvollen Mönch nämlich geben die Menschen an jedem Ort, den er aufsucht, die Requisiten inmitten einer großen Anhängerschaft. Indem er für diese dankt und ihnen das Dhamma darlegt, findet er keine Gelegenheit, die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) auszuüben. Vom Sonnenaufgang bis zur ersten Nachtwache reißt der Kontakt mit den Menschen nicht ab. Und schon in der frühen Morgendämmerung kommen die Überbringer reichlicher Almosenspeisen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, jener Unterstützer, Laienschüler, jene Laienschülerin, der Minister oder die Tochter des Ministers wünscht, Euch zu sehen.“ Da er stets beschäftigt ist, ist er sogleich reisefertig und sagt: „Freund, nimm die Schale und die Robe.“ Für einen solchen Mönch werden eben diese Requisiten zu einem Hindernis. Deshalb sollte er die Gemeinschaft verlassen und allein dorthin ziehen, wo man ihn nicht kennt. So wird dieses Hindernis abgeschnitten.

Gaṇoti suttantikagaṇo vā ābhidhammikagaṇo vā. Yo tassa uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dento samaṇadhammassa okāsaṃ na labhati, tassa gaṇo palibodho hoti. Tena so evaṃ upacchinditabbo – sace tesaṃ bhikkhūnaṃ bahu kataṃ hoti, appaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ niṭṭhapetvā araññaṃ pavisitabbaṃ. Sace appaṃ kataṃ, bahu avasiṭṭhaṃ, yojanato paraṃ agantvā antoyojanaparicchede aññaṃ gaṇavācakaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ime āyasmā uddesādīhi saṅgaṇhatū’’ti vattabbaṃ. Evampi alabhamānena ‘‘mayhaṃ, āvuso, ekaṃ kiccaṃ atthi, tumhe yathāphāsukaṭṭhānāni gacchathā’’ti gaṇaṃ pahāya attano kammaṃ kātabbaṃ.

„Gaṇa“ („Gruppe“) meint entweder eine Gruppe von Suttanta-Schülern oder eine Gruppe von Abhidhamma-Schülern. Für jemanden, der durch das Erteilen von Rezitationsunterricht (uddesa) oder durch das Beantworten von Fragen (paripucchā) keine Zeit für die Pflichten des Asketenlebens (samaṇadhamma) findet, wird die Gruppe zu einem Hindernis. Dieses sollte er folgendermaßen abschneiden: Wenn diese Mönche bereits viel gelernt haben und nur noch wenig übrig ist, sollte er dies zu Ende führen und dann in den Wald gehen. Wenn erst wenig gelernt wurde und noch viel übrig ist, sollte er, ohne weiter als eine Yojana zu reisen, innerhalb dieses Umkreises von einer Yojana zu einem anderen Lehrer einer Gruppe gehen und sagen: „Möge der Ehrwürdige diese Schüler mit Rezitationsunterricht usw. unterstützen.“ Wenn er auch so niemanden findet, sollte er die Gruppe verlassen und seine eigene Aufgabe betreiben, indem er sagt: „Freunde, ich habe eine dringende Angelegenheit zu erledigen; geht dorthin, wo es für euch angenehm ist.“

Kammenāti kammapalibodhena. ‘‘Kammañca pañcama’’ntipi pāṭho. Tattha kammanti navakammaṃ. Taṃ karontena vaḍḍhakīādīhi laddhāladdhaṃ jānitabbaṃ, katākate ussukkaṃ āpajjitabbanti sabbathāpi palibodho hoti. Sopi evaṃ upacchinditabbo – sace appaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, niṭṭhapetabbaṃ. Sace bahu, saṅghikaṃ ce, navakammaṃ saṅghassa vā bhārahārakabhikkhūnaṃ vā niyyātetabbaṃ. Attano santakaṃ ce, attano bhārahārakānaṃ niyyātetabbaṃ. Tādisaṃ alabhantena saṅghassa pariccajitvā gantabbaṃ.

„Kammena“ („durch Arbeit“) meint das Hindernis der Arbeit (kamma-palibodha). Es gibt auch die Lesart „und Arbeit als Fünftes“ (kammañca pañcamaṃ). Dabei meint „kamma“ Bauarbeiten (navakamma). Wer diese ausführt, muss wissen, was Zimmerleute und andere Handwerker erhalten oder nicht erhalten haben, und sich eifrig darum kümmern, was getan oder nicht getan wurde; daher ist es in jeder Hinsicht ein Hindernis. Auch dieses sollte folgendermaßen abgeschnitten werden: Wenn nur noch wenig übrig ist, sollte es zu Ende geführt werden. Wenn noch viel übrig ist und es sich um Eigentum des Ordens (saṅghika) handelt, sollte man die Bauarbeit dem Orden oder den dafür verantwortlichen Mönchen übergeben. Wenn es sein eigenes Eigentum ist, sollte er es seinen eigenen Helfern übergeben. Findet er solche nicht, sollte er es dem Orden überlassen und fortgehen.

Addhānanti maggagamanaṃ. Yassa hi katthaci pabbajjāpekkho vā hoti, paccayajātaṃ vā kiñci laddhabbaṃ hoti. Sace taṃ alabhanto na sakkoti adhivāsetuṃ, araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karontassapi gamikacittaṃ nāma duppaṭivinodayaṃ [Pg.201] hoti, tasmā gantvā taṃ kiccaṃ tīretvāva samaṇadhamme ussukkaṃ kātabbaṃ.

„Reisen“ bedeutet das Begehen eines Weges. Wenn nämlich jemand irgendwo einen Anwärter auf die Ordination hat oder irgendwelche Erfordernisse zu empfangen sind, und er, wenn er dies nicht erhält, es nicht zu ertragen vermag, dann ist der Wunsch zu reisen für ihn schwer zu vertreiben, selbst wenn er in den Wald geht und die Pflichten des Asketenlebens ausübt. Daher sollte er dorthin gehen, diese Angelegenheit erledigen und sich erst danach mit Eifer den Pflichten des Asketenlebens widmen.

Ñātīti vihāre ācariyupajjhāyasaddhivihārikaantevāsikasamānupajjhāyakasamānācariyakā, ghare mātā pitā bhātāti evamādikā. Te gilānā imassa palibodhā honti. Tasmā so palibodho te upaṭṭhahitvā tesaṃ pākatikakaraṇena upacchinditabbo. Tattha upajjhāyo tāva gilāno sace lahuṃ na vuṭṭhāti, yāvajīvaṃ paṭijaggitabbo, tathā pabbajjācariyo upasampadācariyo saddhivihāriko upasampāditapabbājitaantevāsikasamānupajjhāyakā ca. Nissayācariyauddesācariyanissayantevāsikauddesantevāsikasamānācariyakā pana yāva nissayauddesā anupacchinnā, tāva paṭijaggitabbā. Pahontena tato uddhampi paṭijaggitabbā eva. Mātāpitūsu upajjhāye viya paṭijaggitabbaṃ. Sacepi hi te rajje ṭhitā honti, puttato ca upaṭṭhānaṃ paccāsīsanti, kātabbameva. Atha tesaṃ bhesajjaṃ natthi, attano santakaṃ dātabbaṃ. Asati, bhikkhācariyāya pariyesitvāpi dātabbameva. Bhātubhaginīnaṃ pana tesaṃ santakameva yojetvā dātabbaṃ. Sace natthi, attano santakaṃ tāvakālikaṃ datvā pacchā labhantena gaṇhitabbaṃ, alabhantena na codetabbā. Aññātakassa bhaginiyā sāmikassa bhesajjaṃ neva kātuṃ, na dātuṃ vaṭṭati, ‘‘tuyhaṃ sāmikassa dehī’’ti vatvā pana bhaginiyā dātabbaṃ. Bhātu jāyāyapi eseva nayo, tesaṃ pana puttā imassa ñātakāyevāti tesaṃ kātuṃ vaṭṭati.

„Verwandte“ bezieht sich im Kloster auf den Lehrer, den Präzeptor, den Mitbewohner, den Schüler, den Mitschüler desselben Präzeptors und den Mitschüler desselben Lehrers; zu Hause auf Mutter, Vater, Bruder und so weiter. Wenn diese krank sind, sind sie für ihn ein Hindernis. Daher muss dieses Hindernis beseitigt werden, indem man sie pflegt und sie wieder gesund macht. Wenn sich darunter der Präzeptor krank ist und nicht schnell genesen sollte, muss er das ganze Leben lang gepflegt werden; ebenso der Ordinationslehrer, der Lehrer der höheren Ordination, der Mitbewohner, der ordinierte oder höherordinierte Schüler und die Mitschüler desselben Präzeptors. Der Abhängigkeitslehrer, der Unterweisungslehrer, der Abhängigkeitsschüler, der Unterweisungsschüler und die Mitschüler desselben Lehrers hingegen müssen so lange gepflegt werden, wie das Abhängigkeits- oder Unterweisungsverhältnis nicht unterbrochen ist. Wenn man dazu fähig ist, sollte man sie auch darüber hinaus pflegen. Die Eltern müssen wie der Präzeptor gepflegt werden. Selbst wenn sie als Könige regieren und Dienstleistung von ihrem Sohn erwarten, muss sie unbedingt geleistet werden. Wenn sie keine Medizin haben, sollte man ihnen die eigene geben. Wenn keine vorhanden ist, muss man sie selbst durch Almosengang suchen und geben. Für Brüder und Schwestern hingegen sollte man Medizin aus deren eigenem Besitz herrichten und geben. Wenn sie nichts besitzen, sollte man das Eigene vorübergehend als Leihgabe geben und es später, wenn sie etwas erhalten, zurücknehmen; wenn sie nichts erhalten, soll man sie nicht mahnen. Für den Ehemann einer Schwester, der kein Verwandter ist, ist es weder rechtens, Medizin herzustellen, noch sie ihm direkt zu geben; man darf sie jedoch der Schwester mit den Worten „Gib sie deinem Ehemann“ übergeben. Ebenso verhält es sich mit der Ehefrau des Bruders. Deren Kinder jedoch sind ja seine Verwandten, daher ist es rechtens, für sie Medizin herzustellen.

Ābādhoti yo koci rogo. So bādhayamāno palibodho hoti, tasmā bhesajjakaraṇena upacchinditabbo. Sace pana katipāhaṃ bhesajjaṃ karontassapi na vūpasammati, ‘‘nāhaṃ tuyhaṃ dāso, na bhatako, taṃyevamhi posento anamatagge saṃsāravaṭṭe dukkhappatto’’ti attabhāvaṃ garahitvā samaṇadhammo kātabbo.

„Krankheit“ ist jede Art von Erkrankung. Da sie plagt, ist sie ein Hindernis, weshalb sie durch die Verabreichung von Medizin beseitigt werden muss. Wenn sie jedoch selbst dann nicht nachlässt, wenn man einige Tage lang Medizin anwendet, sollte man die eigene Existenz mit den Worten tadeln: „Ich bin weder dein Sklave noch dein Knecht; indem ich dich nährte, habe ich im anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten nur Leid erfahren“, und man sollte die Pflichten des Asketenlebens ausüben.

Ganthoti pariyattipariharaṇaṃ. Taṃ sajjhāyādīhi niccabyāvaṭasseva palibodho hoti, na itarassa.

„Studium“ bedeutet das Sorgen für die Schriftgelehrsamkeit. Dieses ist nur für jemanden ein Hindernis, der ständig mit Rezitationen und Ähnlichem beschäftigt ist, nicht jedoch für einen anderen.

Iddhiyāti [Pg.202] iddhipalibodhena. ‘‘Iddhīti te dasā’’tipi pāṭho. Tattha iddhīti pothujjanikā iddhi. Sā hi uttānaseyyakadārako viya taruṇasassaṃ viya ca dupparihārā hoti, appamattakena ca bhijjati. Sā pana vipassanāya palibodho hoti, na samādhissa samādhiṃ patvā pattabbato, tasmā vipassanātthikena iddhipalibodho upacchinditabbo, itarena avasesāti. Kammaṭṭhānabhāvanaṃ paribundheti uparodheti pavattituṃ na detīti palibodho, ra-kārassa la-kāraṃ katvā vutto, paripanthoti attho. Upacchinditabboti samāpanena saṅgahaṇena uparundhitabbo, apalibodho kātabboti attho.

„Durch Geisteskraft“ meint durch das Hindernis der Geisteskraft. Es gibt auch die Lesart „iddhīti te dasā“ (Geisteskräfte, jene zehn). Dabei meint „Geisteskraft“ die weltliche Geisteskraft. Diese ist nämlich schwer zu bewahren, wie ein auf dem Rücken liegender Säugling oder wie eine junge Saat, und sie geht schon durch eine Geringfügigkeit verloren. Sie ist jedoch ein Hindernis für die Einsicht, nicht für die Konzentration, da sie erst nach dem Erlangen von Konzentration zu erreichen ist. Daher muss derjenige, der Einsicht erstrebt, das Hindernis der Geisteskraft beseitigt haben, während der andere das Übrige [beseitigen muss]. Ein „Hindernis“ (palibodha) ist das, was die Entfaltung des Meditationsobjekts behindert, hemmt und nicht fortschreiten lässt; das Wort wird gebildet, indem der Buchstabe „r“ durch „l“ ersetzt wird, und es bedeutet „Hemmnis“ (paripantha). „Sollte beseitigt werden“ (upacchinditabbo) bedeutet, dass es durch Beendigung und Beherrschung unterbunden werden muss, was meint, dass es zu keinem Hindernis mehr gemacht werden soll.

Kammaṭṭhāne niyutto kammaṭṭhāniko, bhāvanamanuyuñjanto. Tena kammaṭṭhānikena. Paricchinditvāti ‘‘imasmiṃ vihāre sabbepi bhikkhū’’ti evaṃ paricchinditvā. Sahavāsīnanti sahavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ. Muducittataṃ janetīti attani muducittataṃ uppādeti. Ayañca sahavāsīnaṃ cittamaddavajananādiattho ‘‘manussānaṃ piyo hotī’’tiādinayappavattena mettānisaṃsasuttena (a. ni. 8.1) dīpetabbo.

Wer sich dem Meditationsobjekt widmet, ist ein Meditierender, einer, der die Entfaltung pflegt. „Durch jenen Meditierenden“. „Eingrenzend“ (paricchinditvā) bedeutet, es so abzugrenzen: „Alle Mönche in diesem Kloster“. „Der Mitbewohner“ (sahavāsīnaṃ) meint der zusammenwohnenden Mönche. „Erzeugt Milde des Geistes“ (muducittataṃ janeti) bedeutet, dass er Milde des Geistes in sich selbst hervorbringt. Und diese Bedeutung, die in der Erzeugung von Milde des Geistes gegenüber den Mitbewohnern und so weiter besteht, sollte durch das Mettānisaṃsa-Sutta veranschaulicht werden, das in der Weise von „Er wird den Menschen lieb“ und so weiter dargelegt ist.

Anolīnavuttiko hotīti sammāpaṭipattiyaṃ olīnavuttiko hīnavīriyo na hoti, āraddhavīriyo hotīti attho. Dibbesupi ārammaṇesu, pageva itaresūti adhippāyo. Sabbatthāti sabbasmiṃ samaṇakaraṇīye, sabbasmiṃ vā kammaṭṭhānānuyoge. Atthayitabbanti pubbāsevanavasena atthayitabbaṃ. Yogassa bhāvanāya anuyuñjanaṃ yogānuyogo, tadeva karaṇīyaṭṭhena kammaṃ, tassa yogānuyogakammassa. Padaṭṭhānattāti nipphattihetuttā.

„Er ist von unschlaffem Verhalten“ (anolīnavuttiko hoti) bedeutet, dass er in der rechten Praxis nicht schlaff im Verhalten und kraftlos ist, sondern von tatkräftiger Energie (āraddhavīriya) – das ist der Sinn. „Selbst bei himmlischen Objekten, wie viel mehr erst bei den anderen“ ist die Absicht. „Überall“ (sabbattha) bedeutet bei allen Pflichten eines Asketen oder bei jeder Beschäftigung mit dem Meditationsobjekt. „Sollte angestrebt werden“ (atthayitabbaṃ) bedeutet, dass es durch frühere Übung gepflegt werden sollte. Die Hingabe an die geistige Praxis (yogānuyogo) ist die Hingabe an die Entfaltung; eben dies ist im Sinne des zu Tuenden das Werk (kamma), [daher:] dieses Werks der Hingabe an die geistige Praxis. „Weil es die unmittelbare Ursache ist“ (padaṭṭhānattā) bedeutet, weil es die Ursache für das Gelingen ist.

Odātakasiṇe ālokakasiṇaṃ, kasiṇugghāṭimākāsakasiṇe paricchinnākāsakasiṇañca antogadhaṃ katvā pāḷiyaṃ pathavīkasiṇādīnaṃ rūpajjhānārammaṇānaṃ aṭṭhannaṃyeva kasiṇānaṃ sarūpato vuttattā ākāsakasiṇaṃ ālokakasiṇañca vajjetvā ‘‘aṭṭhatiṃsārammaṇesū’’ti pāḷiyaṃ āgatanayeneva vuttaṃ. Aṭṭhakathānayena pana ākāsakasiṇe ālokakasiṇe ca visuṃ gahite cattālīsaṃyeva kammaṭṭhānāni. Tatrimāni cattālīsa kammaṭṭhānāni – dasa kasiṇā, dasa asubhā[Pg.203], dasa anussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti. Tattha pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇaṃ tejokasiṇaṃ vāyokasiṇaṃ nīlakasiṇaṃ pītakasiṇaṃ lohitakasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ālokakasiṇaṃ paricchinnākāsakasiṇanti ime dasa kasiṇā. Uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakaṃ vicchiddakaṃ vikkhāyitakaṃ vikkhittakaṃ hatavikkhittakaṃ lohitakaṃ puḷavakaṃ aṭṭhikanti ime dasa asubhā. Buddhānussati dhamma saṅgha sīla cāga devatānussati maraṇassati kāyagatāsati ānāpānassati upasamānussatīti imā dasa anussatiyo. Mettā karuṇā muditā upekkhāti ime cattāro brahmavihārā. Ākāsānañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatananti ime cattāro āruppā. Āhāre paṭikūlasaññā ekā saññā. Catudhātuvavatthānaṃ ekaṃ vavatthānanti.

Da man das Licht-Kasiṇa im weißen Kasiṇa und das begrenzte Raum-Kasiṇa im Raum-Kasiṇa, das durch das Aufheben eines Kasiṇa entsteht, eingeschlossen hat, und weil im Pali-Kanon nur acht Kasiṇas, nämlich das Erd-Kasiṇa und so weiter, welche Objekte der feinstofflichen Vertiefungen sind, namentlich genannt werden, wird unter Ausschluss des Raum-Kasiṇas und des Licht-Kasiṇas gemäß der im Kanon überlieferten Methode von „achtunddreißig Objekten“ gesprochen. Nach der Methode der Kommentare jedoch, wenn das Raum-Kasiṇa und das Licht-Kasiṇa gesondert gezählt werden, gibt es genau vierzig Meditationsobjekte. Hierbei sind dies die vierzig Meditationsobjekte: zehn Kasiṇas, zehn Unreinheiten (asubha), zehn Vergegenwärtigungen (anussati), vier göttliche Verweilungszustände (brahmavihāra), vier formlose Zustände (āruppa), eine Wahrnehmung (saññā) und eine Bestimmung (vavatthāna). Dabei sind das Erd-Kasiṇa, das Wasser-Kasiṇa, das Feuer-Kasiṇa, das Wind-Kasiṇa, das blaue Kasiṇa, das gelbe Kasiṇa, das rote Kasiṇa, das weiße Kasiṇa, das Licht-Kasiṇa und das begrenzte Raum-Kasiṇa diese zehn Kasiṇas. Das Aufgedunsene, das Bläuliche, das Eiternde, das Zerschnittene, das Zerfressene, das Zerstreute, das Zerhauene und Zerstreute, das Blutige, das Wurmzerfressene und das Skelett sind diese zehn Unreinheiten. Die Vergegenwärtigung des Buddha, des Dhamma, des Sangha, der Tugend, der Freigebigkeit, die Vergegenwärtigung der Gottheiten, die Vergegenwärtigung des Todes, die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit, die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen und die Vergegenwärtigung des Friedens sind diese zehn Vergegenwärtigungen. Liebe, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut sind diese vier göttlichen Verweilungszustände. Das Gebiet der Raumunendlichkeit, das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit, das Gebiet der Nichtsheit und das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung sind diese vier formlosen Zustände. Die Wahrnehmung des Widerlichen in der Nahrung ist die eine Wahrnehmung. Die Bestimmung der vier Elemente ist die eine Bestimmung.

Yaṃ yassa caritānukūlanti ettha rāgacaritassa tāva dasa asubhā kāyagatāsatīti ekādasa kammaṭṭhānāni anukūlāni, dosacaritassa cattāro brahmavihārā cattāri vaṇṇakasiṇānīti aṭṭha, mohacaritassa ca vitakkacaritassa ca ekaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānameva, saddhācaritassa purimā cha anussatiyo, buddhicaritassa maraṇassati upasamānussati catudhātuvavatthānaṃ āhāre paṭikūlasaññāti cattāri, sesakasiṇāni cattāro ca āruppā sabbacaritānaṃ anukūlāni. Kasiṇesu ca yaṃ kiñci parittaṃ vitakkacaritassa, appamāṇaṃ mohacaritassa anukūlanti veditabbaṃ. Yathāvutteneva nayenāti ‘‘yogānuyogakammassa padaṭṭhānattā’’ti imamatthaṃ atidisati.

„Was für wen dem Charakter angemessen ist“: Hierbei sind für den Begierde-Charakter (rāgacarita) zunächst elf Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) angemessen, nämlich die zehn Unreinheiten (asubhā) und die Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsatī). Für den Hass-Charakter (dosacarita) sind es acht, nämlich die vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihārā) und die vier Farb-Kasiṇas (vaṇṇakasiṇa). Für den Verwirrungs-Charakter (mohacarita) und den Diskursiven-Denk-Charakter (vitakkacarita) gibt es nur ein einziges Meditationsobjekt, nämlich die Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānassati). Für den Glaubens-Charakter (saddhācarita) sind es die ersten sechs Vergegenwärtigungen (anussatiyo). Für den Weisheits-Charakter (buddhicarita) sind es vier, nämlich das Gedenken des Todes (maraṇassati), das Gedenken des Friedens (upasamānussati), die Bestimmung der vier Elemente (catudhātuvavatthāna) und die Vorstellung des Widerwärtigen in der Nahrung (āhāre paṭikūlasaññā). Die übrigen Kasiṇas und die vier formlosen Zustände (āruppā) sind für alle Charaktere angemessen. Unter den Kasiṇas ist zu wissen, dass ein begrenztes für den Diskursiven-Denk-Charakter angemessen ist und ein unbegrenztes für den Verwirrungs-Charakter. „Nach der bereits erwähnten Methode“ verweist auf diese Bedeutung: „Weil es die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die Praxis der Yoga-Anstrengung ist.“

Yaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetukāmo hoti, tasseva vasena catukkapañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā āsavakkhayappattassa khīṇāsavassa santike gahetabbanti āha – ‘‘imināva kammaṭṭhānena…pe… uggahetabba’’nti. Arahantādayo hītiādi ekaccakhīṇāsavato bahussutova kammaṭṭhānadāne seyyoti dassanatthaṃ āraddhaṃ. Mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti kammaṭṭhānapathaviṃ mahāhatthipathaṃ katvā dassento viya. Sappāyāsappāyaṃ paricchinditvāti yassa kammaṭṭhānaṃ ācikkhati, tassa upakārānupakāraṃ yuttimagganena paricchinditvā.

Welches Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) er auch immer zu ergreifen wünscht: Auf der Grundlage eben dieses [Objekts] soll er die vier- und fünfstufigen Vertiefungen (jhāna) hervorbringen, die Einsicht (vipassanā) entfalten, welche die Vertiefung als unmittelbare Ursache hat, und es in der Gegenwart eines Triebfreien (khīṇāsava), der die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) erlangt hat, entgegennehmen. Daher sagt er: „Mit genau diesem Meditationsobjekt … [pe] … soll es gelernt werden.“ Der Abschnitt beginnend mit „Die Arahants und so weiter“ wurde eingeleitet, um zu zeigen, dass für die Weitergabe eines Meditationsobjekts ein Vielwissender (bahussuta) besser geeignet ist als ein bloßer Triebfreier. „Als ob er die Spur eines großen Elefanten freilegt“ bedeutet: als ob er den Boden des Meditationsobjekts zeigt, indem er ihn zu der Spur eines großen Elefanten macht. „Nachdem er das Zuträgliche und Unzuträgliche bestimmt hat“ bedeutet: Nachdem er durch die Untersuchung des angemessenen Weges bestimmt hat, was für denjenigen, dem er das Meditationsobjekt erklärt, nützlich und was nicht nützlich ist.

Idāni [Pg.204] kammaṭṭhānadāyakassa santikaṃ gacchantena dhotamakkhitehi pādehi upāhanā āruhitvā chattaṃ gahetvā telanāḷimadhuphāṇitādīni gāhāpetvā antevāsikaparivutena na gantabbaṃ, gamikavattaṃ pana pūretvā attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā antarāmagge yaṃ yaṃ vihāraṃ pavisati, sabbattha paviṭṭhakāle āgantukavattaṃ, nikkhamanakāle gamikavattanti yathārahaṃ taṃ taṃ vattaṃ pūrentena sallahukaparikkhārena paramasallekhavuttinā hutvā gantabbanti imamatthaṃ saṅkhipitvā dassento ‘‘sallahukavuttinā vinayācārasampannenā’’ti āha. Evaṃ pana gantvā taṃ vihāraṃ pavisantena antarāyeva dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ kārāpetvā gahetvā pavisitabbaṃ, na ca muhuttaṃ vissamitvā pādadhovanamakkhanādīni katvā ācariyassa santikaṃ gamissāmīti aññaṃ pariveṇaṃ pavisitabbaṃ. Kasmā? Sace hissa tatra ācariyassa visabhāgā bhikkhū bhaveyyuṃ, taṃ te āgamanakāraṇaṃ pucchitvā ācariyassa avaṇṇaṃ pakāsetvā ‘‘naṭṭhosi, sace tassa santikaṃ āgato’’ti vippaṭisāraṃ uppādeyyuṃ, yena tatova paṭinivatteyya, tasmā ācariyassa vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā ujukaṃ tattheva gantabbaṃ.

Wer sich nun in die Gegenwart des Gebers des Meditationsobjekts begibt, sollte nicht mit gewaschenen und gesalbten Füßen, in Sandalen gehend, einen Schirm tragend, Ölgefäße, Honig, Melasse und dergleichen tragen lassend und von Schülern umgeben dorthin gehen. Vielmehr sollte er die Pflichten eines Reisenden (gamikavatta) erfüllen, seine Almosenschale und seine Roben selbst tragen und, wann immer er unterwegs ein Kloster betritt, beim Betreten die Pflichten eines Gastes (āgantukavatta) und beim Verlassen die Pflichten eines Abreisenden (gamikavatta) ordnungsgemäß erfüllen. Mit leichtem Gepäck reisend und in einer Lebensweise von äußerster Genügsamkeit (sallekha) verharrend, soll er gehen. Um diese Bedeutung zusammenfassend zu zeigen, sagt er: „mit einer leichten Lebensweise, ausgestattet mit der Disziplin des Vinaya.“ Wenn er so reist und jenes Kloster betritt, sollte er sich unterwegs ein passendes Zahnputzholz (dantakaṭṭha) zubereiten lassen, es mitnehmen und eintreten. Er sollte nicht in einen anderen Wohnbereich (pariveṇa) eintreten, in der Absicht: „Ich werde mich einen Augenblick ausruhen, meine Füße waschen und salben und dann zum Lehrer gehen.“ Warum? Denn wenn es dort Mönche gäbe, die dem Lehrer feindlich gesinnt sind, könnten sie ihn nach dem Grund seines Kommens fragen, den Lehrer herabsetzen und Reue in ihm wecken, indem sie sagen: „Du bist verloren, wenn du zu ihm gekommen bist“, woraufhin er von dort umkehren könnte. Daher sollte er nach dem Aufenthaltsort des Lehrers fragen und sich direkt dorthin begeben.

Vuttappakāramācariyanti –

„Einen Lehrer von der beschriebenen Art“ meint:

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113) –

„Beliebt, respektiert, verehrungswürdig, ein Redner, der Geduld bei Worten zeigt, der tiefe Gespräche führt und einen nicht zu Unrecht anleitet.“ (A. VII.37; Netti. 113) –

Evamādinā vuttappakāraṃ saddhādiguṇasamannāgataṃ ekantahitesiṃ vuḍḍhipakkhe ṭhitaṃ kalyāṇamittaṃ ācariyaṃ. Vattapaṭipattiyā ārādhitacittassāti ettha sace ācariyo daharataro hoti, pattacīvarapaṭiggahaṇādīni na sāditabbāni. Sace vuḍḍhataro, gantvā ācariyaṃ vanditvā ṭhātabbaṃ. ‘‘Nikkhipāvuso, pattacīvara’’nti vuttena nikkhipitabbaṃ. ‘‘Pānīyaṃ pivā’’ti vuttena sace icchati, pātabbaṃ. ‘‘Pāde dhovā’’ti vuttena na tāva dhovitabbā. Sace hi ācariyena ābhatamudakaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā. ‘‘Dhovāvuso, na mayā ābhataṃ, aññehi ābhata’’nti vuttena pana yattha ācariyo na passati, evarūpe paṭicchanne vā okāse abbhokāsavihārassapi vā ekamante nisīditvā pādā dhovitabbā. Sace ācariyo telanāḷiṃ āharati, uṭṭhahitvā ubhohi hatthehi sakkaccaṃ [Pg.205] gahetabbā. Sace hi na gaṇheyya, ‘‘ayaṃ bhikkhu ito eva paṭṭhāya sambhogaṃ kopetī’’ti ācariyassa aññathattaṃ bhaveyya. Gahetvā pana na āditova pādā makkhetabbā. Sace hi taṃ ācariyassa gattabbhañjanatelaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā, tasmā paṭhamaṃ sīsaṃ makkhetvā khandhādīni makkhetabbāni. ‘‘Sabbapārihāriyatelamidaṃ, āvuso, pādepi makkhehī’’ti vuttena pana pāde makkhetvā ‘‘imaṃ telanāḷiṃ ṭhapemi, bhante’’ti vatvā ācariye gaṇhante dātabbā.

Einen Lehrer als edlen Freund (kalyāṇamitta), der von der soeben beschriebenen Art ist, der mit Eigenschaften wie Glauben (saddhā) und so weiter ausgestattet ist, der ausschließlich das Wohl sucht und auf der Seite des spirituellen Wachstums steht. Bezüglich „dessen Geist durch das Erfüllen der Pflichten erfreut ist“: Hierbei gilt: Wenn der Lehrer jünger ist, sollte das Entgegennehmen der Almosenschale und der Roben und so weiter nicht gestattet werden. Wenn er älter ist, sollte man hingehen, den Lehrer grüßen und stehen bleiben. Wenn gesagt wird: „Leg Almosenschale und Robe ab, Freund“, sollte man sie ablegen. Wenn gesagt wird: „Trink Trinkwasser“, sollte man trinken, wenn man möchte. Wenn gesagt wird: „Wasche die Füße!“, sollte man sie noch nicht waschen. Denn wenn das Wasser vom Lehrer herbeigeholt worden wäre, wäre es nicht angemessen. Wenn aber gesagt wird: „Wasche sie, Freund! Es wurde nicht von mir gebracht, sondern von anderen gebracht,“ sollte man sich an einem verdeckten Ort, den der Lehrer nicht einsehen kann, oder, selbst bei einem Aufenthalt im Freien, an einer Seite niedersetzen und die Füße waschen. Wenn der Lehrer ein Gefäß mit Öl (telanāḷi) bringt, sollte man aufstehen und es mit beiden Händen ehrerbietig entgegennehmen. Denn wenn man es nicht annähme, könnte eine Verstimmung im Lehrer entstehen, im Sinne von: „Dieser Mönch zerstört von jetzt an die Gemeinschaft.“ Nachdem man es angenommen hat, sollte man sich jedoch nicht zuerst die Füße salben. Denn wenn dies das Öl zum Salben des Körpers des Lehrers wäre, wäre es nicht angemessen. Deshalb sollte man zuerst das Haupt salben und dann die Schultern und andere Körperteile. Wenn aber gesagt wird: „Dies ist ein Öl zur allgemeinen Verwendung, Freund, salbe damit auch die Füße“, sollte man nach dem Salben der Füße sagen: „Ich stelle dieses Ölgefäß zurück, Ehrwürdiger“, und es dem Lehrer übergeben, wenn er es entgegennimmt.

Gatadivasato paṭṭhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ me, bhante, kathetha’’iccevaṃ na vattabbaṃ. Dutiyadivasato pana paṭṭhāya sace ācariyassa pakatiupaṭṭhāko atthi, taṃ yācitvā vattaṃ kātabbaṃ. Sace yācitopi na deti, okāse laddheyeva kātabbaṃ. Karontena ca khuddakamajjhimamahantāni tīṇi dantakaṭṭhāni upanāmetabbāni. Sītaṃ uṇhanti duvidhaṃ mukhadhovanudakañca nhānodakañca paṭiyādetabbaṃ. Tato yaṃ ācariyo tīṇi divasāni paribhuñjati, tādisameva niccaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, niyamaṃ akatvā yaṃ vā taṃ vā paribhuñjantassa yathāladdhaṃ upanāmetabbaṃ. Kiṃ bahunā vuttena, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘antevāsikena, bhikkhave, ācariyamhi sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – kālasseva vuṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’tiādikaṃ (mahāva. 66) khandhake vattaṃ paññattaṃ, taṃ sabbampi kātabbaṃ. Iti iminā yathāvuttena nayena paṭipajjanto vattapaṭipattiyā cittaṃ ārādhetīti daṭṭhabbaṃ.

Ab dem Tag der Ankunft sollte man nicht sogleich sagen: „Ehrwürdiger Herr, lehrt mich das Meditationsobjekt!“ Ab dem zweiten Tag jedoch, falls der Lehrer einen ständigen Diener hat, sollte man diesen bitten und die Pflichten erfüllen. Wenn er es trotz Bitte nicht gewährt, sollte man sie tun, sobald sich eine Gelegenheit bietet. Wer die Pflichten erfüllt, sollte drei Zahnputzhölzer – ein kleines, ein mittleres und ein großes – darbieten. Man sollte zweierlei Wasser bereitstellen: sowohl kaltes als auch warmes Wasser zum Gesichtwaschen sowie Badewasser. Danach sollte man stets genau das Wasser bereitstellen, das der Lehrer drei Tage lang benutzt hat; für jemanden, der ohne feste Regelung dieses oder jenes benutzt, sollte man das anbieten, was man gerade erhalten hat. Wozu viele Worte? Was auch immer vom Erhabenen in den Khandhakas an Pflichten vorgeschrieben wurde, wie: „Mönche, ein Schüler muss sich gegenüber seinem Lehrer recht verhalten. Dies ist die rechte Verhaltensweise: Früh am Morgen aufzustehen, die Schuhe auszuziehen, das Obergewand über eine Schulter zu legen, das Zahnholz zu reichen, das Gesichtswasser zu reichen und den Sitz zu bereiten. Wenn es Reisschleim gibt, soll man das Gefäß waschen und den Reisschleim darreichen“ und so weiter, all das muss getan werden. So ist zu verstehen, dass derjenige, der auf diese Weise verfährt, durch die Erfüllung seiner Pflichten das Herz des Lehrers erfreut.

Pañcasandhikanti pañcapabbaṃ, pañcabhāganti attho. Kammaṭṭhānassa uggaṇhananti kammaṭṭhānaganthassa uggaṇhanaṃ, tadatthaparipucchā kammaṭṭhānassa paripucchanā. Atha vā ganthato atthato ca kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ uggaho, tattha saṃsayaparipucchanā paripucchā. Kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti nimittupaṭṭhānaṃ, evaṃ bhāvanamanuyuñjantassa ‘‘evamidaṃ nimittaṃ upaṭṭhātī’’ti upadhāraṇaṃ, tathā kammaṭṭhānappanā ‘‘evaṃ jhānamappetī’’ti. Kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti gaṇanānubandhanāphusanānaṃ vasena bhāvanaṃ ussukkāpetvā ṭhapanāya sampatti, tato parampi vā sallakkhaṇādivasena matthakappattīti kammaṭṭhānasabhāvassa sallakkhaṇaṃ. Tenāha – ‘‘kammaṭṭhānasabhāvupadhāraṇanti vuttaṃ hotī’’ti.

„Fünfgliederig“ (pañcasandhika) bedeutet „fünfteilig“ (pañcapabba), „aus fünden Teilen bestehend“ (pañcabhāga) – dies ist die Bedeutung. „Das Erlernen des Meditationsobjekts“ (kammaṭhānassa uggaṇhana) bedeutet das Erlernen des Textes über das Meditationsobjekt; „das Befragen nach dessen Bedeutung“ ist das Befragen bezüglich des Meditationsobjekts. Oder aber: Das Erlernen des Meditationsobjekts nach Wortlaut und Bedeutung ist das „Erlernen“ (uggaha), und das Fragen bei Zweifeln darin ist das „Befragen“ (paripucchā). „Das Erscheinen des Meditationsobjekts“ (kammaṭhānassa upaṭṭhāna) ist das Erscheinen des Zeichens (nimittupaṭṭhāna). Dies ist die Vergewisserung für jemanden, der sich so der Entfaltung widmet: „So erscheint dieses Zeichen“, und ebenso die Vertiefung des Meditationsobjekts (kammaṭhānappanā): „So führt es zur Absorption (jhāna).“ „Die Charakteristik des Meditationsobjekts“ (kammaṭhānassa lakkhaṇa) ist der Erfolg bei der Etablierung, indem man die Entfaltung mittels Zählen, Verfolgen und Berühren eifrig betreibt, und darüber hinaus die Vollendung mittels genauer Betrachtung usw. Dies ist das Erfassen der Natur des Meditationsobjekts. Daher wurde gesagt: „Dies bedeutet die Vergewisserung der Natur des Meditationsobjekts.“

Attanāpi [Pg.206] na kilamati odhiso kammaṭṭhānassa uggaṇhanato, tato eva ācariyampi na viheṭheti dhammādhikaraṇampi bhāvanāya matthakaṃ pāpanato. Tasmāti taṃnimittaṃ attanoakilamanaācariyāviheṭhanahetu. Thokanti thokaṃ thokaṃ. Tatthāti yattha ācariyo vasati, tattha. Sappāyaṃ hotīti āvāsasappāyādilābhena manasikāraphāsutā bhāvanānukūlatā hoti. Yojanaparamanti iminā gāvutaaḍḍhayojanānipi saṅgaṇhāti. Yasmā pana mandapañño gāvute aḍḍhayojane yojanamatte vā vasanto kammaṭṭhānassa kismiñcideva ṭhāne sandehe vā satisammose vā jāte kālasseva vihāre vattaṃ katvā antarāmagge piṇḍāya caritvā bhattakiccapariyosāneyeva ācariyassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ divasaṃ ācariyassa santike kammaṭṭhānaṃ sodhetvā dutiyadivase ācariyaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge piṇḍāya caritvā akilamantoyeva attano vasanaṭṭhānaṃ āgantuṃ sakkhissati, tasmā vuttaṃ ‘‘mandapañño yojanaparamaṃ gantvā’’ti. Sace tikkhapañño yojanaparame phāsukaṭṭhānaṃ na labhati, tena kammaṭṭhāne sabbaṃ gaṇṭhiṭṭhānaṃ chinditvā visuddhaṃ āvajjanapaṭibaddhaṃ kammaṭṭhānaṃ katvā yojanaparamato dūrampi gantuṃ vaṭṭatīti āha ‘‘tikkhapañño dūrampi gantvā’’ti.

Er selbst ermüdet nicht, da er das Meditationsobjekt abschnittsweise lernt, und aus eben diesem Grund belästigt er auch den Lehrer nicht und bringt auch das Thema der Lehre durch Entfaltung zur Vollendung. „Aus diesem Grund“ (tasmā) bedeutet: wegen der Nicht-Ermüdung seiner selbst und der Nicht-Belästigung des Lehrers. „Wenig“ (thoka) bedeutet: Stück für Stück. „Dort“ (tattha) bedeutet: dort, wo der Lehrer wohnt. „Es ist zuträglich“ bedeutet: Durch den Erhalt einer zuträglichen Unterkunft usw. entsteht die Leichtigkeit der Aufmerksamkeit und die Eignung zur Entfaltung. „Höchstens eine Yojana“ schließt auch eine Viertel-Yojana und eine halbe Yojana mit ein. Weil nämlich ein Mensch mit schwacher Weisheit, der in einer Entfernung von einer Viertel-Yojana, einer halben oder genau einer Yojana wohnt, falls bezüglich irgendeines Punktes des Meditationsobjekts ein Zweifel oder eine Verwirrung aufkommt, in der Lage sein wird, früh am Morgen seine Pflichten im Kloster zu erfüllen, auf dem Weg auf Almosengang zu gehen, erst nach Beendigung des Essens zum Wohnort des Lehrers zu reisen, an jenem Tag in der Gegenwart des Lehrers das Meditationsobjekt zu klären, am zweiten Tag den Lehrer zu verehren, aufzubrechen, auf dem Rückweg auf Almosengang zu gehen und völlig unermüdet zu seinem eigenen Wohnort zurückzukehren; darum wurde gesagt: „ein Mensch mit schwacher Weisheit, der höchstens eine Yojana weit reist“. Wenn ein Mensch von scharfer Weisheit innerhalb einer Yojana keinen angenehmen Ort findet, ist es für ihn angemessen, alle schwierigen Stellen im Meditationsobjekt zu lösen, das Meditationsobjekt rein und mit der Reflexion verknüpft zu machen und auch weiter als eine Yojana zu reisen; daher wurde gesagt: „ein Mensch mit scharfer Weisheit, der auch weit reist“.

Aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti mahattaṃ, navattaṃ, jiṇṇattaṃ, panthanissitattaṃ, soṇḍī, paṇṇaṃ, pupphaṃ, phalaṃ, patthanīyatā, nagarasannissitatā, dārusannissitatā, khettasannissitatā, visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitā, paṭṭanasannissitatā, paccantasannissitatā, rajjasīmasannissitatā, asappāyatā, kalyāṇamittānaṃ alābhoti imehi aṭṭhārasahi senāsanadosehi vivajjitaṃ. Imesañhi aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena samannāgataṃ senāsanaṃ bhāvanāya ananurūpaṃ.

„Frei von den achtzehn Mängeln einer Wohnstätte“ bedeutet frei von diesen achtzehn Mängeln einer Wohnstätte: Größe, Neuheit, Baufälligkeit, Lage an einem Weg, Nähe zu einem Teich, Nähe zu Gemüsefeldern, Nähe zu Blumen, Nähe zu Früchten, Begehrtheit, Nähe zu einer Stadt, Nähe zu Brennholzquellen, Nähe zu Feldern, Gegenwart unvereinbarer Personen, Nähe zu einem Hafen, Nähe zu Grenzgebieten, Nähe zur Landesgrenze, Unzuträglichkeit und Mangel an edlen Freunden. Denn eine Wohnstätte, die mit auch nur einem dieser achtzehn Mängel behaftet ist, ist für die Entfaltung ungeeignet.

Kasmā? Mahāvihāre (visuddhi. 1.52) tāva bahū nānāchandā sannipatanti, te aññamaññaṃ paṭiviruddhatāya vattaṃ na karonti, bodhiyaṅgaṇādīni asammaṭṭhāneva honti, anupaṭṭhāpitaṃ pānīyaṃ paribhojanīyaṃ. Tatrāyaṃ ‘‘gocaragāme piṇḍāya carissāmī’’ti pattacīvaramādāya nikkhantopi sace passati vattaṃ akataṃ, pānīyaghaṭaṃ vā rittaṃ, athānena vattaṃ kātabbaṃ hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ[Pg.207], akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati. Karontassa kālo atikkamati, atidivā paviṭṭho niṭṭhitāya bhikkhāya kiñci na labhati. Paṭisallānagatopi sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ uccāsaddena saṅghakammehi ca vikkhipati. Yattha pana sabbaṃ vattaṃ katameva hoti, avasesāpi ca ghaṭṭanā natthi, evarūpe mahāvihārepi vihātabbaṃ.

Warum? In einem großen Kloster kommen zunächst viele Menschen mit unterschiedlichen Wünschen zusammen; da sie miteinander uneins sind, erfüllen sie ihre Pflichten nicht, sodass der Bereich um den Bodhi-Baum usw. ungefegt bleibt und das Trink- und Nutzwasser nicht bereitgestellt ist. Wenn nun ein Mönch mit Almosenschale und Gewand aufbricht und denkt: „Ich werde im Almosendorf auf Almosengang gehen“, und er sieht, dass die Pflichten unerfüllt sind oder das Trinkwassergefäß leer ist, dann muss er die Pflichten erfüllen und Trinkwasser bereitstellen. Tut er dies nicht, begeht er wegen der Verletzung der Pflichten ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wenn er sie aber erfüllt, vergeht die Zeit, und wenn er zu spät ins Dorf hineingeht, erhält er nichts, da der Almosengang bereits beendet ist. Selbst wenn er sich zur Meditation zurückgezogen hat, wird er durch den lauten Lärm von Novizen und jungen Mönchen sowie durch Ordenshandlungen abgelenkt. Wo jedoch alle Pflichten bereits erfüllt sind und auch sonst keine Störungen vorliegen, in einem solchen großen Kloster kann man durchaus verweilen.

Navavihāre bahu navakammaṃ hoti, akarontaṃ ujjhāyanti. Yattha pana bhikkhū evaṃ vadanti ‘‘āyasmā yathāsukhaṃ samaṇadhammaṃ karotu, mayaṃ navakammaṃ karissāmā’’ti, evarūpe vihātabbaṃ.

In einem neuen Kloster gibt es viele Bauarbeiten; wenn man sich daran nicht beteiligt, wird man getadelt. Wo jedoch die Mönche so sprechen: „Der Ehrwürdige möge nach Belieben die Pflichten eines Samana ausüben, wir werden die Bauarbeiten übernehmen“, in einem solchen Kloster sollte man verweilen.

Jiṇṇavihāre pana bahu paṭijaggitabbaṃ hoti, antamaso attano senāsanamattampi appaṭijaggantaṃ ujjhāyanti, paṭijaggantassa kammaṭṭhānaṃ parihāyati.

In einem baufälligen Kloster hingegen gibt es viel instand zu halten. Wenn man selbst seine eigene Unterkunft nicht instand hält, wird man getadelt; pflegt man sie aber, verfällt das Meditationsobjekt.

Panthanissite mahāpathavihāre rattindivaṃ āgantukā sannipatanti. Vikāle āgatānaṃ attano senāsanaṃ datvā rukkhamūle vā pāsāṇapiṭṭhe vā vasitabbaṃ hoti, punadivasepi evamevāti kammaṭṭhānassa okāso na hoti. Yattha pana evarūpo āgantukasambādho na hoti, tattha vihātabbaṃ.

In einem an einer Straße gelegenen großen Kloster kommen Tag und Nacht Fremde zusammen. Denen, die zur Unzeit ankommen, muss man seine eigene Unterkunft überlassen und selbst am Fuß eines Baumes oder auf einer Felsplatte übernachten. Da es sich am folgenden Tag ebenso verhält, gibt es keine Gelegenheit für das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Wo jedoch ein solches Gedränge von Gästen nicht herrscht, dort sollte man verweilen.

Soṇḍī nāma pāsāṇapokkharaṇī hoti. Tattha pānīyatthaṃ mahājano samosarati, nagaravāsīnaṃ rājakulūpakattherānaṃ antevāsikā rajanakammatthāya āgacchanti, tesaṃ bhājanadārudoṇikādīni pucchantānaṃ ‘‘asuke ca asuke ca ṭhāne’’ti dassetabbāni honti. Evaṃ sabbakālampi niccabyāvaṭo hoti.

Eine sogenannte Wassergrube (soṇḍī) ist ein natürliches Felsbecken. Dorthin strömt eine große Menschenmenge, um Trinkwasser zu holen. Die Schüler der in der Stadt wohnenden älteren Mönche, die den königlichen Hof betreuen, kommen dorthin, um Färbearbeiten zu verrichten. Wenn sie nach Gefäßen, Holztögen und dergleichen fragen, muss man ihnen zeigen: „An dieser und an jener Stelle.“ Auf diese Weise ist man die ganze Zeit über ständig beschäftigt.

Yattha nānāvidhaṃ sākapaṇṇaṃ hoti, tatthassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā divāvihāraṃ nisinnassapi santike sākahārikā gāyamānā paṇṇaṃ uccinantiyo visabhāgasaddasaṅghaṭṭanena kammaṭṭhānantarāyaṃ karonti.

Wo es vielerlei Gemüsepflanzen gibt, sammeln dort Gemüsesammlerinnen singend Blätter, selbst in der Nähe eines Mönchs, der sein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) genommen hat und zur Tagesmeditation sitzt. Durch das Einwirken dieser unpassenden Töne stören sie die Meditation.

Yattha pana nānāvidhā mālāgacchā supupphitā honti, tatrāpi tādisoyeva upaddavo.

Wo aber vielerlei Blumensträucher in voller Blüte stehen, gibt es ebenso eine derartige Störung.

Yattha nānāvidhaṃ ambajambupanasādiphalaṃ hoti, tattha phalatthikā āgantvā yācanti, adentassa kujjhanti, balakkārena vā gaṇhanti, sāyanhasamaye vihāramajjhe caṅkamantena te disvā ‘‘kiṃ upāsakā evaṃ karothā’’ti vuttā yathāruci akkosanti, avāsāyapissa parakkamanti.

Wo es vielerlei Früchte wie Mangos, Jambo-Früchte, Jackfrüchte usw. gibt, kommen jene dorthin, die Früchte begehren, und fordern sie. Wenn man sie ihnen nicht gibt, werden sie zornig oder nehmen sie mit Gewalt. Wenn der Mönch sie am Abend beim Auf- und Abgehen mitten im Kloster sieht und sie anspricht: „Warum tut ihr das, Upāsakas?“, beschimpfen sie ihn nach Belieben und versuchen sogar, ihn aus dem Wohnort zu vertreiben.

Patthanīye [Pg.208] pana lokasammate dakkhiṇagirihatthikucchicetiyagiricittalapabbatasadise vihāre viharantaṃ ‘‘ayaṃ arahā’’ti sambhāvetvā vanditukāmā manussā samantā osaranti, tenassa na phāsu hoti. Yassa pana taṃ sappāyaṃ hoti, tena divā aññattha gantvā rattiṃ vasitabbaṃ.

In einem begehrten, von den Menschen hochgeschätzten Kloster – wie Dakkhiṇagiri, Hatthikucchi, Cetiyagiri oder Cittalapabbata – strömen die Menschen von überall herbei, weil sie den dort lebenden Mönch verehren und denken: „Dieser ist ein Arahant“. Dadurch hat er keine Ruhe. Für wen dies jedoch zuträglich ist, der muss am Tag woandershin gehen und nachts dort wohnen.

Nagarasannissite visabhāgārammaṇāni āpāthamāgacchanti, kumbhadāsiyopi ghaṭehi nighaṃsantiyo gacchanti, okkamitvā maggaṃ na denti, issaramanussāpi vihāramajjhe sāṇiṃ parikkhipitvā nisīdanti.

In einem nahe einer Stadt gelegenen Kloster treten unzuträgliche Sinneseindrücke in den Wahrnehmungsbereich. Sogar Wasserträgerinnen gehen dort vorbei, stoßen mit ihren Krügen aneinander und weichen nicht aus, um den Weg freizugeben. Auch einflussreiche Leute hängen mitten im Kloster Vorhänge auf und lassen sich dort nieder.

Dārusannissaye pana yattha kaṭṭhāni ca dabbupakaraṇarukkhā ca santi, tattha kaṭṭhahārikā pubbe vuttasākapupphahārikā viya aphāsukaṃ karonti. Vihāre rukkhā santi, te ‘‘chinditvā gharāni karissāmā’’ti manussā āgantvā chindanti. Sace sāyanhasamaye padhānagharā nikkhamitvā vihāramajjhe caṅkamanto te disvā ‘‘kiṃ upāsakā evaṃ karothā’’ti vadati, yathāruci akkosanti, avāsāyapissa parakkamanti.

In einer waldnahen Unterkunft jedoch, wo es Brennholz und Bauholz-Bäume gibt, verursachen die Holzsammler Unruhe, ähnlich wie die zuvor erwähnten Gemüse- und Blumensammler. Im Kloster stehen Bäume; die Menschen kommen und fällen sie, indem sie sagen: „Wir wollen sie fällen, um Häuser zu bauen.“ Wenn der Mönch am Abend aus dem Meditationshaus heraustritt, sie beim Auf- und Abgehen mitten im Kloster sieht und sagt: „Warum tut ihr das, Upāsakas?“, beschimpfen sie ihn nach Belieben und versuchen sogar, ihn aus dem Wohnort zu vertreiben.

Yo pana khettasannissito hoti samantā khettehi parivārito, tattha manussā vihāramajjheyeva khalaṃ katvā dhaññaṃ maddanti, pamukhesu sayanti, aññampi bahuṃ aphāsuṃ karonti. Yatrapi mahāsaṅghabhogo hoti, ārāmikakulānaṃ gāvo rundhanti, udakavāraṃ paṭisedhenti, manussā vīhisīsaṃ gahetvā ‘‘passatha tumhākaṃ ārāmikakulānaṃ kamma’’nti saṅghassa dassenti. Tena tena kāraṇena rājarājamahāmattānaṃ gharadvāraṃ gantabbaṃ hoti, ayampi khettasannissiteneva saṅgahito.

Wer jedoch in einer feldnahen Unterkunft lebt, die ringsum von Feldern umgeben ist: Dort errichten die Menschen mitten im Kloster einen Dreschplatz, dreschen das Getreide, schlafen in den Vorhallen und verursachen auch sonst viel Unruhe. Wo es zudem Besitztümer des großen Saṅgha gibt, sperren sie die Rinder der Klosterdiener-Familien ein, verwehren ihnen das Wasserrecht, und die Leute nehmen Ähren und zeigen sie dem Saṅgha mit den Worten: „Seht, was eure Klosterdiener-Familien getan haben!“ Aus all diesen Gründen muss man vor die Türen der Könige und königlichen Minister treten. Auch dieser Fall ist unter der feldnahen Unterkunft begriffen.

Yattha aññamaññavisabhāgā verī bhikkhū viharanti, ye kalahaṃ karontā ‘‘mā, bhante, evaṃ karothā’’ti vāriyamānā ‘‘etassa paṃsukūlikassa āgatakālato paṭṭhāya naṭṭhāmhā’’ti vattāro bhavanti.

Wo untereinander uneinige, verfeindete Mönche leben, die Streit anzetteln und, wenn man sie zurückzuhalten versucht mit den Worten: „Ehrwürdige, tut das nicht!“, zu sagen pflegen: „Seitdem dieser Lumpenträger hierhergekommen ist, sind wir ruiniert!“

Yopi udakapaṭṭanaṃ vā thalapaṭṭanaṃ vā sannissito hoti, tattha abhiṇhaṃ nāvāhi ca satthehi ca āgatamanussā ‘‘okāsaṃ detha, pānīyaṃ detha, loṇaṃ dethā’’ti ghaṭṭayantā aphāsuṃ karonti.

Auch wer an einem Flusshafen oder Landumschlagplatz weilt, erfährt dort Unruhe durch die ständig mit Booten und Karawanen ankommenden Menschen, die zudringlich fordern: „Gebt uns Platz, gebt uns Trinkwasser, gebt uns Salz!“

Paccantasannissite pana manussā buddhādīsu appasannā honti.

In einer im Grenzgebiet gelegenen Unterkunft wiederum haben die Menschen kein Vertrauen in den Buddha und die anderen Juwelen.

Rajjasīmasannissite [Pg.209] rājabhayaṃ hoti. Tañhi padesaṃ eko rājā ‘‘na mayhaṃ vase vattatī’’ti paharati, itaropi ‘‘na mayhaṃ vase vattatī’’ti. Tatrāyaṃ bhikkhu kadāci imassa rañño vijite vicarati, kadāci etassa, atha naṃ ‘‘carapuriso aya’’nti maññamānā anayabyasanaṃ pāpenti.

In einer an der Landesgrenze gelegenen Unterkunft besteht Gefahr durch den König. Denn diese Gegend greift der eine König an mit den Worten: „Sie steht nicht unter meiner Herrschaft!“, und ebenso der andere: „Sie steht nicht unter meiner Herrschaft!“ Wenn sich nun dieser Mönch einmal im Reich des einen Königs aufhält und einmal im Reich des anderen, so bringen sie ihn, im Glauben, er sei ein Spion, in Ruin und Untergang.

Asappāyatāti visabhāgarūpādiārammaṇasamosaraṇena vā amanussapariggahitatāya vā asappāyatā. Tatridaṃ vatthu – eko kira thero araññe vasati. Athassa ekā yakkhinī paṇṇasāladvāre ṭhatvā gāyi. So nikkhamitvā dvāre aṭṭhāsi, sā gantvā caṅkamanasīse gāyi. Thero caṅkamanasīsaṃ agamāsi, sā sataporise papāte ṭhatvā gāyi. Thero paṭinivatti, atha naṃ sā vegena gantvā gahetvā ‘‘mayā, bhante, na eko, na dve tumhādisā khāditā’’ti āha.

Unzuträglichkeit bedeutet Unzuträglichkeit entweder durch das Zusammentreffen mit unpassenden Sinneseindrücken wie Formen usw. oder durch das Heimgesuchtwerden von Nicht-Menschen. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Ein älterer Mönch lebte, wie man sagt, im Wald. Da stellte sich eine Yakkhiṇī an die Tür seiner Blätterhütte und sang. Er trat heraus und blieb an der Tür stehen. Sie ging zum Anfang des Gehmeditationspfades und sang dort. Der Thera ging zum Anfang des Gehpfades. Sie stellte sich an den Rand eines hundert Mann tiefen Abgrunds und sang. Der Thera kehrte um. Da packte sie ihn schnell und sagte: „Ehrwürdiger, ich habe nicht nur einen oder zwei deinesgleichen gefressen!“

Yattha na sakkā hoti ācariyaṃ vā ācariyasamaṃ vā upajjhāyaṃ vā upajjhāyasamaṃ vā kalyāṇamittaṃ laddhuṃ, tattha so kalyāṇamittānaṃ alābho mahādosoyeva. Tasmā imesaṃ aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena samannāgataṃ senāsanaṃ bhāvanāya ananurūpanti veditabbaṃ. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāsu –

Wo es nicht möglich ist, einen Lehrer, einen dem Lehrer Ähnlichen, einen Präzeptor, einen dem Präzeptor Ähnlichen oder einen edlen Freund zu finden, dort ist dieses Nichtfinden von edlen Freunden in der Tat ein großer Mangel. Daher ist zu wissen, dass eine Unterkunft, die mit einem dieser achtzehn Mängel behaftet ist, für die Entfaltung ungeeignet ist. Dies wurde auch in den Kommentaren gesagt:

‘‘Mahāvāsaṃ navāvāsaṃ, jarāvāsañca panthaniṃ;

Soṇḍiṃ paṇṇañca pupphañca, phalaṃ patthitameva ca.

„Ein großes Kloster, ein neues Kloster, ein baufälliges Kloster, ein an einer Straße gelegenes, eines mit einer Wassergrube, eines mit Gemüse, eines mit Blumen, eines mit Früchten und ein begehrtes,

‘‘Nagaraṃ dārunā khettaṃ, visabhāgena paṭṭanaṃ;

Paccantasīmāsappāyaṃ, yattha mitto na labbhati.

„eines nahe einer Stadt, eines nahe bei Holz, eines nahe bei Feldern, eines mit unharmonischen Mönchen, eines an einem Hafen, eines an der Landesgrenze sowie ein unzuträgliches, in dem man keinen edlen Freund findet.

‘‘Aṭṭhārasetāni ṭhānāni, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ sappaṭibhayaṃ yathā’’ti. (visuddhi. 1.52);

„Diese achtzehn Orte sollte ein Weiser so erkennen und sie weiträumig meiden, so wie einen gefahrvollen Weg.“

Pañcasenāsanaṅgasamannāgatanti gāmato nātidūranāccāsannatādīhi pañcahi senāsanaṅgehi samannāgataṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

„Ausgestattet mit den fünf Faktoren der Unterkunft“ bedeutet: ausgestattet mit den fünf Faktoren einer Unterkunft, wie etwa nicht zu weit vom Dorf entfernt und nicht zu nah daran zu sein. Dies wurde auch vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Kathañca, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hoti? Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa [Pg.210] appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti. Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11).

Und wie, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte mit fünf Faktoren ausgestattet? Hier, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte weder zu weit entfernt noch zu nah, gut erreichbar für das Gehen und Kommen; am Tage ist sie nicht überlaufen, in der Nacht geräuscharm und lärmfrei; sie ist wenig berührt von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und kriechenden Tieren; in dieser Wohnstätte ferner entstehen dem dort Verweilenden ohne Mühe Gewänder, Almosenspeise, Wohnstatt und die für Kranke notwendigen Arzneimittel und Bedarfsgegenstände; in dieser Wohnstätte ferner verweilen ältere Mönche, die gelehrt sind, die die Überlieferung bewahren, die den Dhamma bewahren, den Vinaya bewahren und die Matika bewahren; diese sucht er von Zeit zu Zeit auf, befragt sie und erkundigt sich: 'Wie ist dies, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung hiervon?' Diesem enthüllen jene Ehrwürdigen das Unenthüllte, machen das Unklare klar und vertreiben seine Zweifel in Bezug auf die verschiedenen zweifelhaften Dinge. So, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte mit fünf Faktoren ausgestattet.

Ettha ca nātidūraṃ nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannanti ekaṃ aṅgaṃ, divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosanti ekaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassanti ekaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa…pe… parikkhārāti ekaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane therā…pe… kaṅkhaṃ paṭivinodentīti ekaṃ. Evaṃ pañcaṅgāni veditabbāni.

Und hierbei ist 'weder zu weit entfernt noch zu nah, gut erreichbar für das Gehen und Kommen' ein Faktor; 'am Tage nicht überlaufen, in der Nacht geräuscharm und lärmfrei' ist ein [Faktor]; 'wenig berührt von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und kriechenden Tieren' ist ein [Faktor]; 'in dieser Wohnstätte ferner entstehen dem dort Verweilenden ... Bedarfsgegenstände' ist ein [Faktor]; 'in dieser Wohnstätte ferner verweilen ältere Mönche ... vertreiben seine Zweifel' ist ein [Faktor]. So sind die fünf Faktoren zu verstehen.

Upacchinnakhuddakapalibodhenāti ettha pana khuddakapalibodhe upacchindantena dīghāni kesanakhalomāni chinditabbāni, jiṇṇacīvaresu aggaḷaanuvātaparibhaṇḍadānādinā daḷhīkammaṃ vā tantucchedādīsu tunnakammaṃ vā kātabbaṃ, kiliṭṭhāni vā rajitabbāni. Sace patte malaṃ hoti, patto pacitabbo, mañcapīṭhādīni sodhetabbāni. Bhattasammadaṃ paṭivinodetvāti bhojananimittaṃ parissamaṃ vinodetvā. Āhāre hi āsayaṃ paviṭṭhamatte tassa āgantukatāya yebhuyyena siyā sarīrassa koci parissamo, taṃ vūpasametvā. Tasmiñhi avūpasante sarīrakhedena cittaṃ ekaggataṃ na labheyyāti. Uggahetabbato uggaho, sabbopi kammaṭṭhānavidhi, na pubbe vuttauggahamattaṃ. Ācariyato uggaho ācariyuggaho, tato. Ekapadampīti ekakoṭṭhāsampi.

In Bezug auf 'durch das Abschneiden geringfügiger Hindernisse' (upacchinnakhuddakapalibodhena): Wer die geringfügigen Hindernisse abschneidet, sollte langes Kopfhaar, Nägel und Körperhaar schneiden; an abgenutzten Roben sollte er eine Verstärkung durch das Aufnähen von Flicken, Bändern, Säumen usw. vornehmen, oder Näharbeit bei gerissenen Fäden usw. ausführen, oder schmutzige Roben waschen und färben. Wenn Schmutz an der Almosenschale ist, sollte die Schale gebrannt werden; Bettstatt, Stuhl usw. sollten gereinigt werden. 'Nach dem Vertreiben der Müdigkeit nach dem Essen' (bhattasammadaṃ paṭivinodetvā) bedeutet: nachdem man die durch die Nahrungsaufnahme verursachte Erschöpfung vertrieben hat. Denn sobald die Nahrung in den Magen gelangt ist, entsteht meist aufgrund ihrer Ungewohntheit eine gewisse Erschöpfung des Körpers; diese gilt es zu besänftigen. Denn wenn diese nicht besänftigt ist, würde der Geist wegen der körperlichen Ermüdung keine Einspitzigkeit erlangen. 'Lernen' (uggaho) kommt von 'dem, was gelernt werden muss'; es ist die gesamte Praxis des Meditationsobjekts, nicht nur das zuvor erwähnte bloße Auswendiglernen. 'Lernen vom Lehrer' (ācariyuggaho) ist das Lernen von einem Lehrer, von ihm. 'Selbst ein einziges Wort' (ekapadaṃ pi) bedeutet selbst einen einzigen Abschnitt.

Anubandhanāti assāsapassāsānaṃ anugamanavasena satiyā nirantaraṃ anupavattanā. Phusanāti assāsapassāse gaṇentassa gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhantassa yathā appanā hoti, tathā cittaṃ ṭhapentassa ca nāsikaggādiṭṭhānassa nesaṃ phusanā. Yasmā pana gaṇanādivasena viya phusanādivasena visuṃ manasikāro natthi, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva [Pg.211] gaṇanā kātabbāti dassetuṃ idha phusanāgahaṇanti dīpento ‘‘phusanāti phuṭṭhaṭṭhāna’’nti āha. Ṭhapanāti samādhānaṃ. Tañhi sammadeva ārammaṇe cittassa ādhānaṃ ṭhapanaṃ hoti. Tathā hi samādhi ‘‘cittassa ṭhiti saṇṭhitī’’ti niddiṭṭho. Samādhippadhānā pana appanāti āha ‘‘ṭhapanāti appanā’’ti. Aniccatādīnaṃ saṃlakkhaṇato sallakkhaṇā vipassanā. Pavattato nimittato ca vinivaṭṭanato vinivaṭṭanā maggo. Sakalasaṃkilesapaṭippassaddhibhāvato sabbaso suddhīti pārisuddhi phalaṃ. Tesanti vivaṭṭanāpārisuddhīnaṃ. Paṭipassanāti pati pati dassanaṃ pekkhanaṃ. Tenāha ‘‘paccavekkhaṇā’’ti.

'Verfolgen' (anubandhana) ist das ununterbrochene Nachfolgen der Ein- und Ausatmung mittels der Achtsamkeit. 'Berührung' (phusanā) ist die Berührung jener Atemzüge an Stellen wie der Nasenspitze durch denjenigen, der, nachdem er mit dem Zählen der Ein- und Ausatmung aufgehört hat und sie mit Achtsamkeit verfolgt, so dass die Fixierung (appanā) eintritt, seinen Geist darauf festlegt. Da es aber keine separate geistige Zuwendung durch die Berührung gibt, so wie es sie durch das Zählen gibt, sondern das Zählen genau an der berührten Stelle vorgenommen werden muss, sagt er, um die Verwendung des Begriffs 'Berührung' hier zu verdeutlichen: ''Berührung' ist die berührte Stelle'. 'Festlegen' (ṭhapanā) ist Sammlung. Denn dies ist das völlig richtige Ausrichten, das Festlegen des Geistes auf das Meditationsobjekt. Denn so wird ja Konzentration (samādhi) als 'das Stehen, das Feststehen des Geistes' bezeichnet. Da jedoch die Fixierung (appanā) die höchste Stufe der Sammlung ist, sagt er: ''Festlegen' ist die Fixierung'. Das Erkennen von Unbeständigkeit usw. durch das Erfassen ihrer Merkmale ist Einsicht (vipassanā). Das Abwenden vom Entstehen und vom Zeichen ist der Pfad (maggo). Die vollkommene Reinheit aufgrund des Zurruhekommens aller Verunreinigungen ist die Frucht (phalaṃ). 'Deren' bezieht sich auf diese Abwendung und vollkommene Reinheit. 'Wieder-Betrachten' (paṭipassanā) ist das wiederholte Sehen und Betrachten. Deshalb sagt er: 'Rückschau' (paccavekkhaṇā).

Khaṇḍanti ekaṃ tīṇi pañcāti evaṃ gaṇanāya khaṇḍanaṃ. Okāseti gaṇanāvidhiṃ sandhāyāha, gaṇanānissitova na kammaṭṭhānanissito. Sikhāppattaṃ nu khoti idaṃ cirataraṃ gaṇanāya manasikarontassa vasena vuttaṃ. So hi tathā laddhaṃ avikkhepamattaṃ nissāya evaṃ maññeyya. Assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvāti idaṃ assāsapassāsesu yassa ekova paṭhamaṃ upaṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa pana ubhopi upaṭṭhahanti, tena ubhayampi gahetvā gaṇetabbaṃ. Yo upaṭṭhātīti iminā ca dvīsu nāsāpuṭavātesu yo pākaṭataro upaṭṭhāti, so gahetabboti ayampi attho dīpitoti daṭṭhabbaṃ. Pavattamānaṃ pavattamānanti āmeḍitavacanena nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ upalakkhaṇaṃ dasseti. Evanti vuttappakārena upalakkhetvāvāti attho. Paṭhamaṃ ekekasmiṃ upaṭṭhitepi upalakkhetvāva gaṇentassa kamena ubhopi pākaṭā hontīti āha – ‘‘assāsapassāsā pākaṭā hontī’’ti. Tena ‘‘upalakkhetvāva gaṇetabba’’nti imassa ‘‘tassevaṃ gaṇayato…pe… pākaṭā hontī’’ti idaṃ kāraṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tattha pākaṭā hontīti gaṇanāvasena bahiddhā vikkhepābhāvato vibhūtā honti.

'Unterbrechen' (khaṇḍaṃ) bezeichnet das Abbrechen des Zählens wie 'eins, drei, fünf'. 'Gelegenheit' (okāse) sagt er im Hinblick auf die Methode des Zählens; dies bezieht sich nur auf das Zählen, nicht auf das Meditationsobjekt selbst. 'Hat es wohl den Gipfel erreicht?' (sikhāppattaṃ nu kho) – dies ist im Hinblick auf jemanden gesagt, der über längere Zeit das Zählen im Geist ausführt. Denn er könnte sich, gestützt auf die so erlangte bloße Freiheit von Ablenkung, so wähnen. 'Was unter den Ein- und Ausatmungen erscheint, das soll man erfassen' (assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti taṃ gahetvā) – dies ist im Hinblick auf denjenigen gesagt, dem von den Ein- und Ausatmungen zuerst nur eines von beiden erscheint. Wenn ihm jedoch beide erscheinen, soll er beide erfassen und zählen. Mit 'was erscheint' (yo upaṭṭhāti) ist auch dieser Sinn dargelegt, dass von den beiden Luftströmen in den Nasenlöchern derjenige zu erfassen ist, welcher deutlicher erscheint; so ist es zu verstehen. Durch die Verdoppelung 'fortlaufend, fortlaufend' (pavattamānaṃ pavattamānaṃ) zeigt er die ununterbrochene Beobachtung der Ein- und Ausatmungen. 'So' (evaṃ) bedeutet: genau in der beschriebenen Weise beobachtend. Er sagt: 'Die Ein- und Ausatmungen werden deutlich', weil für denjenigen, der unter fortlaufender Beobachtung zählt, selbst wenn zuerst nur eines von beiden erscheint, allmählich beide deutlich werden. Daher ist 'für denjenigen, der so zählt... werden sie deutlich' als Begründung für 'man soll nur unter fortlaufender Beobachtung zählen' anzusehen. 'Dort werden sie deutlich' bedeutet, dass sie durch das Zählen aufgrund der Abwesenheit von Ablenkung nach außen klar erkennbar werden.

Palighāya parivattanakaṃ yattha nikkhipanti, so palighatthambho. Tiyāmarattinti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Purimanayenāti sīghagaṇanāya, gopālakagaṇanāyāti attho. Eko dve tīṇi cattāri pañcāti gaṇanāvidhidassanaṃ. Tasmā aṭṭhātiādīsupi ekato paṭṭhāyeva paccekaṃ aṭṭhādīni pāpetabbāni. ‘‘Sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbamevā’’ti vatvā tattha [Pg.212] kāraṇaṃ nidassanañca dasseti ‘‘gaṇanāpaṭibaddhe hī’’tiādinā. Tattha arīyati tena nāvāti arittaṃ, pājanadaṇḍo. Arittena upatthambhanaṃ arittupatthambhanaṃ, tassa vasena.

Der Pfosten, an dem man den Drehkloben für den Riegel anbringt, ist der Riegelpfosten (palighatthambho). 'Während der drei Nachtwachen' (tiyāmarattiṃ) ist die Verwendung des Akkusativs bei ununterbrochener Zeitdauer. 'Nach der vorherigen Methode' (purimanayena) bedeutet durch schnelles Zählen, das heißt durch das Zählen nach der Weise des Kuhhirten. 'Eins, zwei, drei, vier, fünf' zeigt die Methode des Zählens auf. Daher soll man auch bei acht usw. stets bei eins beginnen und jeweils bis acht usw. fortfahren. Nachdem er gesagt hat: 'Man muss eben sehr schnell zählen', zeigt er den Grund und das Beispiel dafür mit den Worten: 'Denn bei dem mit dem Zählen Verknüpften...' usw. Darin ist das, womit ein Boot fortbewegt wird, das Steuerruder (aritta) [oder] die Ruderstange. Das Stützen durch das Steuerruder ist das Stützen durch das Steuerruder; mittels dessen.

Nippariyāyato nirantarappavatti nāma ṭhapanāyamevāti āha ‘‘nirantarappavattaṃ viyā’’ti. Anto pavisantaṃ manasikaronto anto cittaṃ paveseti nāma. Bahi cittanīharaṇepi eseva nayo. Vātabbhāhatanti abbhantaragatavātaṃ bahulaṃ manasikarontassa vātena taṃ ṭhānaṃ abbhāhataṃ viya medena pūritaṃ viya ca hoti, tathā upaṭṭhāti. Nīharatoti phuṭṭhokāsaṃ muñcitvā nīharato. Tathā pana nīharato vātassa gatisamanvesanamukhena nānārammaṇesu cittaṃ vidhāvatīti āha ‘‘puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipatī’’ti.

In direktem Sinne gehört das, was man als kontinuierliches Fortbestehen (nirantarappavatti) bezeichnet, allein zur Festlegung (ṭhapanā); daher heißt es: „wie ein kontinuierlich Fortlaufendes“. Wer den nach innen eintretenden Atem aufmerksam betrachtet, lenkt den Geist nach innen. Ebenso verhält es sich beim Hinausführen des Geistes nach außen. „Vom Winde getroffen“ bedeutet: Für jemanden, der den nach innen gedrungenen Wind intensiv aufmerksam betrachtet, fühlt es sich an, als ob jener Ort vom Wind getroffen oder wie mit Fett angefüllt wäre; so erscheint es ihm. „Herausführend“ bezieht sich auf jemanden, der den Atem herausführt, nachdem dieser den Berührungspunkt verlassen hat. Für jemanden, der den Wind auf diese Weise herausführt, schweift der Geist jedoch ab, indem er der Bewegung des Windes nachspürt, hin zu verschiedenen Objekten; daher heißt es: „Er zerstreut den Geist in vielfältigen Objekten“.

Etanti etaṃ assāsapassāsajātaṃ. Anugamananti pavattapavattānaṃ assāsapassāsānaṃ ārammaṇakaraṇavasena satiyā anu anu pavattanaṃ anugacchanaṃ. Tenevāha – ‘‘tañca kho ādimajjhapariyosānānugamanavasenā’’ti. Nābhi ādi tattha paṭhamaṃ uppajjanato. Paṭhamuppattivasena hi idha ādicintā, na uppattimattavasena. Tathā hi te nābhito paṭṭhāya yāva nāsikaggā sabbattha uppajjanteva. Yattha yattha ca uppajjanti, tattha tattheva bhijjanti dhammānaṃ gamanābhāvato. Yathāpaccayaṃ pana desantarappattiyaṃ gatisamaññā. Hadayaṃ majjhanti hadayasamīpaṃ tassa uparibhāgo majjhaṃ. Nāsikaggaṃ pariyosānanti nāsikaṭṭhānaṃ tassa pariyosānaṃ assāsapassāsānaṃ samaññāya tadavadhibhāvato. Tathā hete cittasamuṭṭhānā vuttā, na ca bahiddhā cittasamuṭṭhānānaṃ sambhavo atthi. Tenāha ‘‘abbhantarapavisanavātassa nāsikaggaṃ ādī’’ti. Pavisananikkhamanapariyāyo pana taṃsadisavaseneva vuttoti veditabbo. Vikkhepagatanti vikkhepaṃ upagataṃ, vikkhittaṃ asamāhitanti attho. Sāraddhāyāti sadarathabhāvāya. Iñjanāyāti kammaṭṭhānamanasikārassa calanāya. Vikkhepagatena cittenāti hetumhi karaṇavacanaṃ, itthambhūtalakkhaṇe vā. Sāraddhāti sadarathā. Iñjitāti iñjanakā calanakā, tathā phanditā.

„Dies“ bezieht sich auf dieses Entstandene aus Ein- und Ausatmung. „Das Nachgehen“ (anugamana) ist das fortlaufende Folgen der Achtsamkeit, indem sie die fortlaufend entstehenden Ein- und Ausatmungen zum Objekt macht. Deshalb heißt es: „Und zwar durch das Nachgehen von Anfang, Mitte und Ende“. Der Nabel ist hierbei der Anfang, weil der Atem dort zuerst entsteht. Denn die Vorstellung vom Anfang ist hier im Sinne des ersten Entstehens gemeint, nicht im Sinne des bloßen Entstehens. Denn sie entstehen wahrlich überall, angefangen vom Nabel bis hin zur Nasenspitze. Und wo immer sie entstehen, genau dort vergehen sie auch, da es keine Bewegung der Phänomene (dhammā) von einem Ort zum anderen gibt. Dass sie jedoch gemäß ihren Bedingungen an einem anderen Ort entstehen, wird metaphorisch als „Bewegung“ (gati) bezeichnet. „Das Herz ist die Mitte“ bedeutet die Nähe des Herzens; dessen oberer Teil ist die Mitte. „Die Nasenspitze ist das Ende“ bezeichnet den Bereich der Nase; dies ist das Ende, da dies die Grenze für das ist, was gemeinhin als Ein- und Ausatmung bezeichnet wird. Denn diese Atemzüge werden als vom Geist erzeugt (cittasamuṭṭhāna) bezeichnet, und außerhalb des Körpers gibt es kein Entstehen von geistig Erzeugtem. Deshalb heißt es: „Für den nach innen eintretenden Wind ist die Nasenspitze der Anfang etc.“. Die Weise des Eintretens und Austretens ist jedoch nur in Analogie dazu zu verstehen. „Zur Zerstreuung gelangt“ bedeutet in den Zustand der Zerstreuung geraten, abgelenkt, unkonzentriert. „Für das Aufgeregte“ bedeutet: für den Zustand der Unruhe (sadarathabhāva). „Für das Bewegen“ bedeutet: für das Wanken der Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). „Mit einem zur Zerstreuung gelangten Geist“: Hier steht der Instrumental im Sinne von Ursache (hetu) oder zur Bezeichnung einer Eigenschaft (itthambhūtalakkhaṇa). „Aufgeregt“ bedeutet unruhig. „Bewegt“ bedeutet sich bewegend, wankend, ebenso zitternd.

Ādimajjhapariyosānavasenātiādimajjhapariyosānānugamanavasena na manasi kātabbanti sambandho. ‘‘Anubandhanāya manasikarontena phusanāvasena [Pg.213] ṭhapanāvasena ca manasi kātabba’’nti yena adhippāyena vuttaṃ, taṃ vivarituṃ ‘‘gaṇanānubandhanāvasena viyā’’tiādimāha. Tattha visuṃ manasikāro natthīti gaṇanāya anubandhanāya ca vinā yathākkamaṃ kevalaṃ phusanāvasena ṭhapanāvasena ca kammaṭṭhānamanasikāro natthi. Nanu phusanāya vinā ṭhapanāya viya phusanāya vinā gaṇanāyapi manasikāro natthiyevāti? Yadipi natthi, gaṇanā pana yathā kammaṭṭhānamanasikārassa mūlabhāvato padhānabhāvena gahetabbā, evaṃ anubandhanā ṭhapanāya tāya vinā ṭhapanāya asambhavato. Tasmā satipi phusanāya nānantarikabhāve gaṇanānubandhanā eva mūlabhāvato padhānabhāvena gahetvā itarāsaṃ tadabhāvaṃ dassento āha – ‘‘gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthī’’ti. Yadi evaṃ tā kasmā uddese visuṃ gahitāti āha ‘‘phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyevā’’tiādi. Tattha phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇentoti iminā gaṇanāya phusanā aṅganti dasseti. Tenāha – ‘‘gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karotī’’ti. Tatthevāti phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva. Teti assāsapassāse. Satiyā anubandhantoti gaṇanāvidhiṃ anugantvā satiyā nibandhanto, phuṭṭhokāseyeva te nirantaraṃ upadhārentoti attho. Appanāvasena cittaṃ ṭhapentoti yathā appanā hoti, evaṃ yathāupaṭṭhite nimitte cittaṃ ṭhapento samādahanto. Anubandhanāya cātiādīsu anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotīti vuccatīti yojanā. Svāyamatthoti yvāyaṃ ‘‘phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇento tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto’’ti vutto, so ayamattho. Yā accantāya na minoti na vinicchinati, sā mānassa samīpeti upamā yathā goṇo viya gavayoti.

Die Verknüpfung lautet: „In Bezug auf Anfang, Mitte und Ende“ bedeutet, dass man es nicht im Sinne des Nachgehens von Anfang, Mitte und Ende aufmerksam betrachten soll. Um die Absicht hinter der Aussage zu erklären: „Wer durch Verfolgen (anubandhana) aufmerksam betrachtet, soll durch Berührung (phusanā) und durch Festlegung (ṭhapanā) aufmerksam betrachten“, heißt es weiter: „Wie durch Zählen und Verfolgen...“. „Dabei gibt es keine separate Aufmerksamkeit“ bedeutet: Ohne Zählen und Verfolgen gibt es dementsprechend keine Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt bloß durch Berührung oder Festlegung. Aber verhält es sich nicht so, dass es ohne Berührung ebenso wenig eine Aufmerksamkeit beim Zählen gibt wie bei der Festlegung ohne Berührung? Selbst wenn dies so ist, muss das Zählen dennoch als das Primäre herangezogen werden, da es die Grundlage für die Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt bildet; ebenso verhält es sich mit dem Verfolgen für die Festlegung, da eine Festlegung ohne dieses unmöglich ist. Deshalb wird, obwohl eine unmittelbare Verbindung zur Berührung besteht, das Zählen und Verfolgen als grundlegend und primär aufgefasst. Um das Nicht-Existieren der anderen als separate Übungen aufzuzeigen, heißt es: „Denn so wie es beim Zählen und Verfolgen der Fall ist, gibt es keine separate Aufmerksamkeit bloß durch Berührung und Festlegung“. Wenn dem so ist, warum wurden sie dann in der Aufzählung separat aufgeführt? Dazu heißt es: „Nur an der jeweils berührten Stelle...“ usw. Dabei zeigt der Ausdruck „nur an der jeweils berührten Stelle zählend“, dass die Berührung ein Bestandteil des Zählens ist. Deshalb heißt es: „Er richtet die Aufmerksamkeit sowohl auf das Zählen als auch auf die Berührung“. „Genau dort“ bedeutet: nur an der jeweils berührten Stelle. „Sie“ bezieht sich auf die Ein- und Ausatmungen. „Mit Achtsamkeit verfolgend“ bedeutet: der Methode des Zählens folgend, den Geist mit Achtsamkeit bindend; dies bedeutet, dass er sie kontinuierlich genau an der berührten Stelle betrachtet. „Den Geist mittels Sammlung (appanā) festlegend“ bedeutet: den Geist auf dem erschienenen Zeichen (nimitta) so festzulegen und zu konzentrieren, dass Sammlung (appanā) entsteht. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) in Passagen wie „und durch Verfolgen...“ lautet: „Es wird gesagt, dass er die Aufmerksamkeit auf das Verfolgen, die Berührung und die Festlegung richtet“. Dies ist die Bedeutung bezieht sich auf den Satz: „Nur an der jeweils berührten Stelle zählend, dort das Zählen beendend und sie mit Achtsamkeit verfolgend“; dies ist die Bedeutung. „Diejenige, die nicht gänzlich misst“ bedeutet: nicht genau bestimmt. Dies ist wie der Vergleich „nahe dem Maß“, so wie eine Waldkuh (gavaya) einer Hauskuh (goṇa) gleicht.

Paṅguḷoti pīṭhasappī. Dolāti peṅkholo. Kīḷatanti kīḷantānaṃ. Mātāputtānanti attano bhariyāya puttassa ca. Ubho koṭiyoti āgacchantassa purimakoṭiṃ, gacchantassa pacchimakoṭinti dvepi koṭiyo. Majjhañcāti dolāphalakasseva majjhaṃ. Upanibandhanatthambho viyāti upanibandhanatthambho, nāsikaggaṃ mukhanimittaṃ vā, tassa mūle samīpe ṭhatvā. Kathaṃ ṭhatvā? Satiyā vasena. Satiñhi tattha sūpaṭṭhitaṃ karonto yogāvacaro tattha ṭhito nāma hoti avayavadhammena samudāyassa apadisitabbato[Pg.214]. Nimitteti nāsikaggādinimitte. Satiyā nisinnoti sativasena nisīdanto. ‘‘Satiñhi tatthā’’tiādinā ṭhāne viya vattabbaṃ. Tatthāti phuṭṭhaṭṭhāne. Teti nagarassa anto bahi ca gatā manussā tesaṃ saṅgahā ca hatthagatā. Ādito pabhutīti upameyyatthadassanato paṭṭhāya.

„Der Lahme“ (paṅgula) ist ein Krüppel (pīṭhasappin). „Die Schaukel“ (dolā) ist eine Wiege. „Der Spielenden“ bedeutet derer, die spielen. „Von Mutter und Sohn“ bezieht sich auf die eigene Ehefrau und den Sohn. „Beide Enden“ bezeichnet die beiden Endpunkte: das vordere Ende bei der Annäherung und das hintere Ende beim Entfernen. „Und die Mitte“ ist die Mitte des Schaukelbretts selbst. „Wie der Pfosten zum Anbinden“ bedeutet: der Pfosten zum Anbinden ist entweder die Nasenspitze oder das Mundzeichen (Signum), indem man an dessen Basis oder in dessen Nähe verweilt. Wie verweilt man? Mittels der Achtsamkeit. Denn indem der Übende (yogāvacara) seine Achtsamkeit dort gut verankert, wird gesagt, dass er dort verweilt, da das Ganze (samudāya) durch seine Teile (avayavadhamme) bezeichnet werden kann. „Am Zeichen“ (nimitte) bedeutet am Zeichen der Nasenspitze usw. „Mit Achtsamkeit sitzend“ bedeutet: verweilend kraft der Achtsamkeit. Dies ist in Analogie zu dem Ort zu verstehen, der mit Sätzen wie „Denn die Achtsamkeit dort...“ beschrieben wird. „Dort“ bedeutet am Berührungspunkt (phuṭṭhaṭṭhāne). „Sie“ bezieht sich auf die Menschen, die in die Stadt hinein- und herausgehen, und deren Erfassung ist gleichsam in den Händen gehalten. „Von Anfang an“ gilt ausgehend von der Veranschaulichung des zu vergleichenden Sachverhalts.

Gāthāyaṃ nimittanti upanibandhananimittaṃ. Anārammaṇamekacittassāti ekassa cittassa na ārammaṇaṃ, ārammaṇaṃ na hontīti attho. Ajānato ca tayo dhammeti nimittaṃ assāso passāsoti ime nimittādayo tayo dhamme ārammaṇakaraṇavasena avindantassa. Ca-saddo byatireke. Bhāvanāti ānāpānassatisamādhibhāvanā. Nupalabbhatīti na upalabbhati na sijjhatīti ayaṃ codanāgāthāya attho. Dutiyā pana parihāragāthā suviññeyyāva.

„Das Zeichen in der Strophe“ bezeichnet das Zeichen der Bindung. „Nicht das Objekt eines einzelnen Geistes“ bedeutet, dass sie nicht das Objekt eines einzigen Geistesmoments sind. „Und wer die drei Phänomene nicht kennt“ bezieht sich auf jemanden, der diese drei Phänomene – das Zeichen, die Einatmung und die Ausatmung – nicht durch Vergegenwärtigung als Objekt erfasst. Das Wort „ca“ (und) dient hier dem Ausschluss (byatireka). „Die Entfaltung“ (bhāvanā) ist die Entfaltung der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung (ānāpānassatisamādhibhāvanā). „Wird nicht erlangt“ bedeutet, dass sie nicht gefunden wird, sich nicht verwirklicht; dies ist die Bedeutung der Einwand-Strophe (codanāgāthā). Die zweite Strophe, die Erwiderungs-Strophe (parihāragāthā), ist jedoch leicht verständlich.

Kathanti tāsaṃ codanāparihāragāthānaṃ atthaṃ vivarituṃ kathetukamyatāpucchā. Ime tayo dhammātiādīsu padayojanāya saddhiṃ ayamatthaniddeso – ime nimittādayo tayo dhammā ekacittassa kathaṃ ārammaṇaṃ na honti, asatipi ārammaṇabhāve na cime na ca ime tayo dhammā aviditā honti, kathañca na honti aviditā, tesañhi aviditatte cittañca kathaṃ vikkhepaṃ na gacchati, padhānañca bhāvanāya nipphādakaṃ vīriyañca kathaṃ paññāyati, nīvaraṇānaṃ vikkhambhakaṃ sammadeva samādhānāvahaṃ bhāvanānuyogasaṅkhātaṃ payogañca yogī kathaṃ sādheti, uparūpari lokiyalokuttarañca visesaṃ kathamadhigacchatīti.

„Wie?“ (kathaṃ) ist eine aus dem Wunsch zu sprechen entspringende Frage (kathetukamyatāpucchā), um den Sinn jener Verse über Einwand und Entkräftung (codanā-parihāra-gāthā) darzulegen. Zusammen mit der Wortverbindung in „Diese drei Dinge“ (ime tayo dhammā) usw. ist dies die Erklärung der Bedeutung: Wie werden diese drei Dinge, beginnend mit dem Zeichen (nimitta), nicht zum Objekt eines einzigen Geistes? Doch selbst wenn der Zustand, ein Objekt zu sein, nicht besteht, sind diese drei Dinge nicht unbewusst. Und wie sind sie nicht unbewusst? Denn wenn diese unbewusst wären, wie sollte dann der Geist nicht in Zerstreuung geraten? Und wie wird die Tatkraft (vīriya), die das Streben (padhāna) darstellt und die Entfaltung (bhāvanā) bewirkt, erkannt? Und wie vollbringt der Yogi die Anwendung (payoga), die als Hingabe an die geistige Entfaltung (bhāvanānuyoga) bezeichnet wird, welche die Hemmnisse (nīvaraṇa) wirksam unterdrückt und vollkommene Sammlung (samādhi) herbeiführt? Und wie erlangt er die immer höheren weltlichen und überweltlichen Stufen (visesa)?

Idāni tamatthaṃ kakacopamāya sādhetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādi vuttaṃ. Bhūmibhāgassa visamatāya cañcale rukkhe chedanakiriyā na sukarā siyā, tathā ca sati kakacadantagati duviññeyyāti āha – ‘‘same bhūmibhāge’’ti. Kakacenāti khuddakena kharapattena. Tenāha ‘‘puriso’’ti. Phuṭṭhakakacadantānanti phuṭṭhaphuṭṭhakakacadantānaṃ vasena. Tena kakacadantehi phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva purisassa satiyā upaṭṭhānaṃ dasseti. Tenāha – ‘‘na āgate vā gate vā kakacadante manasi karotī’’ti.

Nun wurde „Wie wenn“ (seyyathāpi) usw. gesagt, um diese Angelegenheit durch das Gleichnis von der Säge (kakacopamā) zu belegen. Da wegen der Unebenheit des Bodens das Fällen eines schwankenden Baumes nicht leicht wäre und in einem solchen Fall die Bewegung der Sägezähne schwer wahrzunehmen wäre, sagte er: „auf einem ebenen Boden“ (same bhūmibhāge). „Mit einer Säge“ (kakacena) bedeutet mit einem kleinen, rau gezähnten Werkzeug. Darum sagte er: „ein Mann“ (puriso). „Der berührenden Sägezähne“ (phuṭṭha-kakacadantānaṃ) meint: aufgrund der Sägezähne, die jeweils berühren. Damit zeigt er das Verweilen der Achtsamkeit des Mannes genau an der Stelle, die von den Sägezähnen berührt wird. Darum sagte er: „Er richtet seine Aufmerksamkeit weder auf die herankommenden noch auf die weggehenden Sägezähne.“

Kakacassa [Pg.215] ākaḍḍhanakāle purisābhimukhaṃ pavattā āgatā, pellanakāle tato vigatā gatāti vuttā, na ca āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti sabbattha satiyā upaṭṭhitattā chinditabbaṭṭhānaṃ aphusitvā gacchantānaṃ āgacchantānañca kakacadantānaṃ abhāvato. Padhānanti rukkhassa chedanavīriyaṃ. Payoganti tasseva chedanakiriyaṃ. Upamāyaṃ ‘‘visesamadhigacchatī’’ti padaṃ pāḷiyaṃ natthi, yojetvā pana dassetabbaṃ. Teneva visuddhimagge (visuddhi. 1.227) upamāyampi ‘‘visesamadhigacchatī’’ti padaṃ yojetvāva vuttaṃ. Taṃsaṃvaṇṇanāyañca ‘‘visesanti anekabhāvāpādanaṃ, tena ca sādhetabbaṃ payojanavisesa’’nti attho vutto.

Zur Zeit des Heranziehens der Säge bewegen sie sich auf den Mann zu und werden als „herangekommen“ (āgata) bezeichnet; zur Zeit des Wegstoßens entfernen sie sich von dort und werden als „weggegangen“ (gata) bezeichnet. Und doch sind die herankommenden oder weggehenden Sägezähne ihm nicht unbekannt, weil die Achtsamkeit allseitig gefestigt (sabbattha) ist und weil es keine Sägezähne gibt, die kommen oder gehen, ohne die zu schneidende Stelle zu berühren. „Streben“ (padhāna) bezeichnet die Tatkraft (vīriya) beim Fällen des Baumes. „Anwendung“ (payoga) bezeichnet das Ausführen des Fällens selbst. Im Gleichnis ist das Wort „er erlangt eine Stufe / einen Unterschied“ (visesam adhigacchati) im Pali-Text nicht enthalten, doch man muss es verknüpfen und aufzeigen. Deswegen wurde im Visuddhimagga auch im Gleichnis das Wort „er erlangt eine Stufe“ in Verbindung damit genannt. Und in dessen Kommentar wurde die Bedeutung wie folgt erklärt: „Unterschied/Stufe“ (visesa) bedeutet das Erwirken vielfältiger Zustände und den dadurch zu erreichenden besonderen Nutzen.

Yathā rukkhotiādi upamāsaṃsandanaṃ. Upanibandhati ārammaṇe cittaṃ etāyāti sati upanibandhanā nāma, tassā assāsapassāsānaṃ sallakkhaṇassa nimittanti upanibandhanānimittaṃ, nāsikaggaṃ mukhanimittaṃ vā. Evamevanti yathā so puriso kakacena rukkhaṃ chindanto āgatagate kakacadante amanasikarontopi phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva satiyā upaṭṭhapanena āgatagate kakacadante jānāti, suttapadañca avirajjhanto atthakiccaṃ sādheti, evamevaṃ. Nāsikagge mukhanimitteti dīghanāsiko nāsikagge, itaro mukhaṃ asanaṃ nimīyati chādīyati etenāti mukhanimittanti laddhanāme uttaroṭṭhe.

„Wie ein Baum“ usw. ist die Verknüpfung des Gleichnisses. Man nennt sie „Bindung“ (upanibandhanā), weil der Geist durch diese Achtsamkeit an das Objekt gebunden wird. Das Zeichen für dieses Erfassen der Ein- und Ausatmung ist das „Zeichen der Bindung“ (upanibandhanānimitta), nämlich die Nasenspitze (nāsikagga) oder das Mundzeichen (mukhanimitta). „Ebenso“ (evameva) bedeutet: Wie jener Mann, der mit der Säge einen Baum fällt, obwohl er den herankommenden und weggehenden Sägezähnen keine direkte Beachtung schenkt, dennoch durch das Verankern der Achtsamkeit genau an der Berührungsstelle die kommenden und gehenden Sägezähne erkennt und ohne Abweichung von der Richtschnur (suttapada) seine Aufgabe erfüllt, genau ebenso ist es. „An der Nasenspitze oder am Mundzeichen“ (nāsikagge mukhanimitte) meint: Jemand mit einer langen Nase richtet sich auf die Nasenspitze aus, ein anderer auf den Mund, d. h. auf die Oberlippe (uttaroṭṭha), die den Namen „Mundzeichen“ (mukhanimitta) erhalten hat, weil an ihr der Atem gemessen beziehungsweise berührt wird.

Idaṃ padhānanti yena vīriyārambhena āraddhavīriyassa yogino kāyopi cittampi kammaniyaṃ bhāvanākammakkhamaṃ bhāvanākammayoggaṃ hoti, idaṃ vīriyaṃ padhānanti phalena hetuṃ dasseti. Upakkilesā pahīyantīti cittassa upakkilesabhūtāni nīvaraṇāni vikkhambhanavasena pahīyanti. Vitakkā vūpasammantīti tato eva kāmavitakkādayo micchāvitakkā upasamaṃ gacchanti, nīvaraṇappahānena vā paṭhamajjhānādhigamaṃ dassetvā vitakkavūpasamāpadesena dutiyajjhānādīnamadhigamamāha. Ayaṃ payogoti ayaṃ jhānādhigamassa hetubhūto kammaṭṭhānānuyogo payogo. Saṃyojanā pahīyantīti dasapi saṃyojanāni maggappaṭipāṭiyā samucchedavasena pahīyanti. Anusayā byantī hontīti tathā sattapi anusayā anuppattidhammatāpādanena bhaṅgamattassapi anavasesato vigatantā honti. Ettha ca saṃyojanappahānaṃ nāma anusayanirodheneva [Pg.216] hoti, pahīnesu ca saṃyojanesu anusayānaṃ lesopi na bhavissatīti ca dassanatthaṃ ‘‘saṃyojanā pahīyanti, anusayā byantī hontī’’ti vuttaṃ. Ayaṃ visesoti imaṃ samādhiṃ nissāya anukkamena labbhamāno ayaṃ saṃyojanappahānādiko imassa samādhissa visesoti attho.

„Dies ist das Streben“ (idaṃ padhānaṃ) zeigt die Ursache durch ihre Frucht auf: Durch welchen Einsatz von Tatkraft (vīriyārambha) sowohl der Körper als auch der Geist des Yogis, der seine Tatkraft geweckt hat, geschmeidig (kammaniya), tauglich für die Arbeit der Entfaltung (bhāvanā-kamma-khama) und geeignet für das Werk der Entfaltung werden – diese Tatkraft ist das Streben. „Die Trübungen werden aufgegeben“ (upakkilesā pahīyanti) bedeutet, dass die Hemmnisse (nīvaraṇa), welche Trübungen des Geistes darstellen, durch Unterdrückung (vikkhambhana) aufgegeben werden. „Die Gedankengänge kommen zur Ruhe“ (vitakkā vūpasammanti) bedeutet, dass eben dadurch falsche Gedanken wie Sinnlichkeitsgedanken (kāmavitakka) usw. zur Ruhe kommen; oder aber er zeigt die Erlangung der ersten Vertiefung durch das Aufgeben der Hemmnisse auf und beschreibt dann unter dem Begriff des Zur-Ruhe-Kommen der Gedankengänge die Erlangung der zweiten Vertiefung und der folgenden. „Dies ist die Anwendung“ (ayaṃ payogo) bedeutet: Diese dem Meditationsobjekt gewidmete Übung (kammaṭṭhānānuyoga), welche die Ursache für das Erreichen der Vertiefung ist, stellt die Anwendung (payoga) dar. „Die Fesseln werden aufgegeben“ (saṃyojanā pahīyanti) bedeutet, dass alle zehn Fesseln (saṃyojana) in der Abfolge der Pfade (maggappaṭipāṭi) durch völlige Vernichtung (samuccheda) aufgegeben werden. „Die Neigungen schwinden“ (anusayā byantī honti) bedeutet, dass in gleicher Weise auch die sieben schlummernden Neigungen (anusaya), indem sie in den Zustand des Nicht-wieder-Entstehens (anuppattidhammatā) versetzt werden, selbst im bloßen Moment des Vergehens (bhaṅgamattassa) rückstandslos verschwinden. Und dabei erfolgt das Aufgeben der Fesseln eben durch das Erlöschen der schlummernden Neigungen; und um zu zeigen, dass nach dem Aufgeben der Fesseln nicht einmal ein Hauch (leso) der Neigungen übrig bleibt, wurde gesagt: „Die Fesseln werden aufgegeben, die Neigungen schwinden“. „Dies ist die besondere Stufe“ (ayaṃ viseso) bedeutet: Diese im Vertrauen auf diese Sammlung allmählich erlangte Stufe, beginnend mit dem Aufgeben der Fesseln, stellt die Besonderheit (viseso) dieser Sammlung dar – dies ist der Sinn.

Yassāti yena. Anupubbanti anukkamena. Paricitāti pariciṇṇā. Ayañhettha saṅkhepattho – ānāpānassati yathā buddhena bhagavatā desitā, tathā yena dīgharassapajaānanādividhinā anupubbaṃ paricitā suṭṭhu bhāvitā, tato eva paripuṇṇā soḷasannaṃ vatthūnaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā, so bhikkhu imaṃ attano khandhādilokaṃ paññobhāsena pabhāseti. Yathā kiṃ? Abbhā muttova candimā abbhādiupakkilesavimutto candimā tārakarājā viyāti. ‘‘Abbhā muttova candimā’’ti hi padassa niddese mahikādīnampi vuttattā ettha ādi-saddalopo katoti veditabbo.

„Wessen“ (yassa) bedeutet „durch wen“ (yena). „Schrittweise“ (anupubbaṃ) bedeutet „in geordneter Reihenfolge“ (anukkamena). „Geübt“ (paricitā) bedeutet „praktiziert“ (pariciṇṇā). Dies ist hier die kurze Bedeutung: Die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung (ānāpānasati), wie sie vom Erhabenen Buddha gelehrt wurde, wenn sie von jemandem durch die Methode des Erkennens des langen und kurzen Atems usw. schrittweise geübt und vorzüglich entfaltet wurde, und dadurch vollkommen ist – allseitig erfüllt durch die Vervollständigung der sechzehn Grundlagen (soḷasa vatthu) –, dann erhellt jener Mönch diese seine eigene Welt der Daseinsgruppen (khandha) usw. durch das Licht der Weisheit (paññā). Wie was? Wie der von Wolken befreite Mond; wie der Mond, der König der Gestirne, der von den Trübungen durch Wolken usw. befreit ist. Denn da in der Erklärung des Ausdrucks „wie der von Wolken befreite Mond“ (abbhā muttova candimā) auch Nebel (mahikā) usw. erwähnt werden, ist zu verstehen, dass hier die Auslassung des Wortes „und so weiter“ (ādi-sadda-lopa) vorgenommen wurde.

Idhāti kakacūpamāya. Assāti yogino. Idhāti vā imasmiṃ ṭhāne. Assāti upamābhūtassa kakacassa. Āgatagatavasena yathā tassa purisassa amanasikāro, evaṃ assāsapassāsānaṃ āgatagatavasena amanasikāramattameva ānayanappayojanaṃ. Na cirenevāti idaṃ katādhikāraṃ sandhāya vuttaṃ. Nimittanti paṭibhāganimittaṃ. Avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vitakkādiavasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vadanti, vicārādīti pana vattabbaṃ nippariyāyena vitakkassa appanābhāvato. So hi pāḷiyaṃ ‘‘appanā byappanā’’ti niddiṭṭho, taṃsampayogato vā yasmā jhānaṃ appanāti aṭṭhakathāvohāro, jhānaṅgesu ca samādhi padhānaṃ, tasmā taṃ appanāti dassento ‘‘avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjatī’’ti āha. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhutīti ettha ‘‘anukkamato…pe… pattaṃ viya hotī’’ti ettakova gantho parihīno, purāṇapotthakesu pana katthaci so gantho likhitoyeva tiṭṭhati.

„Hier“ (idha) bezieht sich auf das Gleichnis mit der Säge. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Praktizierenden (Yogi). Oder „hier“ bedeutet an dieser Stelle. „Sein“ bezieht sich auf die Säge, die als Gleichnis dient. Wie jener Mann das Hin- und Hergehen der Säge nicht beachtet, so ist auch bezüglich des Hin- und Hergehens der Ein- und Ausatmung das bloße Nichtbeachten der anderen Stellen der Zweck, um die Konzentration herbeizuführen. „Nicht nach langer Zeit“ wurde im Hinblick auf das ausgeübte Bemühen gesagt. „Das Zeichen“ (nimitta) bedeutet das Gegenbild (paṭibhāganimitta). „Mit den übrigen Vertiefungsgliedern geschmückt“ erklären einige als geschmückt mit den übrigen Vertiefungsgliedern wie Vitakka (gedankliche Ausrichtung) usw. Es sollte jedoch „Vicāra (Erwägen) usw.“ gesagt werden, da im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) Vitakka selbst das Wesen der Appanā (vollständigen Konzentration) ist. Denn im Pali wird dieses als „Fixierung und feste Verankerung“ (appanā byappanā) bezeichnet, oder weil das Jhāna aufgrund seiner Verbindung damit im Kommentar-Sprachgebrauch als „Appanā“ bezeichnet wird. Und da unter den Jhāna-Gliedern die Konzentration (samādhi) das Hauptelement ist, sagte er, um diese als Appanā aufzuzeigen: „Es kommt die als Appanā bezeichnete Festigung (ṭhapanā) zustande, geschmückt mit den übrigen Jhāna-Gliedern.“ Bei einigen jedoch ist ab dem Zeitpunkt der Aufmerksamkeit allein durch das Zählen an dieser Stelle der Textabschnitt von „nach der Reihe… bis… es ist wie erreicht“ verloren gegangen; in alten Handschriften ist dieser Text jedoch stellenweise durchaus aufgeschrieben vorhanden.

Sāraddhakāyassa [Pg.217] kassaci puggalassa. Onamati vatthikādipalambanena. Vikūjatīti saddaṃ karoti. Valiṃ gaṇhātīti. Tattha tattha valinaṃ hoti. Kasmā? Yasmā sāraddhakāyo garuko hotīti. Kāyadarathavūpasamena saddhiṃ sijjhamāno oḷārikaassāsapassāsanirodho byatirekamukhena tassa sādhanaṃ viya vutto. Oḷārikaassāsapassāsanirodhavasenāti anvayavasena tadatthassa sādhanaṃ. Kāyadarathe vūpasanteti cittajarūpānaṃ lahumudukammaññabhāvena yo sesatisantatirūpānampi lahuādibhāvo, so idha kāyassa lahubhāvoti adhippeto. Svāyaṃ yasmā cittassa lahuādibhāvena vinā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kāyopi cittampi lahukaṃ hotī’’ti.

„Eines angespannten Körpers“ bezieht sich auf irgendeine Person. „Er beugt sich vor“ durch das Herabhängen des Unterleibs usw. „Er stöhnt“ bedeutet, er macht ein Geräusch. „Er wirft Falten“ bedeutet, dass er hier und da gekrümmt ist. Warum? Weil ein angespannter Körper schwer wird. Das Aufhören der groben Ein- und Ausatmung, das zusammen mit der Beruhigung der körperlichen Unruhe zustande kommt, wird im Wege des Ausschlusses (byatirekamukhena) wie deren Bewirkung beschrieben. „Durch das Aufhören der groben Ein- und Ausatmung“ zeigt die Verwirklichung dieses Zwecks im Wege der Übereinstimmung (anvayavasena). „Wenn die körperliche Unruhe beruhigt ist“ meint die Leichtigkeit usw. auch der übrigen drei materiellen Kontinuitäten (santatirūpa) durch den Zustand von Leichtigkeit, Sanftheit und Anpassungsfähigkeit der geistgeborenen Materie (cittajarūpa); dies wird hier als die Leichtigkeit des Körpers verstanden. Da dies nicht ohne die Leichtigkeit des Geistes existiert, wurde gesagt: „Sowohl der Körper als auch der Geist werden leicht.“

Oḷārike assāsapassāse niruddhetiādi heṭṭhā vuttanayamhi vicetabbākārappattassa kāyasaṅkhārassa vicayanavidhiṃ dassetuṃ ānītaṃ.

Die Passage „Wenn die groben Ein- und Ausatmungen aufgehört haben“ usw. wird angeführt, um die Methode der Untersuchung des körperlichen Gestalters (kāyasaṅkhāra) aufzuzeigen, der in der oben beschriebenen Weise den Zustand erreicht hat, untersucht zu werden.

Uparūpari vibhūtānīti bhāvanābalena uddhaṃ uddhaṃ pākaṭāni honti. Desatoti pakatiyā phusanadesato, pubbe attano phusanavasena upadhāritaṭṭhānato.

„Höher und höher deutlich werdend“ bedeutet, dass sie durch die Kraft der Entfaltung (bhāvanā) nach und nach immer deutlicher werden. „Vom Ort her“ bezieht sich auf den natürlichen Berührungsort, d.h. von der Stelle, die zuvor durch die eigene Berührung wahrgenommen wurde.

‘‘Kattha natthī’’ti ṭhānavasena ‘‘kassa natthī’’ti puggalavasena ca vīmaṃsiyamānamatthaṃ ekajjhaṃ katvā vibhāvetuṃ ‘‘antomātukucchiya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘yathā udake nimuggassa niruddhokāsatāya assāsapassāsā na pavattanti, evaṃ antomātukucchiyaṃ. Yathā matānaṃ samuṭṭhāpakacittābhāvato, evaṃ asaññībhūtānaṃ mucchāparetānaṃ asaññīsu vā jātānaṃ, tathā nirodhasamāpannāna’’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Mahāgaṇṭhipade pana ‘‘mucchāparetānaṃ cittappavattiyā dubbalabhāvato’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ. Catutthajjhānasamāpannānaṃ dhammatāvaseneva nesaṃ anuppajjanaṃ, tathā rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ. Keci pana ‘‘anupubbato sukhumabhāvappattiyā catutthajjhānasamāpannassa, rūpabhave rūpānaṃ bhavaṅgassa ca sukhumabhāvato rūpabhavasamaṅgīnaṃ natthī’’ti kāraṇaṃ vadanti. Atthiyeva te assāsapassāsā pārisesatoti adhippāyo yathāvuttasattaṭṭhānavinimuttassa assāsapassāsānaṃ anuppajjanaṭṭhānassa abhāvato. Pakatiphuṭṭhavasenāti pakatiyā phusanaṭṭhānavasena. Nimittaṃ ṭhapetabbanti satiyā tattha sukhappavattanatthaṃ [Pg.218] thirataraṃ saññāṇaṃ pavattetabbaṃ. Thirasaññāpadaṭṭhānā hi sati. Imamevāti imaṃ eva anupaṭṭhahantassa kāyasaṅkhārassa kaṇṭakuṭṭhāpanañāyena upaṭṭhāpanavidhimeva. Atthavasanti hetuṃ. Attho hi phalaṃ. So yassa vasena pavattati, so atthavasoti. Muṭṭhassatissāti vinaṭṭhassatissa. Asampajānassāti sampajaññavirahitassa, bhāventassa anukkamena anupaṭṭhahante assāsapassāse vīmaṃsitvā ‘‘ime te’’ti upadhāretuṃ sammadeva jānituñca samatthāhi satipaññāhi virahitassāti adhippāyo. Ito aññaṃ kammaṭṭhānaṃ. Garukanti bhāriyaṃ. Sā cassa garukatā bhāvanāya sudukkarabhāvenāti āha ‘‘garukabhāvana’’nti.

Um das Thema, das unter dem Gesichtspunkt des Ortes („Wo gibt es sie nicht?“) und der Person („Bei wem gibt es sie nicht?“) untersucht wird, zusammenfassend zu erklären, wurde die Passage „Im Mutterleib…“ usw. gesagt. Darunter wurde vom Lehrer Dhammapāla Thera gesagt: „Wie bei einem im Wasser Untergetauchten wegen des Fehlens von Raum die Ein- und Ausatmung nicht stattfinden, so ist es im Mutterleib. Wie bei den Toten wegen des Fehlens eines erzeugenden Geistes, so ist es bei den Ohnmächtigen, den Bewusstlosen, den im Bereich der unbewussten Wesen Geborenen und ebenso bei jenen, welche die Auslöschung (nirodhasamāpanna) erreicht haben.“ Im Mahāgaṇṭhipada jedoch wird als Grund „wegen der Schwäche des Bewusstseinsverlaufs bei Ohnmächtigen“ angegeben. Bei denjenigen, die das vierte Jhāna erreicht haben, geschieht ihr Nicht-Entstehen durch die Natur der Dinge (dhammatā), ebenso bei jenen, die in der feinstofflichen und immateriellen Existenz weilen. Einige jedoch nennen als Grund: „Wegen des Erreichens einer stufenweisen Subtilität bei einem, der das vierte Jhāna erreicht hat, und wegen der Subtilität der materiellen Phänomene und des Bhavaṅga in der feinstofflichen Existenz gibt es sie für die in der feinstofflichen Existenz Weilenden nicht.“ „Diese Ein- und Ausatmungen existieren in der Tat im Übrigen (pārisesato)“ ist die Absicht, da es außer den sieben genannten Stellen keinen Ort des Nicht-Entstehens der Ein- und Ausatmung gibt. „Durch die natürliche Berührung“ meint durch den Ort der natürlichen Berührung. „Das Zeichen ist zu etablieren“ bedeutet, dass durch Achtsamkeit dort ein festeres Merkmal (saññāṇa) erzeugt werden muss, um das angenehme Verweilen zu fördern. Denn die Achtsamkeit hat eine feste Wahrnehmung als unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna). „Nur dieses“ meint genau diese Methode des Festigens des sich nicht manifestierenden Körpergestalters nach der Analogie des Herausziehens eines Dorns. „Atthavasa“ (Sinn/Zweck) bedeutet die Ursache (hetu). Denn „Attha“ ist die Wirkung. Das, durch dessen Macht sie abläuft, ist „atthavasa“. „Des Verwirrten“ (muṭṭhassatissa) bedeutet desjenigen, dessen Achtsamkeit verloren gegangen ist. „Des Unwissenden“ bedeutet desjenigen, der des klaren Wissens (sampajañña) entbehrt. Die Absicht ist: eines Meditierenden, der der Achtsamkeit und Weisheit entbehrt, die fähig sind, die sich nacheinander nicht manifestierenden Ein- und Ausatmungen zu untersuchen, zu prüfen: „Sind es diese?“, und sie richtig zu erkennen. Ein anderes Meditationsobjekt als dieses ist schwer (garuka), d.h. mühsam. Und weil diese Schwere in der extremen Schwierigkeit der Entfaltung liegt, sagte er: „eine schwere Entfaltung“ (garukabhāvana).

Uparūpari santasukhumabhāvāpattito ‘‘balavatī suvisadā sūrā ca sati paññā ca icchitabbā’’ti vatvā sukhumassa nāma atthassa sādhanenapi sukhumeneva bhavitabbanti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Idāni anupaṭṭhahantānaṃ assāsapassāsānaṃ pariyesanupāyaṃ dassento ‘‘tāhi ca panā’’tiādimāha. Tattha anupadanti padānupadaṃ. Caritvāti gocaraṃ gahetvā. Tasmiṃyeva ṭhāneti upanibandhananimittasaññite ṭhāne. Yojetvāti manasikārena yojetvā. ‘‘Satirasmiyā bandhitvā’’ti vā vuttamevatthamāha ‘‘tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā’’ti. Na hi upameyye bandhanayojanaṭṭhānāni visuṃ labbhanti. Nimittanti uggahanimittaṃ paṭibhāganimittaṃ vā. Ubhayampi hi idha ekajjhaṃ vuttaṃ. Tathā hi tūlapicuādi upamattayaṃ uggahe yujjati, sesaṃ ubhayattha. Ekacceti eke ācariyā.

Wegen des Erreichens eines immer friedvolleren und feineren Zustands sagte er: „Eine starke, sehr klare und kühne Achtsamkeit und Weisheit sind zu wünschen.“ Um zu zeigen, dass auch die Verwirklichung eines feinen Objekts nur durch ein feines Mittel geschehen muss, wurde die Passage „Wie nämlich…“ usw. gesagt. Nun sagt er, um die Methode des Aufspürens der sich nicht manifestierenden Ein- und Ausatmungen aufzuzeigen: „Mit diesen aber…“ usw. Darunter bedeutet „Schritt für Schritt“ (anupadaṃ) aufeinanderfolgend. „Sich bewegend“ bedeutet, das Objekt ergreifend. „An eben dieser Stelle“ meint an der Stelle, die als das Zeichen der Anbindung bezeichnet wird. „Verbindend“ bedeutet, durch Aufmerksamkeit verbindend. Oder im Sinne von „mit dem Seil der Achtsamkeit anbindend“ drückt er denselben bereits genannten Sinn aus mit: „an eben dieser Stelle verbindend“. Denn beim Gegenstand des Gleichnisses gibt es keine separaten Stellen für das Anbinden und Verbinden. „Das Zeichen“ meint das Auffassungszeichen (uggahanimitta) oder das Gegenbild (paṭibhāganimitta). Denn beide werden hier zusammenfassend genannt. Denn die drei Gleichnisse wie die Baumwollflocke usw. treffen auf das Auffassungszeichen zu, das Übrige auf beide. „Einige“ meint einige Lehrer.

Tārakarūpaṃ viyāti tārakāya pabhārūpaṃ viya. Maṇiguḷikādiupamā paṭibhāge vaṭṭanti. Kathaṃ panetaṃ ekaṃyeva kammaṭṭhānaṃ anekākārato upaṭṭhātīti āha ‘‘tañca paneta’’ntiādi. Suttantanti ekaṃ suttaṃ. Paguṇappavattibhāvena avicchedaṃ mahāvisayatañca sandhāyāha ‘‘mahatī pabbateyyā nadī viyā’’ti. Tattha byañjanasampattiyā samantabhaddakaṃ suttaṃ sabbabhāgamanoharā sabbapāliphullā vanaghaṭā viyāti āha ‘‘ekā vanarāji viyā’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’ti (khu. pā. 6.13; su. ni. 236) nānānusandhiyaṃ nānāpeyyālaṃ vividhanayanipuṇaṃ bahuvidhakammaṭṭhānamukhaṃ suttantaṃ atthikehi sakkaccaṃ samupapajjitabbanti āha – ‘‘sītacchāyo…pe… rukkho [Pg.219] viyā’’ti. Saññānānatāyāti nimittupaṭṭhānato pubbe pavattasaññānaṃ nānāvidhabhāvato. Saññajanti bhāvanāsaññājanitaṃ bhāvanāsaññāya sañjānanamattaṃ. Na hi asabhāvassa kutoci samuṭṭhānaṃ atthi. Tenāha – ‘‘nānato upaṭṭhātī’’ti, upaṭṭhānākāramattanti vuttaṃ hoti.

"Wie die Gestalt eines Sterns" bedeutet wie das Leuchten eines Sterns. Gleichnisse wie eine Perle, ein Edelstein usw. sind im Bereich des Gegenbilds (paṭibhāganimitta) anwendbar. Wie aber erscheint dieses eine Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) auf vielfältige Weise? Daher wurde gesagt: "Und dieses nun..." usw. "Suttanta" meint einen einzelnen Faden (sutta). Im Hinblick auf das ununterbrochene Fließen durch vertrauten Verlauf und die große Reichweite sagte er: "wie ein großer Gebirgsfluss". Darin ist das Sutta, das durch die Vollkommenheit der Formulierung (byañjanasampatti) allseits glückbringend ist, wie ein in allen Teilen lieblicher, ganz in Blüte stehender Wald, weshalb gesagt wird: "wie eine Waldreihe". Daher sagte der Erhabene: "Wie ein Waldgebüsch mit blühenden Wipfeln..." (Kh.P. 6.13; Sn. 236). Das Sutta, das vielfältige Textzusammenhänge, vielfältige Auslassungen (peyyāla) aufweist, in verschiedenen Methoden verfeinert ist und ein Eingangstor zu mancherlei Meditationsübungen bildet, sollte von den Suchenden mit Sorgfalt gepflegt werden, weshalb gesagt wird: "wie ein schattenspendender... Baum". "Wegen der Verschiedenheit der Wahrnehmung" bedeutet: wegen der Vielfalt der Wahrnehmungen, die vor dem Erscheinen des Zeichens (nimitta) auftreten. "Es wird erzeugt" (sañjajā) ist das bloße Wahrnehmen (sañjānanamatta), das durch die Meditationswahrnehmung (bhāvanāsaññā) erzeugt wurde. Denn für ein Ding ohne eigene Natur (asabhāva) gibt es nirgendwoher ein Entstehen. Daher sagte er: "Es erscheint auf verschiedene Weise" – dies meint, dass es nur die Art und Weise des Erscheinens (upaṭṭhānākāramatta) ist.

Ime tayo dhammāti assāso passāso nimittanti ime tayo dhammā. Natthīti kammaṭṭhānavasena manasikātabbabhāvena natthi na upalabbhati. Na upacāranti upacārampi na pāpuṇāti, pageva appananti adhippāyo. Yassa panāti vijjamānapakkho vuttanayānusāreneva veditabbo.

"Diese drei Dinge" sind: Einatmung, Ausatmung und das Zeichen; dies sind diese drei Dinge. "Gibt es nicht" bedeutet: Es existiert nicht, es ist nicht wahrnehmbar in dem Sinne, dass es im Zuge der Meditationspraxis aufmerksam zu betrachten wäre. "Nicht die Annäherung" bedeutet: Es erreicht nicht einmal die Annäherungskonzentration (upacāra), geschweige denn die Vollkonzentration (appanā) – das ist die Absicht. "Für wen aber..." bedeutet: Die Seite des Vorhandenseins ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

Idāni vuttasseva atthassa samatthanatthaṃ kakacūpamāyaṃ āgatā ‘‘nimitta’’ntiādikā gāthā paccānītā. Nimitteti yathāvutte paṭibhāganimitte. Evaṃ hotīti bhāvanamanuyuttassa evaṃ hoti, tasmā ‘‘punappunaṃ evaṃ manasi karohī’’ti vattabbo. Vosānaṃ āpajjeyyāti ‘‘nimittaṃ nāma dukkaraṃ uppādetuṃ, tayidaṃ laddhaṃ, handāhaṃ dāni yadā vā tadā vā visesaṃ nibbattessāmī’’ti saṅkocaṃ āpajjeyya. Visīdeyyāti ‘‘ettakaṃ kālaṃ bhāvanamanuyuttassa nimittampi na uppannaṃ, abhabbo maññe visesassā’’ti visādaṃ āpajjeyya. ‘‘Imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmīti paṭipannassa nimitta’’nti vutte kathaṃ saṅkocāpatti, bhiyyoso mattāya ussāhameva kareyyāti ‘‘nimittamidaṃ…pe… vattabbo’’ti majjhimabhāṇakā āhu. Evanti vuttappakārena paṭibhāganimitteyeva bhāvanācittassa ṭhapanena. Ito pabhutīti ito paṭibhāganimittuppattito paṭṭhāya. Pubbe yaṃ vuttaṃ ‘‘anubandhanāya phusanāya ṭhapanāya ca manasi karotī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.ānāpānassatisamādhikathā), tattha anubandhanaṃ phusanañca vissajjetvā ṭhapanāvaseneva bhāvetabbanti āha ‘‘ṭhapanāvasena bhāvanā hotī’’ti.

Nun wird zur Untermauerung eben dieser Bedeutung die im Säge-Gleichnis (kakacūpama) überlieferte Strophe, beginnend mit "das Zeichen" usw., herbeigezogen. "Bezüglich des Zeichens" bedeutet: bezüglich des zuvor beschriebenen Gegenbilds (paṭibhāganimitta). "So geschieht es" bedeutet: So geschieht es für jemanden, der sich der Meditation widmet; daher sollte ihm gesagt werden: "Richte den Geist immer wieder so darauf aus." "Er könnte dem Stillstand (vosāna) anheimfallen" bedeutet: Er könnte in eine Lähmung verfallen, indem er denkt: "Es ist schwer, das sogenannte Zeichen hervorzubringen. Nun wurde es erlangt, wohlan, ich werde jetzt früher oder später das Besondere (die höhere Stufe) verwirklichen." "Er könnte verzagen (visīdeyya)" bedeutet: Er könnte in Mutlosigkeit verfallen, indem er denkt: "Obwohl ich mich so lange der Meditation gewidmet habe, ist nicht einmal das Zeichen entstanden; ich bin wohl unfähig, das Besondere zu erreichen." Wenn man sagt: "Das Zeichen für jemanden, der praktiziert mit dem Gedanken: 'Durch diese Praxis werde ich von Alter und Tod befreit werden'", wie könnte da ein Nachlassen (saṅkocāpatti) eintreffen? Vielmehr sollte er umso mehr Tatkraft aufbringen; daher sagten die Majjhima-Rezitoren (majjhimabhāṇakā): "Dieses Zeichen... usw. [so] ist zu sprechen". "So" bedeutet: in der beschriebenen Weise, durch das Festmachen des Meditationsgeistes auf eben das Gegenbild (paṭibhāganimitteyeva). "Von da an" bedeutet: beginnend mit dem Entstehen dieses Gegenbilds. Was zuvor gesagt wurde: "Er richtet den Geist darauf aus zum Verfolgen, Berühren und Festmachen", darin hat er das Verfolgen (anubandhana) und das Berühren (phusana) loszulassen und allein im Modus des Festmachens (ṭhapanāvasena) zu entfalten; daher sagte er: "Die Entfaltung geschieht im Modus des Festmachens".

Porāṇehi vuttovāyamatthoti dassento ‘‘nimitte’’ti gāthamāha. Tattha nimitteti paṭibhāganimitte. Ṭhapayaṃ cittanti bhāvanācittaṃ ṭhapento, ṭhapanāvasena manasikarontoti attho. Nānākāranti ‘‘cattāro vaṇṇā’’ti evaṃ vuttaṃ nānākāraṃ. Ākārasāmaññavasena hetaṃ ekavacanaṃ. Vibhāvayanti vibhāvento antaradhāpento. Nimittuppattito paṭṭhāya hi te ākārā amanasikārato antarahitā viya honti. Assāsapassāseti [Pg.220] assāsapassāse yo nānākāro, taṃ vibhāvayaṃ, assāsapassāsasambhūte vā nimitte. Sakaṃ cittaṃ nibandhatīti tāya eva ṭhapanāya attano cittaṃ upanibandhati, appetīti attho. Keci pana ‘‘vibhāvayanti vibhāvento, viditaṃ pākaṭaṃ karonto’’ti atthaṃ vadanti, taṃ pubbabhāgavasena yujjeyya. Ayañhettha attho – dhitisampannattā dhīro yogī assāsapassāse nānākāraṃ vibhāvento nānākārato te pajānanto vidite pākaṭe karonto nānākāraṃ vā oḷārikoḷārike passambhento vūpasamento tattha yaṃ laddhaṃ nimittaṃ, tasmiṃ cittaṃ ṭhapento anukkamena sakaṃ cittaṃ nibandhati appetīti.

Um zu zeigen, dass diese Bedeutung bereits von den Alten (Porāṇā) verkündet wurde, sprach er die Strophe beginnend mit "Auf das Zeichen...". Darin bedeutet "auf das Zeichen": auf das Gegenbild (paṭibhāganimitte). "Den Geist festmachend" bedeutet: den Meditationsgeist festmachend, d. h. im Modus des Festmachens aufmerksam betrachtend. "Die vielfältige Form" bezieht sich auf das, was als "vier Farben" usw. als vielfältige Form beschrieben wurde. Dies steht aufgrund der Allgemeinheit der Form (ākārasāmañña) im Singular. "Auflösend" (vibhāvayaṃ) bedeutet: auflösend, verschwinden lassend. Denn ab dem Entstehen des Zeichens sind jene Formen aufgrund von Nichtbeachtung (amanasikāra) wie verschwunden. "Bei Ein- und Ausatmung" bedeutet: die vielfältige Form, die bei Ein- und Ausatmung existiert, auflösend, oder: bezüglich des aus Ein- und Ausatmung entstandenen Zeichens. "Er bindet den eigenen Geist" bedeutet: Durch eben dieses Festmachen bindet er den eigenen Geist fest, d. h. er versenkt ihn (appeti). Einige jedoch erklären die Bedeutung von "vibhāvayaṃ" mit "erklärend, d. h. bekannt und offenbar machend"; dies wäre im Hinblick auf die vorbereitende Phase (pubbabhāga) passend. Dies ist hier die Bedeutung: Der weise, standhafte (dhīra) Yogi löst die vielfältige Form bei Ein- und Ausatmung auf – indem er sie in ihrer Vielfalt erkennt, sie bekannt und offenbar macht, oder indem er die grobe Form beruhigt und stillt –, macht seinen Geist auf das dort erlangte Zeichen fest und bindet sowie versenkt schrittweise seinen eigenen Geist darin.

Yadā saddhādīni indriyāni suvisadāni tikkhāni pavattanti, tadā assaddhiyādīnaṃ dūrībhāvena sātisayaṃ thāmappattehi sattahi balehi laddhupatthambhāni vitakkādīni kāmāvacarāneva jhānaṅgāni bahūni hutvā pātubhavanti. Tato eva tesaṃ ujuvipaccanīkabhūtā kāmacchandādayo saddhiṃ tadekaṭṭhehi pāpadhammehi vidūrī bhavanti paṭibhāganimittuppattiyā saddhiṃ, taṃ ārabbha upacārajjhānaṃ uppajjati. Tena vuttaṃ ‘‘nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva hontī’’tiādi. Tattha sannisinnāvāti sammadeva nisīdiṃsu eva, upasantāyevāti attho. Vikkhambhitāneva sannisinnāvāti avadhāraṇena pana tadatthaṃ ussāho kātabboti dasseti. Dvīhākārehīti jhānadhammānaṃ paṭipakkhadūrībhāvo thirabhāvappatti cāti imehi dvīhi kāraṇehi. Idāni tāni kāraṇāni avatthāmukhena dassetuṃ ‘‘upacārabhūmiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha upacārabhūmiyanti upacārāvatthāyaṃ. Yadipi hi tadā jhānaṅgāni paṭutarāni mahaggatabhāvappattāni nuppajjanti, tesaṃ pana paṭipakkhadhammānaṃ vikkhambhanena cittaṃ samādhiyati. Tenāha ‘‘nīvaraṇappahānenā’’ti. Paṭilābhabhūmiyanti jhānassa adhigamāvatthāyaṃ. Tadā hi appanāppattānaṃ jhānadhammānaṃ uppattiyā cittaṃ samādhiyati. Tenāha ‘‘aṅgapātubhāvenā’’ti.

Wenn die Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw. sehr rein und scharf wirken, dann treten – unterstützt durch die sieben Kräfte, die durch das Schwinden von Unglauben usw. überragende Stärke erlangt haben – die im Sinnbereich (kāmāvacara) liegenden Vertiefungsglieder (jhānaṅga) wie Gedankenerfassung (vitakka) usw. in großer Zahl in Erscheinung. Genau dadurch werden die ihnen direkt entgegengesetzten Hemmnisse wie Sinnenlust (kāmacchanda) usw. zusammen mit den damit verbundenen schlechten Geisteszuständen (pāpadhamma) mit dem Entstehen des Gegenbilds weit entfernt; im Hinblick darauf entsteht die Annäherungsvertiefung (upacārajjhāna). Daher wurde gesagt: "Ab dem Erscheinen des Zeichens sind die Hemmnisse wahrlich unterdrückt" usw. Darin bedeutet "sie sind wahrlich zur Ruhe gekommen (sannisinnā)": sie haben sich völlig gelegt, d. h. sie sind gänzlich gestillt. Durch die Betonung "sie sind wahrlich unterdrückt und völlig zur Ruhe gekommen" zeigt er jedoch, dass man sich dafür anstrengen muss. "Durch zwei Weisen" bedeutet: durch diese zwei Gründe, nämlich das Weit-entfernt-Sein der Gegenspieler und das Erlangen von Stabilität der Vertiefungsfaktoren. Um nun diese Gründe im Hinblick auf die Stufen (avatthā) aufzuzeigen, wurde gesagt: "Oder auf der Stufe der Annäherung" usw. Darin bedeutet "auf der Stufe der Annäherung": im Stadium der Annäherung (upacārāvatthā). Denn obwohl zu dieser Zeit die Vertiefungsglieder nicht in einer intensiveren Weise entstehen, die den erhabenen Zustand (mahaggatabhāva) erreicht hat, wird der Geist dennoch durch das Unterdrücken jener gegnerischen Geisteszustände gesammelt. Daher sagte er: "durch das Aufgeben der Hemmnisse". "Auf der Stufe des Erlangens" bedeutet: im Stadium des Erreichens der Vertiefung. Denn zu jener Zeit wird der Geist durch das Entstehen der die Vollkonzentration (appanā) erreichten Vertiefungsfaktoren gesammelt. Daher sagte er: "durch das Erscheinen der Glieder".

Upacāre aṅgāni na thāmajātāni honti aṅgānaṃ athāmajātattā. Yathā nāma daharo kumārako ukkhipitvā ṭhapiyamāno punappunaṃ bhūmiyaṃ patati, evameva upacāre uppanne cittaṃ kālena nimittaṃ ārammaṇaṃ karoti, kālena bhavaṅgaṃ otarati. Tena vuttaṃ ‘‘upacārasamādhi kusalavīthiyaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otaratī’’ti. Appanāyaṃ pana aṅgāni thāmajātāni honti [Pg.221] tesaṃ thāmajātattā. Yathā nāma balavā puriso āsanā vuṭṭhāya divasampi tiṭṭheyya, evameva appanāsamādhimhi uppanne cittaṃ sakiṃ bhavaṅgavāraṃ chinditvā kevalampi rattiṃ kevalampi divasaṃ tiṭṭhati, kusalajavanapaṭipāṭivaseneva pavattati. Tenāha – ‘‘appanāsamādhi…pe… na bhavaṅgaṃ otaratī’’ti. Vaṇṇatoti picupiṇḍatārakarūpādīsu viya upaṭṭhitavaṇṇato. Lakkhaṇatoti kharabhāvādisabhāvato aniccādisabhāvato vā. Rakkhitabbaṃ taṃ nimittanti sambandho.

In der Nahekonzentration (upacāra) sind die Glieder (des Jhāna) nicht von starker Natur, weil die Glieder kraftlos sind. Ebenso wie ein kleines Kind, das, wenn es hochgehoben und hingestellt wird, immer wieder auf den Boden fällt, ebenso macht das Geist-Bewusstsein, wenn die Nahekonzentration entstanden ist, zeitweise das Zeichen (nimitta) zu seinem Objekt und sinkt zeitweise in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) zurück. Daher wurde gesagt: 'Die Nahekonzentration sinkt, nachdem sie im heilsamen Bewusstseinsprozess (kusalavīthi) als Impuls (javana) abgelaufen ist, in das Lebenskontinuum zurück.' Bei der Vollkonzentration (appanā) jedoch sind die Glieder von starker Natur, weil sie kraftvoll sind. Ebenso wie ein starker Mann, der von seinem Sitz aufsteht, sogar den ganzen Tag stehen bleiben kann, ebenso verbleibt das Geist-Bewusstsein, wenn die Vollkonzentration entstanden ist, nachdem es den Fluss des Lebenskontinuums einmal unterbrochen hat, die ganze Nacht oder den ganzen Tag hindurch darin und setzt sich in einer Reihe heilsamer Impuls-Bewusstseine fort. Daher sagte er: 'Die Vollkonzentration ... sinkt nicht in das Lebenskontinuum zurück.' 'Hinsichtlich der Farbe' bedeutet: gemessen an der Farbe, die sich zeigt, wie etwa bei einem Wattebausch oder der Gestalt eines Sterns. 'Hinsichtlich des Merkmals' bedeutet: gemessen an der Eigennatur von Rauheit usw. oder der Eigennatur der Vergänglichkeit usw. Der Zusammenhang lautet: 'Dieses Zeichen muss geschützt werden'.

Laddhaparihānīti laddhaupacārajjhānaparihāni. Nimitte avinassante tadārammaṇaṃ jhānaṃ aparihīnameva hoti, nimitte pana ārakkhābhāvena vinaṭṭhe laddhaṃ laddhaṃ jhānampi vinassati tadāyattavuttito. Tenāha ‘‘ārakkhamhī’’tiādi.

Mit 'Verlust des Erlangten' (laddhaparihāni) ist der Verlust des erlangten Nahekonzentrations-Jhāna gemeint. Wenn das Zeichen nicht vergeht, ist das Jhāna, das dieses Zeichen zum Objekt hat, keineswegs verloren; wenn das Zeichen jedoch mangels Schutz verloren geht, geht auch das jeweils erlangte Jhāna verloren, da sein Fortbestehen davon abhängt. Daher sagte er: 'Beim Schützen...' und so weiter.

Idāni tatrāyaṃ rakkhaṇūpāyotiādinā –

Nun wird mit 'Hierbei ist dies die Methode des Schützens' usw. [folgendes dargelegt]:

‘‘Āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo bhojanaṃ utu;

Iriyāpathoti sattete, asappāye vivajjaye.

'Wohnort, Almsengang-Ort, Rede, Person, Nahrung, Klima und Körperhaltung: Diese sieben unzuträglichen Dinge sollte man meiden.

‘‘Sappāye satta sevetha, evañhi paṭipajjato;

Na cireneva kālena, hoti kassaci appanā’’ti. (visuddhi. 1.59) –

Die sieben zuträglichen Dinge sollte man pflegen; denn für denjenigen, der so praktiziert, entsteht in nicht allzu langer Zeit die Vollkonzentration.' (Visuddhimagga 1.59) -

Evaṃ vuttaṃ rakkhaṇavidhiṃ saṅkhepato vibhāveti. Tatrāyaṃ vitthāro – yasmiṃ āvāse vasantassa anuppannaṃ vā nimittaṃ nuppajjati, uppannaṃ vā vinassati, anupaṭṭhitā ca sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, ayaṃ asappāyo. Yattha nimittaṃ uppajjati ceva thāvarañca hoti, sati upaṭṭhāti, cittaṃ samādhiyati, ayaṃ sappāyo. Tasmā yasmiṃ vihāre bahū āvāsā honti, tattha ekamekasmiṃ tīṇi tīṇi divasāni vasitvā yatthassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, tattha vasitabbaṃ.

So erklärt er die dargelegte Methode des Schützens in Kürze. Hierzu ist dies die ausführliche Erklärung: In welcher Unterkunft ein darin Wohnender das noch unentstandene Zeichen nicht erlangt oder das bereits entstandene Zeichen verliert, und in der sich die unetablierte Achtsamkeit nicht einstellt und der unkonzentrierte Geist sich nicht sammelt – diese ist unzuträglich. Wo das Zeichen sowohl entsteht als auch beständig bleibt, die Achtsamkeit sich einstellt und der Geist zur Sammlung gelangt – diese ist zuträglich. Daher sollte man in einem Kloster, in dem es viele Unterkünfte gibt, jeweils drei Tage in jeder einzelnen wohnen und dort verbleiben, wo der Geist Einspitzigkeit erlangt.

Gocaragāmo pana yo senāsanato uttarena vā dakkhiṇena vā nātidūre diyaḍḍhakosabbhantare hoti sulabhasampannabhikkho, so sappāyo, viparīto asappāyo.

Der Almsengang-Ort (gocaragāma) wiederum, der im Norden oder Süden der Unterkunft gelegen ist, nicht zu weit entfernt – innerhalb von anderthalb Kosas (ca. drei Kilometer) – und wo Almsenspeise leicht und reichlich zu erhalten ist, ist zuträglich; das Gegenteil ist unzuträglich.

Bhassanti [Pg.222] dvattiṃsatiracchānakathāpariyāpannaṃ asappāyaṃ. Tañhissa nimittantaradhānāya saṃvattati. Dasakathāvatthunissitaṃ sappāyaṃ, tampimattāya bhāsitabbaṃ.

Mit 'Rede' (bhassa) ist das unzuträgliche Gerede gemeint, das unter die zweiunddreißig Arten des weltlichen Geredes (tiracchānakathā) fällt. Denn dieses führt zum Verschwinden des Zeichens. Das Gerede, das sich auf die zehn Themen der Rede (dasakathāvatthu) stützt, ist zuträglich, doch auch dieses sollte nur in rechtem Maße gesprochen werden.

Puggalopi atiracchānakathiko sīlādiguṇasampanno, yaṃ nissāya asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā cittaṃ thirataraṃ hoti, evarūpo sappāyo. Kāyadaḷhībahulo pana tiracchānakathiko asappāyo. So hi taṃ kaddamodakamiva acchaṃ udakaṃ malīnameva karoti, tādisañca āgamma koṭapabbatavāsīdaharasseva samāpatti vinassati, pageva nimittaṃ.

Auch die Person (puggala): Jemand, der kein weltliches Gerede führt, reich an Tugend und anderen Vorzügen ist, durch dessen Unterstützung der unkonzentrierte Geist zur Sammlung gelangt oder der konzentrierte Geist noch stabiler wird – eine solche Person ist zuträglich. Wer jedoch stark auf körperliches Wohlbefinden bedacht ist und viel weltliches Gerede führt, ist unzuträglich. Denn er macht wie schlammiges Wasser das klare Wasser nur trübe, und durch den Umgang mit einem solchen Menschen geht selbst eine geistige Errungenschaft (samāpatti) verloren, wie es dem jungen Mönch erging, der auf dem Koṭa-Berg wohnte; wie viel eher erst das Zeichen!

Bhojanaṃ pana kassaci madhuraṃ, kassaci ambilaṃ sappāyaṃ hoti. Utupi kassaci sīto, kassaci uṇho sappāyo hoti. Tasmā yaṃ bhojanaṃ vā utuṃ vā sevantassa phāsu hoti, asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā thirataraṃ hoti. Taṃ bhojanaṃ, so ca utu sappāyo. Itaraṃ bhojanaṃ, itaro ca utu asappāyo.

Was die Nahrung (bhojana) betrifft, so ist für den einen süße Nahrung zuträglich, für einen anderen saure. Auch das Klima (utu) ist für den einen kalt, für einen anderen warm zuträglich. Daher ist jene Nahrung oder jenes Klima, bei dessen Nutzung man sich wohlfühlt, der unkonzentrierte Geist zur Sammlung gelangt oder der konzentrierte Geist noch stabiler wird, zuträglich. Jene Nahrung und jenes Klima sind zuträglich; die andere Nahrung und das andere Klima sind unzuträglich.

Iriyāpathesupi kassaci caṅkamo sappāyo hoti, kassaci sayanaṭṭhānanisajjānaṃ aññataro. Tasmā taṃ āvāsaṃ viya tīṇi divasāni upaparikkhitvā yasmiṃ iriyāpathe asamāhitaṃ cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā thirataraṃ hoti, so sappāyo, itaro asappāyoti veditabbo. Iti imaṃ sattavidhaṃ asappāyaṃ vajjetvā sappāyaṃ sevitabbaṃ. Evaṃ paṭipannassa hi nimittāsevanabahulassa na cireneva kālena hoti kassaci appanā.

Auch unter den Körperhaltungen (iriyāpatha) ist für den einen das Gehen (caṅkama) zuträglich, für einen anderen das Liegen, Stehen oder Sitzen. Daher sollte man dies ebenso wie den Wohnort drei Tage lang prüfen; jene Körperhaltung, in der der unkonzentrierte Geist zur Sammlung gelangt oder der konzentrierte Geist stabiler wird, ist als zuträglich zu verstehen, die andere als unzuträglich. So sollte man diese siebenfältigen unzuträglichen Dinge meiden und die zuträglichen pflegen. Denn für denjenigen, der so praktiziert und sich viel mit dem Zeichen beschäftigt, entsteht in nicht allzu langer Zeit die Vollkonzentration.

Yassa pana evampi paṭipajjato na hoti, tena dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbanti dassetuṃ ‘‘vatthuvisadakiriyā’’tiādimāha. Tattha (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.232; a. ni. aṭṭha. 1.1.418) vitthuvisadakiriyā nāma ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā sedamalaggahitaṃ, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā panassa cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Ajjhattikabāhire hi vatthumhi avisade [Pg.223] uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi aparisuddhaṃ hoti aparisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Aparisuddhena ca ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi avibhūtā honti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ na gacchati. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Parisuddhena ca ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi vibhūtāhonti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ gacchati.

Bei wem sie jedoch trotz einer suchartigen Praxis nicht entsteht, der muss die zehnfache Geschicklichkeit in der Vollkonzentration (appanākosalla) herbeiführen; um dies zu zeigen, sagt er: 'Reinigung der materiellen Grundlagen' (vatthuvisadakiriyā) und so weiter. Darunter versteht man unter 'Reinigung der materiellen Grundlagen' das Reinigen der inneren und äußeren Grundlagen. Wenn nämlich seine Haare, Nägel und Körperhaare lang sind oder sein Körper von Schweiß und Schmutz bedeckt ist, dann ist die innere Grundlage unrein und unsauber. Wenn aber sein Gewand alt, schmutzig und übelriechend ist oder seine Unterkunft ungepflegt, dann ist die äußere Grundlage unrein und unsauber. Wenn nämlich die innere und die äußere Grundlage unrein sind, ist auch das Erkenntniswissen (ñāṇa) in den entstandenen Geist- und Geistesfaktoren unrein, so wie das Licht einer Lampenflamme unrein ist, die von einer unreinen Lampenschale, einem unreinen Docht und unreinen Öl gespeist wird. Und wenn man mit unreinem Erkenntniswissen die Gestaltungen (saṅkhāre) betrachtet, werden auch die Gestaltungen unklar; und wenn man sich dem Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) widmet, gelangt auch das Meditationsobjekt nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Wenn jedoch die innere und äußere Grundlage rein sind, ist auch das Erkenntniswissen in den entstandenen Geist- und Geistesfaktoren rein, so wie das Licht einer Lampenflamme rein ist, die von einer reinen Lampenschale, einem reinen Docht und reinem Öl gespeist wird. Und wenn man mit reinem Erkenntniswissen die Gestaltungen betrachtet, werden auch die Gestaltungen vollkommen klar; und wenn man sich dem Meditationsobjekt widmet, gelangt auch das Meditationsobjekt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

Indriyasamattapaṭipādanatā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattheravatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.

Die sogenannte Harmonisierung der Fähigkeiten (indriyasamattapaṭipādanatā) ist das Herbeiführen des Gleichgewichts der Fähigkeiten wie Glauben usw. Wenn nämlich die Fähigkeit des Glaubens stark ist und die anderen schwach sind, dann kann die Fähigkeit der Tatkraft ihre Funktion der Anstrengung nicht ausführen, die Fähigkeit der Achtsamkeit ihre Funktion des Vergegenwärtigens nicht ausführen, die Fähigkeit der Konzentration ihre Funktion der Unablenkbarkeit nicht ausführen und die Fähigkeit der Weisheit ihre Funktion des Sehens nicht ausführen. Darum muss man diese Fähigkeit des Glaubens, die entweder durch das Reflektieren über das Wesen der Dinge oder durch die Art und Weise der Aufmerksamkeit stark geworden ist, durch Nicht-Aufmerksamkeit abschwächen. Die Geschichte des ehrwürdigen Vakkali ist hierfür das Beispiel. Wenn jedoch die Fähigkeit der Tatkraft zu stark ist, dann kann weder die Fähigkeit des Glaubens ihre Funktion der Entschlossenheit ausführen, noch können die anderen Fähigkeiten ihre jeweiligen verschiedenen Funktionen erfüllen. Darum sollte man sie durch die Entfaltung von Ruhe usw. abschwächen. Auch in diesem Fall ist die Geschichte des ehrwürdigen Soṇa aufzuzeigen. Ebenso ist bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen: Wenn eine von ihnen zu stark ist, sind die anderen unfähig, ihre eigenen Funktionen zu erfüllen.

Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati, balavavīriyaṃ mandasamādhiṃvīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti. Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evañhi saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati, samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti, vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati[Pg.224]. Evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti, ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato kosajjapakkhena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā.

Insbesondere lobt man hierbei das Gleichgewicht von Glauben und Weisheit sowie von Konzentration und Tatkraft. Denn wer einen starken Glauben, aber eine schwache Weisheit hat, ist blindlings gläubig und vertraut auf das, was nicht der wahre Grund ist. Wer eine starke Weisheit, aber einen schwachen Glauben hat, neigt zur Hinterlist und ist unheilbar wie eine durch falsche Medizin hervorgerufene Krankheit. Durch das Gleichgewicht von beiden vertraut er genau auf das wahre Objekt. Starke Konzentration bei schwacher Tatkraft wird wegen der Tendenz der Konzentration zur Trägheit von Trägheit überwältigt; starke Tatkraft bei schwacher Konzentration wird wegen der Tendenz der Tatkraft zur Unruhe von Unruhe überwältigt. Wenn jedoch Konzentration mit Tatkraft verbunden ist, gerät sie nicht in Trägheit; wenn Tatkraft mit Konzentration verbunden ist, gerät sie nicht in Unruhe. Darum müssen beide ausgeglichen werden. Denn durch das Gleichgewicht beider entsteht die Sammlungs-Vertiefung. Zudem ist für jemanden, der Konzentrationsmeditation übt, auch ein starker Glauben angebracht. Denn wenn er so glaubt und vertraut, wird er die Vertiefung erreichen. Unter Konzentration und Weisheit aber ist für den Konzentrationsübenden eine starke Einspitzigkeit angebracht. Denn so erreicht er die Vertiefung. Für den Einsichtsübenden hingegen ist eine starke Weisheit angebracht. Denn so erreicht er die Durchdringung der Merkmale. Aber auch durch das Gleichgewicht beider entsteht gewiss die Vertiefung. Achtsamkeit jedoch ist überall als starke Kraft angebracht. Denn die Achtsamkeit schützt den Geist vor dem Abgleiten in Unruhe aufgrund von Glauben, Tatkraft und Weisheit, welche zur Unruhe neigen, und vor dem Abgleiten in Trägheit aufgrund von Konzentration, welche zur Trägheit neigt. Darum ist sie überall erwünscht, so wie eine Salzwürze in allen Gerichten und wie ein allzuständiger Minister bei allen königlichen Geschäften.

Nimittakusalatā nāma pathavīkasiṇādikassa cittekaggatānimittassa akatassa karaṇakosallaṃ, katassa bhāvanākosallaṃ, bhāvanāya laddhassa rakkhaṇakosallañca, taṃ idha adhippetaṃ.

Das sogenannte Geschick bezüglich des Zeichens ist das Geschick beim Erzeugen des Zeichens der Einspitzigkeit des Geistes wie des Erd-Kasiṇa usw., wenn es noch nicht erzeugt ist, das Geschick bei der Entfaltung, wenn es erzeugt ist, und das Geschick beim Bewahren des durch Entfaltung Erlangten; dies ist hier gemeint.

Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti? Yadāssa accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tadā dhammavicayasambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā passaddhisambojjhaṅgādayo bhāveti. Vuttañhetaṃ bhagavatā (saṃ. ni. 5.234) –

Wie zügelt man den Geist zu jener Zeit, zu der er gezügelt werden muss? Wenn sein Geist aufgrund von übermäßig angespannter Tatkraft usw. unruhig ist, dann entfaltet er nicht die drei Erleuchtungsglieder wie das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung usw., sondern entfaltet die Erleuchtungsglieder wie das Erleuchtungsglied der Ruhe usw. Dies wurde nämlich vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti. No hetaṃ, bhante. Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya. Akālo vīriya…pe… akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.

„Genauso wie, ihr Mönche, wenn ein Mann eine große Feuersbrunst löschen wollte und er würde trockenes Gras hineinwerfen, trockenen Kuhdung hineinwerfen und trockenes Holz hineinwerfen, und er würde mit dem Mund hineinblasen und es nicht mit Staub bestreuen; wäre dieser Mann wohl imstande, jene große Feuersbrunst zu löschen?“ – „Sicherlich nicht, o Herr.“ – „Ebenso, ihr Mönche, zu welcher Zeit der Geist unruhig ist, zu jener Zeit ist es unpassend, das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung zu entfalten, unpassend, das Erleuchtungsglied der Tatkraft... und unpassend, das Erleuchtungsglied der Verzückung zu entfalten. Aus welchem Grund? Mönche, wenn der Geist unruhig ist, ist er durch diese Geistesfaktoren nur schwer zu beruhigen.

‘‘Yasmiṃ kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Kālo samādhi…pe… kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca [Pg.225] kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti. Evaṃ, bhante’’ti.

„Zu welcher Zeit aber, ihr Mönche, der Geist unruhig ist, zu jener Zeit ist es die rechte Zeit, das Erleuchtungsglied der Ruhe zu entfalten, die rechte Zeit, das Erleuchtungsglied der Konzentration... und die rechte Zeit, das Erleuchtungsglied des Gleichmuts zu entfalten. Aus welchem Grund? Mönche, wenn der Geist unruhig ist, ist er durch diese Geistesfaktoren leicht zu beruhigen. Genauso wie, ihr Mönche, wenn ein Mann eine große Feuersbrunst löschen wollte und er würde nasses Gras hineinwerfen, nassen Kuhdung hineinwerfen und nasses Holz hineinwerfen, und er würde einen feuchten Luftzug darüberschicken und es mit Staub bestreuen; wäre dieser Mann wohl imstande, jene große Feuersbrunst zu löschen?“ – „Ja, o Herr.““

Ettha ca yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Und hierbei ist die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Ruhe usw. gemäß ihrer jeweiligen Nahrung zu verstehen. Dies wurde nämlich vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Tathā atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati…pe… tathā atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232).

„Es gibt, ihr Mönche, die Ruhe des Körpers und die Ruhe des Geistes; die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch ungeborenen Erleuchtungsglieds der Ruhe oder für das Wachstum, die Entfaltung und die Vollendung der Entwicklung des bereits entstandenen Erleuchtungsglieds der Ruhe. Ebenso gibt es, ihr Mönche, das Zeichen der Ruhe und das Zeichen der Unabgelenktheit; die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch ungeborenen Erleuchtungsglieds der Konzentration oder für das Wachstum, die Entfaltung und die Vollendung der Entwicklung des bereits entstandenen Erleuchtungsglieds der Konzentration... ebenso gibt es, ihr Mönche, Dinge, die dem Erleuchtungsglied des Gleichmuts förderlich sind; die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch ungeborenen Erleuchtungsglieds des Gleichmuts oder für das Wachstum, die Entfaltung und die Vollendung der Entwicklung des bereits entstandenen Erleuchtungsglieds des Gleichmuts.“

Tattha yathāssa passaddhiādayo uppannapubbā, taṃ ākāraṃ sallakkhetvā tesaṃ uppādanavasena pavattamanasikārova tīsu padesupi yonisomanasikāro nāma. Samathanimittanti ca samathassevetaṃ adhivacanaṃ, avikkhepaṭṭhena ca tasseva abyagganimittanti.

Dabei ist jene Aufmerksamkeit, die sich darauf richtet, wie die Ruhe und die anderen Faktoren zuvor entstanden sind, indem man diese Weise erfasst und sie zum Zweck des Entstehens derselben anwendet, auch in allen drei Abschnitten die weise Aufmerksamkeit genannt. Und „Zeichen der Geistesruhe“ (samathanimitta) ist eine Bezeichnung für die Geistesruhe selbst, und wegen des Sinnes der Nicht-Ablenkung (avikkhepa) ist „unzerstreutes Zeichen“ eine Bezeichnung für eben diese.

Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattappayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Überdies führen sieben Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Ruhe (passaddhi-sambojjhaṅga): der Genuss von vorzüglicher Nahrung, der Genuss von angenehmem Klima, der Genuss einer angenehmen Körperhaltung, eine ausgeglichene Geisteshaltung, das Meiden von Personen mit unruhigem Körper, der Umgang mit Personen mit ruhigem Körper und die feste Entschlossenheit dazu.

Ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – vatthuvisadatā, nimittakusalatā, indriyasamattapaṭipādanatā, samaye cittassa niggahaṇatā, samaye cittassa paggahaṇatā, nirassādassa cittassa saddhāsaṃvegavasena [Pg.226] sampahaṃsanatā, samappavattassa ajjhupekkhanatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.

Elf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Konzentration (samādhi-sambojjhaṅga): die Reinheit der physischen Grundlagen, Geschicklichkeit bezüglich des Zeichens, das Ausgleichen der Fähigkeiten, das Zügeln des Geistes zur rechten Zeit, das Anspornen des Geistes zur rechten Zeit, das Erfreuen des freudlosen Geistes durch Vertrauen und Erschütterung, das Gleichmütig-Zuschauen bei gleichmäßig verlaufendem Geist, das Meiden von unkonzentrierten Personen, der Umgang mit konzentrierten Personen, das Reflektieren über die Vertiefungen und Befreiungen und die feste Entschlossenheit dazu.

Pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti. Iti imehi ākārehi ete dhamme uppādento passaddhisambojjhaṅgādayo bhāveti nāma. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti.

Fünf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts (upekkhā-sambojjhaṅga): Neutralität gegenüber Lebewesen, Neutralität gegenüber gestalteten Dingen, das Meiden von Personen, die an Lebewesen und gestalteten Dingen hängen, der Umgang mit Personen, die gegenüber Lebewesen und gestalteten Dingen neutral sind, und die feste Entschlossenheit dazu. Wenn man nun auf diese Weise diese Faktoren hervorbringt, entfaltet man das Erleuchtungsglied der Ruhe und die anderen. Ebenso zügelt man zu jener Zeit den Geist, zu der der Geist gezügelt werden muss.

Kathañca yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti? Yadāssa atisithilavīriyatādīhi cittaṃ līnaṃ hoti, tadā passaddhisambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti. Vuttañhetaṃ bhagavatā (saṃ. ni. 5.234) –

Und wie spornt man den Geist zu jener Zeit an, zu der der Geist angespornt werden muss? Wenn sein Geist aufgrund von zu schlaffer Energie usw. träge ist, dann entfaltet er nicht die drei Faktoren wie das Erleuchtungsglied der Ruhe und so weiter, sondern entfaltet die drei Faktoren wie das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung und so weiter. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ parittaṃ aggiṃ ujjāletunti. No hetaṃ, bhante. Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti. Akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Akālo samādhi…pe… akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi dusamuṭṭhāpayaṃ hoti.

„Gleichwie, ihr Mönche, wenn ein Mann ein kleines Feuer entfachen wollte und er würde dort feuchtes Gras hineinwerfen … und es mit Staub bedecken – wäre dieser Mann wohl imstande, dieses kleine Feuer zu entfachen?“ – „Gewiss nicht, o Herr.“ – „Ebenso, ihr Mönche, zu welcher Zeit der Geist träge ist: Zu dieser Zeit ist nicht die rechte Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Ruhe, nicht die rechte Zeit für das der Konzentration … nicht die rechte Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts. Warum ist das so? Wenn der Geist träge ist, ihr Mönche, lässt er sich durch diese Dinge nur schwer aufrichten.

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriya…pe… kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso taṃ parittaṃ aggiṃ ujjāletunti. Evaṃ, bhante’’ti.

„Zu welcher Zeit aber, ihr Mönche, der Geist träge ist: Zu dieser Zeit ist die rechte Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Lehruntersuchung, die rechte Zeit für das der Energie … die rechte Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Verzückung. Warum ist das so? Wenn der Geist träge ist, ihr Mönche, lässt er sich durch diese Dinge leicht aufrichten. Gleichwie, ihr Mönche, wenn ein Mann ein kleines Feuer entfachen wollte und er würde dort trockenes Gras hineinwerfen … und es nicht mit Staub bedecken – wäre dieser Mann wohl imstande, dieses kleine Feuer zu entfachen?“ – „Ja, o Herr.““

Etthāpi [Pg.227] yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā (saṃ. ni. 5.232) –

Auch hier ist die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Lehruntersuchung und der anderen entsprechend ihrer jeweiligen Nahrung zu verstehen. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnappaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Tathā atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Tathā atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti.

„Es gibt, ihr Mönche, heilsame und unheilsame Dinge, tadelnswerte und tadellose Dinge, niedere und edle Dinge, dunkle und helle Dinge, die einander entgegengesetzt sind. Die häufige Anwendung der weisen Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Lehruntersuchung oder für das Wachstum, die Entfaltung, die Entwicklung und den Abschluss des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Lehruntersuchung. Ebenso, ihr Mönche, gibt es das Element des Anfangs, das Element des Aufbruchs und das Element des Vorwärtsschreitens. Die häufige Anwendung der weisen Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Energie oder für das Wachstum, die Entfaltung, die Entwicklung und den Abschluss des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Energie. Ebenso, ihr Mönche, gibt es Dinge, die die Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung bilden. Die häufige Anwendung der weisen Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung oder für das Wachstum, die Entfaltung, die Entwicklung und den Abschluss des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung.“

Tattha sabhāvasāmaññalakkhaṇappaṭivedhavasena pavattamanasikāro kusalādīsu yonisomanasikāro nāma. Ārambhadhātuādīnaṃ uppādavasena pavattamanasikāro ārambhadhātuādīsu yonisomanasikāro nāma. Tattha ārambhadhātūti paṭhamavīriyaṃ vuccati. Nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ. Parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti pana pītiyā evetaṃ nāmaṃ, tassāpi uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.

Dabei wird die Aufmerksamkeit, die sich durch das Durchdringen der spezifischen und allgemeinen Merkmale (sabhāva-sāmañña-lakkhaṇa) entfaltet, bei heilsamen Dingen usw. als „weise Aufmerksamkeit“ bezeichnet. Die Aufmerksamkeit, die sich zum Zweck des Hervorbringens des Elements des Anfangs usw. entfaltet, wird als „weise Aufmerksamkeit“ bezüglich des Elements des Anfangs usw. bezeichnet. Dabei wird mit „Element des Anfangs“ (ārambhadhātu) die erste Energie bezeichnet. Das „Element des Aufbruchs“ (nikkamadhātu) ist wegen des Entkommens aus der Trägheit stärker als jenes. Das „Element des Vorwärtsschreitens“ (parakkamadhātu) ist wegen des Überwindens von Stufe um Stufe noch stärker als dieses. „Dinge, die die Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung bilden“ ist wiederum nur eine Bezeichnung für die Verzückung (pīti) selbst; die Aufmerksamkeit, die diese hervorbringt, wird ebenfalls „weise Aufmerksamkeit“ genannt.

Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatāti.

Ferner führen sieben Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Lehruntersuchung (dhammavicaya-sambojjhaṅga): das Stellen von Fragen, das Herstellen von Reinheit der physischen Grundlagen, die Ausgleichung der Fähigkeiten, das Meiden von unverständigen Personen, der Umgang mit weisen Personen, das Reflektieren über das Wirken tiefen Wissens und die feste Entschlossenheit dazu.

Ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyādibhayapaccavekkhaṇatā, vīriyāyattalokiyalokuttaravisesādhigamānisaṃsadassitā, ‘‘buddhapaccekabuddhamahaāsāvakehi gatamaggo mayā gantabbo, so [Pg.228] ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthipaccavekkhaṇatā, dāyakānaṃ mahapphalatākaraṇena piṇḍāpacāyanatā, ‘‘vīriyārambhassa vaṇṇavādī me satthā, so ca anatikkamanīyasāsano, amhākañca bahūpakāro, paṭipattiyā ca pūjiyamāno pūjito hoti, na itarathā’’ti evaṃ satthu mahattapaccavekkhaṇatā, ‘‘saddhammasaṅkhātaṃ me mahādāyajjaṃ gahetabbaṃ, tañca na sakkā kusītena gahetu’’nti evaṃ dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, ālokasaññāmanasikārairiyāpathaparivattanaabbhokāsasevanādīhi thinamiddhavinodanatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.

Elf Dinge führen zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga): das Betrachten der Gefahr in den Leidenswelten usw.; das Erkennen des Nutzens der Erlangung weltlicher und überweltlicher Errungenschaften, die von Tatkraft abhängen; das Betrachten des zu gehenden Pfades in der Weise: "Der Weg, den die Buddhas, Paccekabuddhas und großen Jünger gegangen sind, muss auch von mir gegangen werden, und dieser Weg kann von einem Trägen nicht gegangen werden"; die Ehrerbietung gegenüber den Almosenspeisen, indem man sie für die Spender hochfruchtbar macht; das Betrachten der Erhabenheit des Meisters in der Weise: "Mein Meister lobt die Entfaltung von Tatkraft, und seine Lehre darf nicht missachtet werden; er ist uns von großem Nutzen, und er wird durch die Praxis verehrt, nicht auf andere Weise"; das Betrachten der Erhabenheit des Erbes in der Weise: "Das große Erbe, das man die wahre Lehre (Saddhamma) nennt, muss von mir angetreten werden, und dieses Erbe kann von einem Trägen nicht angetreten werden"; das Vertreiben von Starrheit und Trägheit durch die Wahrnehmung von Licht, Aufmerksamkeit, Wechseln der Körperhaltungen, Aufenthalt im Freien usw.; das Meiden träger Personen; das Aufsuchen von tatkräftigen Personen; das Betrachten der Rechten Anstrengungen; und die feste Entschlossenheit dazu.

Ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati, dhammasaṅghasīlacāgadevatānussati, upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti. Iti imehi ākārehi ete dhamme uppādento dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti nāma. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti.

Elf Dinge führen zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Verzückung (pītisambojjhaṅga): die Vergegenwärtigung des Buddha, die Vergegenwärtigung des Dhamma, des Saṅgha, der Tugend, der Freigiebigkeit, der Götter und die Vergegenwärtigung des Friedens; das Meiden liebloser Personen; das Aufsuchen herzlicher Personen; das Betrachten von Vertrauen erweckenden Lehrreden (Suttas); und die feste Entschlossenheit dazu. Indem er auf diese Weise diese Zustände hervorbringt, entfaltet er wahrlich das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung und die übrigen. Auf diese Weise strafft er den Geist zu jener Zeit, in der der Geist gestrafft werden muss.

Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti? Yadāssa paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ cittaṃ hoti, tadā naṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena cassa pasādaṃ janeti. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti.

Wie erfreut er den Geist zu jener Zeit, in der der Geist erfreut werden muss? Wenn sein Geist aufgrund von Trägheit bei der Anwendung von Weisheit oder wegen des Nichterlangens des Glücks des Friedens freudlos ist, dann rüttelt er ihn durch das Betrachten der acht Anlässe zur Erschütterung (saṃvegavatthu) auf. Die acht Anlässe zur Erschütterung sind: Geburt, Altern, Krankheit und Tod – diese vier; das Leiden in den Leidenswelten als fünftes; das im Daseinskreislauf wurzelnde Leiden in der Vergangenheit; das im Daseinskreislauf wurzelnde Leiden in der Zukunft; und das auf der Nahrungssuche wurzelnde Leiden in der Gegenwart. Und durch das Erinnern an die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Saṅgha erzeugt er in ihm Vertrauen. Auf diese Weise erfreut er den Geist zu jener Zeit, in der der Geist erfreut werden muss.

Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati? Yadāssa evaṃ paṭipajjato alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthippaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadā tassa paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāpāraṃ āpajjati sārathi viya ca samappavattesu assesu. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati.

Wie betrachtet er den Geist mit Gleichmut zu jener Zeit, in der der Geist mit Gleichmut betrachtet werden muss? Wenn der Geist dessen, der so übt, weder schlaff noch unruhig noch freudlos ist, sondern gleichmäßig im Meditationsobjekt verweilt und den Pfad der Geistesruhe betreten hat, dann verhält er sich frei von Aktivität bezüglich des Straffens, Zügelns und Erfreuens – so wie ein Wagenlenker bei Pferden, die im gleichmäßigen Lauf galoppieren. Auf diese Weise betrachtet er den Geist mit Gleichmut zu jener Zeit, in der der Geist mit Gleichmut betrachtet werden muss.

Asamāhitapuggalaparivajjanā [Pg.229] nāma nekkhammapaṭipadaṃ anāruḷhapubbānaṃ anekakiccappasutānaṃ vikkhittahadayānaṃ puggalānaṃ ārakā pariccāgo. Samāhitapuggalasevanā nāma nekkhammapaṭipadaṃ paṭipannānaṃ samādhilābhīnaṃ puggalānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ. Tadadhimuttatā nāma samādhimuttatā, samādhigarusamādhininnasamādhipoṇasamādhipabbhāratāti attho. Evametaṃ dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ. Tenāha – ‘‘imāni dasa appanākosallāni avijahantenā’’ti. Tattha yena vidhinā appanāya kusalo hoti, so dasavidhopi vidhi appanākosallaṃ tannibbattaṃ vā ñāṇaṃ, evametaṃ dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādentassa paṭiladdhanimittasmiṃ appanā uppajjati. Vuttañhetaṃ –

Das Meiden unkonzentrierter Personen bedeutet das Fernbleiben und Meiden von Personen, die den Pfad der Entsagung noch nie betreten haben, die mit vielerlei Beschäftigungen überhäuft sind und ein zerstreutes Herz haben. Das Aufsuchen konzentrierter Personen bedeutet das von Zeit zu Zeit erfolgende Aufsuchen von Personen, die den Pfad der Entsagung praktizieren und Sammlung (Samādhi) erlangt haben. Die feste Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) bedeutet die Entschlossenheit zur Sammlung, das heißt: die Sammlung wertschätzen, zur Sammlung hin geneigt, zur Sammlung gewendet, der Sammlung zugeneigt sein. Auf diese Weise muss diese zehnfache Geschicklichkeit in der Vollsammlung (appanākosalla) entfaltet werden. Deshalb wurde gesagt: 'Indem man diese zehnfache Geschicklichkeit in der Vollsammlung nicht vernachlässigt'. Jene Methode, durch die man in der Vollsammlung geschickt wird, sei es diese zehnfache Methode der Geschicklichkeit in der Vollsammlung oder das daraus entstandene Wissen – für denjenigen, der diese zehnfache Geschicklichkeit in der Vollsammlung entfaltet, entsteht die Vollsammlung (appanā) bezüglich des erlangten Zeichens (nimitta). Denn dies wurde gesagt:

‘‘Evañhi sampādayato, appanākosallaṃ imaṃ;

Paṭiladdhe nimittasmiṃ, appanā sampavattatī’’ti. (visuddhi. 1.67);

"Wer so diese Geschicklichkeit in der Vollsammlung entfaltet, bei dem stellt sich die Vollsammlung ein, sobald das Zeichen erlangt ist."

Yogo karaṇīyoti appanākosallaṃ sampādentassapi yadi appanā na hoti, tena kammaṭṭhānānuyogaṃ avijahitvā reṇuādīsu madhukarādīnaṃ pavatti ākāraṃ sallakkhetvā līnuddhatabhāvehi mānasaṃ mocetvā vīriyasamataṃ yojentena punappunaṃ yogo kātabbo. Vuttañhetaṃ –

Die Anstrengung muss unternommen werden: Wenn selbst bei demjenigen, der die Geschicklichkeit in der Vollsammlung entfaltet, die Vollsammlung nicht eintritt, dann muss er, ohne die Hingabe an das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufzugeben, das Verhalten von Bienen usw. bezüglich des Blütenstaubs usw. genau betrachten, den Geist aus den Zuständen von Trägheit und Unruhe befreien, die Ausgewogenheit der Tatkraft herbeiführen und immer wieder Anstrengung anwenden. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Evañhi paṭipannassa, sace sā nappavattati;

Tathāpi na jahe yogaṃ, vāyametheva paṇḍito.

"Wenn sie sich bei dem, der so übt, dennoch nicht einstellt, so soll der Weise dennoch nicht die Anstrengung aufgeben, sondern sich beharrlich weiter bemühen."

‘‘Hitvā hi sammavāyāmaṃ, visesaṃ nāma māṇavo;

Adhigacche parittampi, ṭhānametaṃ na vijjati.

"Denn wenn ein Mensch die rechte Anstrengung aufgibt, ist es unmöglich, dass er auch nur die geringste Errungenschaft erlangt; solch ein Fall existiert nicht."

‘‘Cittappavattiākāraṃ, tasmā sallakkhayaṃ budho;

Samataṃ vīriyasseva, yojayetha punappunaṃ.

"Deshalb soll der Weise die Art und Weise der Aktivität des Geistes genau beobachten und immer wieder die Ausgewogenheit der Tatkraft herbeiführen."

‘‘Īsakampi layaṃ yantaṃ, paggaṇhetheva mānasaṃ;

Accāraddhaṃ nisedhetvā, samameva pavattaye.

"Sobald der Geist auch nur geringfügig zur Trägheit neigt, soll er ihn sogleich straffen; hat er die allzu große Anspannung gezügelt, soll er ihn ganz gleichmäßig fließen lassen."

‘‘Reṇumhi uppaladale, sutte nāvāya nāḷiyā;

Yathā madhukarādīnaṃ, pavatti sammavaṇṇitā.

"Wie das Verhalten von Bienen und anderen bezüglich des Blütenstaubs, des Lotusblatts, des Fadens, des Bootes und der Bambusröhre hoch gepriesen wird,"

‘‘Līnauddhatabhāvehi, mocayitvāna sabbaso;

Evaṃ nimittābhimukhaṃ, mānasaṃ paṭipādaye’’ti. (visuddhi. 1.67);

"so soll er den Geist ganz und gar von Trägheit und Unruhe befreien und ihn auf diese Weise direkt auf das Meditationszeichen ausrichten."

Yathā [Pg.230] hi acheko madhukaro ‘‘asukasmiṃ rukkhe pupphaṃ pupphita’’nti ñatvā tikkhena vegena pakkhando taṃ atikkamitvā paṭinivattento khīṇe reṇumhi sampāpuṇāti, aparo acheko mandena javena pakkhando khīṇeyeva sampāpuṇāti, cheko pana samena javena pakkhando sukhena puppharāsiṃ sampatvā yāvadicchakaṃ reṇuṃ ādāya madhuṃ sampādetvā madhuṃ anubhavati, yathā ca sallakattaantevāsikesu udakathālagate uppalapatte satthakammaṃ sikkhantesu eko acheko vegena satthaṃ pātento uppalapattaṃ dvidhā vā chindati, udake vā paveseti, aparo acheko chijjanapavesanabhayā satthakena phusitumpi na visahati, cheko pana samena payogena tattha satthapadaṃ dassetvā pariyodātasippo hutvā tathārūpesu ṭhānesu kammaṃ katvā lābhaṃ labhati, yathā ca ‘‘yo catubyāmappamāṇaṃ makkaṭakasuttaṃ āharati, so cattāri sahassāni labhatī’’ti raññā vutte eko achekapuriso vegena makkaṭakasuttaṃ ākaḍḍhanto tahiṃ tahiṃ chindatiyeva, aparo acheko chedanabhayā hatthena phusitumpi na visahati, cheko pana koṭito paṭṭhāya samena payogena daṇḍake veṭhetvā āharitvā lābhaṃ labhati, yathā ca acheko niyāmako balavavāte laṅkāraṃ pūrento nāvaṃ videsaṃ pakkhandāpeti, aparo acheko mandavāte laṅkāraṃ oropento nāvaṃ tattheva ṭhapeti, cheko pana mandavāte pūretvā balavavāte aḍḍhalaṅkāraṃ katvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ pāpuṇāti, yathā ca ‘‘yo telena achaḍḍento nāḷiṃ pūreti, so lābhaṃ labhatī’’ti ācariyena antevāsikānaṃ vutte eko acheko lābhaluddho vegena pūrento telaṃ chaḍḍeti, aparo acheko telachaḍḍanabhayā āsiñcitumpi na visahati, cheko pana samena payogena pūretvā lābhaṃ labhati, evameva eko bhikkhu uppanne nimitte ‘‘sīghameva appanaṃ pāpuṇissāmī’’ti gāḷhaṃ vīriyaṃ karoti, tassa cittaṃ accāraddhavīriyattā uddhacce patati, so na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ. Eko accāraddhavīriyatāya dosaṃ disvā ‘‘kiṃ dāni me appanāyā’’ti vīriyaṃ hāpeti, tassa cittaṃ atilīnavīriyattā kosajje patati, sopi na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ. Yo pana īsakampi [Pg.231] līnaṃ līnabhāvato, uddhataṃ uddhaccato mocetvā samena payogena nimittābhimukhaṃ pavatteti, so appanaṃ pāpuṇāti, tādisena bhavitabbaṃ.

Wie nämlich eine ungeschickte Biene, im Wissen: „An jenem Baum ist eine Blüte erblüht“, mit ungestümer Geschwindigkeit dorthin fliegt, an ihr vorbeischießt, beim Umkehren aber nur noch erschöpften Blütenstaub vorfindet; eine andere ungeschickte Biene fliegt mit zu geringer Geschwindigkeit und erreicht die Blüte ebenfalls erst, wenn der Blütenstaub schon vergangen ist; eine geschickte Biene hingegen fliegt mit gleichmäßiger Geschwindigkeit, erreicht mühelos die Blütenpracht, sammelt nach Belieben Blütenstaub, bereitet Honig und genießt den Honig; und wie unter den Lehrlingen eines Wundarztes, die den chirurgischen Schnitt an einem auf einer Wasserschale liegenden Lotusblatt üben, ein ungeschickter Lehrling das Messer mit solcher Wucht herabsausen lässt, dass er das Lotusblatt entweder entzweischneidet oder im Wasser versenkt; ein anderer ungeschickter Lehrling aus Angst vor dem Zerschneiden oder Versenken das Blatt nicht einmal mit dem Messer zu berühren wagt; ein geschickter Lehrling hingegen mit gleichmäßigem Krafteinsatz die Spur des Messers zieht, seine Kunstfertigkeit vollendet, unter solchen Bedingungen die Arbeit meistert und seinen Lohn erhält; und wie, als der König verkündete: „Wer einen Spinnwebfaden von vier Klaftern Länge herbeibringt, erhält viertausend [Münzen]“, ein ungeschickter Mann den Spinnwebfaden hastig herbeizieht und ihn dabei überall zerreißt; ein anderer ungeschickter Mann aus Angst vor dem Zerreißen ihn nicht einmal mit der Hand zu berühren wagt; ein geschickter Mann hingegen vom Ende her mit gleichmäßigem Krafteinsatz den Faden um ein Stöckchen wickelt, ihn so herbeibringt und den Lohn erhält; und wie ein ungeschickter Steuermann bei starkem Wind die Segel voll setzt und das Schiff in eine falsche Richtung treiben lässt; ein anderer ungeschickter Steuermann bei schwachem Wind die Segel einholt und das Schiff auf der Stelle stehen lässt; ein geschickter Steuermann hingegen bei schwachem Wind die Segel voll setzt, bei starkem Wind mit halber Besegelung fährt und so sicher an den gewünschten Ort gelangt; und wie, als der Lehrer zu den Schülern sagte: „Wer ein Maß füllt, ohne das Öl zu verschütten, erhält eine Belohnung“, ein ungeschickter Schüler aus Gier nach der Belohnung das Maß hastig füllt und das Öl verschüttet; ein anderer ungeschickter Schüler aus Angst vor dem Verschütten des Öls sich nicht einmal traut, es einzugießen; ein geschickter Schüler hingegen das Maß mit gleichmäßigem Geschick füllt und die Belohnung erhält; ebenso strengt sich ein Mönch, wenn das meditative Zeichen entstanden ist, gewaltsam an, indem er denkt: „Ich will schnell die Absorption erreichen“; doch sein Geist verfällt wegen übermäßiger Willensanstrengung der Unruhe, und er kann die Absorption nicht erreichen. Ein anderer sieht den Fehler in der übermäßigen Willensanstrengung, lässt von seiner Energie ab und denkt: „Was nützt mir jetzt die Absorption?“; doch sein Geist verfällt wegen allzu schlaffer Energie der Trägheit, und auch er kann die Absorption nicht erreichen. Wer jedoch den Geist, wenn er auch nur ein wenig schlaff ist, aus der Schlaffheit befreit, und wenn er unruhig ist, aus der Unruhe befreit, und ihn mit gleichmäßigem Krafteinsatz auf das Zeichen ausrichtet, der erreicht die Absorption. So sollte man verfahren.

Idāni evaṃ paṭipannassa appanāpavattiṃ dassento ‘‘tassevaṃ anuyuttassā’’tiādimāha. Tattha paṭhamaṃ parikammantiādi aggahitaggahaṇena vuttaṃ, gahitaggahaṇena pana avisesena sabbesaṃ sabbā samaññā. Sabbānipi hi appanāya parikammattā paṭisaṅkhārakattā ‘‘parikammānī’’tipi, yathā gāmādīnaṃ āsannappadeso ‘‘gāmūpacāro gharūpacāro’’ti vuccati, evaṃ appanāya āsannattā samīpacārittā vā ‘‘upacārānī’’tipi, ito pubbe parikammānaṃ upari appanāya ca anulomanato ‘‘anulomānī’’tipi vuccanti. Yañcettha sabbantimaṃ, taṃ parittagottābhibhavanato mahaggatagottabhāvanato ca ‘‘gotrabhū’’tipi vuccati. Gaṃ tāyatīti hi gottaṃ, parittanti pavattamānaṃ abhidhānaṃ buddhiñca ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti parittagottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so tāni tāyati rakkhatīti vuccati. Taṃ pana mahaggatānuttaravidhuraṃ kāmataṇhāya gocarabhūtaṃ kāmāvacaradhammānaṃ āveṇikarūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahaggatagottepi iminā nayena attho veditabbo. Iti evarūpassa parittagottassa abhibhavanato mahaggatagottassa ca bhāvanato uppādanato antimaṃ ‘‘gotrabhū’’tipi vuccati. Catutthameva hi pañcamaṃ vāti khippābhiññadandhābhiññānaṃ vasena vuttaṃ. Khippābhiññassa hi catutthaṃ appeti, dandhābhiññassa pañcamaṃ. Kasmā pana catutthaṃ pañcamaṃ vā appeti, na chaṭṭhaṃ vā sattamaṃ vāti āha ‘‘āsannabhavaṅgapātattā’’ti. Yathā hi puriso chinnapapātābhimukho dhāvanto ṭhātukāmopi pariyante pādaṃ katvā ṭhātuṃ na sakkoti, papāte eva patati, evaṃ chaṭṭhaṃ vā sattamaṃ vā appetuṃ na sakkoti bhavaṅgassa āsannattā. Tasmā catutthapañcamesuyeva appanā hotīti veditabbā.

Um nun demjenigen, der so praktiziert, das Eintreten der Absorption zu zeigen, sagt [der Kommentator] „tassevaṃ anuyuttassa“ („Für denjenigen, der sich so bemüht“) und so weiter. Darin wird „zuerst die Vorbereitung“ usw. im Sinne einer differenzierten Benennung gesagt; im Sinne einer pauschalen Benennung hingegen gelten alle Bezeichnungen unterschiedslos für alle [Geistmomente]. Denn weil sie alle die vorbereitende Arbeit für die Absorption leisten und sie instand setzen, werden sie alle auch als „Vorbereitungen“ bezeichnet. Und so wie die unmittelbare Umgebung eines Dorfes oder Hauses als „Dorfbereich“ oder „Hausbereich“ bezeichnet wird, so werden sie aufgrund ihrer Nähe oder Nachbarschaft zur Absorption auch als „Annäherungen“ bezeichnet. Da sie sich zudem den vorausgehenden Vorbereitungen und der darauffolgenden Absorption anpassen, werden sie auch als „Anpassungen“ bezeichnet. Dasjenige Geistmoment aber, das hierbei das allerletzte ist, wird auch als „Stammungs-Wandlung“ bezeichnet, weil es die begrenzte Stammung überwindet und die erhabene Stammung entfaltet. Denn „gotta“ (Stammung) bedeutet, dass es den Fortgang schützt. Weil es die ablaufende Bezeichnung und das Erkennen des Begrenzten in seinem ausschließlichen Bereich schützt, heißt es „begrenzte Stammung“. Wie nämlich das Erkennen nicht ohne das als Objekt dienende Bedeutungsobjekt stattfindet, so existiert die Bezeichnung nicht ohne das zu Bezeichnende; daher heißt es, dass es jene schützt und bewahrt. Dieses [begrenzte Stammbewusstsein] ist als der eigentümliche Zustand der sinnesphärischen Gegebenheiten anzusehen, welcher der Sinnesgier als Bereich dient und weit entfernt ist vom Erhabenen und Unübertrefflichen. Auch bei der „erhabenen Stammung“ ist der Sinn nach dieser Methode zu verstehen. Da es somit eine solche begrenzte Stammung überwindet und die erhabene Stammung entfaltet und hervorbringt, wird das letzte [Geistmoment] auch als „Stammungs-Wandlung“ bezeichnet. „Nur das vierte oder das fünfte“ wurde im Hinblick auf jene mit schneller Geisteskraft und jene mit langsamer Geisteskraft gesagt. Denn bei dem mit schneller Geisteskraft tritt die Absorption im vierten Moment ein, bei dem mit langsamer Geisteskraft im fünften. Warum aber tritt die Absorption im vierten oder fünften Moment ein, und nicht im sechsten oder siebten? Dazu heißt es: „Weil das Absinken in das Lebenskontinuum nahe ist.“ Wie nämlich ein Mensch, der auf einen steilen Abgrund zuläuft, selbst wenn er anhalten will, nicht am äußersten Rand den Fuß aufsetzen und stehen bleiben kann, sondern unvermeidet in den Abgrund stürzt, ebenso kann die Absorption wegen der Nähe des Lebenskontinuums nicht im sechsten oder siebten Moment eintreten. Daher ist zu verstehen, dass die Absorption nur im vierten oder fünften Moment stattfindet.

‘‘Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.12) vuttattā ‘‘āsevanapaccayena kusalā dhammā balavanto hontī’’ti āha. Yathā aladdhāsevanaṃ paṭhamaṃ javanaṃ dubbalattā gotrabhuṃ na uppādeti, laddhāsevanaṃ pana [Pg.232] balavabhāvato dutiyaṃ vā tatiyaṃ vā gotrabhuṃ uppādeti, evaṃ laddhāsevanatāya balavabhāvato chaṭṭhampi sattamampi appetīti therassa adhippāyo. Tenāha – ‘‘tasmā chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā appetī’’ti. Tanti therassa vacanaṃ. Paṭikkhittanti suttasuttānulomaācariyavādehi anupatthambhitattā ‘‘attanomatimattaṃ therasseta’’nti vatvā paṭikkhittaṃ. ‘‘Purimā purimā kusalā dhammā’’ti pana suttapadamakāraṇaṃ āsevanapaccayalābhassa balavabhāve anekantikattā. Tathā hi aladdhāsevanāpi paṭhamacetanā diṭṭhadhammavedanīyā hoti, laddhāsevanā dutiyacetanā yāva chaṭṭhacetanā aparāpariyavedanīyā. Yadi chaṭṭhaṃ sattamañca parikkhīṇajavattā dubbalaṃ, na āsevanapaccayena balavaṃ, kathaṃ sattamajavanacetanā upapajjavedanīyā ānantariyā ca hotīti? Nāyaṃ viseso āsevanapaccayalābhena balavappattiyā kiñcarahi kiriyāvatthāvisesato. Kiriyāvatthā hi ādimajjhapariyosānavasena tividhā. Tattha pariyosānāvatthāya sanniṭṭhāpakacetanābhāvena upapajjavedanīyāditā hoti, na balavabhāvenāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Paṭisandhiyā anantarapaccayabhāvino vipākasantānassa anantarapaccayabhāvena tathā abhisaṅkhatattā’’ti ca vadanti, tasmā chaṭṭhasattamānaṃ papātābhimukhatāya parikkhīṇajavatā na sakkā nivāretuṃ. Pubbabhāgacittānīti tīṇi cattāri vā cittāni.

Weil gesagt wurde: „Vorangehende heilsame Geisteszustände sind für nachfolgende heilsame Geisteszustände eine Bedingung durch Wiederholung“ (Paṭṭhāna 1.1.12), sagte der Kommentator: „Durch die Bedingung der Wiederholung werden heilsame Geisteszustände stark.“ So wie der erste Impuls, der keine Wiederholung erfahren hat, aufgrund seiner Schwäche das Reife-Bewusstsein nicht hervorbringt, während dasjenige, das Wiederholung erfahren hat, aufgrund seiner Stärke ein zweites oder drittes Reife-Bewusstsein hervorbringt, so ist es die Absicht des Thera, dass aufgrund der Stärke durch erfahrene Wiederholung auch das sechste oder siebte Geist-Moment die Absorption erreicht. Deshalb sagte er: „Darum erreicht das sechste oder siebte die Absorption.“ Dies ist das Wort des Thera. „Zurückgewiesen“ bedeutet, dass es als die bloße persönliche Meinung des Thera zurückgewiesen wurde, da es nicht durch die Lehrreden, das Lehrreden-Konforme oder die Lehre der Lehrer gestützt wird. Das Lehrreden-Wort „vorangehende heilsame Geisteszustände“ ist jedoch kein Beweis dafür, da die Erlangung der Bedingung der Wiederholung hinsichtlich der Erlangung von Stärke nicht absolut ist. Denn selbst der erste Wille, der keine Wiederholung erfahren hat, bringt Früchte im gegenwärtigen Leben, und vom zweiten bis zum sechsten Willen, die Wiederholung erfahren haben, bringen sie Früchte in zukünftigen Leben. Wenn das sechste und siebte Geist-Moment aufgrund des Erlöschens des Impulses schwach wären und nicht durch die Bedingung der Wiederholung stark, wie könnte dann der Wille des siebten Impulses Früchte im nächsten Leben tragen und unmittelbar wirksam sein? Dieser Unterschied rührt nicht von der Erlangung von Stärke durch den Erhalt der Bedingung der Wiederholung her, sondern vielmehr von der Besonderheit der Phase der Handlung. Denn die Phase der Handlung ist dreifach nach Anfang, Mitte und Ende. Dabei ist anzusehen, dass der Zustand, Früchte im nächsten Leben zu tragen usw., in der Endphase durch die Eigenschaft des abschließenden Willens zustande kommt, nicht durch die Stärke der Wiederholung. Sie sagen auch: „Wegen des Zustands der unmittelbaren Bedingung für den Strom der reifenden Wirkungen, der zur Wiedergeburt führt, ist es in dieser Weise gestaltet.“ Daher kann das Erlöschen des Impulses des sechsten und siebten Geist-Moments aufgrund ihrer Ausrichtung auf das Abfallen des Geiststroms nicht verhindert werden. „Vorbereitende Geist-Momente“ bedeutet drei oder vier Geist-Momente.

Etthāti etissaṃ kāyānupassanāyaṃ. Pārisuddhiṃ pattukāmoti adhigantukāmo samāpajjitukāmo ca. Tattha sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena adhigantukāmo, sallakkhaṇavasena samāpajjitukāmoti yojetabbaṃ. Āvajjanasamāpajjana…pe… vasippattanti ettha evaṃ tāva pañca vasiyo veditabbā – paṭhamajjhānato vuṭṭhāya paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri pañca javanāni javanti, tato dve bhavaṅgāni, tato pana vicārārammaṇaṃ āvajjanaṃ vuttanayeneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu yadā nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhā hoti. Ayaṃ pana bhavaṅgadvayantaritā matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriye labbhati, aññesaṃ vā dhammasenāpatiādīnaṃ evarūpe uṭṭhāya samuṭṭhāya lahutaraṃ āvajjanavasīnibbattanakāle. Sā ca kho ittarā parittakālā, na satthu yamakapāṭihāriye [Pg.233] viya ciratarappabandhavatī. Tathā hi taṃ sāvakehi asādhāraṇaṃ vuttaṃ. Ito paraṃ sīghatarā āvajjanavasī nāma natthi.

„Hierin“ bedeutet: in dieser Betrachtung des Körpers. „Wer Reinheit erlangen möchte“ bedeutet: wer die Absorption erlangen möchte und wer in sie eintreten möchte. Dabei ist die Verbindung so herzustellen: „erlangen möchte“ im Sinne des Erkennens und Abwendens, „eintreten möchte“ im Sinne des bloßen Erkennens. In der Passage „Meisterschaft im Adressieren, Eintreten ... bis ... das Erlangen der Meisterschaft“ sind die fūnf Arten der Meisterschaft wie folgt zu verstehen: Wenn man aus der ersten Absorption aufsteht und zuerst den angewandten Gedanken bedenkt, wird das Unterbewusstsein unterbrochen; unmittelbar nach dem entstandenen Adressieren laufen vier oder fūnf Impulsmomente ab, die eben diesen angewandten Gedanken zum Objekt haben. Danach folgen zwei Unterbewusstseins-Momente, und danach das Adressieren mit dem untersuchenden Gedanken als Objekt und die Impulse in der zuvor beschriebenen Weise. Wenn man so in Bezug auf die fünf Absorptionsglieder den Geist ohne Unterbrechung lenken kann, dann ist die Meisterschaft im Adressieren vollendet. Diese durch zwei Unterbewusstseins-Momente unterbrochene, vollendete Meisterschaft wird beim Erhabenen während des Doppelwunders gefunden, oder bei anderen wie dem General der Lehre und anderen, wenn sie sich in einem solchen Zustand erheben und am schnellsten die Meisterschaft im Adressieren hervorbringen. Diese ist jedoch von kurzer Dauer und von geringer Reichweite, nicht von so langer Dauer wie die des Meisters beim Doppelwunder. Denn es wurde gesagt, dass dies den Jüngern nicht gemeinsam ist. Eine schnellere Meisterschaft im Adressieren als diese gibt es nicht.

Āyasmato pana mahāmoggallānassa nandopanandanāgarājadamane viya sīghaṃ samāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma. Ettha ca samāpajjitukāmatānantaraṃ dvīsu bhavaṅgesu uppannesu bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ samāpajjanaṃ sīghaṃ samāpajjanasamatthatā. Ayañca matthakappattā samāpajjanavasī satthu dhammadesanāyaṃ labbhati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘so kho ahaṃ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387). Ito sīghatarā hi samāpajjanavasī nāma natthi.

Die Fähigkeit des ehrwürdigen Mahāmoggallāna, wie bei der Zähmung des Schlangenkönigs Nandopananda schnell in die Absorption einzutreten, wird „Meisterschaft im Eintreten“ genannt. Hierbei ist die Fähigkeit des schnellen Eintretens so zu verstehen: unmittelbar nach dem Wunsch einzutreten entstehen zwei Unterbewusstseins-Momente, worauf das Unterbewusstsein unterbrochen wird, und unmittelbar nach dem entstandenen Adressieren erfolgt das Eintreten. Und diese vollendete Meisterschaft im Eintreten wird bei der Lehrverkündigung des Meisters gefunden; im Hinblick darauf wurde gesagt: „Ich wahrlich, Aggivessana, festige, beruhige, vereinheitliche und konzentriere meinen Geist am Ende eben dieser Rede genau auf jenes frühere Meditationsobjekt in meinem Inneren, in welchem ich beständig zu verweilen pflege“ (Majjhima Nikāya 1.387). Eine schnellere Meisterschaft im Eintreten als diese gibt es in der Tat nicht.

Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma. Tatheva accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā lahukaṃ khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhātuṃ samatthatā vuṭṭhānavasī nāma. Bhavaṅgacittappavattiyeva hettha jhānato vuṭṭhānaṃ nāma. Ettha ca yathā ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapessāmī’’ti pubbaparikammavasena adhiṭṭhānasamatthatā adhiṭṭhānavasī, evaṃ ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhahissāmī’’ti pubbaparikammavasena vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasīti veditabbā, yā samāpattivuṭṭhānakusalatāti vuccati. Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā. Paccavekkhaṇajavanāneva hi tattha āvajjanānantarāni. Yadaggena hi āvajjanavasīsiddhi, tadaggena paccavekkhaṇavasīsiddhi veditabbā.

Die Fähigkeit, die Absorption für die Dauer eines Fingerschnippens oder von zehn Fingerschnippen aufrechtzuerhalten, wird „Meisterschaft im Entschließen“ genannt. Ebenso wird die Fähigkeit, nachdem man für die kurze Dauer eines Fingerschnippens oder von zehn Fingerschnippen im Besitz der Absorption war, aus der Absorption aufzustehen, „Meisterschaft im Aufstehen“ genannt. In diesem Zusammenhang ist das bloße Eintreten des Unterbewusstseins das Aufstehen aus der Absorption. Hierbei ist zu verstehen: So wie die Fähigkeit des Entschließens mittels vorbereitender Übung mit dem Gedanken „Ich werde die Absorption genau für diese Dauer aufrechterhalten“ die Meisterschaft im Entschließen ist, so ist die Fähigkeit des Aufstehens mittels vorbereitender Übung mit dem Gedanken „Ich werde, nachdem ich genau für diese Dauer im Besitz der Absorption war, aus der Absorption aufstehen“ die Meisterschaft im Aufstehen, welche auch als „Geschicklichkeit im Aufstehen aus der Erreichung“ bezeichnet wird. Die Meisterschaft im Rückblicken jedoch ist bereits durch die Meisterschaft im Adressieren miterklärt. Denn dort sind die Rückblicks-Impulse unmittelbar auf das Adressieren folgend. Es ist zu verstehen: In dem Maße, in dem die Meisterschaft im Adressieren vollendet ist, ist auch die Meisterschaft im Rückblicken vollendet.

Arūpapubbaṅgamaṃ vā…pe… vipassanaṃ paṭṭhapetīti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha jhānaṅgāni pariggahetvāti vitakkādīni jhānaṅgāni taṃsampayutte ca dhamme salakkhaṇarasādivasena pariggahetvā. ‘‘Jhānaṅgānī’’ti hi idaṃ nidassanamattaṃ, jhānaṅgāni pana passanto taṃsampayutte ca dhamme passati. Tesaṃ nissayaṃ hadayavatthunti yathā nāma puriso antogehe sappaṃ disvā anubandhamāno tassa āsayaṃ passati, evameva kho ayampi yogāvacaro te arūpadhamme upaparikkhanto ‘‘ime dhammā kiṃ nissāya pavattantī’’ti pariyesamāno tesaṃ nissayaṃ [Pg.234] hadayavatthuṃ passati. Jhānaṅgāni arūpanti ettha taṃsampayuttadhammānampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.

Um den kurz dargelegten Sinn von „... oder indem er die unkörperlichen Zustände vorangehen lässt ... die Hellsichtigkeit begründet“ ausführlich darzulegen, wurde „Wie?“ usw. gesagt. Dabei bedeutet „indem er die Absorptionsglieder erfasst“: nachdem er die Absorptionsglieder wie den angewandten Gedanken usw. und die mit ihnen verbundenen Geisteszustände gemäß ihren spezifischen Merkmalen, Funktionen usw. erfasst hat. Denn der Ausdruck „Absorptionsglieder“ dient lediglich als Veranschaulichung. Wenn man nämlich die Absorptionsglieder sieht, sieht man auch die mit ihnen verbundenen Zustände. „Ihre Stütze, das Herz-Organ“: So wie ein Mann, der eine Schlange im Haus sieht und sie verfolgt, ihren Unterschlupf sieht, ebenso sieht auch dieser Übende, wenn er jene unkörperlichen Zustände untersucht und forscht: „Worauf gestützt existieren diese Zustände?“, ihre Stütze, das Herz-Organ. Unter „die Absorptionsglieder sind unkörperlich“ ist hierbei zu verstehen, dass auch die mit ihnen verbundenen Zustände mit erfasst sind.

Arūpapubbaṅgamaṃ rūpapariggahaṃ dassetvā idāni rūpapubbaṅgamaṃ arūpapariggahaṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Kesādīsu koṭṭhāsesu…pe… taṃnissitarūpāni ca pariggahetvāti ettha pana kese tāva thaddhalakkhaṇaṃ pathavīdhātūti pariggahetabbaṃ, tattheva ābandhanalakkhaṇaṃ āpodhātūti, paripācanalakkhaṇaṃ tejodhātūti, vitthambhanalakkhaṇaṃ vāyodhātūti evaṃ sabbakoṭṭhāsesu ekekasmiṃ koṭṭhāse cattāri cattāri mahābhūtāni pariggahetabbāni. Athānena yāthāvato sarasalakkhaṇato āvibhūtāsu dhātūsu kammasamuṭṭhānamhi tāva kese vuttalakkhaṇā tā catasso ca dhātuyo taṃnissito ca vaṇṇo gandho raso ojā jīvitaṃ kāyapasādoti evaṃ kāyadasakavasena dasa rūpāni, tattheva bhāvassa atthitāya bhāvadasakavasena dasa rūpāni, āhārasamuṭṭhānaṃ ojaṭṭhamakaṃ, utusamuṭṭhānaṃ cittasamuṭṭhānanti aparānipi catuvīsatīti evaṃ catusamuṭṭhānesu catuvīsatikoṭṭhāsesu catucattālīsa rūpāni pariggahetabbāni. Sedo assu kheḷo siṅghāṇikāti ime pana catūsu utucittasamuṭṭhānesu dvinnaṃ ojaṭṭhamakānaṃ vasena soḷasa soḷasa rūpāni. Udariyaṃ karīsaṃ pubbaṃ muttanti imesu catūsu utusamuṭṭhānesu utusamuṭṭhānasseva ojaṭṭhamakassa vasena aṭṭha aṭṭha rūpāni pariggahetabbāni. Esa tāva dvattiṃsākāre nayo.

Nachdem er das Erfassen der Materie, dem das Immaterielle vorausgeht, dargelegt hat, zeigt er nun das Erfassen des Immateriellen, dem die Materie vorausgeht, und sagt: „Oder aber…“ (atha vā) und so weiter. Unter: „In den Teilen wie den Haaren… und nachdem man die davon abhängigen materiellen Phänomene erfasst hat“ ist hierbei bezüglich der Haare zuerst zu erfassen: „Das Erdelement hat das Merkmal der Starrheit“; ebendort: „Das Wasserelement hat das Merkmal des Zusammenhalts“; „Das Feuerelement hat das Merkmal des Reifens“; „Das Windelement hat das Merkmal des Stützens“. So sind in allen Teilen, in jedem einzelnen Teil, die vier großen Elemente zu erfassen. Wenn ihm dann die Elemente gemäß ihrer tatsächlichen Beschaffenheit und ihren spezifischen Funktionen offenbar geworden sind, sind zuerst im kamma-erzeugten Haar die vier Elemente mit den genannten Merkmalen zu erfassen und die davon abhängigen: Farbe, Geruch, Geschmack, Nährstoff, Lebenskraft, Körpersensitivität – somit zehn materielle Phänomene im Sinne der Körper-Dekade; ebendort, wegen des Vorhandenseins des Geschlechts, zehn materielle Phänomene im Sinne der Geschlechts-Dekade; das nahrungs-erzeugte Nährstoff-Oktett, das temperatur-erzeugte und das geistes-erzeugte – was weitere vierundzwanzig ausmacht; so sind in den vierfach entstandenen vierundzwanzig Teilen vierundvierzig materielle Phänomene zu erfassen. Schweiß, Tränen, Speichel und Nasenschleim – diese bestehen in den vier temperatur- und geistes-erzeugten Teilen aus jeweils sechzehn materiellen Phänomenen, entsprechend den beiden Nährstoff-Oktetten. Mageninhalt, Kot, Eiter und Urin – in diesen vier temperatur-erzeugten Teilen sind jeweils acht materielle Phänomene zu erfassen, und zwar nur auf der Grundlage des temperatur-erzeugten Nährstoff-Oktetts. Dies ist die Methode bezüglich der zweiunddreißig Aspekte.

Ye pana imasmiṃ dvattiṃsākāre āvibhūte apare cattāro tejokoṭṭhāsā, cha vāyokoṭṭhāsāti dasa ākārā āvi bhavanti, tattha asitādiparipācake tāva kammajatejokoṭṭhāsamhi ojaṭṭhamakañceva jīvitañcāti nava rūpāni, tathā cittaje assāsapassāsakoṭṭhāse ojaṭṭhamakañceva saddo cāti nava, sesesu catusamuṭṭhānesu aṭṭhasu jīvitanavakañceva tīṇi ca ojaṭṭhamakānīti tettiṃsa tettiṃsa rūpāni pariggahetabbāni. Evaṃ vitthārato dvācattālīsākāravasena imesu bhūtupādāyarūpesu pākaṭesu jātesu vatthudvāravasena pañca cakkhudasakādayo hadayavatthudasakañcāti aparānipi saṭṭhi rūpāni pariggahetabbāni. Sace panassa tena tena mukhena rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ pariggaṇhato sukhumattā arūpaṃ na upaṭṭhāti, tena dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva [Pg.235] punappunaṃ sammasitabbaṃ manasi kātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ. Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti.

Wenn diese zweiunddreißig Aspekte offenbar geworden sind, werden jene anderen zehn Aspekte offenbar, nämlich die vier Feuer-Teile und die sechs Wind-Teile. Dabei sind zuerst im kamma-erzeugten Feuer-Teil, der Gegessenes usw. verdaut, neun materielle Phänomene vorhanden: das Nährstoff-Oktett sowie die Lebenskraft; ebenso sind im geistes-erzeugten Teil von Ein- und Ausatmung neun vorhanden: das Nährstoff-Oktett sowie der Ton; in den übrigen acht Teilen, die aus den vier Ursprüngen entstehen, sind jeweils dreiunddreißig materielle Phänomene zu erfassen, nämlich die Lebenskraft-Neunheit und drei Nährstoff-Oktette. Wenn diese primären und abgeleiteten materiellen Phänomene so im Detail nach den zweiundvierzig Aspekten offenbar geworden sind, sind im Hinblick auf Basen und Türen weitere sechzig materielle Phänomene zu erfassen: die pfünf Dekaden wie die Augen-Dekade usw. und die Herz-Basis-Dekade. Wenn sich dem Übenden aber, während er Materie auf diese und jene Weise erfasst, das Immaterielle aufgrund seiner Subtilheit beim Versuch, es zu erfassen, nicht zeigt, sollte er seine Aufgabe nicht aufgeben, sondern eben diese Materie immer wieder untersuchen, erwägen, erfassen und bestimmen. Denn in dem Maße, wie die Materie für ihn gründlich gereinigt, entwirrt und völlig rein wird, werden auch die darauf bezogenen immateriellen Zustände von selbst offenbar.

Yathā hi cakkhumato purisassa aparisuddhe ādāse mukhanimittaṃ olokentassa nimittaṃ na paññāyatīti na ādāsaṃ chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ parimajjati, tassa parisuddhe ādāse nimittaṃ sayameva pākaṭaṃ hoti, evameva tena bhikkhunā dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasi kātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ. Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti. Evaṃ suvisuddharūpapariggahassa panassa arūpadhammā tīhākārehi upaṭṭhahanti phassavasena vā vedanāvasena vā viññāṇavasena vā.

Denn wie ein sehender Mann, der sein Gesichtsbild in einem unsauberen Spiegel betrachtet, den Spiegel nicht wegwirft, weil das Bild nicht deutlich erscheint, sondern ihn vielmehr immer wieder abwischt, woraufhin ihm das Bild im sauberen Spiegel von selbst deutlich erscheint, ebenso sollte jener Mönch, ohne seine Aufgabe aufzugeben, eben diese Materie immer wieder untersuchen, erwägen, erfassen und bestimmen. Denn in dem Maße, wie die Materie für ihn gründlich gereinigt, entwirrt und völlig rein wird, werden auch die darauf bezogenen immateriellen Zustände von selbst offenbar. Demjenigen, dessen Erfassen der Materie auf diese Weise ganz rein geworden ist, treten die immateriellen Zustände in dreierlei Weise vor Augen: entweder durch Kontakt, durch Empfindung oder durch Bewusstsein.

Kathaṃ? Ekassa tāva ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dhātuyo pariggaṇhantassa paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, saddhiṃ phassena cetanā saṅkhārakkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti. Evaṃ arūpadhammā phassavasena upaṭṭhahanti. Ekassa ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti tadārammaṇarasānubhavanakavedanā vedanākkhandho, taṃsampayuttā saññā saññākkhandho, taṃsampayutto phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandho, taṃsampayuttaṃ cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti. Evaṃ vedanāvasena arūpadhammā upaṭṭhahanti. Aparassa ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti ārammaṇapaṭivijānanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti upaṭṭhāti. Evaṃ viññāṇavasena arūpadhammā upaṭṭhahanti. Etenevupāyena ‘‘kammasamuṭṭhāne kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dvācattālīsāya dhātukoṭṭhāsesu catunnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ vasena sesesupi vatthu cakkhādīsu dasakesu manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthu rūpābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇaṃ cakkhūtiādinā vatthudvāravasena pariggaṇhantassa paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandhotiādinā [Pg.236] phassādivasena tīhi ākārehi arūpadhammā upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ ‘‘yathāpariggahitarūpārammaṇaṃ yathāpariggahitarūpavatthudvārārammaṇaṃ vā sasampayuttadhammaṃ viññāṇañca passatī’’ti.

Wie? Für einen Übenden zuerst, der die Elemente nach der Methode „Im Haar ist das Erdelement durch das Merkmal der Rauheit gekennzeichnet… [und ebenso] im Ein- und Ausatmen ist das Erdelement durch das Merkmal der Rauheit gekennzeichnet“ erfasst, ist das erste Auftreffen der Kontakt; die damit verbundene Empfindung erscheint als die Empfindungsgruppe, die Wahrnehmung als die Wahrnehmungsgruppe, die Absicht zusammen mit dem Kontakt als die Geistesformationengruppe, und der Geist als die Bewusstseinsgruppe. So treten die immateriellen Zustände durch Kontakt vor Augen. Für einen anderen erscheint beim Erfassen von „Im Haar ist das Erdelement durch das Merkmal der Rauheit gekennzeichnet… im Ein- und Ausatmen ist das Erdelement durch das Merkmal der Rauheit gekennzeichnet“ das Erfahren des Geschmacks dieses Objekts als die Empfindungsgruppe; die damit verbundene Wahrnehmung als die Wahrnehmungsgruppe, der damit verbundene Kontakt und die Absicht als die Geistesformationengruppe, und das damit verbundene Bewusstsein als die Bewusstseinsgruppe. So treten die immateriellen Zustände durch Empfindung vor Augen. Für einen weiteren erscheint beim Erfassen von „Im Haar ist das Erdelement durch das Merkmal der Rauheit gekennzeichnet… im Ein- und Ausatmen ist das Erdelement durch das Merkmal der Rauheit gekennzeichnet“ das Erkennen des Objekts als die Bewusstseinsgruppe; die damit verbundene Empfindung als die Empfindungsgruppe, die Wahrnehmung als die Wahrnehmungsgruppe, und der Kontakt sowie die Absicht als die Geistesformationengruppe. So treten die immateriellen Zustände durch Bewusstsein vor Augen. Auf genau dieselbe Weise – nach der Methode „Im kamma-erzeugten Haar ist das Erdelement durch das Merkmal der Rauheit gekennzeichnet“ usw. in den zweiundvierzig Element-Teilen auf der Grundlage von jeweils vier Elementen – erscheinen demjenigen, der auch die übrigen Basen in den Dekaden wie dem Auge usw. im Hinblick auf Basen und Türen erfasst – wobei die Herz-Basis das Merkmal besitzt, die Stütze für das Geistelement und das Geistbewusstseinselement zu sein, und das Auge das Merkmal besitzt, ein feines materielles Phänomen zu sein, das fähig ist, auf Formen aufzutreffen, und so weiter –, die immateriellen Zustände in dreierlei Weise, nämlich durch Kontakt usw., wobei das erste Auftreffen der Kontakt ist, die damit verbundene Empfindung die Empfindungsgruppe ist und so weiter. Deshalb wurde gesagt: „Er sieht das Bewusstsein samt den damit verbundenen Geisteszuständen, das entweder das zuvor erfasste materielle Objekt oder die zuvor erfasste materielle Basis und Tür als Objekt hat.“

Idāni aññathāpi rūpapubbaṅgamaṃ arūpapariggahaṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha yathā hītiādi kāyassa cittassa ca assāsapassāsānaṃ samudayabhāvadassanaṃ. Kammāragaggarīti kammārānaṃ ukkāya aggidhamanabhastā. Dhamamānāyāti dhūmāyantiyā, vātaṃ gāhāpentiyāti attho. Tajjanti tadanurūpaṃ. Evamevanti ettha kammāragaggarī viya karajakāyo, vāyāmo viya cittaṃ daṭṭhabbaṃ. Kiñcāpi assāsapassāsā cittasamuṭṭhānā, karajakāyaṃ pana vinā tesaṃ appavattanato ‘‘kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsā’’ti vuttaṃ.

Nun sagt er, um auch auf andere Weise das Erfassen des Geistigen aufzuzeigen, dem das Materielle vorausgeht: „Oder aber...“ usw. Darin zeigt die Passage „Wie nämlich...“ usw. das Entstehen von Ein- und Ausatmen in Abhängigkeit von Körper und Geist. „Der Blasebalg des Schmieds“ (kammāragaggarī) bezeichnet den Blaseschlauch zum Anfachen des Feuers in der Esse der Schmiede. „Beim Blasen“ (dhamamānāya) bedeutet rauchend, das heißt, Luft einsaugend. „Dem entsprechend“ (tajja) bedeutet dem angemessen. Bei „Ebenso“ ist der physische Körper (karajakāya) wie der Blasebalg des Schmieds und der Geist (citta) wie die Anstrengung des Blasens anzusehen. Obwohl das Ein- und Ausatmen vom Geist erzeugt wird, ist es dennoch so, dass sie ohne den physischen Körper nicht stattfinden können; daher heißt es: „In Abhängigkeit von Körper und Geist geschieht das Ein- und Ausatmen“.

Tassāti nāmarūpassa. Paccayaṃ pariyesatīti ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā avijjādikaṃ paccayaṃ pariyesati vīmaṃsati pariggaṇhāti. Kaṅkhaṃ vitaratīti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayappavattaṃ soḷasavatthukaṃ vicikicchaṃ atikkamati pajahati. ‘‘Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinayappavattaṃ kalāpasammasanaṃ. Pubbabhāgeti paṭipadāñāṇadassanavisuddhipariyāpannāya udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne. Obhāsādayoti obhāso ñāṇaṃ pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upekkhā upaṭṭhānaṃ nikantīti ime obhāsādayo dasa.

„Dessen“ bezieht sich auf Geist-und-Körper (nāmarūpa). „Er sucht nach der Ursache“ bedeutet, dass er die Ursachen wie Unwissenheit usw. mittels der Methode „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Materie“ usw. untersucht, erforscht und erfasst. „Er überwindet den Zweifel“ bedeutet, dass er den sechzehnfachen Zweifel überwindet und aufgibt, welcher in der Weise auftritt: „War ich wohl in der Vergangenheit?“ usw. Die Passage „Was auch immer für eine Materie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist...“ usw. beschreibt die Betrachtung von Gruppen (kalāpasammasana). „In der Anfangsphase“ bezieht sich auf die Anfangsphase der Betrachtung des Entstehens und Vergehens, welche zur Reinheit der Erkenntnis und des Sehens des Weges gehört, wenn diese entstanden ist. „Lichtglanz usw.“ bezeichnet diese zehn Phänomene: Lichtglanz, Erkenntnis, Entzücken, Gestilltheit, Glück, Entschlossenheit, Tatkraft, Gleichmut, Achtsamkeit und Neigung.

Tattha (visuddhi. 2.733; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.6) obhāsoti vipassanobhāso, so ca vipassanācittasamuṭṭhitaṃ santatipatitaṃ utusamuṭṭhānañca pabhassararūpaṃ. Tattha vipassanācittasamuṭṭhitaṃ yogino sarīraṭṭhameva pabhassaraṃ hutvā tiṭṭhati cittajarūpānaṃ sarīraṃ muñcitvā bahi appavattanato, itaraṃ sarīraṃ muñcitvā ñāṇānubhāvānurūpaṃ samantato pattharati, taṃ tasseva paññāyati. Tena phuṭṭhokāse rūpagatampi passati, passanto ca cakkhuviññāṇena passati, udāhu manoviññāṇenāti vīmaṃsitabbanti vadanti. Dibbacakkhulābhino viya taṃ manoviññāṇaviññeyyamevāti vattuṃ yuttaṃ viya dissati. So kho panāyaṃ obhāso kassaci bhikkhuno pallaṅkaṭṭhānamattameva obhāsento [Pg.237] uppajjati, kassaci antogabbhaṃ, kassaci bahigabbhampi, kassaci sakalavihāraṃ, gāvutaṃ, aḍḍhayojanaṃ, yojanaṃ, dviyojanaṃ, tiyojanaṃ, kassaci pathavītalato yāva akaniṭṭhabrahmalokā ekālokaṃ kurumāno. Bhagavato pana dasasahassilokadhātuṃ obhāsento udapādi. Tasmiṃ pana uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo, addhā maggappattosmi phalappattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti. Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ vā ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti. So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā obhāsameva assādento nisīdati.

Darin ist „Lichtglanz“ (obhāsa) der Lichtglanz der Einsicht (vipassanobhāsa). Dieser ist eine leuchtende Materie (pabhassararūpa), die durch das Einsichtsbewusstsein erzeugt wird, sich kontinuierlich fortsetzt und durch Temperatur bedingt ist. Dabei bleibt das vom Einsichtsbewusstsein erzeugte Licht leuchtend im Körper des Yogis verweilen, da die vom Geist geborenen materiellen Phänomene nicht aus dem Körper austreten, um sich im Außen zu entfalten. Das andere [durch Temperatur bedingte Licht] jedoch verlässt den Körper und breitet sich entsprechend der Kraft seiner Erkenntnis überallhin aus; dies wird nur ihm selbst sichtbar. Dadurch sieht er auch die materiellen Formen an dem Ort, der vom Licht berührt wird. Und es wird gesagt, man solle untersuchen, ob er dies mit dem Sehbewusstsein oder mit dem Geistbewusstsein sieht. Es scheint jedoch angemessen zu sein zu sagen, dass dies – ähnlich wie bei jemandem, der das himmlische Auge besitzt – nur durch das Geistbewusstsein zu erkennen ist. Dieser Lichtglanz nun entsteht bei einem bestimmten Mönch so, dass er nur den Bereich seines Meditationssitzes erleuchtet, bei einem anderen das Innere der Kammer, bei einem anderen auch das Äußere der Kammer, bei einem anderen das gesamte Kloster, eine Meile (gāvuta), eine halbe Yojana, eine Yojana, zwei Yojanas, drei Yojanas, und bei einem anderen erzeugt er ein einziges Licht von der Erdoberfläche bis hinauf zur Akaniṭṭha-Brahmawelt. Beim Erhabenen jedoch entstand er, indem er das zehntausendfache Weltsystem erleuchtete. Wenn dieser [Lichtglanz] jedoch entsteht, denkt der Übende: „Wahrlich, noch nie zuvor ist bei mir ein solcher Lichtglanz entstanden! Gewiss habe ich den Pfad erreicht, habe ich die Frucht erreicht!“ So fasst er das, was nicht der Pfad ist, als „Pfad“ auf, und das, was nicht die Frucht ist, als „Frucht“. Für denjenigen, der das, was nicht der Pfad ist, als „Pfad“, oder das, was nicht die Frucht ist, als „Frucht“ auffasst, ist der Weg der Einsicht (vipassanāvīthi) vom rechten Kurs abgekommen. Er lässt sein ursprüngliches Meditationsobjekt fallen und verweilt, indem er sich bloß an dem Lichtglanz ergötzt.

Ñāṇanti vipassanāñāṇaṃ. Tassa kira rūpārūpadhamme tulayantassa tīrayantassa vissaṭṭhaindavajiramiva avihatavegaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ ativisadaṃ ñāṇaṃ uppajjati.

„Erkenntnis“ (ñāṇa) ist die Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa). Während er die materiellen und immateriellen Phänomene abwägt und ergründet, entsteht bei ihm, so heißt es, eine unaufhaltsame, scharfe, kühne und überaus klare Erkenntnis, gleich einem geschleuderten Donnerkeil Indras.

Pītīti vipassanāpīti. Tassa kira tasmiṃ samaye khuddikā pīti khaṇikā pīti okkantikā pīti ubbegā pīti pharaṇā pītīti ayaṃ pañcavidhā pīti sakalasarīraṃ pūrayamānā uppajjati.

„Entzücken“ (pīti) ist das Einsichts-Entzücken (vipassanāpīti). Bei ihm, so heißt es, entsteht zu jener Zeit dieses fünffache Entzücken – das geringe Entzücken, das augenblickliche Entzücken, das überströmende Entzücken, das emporreißende Entzücken und das durchdringende Entzücken –, welches seinen ganzen Körper erfüllt.

Passaddhīti vipassanāpassaddhi. Tassa kira tasmiṃ samaye rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā nisinnassa kāyacittānaṃ neva daratho, na gāravaṃ, na kakkhaḷatā, na akammaññatā, na gelaññaṃ, na vaṅkatā hoti, atha kho panassa kāyacittāni passaddhāni lahūni mudūni kammaññāni suvisadāni ujukāniyeva honti. So imehi passaddhādīhi anuggahitakāyacitto tasmiṃ samaye amānusiṃ nāma ratiṃ anubhavati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

„Gestilltheit“ (passaddhi) ist die Einsichts-Gestilltheit (vipassanāpassaddhi). Bei ihm, so heißt es, der zu jener Zeit an seinem Nacht- oder Tagelager sitzt, gibt es in Körper und Geist weder Unruhe noch Schwere, noch Starrheit, noch Untauglichkeit, noch Trägheit, noch Krummheit; vielmehr sind Körper und Geist gestillt, leicht, geschmeidig, tauglich, überaus klar und ganz gerade. Er, dessen Körper und Geist durch diese Gestilltheit usw. begünstigt sind, erfährt zu jener Zeit eine wahrlich übermenschliche Freude, worauf sich das Folgende bezieht:

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

„Dem Mönch, der eine leere Stätte betreten hat, dessen Geist friedvoll ist, und der die Dinge rechtmäßig klar erschaut, wird eine übermenschliche Freude zuteil.

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 373-374);

Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen betrachtet, erlangt er Entzücken und Heiterkeit; für jene, die verstehen, ist dies das Todlose.“

Evamassa imaṃ amānusiṃ ratiṃ sādhayamānā lahutādisampayuttā passaddhi uppajjati.

So entsteht bei ihm, während diese übermenschliche Freude bewirkt wird, die mit Leichtigkeit usw. verbundene Gestilltheit.

Sukhanti [Pg.238] vipassanāsukhaṃ. Tassa kira tasmiṃ samaye sakalasarīraṃ abhisandayamānaṃ atipaṇītaṃ sukhamuppajjati.

„Glück“ (sukha) ist das Einsichts-Glück (vipassanāsukha). Bei ihm, so heißt es, entsteht zu jener Zeit ein seinen ganzen Körper überflutendes, überaus erhabenes Glück.

Adhimokkhoti saddhā. Vipassanāsampayuttāyeva hissa cittacetasikānaṃ atisayappasādabhūtā balavatī saddhā uppajjati.

„Entschlossenheit“ (adhimokkha) ist das Vertrauen (saddhā). Denn bei ihm entsteht ein starkes, mit der Einsicht verbundenes Vertrauen, welches eine überaus tiefe Klärung des Geistes und der Geistesfaktoren bewirkt.

Paggahoti vīriyaṃ. Vipassanāsampayuttameva hissa asithilamanaccāraddhaṃ supaggahitaṃ vīriyaṃ uppajjati.

„Tatkraft“ (paggaha) ist Energie (vīriya). Denn bei ihm entsteht eine mit der Einsicht verbundene, weder schlaffe noch übermäßig angespannte, sondern wohl ausgewogene Tatkraft.

Upaṭṭhānanti sati. Vipassanāsampayuttāyeva hissa sūpaṭṭhitā suppatiṭṭhitā nikhātā acalā pabbatarājasadisā sati uppajjati. So yaṃ yaṃ ṭhānaṃ āvajjati samannāharati manasi karoti paccavekkhati, taṃ taṃ ṭhānamassa okkantitvā pakkhanditvā dibbacakkhuno paraloko viya satiyā upaṭṭhāti.

„Gegenwärtigkeit“ (upaṭṭhāna) ist Achtsamkeit (sati). Denn bei ihm entsteht eine mit der Einsicht verbundene, wohl etablierte, fest gegründete, wie tief eingegrabene, unbewegliche Achtsamkeit, die dem König der Berge gleicht. Welches Objekt auch immer er reflektiert, herbeiführt, im Geiste erwägt oder betrachtet – in dieses Objekt dringt seine Achtsamkeit augenblicklich ein und verweilt darin, sodass es ihm durch die Achtsamkeit so unmittelbar gegenwärtig wird wie die jenseitige Welt für jemanden, der das himmlische Auge besitzt.

Upekkhāti vipassanupekkhā ceva āvajjanupekkhā ca. Tasmiñhissa samaye sabbasaṅkhāresu majjhattabhūtā vipassanupekkhā balavatī uppajjati, manodvāre āvajjanupekkhāpi. Sā hissa taṃ taṃ ṭhānaṃ āvajjentassa vissaṭṭhaindavajiramiva pattapuṭe pakkhandatattanārāco viya ca sūrā tikhiṇā hutvā vahati.

„Gleichmut“ (upekkhā) bezeichnet sowohl den Einsichts-Gleichmut (vipassanupekkhā) als auch den Gleichmut beim Hinlenken (āvajjanupekkhā). Denn zu jener Zeit entsteht bei ihm ein starker Einsichts-Gleichmut, der gegenüber allen gestalteten Dingen (saṅkhāra) unvoreingenommen ist, sowie der Gleichmut beim Hinlenken am Geisttor. Wenn er sich diesem oder jenem Objekt zuwendet, wirkt letzterer kühn, scharf und unaufhaltsam wie ein geschleuderter Donnerkeil Indras oder wie ein glühender Eisenpfeil, der ein Blatttütchen durchschlägt.

Nikantīti vipassanānikanti. Evaṃ obhāsādipaṭimaṇḍitāya hissa vipassanāya ālayaṃ kurumānā sukhumā santākārā nikanti uppajjati, yā ‘‘kileso’’ti pariggahetumpi na sakkā hoti.

„Neigung“ (nikanti) ist die Einsichts-Anhaftung (vipassanānikanti). Auf diese Weise entsteht bezüglich seiner durch Lichtglanz usw. geschmückten Einsicht eine feine, friedvoll erscheinende Anhaftung, die ihn daran fesselt und die so subtil ist, dass man sie nicht einmal als eine Trübung (kilesa) zu erkennen vermag.

Yathā ca obhāse, evaṃ etesupi aññatarasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpaṃ ñāṇaṃ uppannapubbaṃ, evarūpā pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikanti uppannapubbā, addhā maggappattosmi phalappattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti, tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti. So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā nikantimeva assādento nisīdati.

Ebenso wie beim Lichtglanz verhält es sich, wenn einer dieser anderen Zustände entsteht: Der Übende meint dann: „Wahrlich, nie zuvor ist mir ein solches Wissen entstanden, nie zuvor eine solche Verzückung, Stillung, ein solches Glück, eine solche Entschlossenheit, Tatkraft, Vergegenwärtigung, ein solcher Gleichmut oder eine solche feinsinnige Lust entstanden! Sicherlich habe ich den Pfad erreicht, habe ich die Frucht erreicht!“ So ergreift er das, was nicht der Pfad ist, als „Pfad“, und das, was nicht die Frucht ist, als „Frucht“. Für ihn, der das Nicht-Pfad-mäßige als „Pfad“ und das Nicht-Frucht-mäßige als „Frucht“ ergreift, ist der Lauf der Einsicht vom rechten Weg abgekommen. Er lässt sein ursprüngliches Meditationsobjekt los, genießt die feinsinnige Lust und verweilt darin.

Ettha ca obhāsādayo upakkilesavatthutāya ‘‘upakkilesā’’ti vuttā, na akusalattā, nikanti pana upakkileso ceva upakkilesavatthu ca[Pg.239]. Vatthuvaseneva cete dasa, gāhavasena pana samatiṃsa honti. Kathaṃ? ‘‘Mama obhāso uppanno’’ti gaṇhato hi diṭṭhiggāho hoti, ‘‘manāpo vata obhāso uppanno’’ti gaṇhato mānaggāho, obhāsaṃ assādayato taṇhāgāho. Iti obhāse diṭṭhimānataṇhāvasena tayo gāhā. Tathā sesesupīti evaṃ gāhavasena samatiṃsa upakkilesā honti. Tesaṃ vasena akusalo abyatto yogāvacaro obhāsādīsu kampati vikkhipati, obhāsādīsu ekekaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti samanupassati. Tenāhu porāṇā –

In diesem Zusammenhang werden Lichtglanz und die anderen Zustände als „Trübungen [der Einsicht]“ bezeichnet, weil sie die Grundlagen für Trübungen sind, nicht jedoch, weil sie unheilsam wären. Die feinsinnige Lust (nikanti) hingegen ist sowohl eine Trübung selbst als auch eine Grundlage für Trübungen. Gemäß ihren Grundlagen sind es zehn Zustände, nach der Art des Ergreifens jedoch dreißig. Wie? Wer nämlich meint: „Mein Lichtglanz ist entstanden“, bei dem entsteht das Ergreifen durch falsche Ansicht. Wer meint: „Wahrlich, ein herrlicher Lichtglanz ist entstanden“, bei dem entsteht das Ergreifen durch Dünkel. Wer den Lichtglanz genießt, bei dem entsteht das Ergreifen durch Begehren. Auf diese Weise gibt es beim Lichtglanz drei Arten des Ergreifens durch Ansicht, Dünkel und Begehren. Ebenso verhält es sich bei den übrigen [neun Zuständen]. So ergeben sich nach der Art des Ergreifens dreißig Trübungen. Durch deren Einfluss schwankt der ungeschulte und unerfahrene Übende angesichts des Lichtglanzes usw. und gerät in Verwirrung; er betrachtet jeden einzelnen dieser Zustände wie Lichtglanz usw. als: „Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.“ Daher sagten die Alten:

‘‘Obhāse ceva ñāṇe ca, pītiyā ca vikampati;

Passaddhiyā sukhe ceva, yehi cittaṃ pavedhati.

„Durch Lichtglanz und Erkenntnis gerät er ins Schwanken, und durch Verzückung; durch Stillung und durch Glück gerät sein Geist in heftige Erregung.

‘‘Adhimokkhe ca paggāhe, upaṭṭhāne ca kampati;

Upekkhāvajjanāya ceva, upekkhāya ca nikantiyā’’ti. (paṭi. ma. 2.7)

Durch Entschlossenheit, Tatkraft und Vergegenwärtigung schwankt er; ebenso durch die Ausrichtung des Gleichmuts, durch Gleichmut und durch die feinsinnige Lust.“

Kusalo paṇḍito byatto buddhisampanno yogāvacaro obhāsādīsu uppannesu ‘‘ayaṃ kho me obhāso uppanno, so kho panāyaṃ anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo’’ti iti vā taṃ paññāya paricchindati upaparikkhati. Atha vā panassa evaṃ hoti – sace obhāso attā bhaveyya, attāti gahetuṃ vaṭṭeyya, anattāva panāyaṃ ‘‘attā’’ti gahito. Tasmā so avasavattanaṭṭhena anattā, hutvā abhāvaṭṭhena anicco, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhoti upaparikkhati. Yathā ca obhāse, evaṃ sesesupi. So evaṃ upaparikkhitvā obhāsaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati. Ñāṇaṃ…pe… nikantiṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati. Evaṃ samanupassanto obhāsādīsu na kampati na vedhati. Tenāhu porāṇā –

Ein geschickter, weiser, erfahrener und mit Einsicht ausgestatteter Übender grenzt, wenn der Lichtglanz usw. entstehen, diesen mit Weisheit ab und untersucht ihn wie folgt: „Dieser Lichtglanz ist mir entstanden; dieser aber ist unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, dem Vergehen, dem Schwinden, dem Verblassen und dem Aufhören unterworfen.“ Oder aber er erwägt so: „Wenn der Lichtglanz das Selbst wäre, wäre es angemessen, ihn als Selbst zu ergreifen; da er jedoch Nicht-Selbst ist, wird er fälschlicherweise als „Selbst“ ergriffen. Daher ist er Nicht-Selbst im Sinne von Unkontrollierbarkeit, unbeständig im Sinne des Nicht-Bestehens nach dem Geworden-Sein, leidvoll im Sinne der Bedrängung durch Entstehen und Vergehen.“ Und wie beim Lichtglanz, so verhält es sich auch bei den übrigen. Nach einer solchen Untersuchung sieht er den Lichtglanz an als: „Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.“ Das Wissen ... [bis] ... die feinsinnige Lust sieht er an als: „Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.“ So betrachtend schwankt er nicht und zittert nicht angesichts des Lichtglanzes usw. Daher sagten die Alten:

‘‘Imāni dasa ṭhānāni, paññā yassa pariccitā;

Dhammuddhaccakusalo hoti, na ca vikkhepa gacchatī’’ti. (paṭi. ma. 2.7);

„Wer diese zehn Zustände mit Weisheit durchdrungen hat, der ist geschickt im Umgang mit der Aufgeregtheit über die Lehre (dhammuddhacca) und gerät nicht in Verwirrung.“

So evaṃ vikkhepaṃ agacchanto taṃ samatiṃsavidhaṃ upakkilesajaṭaṃ vijaṭetvā ‘‘obhāsādayo dhammā na maggo, upakkilesavimuttaṃ pana vīthippaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ [Pg.240] maggo’’ti amaggaṃ maggañca vavatthapeti. Yaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ paṭipadāñāṇaṃ maggoti vavatthapetvā’’ti. Udayaṃ pahāyāti udayabbayānupassanāya gahitaṃ saṅkhārānaṃ udayaṃ vissajjetvā tesaṃ bhaṅgasseva anupassanato bhaṅgānupassanāñāṇaṃ patvā ādīnavānupassanāpubbaṅgamāya nibbidānupassanāya nibbindanto muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānupassanāsaṅkhārupekkhānulomañāṇānaṃ ciṇṇapariyante uppannagotrabhuñāṇānantaraṃ uppannena maggañāṇena sabbasaṅkhāresu virajjanto vimuccanto. Maggakkhaṇe hi ariyo virajjati vimuccatīti ca vuccati. Tenāha – ‘‘yathākkamaṃ cattāro ariyamagge pāpuṇitvā’’ti. Maggaphalanibbānapahīnāvasiṭṭhakilesasaṅkhātassa paccavekkhitabbassa pabhedena ekūnavīsatibhedassa. Arahato hi avasiṭṭhakilesābhāvena ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni. Assāti ānāpānassatikammaṭṭhānikassa.

Indem er so nicht in Verwirrung gerät, entwirrt er dieses dreißigfache Gewirr der Trübungen und grenzt den Pfad von dem ab, was nicht der Pfad ist: „Zustände wie der Lichtglanz usw. sind nicht der Pfad; vielmehr ist das von den Trübungen befreite, den Weg beschreitende Einsichtswissen der Pfad.“ Worauf sich das Folgende bezieht: „Nachdem er die zehn Trübungen der Einsicht wie den Lichtglanz usw. aufgegeben und das von den Trübungen befreite Wissen um die Praxis als den Pfad bestimmt hat“. Der Ausdruck „Unter Überwindung des Entstehens“ bedeutet: Nachdem man das in der Betrachtung des Entstehens und Vergehens erfasste Entstehen der Gestaltungen losgelassen hat, erlangt man das Wissen um die Betrachtung des Vergehens, indem man nur noch deren Vergehen betrachtet. Wenn man dann durch das von der Betrachtung des Elends angeführte Wissen um die Betrachtung der Ernüchterung Überdruss empfindet, wendet man sich am Ende der Einübung des Wissens vom Wunsch nach Befreiung, des Wissens der wiederholten Betrachtung, des Wissens um den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen und des Wissens der Anpassung durch das Pfad-Wissen, das unmittelbar nach dem entstandenen Reife-Wissen (gotrabhūñāṇa) entsteht, von allen Gestaltungen ab und befreit sich. Denn im Pfad-Moment wird gesagt, dass sich der Edle abwendet und befreit. Daher wurde gesagt: „Nachdem er der Reihe nach die vier edlen Pfade erreicht hat“. Aufgrund der Aufteilung des zu Betrachtenden, das aus den verbleibenden Befleckungen besteht, die durch Pfad, Frucht und Nibbāna zu überwinden sind, gibt es eine neunzehnfache Einteilung des Rückschau-Wissens. Für den Arahant gibt es wegen des Nichtvorhandenseins verbleibender Befleckungen neunzehn Betrachtungswissen. Das Wort „sein“ (assa) bezieht sich auf einen, dessen Meditationsobjekt die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung (ānāpānassatikammaṭṭhāna) ist.

Visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthīti paṭhamacatukkavasena adhigatajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena desitattā vuttaṃ. Tesanti tiṇṇaṃ catukkānaṃ. Pītippaṭisaṃvedīti pītiyā paṭi paṭi sammadeva vedanasīlo, tassā vā paṭi paṭi sammadeva vedo etassa atthi, taṃ vā paṭi paṭi sammadeva vedayamāno. Tattha kāmaṃ saṃvedanaggahaṇeneva pītiyā sakkaccaṃ viditabhāvo bodhito hoti, yehi pana pakārehi tassā saṃvedanaṃ icchitaṃ, taṃ dassetuṃ paṭi-saddaggahaṇaṃ ‘‘paṭi paṭi saṃvedīti paṭisaṃvedī’’ti. Tenāha ‘‘dvīhākārehī’’tiādi.

Dass es keine separate Methode der Meditationsentfaltung gibt, wurde deshalb gesagt, weil für jemanden, der die Vertiefung (jhāna) mittels der ersten Vierergruppe erlangt hat, [die übrigen Gruppen] unter dem Aspekt der Betrachtung der Gefühle, des Geistes und der Geistesobjekte gelehrt wurden. Das Wort „ihrer“ (tesaṃ) bezieht sich auf die drei [übrigen] Vierergruppen. Der Begriff „die Verzückung empfindend“ (pītippaṭisaṃvedī) bedeutet: er hat die Gewohnheit, die Verzückung immer wieder vollkommen zu erfahren, oder er besitzt die vollkommene Erfahrung der Verzückung, oder er erfährt sie immer wieder ganz genau. Dabei wird zwar allein durch den Begriff „Empfinden“ (saṃvedana) ausgedrückt, dass die Verzückung sorgfältig erfahren wird. Um jedoch die spezifischen Weisen aufzuzeigen, in denen diese Erfahrung gewünscht ist, wird die Vorsilbe „paṭi“ hinzugefügt: „wiederholt und vollkommen empfindend“ ist „empfindend“ (paṭisaṃvedī). Daher wurde gesagt: „auf zweifache Weise“ usw.

Tattha kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hotīti pucchāvacanaṃ. Sappītike dve jhāne samāpajjatī’’ti pītisahagatāni dve paṭhamadutiyajjhānāni paṭipāṭiyā samāpajjati. Tassāti tena. ‘‘Paṭisaṃviditā’’ti hi padaṃ apekkhitvā kattuatthe etaṃ sāmivacanaṃ. Samāpattikkhaṇeti samāpannakkhaṇe. Jhānapaṭilābhenāti jhānena samaṅgibhāvena. Ārammaṇatoti ārammaṇamukhena, tadārammaṇajjhānapariyāpannā pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye [Pg.241] paṭisaṃvidite sopi paṭisaṃvidito eva hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ pītiyā āsayabhūte ārammaṇe paṭisaṃvidite sā pīti paṭisaṃviditā eva hoti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattāti.

Dabei ist „Wie wird die Verzückung durch das Meditationsobjekt erfahren?“ eine Frage. Der Satz „Er tritt in die beiden von Verzückung begleiteten Vertiefungen ein“ bedeutet, dass er nacheinander in die erste und zweite Vertiefung eintritt, die von Verzückung begleitet sind. Das Wort „sein“ (tassa) bedeutet „durch ihn“. Denn im Hinblick auf das Wort „erfahren“ (paṭisaṃviditā) steht dieser Genitiv im Sinne des Subjekts. „Im Moment des Erreichens“ bedeutet im Moment des Verweilens in der Vertiefung. „Durch das Erlangen der Vertiefung“ bedeutet durch das Einssein mit der Vertiefung. „Aufgrund des Objekts“ bedeutet mittels des Objekts; die in dieser Vertiefung mit jenem Objekt enthaltene Verzückung wird erfahren, weil das Objekt erfahren wird. Was ist damit gesagt? Genauso wie für jemanden, der auf der Suche nach einer Schlange ist, wenn deren Schlupfwinkel ausfindig gemacht wurde, auch die Schlange selbst als gefunden gilt, weil ihr Ergreifen durch die Kraft von Zaubersprüchen und Medizin leicht ist, ebenso ist auch, wenn das Objekt, das als Wohnstätte der Verzückung dient, erfahren wird, jene Verzückung selbst erfahren, da ihr Erfassen sowohl durch ihr spezifisches Merkmal als auch durch ihr allgemeines Merkmal leicht ist.

Kathaṃ asammohato pīti paṭisaṃviditā hotīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Vipassanākkhaṇeti vipassanāpaññāya tikkhavisadappavattāya visayato dassanakkhaṇe. Lakkhaṇapaṭivedhenāti pītiyā salakkhaṇassa sāmaññalakkhaṇassa ca paṭivijjhanena. Yañhi yassa visesato sāmaññato ca lakkhaṇaṃ, tasmiṃ vidite so yāthāvato vidito eva hoti. Tenāha – ‘‘asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti.

„Wie wird Verzückung frei von Verblendung erfahren?“ – so ist die Verknüpfung des Satzes herbeizuführen. „Im Moment der Einsicht“ (vipassanākkhaṇe) bedeutet: im Moment des Sehens des Objekts durch die scharf und klar wirkende Einsichts-Weisheit. „Durch das Durchdringen der Merkmale“ (lakkhaṇapaṭivedhena) bedeutet: durch das Durchdringen sowohl des Eigenmerkmals als auch des allgemeinen Merkmals der Verzückung. Denn wenn das spezifische und das allgemeine Merkmal eines Dinges erkannt ist, ist dieses Ding in seiner wahren Natur wahrlich erkannt. Deshalb wurde gesagt: „Frei von Verblendung wird Verzückung erfahren.“

Idāni tamatthaṃ pāḷiyā eva vibhāvetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha. Tattha dīghaṃassāsavasenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Tattha pana satokāritādassanavasena pāḷi āgatā, idha pītippaṭisaṃviditāvasena. Pītippaṭisaṃviditā ca atthato vibhattā eva. Apica ayamettha saṅkhepattho – dīghaṃassāsavasenāti dīghassa assāsassa ārammaṇabhūtassa vasena pajānato sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti jhānapariyāpannaṃ avikkhepoti laddhanāmaṃ cittassekaggataṃ taṃsampayuttāya paññāya pajānato. Yatheva hi ārammaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpi ārammaṇamukhena paṭisaṃviditā eva hontīti. Sati upaṭṭhitā hotīti dīghaṃassāsavasena jhānasampayuttā sati tassa ārammaṇe upaṭṭhitā ārammaṇamukhena jhānepi upaṭṭhitā nāma hoti. Tāya satiyāti evaṃ upaṭṭhitāya tāya satiyā yathāvuttena tena ñāṇena suppaṭividitattā ārammaṇassa tassa vasena tadārammaṇā sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Dīghaṃpassāsavasenātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.

Um nun diese Bedeutung durch den kanonischen Text selbst zu verdeutlichen, sagte er: „Denn dies wurde gesagt“ usw. Was darin zu „durch das lange Einatmen“ usw. zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt. Dort jedoch erschien der kanonische Text, um das achtsame Handeln aufzuzeigen, hier hingegen in Bezug auf das Erfahren der Verzückung. Und das Erfahren der Verzückung ist der Bedeutung nach bereits analysiert worden. Zudem ist dies hier der kurze Sinn: „durch das lange Einatmen“ bedeutet, dass für jemanden, der durch das lange Einatmen, welches das Objekt darstellt, versteht, diese Verzückung erfahren wird – so ist die Verknüpfung. „Wer die Einspitzigkeit des Geistes, die Unabgelenktheit versteht“ bedeutet, dass er mit der damit verbundenen Weisheit die im Jhāna enthaltene Einspitzigkeit des Geistes versteht, welche den Namen „Unabgelenktheit“ erhalten hat. Denn so wie die Verzückung durch das Tor des Objekts erfahren wird, so werden auch die damit verbundenen Geistesfaktoren durch das Tor des Objekts erfahren. „Achtsamkeit ist gegenwärtig“ bedeutet, dass die durch das lange Einatmen mit dem Jhāna verbundene Achtsamkeit an dessen Objekt gegenwärtig ist und somit durch das Tor des Objekts auch im Jhāna als gegenwärtig bezeichnet wird. „Durch diese Achtsamkeit“ bedeutet: Durch diese so gegenwärtige Achtsamkeit, da das Objekt durch jenes zuvor erwähnte Wissen gut durchdrungen ist, wird jene Verzückung, die dieses Jhāna zum Objekt hat, erfahren. Auch bei „durch das lange Ausatmen“ usw. ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen.

Evaṃ paṭhamacatukkavasena dassitaṃ pītippaṭisaṃvedanaṃ ārammaṇato asammohato ca vibhāgaso dassetuṃ ‘‘āvajjato’’tiādi vuttaṃ. Tattha āvajjatoti jhānaṃ āvajjentassa. Sā pītīti sā jhānapariyāpannā pīti. Jānatoti samāpannakkhaṇe ārammaṇamukhena jānato. Tassa sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Passatoti dassanabhūtena [Pg.242] ñāṇena jhānato vuṭṭhāya passantassa. Paccavekkhatoti jhānaṃ paccavekkhantassa. Cittaṃ adhiṭṭhahatoti ‘‘ettakaṃ velaṃ jhānasamaṅgī bhavissāmī’’ti jhānacittaṃ adhiṭṭhahantassa. Evaṃ pañcannaṃ vasībhāvānaṃ vasena jhānassa pajānanamukhena ārammaṇato pītiyā paṭisaṃvedanā dassitā.

Um das auf diese Weise in der ersten Vierergruppe gezeigte Erfahren der Verzückung sowohl hinsichtlich des Objekts als auch hinsichtlich der Nicht-Verblendung detailliert darzulegen, wurde „für den Erwägenden“ usw. gesagt. Darin bedeutet „für den Erwägenden“ (āvajjato): für jemanden, der das Jhāna erwägt. „Diese Verzückung“ (sā pīti) ist jene im Jhāna enthaltene Verzückung. „Für den Wissenden“ (jānato) bedeutet: für jemanden, der im Moment der Vertiefung durch das Tor des Objekts weiß. „Für diesen wird jene Verzückung erfahren“ – so ist die Verknüpfung. „Für den Sehenden“ (passato) bedeutet: für jemanden, der nach dem Aufstehen aus dem Jhāna mit dem als Sehen fungierenden Wissen sieht. „Für den Reflektierenden“ (paccavekkhato) bedeutet: für jemanden, der das Jhāna reflektiert. „Für den, der den Geist entschließt“ (cittaṃ adhiṭṭhahato) bedeutet: für jemanden, der den Jhāna-Geist mit dem Entschluss festlegt: „So lange Zeit werde ich mit dem Jhāna ausgestattet sein.“ Auf diese Weise wird das Erfahren der Verzückung hinsichtlich des Objekts durch das Tor des Verstehens des Jhāna mittels die fünf Meisterschaften aufgezeigt.

Idāni yehi dhammehi jhānaṃ vipassanā ca sijjhanti, tesaṃ jhānapariyāpannānaṃ vipassanāmaggapariyāpannānañca saddhādīnaṃ vasena pītippaṭisaṃvedanaṃ dassetuṃ ‘‘saddhāya adhimuccato’’tiādi vuttaṃ. Tattha adhimuccatoti saddahantassa, samathavipassanāvasenāti adhippāyo. Vīriyaṃ paggaṇhatotiādīsupi eseva nayo. Abhiññeyyanti abhivisiṭṭhāya paññāya jānitabbaṃ. Abhijānatoti vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya jānato. Pariññeyyanti dukkhasaccaṃ tīraṇapariññāya maggapaññāya ca parijānato. Pahātabbanti samudayasaccaṃ pahānapariññāya maggapaññāya ca pajahato. Bhāvayato sacchikaroto bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ, sacchikātabbaṃ nirodhasaccaṃ. Keci panettha pītiyā eva vasena abhiññeyyādīni uddharanti, taṃ ayuttaṃ jhānādisamudāyaṃ uddharitvā tato pītiyā niddhāraṇassa adhippetattā.

Um nun das Erfahren der Verzückung durch jene Faktoren wie Vertrauen usw. aufzuzeigen, durch welche sowohl Jhāna als auch Einsicht gelingen und die im Jhāna sowie im Einsichts- und Pfad-Bewusstsein enthalten sind, wurde „für den, der sich durch Vertrauen entschließt“ usw. gesagt. Darin bedeutet „für den sich Entschließenden“ (adhimuccato): für den Vertrauenden, gemeint ist im Sinne von Geistesruhe und Einsicht. Auch bei „für den, der Tatkraft anstrengt“ usw. gilt dieselbe Methode. „Das direkt zu Erkennende“ (abhiññeyyaṃ) bedeutet: was durch hervorragende Weisheit zu erkennen ist. „Für den direkt Erkennenden“ (abhijānato) bedeutet: für jemanden, der mit der von Einsichts-Weisheit angeführten Pfad-Weisheit erkennt. „Das vollkommen zu Verstehende“ (pariññeyyaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden, für jemanden, der sie mit der vollkommenen Erkenntnis der Untersuchung und mit der Pfad-Weisheit vollkommen versteht. „Das Aufzugebende“ (pahātabbaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit von der Entstehung, für jemanden, der sie mit der vollkommenen Erkenntnis des Aufgebens und der Pfad-Weisheit aufgibt. Für den Entfaltenden und Verwirklichenden ist die Wahrheit des Pfades zu entfalten und die Wahrheit der Erlöschung zu verwirklichen. Einige jedoch leiten hier „das direkt zu Erkennende“ usw. allein in Bezug auf die Verzückung ab. Das ist unzutreffend, da beabsichtigt ist, die Gesamtheit von Jhāna usw. heranzuziehen und daraus die Verzückung herauszulösen.

Ettha ca ‘‘dīghaṃassāsavasenā’’tiādinā paṭhamacatukkavasena ārammaṇato pītippaṭisaṃvedanaṃ vuttaṃ, tathā ‘‘āvajjato’’tiādīhi pañcahi padehi. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhijānato’’tiādīhi pana asammohato, ‘‘saddhāya adhimuccato’’tiādīhi ubhayathāpi saṅkhepato samathavasena ārammaṇato vipassanāvasena asammohato pītippaṭisaṃvedanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kasmā panettha vedanānupassanāyaṃ pītisīsena vedanā gahitā, na sarūpato evāti? Bhūmivibhāgādivasena vedanaṃ bhinditvā catudhā vedanānupassanaṃ dassetuṃ. Apica vedanākammaṭṭhānaṃ dassento bhagavā pītiyā oḷārikattā taṃsampayuttasukhaṃ sukhaggahaṇatthaṃ pītisīsena dasseti.

Und hierbei ist zu sehen, dass durch „mittels des langen Einatmens“ usw. im Rahmen der ersten Vierergruppe das Erfahren der Verzückung hinsichtlich des Objekts dargelegt wurde, ebenso wie durch die fūnf Ausdrücke wie „für den Erwägenden“ usw. Durch „das direkt zu Erkennende für den direkt Erkennenden“ usw. wurde es hingegen hinsichtlich der Nicht-Verblendung dargelegt, und durch „für den, der sich durch Vertrauen entschließt“ usw. auf beide Weisen zusammenfassend: hinsichtlich des Objekts mittels Geistesruhe und hinsichtlich der Nicht-Verblendung mittels Einsicht. Warum aber wird hier bei der Betrachtung der Gefühle (vedanānupassanā) das Gefühl unter der Führung der Verzückung (pītisīsena) erfasst und nicht in seiner eigenen Gestalt? Um das Gefühl nach den Ebenen usw. aufzuteilen und so die vierfache Betrachtung der Gefühle aufzuzeigen. Zudem zeigt der Erhabene, wenn er das Meditationsobjekt der Gefühle darlegt, das mit der Verzückung verbundene Glück wegen der Grobheit der Verzückung unter deren Führung auf, um das Erfassen zu erleichtern.

Eteneva nayena avasesapadānīti sukhappaṭisaṃvedī cittasaṅkhārappaṭisaṃvedīti padāni pītippaṭisaṃvedī-pade āgatanayeneva atthato veditabbāni. Sakkā hi ‘‘dvīhākārehi sukhappaṭisaṃviditā hoti, cittasaṅkhārappaṭisaṃviditā hoti ārammaṇato’’tiādinā pītiṭṭhāne sukhādipadāni [Pg.243] pakkhipitvā ‘‘sukhasahagatāni tīṇi jhānāni cattāri vā jhānāni samāpajjatī’’tiādinā atthaṃ viññātuṃ. Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasenā’’tiādi. Vedanādayoti ādi-saddena saññā gahitā. Tenāha ‘‘dve khandhā’’ti. Vipassanābhūmidassanatthanti pakiṇṇakasaṅkhārasammasanavasena vipassanāya bhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhānī’’tiādi vuttaṃ samathe kāyikasukhābhāvato. Soti so passambhanapariyāyena vutto nirodho. ‘‘Imassa hi bhikkhuno apariggahitakāle’’tiādinā vitthārato kāyasaṅkhāre vutto, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbo. Tattha kāyasaṅkhāravasena āgato, idha cittasaṅkhāravasenāti ayameva viseso.

Nach eben dieser Methode sind „die übrigen Begriffe“ – nämlich „das Glück erfahrend“ und „die Geistesformationen erfahrend“ – der Bedeutung nach genau so zu verstehen wie die Methode, die bei dem Begriff „die Verzückung erfahrend“ dargelegt wurde. Denn es ist möglich, anstelle der Verzückung Begriffe wie Glück usw. einzusetzen und zu sagen: „Auf zwei Weisen wird das Glück erfahren, werden die Geistesformationen hinsichtlich des Objekts erfahren“ usw., und so durch „er tritt in die drei oder vier vom Glück begleiteten Jhānas ein“ usw. die Bedeutung zu verstehen. Deshalb sagte er: „mittels der drei Jhānas“ usw. Mit dem Begriff „Gefühl usw.“ (vedanādayo) ist die Wahrnehmung (saññā) erfasst. Deshalb sagte er: „die zwei Aggregate“ (dve khandhā). „Um das Gebiet der Einsicht zu zeigen“ (vipassanābhūmidassanatthaṃ) bedeutet: Um durch das Erforschen der verschiedenen Formationen (pakiṇṇakasaṅkhāra) das Gebiet der Einsicht aufzuzeigen, wurde „Glück bedeutet zwei Arten von Glück“ usw. gesagt, da es im Zustand der Geistesruhe kein körperliches Glück gibt. „Er“ (so) bezieht sich auf jenes Erlöschen, das im übertragenen Sinne als Beruhigung (passambhana) bezeichnet wird. Da dies durch „im unvollendeten Zustand dieses Mönchs“ usw. ausführlich bei den Körperformationen (kāyasaṅkhāra) erklärt wurde, ist es nach genau der dort dargelegten Methode zu verstehen. Dort wurde es in Bezug auf die Körperformationen überliefert, hier hingegen in Bezug auf die Geistesformationen (cittasaṅkhāra) – dies ist der einzige Unterschied.

Evaṃ cittasaṅkhārassa passambhanaṃ atidesena dassetvā yadaññaṃ imasmiṃ catukke vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pītipadeti ‘‘pītippaṭisaṃvedī’’tiādinā desitakoṭṭhāse. Pītisīsena vedanā vuttāti pītiapadesena taṃsampayuttā vedanā vuttā, na pītīti adhippāyo. Tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Dvīsu cittasaṅkhārapadesūti ‘‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāra’’nti cittasaṅkhārapaṭisaṃyuttesu dvīsu padesu. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vacanato cittena paṭibaddhāti cittapaṭibaddhā. Tato eva kāmaṃ cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā, saññāvedanādayo, idha pana upalakkhaṇamattaṃ, saññāvedanāva adhippetāti āha ‘‘saññāsampayuttā vedanā’’ti.

Nachdem er so die Beruhigung der Geistesformationen durch Übertragung gezeigt hat, wurde „apicā“ („zudem“) usw. gesagt, um zu zeigen, was sonst noch in dieser vierten Vierergruppe zu sagen ist. Darin bezieht sich das Wort „pīti“ auf den durch „pītippaṭisaṃvedī“ („Verzückung empfindend“) usw. gelehrten Abschnitt. „Mit dem Hauptwort Verzückung ist das Gefühl gemeint“ bedeutet: Unter der Bezeichnung Verzückung ist das damit verbundene Gefühl gemeint, nicht die Verzückung selbst; dies ist die Absicht. Der Grund dafür wurde bereits oben genannt. „In den zwei Textstellen zu den Geistesformationen“ bezieht sich auf die beiden mit den Geistesformationen verbundenen Stellen: „die Geistesformation empfindend“ und „die Geistesformation beruhigend“. Aufgrund der Aussage „Durch Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form“ sind sie an den Geist gebunden. Eben deswegen werden sie fürwahr vom Geist gestaltet, daher heißen sie Geistesformationen, wie Wahrnehmung, Gefühl usw. Hier jedoch dienen sie nur als Kennzeichnung; gemeint sind nur Wahrnehmung und Gefühl, weshalb er sagte: „das mit der Wahrnehmung verbundene Gefühl“.

Cittappaṭisaṃvedīti ettha dvīhākārehi cittapaṭisaṃviditā hoti ārammaṇato asammohato ca. Kathaṃ ārammaṇato? Cattāri jhānāni samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhenātiādinā vuttanayānusārena sabbaṃ suviññeyyanti āha – ‘‘catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃviditā veditabbā’’ti. Cittaṃ modentoti jhānasampayuttaṃ cittaṃ sampayuttāya pītiyā modayamāno, taṃ vā pītiṃ ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ vipassanācittaṃ tāya eva ārammaṇabhūtāya pītiyāmodayamāno. Pamodentotiādīni padāni tasseva vevacanāni pītipariyāyabhāvato.

„Den Geist empfindend“: Hierbei wird der Geist auf zweifache Weise erfahren: vom Objekt her und durch Nicht-Verwirrung. Wie vom Objekt her? Er tritt in die vier Vertiefungen ein. Für ihn ist im Moment des Erreichens gemäß der oben genannten Methode, beginnend mit „durch das Erlangen der Vertiefung“, alles leicht verständlich. Daher sagte er: „Das Erfahren des Geistes ist kraft der vier Vertiefungen zu verstehen.“ „Den Geist erfreuend“: Er erfreut den mit der Vertiefung verbundenen Geist durch die damit verbundene Verzückung, oder er erfreut das im Gang befindliche Vipassanā-Bewusstsein, das jene Verzückung zum Objekt gemacht hat, durch eben diese Verzückung, die zum Objekt geworden ist. Die Wörter „erfreuend“ usw. sind Synonyme für dasselbe, da sie Abwandlungen von Verzückung sind.

Sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodetīti jhānacittasampayuttāya pītisambojjhaṅgabhūtāya odagyalakkhaṇāya jhānapītiyā tameva jhānacittaṃ sahajātādipaccayavasena [Pg.244] ceva jhānapaccayavasena ca paribrūhento haṭṭhappahaṭṭhākāraṃ pāpento āmodeti pamodeti ca. Ārammaṇaṃ katvāti uḷāraṃ jhānasampayuttaṃ pītiṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānaṃ vipassanācittaṃ tāya eva ārammaṇabhūtāya pītiyā yogāvacaro haṭṭhappahaṭṭhākāraṃ pāpento ‘‘āmodeti pamodetī’’ti vuccati.

„Er erfreut den Geist durch die verbundene Verzückung“: Durch die mit dem Vertiefungs-Geist verbundene, als Erleuchtungsglied der Verzückung auftretende Vertiefungs-Verzückung, deren Merkmal das Entzücken ist, stärkt er eben diesen Vertiefungs-Geist sowohl kraft der Bedingung des Mitgeborenseins usw. als auch kraft der Bedingung der Vertiefung, bringt ihn in einen Zustand inniger Freude und beglückt sowie erfreut ihn zutiefst. „Indem er sie zum Objekt macht“: Indem er die erhabene, mit der Vertiefung verbundene Verzückung zum Objekt macht, bringt der Übende das im Fluss befindliche Vipassanā-Bewusstsein durch eben diese Verzückung, die das Objekt bildet, in einen Zustand inniger Freude, weshalb es heißt: „er beglückt und erfreut zutiefst“.

Samaṃ ṭhapentoti yathā īsakampi līnapakkhaṃ uddhaccapakkhañca anupaggamma anonataṃ anunnataṃ yathā indriyānaṃ samattapaṭipattiyā avisamaṃ, samādhissa vā ukkaṃsagamanena āneñjappattiyā sammadeva ṭhitaṃ hoti, evaṃ appanāvasena ṭhapento. Lakkhaṇappaṭivedhenāti aniccādikassa lakkhaṇassa paṭi paṭi vijjhanena khaṇe khaṇe avabodhena. Khaṇikacittekaggatāti khaṇamattaṭṭhitiko samādhi. Sopi hi ārammaṇe nirantaraṃ ekākārena pavattamāno paṭipakkhena anabhibhūto appito viya cittaṃ niccalaṃ ṭhapeti. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ uppannāyā’’tiādi.

„Gleichmäßig feststellend“: So wie er, ohne im Geringsten auf die Seite der Trägheit oder der Unruhe zu geraten, weder geneigt noch überhoben ist; wie er durch die ausgewogene Praxis der Fähigkeiten unerschüttert ist, oder wie er durch das Erreichen der Unerschütterlichkeit infolge des Höhepunkts der Konzentration vollkommen fest steht – so stellt er ihn mittels der Vollsammlung fest. „Durch das Durchdringen der Merkmale“: Durch das wiederholte Durchdringen der Merkmale der Unbeständigkeit usw., durch das Erkennen von Moment zu Moment. „Die augenblickliche Einspitzigkeit des Geistes“: Dies ist die Konzentration, die nur einen Augenblick lang anhält. Denn auch diese Konzentration, wenn sie ununterbrochen in ein und derselben Weise auf dem Objekt verweilt, vom Gegenteil unüberwunden bleibt, stellt den Geist unbeweglich fest, gleichsam als wäre er in Vollsammlung vertieft. Deshalb wurde gesagt: „für die so entstandene...“ usw.

Mocentoti vikkhambhanavimuttivasena vivecento visuṃ karonto, nīvaraṇāni pajahantoti attho. Vipassanākkhaṇeti bhaṅgānupassanākkhaṇe. Bhaṅgo hi nāma aniccatāya paramā koṭi, tasmā tāya bhaṅgānupassako yogāvacaro cittamukhena sabbaṃ saṅkhāragataṃ aniccato passati, no niccato, aniccassa dukkhattā dukkhassa ca anattattā tadeva dukkhato anupassati, no sukhato, anattato anupassati, no attato. Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, na taṃ abhinanditabbaṃ, yañca na abhinanditabbaṃ, na taṃ rañjitabbaṃ, tasmā bhaṅgadassanānusārena ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti saṅkhāragate diṭṭhe tasmiṃ nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, so evaṃ nibbindanto virajjanto lokiyeneva tāva ñāṇena rāgaṃ nirodheti no samudeti, nāssa samudayaṃ karotīti attho. Atha vā so evaṃ viratto yathā diṭṭhaṃ saṅkhāragataṃ, taṃ tathā diṭṭhaṃ attano ñāṇena nirodheti no samudeti, nirodhamevassa manasi karoti, no samudayanti attho, so evaṃ paṭipanno paṭinissajjati, no ādiyatīti vuttaṃ hoti. Ayañhi aniccādianupassanā saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ca pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo [Pg.245] cāti vuccati. Tasmā tāya samannāgato yogāvacaro vuttanayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati. Tena vuttaṃ ‘‘so vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento…pe… paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati cā’’ti.

„Befreiend“: Er sondert ab und trennt durch die Befreiung durch Unterdrückung, indem er die Hemmnisse aufgibt – dies ist die Bedeutung. „Im Moment der Einsicht“: Im Moment der Betrachtung des Vergehens. Denn das Vergehen ist der äußerste Endpunkt der Unbeständigkeit. Daher sieht der die Auflösung betrachtende Übende mittels des Tores des Geistes alles Gestaltete als unbeständig an, nicht als beständig. Weil das Unbeständige leidvoll ist und das Leidvolle unpersönlich ist, betrachtet er eben dieses als leidvoll, nicht als freudvoll, und als unpersönlich, nicht als ein Selbst. Weil nun das, was unbeständig, leidvoll und unpersönlich ist, nicht zu begrüßen ist, und das, was nicht zu begrüßen ist, nicht zu begehren ist, deshalb wird er – dem Sehen des Vergehens folgend – angesichts des als „unbeständig, leidvoll, unpersönlich“ erkannten Gestalteten dessen überdrüssig, er erfreut sich nicht daran; er wird leidenschaftslos, er begehrt nicht. Indem er so überdrüssig und leidenschaftslos wird, bringt er die Begierde zunächst durch das weltliche Wissen zum Erlöschen und lässt sie nicht entstehen; er bewirkt ihr Entstehen nicht – dies ist die Bedeutung. Oder aber: Der so Leidenschaftslose bringt das Gestaltete, wie es gesehen wurde, durch sein eigenes Wissen zum Erlöschen und lässt es nicht entstehen; er richtet seine Aufmerksamkeit nur auf dessen Erlöschen, nicht auf dessen Entstehen – dies ist die Bedeutung. Wer so übt, gibt auf und ergreift nicht – dies soll damit gesagt sein. Denn diese Betrachtung der Unbeständigkeit usw. wird sowohl als „Aufgeben-Aufgabe“ als auch als „Hineinspringen-Aufgabe“ bezeichnet, weil sie die Befleckungen zusammen mit den Daseinsgruppen und Gestaltungen aufgibt, und weil sie durch das Sehen der Fehler des Gestalteten in das gegenteilige Nibbāna, das dazu geneigt ist, hineinspringt. Deshalb gibt der mit dieser Betrachtung ausgestattete Übende in der beschriebenen Weise die Befleckungen auf und springt in das Nibbāna hinein. Deshalb wurde gesagt: „Er befreit und erlöst im Moment der Einsicht durch die Betrachtung der Unbeständigkeit den Geist von der Beständigkeitswahrnehmung ... u.s.w. ... befreit und erlöst durch die Betrachtung des Aufgebens den Geist vom Ergreifen, und atmet so ein und aus.“

Tattha aniccassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā. Tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāya etaṃ nāmaṃ. Niccasaññātoti saṅkhatadhamme ‘‘niccā sassatā’’ti pavattāya micchāsaññāya. Saññāsīsena cittadiṭṭhīnampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo sukhasaññādīsupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattāya anupassanāya. Nanditoti sappītikataṇhāto. Virāgānupassanāyāti tathā virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Tena vuttaṃ ‘‘rāgato mocento’’ti. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. Yathā saṅkhārā nirujjhantiyeva āyatiṃ punabbhavavasena nuppajjanti, evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā. Muñcitukamyatā hi ayaṃ balappattā. Tenāha ‘‘samudayato mocento’’ti. Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Ādānatoti niccādivasena gahaṇato, paṭisandhiggahaṇato vāti evamettha attho daṭṭhabbo.

Darin ist „die Betrachtung des Unbeständigen“ oder „die Betrachtung als unbeständig“ die Betrachtung der Unbeständigkeit. Dies ist der Name für die Einsicht, die im Erfassen der Unbeständigkeit der Dinge der drei Daseinsebenen besteht. „Von der Beständigkeitswahrnehmung“: Von der falschen Wahrnehmung, die in Bezug auf die gestalteten Dinge als „beständig, ewig“ auftritt. Unter dem Begriff der Wahrnehmung ist auch das Erfassen von Geist und Ansichten zu verstehen. Diese Methode gilt auch für die Glückswahrnehmung usw. „Durch die Betrachtung des Überdrusses“: Durch die Betrachtung, die in der Weise des Überdrüssigwerdens gegenüber den Gestaltungen verläuft. „Von der Freude“: Von der mit Verzückung verbundenen Begehrlichkeit. „Durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit“: Durch die Betrachtung, die in jener Weise des Freiwerdens von Leidenschaft verläuft. Deshalb wurde gesagt: „von der Begierde befreiend“. „Durch die Betrachtung des Erlöschens“: Durch die Betrachtung des Erlöschens der Gestaltungen. Wie die Gestaltungen gänzlich erlöschen und in Zukunft kraft des Wiederwerdens nicht wieder entstehen – so eine Betrachtung ist die Betrachtung des Erlöschens. Denn dies ist das Verlangen nach Befreiung, das Kraft erlangt hat. Deshalb sagte er: „vom Entstehen befreiend“. Die Betrachtung, die in der Weise des Aufgebens verläuft, ist die Betrachtung des Aufgebens. „Vom Ergreifen“: Vom Erfassen kraft der Vorstellung von Beständigkeit usw. oder vom Erfassen der Wiedergeburt – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Aniccanti anupassī, aniccassa vā anupassanasīlo aniccānupassīti ettha kiṃ pana taṃ aniccaṃ, kathaṃ vā aniccaṃ, kā vā aniccānupassanā, kassa vā aniccānupassanāti catukkaṃ vibhāvetabbanti taṃ dassento ‘‘aniccaṃ veditabba’’ntiādimāha. Tattha niccaṃ nāma dhuvaṃ sassataṃ yathā taṃ nibbānaṃ, na niccanti aniccaṃ, udayabbayavantaṃ, atthato saṅkhatā dhammāti āha aniccanti pañcakkhandhā. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvāti, uppādavayaññathattasabbhāvāti attho. Tattha saṅkhatadhammānaṃ hetupaccayehi uppajjanaṃ ahutvā sambhavo attalābho uppādo, uppannānaṃ tesaṃ khaṇanirodho vināso vayo, jarāya aññathābhāvo aññathattaṃ. Yathā hi uppādāvatthāya bhinnāya bhaṅgāvatthāyaṃ vatthubhedo natthi, evaṃ ṭhitisaṅkhātāyaṃ bhaṅgābhimukhāvatthāyampi vatthubhedo natthi. Yattha jarāvohāro, tasmā ekassapi dhammassa jarā yujjati, yā khaṇikajarāti [Pg.246] vuccati. Ekaṃsena ca uppādabhaṅgāvatthāsu vatthuno abhedo icchitabbo, aññathā ‘‘añño uppajjati, añño bhijjatī’’ti āpajjeyya. Tayidaṃ khaṇikajaraṃ sandhāyāha ‘‘aññathatta’’nti.

„Als unbeständig betrachtend“ (aniccanti anupassī): Wer die Gewohnheit hat, das Unbeständige zu betrachten, ist ein „das Unbeständige Betrachtender“ (aniccānupassī). Hierbei muss diese Vierergruppe dargelegt werden: Was ist das Unbeständige? Inwiefern ist es unbeständig? Was ist die Betrachtung der Unbeständigkeit? Für wen ist die Betrachtung der Unbeständigkeit? Um dies zu zeigen, sagte er: „Das Unbeständige ist zu wissen“ usw. Darin bedeutet „beständig“ (niccaṃ) das Beständige, Ewige, wie das Nibbāna; was nicht beständig ist, ist „unbeständig“ (aniccaṃ), d. h. es besitzt Entstehen und Vergehen. Dem Sinne nach sind dies die bedingten Dinge (saṅkhatā dhammā); daher sagte er, das Unbeständige seien die fūnfe Daseinsgruppen (pañcakkhandhā). Warum? Wegen des Vorhandenseins von Entstehen, Vergehen und Anderswerden (uppādavayaññathattasabbhāvā), so lautet die Bedeutung. Dabei ist das Entstehen (uppādo) das Hervorkommen der bedingten Phänomene durch Ursachen und Bedingungen, das Erlangen des eigenen Daseins, nachdem es zuvor nicht war; das Vergehen (vayo) ist der augenblickliche Untergang, die Zerstörung jener entstandenen Phänomene; das Anderswerden (aññathattaṃ) ist die Veränderung durch das Altern (jarā). Denn wie nach dem Aufhören des Entstehungszustands im Zustand des Vergehens kein Unterschied im Ding besteht, so gibt es auch in dem als Bestehen bekannten Zustand, der dem Vergehen zugewandt ist, keinen Unterschied im Ding. Wo der Begriff des Alterns angewandt wird, da ist das Altern selbst bei einem einzigen Zustand angemessen, was als das „augenblickliche Altern“ (khaṇikajarā) bezeichnet wird. Und unweigerlich muss die Unteilbarkeit des Dinges in den Phasen von Entstehen und Vergehen angenommen werden, da andernfalls folgen würde: „Ein anderes entsteht, ein anderes vergeht.“ Im Hinblick auf dieses augenblickliche Altern sagte er „Anderswerden“ (aññathattaṃ).

Yassa lakkhaṇattayassa bhāvā khandhesu aniccasamaññā, tasmiṃ lakkhaṇattaye aniccatā samaññāti ‘‘aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathatta’’nti vatvā visesato dhammānaṃ khaṇikanirodhe aniccatāvohāroti dassento ‘‘hutvā abhāvo vā’’tiādimāha. Tattha uppādapubbakattā abhāvassa hutvā-gahaṇaṃ. Tena pākaṭabhāvapubbakattaṃ vināsabhāvassa dasseti. Tenevākārenāti nibbattanākārena. Khaṇabhaṅgenāti khaṇikanirodhena. Tassā aniccatāyāti khaṇikabhaṅgasaṅkhātāya aniccatāya. Tāya anupassanāyāti yathāvuttāya aniccānupassanāya. Samannāgatoti samaṅgibhūto yogāvacaro.

Wegen des Vorhandenseins von welchen drei Merkmalen die Bezeichnung „unbeständig“ für die Daseinsgruppen gilt, liegt in diesen drei Merkmalen die Bezeichnung „Unbeständigkeit“ (aniccatā). Nachdem er gesagt hatte: „Unbeständigkeit ist das Entstehen, Vergehen und Anderswerden ebendieser“, zeigt er, dass die Bezeichnung „Unbeständigkeit“ sich insbesondere auf das augenblickliche Erlöschen der Phänomene bezieht, und sagt: „Oder das Nicht-mehr-Sein nach dem Gewordensein“ (hutvā abhāvo vā) usw. Dabei bezieht sich der Ausdruck „nach dem Gewordensein“ (hutvā) auf das Nichtsein, dem das Entstehen vorausging. Damit zeigt er, dass dem Zustand der Zerstörung ein Zustand des deutlichen Vorhandenseins vorausgeht. „Auf ebendiese Weise“ (tenevākārenā) bedeutet durch die Art des Entstehens. „Durch den momentanen Zerfall“ (khaṇabhaṅgena) bedeutet durch das augenblickliche Erlöschen. „Durch deren Unbeständigkeit“ (tassā aniccatāya) bedeutet durch die als augenblicklicher Zerfall bezeichnete Unbeständigkeit. „Durch jene Betrachtung“ (tāya anupassanāya) bedeutet durch die wie bereits erwähnte Betrachtung der Unbeständigkeit. „Ausgestattet“ (samannāgato) bedeutet der damit verbundene Übende (yogāvacaro).

Khayoti saṅkhārānaṃ vināso. Virajjanaṃ tesaṃyeva vilujjanaṃ virāgo, khayo eva virāgo khayavirāgo, khaṇikanirodho. Accantamettha etasmiṃ adhigate saṅkhārā virajjanti nirujjhantīti accantavirāgo, nibbānaṃ. Tenāha ‘‘khayavirāgoti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo. Accantavirāgoti nibbāna’’nti. Tadubhayadassanavasena pavattāti khayavirāgānupassanāvasena vipassanāya, accantavirāgānupassanāvasena maggassa pavatti yojetabbā. Ārammaṇato vā vipassanāya khayavirāgānupassanāvasena pavatti, tanninnabhāvato accantavirāgānupassanāvasena, maggassa pana asammohato khayavirāgānupassanāvasena, ārammaṇato accantavirāgānupassanāvasena pavatti veditabbā. Eseva nayoti iminā yasmā virāgānupassīpade vuttanayānusārena ‘‘dve nirodhā khayanirodho ca accantanirodho cā’’ti evamādiatthavaṇṇanaṃ atidissati, tasmā virāgaṭṭhāne nirodhapadaṃ pakkhipitvā ‘‘khayo saṅkhārānaṃ vināso’’tiādinā idha vuttanayena tassa atthavaṇṇanā veditabbā.

„Schwinden“ (khayo) ist der Untergang der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ vināso). „Sich-Entfärben“ (virajjanaṃ) ist das Zerfallen ebendieser; das ist die „Entleidenschaftung“ (virāgo). Das Schwinden selbst ist die Entleidenschaftung, d. h. „Entleidenschaftung des Schwindens“ (khayavirāgo), das augenblickliche Erlöschen. Wenn dieses [Nibbāna] erlangt ist, verblassen und erlöschen die Gestaltungen endgültig; dies ist die „vollständige Entleidenschaftung“ (accantavirāgo), das Nibbāna. Daher sagte er: „Entleidenschaftung des Schwindens ist der momentane Zerfall der Gestaltungen. Vollständige Entleidenschaftung ist das Nibbāna.“ „Als wirksam durch das Sehen von beidem“ (tadubhayadassanavasena pavattā) bedeutet: Das Entfalten der Einsicht (vipassanā) geschieht durch die Betrachtung der Entleidenschaftung des Schwindens, und das Entfalten des Pfades (magga) geschieht durch die Betrachtung der vollständigen Entleidenschaftung; so ist die Verknüpfung herzustellen. Oder aber hinsichtlich des Objekts ist das Entfalten der Einsicht durch die Betrachtung der Entleidenschaftung des Schwindens zu verstehen, und wegen des Darauf-Ausgerichtet-Seins (tanninnabhāvato) durch die Betrachtung der vollständigen Entleidenschaftung. Beim Pfad wiederum ist das Entfalten wegen der Unverwirrtheit (asammohato) durch die Betrachtung der Entleidenschaftung des Schwindens und hinsichtlich des Objekts durch die Betrachtung der vollständigen Entleidenschaftung zu verstehen. Mit den Worten „Dies ist dieselbe Methode“ (eseva nayo) ist Folgendes gemeint: Da gemäß der beim Begriff „der die Entleidenschaftung Betrachtende“ (virāgānupassī) dargelegten Methode die Erklärung wie „zwei Arten des Erlöschens: das Erlöschen durch Schwinden und das vollständige Erlöschen“ usw. übertragen wird, soll man anstelle von „Entleidenschaftung“ (virāga) das Wort „Erlöschen“ (nirodha) einsetzen und dessen Erklärung nach der hier dargelegten Methode wie „Schwinden ist der Untergang der Gestaltungen“ usw. verstehen.

Paṭinissajjanaṃ pahātabbassa tadaṅgavasena vā samucchedavasena vā pariccajanaṃ pariccāgapaṭinissaggo. Tathā sabbupadhīnaṃ paṭinissaggabhūte visaṅkhāre attano nissajjanaṃ tanninnatāya vā tadārammaṇatāya vā tattha pakkhandanaṃ pakkhandanapaṭinissaggo. Tadaṅgavasenāti ettha aniccānupassanā tāva tadaṅgappahānavasena niccasaññaṃ pariccajati, pariccajantī ca tassā tathā appavattiyaṃ [Pg.247] ye ‘‘nicca’’nti gahaṇavasena kilesā tammūlakā ca abhisaṅkhārā tadubhayamūlakā ca vipākakkhandhā anāgate uppajjeyyuṃ, te sabbepi appavattikaraṇavasena pariccajati, tathā dukkhasaññādayo. Tenāha – ‘‘vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajatī’’ti. Saṅkhatadosadassanenāti saṅkhate tebhūmakasaṅkhāragate aniccatādidosadassanena. Niccādibhāvena tabbiparīte. Tanninnatāyāti tadadhimuttatāya. Pakkhandatīti anupavisati anupavisantaṃ viya hoti. Saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajatīti maggena kilesesu pariccattesu avipākadhammatāpādanena abhisaṅkhārā tammūlakā ca khandhā anuppattirahabhāvena pariccattā nāma hontīti sabbepi te maggo pariccajatīti vuttaṃ. Ubhayanti vipassanāñāṇaṃ maggañāṇañca. Maggañāṇampi hi gotrabhuñāṇassa anu pacchā nibbānadassanato anupassanāti vuccati.

„Loslassen“ (paṭinissajjanaṃ) ist das Aufgeben des Aufzugebenden, entweder gliedweise (tadaṅgavasena) oder durch Abschneiden (samucchedavasena); dies ist das „Loslassen durch Aufgeben“ (pariccāgapaṭinissaggo). Ebenso ist das Hineinspringen (pakkhandanaṃ) in das Unbedingte (visaṅkhāra), welches das Aufgeben aller Grundlagen des Daseins (upadhi) ist, sei es durch das eigene Überlassen, durch das Darauf-Ausgerichtet-Sein oder durch das Nehmen desselben als Objekt; dies ist das „Loslassen durch Hineinspringen“ (pakkhandanapaṭinissaggo). „Gliedweise“ (tadaṅgavasena) bedeutet hier: Die Betrachtung der Unbeständigkeit gibt zunächst durch gliedweises Aufgeben die Vorstellung der Beständigkeit (niccasaññā) auf. Und während sie diese aufgibt, gibt sie auch all jene Verunreinigungen (kilesa) auf, die durch das Ergreifen als „beständig“ entstehen, sowie die darauf basierenden gestaltenden Kräfte (abhisaṅkhārā) und die auf beiden basierenden zukünftigen Reifungsgruppen (vipākakkhandhā), die in der Zukunft entstehen könnten, indem sie deren Nicht-Entstehen bewirkt; ebenso verhält es sich mit der Vorstellung des Leids (dukkhasaññā) usw. Daher sagte er: „Die Einsicht gibt nämlich gliedweise die Verunreinigungen zusammen mit den Daseinsgruppen und den gestaltenden Kräften auf.“ „Durch das Sehen der Mängel des Bedingten“ (saṅkhatadosadassanena) bedeutet durch das Sehen von Mängeln wie Unbeständigkeit usw. in den bedingten Phänomenen, die zu den drei Daseinsbereichen gehören. „Als beständig usw.“ (niccādibhāvena) meint das Gegenteil davon. „Durch das Darauf-Ausgerichtet-Sein“ (tanninnatāya) bedeutet durch die Entschlossenheit dazu. „Hineinspringen“ (pakkhandati) bedeutet eintreten; es ist so, als ob man darin eintritt. Mit den Worten „sie gibt die Verunreinigungen zusammen mit den gestaltenden Kräften der Daseinsgruppen auf“ ist gemeint: Wenn die Verunreinigungen durch den Pfad aufgegeben sind, werden die gestaltenden Kräfte und die darauf basierenden Daseinsgruppen dadurch, dass sie in den Zustand der Unwirksamkeit versetzt werden, als endgültig aufgegeben bezeichnet, da sie nicht wieder entstehen können; so heißt es, dass der Pfad sie alle aufgibt. „Beides“ (ubhayaṃ) bezeichnet das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) und das Pfadwissen (maggañāṇa). Denn auch das Pfadwissen wird, weil es im Anschluss an das Reifewissen (gotrabhuñāṇa) das Nibbāna schaut, als „Betrachtung“ (anupassanā) bezeichnet.

Idañca catutthacatukkaṃ suddhavipassanāvaseneva vuttaṃ, purimāni pana tīṇi samathavipassanāvasena. Evaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasavatthukāya ānāpānassatiyā bhāvanā veditabbā. Evaṃ soḷasavatthuvasena ca ayaṃ ānāpānassati bhāvitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti veditabbā. ‘‘Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhī’’tiādinā pana santabhāvādivasena mahānisaṃsatā dassitā. Vitakkupacchedasamatthatāyapi cassa mahānisaṃsatā daṭṭhabbā. Ayañhi santapaṇītaasecanakasukhavihārattā samādhiantarāyakarānaṃ vitakkānaṃ vasena ito cito ca cittassa vidhāvanaṃ upacchinditvā ānāpānārammaṇābhimukhameva cittaṃ karoti. Teneva vuttaṃ – ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1; udā. 31). Vijjāvimuttipāripūriyā mūlabhāvenapi cassā mahānisaṃsatā veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Diese vierte Vierergruppe wurde allein im Sinne der reinen Einsicht (suddhavipassanā) dargelegt, die vorherigen drei hingegen im Sinne von Geistesruhe und Einsicht (samathavipassanā). Auf diese Weise ist die Entfaltung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen (ānāpānasati) in sechzehn Aspekten anhand der vier Vierergruppen zu verstehen. Und es ist zu wissen, dass diese Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen, wenn sie in diesen sechzehn Aspekten entfaltet wird, von großer Frucht und großem Segen ist. Mit den Worten „Ihr Mönche, wenn die Konzentration der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen auf diese Weise entfaltet wird“ usw. wird jedoch der große Nutzen im Sinne des friedvollen Zustands usw. aufgezeigt. Auch in ihrer Fähigkeit, das diskursive Denken abzuschneiden, ist ihr großer Nutzen zu erkennen. Denn da diese Konzentration ein friedvolles, erhabenes, ungetrübtes und glückseliges Verweilen ist, schneidet sie das Hin- und Herwandern des Geistes ab, das durch die der Konzentration hinderlichen Gedanken verursacht wird, und richtet den Geist direkt auf das Objekt des Ein- und Ausatmens aus. Deshalb wurde gesagt: „Die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen soll entfaltet werden, um das diskursive Denken abzuschneiden.“ Auch in ihrer Eigenschaft als Grundlage für die Vollendung von klarem Wissen und Befreiung (vijjā-vimutti) ist ihr großer Nutzen zu erkennen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti, cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti (ma. ni. 3.147).

„Ihr Mönche, die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen (Ānāpānasati), wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, erfüllt die vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna). Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, erfüllen die sieben Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga). Die sieben Erleuchtungsglieder, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, erfüllen klares Wissen und Erlösung (Vijjāvimutti).“

Apica carimakānaṃ assāsapassāsānaṃ viditabhāvakaraṇatopissā mahānisaṃsatā veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

„Darüber hinaus ist auch der große Nutzen darin zu erkennen, dass die letzten Ein- und Ausatmungen bewusst gemacht werden. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:“

‘‘Evaṃ [Pg.248] bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsapassāsā, tepi viditāva nirujjhanti, no aviditā’’ti (ma. ni. 2.121).

„Wenn, Rāhula, die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen so entfaltet und so häufig geübt wird, dann vergehen selbst jene letzten Ein- und Ausatmungen nur bewusst, nicht unbewusst.“

Tattha nirodhavasena tayo carimakā bhavacarimakā jhānacarimakā cuticarimakāti. Bhavesu hi kāmabhave assāsapassāsā pavattanti, rūpārūpabhavesu na pavattanti, tasmā te bhavacarimakā. Jhānesu purime jhānattaye pavattanti, catutthe nappavattanti, tasmā te jhānacarimakā. Ye pana cuticittassa purato soḷasamena cittena saddhiṃ uppajjitvā cuticittena saha nirujjhanti, ime cuticarimakā nāma. Ime idha carimakāti adhippetā.

„Dabei gibt es im Sinne des Erlöschens (nirodha) drei Arten von ‚Letzten‘: das Letzte des Daseins (bhavacarimaka), das Letzte der Vertiefung (jhānacarimaka) und das Letzte des Verscheidens (cuticarimaka). Was die Daseinsbereiche (bhava) betrifft, so treten Ein- und Ausatmungen im Sinnesbereich (kāmabhava) auf, nicht jedoch in den feinstofflichen und immateriellen Bereichen (rūpa- und arūpabhava); daher werden jene als ‚Letzte des Daseins‘ bezeichnet. Unter den Vertiefungen (jhāna) treten sie in den ersten drei Vertiefungen auf, nicht jedoch in der vierten; daher werden jene als ‚Letzte der Vertiefung‘ bezeichnet. Diejenigen jedoch, die zusammen mit dem sechzehnten Geistmoment vor dem Todesbewusstsein (cuticitta) entstehen und zusammen mit dem Todesbewusstsein vergehen, werden ‚Letzte des Verscheidens‘ genannt. Diese sind hier mit ‚den Letzten‘ gemeint.“

Ime kira imaṃ kammaṭṭhānamanuyuttassa bhikkhuno pākaṭā honti ānāpānārammaṇassa suṭṭhu pariggahitattā. Cuticittassa hi purato soḷasamacittassa uppādakkhaṇe uppādaṃ āvajjayato uppādopi nesaṃ pākaṭo hoti, ṭhitiṃ āvajjayato ṭhitipi nesaṃ pākaṭā hoti, bhaṅgaṃ āvajjayato bhaṅgopi nesaṃ pākaṭo hoti. Ito aññaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattappattassa bhikkhuno hi āyuantaraṃ paricchinnaṃ vā hoti aparicchinnaṃ vā, imaṃ pana soḷasavatthukaṃ ānāpānassatiṃ bhāvetvā arahattappattassa āyuantaraṃ paricchinnameva hoti. So ‘‘ettakaṃ dāni me āyusaṅkhārā pavattissanti, na ito para’’nti ñatvā attano dhammatāya eva sarīrapaṭijaggananivāsanapārupanādīni sabbakiccāni katvā akkhīni nimīleti koṭapabbatavihāravāsitissatthero viya, mahākarañjiyavihāravāsimahātissatthero viya, devaputtaraṭṭhe piṇḍapātikatthero viya, cittalapabbatavihāravāsino dvebhātikattherā viya ca.

„Diese letzten Atemzüge sollen für einen Mönch, der sich dieser Meditationsübung widmet, ganz offensichtlich sein, weil das Meditationsobjekt der Ein- und Ausatmung von ihm gründlich erfasst wurde. Denn wenn er den Moment des Entstehens (uppādakkhaṇa) des sechzehnten Geistmoments vor dem Todesbewusstsein reflektiert, wird ihm auch dessen Entstehen (uppāda) klar; wenn er dessen Verweilen (ṭhiti) reflektiert, wird ihm auch dessen Verweilen klar; wenn er dessen Vergehen (bhaṅga) reflektiert, wird ihm auch dessen Vergehen klar. Bei einem Mönch, der die Arhatschaft erlangt hat, nachdem er ein anderes Meditationsthema als dieses entfaltet hat, ist die verbleibende Lebensspanne (āyuantara) entweder genau bestimmt oder unbestimmt. Bei demjenigen jedoch, der die Arhatschaft erlangt hat, nachdem er diese sechzehnfache Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entfaltet hat, ist die verbleibende Lebensspanne genau bestimmt. Er weiß: ‚So lange werden meine Lebensformationen (āyusaṅkhārā) jetzt noch andauern, nicht darüber hinaus.‘ Er erledigt ganz natürlich alle seine Pflichten, wie die Pflege des Körpers, das Anlegen des Unter- und Obergewandes, und schließt dann die Augen – wie der auf dem Koṭapabbata-Berg lebende Tissa-Thera, wie der im Mahākarañjiya-Kloster lebende Mahātissa-Thera, wie der Piṇḍapātika-Thera im Devaputta-Land oder wie die beiden im Cittalapabbata-Kloster lebenden Theras, die Brüder waren.“

Tatridaṃ ekavatthuparidīpanaṃ – dvebhātikattherānaṃ kireko puṇṇamuposathadivase pātimokkhaṃ osāretvā bhikkhusaṅghaparivuto attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā caṅkame ṭhito juṇhapakkhe padosavelāyaṃ candālokena samantato āsiñcamānakhīradhāraṃ viya gaganatalaṃ rajatapaṭṭasadisaṃ vālikāsanthatañca bhūmibhāgaṃ disvā ‘‘ramaṇīyo vatāyaṃ kālo, deso ca mama ajjhāsayasadiso, kīva ciraṃ nu kho ayaṃ dukkhabhāro [Pg.249] vahitabbo’’ti attano āyusaṅkhāre upadhāretvā bhikkhusaṅghaṃ āha – ‘‘tumhehi kathaṃ parinibbāyantā bhikkhū diṭṭhapubbā’’ti. Tatra keci āhaṃsu – ‘‘amhehi āsane nisinnakāva parinibbāyantā diṭṭhapubbā’’ti. Keci ‘‘amhehi ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnakā’’ti. Thero āha – ‘‘ahaṃ dāni vo caṅkamantameva parinibbāyamānaṃ dassayissāmī’’ti. Tato caṅkame tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘ahaṃ ito caṅkamakoṭito parakoṭiṃ gantvā nivattamāno imaṃ lekhaṃ patvā parinibbāyissāmī’’ti vatvā caṅkamaṃ oruyha parabhāgaṃ gantvā nivattamāno ekena pādena lekhaṃ akkantakkhaṇeyeva parinibbāyīti.

„Hierzu dient die folgende Geschichte zur Veranschaulichung: Einer der beiden Theras, die Brüder waren, ging am Vollmond-Uposatha-Tag nach dem Rezitieren des Pātimokkha, umgeben von der Mönchsgemeinde, zu seiner Wohnstätte. Er stand auf dem Gehmeditationspfad (caṅkama) in der Abenddämmerung der lichten Mondhälfte. Als er das Himmelsgewölbe, das wie ein überall ausgegossener Milchstrom wirkte, und den mit Sand bedeckten Erdboden sah, der einer silbernen Platte glich, dachte er: ‚Wie lieblich ist doch diese Zeit, und dieser Ort entspricht ganz meiner Neigung! Wie lange wohl muss diese Last des Leidens noch getragen werden?‘ Er prüfte seine Lebensformationen und fragte die Mönchsgemeinde: ‚Habt ihr schon einmal miterlebt, wie Mönche ins Parinibbāna eingingen?‘ Einige sagten daraufhin: ‚Wir haben gesehen, wie sie auf ihren Sitzen sitzend ins Parinibbāna eingingen.‘ Andere sagten: ‚Wir haben gesehen, wie sie im Schneidersitz in der Luft schwebend ins Parinibbāna eingingen.‘ Der Thera sagte: ‚Ich werde euch nun zeigen, wie einer während des Gehens ins Parinibbāna eingeht.‘ Daraufhin zog er eine Querlinie auf dem Gehmeditationspfad und sagte: ‚Wenn ich von diesem Ende des Gehpfades zum anderen Ende gehe und umkehre, werde ich genau beim Erreichen dieser Linie ins Parinibbāna eingehen.‘ Er betrat den Gehpfad, ging zum anderen Ende, kehrte um und erlosch im selben Moment, in dem sein Fuß die Linie berührte.“

Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Konzentration durch Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen ist abgeschlossen.“

Paṭhamapaññattikathāvaṇṇanā

„Erklärung der Abhandlung über die erste Festlegung der Regel.“

167. Yadipi ariyā neva attanāva attānaṃ jīvitā voropesuṃ, nāññamaññampi jīvitā voropesuṃ, nāpi migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā samādapesuṃ, tathāpi yathāvuttehi tīhi pakārehi matānaṃ antare ariyānampi sabbhāvato ‘‘ariyapuggalamissakattā’’ti vuttaṃ. Na hi ariyā pāṇātipātaṃ kariṃsu na samādapesuṃ, nāpi samanuññā ahesuṃ. Atha vā puthujjanakāle attanāva attānaṃ ghātetvā maraṇasamaye vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggaṃ paṭilabhitvā matānampi ariyānaṃ sabbhāvato imināva nayena attanāva attānaṃ jīvitā voropanassa ariyānampi sabbhāvato ariyapuggalamissakattā ‘‘moghapurisā’’ti na vuttaṃ. ‘‘Te bhikkhū’’ti vuttanti ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropessantī’’ti ettha ‘‘moghapurisā’’ti avatvā ‘‘te bhikkhū’’ti vuttaṃ.

167. „Selbst wenn die Edlen sich weder selbst das Leben nahmen, noch einander das Leben nahmen, noch den falschen Asketen Migalaṇḍika aufsuchten und ihn dazu anstifteten – dennoch wurde wegen des Vorhandenseins von Edlen unter jenen, die auf die oben genannten drei Weisen starben, der Ausdruck ‚weil edle Personen darunter gemischt waren‘ verwendet. Denn die Edlen haben weder Leben vernichtet, noch dazu angestiftet, noch dem zugestimmt. Oder aber: Da es auch Edle unter den Verstorbenen gab, die sich zu der Zeit, als sie noch gewöhnliche Weltlinge (puthujjana) waren, selbst verletzten, dann im Moment des Todes Einsicht (vipassanā) entfalteten, den edlen Pfad erlangten und starben, wurde in dieser Weise – da auch Edle unter denen waren, die sich selbst das Leben nahmen, und somit edle Personen darunter gemischt waren – nicht das Wort ‚törichte Menschen‘ (moghapurisā) verwendet. Wenn es heißt: ‚jene Mönche‘, so wurde in der Passage: ‚Wie können nur jene Mönche, ihr Mönche, sich selbst das Leben nehmen?‘ anstelle von ‚törichte Menschen‘ eben ‚jene Mönche‘ gesagt.“

Anupaññattikathāvaṇṇanā

„Erklärung der Abhandlung über die nachträgliche Festlegung der Regel.“

168. Itthīsu paṭibaddhacittatā nāma chandarāgena sārattatā sāpekkhabhāvoti āha ‘‘sārattā apekkhavanto’’ti. Maraṇassa guṇakittanaṃ jīvite ādīnavadassanapubbaṅgamanti āha ‘‘jīvite ādīnavaṃ dassetvā’’ti. ‘‘Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitenā’’ti idaṃ jīvite ādīnavadassanaṃ. ‘‘Mataṃ [Pg.250] te jīvitā seyyo’’tiādi pana maraṇaguṇakittananti daṭṭhabbaṃ. Lobhādīnaṃ ativiya ussannattā anupaparikkhitvā kataṃ sāhasikakammaṃ kibbisanti vuccatīti āha – ‘‘kibbisaṃ sāhasikakammaṃ lobhādikilesussada’’nti. Kasmā idaṃ vuccatīti chabbaggiyānaṃyevedaṃ vacanaṃ. Mata-saddo ‘‘gata’’ntiādīsu viya bhāvavacanoti āha ‘‘tava maraṇa’’nti. Katakāloti katamaraṇakālo. Atha vā kāloti maraṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā katakāloti katamaraṇoti attho. Tenevāha ‘‘kālaṃ katvā, maritvā’’ti. Divi bhavā dibbāti āha ‘‘devaloke uppannehī’’ti. Samappitoti yutto. Samaṅgībhūtoti sammadeva ekībhāvaṃ gato.

168. „Mit ‚Anhaftung des Geistes an Frauen‘ (paṭibaddhacittatā) ist die Verliebtheit durch wollüstige Begierde (chandarāga) und das Zustandekommen eines sehnsuchtsvollen Verlangens gemeint; daher heißt es: ‚verliebt und sehnsuchtsvoll‘. Das Lobpreisen des Todes (guṇakittana) geht dem Aufzeigen des Elends im Leben voraus; daher heißt es: ‚nachdem er das Elend im Leben aufgezeigt hat‘. Der Satz ‚Was hast du von diesem elenden, schlechten Leben?‘ stellt das Aufzeigen des Elends im Leben dar. Der Satz ‚Der Tod ist für dich besser als das Leben‘ usw. hingegen ist als das Lobpreisen des Todes zu verstehen. Weil Gier und andere Befleckungen übermäßig stark angewachsen waren, wird eine unüberlegt begangene Gewalttat als Sünde oder Vergehen (kibbisa) bezeichnet; daher heißt es: ‚ein sündhaftes, gewaltsames Handeln, das von der Fülle der Befleckungen wie Gier und so weiter getrieben ist‘. Warum wird dies gesagt? Weil dies das Wort der sechsköpfigen Mönchsgruppe (chabbaggiyā) ist. Das Wort ‚mata‘ (gestorben) ist hier ein Substantiv der Zustandsbezeichnung (bhāvavacana), wie in ‚gata‘ (gegangen) etc.; daher heißt es: ‚dein Tod‘. ‚Katakālo‘ bedeutet ‚jemand, der seinen Todeszeitpunkt herbeigeführt hat‘. Oder aber ‚kāla‘ (Zeit) ist eine Bezeichnung für den Tod; daher bedeutet ‚katakālo‘ dasselbe wie ‚katamaraṇo‘ (der den Tod herbeigeführt hat). Deshalb heißt es: ‚die Zeit vollendet habend, gestorben seiend‘. ‚Dibbā‘ bedeutet ‚im Himmel existierend‘; daher heißt es: ‚unter den in der Götterwelt Wiedergeborenen‘. ‚Samappito‘ bedeutet ‚ausgestattet‘ oder ‚angemessen verbunden‘. ‚Samaṅgībhūto‘ bedeutet ‚vollkommen eins geworden‘.“

Padabhājanīyavaṇṇanā

„Erklärung der Wortanalyse.“

172. Ussukkavacananti pubbakālakiriyāvacanaṃ. Ayañhi samānakattukesu pubbāparakālakiriyāvacanesu pubbakālakiriyāvacanassa niruttivohāro. Sañciccāti imassa padassa ‘‘jānitvā sañjānitvā cecca abhivitaritvā’’ti evaṃ pubbakālakiriyāvasena byañjanānurūpaṃ katvā padabhājane vattabbe tathā avatvā ‘‘jānanto sañjānanto’’ti puggalādhiṭṭhānaṃ katvā ‘‘cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti jīvitā voropanassa ca tadatthavasena niddiṭṭhattā vuttaṃ ‘‘byañjane ādaraṃ akatvā’’ti. ‘‘Jānanto’’ti avisesena vuttepi ‘‘sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā’’ti vuttattā pāṇavisayamettha jānananti āha ‘‘pāṇoti jānanto’’ti, satto ayanti jānantoti attho. Pāṇoti hi vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ vuccati. ‘‘Manussaviggahoti jānanto’’ti avatvā ‘‘pāṇoti jānanto’’ti vacanaṃ ‘‘manusso aya’’nti ajānitvā kevalaṃ sattasaññāya ghātentassapi pārājikabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Teneva eḷakacatukke (pārā. aṭṭha. 2.174) eḷakasaññāya manussapāṇaṃ vadhantassa pārājikāpatti dassitā. Tasmā ‘‘manussaviggaho’’ti avatvā ‘‘pāṇoti jānanto’’ti avisesena vuttaṃ.

172. Das Wort ussukkavacana (Ausdruck des Bemühens) bezeichnet das Wort für eine vorangehende Handlung (pubbakālakiriyāvacana). Denn dies ist die linguistische Bezeichnung für das Wort einer vorangehenden Handlung unter Verben, die zeitlich aufeinanderfolgende Handlungen desselben Subjekts bezeichnen. Obwohl bei der Wortanalyse (padabhājana) des Wortes sañcicca (vorsätzlich) entsprechend dem Wortlaut gemäß der vorangehenden Handlung zu sagen gewesen wäre: 'gewusst, erkannt, beabsichtigt, überschritten habend' (jānitvā sañjānitvā cecca abhivitaritvā), wurde es nicht so ausgedrückt, sondern indem man einen personellen Bezug herstellte: 'wissend, erkennend' (jānanto sañjānanto), und da das Berauben des Lebens aufgrund seiner Bedeutung als 'beabsichtigend und überschreitend ein Vergehen begehend' dargelegt wurde, heißt es: 'ohne übermäßige Beachtung des bloßen Wortlauts' (byañjane ādaraṃ akatvā). Obgleich allgemein 'wissend' (jānanto) gesagt wurde, bezieht sich das Wissen hier wegen der Formulierung 'wer vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt' auf den Bereich eines Lebewesens; daher heißt es: 'wissend, dass es ein Lebewesen ist' (pāṇoti jānanto), was bedeutet: 'wissend: dies ist ein Lebewesen'. Denn im konventionellen Sprachgebrauch wird es 'Lebewesen' (satta) genannt, in der höchsten Realität (paramatthato) wird es jedoch als Lebensfakultät (jīvitindriya) bezeichnet. Dass nicht gesagt wurde 'wissend, dass es ein menschliches Wesen ist', sondern 'wissend, dass es ein Lebewesen ist', dient dazu aufzuzeigen, dass selbst derjenige ein Pārājika-Vergehen begeht, der, ohne zu wissen 'dies ist ein Mensch', jemanden bloß mit der Vorstellung 'es ist ein Lebewesen' tötet. Aus eben diesem Grund wird in der Vierergruppe über das Schaf dargelegt, dass derjenige, der ein menschliches Wesen mit der Wahrnehmung eines Schafes tötet, ein Pārājika-Vergehen begeht. Deshalb wurde nicht gesagt 'ein menschliches Wesen [wissend]', sondern allgemein 'wissend, dass es ein Lebewesen ist'.

Sañjānantoti ettha saha-saddena samānattho saṃ-saddoti āha – ‘‘teneva pāṇajānanākārena saddhiṃ jānanto’’ti, teneva pāṇajānanākārena [Pg.251] saddhiṃ jīvitā voropemīti jānantoti attho. Yadipi ekasseva cittassa ubhayārammaṇabhāvāsambhavato pāṇoti jānanena saddhiṃ jīvitā voropemīti jānanaṃ ekakkhaṇe na sambhavati, pāṇotisaññaṃ pana avijahitvā māremīti jānanaṃ sandhāya ‘‘teneva…pe… saddhiṃ jānanto’’ti vuttaṃ. Tasmā saddhinti avijahitvāti vuttaṃ hoti. Keci pana ‘‘ñātapariññāya diṭṭhasabhāvesu dhammesu tīraṇapariññāya tilakkhaṇaṃ āropetvā ‘rūpaṃ anicca’ntiādinā sabhāvena saddhiṃ ekakkhaṇe aniccādilakkhaṇajānanaṃ viya ‘imaṃ pāṇaṃ māremī’ti attano kiriyāya saddhiṃyeva jānātī’’ti vadanti. Apare pana ācariyā tatthāpi evaṃ na kathenti.

In diesem Zusammenhang wird erklärt, dass die Vorsilbe saṃ- im Wort sañjānanto die gleiche Bedeutung wie das Wort saha (zusammen mit) hat, indem es heißt: 'zusammen mit eben dieser Weise des Erkennens eines Lebewesens wissend'. Das bedeutet: wissend: 'Zusammen mit eben dieser Weise des Erkennens des Lebewesens beraube ich es des Lebens'. Obwohl es in einem einzigen Moment nicht möglich ist, dass ein und dasselbe Bewusstsein zwei Objekte hat – so dass das Wissen 'ich beraube es des Lebens' nicht gleichzeitig mit dem Erkennen 'dies ist ein Lebewesen' stattfinden kann –, wurde dies doch im Hinblick auf das Wissen 'ich töte es', ohne die Wahrnehmung 'dies ist ein Lebewesen' aufzugeben, gesagt mit den Worten: 'zusammen mit eben diesem ... wissend'. Darum bedeutet 'zusammen mit' hier 'ohne aufzugeben' (avijahitvā). Einige Lehrer jedoch sagen: 'Wie man durch die ergründende Erkenntnis (tīraṇapariññā) das Dreifache Merkmal auf die durch die Erkenntnis des Bekannten (ñātapariññā) erkannten Phänomene anwendet und so in einem einzigen Moment das Erkennen der Merkmale wie Vergänglichkeit usw. zusammen mit der Natur wie „Körperlichkeit ist vergänglich“ stattfindet, ebenso erkennt man das Wissen „ich töte dieses Lebewesen“ zusammen mit der eigenen Handlung selbst'. Andere Lehrer wiederum lehren dies selbst in diesem Fall nicht so.

Vadhakacetanāvasena cetetvāti ‘‘imaṃ māremī’’ti vadhakacetanāya cintetvā. Pakappetvāti ‘‘vadhāmi na’’nti evaṃ cittena paricchinditvā. Abhivitaritvāti sanniṭṭhānaṃ katvā. Tenevāha ‘‘nirāsaṅkacittaṃ pesetvā’’ti. Upakkamavasenāti sāhatthikādiupakkamavasena. Evaṃ pavattassāti evaṃ yathāvuttavidhinā pavattassa. Kiñcāpi ‘‘sañciccā’’ti imassa vippakatavacanattā ‘‘jīvitā voropeyyā’’ti imināva aparakālakiriyāvacanena sabbathā pariniṭṭhitavītikkamo vutto, tathāpi ‘‘sañciccā’’ti iminā vuccamānaṃ apariyositavītikkamampi avasānaṃ pāpetvā dassetuṃ ‘‘vītikkamo’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘ayaṃ sañciccasaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hotī’’ti.

Die Formulierung 'beabsichtigend durch den Willen zu töten' (vadhakacetanāvasena cetetvā) bedeutet: mit dem Tötungswillen denkend: 'Ich töte diesen'. Der Ausdruck 'festlegend' (pakappetvā) bedeutet: im Geist abgrenzend: 'Ich töte ihn'. 'Überschreitend' (abhivitaritvā) bedeutet: eine Entscheidung fassend. Darum sagte er: 'indem man einen zweifelsfreien Geist aussendet'. 'Durch Anstrengung' (upakkamavasena) bedeutet: durch körperlichen Einsatz (sāhatthika) usw. 'Für den, der so handelt' (evaṃ pavattassa) bedeutet: für denjenigen, der in der oben beschriebenen Weise vorgeht. Obgleich durch das Wort 'vorsätzlich' (sañcicca), das eine unvollendete Handlung ausdrückt, das Vergehen erst durch das nachfolgende Tätigkeitswort 'des Lebens berauben' (jīvitā voropeyyā) als gänzlich vollendet beschrieben wird, wurde dennoch bei der Wortanalyse das Wort 'Vergehen' (vītikkamo) verwendet, um aufzuzeigen, dass auch das durch 'vorsätzlich' ausgedrückte, noch unvollendete Vergehen zu seinem Abschluss gelangt. Eben deshalb sagte er: 'Dies bedeutet, dass die höchste Stufe der Bedeutung des Wortes vorsätzlich (sañcicca) erreicht ist'.

Ādito paṭṭhāyāti paṭisandhiviññāṇena saddhiṃ uppannakalalarūpato paṭṭhāya. Sayanti etthāti seyyā, mātukucchisaṅkhāto gabbho seyyā etesanti gabbhaseyyakā, aṇḍajā jalābujā ca. Tesaṃ gabbhaseyyakānaṃ vasena sabbasukhumattabhāvadassanatthaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismi’’ntiādi vuttaṃ, na pārājikavatthuniyamanatthaṃ. Opapātikasaṃsedajāpi hi manussā pārājikavatthumeva. Na cevimaṃ sabbapaṭhamaṃ manussaviggahaṃ jīvitā voropetuṃ sakkā. Paṭisandhicittena hi saddhiṃ tiṃsa kammajarūpāni nibbattanti, tesu pana ṭhitesuyeva soḷasa bhavaṅgacittāni uppajjitvā nirujjhanti. Etasmiṃ antare gahitapaṭisandhikassa dārakassa vā mātuyā vā panassa antarāyo natthi. Ayañhi maraṇassa anokāso nāma. Ekasmiñhi soḷasacittakkhaṇe kāle dārakassa maraṇaṃ natthi tadā cuticittassa asambhavato, mātuyāpi [Pg.252] tattakaṃ kālaṃ anatikkamitvā tadanantareyeva cavanadhammāya gabbhaggahaṇasseva asambhavato. Cittaggahaṇeneva avinābhāvato sesaarūpadhammānampi gahitattā rūpakāyupatthambhitasseva ca nāmakāyassa pañcavokāre pavattisabbhāvato vuttaṃ ‘‘sakalāpi pañcavokārapaṭisandhi dassitā hotī’’ti. Tattha sakalāpi pañcavokārapaṭisandhīti paripuṇṇā anūnā rūpādipañcakkhandhānaṃ paṭisandhīti evamattho gahetabbo, na pana sakalāpi pañcavokārabhave paṭisandhīti. Tenevāha ‘‘tasmā tañca paṭhamaṃ cittaṃ…pe… kalalarūpanti ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggaho’’ti. ‘‘Tadahujātassa eḷakassa lomaṃ jātiuṇṇā’’ti keci. ‘‘Himavantappadese jātimantaeḷakalomaṃ jātiuṇṇā’’ti apare. Sukhumajātilomā eva kira keci eḷakā himavante vijjanti. ‘‘Gabbhaṃ phāletvā gahitaeḷakalomaṃ jātiuṇṇā’’ti aññe.

'Von Anfang an' (ādito paṭṭhāya) bedeutet: beginnend mit dem Kalala-Embryo, das zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) entsteht. 'Darin ruhen' (sayanti ettha) beschreibt die Lagerstätte (seyyā). Diejenigen, für die der Mutterleib (mātukucchi) das Lager ist, heißen Schoßgeborene (gabbhaseyyakā), wozu die Eigeborenen (aṇḍaja) und die Lebendgeborenen (jalābuja) gehören. Bezüglich dieser Schoßgeborenen wurde die Formulierung 'was im Mutterleib ist' usw. gewählt, um den feinsten Zustand von allen aufzuzeigen, nicht aber, um das Objekt eines Pārājika-Vergehens einzuschränken. Denn auch aus übernatürlicher Geburt (opapātika) oder Feuchtigkeit geborene (saṃsedaja) Menschen können Gegenstand eines Pārājika-Vergehens sein. Und es ist unmöglich, diesen allerersten menschlichen Zustand des Lebens zu berauben. Denn zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstehen dreißig durch Kamma erzeugte Materieformen (kammajarūpa); während diese jedoch bestehen, entstehen und vergehen sechzehn Momente des Lebensunterstroms (bhavaṅgacitta). In diesem Zwischenraum gibt es kein Hindernis für das Kind, das die Wiedergeburt angetreten hat, oder für seine Mutter. Dies ist wahrlich eine Zeit, in der der Tod unmöglich ist. Denn in diesem Zeitraum von sechzehn Gedankenmomenten kann das Kind nicht sterben, da zu dieser Zeit kein Sterbebewusstsein (cuticitta) entstehen kann; und auch für die Mutter nicht, da für eine Frau, die empfangen hat, ein Sterben unmittelbar danach, ohne diese Zeitspanne zu überschreiten, unmöglich ist. Da durch das Erfassen des Bewusstseins auch die übrigen unkörperlichen Phänomene (arūpadhamma) untrennbar miterfasst sind, und da im Dasein mit fünf Konstituenten (pañcavokāra) der durch den physischen Körper (rūpakāya) gestützte geistige Körper (nāmakāya) fortbesteht, wurde gesagt: 'Damit ist die vollständige Wiedergeburt in den fünf Daseinsbereichen aufgezeigt'. Dabei ist unter 'vollständige Wiedergeburt in den fünf Daseinsbereichen' die vollständige, fehlerfreie Wiederverbindung der fünf Daseinsfaktoren (pañcakkhandha) wie Körperlichkeit usw. zu verstehen, nicht aber die Wiedergeburt in der Gesamtheit aller fünf Daseinsbereiche. Darum sagte er: 'Deshalb ist dieses erste Bewusstsein ... das Kalala-Embryo, der allererste menschliche Zustand (manussaviggaha)'. Einige sagen: 'Die Wolle eines am selben Tag geborenen Schafs ist die sogenannte Geburtswolle (jātiuṇṇā)'. Andere sagen: 'Die feine Wolle eines edlen Schafes aus der Himavanta-Region ist die Geburtswolle'. Es heißt nämlich, dass im Himavanta-Gebirge manche Schafe existieren, die von Natur aus nur sehr feine Wolle haben. Wieder andere sagen: 'Die Wolle eines Schafes, das durch Aufschneiden des Mutterleibs entnommen wurde, ist die Geburtswolle'.

Ekena aṃsunāti khuddakabhāṇakānaṃ matena vuttaṃ. Tathā hi ‘‘gabbhaseyyakasattānaṃ paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā apacchā apure ekato pātubhavanti. Tasmiṃ khaṇe pātubhūtā kalalasaṅkhātā rūpasantati parittā hoti khuddakamakkhikāya ekavāyāmena pātabbamattā’’ti vatvā puna ‘‘atibahuṃ etaṃ, saṇhasūciyā tele pakkhipitvā ukkhittāya paggharitvā agge ṭhitabindumatta’’nti vuttaṃ. Tampi paṭikkhipitvā ‘‘ekakese telato uddharitvā gahite tassa paggharitvā agge ṭhitabindumatta’’nti vuttaṃ. Tampi paṭikkhipitvā ‘‘imasmiṃ janapade manussānaṃ kese aṭṭhadhā phālite tato ekakoṭṭhāsappamāṇo uttarakurukānaṃ keso, tassa pasannatilatelato uddhaṭassa agge ṭhitabindumatta’’nti vuttaṃ. Tampi paṭikkhipitvā ‘‘jātiuṇṇā nāma sukhumā, tassā ekaaṃsuno pasannatilatele pakkhipitvā uddhaṭassa paggharitvā agge ṭhitabindumatta’’nti (vibha. aṭṭha. 26) khuddakabhāṇakehi vuttaṃ. Saṃyuttabhāṇakā pana ‘‘tīhi jātiuṇṇaṃsūhi katasuttagge saṇṭhitatelabinduppamāṇaṃ kalalaṃ hotī’’ti (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235) vadanti. ‘‘Accha’’nti vuttamatthaṃ pariyāyantarena vibhāveti ‘‘vippasanna’’nti.

„Durch eine einzige Faser“ ist die Ansicht, die von den Rezitatoren des Khuddaka-Nikāya (Khuddakabhāṇaka) überliefert wurde. Denn sie sagen: „Im Moment der Wiederverbindung von im Mutterleib geborenen Wesen entstehen die fünf Aggregate gleichzeitig, weder früher noch später. In diesem Moment ist die materielle Kontinuität, die man als Kalala (Embryonalschleim) bezeichnet, winzig klein, gerade so groß wie die Menge, die eine kleine Fliege mit einem einzigen Schluck aufnehmen kann.“ Nachdem sie dies gesagt hatten, erklärten sie wiederum: „Das ist noch viel zu viel; es hat vielmehr die Größe eines Tropfens, der an der Spitze einer feinen Nadel verbleibt, nachdem man diese in Öl getaucht, herausgehoben und hat abtropfen lassen.“ Auch dies verwerfend sagten sie: „Es hat die Größe eines Tropfens, der an der Spitze eines einzelnen Haares verbleibt, das man aus Öl herausgezogen und emporgehoben hat, nachdem es abgetropft ist.“ Auch dies verwerfend sagten sie: „Wenn man das Haar der Menschen in diesem Land in acht Teile spaltet, entspricht ein Teil davon der Dicke eines Haares der Bewohner von Uttarakuru; es hat die Größe eines Tropfens, der an der Spitze eines solchen Haares verbleibt, wenn man es aus klarem Sesamöl herauszieht.“ Auch dies verwerfend wurde von den Rezitatoren des Khuddaka-Nikāya gesagt: „Es gibt eine feine Wolle namens Jātiuṇṇā. Wenn man eine einzige Faser davon in klares Sesamöl taucht, herauszieht, abtropfen lässt und emporhebt, hat es die Größe des an der Spitze verbleibenden Tropfens.“ Die Rezitatoren des Saṃyutta-Nikāya jedoch sagen: „Das Kalala hat die Größe eines Öltropfens, der an der Spitze eines Fadens sitzt, der aus drei Fasern von Jātiuṇṇā-Wolle hergestellt wurde.“ Mit dem Wort „vippasanna“ (völlig rein/klar) verdeutlicht er durch eine andere Formulierung die zuvor genannte Bedeutung von „accha“ (durchsichtig).

Sappimaṇḍoti pasannasappi. Yathāti idaṃ ānetvā etthāpi sambandhitabbaṃ, sappimaṇḍopi vuttabinduppamāṇova idha adhippeto. Evaṃvaṇṇappaṭibhāganti vuttappamāṇasaṇṭhānaparicchinnaṃ[Pg.253]. Atha vā evaṃvaṇṇappaṭibhāganti evaṃvaṇṇaṃ evaṃsaṇṭhānañca. Paṭibhajanaṃ vā paṭibhāgo, sadisatābhajanaṃ sadisatāpattīti attho. Evaṃvidho vaṇṇappaṭibhāgo rūpato saṇṭhānato ca sadisatāpatti etassāti evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ. Kalalanti pavuccatīti bhūtupādārūpasaṅkhāto santānavasena pavattamāno attabhāvo kalalaṃ nāmāti kathīyati. Vīsavassasatāyukassāti nidassanamattaṃ tato ūnādhikāyukamanussānampi sabbhāvato.

„Ghee-Rahm“ (sappimaṇḍo) bedeutet klares Ghee. Das Wort „wie“ (yathā) sollte herbeigeführt und auch hier verknüpft werden; auch mit „Ghee-Rahm“ ist hier nur das zuvor erwähnte Ausmaß eines Tropfens gemeint. „Von solcher Farberscheinung“ (evaṃvaṇṇappaṭibhāganti) bedeutet: durch die zuvor genannte Größe und Form bestimmt. Oder aber „von solcher Farberscheinung“ bedeutet: von solcher Farbe und von solcher Form. Denn „paṭibhāga“ meint Entsprechung oder das Erlangen von Ähnlichkeit (sadisatāpatti). Eine solche Farberscheinung (vaṇṇappaṭibhāgo) ist das Erlangen von Ähnlichkeit in Bezug auf Gestalt (rūpa) und Form (saṇṭhāna) für dieses [Embryo]; daher wird es als „von solcher Farberscheinung“ bezeichnet. „Wird als Kalala bezeichnet“ bedeutet: Die individuelle Existenz (attabhāva), die aus den Elementen und der abgeleiteten Materie besteht und sich als Kontinuität fortsetzt, wird „Kalala“ genannt. „Eines Menschen mit einer Lebensspanne von hundert Jahren“ ist lediglich als ein veranschaulichendes Beispiel zu verstehen, da dies ebenso bei Menschen mit einer kürzeren oder längeren Lebensspanne der Fall ist.

Kalalakālepīti paṭhamasattāhabbhantare yaṃ santativasena pavattamānaṃ kalalasaṅkhātaṃ attabhāvaṃ jīvitā voropetuṃ sakkā, taṃ sandhāya vadati. Tato vā uddhanti dutiyasattāhādīsu abbudādibhāvappattaṃ sandhāya vuttaṃ. Nanu ca uppannānaṃ dhammānaṃ sarasanirodheneva nirujjhanato antarā upacchedo na sakkā kātuṃ, ‘‘tasmā…pe… jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī’’ti kasmā vuttanti āha – ‘‘jīvitindriyassa paveṇīghaṭanaṃ…pe… uparodhetīti vuccatī’’ti. Kathañcāyamattho viññāyatīti āha ‘‘svāyamattho’’tiādi.

„Auch in der Zeit des Kalala“ bezieht sich auf die individuelle Existenz, die sich während der ersten Woche als Kontinuität fortsetzt und als Kalala bezeichnet wird, und die man des Lebens berauben kann. „Oder darüber hinaus“ bezieht sich auf das Erreichen des Stadiums des Abbuda (Bläschen) und so weiter in der zweiten Woche und den folgenden Phasen. Nun könnte man einwenden: Da die entstandenen Phänomene ohnehin durch ihr eigenes Erlöschen vergehen, kann dazwischen kein gewaltsames Beenden bewirkt werden. Warum wird dann gesagt: „Deshalb... schneidet es das Lebensorgan ab, blockiert es dieses“? Darauf antwortet er: „Es wird gesagt ‚es blockiert‘, weil es die Kontinuität des Lebensorgans unterbricht...“ Und wie wird diese Bedeutung verstanden? Darauf sagt er: „Diese Bedeutung selbst...“ und so weiter.

Etthāha (sārattha. ṭī. 1.5; itivu. aṭṭha. 74) – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpatāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, napi vikopanīyo. Atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre. Payogopi pāṇātipātassa yathāvutto paharaṇappahārādiko atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu vā paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakaālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti?

Hierzu wird eingewandt: Wer tötet oder wer wird getötet bei den gestalteten Phänomenen (saṅkhāra), die ihrer Natur nach von Moment zu Moment vergehen? Wenn es der Strom von Geist und Geistesfaktoren (cittacetasikasantāna) ist, so ist dieser, da er formlos ist, weder fähig, durch Zerschneiden, Spalten oder Ähnliches verletzt zu werden, noch kann er so verletzt werden. Wenn es der materielles Strom (rūpasantāna) ist, so ist dieser, da er bewusstlos ist, wie ein Holzklotz oder eine Scherbe, sodass dort kein Töten eines Lebewesens durch Zerschneiden usw. stattfinden kann, genau wie bei einem Leichnam. Auch die Ausführung des Tötens, wie das zuvor erwähnte Schlagen und Verwunden, müsste sich entweder auf vergangene, zukünftige oder gegenwärtige gestaltete Phänomene beziehen. Was die vergangenen und zukünftigen betrifft, so ist dies unmöglich, da sie nicht existieren. Bei den gegenwärtigen wiederum wäre die Anstrengung nutzlos, da die gestalteten Phänomene momenthaft sind und ihrer Natur nach von selbst erlöschen, da sie ohnehin dem Vergehen zugewandt sind. Und da das Vergehen keiner Ursache bedarf, gäbe es keinen Tod, der durch eine Handlung wie Schlagen oder Verwunden verursacht wird. Da die gestalteten Phänomene bestrebungslos (passiv) sind, für wen sollte diese Anstrengung gelten? Da alles momenthaft ist und das Zerstören zeitgleich mit der Absicht des Töters geschieht, verbleibt die Handlung am Ende zeitlich nicht stabil; für wen also sollte die Bindung an das Kamma des Tötens entstehen?

Vuccate [Pg.254] – vadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hanti. Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandhano yathāvuttavadhappayogākaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivinibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, napi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katappayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito. Khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādane niyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti, nisākaro candimā’’ti. Na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato, santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyāsiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammunā baddho. Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.

Darauf wird geantwortet: Die als „Wesen“ bezeichnete Anhäufung von gestalteten Phänomenen, die von der Absicht zu töten begleitet wird, tötet. Durch diese Absicht wird eine Tötungshandlung in Gang gesetzt. Dadurch wird die Gruppe von materiellen und immateriellen Phänomenen getötet, die andernfalls (bei Nichtausführung der Tötungshandlung) hätte entstehen können; sie verliert Wärme, Bewusstsein sowie das Lebensorgan und begründet so die Bezeichnung „tot“. Oder aber der reine Strom von Geist und Geistesfaktoren – obwohl er selbst kein direktes Objekt einer physischen Tötungshandlung sein kann – ist im Daseinsbereich der fünf Aggregate von dem Fortbestehen des materiellen Stroms abhängig. Wenn nun der materieller Strom durch die von einem anderen ausgeübte Handlung zur Zerstörung des Lebensorgans beeinträchtigt wird, indem eine ungleichartige Materie entsteht, die das Fortbestehen dieses Stroms blockiert, kommt es zu einer Unterbrechung desselben. Daher ist das Töten eines Lebewesens nicht unmöglich. Ebenso wenig ist das Töten ursachenlos, und die Anstrengung ist nicht nutzlos, da infolge der an den gegenwärtigen Phänomenen ausgeübten Anstrengung die unmittelbar danach zur Entstehung anstehende Gruppe von gestalteten Phänomenen nicht mehr in dieser Weise zustande kommt. Da hier mit dem Begriff „Tod“ nicht das momenthafte Sterben der momenthaften gestalteten Phänomene gemeint ist, sondern das Sterben der Kontinuität (santatimaraṇa), und da dieses auf die beschriebene Weise eine Ursache besitzt, ist der Tod nicht ursachenlos. Auch ist die Handlung des Tötens nicht ohne einen Handelnden. Denn obwohl die gestalteten Phänomene an sich bestrebungslos sind, wird ihnen sprachlich die Rolle des Handelnden zugeschrieben, da sie als unmittelbar gegenwärtige, unterstützende Ursachen darauf ausgerichtet sind, ihre jeweils entsprechende Wirkung hervorzubringen – ganz so, wie man sagt: „Die Lampe leuchtet“ oder „Der Mond macht die Nacht“. Zudem wird das Töten nicht für die bloße, mit der Tötungsabsicht einhergehende Gruppe von Geist und Geistesfaktoren angenommen, sondern man erkennt es in Bezug auf das an, was als Kontinuität fortbesteht. Und man sieht ja auch bei Lampen und ähnlichen Dingen, die sich als Kontinuität fortsetzen, dass sie eine praktische Wirkung erzielen. Daher existiert die Bindung an das Kamma des Tötens sehr wohl. Diese Betrachtung sollte in entsprechender Weise auch auf das Nehmen des Nichtgegebenen und andere Vergehen angewendet werden.

Voropetuṃ na sakkāti upakkamena voropetuṃ na sakkā. Sattaṭṭhajavanavāramattanti khuddakabhāṇakānaṃ matena vuttaṃ. Saṃyuttabhāṇakā pana ‘‘rūpasantati arūpasantatī’’ti dve santatiyo vatvā ‘‘udakaṃ akkamitvā gatassa yāva tīre akkantaudakalekhā na vippasīdati, addhānato āgatassa yāva kāye usumabhāvo na vūpasammati, ātapā āgantvā gabbhaṃ paviṭṭhassa yāva andhakārabhāvo na vigacchati, antogabbhe kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā divā vātapānaṃ vivaritvā olokentassa yāva akkhīnaṃ phandanabhāvo na vūpasammati, ayaṃ rūpasantati nāma. Dve tayo javanavārā arūpasantati nāmā’’ti vatvā ‘‘tadubhayampi santatipaccuppannaṃ nāmā’’ti vadanti[Pg.255]. Majjhimabhāṇakā pana vadanti ‘‘ekadvesantativārapariyāpannaṃ santatipaccuppannaṃ. Tattha andhakāre nisīditvā ālokaṭṭhānaṃ gatassa na ca tāva ārammaṇaṃ pākaṭaṃ hoti. Yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare pavattā rūpasantati arūpasantati vā ekadvesantativārā nāmāti veditabbā. Ālokaṭṭhāne caritvā ovarakaṃ paviṭṭhassapi na tāva sahasā rūpaṃ pākaṭaṃ hoti. Yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare pavattā rūpasantati arūpasantati vā ekadvesantativārā veditabbā. Dūre ṭhatvā pana rajakānaṃ hatthavikāraṃ ghaṇṭibheriākoṭanavikārañca disvāpi na tāva saddaṃ suṇāti. Yāva pana taṃ suṇāti, etasmimpi antare ekadvesantativārā veditabbā’’ti. Ettha ca ālokaṭṭhānato ovarakaṃ paviṭṭhassa pageva tattha nisinnassa yāva rūpagataṃ pākaṭaṃ hoti, tattha upaḍḍhavelā avibhūtappāyā, upaḍḍhavelā vibhūtappāyā tadubhayaṃ gahetvā ‘‘dvesantativārā’’ti vuttaṃ, tayidaṃ na sabbasādhāraṇaṃ, ekaccassa sīghampi pākaṭaṃ hotīti ‘‘ekadvesantativārā’’ti ekaggahaṇampi kataṃ.

„Es kann nicht weggenommen werden“ (voropetuṃ na sakkā) bedeutet, dass es durch eine Anstrengung (upakkamena) nicht weggenommen werden kann. „Bloß sieben oder acht Impuls-Prozesse“ (sattaṭṭhajavanavāramatta) ist nach der Meinung der Khuddaka-Rezitoren (khuddakabhāṇaka) gesagt. Die Saṃyutta-Rezitoren wiederum erklären zwei Kontinuitäten, nämlich „körperliche Kontinuität“ (rūpasantati) und „geistige Kontinuität“ (arūpasantati), und sagen: „Für jemanden, der durch das Wasser gewatet ist, bis am Ufer die Linie des aufgewühlten Wassers sich nicht wieder geklärt hat; für jemanden, der von einer langen Reise kommt, bis die Hitze im Körper nicht abgeklungen ist; für jemanden, der aus dem Sonnenschein kommt und ein Gemach betritt, bis die Dunkelheit nicht verschwunden ist; für jemanden, der im Inneren eines Gemachs ein Meditationsobjekt im Geist erwogen hat, am Tage ein Fenster öffnet und hinausschaut, bis das Flattern der Augen sich nicht gelegt hat – dies wird als körperliche Kontinuität (rūpasantati) bezeichnet. Zwei oder drei Impuls-Prozesse (javanavāra) werden als geistige Kontinuität (arūpasantati) bezeichnet“ und sie sagen: „Beide zusammen werden als Kontinuitäts-Gegenwart (santatipaccuppanna) bezeichnet.“ Die Majjhima-Rezitoren wiederum sagen: „Das in einem oder zwei Kontinuitäts-Prozessen Enthaltene ist die Kontinuitäts-Gegenwart. Dabei ist für jemanden, der im Dunkeln gesessen hat und an einen hellen Ort geht, das Objekt noch nicht sogleich deutlich. Bis es jedoch deutlich wird, ist die in diesem Zwischenzeitraum ablaufende körperliche oder geistige Kontinuität als einer oder zwei Kontinuitäts-Prozesse zu verstehen. Auch für jemanden, der an einem hellen Ort umhergegangen ist und eine Kammer betritt, ist eine Form nicht sogleich plötzlich deutlich. Bis sie jedoch deutlich wird, ist die in diesem Zwischenzeitraum ablaufende körperliche oder geistige Kontinuität als einer oder zwei Kontinuitäts-Prozesse zu verstehen. Wenn man aber in der Ferne steht und die Handbewegungen der Wäscher sowie die Bewegungen beim Schlagen von Glocken oder Trommeln sieht, hört man den Ton noch nicht sogleich. Bis man ihn jedoch hört, sind auch in diesem Zwischenzeitraum ein oder zwei Kontinuitäts-Prozesse zu verstehen.“ Und hierbei gilt: Für jemanden, der von einem hellen Ort eine Kammer betritt, oder für jemanden, der bereits zuvor dort saß, bis die Form deutlich wird, ist dort die Hälfte der Zeit überwiegend undeutlich und die Hälfte der Zeit überwiegend deutlich; unter Berücksichtigung dieser beiden Phasen wurde es als „zwei Kontinuitäts-Prozesse“ bezeichnet. Dies ist jedoch nicht allgemeingültig, da es für manche Menschen auch schnell deutlich wird; deshalb wurde mit der Erwähnung von „einem“ in „ein oder zwei Kontinuitäts-Prozesse“ auch die Einbeziehung von „einem“ vorgenommen.

Sabhāgasantativasenāti kusalākusalasomanassupekkhādinā sabhāgasantativasena. Iminā arūpasantati dassitā. Sattaṭṭhajavanavāramattanti ca kāmāvacarajavanavaseneva veditabbaṃ, na itarajavanavasena. Na hi te parimitakālā, antarā pavattabhavaṅgādayopi tadantogadhāti daṭṭhabbā. Yāva vā uṇhato āgantvātiādinā pana rūpasantatiṃ dasseti. Andhakāraṃ hotīti andhakāraṃ na vigacchati. Santatipaccuppannañcettha aṭṭhakathāsu āgataṃ, addhāpaccuppannaṃ sutte. Tathā hi bhaddekarattasutte addhāpaccuppannaṃ sandhāya ‘‘yo cāvuso mano, ye ca dhammā, ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) vuttaṃ. Ettha hi manoti sasampayuttaṃ viññāṇamāha. Dhammāti ārammaṇadhammā. Manoti vā manāyatanaṃ. Dhammāti vedanādayo arūpakkhandhā. Ubhayametaṃ paccuppannanti addhāpaccuppannaṃ etaṃ ubhayaṃ hotīti attho. Viññāṇanti nikantiviññāṇaṃ. Tañhi tasmiṃ paccuppanne chandarāgavasena paṭibaddhaṃ hoti. Abhinandatīti taṇhādiṭṭhābhinandanāhi abhinandati[Pg.256]. Tathābhūto ca vatthupariññāya abhāvato tesu paccuppannesu dhammesu saṃhīrati, taṇhādiṭṭhīhi ākaḍḍhīyatīti attho. Ettha ca ‘‘dvādasāyatanāni ekaṃ paccuppanna’’nti āgatattā tattha pavatto chandarāgo addhāpaccuppannārammaṇo, na khaṇapaccuppannārammaṇoti viññāyati.

„Nach Maßgabe der gleichartigen Kontinuität“ (sabhāgasantativasena) bedeutet nach Maßgabe der gleichartigen Kontinuität durch Heilsames, Unheilsames, Freude, Gleichmut und so weiter. Hiermit wird die geistige Kontinuität (arūpasantati) aufgezeigt. Und „bloß sieben oder acht Impuls-Prozesse“ (sattaṭṭhajavanavāramatta) ist nur im Sinne der Impulse der Sinnensphäre (kāmāvacarajavana) zu verstehen, nicht im Sinne anderer Impulse. Denn diese sind zeitlich nicht begrenzt, und auch das dazwischen auftretende Lebenskontinuum (bhavaṅga) und so weiter sind als darin inbegriffen anzusehen. Mit den Worten „oder bis man aus der Hitze kommt“ und so weiter wird hingegen die körperliche Kontinuität (rūpasantati) aufgezeigt. „Es wird dunkel“ (andhakāraṃ hoti) bedeutet, dass die Dunkelheit nicht weicht. Hierbei ist die Kontinuitäts-Gegenwart (santatipaccuppanna) in den Kommentaren überliefert, die Dauer-Gegenwart (addhāpaccuppanna) hingegen in den Suttas. So heißt es nämlich im Bhaddekaratta-Sutta in Bezug auf die Dauer-Gegenwart: „Freunde, was der Geist ist und was die Geist-Objekte sind – diese beiden sind Gegenwart. Wenn bezüglich dieser Gegenwart das Bewusstsein durch Begehren und Gier gefesselt ist, erfreut man sich aufgrund dieser Fesselung des Bewusstseins durch Begehren und Gier daran; wer sich daran erfreut, wird von den gegenwärtigen Dingen mitgerissen.“ Hierbei bezeichnet „Geist“ (mano) das Bewusstsein samt seinen Begleiterscheinungen. „Geist-Objekte“ (dhammā) sind die Objekte. Oder „Geist“ ist die Geistesgrundlage (manāyatana) und „Geist-Objekte“ sind die unkörperlichen Aggregate wie Gefühl und so weiter. „Diese beiden sind Gegenwart“ bedeutet, dass diese beiden die Dauer-Gegenwart (addhāpaccuppanna) darstellen. „Bewusstsein“ (viññāṇa) meint das anhaftende Bewusstsein (nikantiviññāṇa). Dieses ist nämlich in jener Gegenwart durch Begehren und Gier gefesselt. „Er erfreut sich daran“ bedeutet, dass er sich durch die Freude an Begehren und Ansichten daran erfreut. Und in diesem Zustand wird er mangels des vollen Verständnisses der Grundlage (vatthupariññā) in jenen gegenwärtigen Dingen mitgerissen; das bedeutet, er wird durch Begehren und Ansichten fortgezogen. Und da hier überliefert ist, dass „die zwölf Grundlagen eine einzige Gegenwart“ sind, versteht es sich, dass das darin auftretende Begehren und die Gier die Dauer-Gegenwart zum Objekt haben und nicht die Moment-Gegenwart (khaṇapaccuppanna).

Sattoti khandhasantāno. Tattha hi sattapaññatti. Jīvitindriyanti rūpārūpajīvitindriyaṃ. Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassatīti. Taṃ vuttappakāramevāti taṃ jīvitindriyātipātanavidhānaṃ heṭṭhā vuttappakārameva. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghapātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto. Yāya cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃmahābhūtapaccayā uppajjanamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā vadhakacetanā pāṇātipāto. Tenāha ‘‘yāya cetanāyā’’tiādi.

„Lebewesen“ (satto) bezeichnet die Kontinuität der Aggregate (khandhasantāna). Denn in Bezug darauf besteht die begriffliche Bezeichnung als Lebewesen (sattapaññatti). „Lebensfakultät“ (jīvitindriya) meint die körperliche und unkörperliche Lebensfakultät. Denn wenn die körperliche Lebensfakultät verletzt wird, geht auch die andere aufgrund ihrer Verbindung mit jener zugrunde. „Eben in der beschriebenen Weise“ (taṃ vuttappakārameva) bedeutet, dass jene Methode des Zerstörens der Lebensfakultät genau in der oben beschriebenen Weise erfolgt. „Atipāto“ (Zerstörung) ist das gewaltsame Herbeiführen des Falls (pātana) mitten in dem, was ohnehin durch seinen eigenen natürlichen Lauf dem Verfall preisgegeben ist, ohne es langsam verfallen zu lassen, was ein schnelles Zu-Fall-Bringen bedeutet. Oder aber „atipāto“ ist das Zu-Fall-Bringen durch Verletzen oder Überwältigen mittels Waffen und Ähnlichem; die Zerstörung des Lebens (pāṇa) ist das Töten von Lebewesen (pāṇātipāto). Diejenige Absicht (cetanā), durch deren Wirksamkeit infolge eines Angriffs auf die großen Elemente (mahābhūta), welche die Stütze der fortlaufenden Lebensfakultät bilden, die durch diese großen Elemente als Bedingungen entstehenden künftigen großen Elemente nicht mehr entstehen, diese einen solchen tödlichen Versuch hervorrufende Mörder-Absicht (vadhakacetanā) wird als Töten von Lebewesen (pāṇātipāto) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Diejenige Absicht, durch welche...“ und so weiter.

Paharaṇanti kāyaviññattisahitāya vadhakacetanāya adhippetatthasādhanaṃ. Āṇāpananti vacīviññattisahitāya vadhakacetanāya adhippetatthasādhanaṃ. Teneva ‘‘sāvetukāmo na sāvetī’’tiādi vuttaṃ. Upanikkhipananti asiādīnaṃ tassa upanikkhipanaṃ.

„Schlagen“ (paharaṇa) ist das Erreichen des beabsichtigten Zwecks durch die von körperlicher Ankündigung (kāyaviññatti) begleitete Mörder-Absicht. „Befehlen“ (āṇāpana) ist das Erreichen des beabsichtigten Zwecks durch die von sprachlicher Ankündigung (vacīviññatti) begleitete Mörder-Absicht. Deswegen wurde gesagt: „Obwohl er es hören lassen will, lässt er es nicht hören“ und so weiter. „Hinlegen“ (upanikkhipana) meint das Ablegen von Schwertern und dergleichen in dessen Nähe.

Aṭṭhakathāsu vuttamatthaṃ saṅkhipitvā dassento ‘‘saṅkhepato’’tiādimāha. Tattha vijjāparijappananti mantaparijappanaṃ. Idāni aṭṭhakathāsu vitthāritamatthaṃ dassento āha ‘‘aṭṭhakathāsu panā’’tiādi. Tattha āthabbaṇikāti āthabbaṇavedavedino. Āthabbaṇaṃ payojentīti āthabbaṇavedavihitaṃ mantaṃ tattha vuttavidhinā payojenti. Āthabbaṇikā hi sattāhaṃ aloṇakaṃ bhuñjitvā dabbe attharitvā pathaviyaṃ sayamānā tapaṃ caritvā sattame divase susānabhūmiṃ sajjetvā sattame pade ṭhatvā hatthaṃ vaṭṭetvā vaṭṭetvā mukhena vijjaṃ parijappanti, atha nesaṃ kammaṃ samijjhati. Paṭisenāyāti idaṃ heṭṭhā upari vā padadvayena sambandhamupagacchati. Ītiṃ uppādentīti ḍaṃsitvā māraṇatthāya vicchikādīnaṃ vissajjanavasena pīḷaṃ uppādenti[Pg.257]. Etīti īti. Upaddavanti tato adhikatarapīḷaṃ. Pajjarakanti visamajjaraṃ. Sūcikanti aṅgapaccaṅgāni sūcīhi viya vijjhitvā pavattamānaṃ sūlaṃ. Visūcikanti sasūlaṃ āmātisāraṃ. Pakkhandiyanti rattātisāraṃ. Vijjaṃ parivattetvāti gandhāravijjādikaṃ attano vijjaṃ katupacāraṃ parijappitvā mantapaṭhanakkamena paṭhitvā. Tehīti tehi vatthūhi.

Indem er die in den Kommentaren dargelegte Bedeutung zusammenfassend aufzeigt, sagt er: \"Zusammenfassend\" (saṅkhepato) usw. Darin bezeichnet \"vijjāparijappana\" das Murmeln von Mantras (Zaubersprüchen). Um nun die in den Kommentaren ausführlich dargelegte Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: \"In den Kommentaren aber\" (aṭṭhakathāsu pana) usw. Darin sind \"āthabbaṇikā\" jene, die den Atharvaveda kennen. \"Sie wenden das Atharva-Verfahren an\" bedeutet, dass sie das im Atharvaveda vorgeschriebene Mantra gemäß der dort dargelegten Methode anwenden. Denn die Ausüber des Atharvaveda essen sieben Tage lang salzlose Nahrung, breiten Gras aus, schlafen auf der Erde, praktizieren Askese und bereiten am siebten Tag eine Leichenstätte vor; am siebten Schritt (oder Ort) verweilen sie, drehen wiederholt ihre Hände und murmeln mit dem Mund die magische Wissenschaft (vijjā); daraufhin ist ihr Werk erfolgreich. \"Paṭisenāya\" (für das gegnerische Heer): Dieses Wort verbindet sich entweder mit den zwei Wörtern darunter oder darüber. \"Sie verursachen Unheil\" bedeutet, dass sie Plagen hervorrufen, indem sie Skorpione und andere Tiere aussenden, damit diese beißen und töten. Was herannaht (eti), ist Unheil (īti). \"Upaddava\" (Heimsuchung) bezeichnet eine noch größere Plage als jene. \"Pajjaraka\" ist ein unregelmäßiges (oder giftiges) Fieber. \"Sūcika\" bezeichnet einen stechenden Schmerz, der so verläuft, als ob die Glieder und Gliedmaßen mit Nadeln durchstochen würden. \"Visūcika\" ist Ruhr mit stechendem Schmerz. \"Pakkhandikā\" ist die rote Ruhr (Blutruhr). \"Nachdem sie die magische Wissenschaft rezitiert haben\" bedeutet, nachdem sie ihre eigene magische Wissenschaft wie die Gandhāra-Wissenschaft usw., deren Vorbereitungen abgeschlossen sind, gemurmelt und gemäß der Methode der Mantra-Rezitation aufgesagt haben. \"Durch diese\" bedeutet durch jene Gegenstände.

Payojananti pavattamānaṃ. Disvātiādi diṭṭhavisādīnaṃ yathākkamena vuttaṃ. Dvattibyāmasatappamāṇanāguddharaṇeti dvattibyāmasatappamāṇe mahākāye nimminitvā ṭhitānaṃ nāgānaṃ uddharaṇe. Kumbhaṇḍānanti kumbhaṇḍadevānaṃ. Te kira devā mahodarā honti, rahassaṅgampi ca nesaṃ kumbho viya mahantaṃ hoti, tasmā ‘‘kumbhaṇḍā’’ti vuccanti. Vessavaṇassa yakkhādhipatibhāvepi nayanāvudhena kumbhaṇḍānaṃ maraṇassa idha vuttattā tesupi tassa āṇāpavatti veditabbā.

\"Verwendung\" (payojana) bedeutet das im Gange Befindliche. \"Nachdem er gesehen hat\" (disvā) usw. wird der Reihe nach in Bezug auf gesehenes Gift usw. gesagt. \"Beim Herausziehen von Nāgas von zwei- oder dreihundert Klaftern Größe\" bedeutet beim Herausziehen von Nāgas, die verweilen, nachdem sie einen riesigen Körper von zwei- oder dreihundert Klaftern erschaffen haben. \"Der Kumbhaṇḍas\" bedeutet der Kumbhaṇḍa-Gottheiten. Jene Gottheiten sollen nämlich dicke Bäuche haben, und auch ihr geheimes Glied ist so groß wie ein Topf; deshalb werden sie \"Kumbhaṇḍas\" genannt. Obwohl Vessavaṇa der Herrscher der Yakkhas ist, ist zu wissen, dass seine Befehlsgewalt auch über die Kumbhaṇḍas reicht, da hier von deren Tod durch seine Augen-Waffe gesprochen wird.

Kecīti mahāsaṅghikā. ‘‘Aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’’ti pāṭho sundarataro. ‘‘Aho vatāyaṃ ta’’ntipi pāṭho. ‘‘Ayaṃ itthī taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhāmeyyā’’ti vattabbaṃ. Kulumbassāti gabbhassa kulasseva vā, kuṭumbassāti vuttaṃ hoti. Bhāvanāmayiddhiyāti adhiṭṭhāniddhiṃ sandhāya vadanti. Ghaṭabhedanaṃ viya iddhivināso, agginibbāpanaṃ viya parūpaghātoti upamāsaṃsandanaṃ. Taṃ tesaṃ icchāmattamevāti etthāyaṃ vicāraṇā – tumhe iddhiyā parūpaghātaṃ vadetha, iddhi nāma cesā adhiṭṭhāniddhi vikubbaniddhi manomayiddhi ñāṇavipphāriddhi samādhivipphāriddhi ariyiddhi kammavipākajiddhi puññavatoiddhi vijjāmayiddhi tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā. Tattha kataraṃ iddhiṃ vadethāti? Bhāvanāmayanti. Kiṃ pana bhāvanāmayiddhiyā parūpaghātakammaṃ hotīti? Āma ekavāraṃ hoti. Yathā hi ādittagharassa upari udakabharite ghaṭe khitte ghaṭopi bhijjati, aggipi nibbāyati, evameva bhāvanāmayiddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti, tato paṭṭhāya pana sā nassatīti. Atha ne ‘‘bhāvanāmayiddhiyā neva ekavāraṃ, na dve vāre parūpaghātakammaṃ hotī’’ti vatvā saññattiṃ āgacchantā pucchitabbā ‘‘bhāvanāmayiddhi kiṃ kusalā, akusalā, abyākatā, sukhāya vedanāya sampayuttā, dukkhāya[Pg.258], adukkhamasukhāya, savitakkasavicārā, avitakkavicāramattā, avitakkaavicārā, kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā’’ti.

\"Einige\" bezieht sich auf die Mahāsāṅghikas. Die Lesart \"O dass diese Frucht im Mutterleib nicht wohlbehalten herauskommen möge!\" ist die bessere. Es gibt auch die Lesart \"Aho vatāyaṃ taṃ...\". Dies ist so zu verstehen: \"Möge diese Frau jene im Mutterleib befindliche Frucht nicht wohlbehalten gebären.\" \"Kulumbassa\" bedeutet für die Frucht oder für die Familie; es ist gleichbedeutend mit \"kuṭumbassa\". \"Durch die durch Meditation bewirkte Macht\" (bhāvanāmayiddhiyā): Dies sagen sie in Bezug auf die Willensmacht (adhiṭṭhāniddhi). Der Verlust der übernatürlichen Macht ist wie das Zerbrechen eines Topfes, und die Schädigung anderer ist wie das Löschen eines Feuers; dies ist the Vergleich der Gleichnisse. \"Das ist bloß ihr Wunschdenken\" – hierzu folgende Untersuchung: Ihr sprecht von der Schädigung anderer durch übernatürliche Macht. Die sogenannte \"iddhi\" ist nämlich zehnfältig: Willensmacht, Verwandlungsmacht, geistgeschaffene Macht, Macht der Wissensdurchdringung, Macht der Konzentrationsdurchdringung, edle Macht, aus der Kamma-Reifung entstandene Macht, Macht der Verdienstvollen, auf magischer Wissenschaft beruhende Macht, und die Macht im Sinne des Gelingens aufgrund korrekter Anwendung hier und da. Wenn man fragt: \"Welche Macht meint ihr davon?\", sagen sie: \"Die durch Geistesentfaltung bewirkte.\" \"Kann denn durch die auf Geistesentfaltung beruhende Macht eine Schädigung anderer bewirkt werden?\" – \"Ja, ein einziges Mal.\" Denn so wie, wenn man einen wassergefüllten Topf auf ein brennendes Haus wirft, sowohl der Topf zerbricht als auch das Feuer erlischt, genau so geschieht durch die durch Geistesentfaltung bewirkte Macht einmalig eine Schädigung anderer, doch von da an schwindet diese Macht. Wenn man sie dann zur Einsicht bringen will, indem man sagt: \"Weder ein- noch zweimal geschieht eine Schädigung anderer durch die durch Geistesentfaltung bewirkte Macht\", sollte man sie fragen: \"Ist die durch Geistesentfaltung bewirkte Macht heilsam, unheilsam, unbestimmt, mit angenehmem Gefühl verbunden, mit unangenehmem Gefühl, mit weder-angenehmem-noch-unangenehmem Gefühl, mit Gedankengruppierung und Diskursivität, nur mit Diskursivität ohne Gedankengruppierung, ohne Gedankengruppierung und ohne Diskursivität, zur Sinnensphäre gehörig, zur feinstofflichen Sphäre oder zur immateriellen Sphäre?\"

Imaṃ pana pañhaṃ ye jānanti, te evaṃ vakkhanti ‘‘bhāvanāmayiddhi kusalā vā hoti abyākatā vā, adukkhamasukhavedanīyā eva, avitakkaavicārā eva, rūpāvacarā evā’’ti. Te vattabbā ‘‘pāṇātipātacetanā kusalākusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’’ti. Jānantā vakkhanti ‘‘pāṇātipātacetanā akusalāva, dukkhavedanīyāva, savitakkasavicārāva, kāmāvacarā evā’’ti. Evaṃ sante ‘‘tumhākaṃ kathā neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena, na vitakkattikena, na parittattikenā’’ti. Kiṃ pana evaṃ mahantaṃ suttaṃ niratthakanti? No niratthakaṃ, tumhe panassa atthaṃ na jānātha. Iddhimā cetovasippattoti ettha hi na bhāvanāmayiddhi adhippetā, āthabbaṇiddhi pana adhippetā. Sā hi ettha labbhamānā labbhatīti.

Diejenigen jedoch, die diese Frage verstehen, werden so antworten: \"Die durch Geistesentfaltung bewirkte Macht ist entweder heilsam oder unbestimmt, sie ist ausschließlich mit weder-angenehmem-noch-unangenehmem Gefühl verbunden, frei von Gedankengruppierung und Diskursivität, und gehört ausschließlich zur feinstofflichen Sphäre.\" Dann sollte man sie fragen: \"Zu welcher Kategorie unter heilsam, unheilsam usw. gehört die Absicht des Tötens von Lebewesen (pāṇātipātacetanā)?\" Diejenigen, die es wissen, werden antworten: \"Die Absicht des Tötens von Lebewesen ist gewiss unheilsam, ist mit unangenehmem Gefühl verbunden, ist mit Gedankengruppierung und Diskursivität verbunden und gehört ausschließlich zur Sinnensphäre.\" Wenn das so ist, stimmt eure Behauptung weder mit der Dreiergruppe des Heilsamen, noch mit der Dreiergruppe der Gefühle, noch mit der Dreiergruppe der Gedankengruppierung, noch mit der Dreiergruppe des Begrenzten überein. Ist denn ein so langes Sutta nutzlos? Nein, es ist nicht nutzlos, aber ihr versteht dessen Bedeutung nicht. In der Passage \"mächtig, die Meisterschaft des Geistes erlangt habend\" ist nicht die durch Geistesentfaltung bewirkte Macht gemeint, sondern die magische Macht des Atharvaveda (āthabbaṇiddhi). Diese ist es nämlich, die hier erreichbar ist.

Haritabbaṃ upanikkhipitabbanti hāraṃ, hārameva hārakanti āha ‘‘atha vā’’tiādi. Jīvitaharaṇakaṃ upanikkhipitabbaṃ vā satthaṃ satthahārakanti vikappadvayenāha. ‘‘Hārakasattha’’nti ca vattabbe satthahārakanti visesanassa paranipātaṃ katvā vuttaṃ. Yathā labhati, tathā kareyyāti adhippāyatthamāha. Upanikkhipeyyāti ‘‘pariyeseyyā’’ti imassa sikhāppattamatthaṃ dasseti. Itarathāti ‘‘pariyeseyyā’’ti imassa upanikkhipeyyāti evamatthaṃ aggahetvā yadi pariyesanamattameva adhippetaṃ siyāti attho. Pariyiṭṭhamattenāti pariyesitamattena. ‘‘Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’’ti iminā vuccamānassa atthassa byañjanānurūpato paripuṇṇaṃ katvā avuttattā āha ‘‘byañjanaṃ anādiyitvā’’ti. Sasati hiṃsatīti satthaṃ, sasanti hiṃsanti tenāti vā satthanti laguḷapāsāṇādīnampi satthasaṅgahitattā āha – ‘‘yaṃ ettha thāvarappayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetu’’nti.

\"Das, was wegzutragen ist, oder was in der Nähe niederzulegen ist\": Da das Wegtragen (hāra) selbst den \"Träger\" (hāraka) ausmacht, sagt er \"oder aber\" (atha vā) usw. Er erklärt \"satthahāraka\" mit zwei Alternativen: Entweder als eine Waffe, die das Leben wegnimmt (jīvitaharaṇaka), oder als eine Waffe, die in der Nähe niederzulegen (upanikkhipitabba) ist. Und obwohl man eigentlich \"hārakasattha\" (wegnehmende Waffe) sagen müsste, wurde es als \"satthahāraka\" ausgedrückt, indem das Attribut nach hinten gestellt wurde. \"Er soll so handeln, wie er es bekommt\" – dies sagt er, um die beabsichtigte Bedeutung zu zeigen. \"Er möge niederlegen\" zeigt die vollendete Bedeutung von \"er möge suchen\" (pariyeseyyā). \"Anderenfalls\" bedeutet: Wenn man für das Wort \"suchen\" nicht diese Bedeutung von \"niederlegen\" annimmt, sondern bloß das Suchen selbst gemeint sein sollte. \"Bloß durch das Gesuchte\" (pariyiṭṭhamattena) bedeutet bloß durch das Suchen. Da die durch den Ausdruck \"Oder er möge ihm einen Waffenbringer suchen\" ausgedrückte Bedeutung nicht entsprechend dem Wortlaut vollständig dargelegt ist, sagt er: \"ohne sich an den Wortlaut zu klammern\" (byañjanaṃ anādiyitvā). \"Was verletzt oder schädigt, ist eine Waffe\", oder \"womit sie verletzen bzw. schädigen, ist eine Waffe\". Weil auch Knüppel, Steine und dergleichen unter den Begriff \"Waffe\" fallen, sagt er: \"Was hier als stationäre Waffe zur Anwendung kommt, genau das soll gezeigt werden.\"

Vuttāvasesanti vuttaasiādīhi avasiṭṭhaṃ. Laguḷanti muggarassetaṃ adhivacanaṃ. Satthasaṅgahoti mātikāyaṃ ‘‘satthahāraka’’nti ettha vuttasatthasaṅgaho. Yasmā…pe… tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vuttanti īdisaṃ heṭṭhā vuttavibhaṅganayabhedadassananti veditabbaṃ. Narake vā papatātiādīti ettha ādi-saddena ‘‘papāte vā papatā’’ti parato vuttaṃ avuttañca ‘‘rukkhato vā papatā’’tiādi sabbaṃ maraṇūpāyaṃ saṅgaṇhāti. Tenevāha [Pg.259] ‘‘na hi sakkā sabbaṃ sarūpeneva vattu’’nti. Parato vuttanayattāti parato nigamanavasena vuttassa dutiyapadassa padabhājane vuttanayattā. Atthato vuttamevāti maraṇūpāyassa bahuvidhatānidassanatthaṃ, tato ekadese dassite sabbaṃ vuttameva hotīti adhippāyo. Na hi sakkā…pe… vattunti ‘‘rukkhato vā papatā’’tiādinā sarūpato sabbaṃ maraṇūpāyaṃ pariyosānaṃ pāpetvā na sakkā vattunti attho.

„Was vom Erwähnten übrig bleibt“ (vuttāvasesa) bezeichnet das, was von den bereits erwähnten [Waffen] wie Schwertern usw. übrig ist. „Keule“ (laguḷa) ist eine Bezeichnung für einen Schlägel (muggara). „Waffenzusammenfassung“ (satthasaṅgaha) meint die Zusammenfassung von Waffen, die an der Stelle „Waffenbringer“ (satthahāraka) in der Mātika erwähnt wird. „Da ... [deshalb] ... wurde die Wort-für-Wort-Erklärung in zwei Teile geteilt“ – dies ist als Aufzeigen der verschiedenen Methoden der Vibhaṅga zu verstehen, wie sie oben dargelegt wurden. In dem Ausdruck „oder in eine Hölle stürzen usw.“ schließt das Wort „usw.“ sowohl das im Folgenden Gesagte wie „oder in einen Abgrund stürzen“ als auch das Nicht-Gesagte wie „oder von einem Baum stürzen“ usw. mit ein, also alle Mittel zum Sterben. Deshalb sagte er: „Es ist nämlich unmöglich, alles in seiner konkreten Form darzulegen.“ „Weil die Methode im Folgenden dargelegt wird“ bedeutet: weil die Methode in der Wort-für-Wort-Erklärung des zweiten Satzgliedes, das im Folgenden als Schlussfolgerung dargelegt wird, bereits erklärt wurde. „Der Bedeutung nach ist es bereits gesagt“: Um die Vielfalt der Todesursachen aufzuzeigen, gilt, wenn ein Teil davon gezeigt wird, alles als bereits dargelegt; das ist die Absicht. „Es ist nicht möglich ... darzulegen“ bedeutet, dass es unmöglich ist, alle Mittel zum Sterben vollständig und konkret aufzuzählen, angefangen mit „oder von einem Baum stürzen“ usw. bis zum Ende.

Mataṃ te jīvitā seyyoti ettha vuttamaraṇaṃ yasmā iti-saddo nidasseti, tasmā tattha vuttamaraṇaṃ iti-saddassa atthoti tampi gahetvā atthaṃ dassento āha – ‘‘maraṇacitto maraṇamanoti attho’’ti. Cittassa atthadīpanatthaṃ vuttoti citta-saddassa vicittādianekatthavisayattā nāyaṃ citta-saddo idha aññasmiṃ atthe vattamāno daṭṭhabbo, api tu viññāṇasmiṃyeva vattamāno veditabboti tassa atthassa niyamanatthaṃ vutto. Iminā punaruttidosassapi idha anavakāsoti dasseti. Na tāva attho vuttoti ‘‘iti cittamano’’ti uddharitvāpi iti-saddanidassitassa maraṇassa aparāmaṭṭhabhāvato vuttaṃ. Tāva-saddena pana parato ‘‘cittasaṅkappo’’ti imassa padabhājane ‘‘maraṇasaññī’’tiādinā itisaddatthassa vakkhamānataṃ vibhāveti. Tattha hi iti-saddanidassitaṃ maraṇasaṅkhātamatthaṃ gahetvā ‘‘maraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyo’’ti vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘cittasaṅkappoti imasmiṃ pade adhikāravasena itisaddo āharitabbo’’ti. Kasmā āharitabboti āha ‘‘idañhī’’tiādi. Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti āha ‘‘tathā hissā’’tiādi. Assāti iti-saddassa. Tameva atthanti maraṇasaṅkhātamatthaṃ. ‘‘Maraṇasaññī’’tiādīsu hi maraṇaṃ iti-saddassa attho, ‘‘saññī’’tiādi saṅkappasaddassa. Cittasaddassa panettha vicittavacanatā saṅkappasaddassa saññācetanādhippāyavasena tidhā atthaṃ dassentena vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha – ‘‘citto nānappakārako saṅkappo’’tiādi. Adhippāyasaddena kimettha vuttanti āha – ‘‘adhippāyoti vitakko veditabbo’’ti. Na idaṃ vitakkassa nāmanti idaṃ pana na kevalaṃ vitakkasseva nāmanti dassetuṃ vuttaṃ. Pākaṭattā oḷārikattā ca uccākāratā veditabbā, apākaṭattā anoḷārikattā ca avacākāratā.

In „Der Tod ist dir besser als das Leben“ (mataṃ te jīvitā seyyo) zeigt das Wort „iti“ den erwähnten Tod an; folglich ist der erwähnte Tod die Bedeutung des Wortes „iti“ an dieser Stelle. Indem er diese Bedeutung erfasst und erklärt, sagt er: „Der Sinn ist 'toten-gesinnt, toten-geistig' (maraṇacitto maraṇamano).“ „Gesagt, um die Bedeutung von 'citta' zu beleuchten“ wurde es, weil das Wort „citta“ (Geist/Bewusstsein) vielfältige Bedeutungen wie „bunt/vielfältig“ usw. hat; dieses Wort „citta“ darf hier nicht in einer anderen Bedeutung verstanden werden, sondern muss als sich ausschließlich auf das Bewusstsein (viññāṇa) beziehend verstanden werden; um diese Bedeutung festzulegen, wurde es gesagt. Dadurch zeigt er auch, dass hier kein Raum für den Fehler der Redundanz (punaruttidosa) ist. „Die Bedeutung ist vorerst noch nicht erklärt“ wird gesagt, weil trotz des Herausgreifens von „iti cittamano“ der durch das Wort „iti“ angezeigte Tod nicht weiter berührt wurde. Durch das Wort „tāva“ (vorerst) jedoch verdeutlicht er, dass im Folgenden bei der Wort-für-Wort-Erklärung von „cittasaṅkappo“ die Bedeutung des Wortes „iti“ durch Ausdrücke wie „maraṇasaññī“ (die Vorstellung des Todes habend) usw. dargelegt werden wird. Denn dort wird die durch das Wort „iti“ angezeigte, als Tod bezeichnete Bedeutung herangezogen und es wird gesagt: „die Vorstellung des Todes habend (maraṇasaññī), die Absicht des Todes habend (maraṇacetano), das Bestreben des Todes habend (maraṇādhippāyo)“. Deshalb sagte er: „In diesem Begriff 'cittasaṅkappo' muss das Wort 'iti' kraft des Kontextes herbeigeholt werden.“ Warum es herbeigeholt werden muss, erklärt er mit „Denn dieses...“ usw. „Wie aber wird dies verstanden?“ – Er sagt: „Denn so ist es bei ihm...“ usw. „Bei ihm“ (assa) bezieht sich auf das Wort „iti“. „Eben diese Bedeutung“ bezieht sich auf die als Tod bezeichnete Bedeutung. Denn in „maraṇasaññī“ usw. ist „maraṇa“ (Tod) die Bedeutung des Wortes „iti“, und „saññī“ usw. ist die des Wortes „saṅkappa“. Es ist so zu sehen, dass die Vielfältigkeit des Wortes „citta“ hier dadurch verdeutlicht wird, dass die Bedeutung des Wortes „saṅkappa“ in dreifacher Weise als Wahrnehmung (saññā), Absicht (cetanā) und Bestreben (adhippāya) dargestellt wird. Deshalb sagte er: „'citto' bedeutet 'vielfältiges Denken'“ usw. „Was wird hier mit dem Wort 'adhippāya' (Bestreben) gemeint?“ – Er sagt: „'adhippāya' ist als Vitakka (gedankliche Ausrichtung) zu verstehen.“ „Dies ist nicht der Name von Vitakka“ – dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass dies nicht ausschließlich ein Name für Vitakka allein ist. Wegen der Deutlichkeit und Grobstofflichkeit ist ein erhabener Zustand zu erkennen; wegen der Undeutlichkeit und Feinstofflichkeit ein niedrigerer Zustand.

174. Kāyekadesepi [Pg.260] kāya-saddo vattatīti āha ‘‘hatthena vā’’tiādi. Paharaṇenāti satthena. Satthañhi paharanti etenāti paharaṇanti vuccati. Kammunā bajjhatīti pāṇātipātakammunā bajjhati, pāṇātipātakammassa siddhanti vuttaṃ hoti. Yo koci maratūti ettha yassa kassaci ekasseva jīvitindriyavisayā vadhakacetanā pavattati, na pahārapaccayā marantasseva jīvitindriyavisayā, nāpi samūhassāti veditabbā. Ubhayathāpīti uddesānuddesānaṃ vasena. Vadhakacittaṃ paccuppannārammaṇampi jīvitindriyaṃ pabandhavicchedanavasena ārammaṇaṃ katvā pavattatīti āha ‘‘pacchā vā teneva rogenā’’tiādi. Yena hi pabandho vicchijjati, tādisaṃ payogaṃ nibbattentaṃ tadā vadhakacittaṃ pavattantaṃ paharitamatteyeva kammunā bajjhati. Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghātako hotiyeva. Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hoti.

174. Weil das Wort „Körper“ (kāya) auch für einen Teil des Körpers verwendet wird, sagte er: „oder mit der Hand“ usw. „Mit einer Schlagwaffe“ (paharaṇena) bedeutet mit einer Waffe (satthena). Denn eine Waffe wird „Schlagwerkzeug“ (paharaṇa) genannt, weil man damit zuschlägt. „Wird durch die Tat gebunden“ (kammunā bajjhati) bedeutet: wird durch das Karma des Tötens lebender Wesen (pāṇātipātakamma) gebunden; es bedeutet, dass das Karma des Tötens vollzogen ist. Bei „Wer auch immer sterbe“ (yo koci maratu) ist zu verstehen, dass sich die Tötungsabsicht auf die Lebenskraft irgendeines einzelnen Individuums richtet, und nicht auf die Lebenskraft von jemandem, der bloß infolge eines Schlags stirbt, noch auf die einer Gruppe. „In beiderlei Weise“ (ubhayathāpi) bezieht sich auf den Fall der gezielten und ungezielten Absicht. Obwohl das tötende Bewusstsein ein gegenwärtiges Objekt hat, entsteht es, indem es das Unterbrechen des Lebenskraft-Kontinuums zum Objekt macht; deshalb sagte er: „oder später an derselben Krankheit“ usw. Denn wer eine solche Anstrengung unternimmt, durch die das Kontinuum unterbrochen wird, dessen tötendes Bewusstsein, das in diesem Moment wirksam ist, wird allein schon durch das Ausführen des Schlages durch die Tat gebunden. Wenn einem Menschen, der ein Arahant wird, noch zu seiner Zeit als Weltling ein Schlag mit einer Waffe versetzt oder Gift verabreicht wird, und er, nachdem er die Arahantschaft erlangt hat, an eben diesem [Schlag oder Gift] stirbt, so ist der Täter dennoch ein Arahant-Mörder. Eine Gabe jedoch, die zur Zeit seines Weltling-Daseins gegeben wurde und die er nach Erreichen der Arahantschaft genießt, gilt als einem Weltling gegeben.

Nanu ca yathā arahattaṃ patvā paribhuttampi puthujjanakāle dinnaṃ puthujjanadānameva hoti, evaṃ maraṇādhippāyena puthujjanakāle pahāre dinne arahattaṃ patvā teneva pahārena mate kasmā arahantaghātakoyeva hoti, na puthujjanaghātakoti? Visesasabbhāvato. Dānañhi deyyadhammassa pariccāgamattena hoti. Tathā hi dānacetanā cajitabbaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā cajanamattameva hoti, aññasantakakaraṇaṃva tassa cajanaṃ, tasmā yassa taṃ santakaṃ kataṃ, tasseva taṃ dinnaṃ hoti, na evaṃ vadho. So hi pāṇo pāṇasaññitā vadhakacetanā upakkamo tena maraṇanti imesaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ pāripūriyāva hoti, na apāripūriyā. Tasmā arahattaṃ pattasseva maraṇanti arahantaghātakoyeva hoti, na puthujjanaghātako. Yasmā pana ‘‘imaṃ māremī’’ti yaṃ santānaṃ ārabbha māraṇicchā, tassa puthujjanakhīṇāsavabhāvena payogamaraṇakkhaṇānaṃ vasena satipi santānabhede abhedoyeva, yadā ca atthasiddhi, tadā khīṇāsavabhāvo, tasmā arahantaghātakoyeva hotīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Aber nun ein Einwand: Ebenso wie eine Gabe, die zur Zeit des Weltling-Daseins gegeben wurde, obwohl sie nach Erreichen der Arahantschaft genossen wird, eine Gabe an einen Weltling bleibt, warum ist man dann – wenn ein Schlag in der Absicht zu töten zur Zeit des Weltling-Daseins versetzt wird und das Opfer nach Erreichen der Arahantschaft an eben diesem Schlag stirbt – ein Arahant-Mörder und kein Weltling-Mörder? Weil ein besonderer Unterschied besteht. Denn das Geben erfolgt allein durch das Aufgeben der zu spendenden Gabe. Die Absicht des Gebens macht nämlich das wegzugebende Objekt zu ihrem Objekt und besteht bloß im Akt des Weggebens; dieses Weggeben ist gleichbedeutend damit, es in den Besitz eines anderen zu überführen. Daher ist es demjenigen gegeben, in dessen Besitz es überführt wurde. Beim Töten verhält es sich jedoch nicht so. Dieses [Töten] kommt nämlich nur durch die Vollständigkeit dieser fünf Faktoren zustande, nicht durch deren Unvollständigkeit: [1] ein lebendes Wesen, [2] das Wissen, dass es ein lebendes Wesen ist, [3] die Tötungsabsicht, [4] das Tatmittel (upakkama) und [5] der dadurch herbeigeführte Tod. Da der Tod erst eintritt, wenn das Opfer die Arahantschaft erlangt hat, ist der Täter folglich ein Arahant-Mörder, nicht ein Weltling-Mörder. Da aber das Kontinuum, bezüglich dessen der Tötungswunsch mit dem Gedanken „Ich will diesen töten“ gefasst wurde, trotz der Veränderung des Zustands [vom Weltling-Dasein zur Triebversiegenheit] zwischen dem Zeitpunkt der Tat und dem Moment des Todes als identisch anzusehen ist, und da im Moment des Erfolgseintritts der Zustand der Triebversiegenheit vorliegt, muss man hier zu dem sicheren Schluss kommen, dass er tatsächlich ein Arahant-Mörder ist.

Aññacittenāti avadhādhippāyena amāretukāmatācittena. Natthi pāṇātipātoti amāretukāmatācittena pahaṭattā. Kiñcāpi paṭhamappahāro [Pg.261] na sayameva sakkoti māretuṃ, dutiyaṃ pana labhitvā sakkonto jīvitavināsanahetu hoti, tasmā ‘‘payogo tena ca maraṇa’’nti iminā saṃsandanato paṭhamappahāreneva kammabaddho yutto, na dutiyena tassa aññacittena dinnattā. Tena vuttaṃ ‘‘ubhayehi matepi paṭhamappahāreneva kammunā baddho’’ti.

"Mit einem anderen Geist" bedeutet mit einer Absicht, die nicht auf das Töten gerichtet ist, also mit dem Wunsch, nicht zu töten. "Es liegt kein Töten vor" bedeutet, dass der Schlag mit dem Wunsch, nicht zu töten, ausgeführt wurde. Obwohl der erste Schlag allein nicht in der Lage ist zu töten, wird er, wenn er einen zweiten Schlag hinzubekommt und dadurch wirksam wird, zur Ursache für die Zerstörung des Lebens. Daher ist es in Übereinstimmung mit dem Grundsatz "die Tatausführung und der Tod dadurch" angemessen, dass die karmische Bindung nur durch den ersten Schlag erfolgt und nicht durch den zweiten, da dieser mit einem anderen Geist ausgeführt wurde. Deshalb wurde gesagt: "Selbst wenn das Opfer durch beide Schläge stirbt, ist der Täter nur durch das Karma des ersten Schlags gebunden."

Kammāpattibyattibhāvatthanti ānantariyādikammavibhāgassa pārājikādiāpattivibhāgassa ca vibhāvanatthaṃ. ‘‘Eḷakaṃ māremī’’ti pavattacetanāya pubbabhāgattā ‘‘imaṃ māremī’’ti sanniṭṭhāpakacetanāya tadā sannihitattā yathāvatthukaṃ kammabaddho hotiyevāti āha ‘‘imaṃ vatthuṃ māremīti cetanāya atthibhāvato’’tiādi. Sabbattha hi purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ tena atthasiddhiyā abhāvato, vadhakacittaṃ pana tadārammaṇañca jīvitindriyaṃ anantariyādibhāve pamāṇanti daṭṭhabbaṃ. Ghātako ca hotīti pāṇaghātako hoti, pāṇātipātakammunāva baddho hotīti attho. Pubbe vuttanayeneva veditabbanti yathākkamaṃ pārājikathullaccayapācittiyāni veditabbāni. ‘‘Mātāpituarahantānaṃ aññataraṃ māremī’’ti guṇamahantesu pavattapubbabhāgacetanāya dāruṇabhāvato tathāvidhapubbabhāgacetanāparivārā sanniṭṭhāpakacetanā dāruṇāva hotīti āha – ‘‘idha pana cetanā dāruṇā hotī’’ti. Iminā ca ‘‘eḷakaṃ māressāmī’’ti mātāpituādīnaṃ māraṇepi pubbabhāgacetanāya adāruṇattā aññathā pavattaānantariyakammato evaṃ pavattānantariyassa nātidāruṇatā vuttāva hotīti daṭṭhabbā.

"Um die Klarheit über die Art der Taten und Vergehen zu erlangen" bedeutet, um die Unterscheidung von Taten wie dem Anantariya-Karma sowie die Unterscheidung von Vergehen wie Pārājika zu verdeutlichen. Weil der vorbereitende Teil der Absicht darin bestand, zu denken: "Ich töte ein Schaf", und weil die endgültige, entschließende Absicht zu denken: "Ich töte dieses Wesen", zu jener Zeit vorhanden war, ist er entsprechend dem tatsächlichen Objekt karmisch gebunden. Daher wurde gesagt: "Weil die Absicht vorhanden ist, die denkt: 'Ich töte dieses Objekt'" usw. Denn überall ist das anfängliche Absichtsbewusstsein nicht ausschlaggebend, da die Tat dadurch nicht vollendet wird. Der Tötungsgeist jedoch und das Lebenskraft-Fakultät als dessen Objekt sind das ausschlaggebende Kriterium für das Vorliegen eines Anantariya-Karmas usw. – so ist es zu verstehen. "Und er wird zum Töter" bedeutet, er wird zum Mörder eines Lebewesens; er ist durch das Karma des Tötens gebunden. "Es ist in der zuvor erklärten Weise zu verstehen" bedeutet, dass der Reihe nach die Vergehen Pārājika, Thullaccaya und Pācittiya zu verstehen sind. "Ich töte entweder Mutter, Vater oder einen Arahat": Weil bei jenen von hohem moralischen Wert die vorbereitende Absicht grausam ist, ist auch die entschließende Absicht, die von einer solchen vorbereitenden Absicht begleitet wird, grausam. Deshalb wurde gesagt: "Hier jedoch ist die Absicht grausam." Damit ist zu verstehen: Wenn man Mutter, Vater usw. tötet, während man denkt "Ich werde ein Schaf töten", ist die vorbereitende Absicht nicht grausam, und somit wird die Natur dieses so entstandenen Anantariya-Karmas im Vergleich zu einem anders entstandenen Anantariya-Karma als nicht übermäßig grausam bezeichnet.

Lohitakanti lohitamakkhitaṃ. Kammaṃ karonteti yuddhakammaṃ karonte. Yathādhippāyaṃ gateti yodhaṃ vijjhitvā pitari viddhe. Idañca yathādhippāyaṃ tena tathāviddhabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Ayathādhippāyaṃ pana ujukameva gantvā pitari viddhepi maraṇādhippāyena attanāva katappayogattā nevatthi visaṅketoti vadanti. Ānantariyaṃ pana natthīti pitaraṃ uddissa katappayogābhāvato.

"Lohitaka" bedeutet mit Blut beschmiert. "Während er die Tat ausführt" bedeutet, während er die Kriegshandlung vollzieht. "Gemäß seiner Absicht verlaufen" bezieht sich darauf, dass er auf einen Soldaten zielte, aber den Vater traf. Und dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass er ihn auf diese Weise getroffen hat. Wenn es jedoch nicht gemäß seiner Absicht war, sondern das Projektil direkt flog und den Vater traf, sagen einige Lehrer, dass es keine Abweichung von der Absicht gibt, da die Tat mit Tötungsabsicht von ihm selbst ausgeführt wurde. Ein Anantariya-Karma liegt jedoch nicht vor, weil keine Tat ausgeführt wurde, die sich gezielt gegen den Vater richtete.

Adhiṭṭhāyāti mātikāvasena āṇattikapayogakathāvaṇṇanā

"Adhiṭṭhāya" (festsetzend) ist die Erklärung der Anwendung des Befehls anhand der Matrix (mātikā).

Evaṃ [Pg.262] vijjhāti evaṃ dhanuṃ kaḍḍhetvā vijjha. Evaṃ paharāti evaṃ daḷhaṃ asiṃ gahetvā pahara. Evaṃ ghātehīti evaṃ kammakāraṇaṃ katvā mārehi. Majjheti hatthino piṭṭhimajjhe. Etenāti ‘‘adhiṭṭhahitvā āṇāpetī’’tiādinā. Tatthāti āṇattikappayoge.

"Schieße so" bedeutet "spanne den Bogen auf diese Weise und schieße". "Schlage so" bedeutet "greife das Schwert fest und schlage so zu". "Töte so" bedeutet "vollziehe die Folterung auf diese Weise und töte ihn". "In der Mitte" bedeutet mitten auf dem Rücken des Elefanten. "Mit diesem" bezieht sich auf Sätze wie "nachdem er sich dazu entschlossen hat, befiehlt er". "Dort" bezieht sich auf die Anwendung des Befehls.

Kiñcāpi kiriyaviseso aṭṭhakathāsu anāgato, pāḷiyaṃ pana ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti kiriyāvisesassa parāmaṭṭhattā ācariyaparamparāya ābhataṃ kiriyāvisesaṃ pāḷiyā saṃsandanato gahetvā dassento ‘‘aparo nayo’’tiādimāha. Chedananti hatthādichedanaṃ. Bhedananti kucchiādiphālanaṃ. Atha vā usunā vijjhanaṃ, asinā chedanaṃ, muggarādīhi sīsādibhedananti evamettha attho daṭṭhabbo. Saṅkhamuṇḍakanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena paliveṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati, tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Evamādīti ādi-saddena bilaṅgathālikaṃ rāhumukhaṃ jotimālikaṃ hatthapajjotikaṃ erakavattikaṃ cīrakavāsikaṃ eṇeyyakaṃ baḷisamaṃsikaṃ kahāpaṇikaṃ khārāpatacchikaṃ palighaparivattikaṃ palālapīṭhakanti evamādiṃ sabbaṃ kammakāraṇaṃ saṅgaṇhāti.

Obwohl die Details der Handlungen in den Kommentaren nicht direkt überliefert sind, zeigt er – da im Pali-Kanon auf die Besonderheiten der Handlungen wie "schieße so, schlage so, töte so" Bezug genommen wird – diese auf, indem er die von der Lehrernachfolge überlieferten Details mit dem Kanon abgleicht, und sagt: "Eine andere Methode" usw. "Chedana" bedeutet das Abschneiden von Händen usw. "Bhedana" bedeutet das Aufschlitzen des Bauches usw. Oder aber die Bedeutung ist hier wie folgt zu verstehen: das Beschießen mit einem Pfeil, das Abschneiden mit einem Schwert, das Spalten des Kopfes usw. mit Keulen und Ähnlichem. "Saṅkhamuṇḍaka" (Muschelkopf) bezeichnet die Folter des Muschelkopfs. Wenn sie diese durchführen, schneiden sie die Haut von der Oberlippe bis zu den beiden Ohrläppchen und der Nackengrenze auf, binden alle Haare zusammen, wickeln sie um einen Holzstab und ziehen sie ab. Die Haut löst sich mitsamt den Haaren. Danach reiben sie die Schädeldecke mit grobem Kies ab und waschen sie, sodass sie die Farbe einer Muschel annimmt. "Und so weiter" schließt durch das Wort "und so weiter" alle Foltermethoden ein wie: den Essigtopf (bilaṅgathālika), das Rahu-Maul (rāhumukha), den Lichterkranz (jotimālika), die Handfackel (hatthapajjotika), das Erakablätter-Band (erakavattika), das Rindenkleid (cīrakavāsika), die Antilopen-Folter (eṇeyyaka), den Fleischhaken (baḷisamaṃsika), die Münzen-Folter (kahāpaṇika), das Laugenschälen (khārāpatacchika), das Drehen am Riegel (palighaparivattika), den Strohsessel (palālapīṭhaka) und so weiter.

Tattha (a. ni. aṭṭha. 2.2.1) bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ kammaṃ karontā sīsakapālaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā upari uttarati. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karonto saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khaṇanti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti. Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake [Pg.263] pātenti, atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti, so attanova cammavaṭṭe akkamitvā patati. Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca jaṇṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti, so catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati, atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti, taṃ kālena kālaṃ sandhito sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti.

Darunter bezeichnet "bilaṅgathālika" (Essigtopf) die Folter des Reisschleimtopfs. Wenn sie diese Tat ausführen, brechen sie die Schädeldecke auf, greifen ein glühendes Eisenstück mit einer Zange und legen es hinein. Dadurch kocht das Gehirn und quillt nach oben heraus. "Rāhumukha" (Rahu-Maul) ist die Folter des Rahu-Mauls. Wenn man diese ausführt, sperrt man den Mund mit einem Keil auf und entzündet im Mund eine Lampe, oder man schneidet den Mund ausgehend von den Ohrläppchen mit einem Meißel auf, sodass das herausströmende Blut den Mund füllt. "Jotimālika" (Lichterkranz) bedeutet, dass sie den gesamten Körper in ölbefeuchtete Tücher wickeln und anzünden. "Hatthapajjotika" (Handfackel) bedeutet, dass sie die Hände in ölbefeuchtete Tücher wickeln und wie eine Lampe brennen lassen. "Erakavattika" (Erakablätter-Rolle) ist die Folter der Erakablätter-Rolle. Wenn sie diese ausführen, schneiden sie die Haut vom Hals abwärts in Streifen und lassen sie bis zu den Knöcheln herabhängen. Dann binden sie sie mit Seilen fest und ziehen daran, sodass er auf seine eigenen Hautstreifen tritt und stürzt. "Cīrakavāsika" (Rindenkleid) ist die Folter des Rindenkleids. Wenn sie diese ausführen, schneiden sie die Haut ebenso in Streifen und belassen sie an der Hüfte; von der Hüfte an schneiden sie sie abwärts bis zu den Knöcheln. Durch den abgezogenen oberen Teil sieht der Unterkörper aus, als wäre er in ein Rindenkleid gehüllt. "Eṇeyyaka" (Antilopen-Folter) ist die Folter der Antilopen-Spieße. Wenn sie diese ausführen, legen sie eiserne Ringe um beide Ellbogen und Knie und schlagen eiserne Spieße hindurch. Er steht dann auf den vier eisernen Spießen auf dem Boden. Danach entzünden sie rings um ihn herum ein Feuer, entfernen von Zeit zu Zeit die Spieße aus den Gelenken und lassen ihn auf nur noch vier Knochenenden stehen.

Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanahārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tikhiṇāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti, cammamaṃsanahārūni paggharitvā aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇachidde ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti, atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti cheko kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipati, maṃsarāsiyeva hoti, atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhantā palālavaṭṭiṃ viya katvā paliveṭhenti.

"Das Fleisch-Angeln" (Baḷisamaṃsika) bedeutet: Sie schlagen mit zweischneidigen Angelhaken zu und reißen Haut, Fleisch und Sehnen heraus. "Das Kahāpaṇa-Schneiden" (Kahāpaṇika) bedeutet: Sie zerhacken den ganzen Körper mit scharfen Beilen, beginnend von den Extremitäten an, wobei sie Fleischstücke von der Größe einer Kahāpaṇa-Münze herabfallen lassen. "Das Ätzsalz-Abkratzen" (Khārāpatacchika) bedeutet: Sie ritzen den Körper hier und da mit Waffen ein und reiben mit Bürsten ätzendes Alkali ein; wenn Haut, Fleisch und Sehnen weggeschmolzen sind, bleibt nur das Knochengerüst übrig. "Das Riegel-Drehen" (Palighaparivattika) bedeutet: Sie legen ihn auf eine Seite, treiben einen eisernen Spieß durch das Ohrloch, um ihn fest mit der Erde zu verbinden, und fassen ihn dann an den Füßen und drehen ihn herum. "Die Strohpuppe" (Palālapīṭhaka) bedeutet: Ein geschickter Peiniger schneidet die Oberhaut auf, zertrümmert die Knochen mit Mahlsteinen, fasst ihn an den Haaren und hebt ihn empor, sodass er nur noch ein Fleischhaufen ist; dann umhüllen sie ihn mit seinen eigenen Haaren, machen ihn wie ein Strohbündel und wickeln ihn ein.

Vatthuṃ visaṃvādetvā tato aññaṃ māretīti sambandho. Purimapassādīnampi vatthusabhāgato vatthuggahaṇeneva gahaṇanti āha ‘‘purato paharitvā’’tiādi. Cittena ‘‘purato vā’’ti niyamaṃ katvā vā akatvā vā ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vutte sace aññattha paharitvā māreti, lesaṃ oḍḍetvā avuttattā visaṅketova hoti. Cittena pana yattha katthaci paharitvā māraṇaṃ icchantopi sace ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vadati, tassa lesaṃ oḍḍetvā tathā vuttamatthaṃ ṭhapetvā teneva cittena samuṭṭhāpitaviññattikattā manussaviggahapārājikato pariyāyena amuccanato ‘‘aññattha paharitvā māritepi nevatthi visaṅketo’’ti vadanti, keci pana taṃ na icchanti. Vatthuvisesenāti mātuādivatthuvisesena[Pg.264]. Kammavisesoti ānantariyādikammaviseso. Āpattivisesoti pārājikādiāpattiviseso.

Der Zusammenhang ist: "Nachdem er bezüglich des Objekts getäuscht hat, tötet er danach einen anderen." Wegen der Natur des Objekts ist auch die Erfassung der zuvor Gesehenen usw. allein durch die Erfassung des Objekts gegeben; daher heißt es: "indem er von vorne schlägt" usw. Wenn gesagt wird: "Schlage von vorne und töte ihn!", sei es, dass man im Geist die Einschränkung "von vorne" gemacht hat oder nicht, und jener schlägt an einer anderen Stelle und tötet ihn, so liegt eine Abweichung von der Verabredung (visaṅketa) vor, weil kein Spielraum gelassen und es nicht so angewiesen wurde. Wenn er aber im Geist wünscht, dass die Tötung durch Schlagen an irgendeiner Stelle erfolgt, jedoch sagt: "Schlage von vorne und töte ihn!", und jener stellt den so ausgedrückten Sinn unter Ausnutzung eines Vorwands her, dann sagen einige: "Selbst wenn er an einer anderen Stelle schlägt und tötet, liegt keine Abweichung von der Verabredung vor", weil dies durch die mit demselben Geist hervorgerufene Willensäußerung geschieht und er somit indirekt nicht vom Pārājika wegen der Tötung eines Menschen befreit ist. Einige jedoch stimmen dem nicht zu. "Durch den Unterschied des Objekts" meint durch den Unterschied des Objekts wie der Mutter usw. "Der Unterschied der Tat" meint den Unterschied der Tat wie ein Ānantariya-Karma (unmittelbar wirksame Tat) usw. "Der Unterschied des Vergehens" meint den Unterschied des Vergehens wie Pārājika usw.

‘‘Etaṃ gāme ṭhita’’nti gāmo puggalaniyamanatthaṃ vutto, na okāsaniyamanatthaṃ, tasmā okāsaṃ aniyametvā puggalasseva niyamitattā natthi visaṅketo. ‘‘Gāmeye vā’’tiādīsu pana okāsassa niyamitattā aññattha mārite visaṅketo vutto.

"Diesen im Dorf Befindlichen": "Dorf" ist genannt, um die Person zu bestimmen, nicht um den Ort zu bestimmen. Da daher der Ort unbestimmt gelassen und nur die Person bestimmt wurde, gibt es keine Abweichung von der Verabredung. Bei Formulierungen wie "nur im Dorf" hingegen ist der Ort bestimmt; wenn er also an einem anderen Ort getötet wird, wird von einer Abweichung von der Verabredung gesprochen.

Tuṇḍenāti khaggakoṭiyā. Tharunāti khaggamuṭṭhinā.

"Mit dem Schnabel" (tuṇḍena) bedeutet mit der Schwertspitze. "Mit dem Griff" (tharunā) bedeutet mit dem Schwertheft.

‘‘Etaṃ gacchanta’’nti gamanena puggalova niyamito, na iriyāpatho. Tenāha ‘‘natthi visaṅketo’’ti. ‘‘Gacchantamevā’’tiādinā iriyāpatho niyamito. Tenāha ‘‘visaṅketo hotī’’ti.

"Diesen Gehenden": Durch das Gehen ist nur die Person bestimmt, nicht die Körperhaltung (iriyāpatha). Daher heißt es: "Es liegt keine Abweichung von der Verabredung vor." Durch Ausdrücke wie "nur während er geht" ist die Körperhaltung bestimmt. Daher heißt es: "Es liegt eine Abweichung von der Verabredung vor."

‘‘Dīghaṃ mārehī’’ti vuttepi dīghasaṇṭhānānaṃ bahubhāvato itthannāmaṃ evarūpañca dīghanti aññesaṃ asādhāraṇalakkhaṇena aniddiṭṭhattā ‘‘aniyametvā āṇāpetī’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘yaṃ kiñci tādisaṃ māretī’’ti. Ettha ca ‘‘cittena bahūsu dīghasaṇṭhānesu ekaṃ niyametvā vuttepi vācāya aniyamitattā aññasmiṃ tādise mārite natthi visaṅketo’’ti vadanti. Parapāṇimhi pāṇasaññitālakkhaṇassa aṅgassa abhāvato nevatthi pāṇātipātoti āha ‘‘āṇāpako muccatī’’ti. Yadi evaṃ okāsaniyame sati kathaṃ pāṇātipātoti? Okāsaṃ niyamentassa tasmiṃ okāse nisinnassa jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ hotīti gahetabbaṃ. Okāsañhi niyametvā niddisanto tasmiṃ okāse nisinnaṃ mārāpetukāmo hoti, sayaṃ pana tadā tattha natthi, tasmā okāsena saha attano jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ na hotīti vadanti.

Selbst wenn gesagt wird: "Töte den Langen!", ist dies, da es viele von langer Gestalt gibt, ohne nähere Bestimmung durch ein besonderes, sie von anderen unterscheidendes Merkmal wie "den Soundso von solcher Gestalt" ausgedrückt; daher heißt es: "er befiehlt ohne nähere Bestimmung". Deshalb heißt es: "er tötet irgendeinen solchen". Und hierbei sagen manche: "Selbst wenn er im Geist unter den vielen Langgewachsenen einen bestimmten gemeint hat, liegt, weil dies durch die Worte nicht bestimmt wurde, keine Abweichung von der Verabredung vor, wenn ein anderer solcher getötet wird." Weil bei einem anderen Lebewesen das Glied der Wahrnehmung eines Lebewesens als Merkmal fehlt, gibt es kein Töten eines Lebewesens; daher heißt es: "der Befehlende ist frei". Wenn dem so ist, wie kommt es dann bei einer Ortsbestimmung zum Töten eines Lebewesens? Es ist zu verstehen, dass für denjenigen, der den Ort bestimmt, die Lebenskraft dessen, der an diesem Ort sitzt, das Objekt ist. Denn wer den Ort bestimmt und darauf hinweist, will den an diesem Ort Sitzenden töten lassen; er selbst aber ist zu der Zeit nicht dort, weshalb sie sagen, dass seine eigene Lebenskraft zusammen mit dem Ort nicht das Objekt ist.

Adhiṭṭhāyāti mātikāvasena āṇattikapayogakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

"Entschlossen": Hiermit ist die Erklärung über die Anwendung des Befehls gemäß der Gliederung (mātikā) abgeschlossen.

Dūtakathāvaṇṇanā

Erklärung über den Boten

Evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭanti sace sā āṇatti yathādhippāyaṃ na gacchati, ācariyassa āṇattikkhaṇe dukkaṭaṃ. Sace [Pg.265] pana sā āṇatti yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti. Atha so taṃ avassaṃ ghāteti, yaṃ parato ‘‘sabbesaṃ āpatti pārājikassā’’ti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti evamettha attho gahetabbo. Ācariyena pana heṭṭhā adinnādānakathāyaṃ (pārā. 121) vuttanayeneva ayamattho sakkā viññātunti idha na vutto. Vuttañhi tattha ‘‘āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ. Sace pana sā āṇatti yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti. Atha taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, yaṃ parato ‘sabbesaṃ āpatti pārājikassā’ti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti ayaṃ yutti sabbattha veditabbā’’ti. Tesampi dukkaṭanti ārocanapaccayā dukkaṭaṃ. Paṭiggahitamatteti ettha avassaṃ ce paṭiggaṇhāti, tato pubbeva ācariyassa thullaccayaṃ, na pana paṭiggahiteti daṭṭhabbaṃ. Kasmā panassa thullaccayanti āha ‘‘mahājano hi tena pāpe niyojito’’ti.

"Für den so befehlenden Lehrer gibt es zunächst ein Dukkaṭa-Vergehen" bedeutet: Wenn dieser Befehl nicht wie beabsichtigt ausgeführt wird, erleidet der Lehrer im Moment des Befehls ein Dukkaṭa. Wenn aber dieser Befehl wie beabsichtigt ausgeführt wird, dann tritt im Moment des Befehls dasjenige ein, was später als Thullaccaya-Vergehen bezeichnet wird. Wenn jener ihn dann unweigerlich tötet, was später mit "für alle besteht das Vergehen des Pārājika" bezeichnet wird, dann entsteht für diesen genau in jenem Moment das Pārājika. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Vom Lehrer jedoch konnte diese Bedeutung gemäß der Methode, die unten in der Erklärung über das Nehmen von Nichtgegebenem (adinnādāna) dargelegt wurde, verstanden werden, weshalb sie hier nicht noch einmal erklärt wurde. Dort heißt es nämlich: "Ein Vergehen des Dukkaṭa: Für den so befehlenden Lehrer gibt es zunächst ein Dukkaṭa. Wenn aber dieser Befehl wie beabsichtigt ausgeführt wird, dann tritt im Moment des Befehls dasjenige ein, was später als Thullaccaya bezeichnet wird. Wenn jene Ware dann unweigerlich weggenommen werden muss, was später mit 'für alle besteht das Vergehen des Pārājika' bezeichnet wird, dann entsteht für diesen genau in jenem Moment das Pārājika – diese logische Anwendung ist überall zu verstehen." "Auch für sie gibt es ein Dukkaṭa" bedeutet: Ein Dukkaṭa-Vergehen aufgrund der Ankündigung. "Sofort nach der Annahme": Wenn er es unweigerlich annimmt, liegt bereits davor ein Thullaccaya du Lehrers vor, nicht erst, wenn es angenommen wurde – so ist dies zu verstehen. Warum aber gibt es für ihn ein Thullaccaya? Dazu heißt es: "Denn eine große Anzahl von Menschen wurde von ihm zu einer bösen Tat angestiftet."

Mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ āgatanayadassanamattaṃ, na pana taṃ ācariyassa adhippetaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ sante’’tiādi, evaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena atthe satīti attho. Paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyāti vadhakassa ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti māraṇapaṭiggahaṇe dukkaṭāpatti na siyā, evaṃ anoḷārikavisayepi tāva dukkaṭaṃ hoti, kimaṅgaṃ pana māraṇapaṭiggahaṇeti dassanatthaṃ sañcarittapaṭiggahaṇādi nidassitaṃ. ‘‘Aho vata itthannāmo hato assā’’ti evaṃ maraṇābhinandanepi dukkaṭe sati pageva māraṇapaṭiggahaṇeti adhippāyo. Paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭanti avadhāraṇena visaṅketattā imassa paṭiggahaṇapaccayā mūlaṭṭhassa nattheva āpattīti dasseti. Keci pana ‘‘idha vuttadukkaṭaṃ paṭiggaṇhantassevāti ettakameva avadhāraṇena dassitaṃ, na pana mūlaṭṭhassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttadukkaṭaṃ paṭikkhitta’’nti vadanti. Purimanayeti samanantarātīte avisakkiyadūtaniddese. Etanti dukkaṭaṃ. Yadi evaṃ kasmā pāḷiyaṃ na vuttanti āha ‘‘okāsābhāvenā’’ti. Tattha mūlaṭṭhassa thullaccayavacanato paṭiggaṇhantassa dukkaṭaṃ vattuṃ okāso natthīti okāsābhāvena na vuttaṃ, na pana abhāvatoti adhippāyo.

„Dies: ‚Nur für den ursprünglichen Auftraggeber gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen‘ ist in der Großen Auslegung (Mahāaṭṭhakathā) bloß eine Darstellung des überlieferten Ansatzes, ist aber nicht die Absicht des Lehrers. Deshalb sagte er: ‚Wenn dies so ist‘ usw. Dies bedeutet: Wenn sich der Sinn so verhält, wie es in der Großen Auslegung dargelegt ist. [Andernfalls] gäbe es bei der Annahme [des Auftrags] überhaupt kein Vergehen. Das heißt, für den Ausführenden gäbe es kein Dukkaṭa-Vergehen bei der Annahme des Tötungsauftrags mit den Worten: ‚Gut, hervorragend!‘. Um zu zeigen: Wenn es schon in einem so feinen Bereich ein Dukkaṭa gibt, wie viel mehr dann bei der Annahme eines Tötungsauftrags! – zu diesem Zweck wurde das Vermitteln (sañcaritta), dessen Annahme usw. als Beispiel angeführt. Die Absicht ist: Wenn selbst bei der Freude über den Tod [eines anderen] wie: ‚O, möge der und der doch getötet werden!‘ ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt, wie viel mehr dann erst bei der Annahme eines Tötungsauftrags. Durch die Einschränkung ‚Dieses Dukkaṭa gilt nur für den Annehmenden‘ zeigt er, dass aufgrund der Abweichung von der Vereinbarung für den ursprünglichen Auftraggeber durch diese Annahme keinerlei Vergehen vorliegt. Einige jedoch sagen: ‚Hier wird durch die Einschränkung lediglich gezeigt, dass das genannte Dukkaṭa nur für den Annehmenden gilt; nicht aber wird das in der Großen Auslegung genannte Dukkaṭa für den Auftraggeber zurückgewiesen.‘ Unter der ‚ersten Methode‘ ist die Bestimmung des Boten unmittelbar zuvor zu verstehen, der nicht abweicht. ‚Dieses‘ bezieht sich auf das Dukkaṭa-Vergehen. Auf die Frage: ‚Wenn dem so ist, warum wird es im Pali-Text nicht erwähnt?‘, antwortete er: ‚Wegen des Fehlens einer Gelegenheit.‘ Da dort das Thullaccaya-Vergehen des Auftraggebers genannt wird, gibt es keine Gelegenheit, das Dukkaṭa des Annehmenden zu erwähnen; daher wurde es wegen des Fehlens einer Gelegenheit nicht gesagt, nicht aber, weil es nicht existiert – dies ist die Absicht.“

Āṇattikkhaṇe [Pg.266] puthujjanoti ettha anāgate voropetabbajīvitindriyavasena atthasādhikacetanāya pavattattā arahantaghātako jātoti daṭṭhabbaṃ.

„Bezüglich ‚Ein Weltling im Moment des Befehls‘ ist Folgendes zu verstehen: Weil der zielgerichtete Wille im Hinblick auf die in der Zukunft zu vernichtende Lebenskraft-Fakultät (jīvitindriya) wirksam wurde, gilt er als Mörder eines Arahants.“

Dūtakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Abschnitte über die Boten ist abgeschlossen.“

175. Sayaṃ saṅghattherattā ‘‘upaṭṭhānakāle’’ti vuttaṃ. Vācāya vācāya dukkaṭanti ‘‘yo koci mama vacanaṃ sutvā imaṃ dhāretū’’ti iminā adhippāyena avatvā kevalaṃ maraṇābhinandanavaseneva vuttattā ‘‘corāpi nāma taṃ na hanantī’’tiādivācāsupi dukkaṭameva vuttaṃ. Ayamattho etena vuttoti yathā so jānātīti sambandho. Vākyabhedanti vacībhedaṃ. Dvinnaṃ uddissāti dve uddissa, dvinnaṃ vā maraṇaṃ uddissa. Ubho uddissa maraṇaṃ saṃvaṇṇentassa cetanāya ekattepi ‘‘dve pāṇātipātā’’ti vattabbabhāvato balavabhāvaṃ āpajjitvā paṭisandhivipākasamanantaraṃ pavattiyaṃ anekāsupi jātīsu aparāpariyacetanāvasena dukkhuppādanato mahāvipākattā ‘‘akusalarāsī’’ti vuttaṃ. Bahū uddissa maraṇasaṃvaṇṇanepi eseva nayo.

175. „Da er selbst der Gemeindeälteste (Saṅghathera) war, wurde ‚zur Zeit des Dienstes‘ gesagt. ‚Ein Dukkaṭa bei jedem Wort‘ wurde gesagt, weil er nicht mit der Absicht sprach: ‚Wer auch immer meine Worte hört, möge sich daran erinnern‘, sondern lediglich aus Freude über den Tod; daher wird auch bei Worten wie: ‚Selbst Räuber töten einen solchen nicht‘, nur ein Dukkaṭa-Vergehen genannt. Der Satz ‚Diese Bedeutung wird hiermit ausgedrückt‘ steht im Zusammenhang mit ‚so dass er es versteht‘. ‚Satzspaltung‘ (vākyabheda) bedeutet Spaltung der Äußerung. ‚Auf zwei bezogen‘ bedeutet im Hinblick auf zwei Personen oder im Hinblick auf den Tod von zweien. Für jemanden, der den Tod unter Bezugnahme auf beide preist, wird es – obwohl der Wille ein einziger ist – als ‚Haufen des Unheilsamen‘ (akusalarāsi) bezeichnet, da es die Eigenschaft erlangt, kraftvoll zu sein, weil man sagen muss: ‚Zwei Tötungen von Lebewesen‘, und weil es durch die nachfolgenden Willenshandlungen (aparāpariyacetanā) in vielen folgenden Existenzen unmittelbar nach dem Wiedergeburtsergebnis (paṭisandhivipāka) Leiden erzeugt und somit eine große reifende Wirkung (mahāvipāka) hat. Ebenso verhält es sich, wenn der Tod im Hinblick auf viele gepriesen wird.“

Evanti ‘‘sīsaṃ vā chinditvā papāte vā papatitvā’’tiādinā. Ārocitamatteti vuttamatte. Yathā ariyamaggakkhaṇe cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā ca kiccavasena ijjhanti, evaṃ cetanāya ekattepi kiccavasena anekā pāṇātipātā ijjhantīti āha ‘‘tattakā pāṇātipātā’’ti. Yathā hi attānaṃ sataṃ katvā dassetukāmassa ‘‘sataṃ homi sataṃ homī’’ti kataparikammavasena laddhapaccuppannaparittārammaṇaṃ abhiññācittaṃ satantogadhānaṃ vaṇṇesu ekassa vaṇṇaṃ ārammaṇaṃ katvāpi sataṃ nipphādeti, yathā ca ekassa maraṇe pavattamānāpi vadhakacetanā sakalasarīre uppajjamānaṃ nirujjhamānañca sakalampi jīvitindriyaṃ ekappahāreneva ālambitumasakkuṇeyyattā ṭhānappattaṃ ekadesappavattaṃ jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ katvā ārammaṇabhūtaṃ sakalampi jīvitindriyaṃ vināseti, evameva paccuppannaparittārammaṇāya vadhakacetanāya māretukāmatāya pariggahitasattesu ekasseva jīvitindriye ārammaṇe katepi kiccanipphattivasena sabbepi māritāva honti.

„‚So‘ bezieht sich auf ‚indem er entweder den Kopf abschneidet oder sich von einem Abgrund stürzt‘ usw. ‚Bloß verkündet‘ bedeutet bloß gesagt. Wie im Moment des edlen Pfades die vier Grundlagen der Achtsamkeit und die vier rechten Anstrengungen in ihrer Funktion vollbracht werden, so werden – obwohl der Wille ein einziger ist – funktionsmäßig viele Tötungen von Lebewesen vollzogen; daher sagte er: ‚so viele Tötungen von Lebewesen‘. Denn wie ein höheres Wissen besitzender Geist (abhiññācitta), der ein gegenwärtiges, begrenztes Objekt hat, das durch die vorbereitende Übung wie ‚Möge ich hundertfach sein, möge ich hundertfach sein‘ erlangt wurde, hundert Manifestationen hervorbringt, obwohl er nur das Erscheinungsbild einer einzigen unter diesen hundert in sich begriffenen Erscheinungen zum Objekt macht, und wie der Wille zu töten, der auf den Tod eines einzelnen gerichtet ist, weil er nicht in der Lage ist, die gesamte im ganzen Körper entstehende und vergehende Lebenskraft auf einmal zu erfassen, ein an einer bestimmten Stelle lokalisiertes Teil der Lebenskraft zum Objekt macht und dadurch die gesamte, als Objekt dienende Lebenskraft vernichtet, ebenso verhält es sich hier: Obwohl durch den auf das gegenwärtige, begrenzte Objekt gerichteten Willen des Mörders, der töten will, nur die Lebenskraft eines einzigen unter den ergriffenen Lebewesen zum Objekt gemacht wird, sind sie aufgrund der Vollendung der Tat alle getötet.“

176. Yesaṃ [Pg.267] hatthatoti yesaṃ ñātakapavāritānaṃ hatthato. Tesaṃ mūlaṃ datvā muccatīti idaṃ tena katapayogassa puna pākatikabhāvāpādanaṃ avasānaṃ pāpetvā dassetuṃ vuttaṃ. ‘‘Mūlena kītaṃ pana potthakaṃ potthakasāmikānaṃ datvā muccatiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘sace potthakaṃ sāmikānaṃ datvā mūlaṃ na gaṇhāti, na muccati attaniyabhāvato amocitattā’’ti vatvā bahudhā papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ. Potthakasāmikānañhi potthake dinne aññena kataṃ paṭilabhitvā attanā katapayogassa nāsitattā kathaṃ so na mucceyya, na ca pariccattassa attaniyabhāvo diṭṭhoti. Gaṇṭhipade pana ‘‘sace mūlena kīto hoti, potthakasāmikānaṃ potthakaṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccatīti kasmā vuttaṃ. Potthakanimittaṃ mūlassa gahitattā akappiyametaṃ. Yadi hi potthakasāmikassa potthakaṃ datvā sayameva mūlaṃ gaṇheyya, akappiyameva taṃ. Athāpi potthakasāmikassa santikā mūlaṃ aggahetvā sayameva taṃ potthakaṃ jhāpeyya, tathāpi aññā yena saddhādeyyavinipātane āpatti, tasmā evamāhā’’ti vuttaṃ, tampi na sārato paccetabbaṃ. Tasmā gaṇṭhipadesu vuttanayovettha sārato daṭṭhabbo. ‘‘Maraṇavaṇṇaṃ likhissāmā’’ti ekajjhāsayā hutvāti idaṃ tathā karonte sandhāya vuttaṃ, evaṃ pana asaṃvidahitvāpi maraṇādhippāyena tasmiṃ potthake vuttavidhiṃ karontassa pārājikameva.

176. „‚Aus deren Händen‘ bedeutet aus den Händen von Verwandten oder Eingeladenen. ‚Er wird frei, indem er ihnen das Geld zurückgibt‘ – dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass die von ihm unternommene Anstrengung schließlich wieder in den Normalzustand zurückgeführt wird. ‚Ein mit Geld gekauftes Buch jedoch wird frei, indem man es den Besitzern des Buches zurückgibt‘ – so steht es in allen drei Glossaren (gaṇṭhipada). Von jemandem wurde jedoch ausführlich dargelegt: ‚Wenn er das Buch den Besitzern zurückgibt, aber das Geld nicht zurückerhält, wird er nicht frei, weil es nicht aus dem Zustand des eigenen Besitzes gelöst ist‘; dem ist jedoch nicht als wesentlich beizupflichten. Denn wenn das Buch den Besitzern des Buches zurückgegeben wurde, er das von einem anderen Hergestellte zurückerhalten hat und seine eigene Anstrengung zunichte gemacht wurde, wie sollte er da nicht frei werden? Auch ist für ein aufgegebenes Gut kein Zustand des Eigenbesitzes ersichtlich. Im Glossar heißt es jedoch: ‚Wenn es mit Geld gekauft wurde, warum wird dann gesagt, dass er frei wird, indem er den Besitzern das Buch zurückgibt und denjenigen, von deren Hand das Geld empfangen wurde, das Geld zurückzahlt? Weil das Geld für das Buch empfangen wurde, ist dies unzulässig (akappiya). Denn wenn er dem Besitzer des Buches das Buch gäbe und das Geld selbst behielte, wäre das in der Tat unzulässig. Und selbst wenn er kein Geld vom Besitzer des Buches annähme, sondern das Buch selbst verbrennen würde, gäbe es dennoch ein anderes Vergehen wegen der Zerstörung einer im Glauben dargebrachten Gabe (saddhādeyyavinipātana); daher hat er dies so gesagt‘ – doch auch dem ist nicht als wesentlich beizupflichten. Daher ist hier nur die in den Glossaren dargelegte Methode als maßgeblich anzusehen. ‚Wir wollen das Lob des Todes aufschreiben‘ – diese Formulierung ‚von gleicher Absicht geleitet‘ bezieht sich auf diejenigen, die so handeln. Wenn jedoch jemand, selbst ohne eine solche Absprache, in der Absicht zu töten, das in jenem Buch beschriebene Verfahren anwendet, begeht er dennoch ein Pārājika-Vergehen.“

Pamāṇeti attanā sallakkhite pamāṇe. Tacchetvāti unnatappadesaṃ tacchetvā. Paṃsupacchinti sabbantimaṃ paṃsupacchiṃ. ‘‘Ettakaṃ ala’’nti niṭṭhāpetukāmatāya sabbantimapayogasādhikā cetanā sanniṭṭhāpakacetanā. Suttantikattherāti vinaye apakataññuno suttantabhāṇakā. Mahāaṭṭhakathācariyatthereyeva sandhāya ‘‘vinayaṃ te na jānantīti upahāsavasena suttantikattherāti vutta’’ntipi vadanti. Ettha ca mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘āvāṭe niṭṭhite patitvā marantu, aniṭṭhite mā marantū’’ti iminā adhippāyena karontaṃ sandhāya sabbantimā sanniṭṭhāpakacetanā vuttā, mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathāsu pana paṭhamappahārato paṭṭhāya ‘‘imasmiṃ āvāṭe patitvā marantū’’ti iminā adhippāyena karontassa yasmiṃ yasmiṃ payoge kate tattha patitā maranti, taṃtaṃpayogasādhikaṃ sanniṭṭhāpakacetanaṃ [Pg.268] sandhāya ‘‘ekasmimpi kudālappahāre dinne’’tiādi vuttanti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tasmā tena tena pariyāyena aṭṭhakathāvādānaṃ aññamaññāvirodho yutto. Atha vā mahāaṭṭhakathāyaṃ ekasmiṃyeva divase avūpasanteneva payogena khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya sabbantimā sanniṭṭhāpakacetanā vuttā, itarāsu pana ‘‘imasmiṃ patitvā marantū’’ti adhippāyena ekasmiṃ divase kiñci khaṇitvā aparasmimpi divase tatheva kiñci kiñci khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya vuttanti. Evampi aṭṭhakathānaṃ aññamaññāvirodho yuttoti amhākaṃ khanti.

„Pamāṇeti“ bedeutet: in dem von einem selbst festgelegten Maß. „Tacchetvā“ bedeutet: einen erhabenen Bereich abschlagen. „Paṃsupacchiṃ“ bezeichnet den allerletzten Korb mit Erde. Die Absicht, welche mit dem Wunsch, das Werk zu vollenden – denkend: „So viel ist genug“ –, die allerletzte Anstrengung bewirkt, ist die beschließende Volition (sanniṭṭhāpakacetanā). „Suttantikattherā“ sind Suttanta-Rezitoren, die im Vinaya unkundig sind. Man sagt auch, dass dies im Hinblick auf die Lehrer-Ältesten des Großen Kommentars (Mahāaṭṭhakathā) spöttisch gesagt wurde: „Sie kennen den Vinaya nicht“, weshalb sie „Suttanta-Älteste“ genannt wurden. Und hier wird im Großen Kommentar die allerletzte beschließende Volition im Hinblick auf jemanden erklärt, der die Grube mit der Absicht aushebt: „Wenn die Grube fertiggestellt ist, sollen sie hineinfallen und sterben; solange sie unvollständig ist, sollen sie nicht sterben.“ In den Mahāpaccarī- und Saṅkhepa-Kommentaren hingegen heißt es – in Bezug auf jemanden, der vom ersten Schlag an mit der Absicht gräbt: „Mögen sie in diese Grube fallen und sterben“ –, dass bei jeder getätigten Anstrengung, durch die sie hineinfallen und sterben, die diese Anstrengung bewirkende beschließende Volition gemeint ist; daher wurde gesagt: „Selbst wenn nur ein einziger Hackenschlag getan wird“ und so weiter. Dies wird in allen drei Gaṇṭhipadas erklärt. Daher ist es angemessen anzunehmen, dass die Lehrmeinungen der Kommentare auf diese jeweilige Weise nicht miteinander im Widerspruch stehen. Oder aber, im Großen Kommentar wird die allerletzte beschließende Volition im Hinblick auf jemanden genannt, der die Grube an einem einzigen Tag durch eine ununterbrochene Anstrengung gräbt und vollendet. In den anderen Kommentaren hingegen bezieht es sich auf jemanden, der mit der Absicht „Sie sollen hier hineinfallen und sterben“ an einem Tag ein wenig gräbt und an einem anderen Tag ebenso Stück für Stück gräbt und es vollendet. Auch auf diese Weise ist die Widerspruchsfreiheit der Kommentare untereinander angemessen – dies ist unsere Überzeugung.

Attano dhammatāyāti ajānitvā pakkhalitvā vā. Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti aññehi pātiyamānānaṃ amaritukāmānampi arahantānaṃ maraṇaṃ sambhavatīti vuttaṃ. Purimanayeti ‘‘maritukāmā idha marissantī’’ti vuttanaye. Tattha patitaṃ bahi nīharitvāti ettha ‘‘imasmiṃ āvāṭeyeva marantūti niyamābhāvato bahi nīharitvā māritepi pārājikaṃ vuttaṃ. Āvāṭe patitvā thokaṃ cirāyitvā gacchantaṃ gahetvā mārite āvāṭasmiṃyeva aggahitattā pārājikaṃ na hotī’’ti vadanti, taṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘patitappayogena gahitattā’’ti vuttahetussa idhāpi sambhavato vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Amaritukāmā vātipi adhippāyassa sambhavato opapātike uttarituṃ asakkuṇitvā matepi pārājikaṃ vuttaṃ. Nibbattitvāti vuttattā patanaṃ na dissatīti ce? Opapātikassa tattha nibbattiyeva patananti natthi virodho. Yasmā mātuyā patitvā parivattitaliṅgāya matāya so mātughātako hoti, na kevalaṃ manussapurisaghātako, tasmā patitasseva vasena āpattīti adhippāyena ‘‘patanarūpaṃ pamāṇa’’nti vuttaṃ. Idaṃ pana akāraṇaṃ. ‘‘Manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hotī’’ti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

„Durch seine eigene Natur“ bedeutet: ohne es zu wissen oder durch Ausgleiten. „Auch Arahants fallen darunter“ bedeutet: Es wird gesagt, dass der Tod selbst für Arahants eintreten kann, die nicht sterben wollen, wenn sie von anderen hineingestoßen werden. „Nach der vorherigen Methode“ bezieht sich auf die dargelegte Methode: „Diejenigen, die sterben wollen, werden hier sterben.“ Bei der Stelle „wenn man jemanden, der dort hineingefallen ist, herauszieht und tötet“ wird ein Pārājika erklärt, selbst wenn man ihn herauszieht und tötet, da es keine Einschränkung gibt wie: „Sie müssen genau in dieser Grube sterben.“ Einige sagen: „Wenn jemand in die Grube fällt, eine Weile zögert und dann weggeht, und man ihn ergreift und tötet, liegt kein Pārājika vor, da er nicht direkt in der Grube ergriffen wurde.“ Dies sollte jedoch sorgfältig geprüft und angenommen werden, da die im Kommentar genannte Begründung „weil er durch die Anstrengung des Hineinfalens ergriffen wurde“ auch hier zutrifft. Selbst bei spontan geborenen Wesen (opapātika), die nicht sterben wollen, wird ein Pārājika erklärt, wenn sie sterben, weil sie nicht herauskommen können, da diese Absicht des Grabenden dennoch vorliegt. Wenn man einwendet: „Weil das Wort ‚erschienen‘ (nibbattitvā) verwendet wird, ist kein Hineinfallen zu sehen“? Für ein spontan geborenes Wesen ist das Erscheinen genau dort das Hineinfallen; es gibt keinen Widerspruch. Da jemand, wenn die Mutter hineinfällt, ihr Geschlecht wechselt und stirbt, zum Muttermörder wird (und nicht bloß zum Mörder eines menschlichen Mannes), wurde mit der Absicht „die Verfehlung tritt allein aufgrund des Hineinfalens ein“ gesagt: „Die Gestalt beim Hineinfallen ist das Maß.“ Dies ist jedoch kein stichhaltiger Grund. Denn im Kommentar heißt es lediglich: „Wer seiner menschlichen Mutter oder seinem Vater das Leben nimmt, selbst wenn diese ihr Geschlecht gewechselt haben, für den ist die Tat eine Tat mit unmittelbarer Wirkung (ānantariya-kamma).“

Tattha ca liṅge parivattepi so eva ekakammanibbatto bhavaṅgappabandho jīvitindriyappabandho ca, na aññoti ‘‘api parivattaliṅga’’nti vuttaṃ. Yo hi liṅge aparivatte tasmiṃ attabhāve bhavaṅgajīvitindriyappabandho, so eva parivattepi liṅge taṃyeva ca upādāya ekajātisamaññā. Na cettha bhāvakalāpagatajīvitindriyassa vasena codanā kātabbā tadaññasseva adhippetattā. Tañhi tattha avicchedavuttiyā pabandhavohāraṃ labhati, itarampi [Pg.269] vā bhāvānupālatāsāmaññenāti anokāsāva codanā. Tasmā parivattepi liṅge tasseva ekakammanibbattassa santānassa jīvitā voropanato vohārabhedato so itthighātako vā hotu purisaghātako vā, ānantariyakammato na muccatīti ettakameva tattha vattabbaṃ. Idha pana yaṃyaṃjātikā sattā honti, te maraṇasamaye attano attano jātirūpeneva maranti, nāññarūpena, jātivaseneva ca pācittiyathullaccayapārājikehi bhavitabbaṃ. Tasmā nāgo vā supaṇṇo vā yakkharūpena vā petarūpena vā patitvā attano tiracchānarūpena marati, tattha pācittiyameva yuttaṃ, na thullaccayaṃ tiracchānagatasseva matattā. Teneva dutiyattheravāde maraṇarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā pācittiyanti vuttaṃ. Ayameva ca vādo yuttataro, teneva so pacchā vutto.

Und dabei wurde gesagt: „selbst bei gewechseltem Geschlecht“, weil selbst bei einem Geschlechtswechsel eben jener Kontinuumsstrom des Bhavaṅga und des Lebensorgans (jīvitindriya) fortbesteht, der durch dieselbe eine Tat hervorgebracht wurde, und kein anderer. Denn jener Kontinuumsstrom von Bhavaṅga und Lebensorgan, der in dieser Individualität bei unverändertem Geschlecht existiert, ist derselbe auch bei verändertem Geschlecht, und in Abhängigkeit davon wird es als dieselbe Existenz bezeichnet. Und hierbei sollte kein Einwand hinsichtlich des Lebensorgans erhoben werden, das zu den materiellen Geschlechts-Dekaden (bhāva-kalāpa) gehört, da etwas anderes als dieses gemeint ist. Denn jenes erhält dort aufgrund seines ununterbrochenen Fortbestehens die Bezeichnung eines Kontinuums, oder das andere aufgrund der Gemeinsamkeit des Erhaltens des Zustands; somit ist der Einwand völlig unbegründet. Daher ist, da man auch bei verändertem Geschlecht demselben durch eine einzige Tat hervorgebrachten Kontinuum das Leben nimmt, ungeachtet der begrifflichen Unterscheidung, ob er nun ein Frauenmörder oder ein Männermörder ist, festzuhalten, dass er der Tat mit unmittelbarer Wirkung (ānantariya-kamma) nicht entgeht; nur dies allein ist an dieser Stelle zu sagen. Hier jedoch sterben Wesen jeglicher Gattung im Moment des Todes in ihrer jeweiligen eigenen Geburtsgestalt, nicht in einer anderen Gestalt, und die Verfehlungen – Pācittiya, Thullaccaya oder Pārājika – müssen sich nach dieser Geburtsgestalt richten. Wenn daher eine Nāga oder ein Supaṇṇa in der Gestalt eines Yakkha oder Peta hineinfällt und in seiner eigenen Tiergestalt stirbt, ist dort nur ein Pācittiya angemessen, kein Thullaccaya, da eben ein Tier gestorben ist. Eben deshalb ist nach der Lehrmeinung der zweiten Ältesten die Gestalt im Moment des Todes das Maß, weshalb ein Pācittiya erklärt wurde. Und genau diese Ansicht ist die plausiblere, weshalb sie auch als Letztes angeführt wurde.

Imināva nayena manussaviggahe nāgasupaṇṇasadise tiracchānagate patitvā attano rūpena mate pācittiyena bhavitabbaṃ. Evaṃ sante pāḷiyaṃ ‘‘yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ patati, āpatti dukkaṭassa. Patite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti thullaccayassā’’ti kasmā vuttanti ce? Tattha keci vadanti – yakkho vā peto vāti paṭhamaṃ sakarūpeneva ṭhite yakkhapete dassetvā puna aññarūpenapi ṭhite teyeva yakkhapete dassetuṃ ‘‘tiracchānagatamanussaviggaho vā’’ti vuttaṃ, na pana tādisaṃ tiracchānagataṃ visuṃ dassetuṃ. Tasmā tiracchānagataviggaho vā manussaviggaho vā yakkho vā peto vāti evamettha yojanā kātabbāti. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi ‘‘pāḷiyaṃ manussaviggahena ṭhitatiracchānagatānaṃ āveṇikaṃ katvā thullaccayaṃ vuttaṃ viya dissatī’’ti kathitaṃ. Yakkharūpapetarūpena matepi eseva nayoti iminā maraṇarūpasseva pamāṇattā thullaccayaṃ atidissati.

Nach eben dieser Methode muss ein Pācittiya vorliegen, wenn ein Tier wie eine Nāga oder ein Supaṇṇa in Menschengestalt hineinfällt und in seiner eigenen Gestalt stirbt. Wenn dies so ist, warum heißt es dann im kanonischen Text (Pāḷi): „Wenn ein Yakkha, ein Peta oder ein Tier in Menschengestalt hineinfällt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn beim Hineingefallenen ein Schmerzgefühl entsteht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn es stirbt, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor“? Einige sagen dazu: Nachdem zuerst mit den Worten „ein Yakkha oder ein Peta“ jene Yakkhas und Petas in ihrer eigenen Gestalt gezeigt wurden, wurde der Ausdruck „oder ein Tier in Menschengestalt“ verwendet, um eben dieselben Yakkhas und Petas zu zeigen, wenn sie in einer anderen Gestalt erscheinen, nicht aber, um eine solche Tiergattung separat darzustellen. Daher ist die Satzverbindung an dieser Stelle so vorzunehmen: „oder ein Tier in Menschengestalt, [nämlich] ein Yakkha oder ein Peta“. In allen drei Gaṇṭhipadas hingegen heißt es: „Es scheint, als ob im kanonischen Text ein Thullaccaya speziell für Tiere in Menschengestalt festgelegt wurde.“ Durch die Aussage „Auch beim Sterben in der Gestalt eines Yakkha oder Peta gilt dieselbe Methode“ wird das Thullaccaya übertragen, da die Gestalt im Moment des Todes das Maß ist.

Mudhāti amūlena, kiñci mūlaṃ aggahetvāti vuttaṃ hoti. So niddosoti tena tattha katapayogassa abhāvato. Yadi pana sopi tattha kiñci kiñci karoti, na muccatiyevāti dassento āha ‘‘evaṃ patitā’’tiādi. Tattha evanti evaṃ mayā kateti attho. Na nassissantīti adassanaṃ na gamissanti, na palāyissantīti adhippāyo. Vippaṭisāre uppanneti mūlaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi pana pacchimopi labhitvā tattha vuttappakāraṃ kiñci katvā puna vippaṭisāre uppanne evaṃ karoti, tassapi eseva nayo. Paṃsumhi patitvā maratīti [Pg.270] abhinavapūrite paṃsumhi pāde pavesetvā uddharituṃ asakkonto tattheva patitvā marati. Jātapathavī jātāti idaṃ sabbathā matthakappattaṃ thirabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Paṃsunā pūrentena pana pādadaṇḍādīhi maddanatāḷanādinā suṭṭhutaraṃ thirabhāvaṃ āpādetvā pakatipathaviyā nibbisese kate jātapathavīlakkhaṇaṃ appattepi muccatiyeva. Opātaṃ haratīti ettha pokkharaṇīsadisattā muccati.

„Umsonst“ (mudhā) bedeutet „ohne Bezahlung“ (amūlena), das heißt, es ist so gemeint, dass keinerlei Bezahlung angenommen wurde. „Er ist unschuldig“ (so niddoso) bezieht sich darauf, dass von ihm dort keine entsprechende Handlung ausgeführt wurde. Um zu zeigen: „Wenn er aber auch dort das eine oder andere tut, wird er keineswegs befreit“, wird gesagt: „auf diese Weise hineingefallen“ usw. Dabei bedeutet „auf diese Weise“ (evaṃ): „so von mir getan“. „Sie werden nicht verloren gehen“ (na nassissanti) bedeutet, sie werden nicht unsichtbar werden, d. h. sie werden nicht weglaufen. „Wenn Reue entstanden ist“ (vippaṭisāre uppanne) ist im Hinblick auf denjenigen gesagt, der am Ausgangspunkt steht. Wenn jedoch auch der Spätere die Gelegenheit erhält, dort in der beschriebenen Weise etwas tut, und wenn bei erneutem Aufkommen von Reue so handelt, gilt für diesen ebenfalls dieselbe Methode. „Fällt in den Staub und stirbt“ (paṃsumhi patitvā marati) bedeutet, dass er seine Füße in frisch aufgeschütteten Staub setzt und, unfähig sie herauszuziehen, ebendort hinfällt und stirbt. „Zur natürlichen Erde geworden“ (jātapathavī jātā) ist gesagt, um die in jeder Hinsicht vollendete Festigkeit zu zeigen. Wenn man jedoch beim Auffüllen mit Staub durch Stampfen und Festklopfen mit Pfählen usw. eine noch größere Festigkeit herstellt, so dass es sich von der natürlichen Erde nicht unterscheidet, wird er, selbst wenn die Eigenschaften natürlicher Erde noch nicht erreicht sind, dennoch befreit. „Es nimmt eine Fallgrube weg“ (opātaṃ harati) bedeutet hier: Wegen der Ähnlichkeit mit einem Teich wird er befreit.

Hatthā muttamatteti oḍḍetvā hatthato muttamatte. Vatiṃ katvāti ettha yadi so pāse vuttappakāraṃ kañci visesaṃ na karoti, attanā katavatiyā viddhaṃsitāya muccati. Thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapetīti thirabhāvatthaṃ aparāya pāsayaṭṭhiyā saddhiṃ bandhitvā vā tameva vā sithilabhūtaṃ thaddhataraṃ bandhitvā ṭhapeti. Daḷhataraṃ vā thirataraṃ vāti etthāpi eseva nayo. Khāṇukanti pāsayaṭṭhibandhanakhāṇukaṃ. Sabbattheva māraṇatthāya katappayogattā na muccati. Vippaṭisāre uppanneti mūlaṭṭhasseva vippaṭisāre uppanne.

„Sobald es aus der Hand entlassen ist“ (hatthā muttamatte) bedeutet, sobald es aufgestellt und aus der Hand losgelassen ist. „Indem er einen Zaun errichtet“ (vatiṃ katvā): Wenn er hierbei an der Schlinge keine Abänderung der beschriebenen Art vornimmt, wird er befreit, wenn der von ihm selbst errichtete Zaun zerstört wird. „Oder eine noch straffere Schlingenstange aufstellt“ (thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapeti) bedeutet, dass er sie zwecks Stabilität mit einer anderen Schlingenstange zusammenbindet oder eben diese, die locker geworden war, noch fester bindet und aufstellt. „Noch fester oder stabiler“ (daḷhataraṃ vā thirataraṃ vā): Auch hierbei gilt dieselbe Methode. „Pfosten“ (khāṇukaṃ) meint den Pfosten zum Festbinden der Schlingenstange. In jedem Fall wird er nicht befreit, weil die Handlung in Tötungsabsicht ausgeführt wurde. „Wenn Reue entstanden ist“ (vippaṭisāre uppanne) bezieht sich darauf, dass bei demjenigen, der am Ausgangspunkt steht, Reue entsteht.

Tena alātena…pe… na muccatīti ettha ‘‘pubbe katappayogaṃ vināsetvā pacchā kusalacittena payoge katepi na muccatīti idaṃ sandhāya gantabba’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā – āditoyeva māraṇatthāya katappayogattā katapariyositāya pāsayaṭṭhiyā tappaccayā ye ye sattā marissanti, tesaṃ tesaṃ vasena paṭhamataraṃyeva pāṇātipātakammasiddhito pacchā kusalacittena aññathā katepi na muccatīti. Rajjuketi khuddakarajjuke. Sayaṃ vaṭṭitanti bahurajjuke ekato katvā attanā vaṭṭitaṃ. Ubbaṭṭetvāti te rajjuke visuṃ visuṃ katvā. Garukataraṃ karotīti atibhāriyaṃ karoti. Pariyesitvā katanti araññaṃ gantvā rukkhaṃ chinditvā tacchetvā kataṃ.

„Durch jene Fackel ... usw. ... wird er nicht befreit“ (tena alātena... na muccati): Hierzu heißt es in allen drei Gaṇṭhipadas: „Dies ist in dem Sinne zu verstehen, dass er auch dann nicht befreit wird, wenn er die zuvor ausgeführte Handlung zunichte macht und danach mit heilsamem Geist eine Handlung ausführt.“ Hierbei dürfte folgende Absicht angemessen sein: Da von Anfang an eine Handlung in Tötungsabsicht unternommen wurde und die Schlingenstange einsatzbereit gemacht wurde, wird er, wenn dadurch irgendwelche Wesen sterben, aufgrund der vorrangigen Vollendung des Kamma des Tötens von Lebewesen (pāṇātipātakamma) nicht befreit, selbst wenn er danach mit heilsamem Geist etwas anderes tut. „Bei einer Schnur“ (rajjuke) meint eine kleine Schnur. „Selbst gedreht“ (sayaṃ vaṭṭitaṃ) bedeutet, dass er viele Schnüre zusammengefügt und selbst gedreht hat. „Aufgedreht“ (ubbaṭṭetvā) bedeutet, dass er diese Schnüre einzeln trennt. „Macht es noch schwerer“ (garukataraṃ karoti) bedeutet, er macht es übermäßig schwer. „Nach Suchen angefertigt“ (pariyesitvā kataṃ) bedeutet, dass er in den Wald ging, einen Baum fällte, ihn behub und so herstellte.

177. Ālambanarukkho vāti tatthajātakaṃ sandhāya vuttaṃ. Tadatthamevāti māraṇatthameva. Visamaṇḍalanti mañcapīṭhādīsu ālittaṃ visamaṇḍalaṃ. Vatvā asiṃ upanikkhipatīti ettha mukhena avatvā vuttappakāraṃ manasā cintetvā upanikkhipanepi eseva nayo. Purimanayenāti ‘‘yesaṃ hatthato mūlaṃ gahita’’ntiādinā. Sarīrassa virūpabhāvakaraṇato kuṭṭhādi visabhāgarogo nāma, jīvitappavattiyā vā asabhāgattā ananukūlattā gaṇḍapiḷakādi yo koci jīvitappavattipaccanīko visabhāgarogo.

177. „Oder ein Stützbaum“ (ālambanarukkho vā) ist im Hinblick auf einen dort gewachsenen Baum gesagt. „Eben zu diesem Zweck“ (tadatthameva) bedeutet genau zum Zweck des Tötens. „Giftkreis“ (visamaṇḍalaṃ) meint einen Giftkreis, der auf Bett, Stuhl usw. aufgetragen ist. „Indem er spricht, legt er das Schwert nieder“ (vatvā asiṃ upanikkhipati): Auch wenn er nicht mit dem Mund spricht, sondern im Geist das Genannte denkt und es niederlegt, gilt hierbei dieselbe Methode. „Nach der vorherigen Methode“ (purimanayena) bezieht sich auf die Worte „von deren Hand die Bezahlung angenommen wurde“ usw. Wegen der Verunstaltung des Körpers wird eine ungeeignete Krankheit wie Lepra usw. als „unverträgliche Krankheit“ bezeichnet, oder auch jede dem Fortbestehen des Lebens entgegenstehende, unverträgliche Krankheit wie Abszesse, Pusteln usw., weil sie mit dem Fortbestehen des Lebens unvereinbar und ihm nicht zuträglich ist.

178. Paraṃ [Pg.271] vā amanāparūpanti ettha amanāpaṃ rūpaṃ etassāti amanāparūpoti bāhiratthasamāso daṭṭhabbo. Manāpiyepi eseva nayoti etena manāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharatīti ettha paraṃ vā manāparūpaṃ tassa samīpe ṭhapeti, attanā vā manāpiyena rūpena samannāgato tiṭṭhatītiādi yojetabbanti dasseti. Teneva aññatarasmiṃ gaṇṭhipade vuttaṃ –

178. „Oder eine andere unangenehme Gestalt“ (paraṃ vā amanāparūpā): Hierbei ist „amanāparūpa“ als ein Bahuvrīhi-Kompositum (bāhiratthasamāso) im Sinne von „einer, dessen Gestalt unangenehm ist“ zu verstehen. „Auch bei einer angenehmen Gestalt gilt dieselbe Methode“ (manāpiyepi eseva nayo): Dadurch zeigt er, dass bei den Worten „er führt eine angenehme Gestalt herbei“ Folgendes anzuwenden ist: Er stellt entweder eine andere unangenehme Gestalt in dessen Nähe oder er steht selbst da, ausgestattet mit einer angenehmen Gestalt, usw. Deshalb heißt es in einem anderen Gaṇṭhipada:

‘‘Mamālābhena esitthī, maratūti samīpago;

Duṭṭhacitto sace yāti, hoti so itthimārako.

„Möge diese Frau sterben, weil sie mich nicht bekommt – wenn er mit böser Gesinnung so in ihrer Nähe weggeht, ist er der Mörder der Frau.

‘‘Bhikkhatthāya sace yāti, jānantopi na mārako;

Anatthiko hi so tassā, maraṇena upekkhako’’ti.

Wenn er geht, um um Almosen zu bitten, ist er, selbst wenn er es weiß, kein Mörder; denn er wünscht ihren Tod nicht und verhält sich gleichgültig gegenüber ihrem Sterben.“

Aparampi tattheva vuttaṃ –

Und an ebendieser Stelle wird noch ein Weiteres gesagt:

‘‘Viyogena ca me jāyā, jananī ca na jīvati;

Iti jānaṃ viyuñjanto, tadatthī hoti mārako.

„Durch die Trennung von mir werden meine Ehefrau und meine Mutter nicht überleben – wer dies weiß und sich dennoch trennt, ist, da er dies bezweckt, ein Mörder.

‘‘Pabbajjādinimittañce, yāti jānaṃ na mārako;

Anatthiko hi so tesaṃ, maraṇena upekkhako’’ti.

Wenn er jedoch zum Zweck des Hinausziehens in die Hauslosigkeit (Ordination) usw. geht, ist er, obwohl er es weiß, kein Mörder; denn er wünscht ihren Tod nicht und verhält sich gleichgültig gegenüber ihrem Sterben.“

Alaṅkaritvā upasaṃharatīti ‘‘alābhakena sussitvā maratū’’ti iminā adhippāyena upasaṃharati. Teneva ‘‘sace uttasitvā marati, visaṅketo’’ti vuttaṃ. Alābhakena sussitvā maratīti ettha ca pārājikanti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Kuṇapagandhā cāti ahiādikuṇapānaṃ gandhā. Haṃsapupphanti haṃsādīnaṃ pakkhalomaṃ sandhāya vadati.

„Nachdem er sie geschmückt hat, führt er sie herbei“ (alaṅkaritvā upasaṃharati) bedeutet, er führt sie mit der Absicht herbei: „Möge sie aus Mangel an Zuwendung vertrocknen und sterben.“ Deshalb heißt es: „Wenn sie erschrickt und stirbt, liegt kein Vergehen vor (visaṅketo).“ Bei den Worten „sie vertrocknet aus Mangel an Zuwendung und stirbt“ ist zu ergänzen, dass dies ein Pārājika-Vergehen darstellt. „Und Leichengeruch“ (kuṇapagandhā ca) meint den Geruch von Kadavern wie Schlangen usw. „Schwanenfeder“ (haṃsapupphaṃ) bezieht sich auf die Flügelfedern von Schwänen usw.

179. Asañciccāti idaṃ maraṇasaṃvattanikaupakkamassa asallakkhaṇaṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘iminā upakkamenā’’tiādi. Ajānantassāti idaṃ pana maraṇasaṃvattanikaupakkamakaraṇassa ajānanaṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘iminā ayaṃ marissatī’’tiādi. Namaraṇādhippāyassāti idaṃ upakkamaṃ jānantassapi maraṇādhippāyassa abhāvaṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘maraṇaṃ anicchantassā’’tiādi.

179. „Unbeabsichtigt“ (asañcicca) ist im Hinblick auf das Nicht-Erkennen einer zum Tode führenden Handlung gesagt, weshalb gesagt wird: „mit dieser Handlung“ usw. „Für einen Nicht-Wissenden“ (ajānantassa) ist im Hinblick auf das Nicht-Wissen um das Ausführen einer zum Tode führenden Handlung gesagt, weshalb gesagt wird: „durch dies wird jener sterben“ usw. „Für einen ohne Tötungsabsicht“ (na maraṇādhippāyassa) ist im Hinblick auf das Fehlen einer Tötungsabsicht selbst bei einem, der die Handlung kennt, gesagt, weshalb gesagt wird: „für einen, der den Tod nicht wünscht“ usw.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya) ist abgeschlossen.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Erklärung der vermischten Abhandlungen (Pakiṇṇakakathā)

Domanassacitteneva [Pg.272] bhaṇatīti iminā sanniṭṭhāpakacetanā dukkhavedanāya sampayuttā evāti dasseti. Sukhabahulatāya hi rājāno hasamānāpi ‘‘ghātethā’’ti vadanti, hāso pana nesaṃ anatthavūpasamādiaññavisayoti sanniṭṭhāpakacetanā dukkhavedanāya sampayuttā eva. Sati pana domanasse kathaṃ taṃ nappakāsatīti āha ‘‘sukhavokiṇṇattā’’tiādi, pubbāpariyavasena ubhosu passesu uppajjanakasukhehi ākiṇṇattā uppannassa ca domanassassa anuppabandhanena pavattiyā abhāvato tadā uppannampi domanassaṃ nappakāsatīti attho.

„Er spricht mit einem von Unmut geprägten Geist“ (domanassacitteneva bhaṇati) zeigt, dass der beschließende Wille (sanniṭhāpakacetanā) tatsächlich mit schmerzhaftem Gefühl (dukkhavedanā) verbunden ist. Denn Könige sagen aufgrund des Überwiegens von Freude, selbst während sie lachen: „Tötet ihn!“, doch ihr Lachen bezieht sich auf ein anderes Objekt, wie die Beseitigung von Unheil usw., weshalb der beschließende Wille tatsächlich mit schmerzhaftem Gefühl verbunden ist. Wenn aber Unmut vorliegt, warum zeigt sich dieser dann nicht? Dazu heißt es: „Weil es von Freude durchdrungen ist“ usw. Das bedeutet: Weil es aufgrund der zeitlichen Abfolge auf beiden Seiten (zuvor und danach) von entstehenden Freuden durchsetzt ist, und weil der entstandene Unmut nicht kontinuierlich fortbesteht, zeigt sich der damals entstandene Unmut nicht.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Erklärung der Beispielfälle (Vinītavatthu)

180. Maraṇatthikāva hutvāti imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā. Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantāti evaṃ adhippāyino maraṇatthikā nāma hontīti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā. Na hi te attano cittappavattiṃ na jānanti. Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena, maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo. Yathāyunāti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vuttaṃ, yathānusandhinā yathāyuparicchedenāti vuttaṃ hoti. Atha vā yathānusandhināti yathānuppabandhena, yāva tasmiṃ bhave santānassa anuppabandho avicchinnappavatti hoti, tāva ṭhatvāti vuttaṃ hoti.

180. „Maraṇatthikāva hutvāti“: Weil die Absicht darin besteht, durch den Zerfall dieses Körpers den Himmel zu erreichen, bedeutet dies im eigentlichen Sinne: „in der Tat den Tod wünschend“. „Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantāti“: Solche, die diese Absicht haben, werden als „den Tod wünschend“ bezeichnet; es bedeutet also: „ihren eigenen Zustand des Todwünschens nicht erkennend“. Denn es ist nicht so, dass sie das Entstehen ihrer eigenen Geistesvorgänge nicht erkennen würden. „Vohāravasenāti“: Im Sinne der anfänglichen Bezeichnung; da im Moment des Willens (cetanā), der den Entschluss zum Sterben festlegt, kein Mitgefühl vorhanden ist, ist der Sinn, dass dies nicht wie die Befreiung eines in einer Schlinge gefangenen Schweins aus Mitgefühl ist. „Yathāyunāti“: Dieselbe erklärte Bedeutung wird auf andere Weise mit „yathānusandhinā“ (gemäß dem Zusammenhang) ausgedrückt; d. h. „yathānusandhinā“ bedeutet „gemäß der Abgrenzung der Lebensdauer“. Oder aber: „yathānusandhinā“ bedeutet „gemäß der ununterbrochenen Fortführung“; d. h. „so lange verbleibend, wie die ununterbrochene Fortführung, das ununterbrochene Bestehen des Kontinuums (santāna) in jener Existenz andauert“.

Appaṭivekkhitvāti anupaparikkhitvā. Uddhaṃ vā adho vā saṅkamantīti pacchā āgatānaṃ okāsadānatthaṃ nisinnapāḷiyā uddhaṃ vā adho vā gacchanti. Paccavekkhaṇakiccaṃ natthīti pacchā āgatehi upaparikkhaṇakiccaṃ natthi. Heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ vali na gaṇhātīti āha ‘‘tasmiṃ vali na paññāyatī’’ti. Paṭivekkhaṇañcedaṃ gihīnaṃ santakeyevāti daṭṭhabbaṃ.

„Appaṭivekkhitvāti“ bedeutet ohne gründliche Prüfung (anupaparikkhitvā). „Uddhaṃ vā adho vā saṅkamantīti“: Sie rücken nach oben oder nach unten in der Reihe der Sitzenden auf, um den später Hinzugekommenen Platz zu machen. „Paccavekkhaṇakiccaṃ natthīti“: Für die später Hinzugekommenen besteht keine Notwendigkeit zur Untersuchung. Weil ein Gewand keine Falten wirft, wenn sich darunter etwas befindet, heißt es: „Darin ist keine Falte zu erkennen.“ Und es ist zu verstehen, dass diese Untersuchung nur im Haus von Laien (gihīnaṃ santake) stattfindet.

Pāḷiyaṃ musale ussiteti aññamaññaṃ upatthambhetvā dvīsu musalesu ussitesūti attho. Udukkhalabhaṇḍikanti udukkhalatthāya ānītaṃ dārubhaṇḍaṃ. Paṭibaddhanti bhojanapaṭibaddhaṃ, bhojanantarāyanti vuttaṃ hoti.

In dem kanonischen Text (pāḷiyaṃ) bedeutet „musale ussite“: Wenn zwei Pestel gegeneinander gelehnt und aufgerichtet sind. „Udukkhalabhaṇḍikaṃ“ bedeutet ein Holzstück, das für den Gebrauch als Mörser herbeigebracht wurde. „Paṭibaddhaṃ“ bedeutet mit der Speise verbunden; dies drückt ein Hindernis für die Mahlzeit (bhojanantarāya) aus.

181. Aggakārikanti [Pg.273] ettha kārikā-saddassa bhāvavacanattā ‘‘aggakiriya’’nti atthaṃ vatvāpi yasmā kiriyaṃ dātuṃ na sakkā, tasmā dānasaṅkhātāya aggakiriyāya yuttaṃ piṇḍapātameva idha upacāravuttiyā ‘‘aggakiriyā’’ti gahetabbanti āha ‘‘paṭhamaṃ laddhapiṇḍapāta’’ntiādi.

181. Bezüglich „aggakārikaṃ“: Da das Wort „kārikā“ hier ein Substantiv der Handlung (bhāvavacana) ist, drückt es zwar die Bedeutung „hervorragende Handlung“ (aggakiriya) aus; da man aber eine Handlung [als physisches Objekt] nicht geben kann, muss hier im übertragenen Sinne (upacāravutti) unter „hervorragende Handlung“ (aggakiriya) die Almsenspeise selbst verstanden werden, die mit dieser als Spende bezeichneten hervorragenden Handlung verbunden ist. Deshalb heißt es: „die zuerst erhaltene Almsenspeise“ (paṭhamaṃ laddhapiṇḍapātaṃ) und so weiter.

182-183. Daṇḍamuggaranti nikhādanamuggaraṃ. Vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena. Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca ativiya pākaṭattā ‘‘hatthappatto viya dissatī’’ti vuttaṃ. Upacchindatīti ‘‘visesādhigamassa vikkhepo mā hotū’’ti āhāraṃ upacchindati. Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ. Byākaritvāti ārocetvā. Upacchindati, na vaṭṭatīti yasmā sabhāgānaṃ lajjibhikkhūnaṃyeva ariyā attanā adhigatavisesaṃ tādise kāraṇe sati ārocenti, te ca bhikkhū appatirūpāya anesanāya paccayaṃ na pariyesanti, tasmā tehi pariyesitapaccaye kukkuccaṃ uppādetvā āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭatīti attho. Sabhāgānañhi byākatattā upacchindituṃ na labhati. Te hi kappiyakhettaṃ. Teneva ‘‘sabhāgānañhi lajjibhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ ‘‘upacchindati, na vaṭṭatī’’ti imassa kāraṇaṃ dassentena vuttanti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

182-183. „Daṇḍamuggaraṃ“ bedeutet einen Meißelhammer (nikhādanamuggara). „Vibhattivyattayenā“ bedeutet durch Vertauschung der Kasusendungen (vibhattivipariṇāma). „Visesādhigamo“ (Erlangung des Besonderen): Weil Sammlung (samādhi) und Einsicht (vipassanā) überaus deutlich hervortreten, heißt es: „Es erscheint, als sei es in die Hand gelangt“. „Upacchindati“ (er bricht ab): Mit dem Gedanken „Es soll keine Ablenkung für die Erlangung des Besonderen geben“, bricht er die Nahrungsaufnahme ab. „Visesādhigamaṃ“ bedeutet die Erlangung der überweltlichen Lehren (lokuttaradhamma). „Byākaritvā“ bedeutet verkündet habend. „Upacchindati, na vaṭṭatī“ (Er bricht ab, [und dies] ist unzulässig): Da die Edlen (ariya) ihre selbst erlangten besonderen Errungenschaften nur gleichgesinnten, gewissenhaften Mönchen unter entsprechenden Umständen verkünden und jene Mönche keine Requisiten durch ungebührlichen Erwerb (anesanā) suchen, ist es nicht zulässig, bei ihnen bezüglich der gesuchten Requisiten Gewissensbisse hervorzurufen und so die Nahrungsaufnahme abzubrechen – dies ist der Sinn. Denn weil es gleichgesinnten Mönchen verkündet wurde, darf man die Nahrung nicht abbrechen. Sie sind nämlich ein Feld des Zulässigen (kappiyakhetta). Eben deshalb wurde dies – um den Grund für „Er bricht ab, [und dies] ist unzulässig“ aufzuzeigen – mit den Worten gesagt: „Es ist nämlich zulässig, es gleichgesinnten, gewissenhaften Mönchen zu erzählen.“ So steht es in allen drei Ganthipadas geschrieben.

Atha vā visesādhigamaṃ byākaritvāti idaṃ visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Adhigamantarāyaṃ asaṅkanteneva ca āhārupacchedo kātabboti anuññātattā adhigatena na kātabboti dassetuṃ ‘‘visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Kiṃ pana ariyā attanā adhigatavisesaṃ aññesaṃ ārocentīti imissā codanāya ‘‘sabhāgānañhi lajjibhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ayamettha yuttataroti amhākaṃ khanti, gaṇṭhipadepi ayamattho dassitoyevāti. Bhaṇḍakaṃ dhovantāti cīvaraṃ dhovantā. Dhovanadaṇḍakanti bhaṇḍadhovanadaṇḍaṃ.

Oder aber: „visesādhigamaṃ byākaritvā“ (die Erlangung des Besonderen verkündet habend) wurde gesagt, um den Zustand der tatsächlichen Erlangung des Besonderen aufzuzeigen. Weil es einem gestattet ist, die Nahrungsaufnahme nur dann zu unterbrechen, wenn man ein Hindernis für die Erlangung befürchtet, dies aber nicht von einem getan werden sollte, der [das Besondere] bereits erlangt hat – um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Die Erlangung des Besonderen verkündend bricht er die Nahrung ab, [und dies] ist unzulässig.“ Auf den Einwand: „Verkünden die Edlen denn ihre selbst erlangten Errungenschaften anderen?“, wurde entgegnet: „Es ist nämlich zulässig, es gleichgesinnten, gewissenhaften Mönchen zu erzählen.“ Dies ist an dieser Stelle die plausiblere Erklärung, so ist unsere Auffassung (khanti); und auch im Ganthipada wird genau diese Bedeutung aufgezeigt. „Bhaṇḍakaṃ dhovantā“ bedeutet das Waschen der Mönchsrobe (cīvara). „Dhovanadaṇḍakaṃ“ bedeutet den Stock zum Waschen der Gewänder.

184. Ahaṃ kukkuccakoti ‘‘mama kiriyāya mareyya nu kho, no vā’’ti evaṃ jātakukkuccako. Sabbatthāpi panettha evarūpesu vatthūsu amate thullaccayassa vuttattā tena katappayogena dukkhavedanā uppajjatu vā mā vā, pārājikāya abhāvato bhagavato vacanena thullaccayamevāti vadanti.

184. „Ahaṃ kukkuccako“: Jemand, in dem der Zweifel aufgestiegen ist: „Ist er wohl durch meine Tat gestorben oder nicht?“ Überall jedoch, wo in solchen Fällen, wenn der Tod nicht eintritt (amate), ein Thullaccaya-Vergehen (schweres Vergehen) festgelegt ist, sagen sie: Ob nun durch die von ihm ausgeübte Handlung ein Schmerzgefühl entsteht oder nicht, liegt mangels eines Pārājika-Vergehens gemäß dem Wort des Erhabenen nur ein Thullaccaya-Vergehen vor.

185. Gabbho [Pg.274] patati etenāti gabbhapātanaṃ, tādisaṃ bhesajjaṃ. Tenāha ‘‘yena paribhuttenā’’tiādi. ‘‘Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyā’’ti vuttattā pariyāyato āpattimokkho na hotīti āha ‘‘pariyāyo nāma natthī’’ti.

185. „Das, wodurch die Frucht abgeht (gabbho patati etena)“, bezeichnet ein Abtreibungsmittel (gabbhapātana), also ein derartiges Arzneimittel. Daher heißt es: „durch dessen Einnahme (yena paribhuttena)“ und so weiter. Weil es heißt: „oder wenn er das Sterben preist (maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya)“, gibt es keine Befreiung vom Vergehen auf indirektem Wege (pariyāyato). Deshalb sagt er: „Es gibt keinen indirekten Ausweg (pariyāyo nāma natthi).“

Gabbhaṃ na gaṇhātīti gabbhaṃ na dhāreti. Vātena pāṇakehi vā gabbho vinassanto kammaṃ vinā na nassatīti adhippāyena ‘‘dvīhākārehī’’ti vuttaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.26) pana ‘‘gabbho hi vātena pāṇakehi kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassatī’’ti vatvā ‘‘kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ. Tattha vātena pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, apica tappaccayā kammaṃ vipaccati, sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vāto pāṇakā vā apekkhitabbāti iminā adhippāyena kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ. Pāṇakā khāditvā antaradhāpentīti yojetabbaṃ. Avijāyanatthāya bhesajjaṃ dentassa kucchiyaṃ uppajjitvā vinassissantīti iminā adhippāyena dinne opātakkhaṇanādīsu viya kammabaddho, kucchiyaṃ na uppajjissantīti iminā pana adhippāyena dinne nevatthi kammabaddho.

„Sie empfängt die Frucht nicht“ (gabbhaṃ na gaṇhāti) bedeutet, sie behält die Frucht nicht. Mit der Absicht [darzulegen], dass die Frucht, wenn sie durch Wind oder Parasiten zugrunde geht, nicht ohne [die Mitwirkung von] Kamma vergeht, wurde gesagt: „auf zweifache Weise“. Im Kommentar zum Dīgha Nikāya hingegen heißt es: „Die Frucht geht nämlich aus drei Gründen zugrunde: durch Wind, durch Parasiten und durch Kamma“, woraufhin gesagt wird: „Wenn sie jedoch durch Kamma vergeht, können selbst die Buddhas dies nicht verhindern.“ Dabei ist Folgendes zu verstehen: Wenn die Frucht durch Wind oder Parasiten zugrunde geht, hat das frühere Kamma keine Gelegenheit dazu geschaffen; vielmehr reift das Kamma erst aufgrund dieses Umstands (tappaccayā) heran. Wenn jedoch durch das Kamma selbst die Gelegenheit geschaffen wurde, muss man nicht unbedingt auf Wind oder Parasiten angewiesen sein; in dieser Absicht wurde Kamma als eine gesonderte Ursache dargestellt. Der Satz „Die Parasiten fressen [sie] und bringen sie zum Verschwinden“ ist entsprechend zu verbinden. Wenn jemand Medizin zur Verhütung einer Geburt verabreicht, und dies mit der Absicht geschieht: „Nachdem sie im Mutterleib entstanden sind, werden sie zugrunde gehen“, dann besteht eine karmische Bindung (kammabandha), ähnlich wie im Moment einer herbeigeführten Abtreibung (opātana) und dergleichen. Wird sie jedoch mit der Absicht gegeben: „Sie werden gar nicht erst im Mutterleib entstehen“, dann liegt keinerlei karmische Bindung vor.

Sahadhammikānanti ekassa satthuno sāsane sahasikkhamānadhammānaṃ. Pañcannampi vivaṭṭanissitasīlattā ‘‘samasīlasaddhāpaññāna’’nti vuttaṃ. Ñātakapavāritaṭṭhānatoti attano tesaṃ vā ñātakapavāritaṭṭhānato. Gilānassatthāya appavāritaṭṭhānatopi viññattiyā anuññātattā katāpi akatā viyāti akataviññatti, ‘‘vada, bhante, paccayenā’’ti evaṃ akatapavāraṇaṭṭhāne ca viññatti akataviññatti.

Mit „sahadhammikānaṃ“ (der Gefährten im Dhamma) sind diejenigen gemeint, die in der Lehre des einen Meisters gemeinsam die Übungsregeln praktizieren. Weil die Tugend aller fünf Gruppen [von Ordinierten] auf das Entkommen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) gerichtet ist, wird von ihnen gesagt, dass sie „von gleicher Tugend, gleichem Vertrauen und gleicher Weisheit“ sind. Mit „ñātakapavāritaṭṭhānato“ ist gemeint: aus dem Kreis der eigenen Verwandten oder der Verwandten jener [Gefährten], oder von solchen, die [dazu] eingeladen haben. Da eine Bitte zum Wohle eines Kranken selbst an einem Ort, für den keine Einladung vorliegt, erlaubt ist, gilt eine solche Bitte, obwohl sie geäußert wurde, als nicht geäußert; dies ist eine „Nicht-Bitte“ (akataviññatti). Auch eine Äußerung wie „Sprecht, Ehrwürdiger, bezüglich der Requisiten“ an einem Ort, an dem keine Einladung vorliegt, ist eine „Nicht-Bitte“ (akataviññatti).

Paṭiyādiyatīti sampādeti. Akātuṃ na vaṭṭatīti ettha dukkaṭaṃ vadanti. Sahadhammikesu vuttanayenevāti ‘‘imesampi pañcannaṃ akataviññattiyāpi bhesajjaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttattā kathitaṃ. Yāva ñātakā passantīti yāva tassa ñātakā passanti. Pitu bhaginī pitucchā. Mātu bhātā mātulo. Nappahontīti kātuṃ na sakkonti. Sacepi na yācantīti ‘‘yācituṃ dukkha’’nti adhippāyena yadi na yācanti. Ābhogaṃ katvāti idaṃ kattabbatādassanavasena vuttaṃ, ‘‘ābhogaṃ pana akatvāpi [Pg.275] dātuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu likhitaṃ. Ete dasa ñātake ṭhapetvāti tesaṃ puttanattādayopi tappaṭibaddhattā ñātakā evāti tepi ettheva saṅgahitā. Tena aññesanti iminā aññātakānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘etesaṃ puttaparamparāyā’’tiādi. Kulaparivaṭṭoti kulānaṃ paṭipāṭi, kulaparamparāti vuttaṃ hoti. ‘‘Mayhaṃ dassanti karissantī’’ti paccāsāya karontassapi yācitvāpi gahetabbaṭṭhānatāya ñātakesu vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hotīti vadanti. Sabbapadesupi vinicchayo veditabboti cūḷamātuyātiādīsu sabbapadesu ‘‘cūḷamātuyā sāmiko’’tiādinā yojetvā heṭṭhā vuttanayena vinicchayo veditabbo.

„paṭiyādiyati“ bedeutet: zubereiten (oder bereitstellen). Zu „es ist nicht statthaft, es nicht zu tun“ sagen sie, dass [bei Nichtausführung] ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) vorliegt. Mit „ebenso wie es für die Gefährten im Dhamma dargelegt wurde“ wird auf das im Kurundi-Kommentar Gesagte Bezug genommen: „Es ist statthaft, Medizin für diese fünf [Gruppen] selbst durch eine Nicht-Bitte (akataviññatti) zuzubereiten.“ „Solange Verwandte zusehen“ bedeutet: solange seine Verwandten zusehen. Die Schwester des Vaters ist die Tante väterlicherseits (pitucchā). Der Bruder der Mutter ist der Onkel mütterlicherseits (mātulo). „Sie vermögen nicht“ bedeutet: sie sind nicht in der Lage, es zu tun. „Selbst wenn sie nicht bitten“ bedeutet: wenn sie nicht bitten, weil sie denken, dass „Bitten beschwerlich ist“. Mit „Aufmerksamkeit schenkend“ (ābhogaṃ katvā) wird ausgedrückt, was getan werden sollte; in allen drei Gaṇṭhipadas steht jedoch geschrieben: „Es ist statthaft, auch ohne bewusste Aufmerksamkeit zu geben.“ „Diese zehn Verwandten ausgenommen“ bedeutet: Da auch deren Kinder, Enkel usw. aufgrund ihrer Verbindung zu ihnen als Verwandte gelten, sind auch sie hierin eingeschlossen. Durch „anderen“ ist zu verstehen, dass Nicht-Verwandte gemeint sind. Deshalb wurde gesagt: „die Nachkommenschaft dieser [Verwandten]“ usw. „Familienfolge“ (kulaparivaṭṭa) ist die Reihenfolge der Familien; damit ist die Geschlechterfolge (kulaparamparā) gemeint. Selbst für jemanden, der in der Erwartung handelt: „Sie werden mir etwas geben, sie werden für mich sorgen“, liegt bei Verwandten weder das Ausüben der Heilkunst (vejjakamma) noch das Vergehen des Verderbens von Familien (kuladūsana) vor, da dies ein Fall ist, bei dem man auch nach einer Bitte [etwas] annehmen darf; so sagen sie. „Die Entscheidung ist bei allen Begriffen zu verstehen“ bedeutet: Bei allen Begriffen wie „jüngere Schwester der Mutter“ (cūḷamātā) usw. soll die Entscheidung verstanden werden, indem man sie in der oben dargelegten Weise mit Begriffen wie „Ehemann der jüngeren Schwester der Mutter“ verknüpft.

Vuttanayena pariyesitvāti iminā ‘‘ñātisāmaṇerehi vā’’tiādinā vuttamatthaṃ atidissati. Apaccāsīsantenāti ‘‘mayhaṃ dassanti karissantī’’ti evaṃ attano atthāya apaccāsīsantena. Bhikkhusaṅghassa pana upakārakattaṃ paccāsīsantena kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhesajjaṃ ācikkhathā’’ti vuttepi yathā ‘‘aññamaññaṃ pana kathā kātabbā’’ti idaṃ pariyāyattā vaṭṭati, evaṃ heṭṭhā vuttanayena ‘‘idañcidañca gahetvā karontī’’ti iminā pariyāyena kathentassapi nevatthi dosoti ācariyā.

Mit „nachdem man in der dargelegten Weise gesucht hat“ wird der Sinngehalt übertragen, der durch Formulierungen wie „oder durch verwandte Novizen (Sāmaṇeras)“ ausgedrückt wurde. „Ohne zu erwarten“ bedeutet: ohne für den eigenen Nutzen zu erwarten: „Sie werden mir etwas geben, sie werden für mich sorgen.“ Wenn man jedoch erwartet, dass dies der Bhikkhu-Gemeinschaft von Nutzen sein wird, ist es statthaft, es zu tun. Selbst wenn gesagt wird: „Weist auf Medizin hin!“, ist dies in indirekter Weise statthaft, so wie es heißt: „Man sollte jedoch miteinander sprechen.“ Auf diese Weise besteht für jemanden, der nach der oben dargelegten Methode auf indirekte Weise sagt: „Sie nehmen dies und das und bereiten es zu“, keinerlei Vergehen; so sagen die Lehrer.

Vinayalakkhaṇaṃ ajānantassa anācariyassa tadanurūpavohārāsambhavato īdisassa lābhassa uppatti nāma natthīti ‘‘ācariyabhāgo nāmāya’’nti vuttaṃ, vinaye pakataññunā ācariyena labhitabbabhāgo ayanti vuttaṃ hoti. Pupphapūjanatthāya dinnepi akappiyavohārena vidhānassa ayuttattā ‘‘kappiyavasenā’’ti vuttaṃ, ‘‘pupphaṃ āharathā’’tiādinā kappiyavohāravasenāti attho.

Weil für jemanden, der die Merkmale des Vinaya nicht kennt und keinen Lehrer hat, eine entsprechende Ausdrucksweise unmöglich ist, gibt es für ihn kein Entstehen eines solchen Gewinns. Daher wurde gesagt: „Dies ist wahrlich der Anteil eines Lehrers (ācariyabhāga)“; dies bedeutet, dass dies der Anteil ist, der von einem im Vinaya wohlbewanderten Lehrer zu erlangen ist. Selbst wenn [Geld] für eine Blumenopferung gegeben wird, ist eine Anordnung unter Verwendung unzulässiger Ausdrücke unangebracht; deshalb wurde gesagt: „auf zulässige Weise“ (kappiyavasena). Die Bedeutung ist: durch eine zulässige Ausdrucksweise wie „Bringt Blumen!“ usw.

Yadi ‘‘parittaṃ karothā’’ti vutte karonti, gihiveyyāvaccakaraṇaṭṭhāne tiṭṭhatīti ‘‘parittaṃ karotha, bhanteti vutte na kātabba’’nti vuttaṃ, ‘‘bhaṇathā’’ti vutte pana dhammakathāya ajjhesanaṭṭhāne ṭhitattā ‘‘kātabba’’nti vuttaṃ. Dhammañhi anajjhiṭṭhenapi kathetuṃ vaṭṭati, pageva ajjhiṭṭhena. Cāletvā suttaṃ parimajjitvāti parittaṃ karontena kātabbavidhiṃ dasseti. Vihārato…pe… dukkaṭanti aññātakānaṃyeva dadato dukkaṭaṃ. No ce jānantīti yadi evaṃ vattuṃ na jānanti. Udakanti dakkhiṇodakaṃ. Pādesu apanītesu avamaṅgalasaññino hontīti āha ‘‘na pādā apanetabbā’’ti[Pg.276]. Gantuṃ vaṭṭatīti ‘‘parivāratthāya āgacchantū’’ti vuttepi evaṃ sallakkhetvā gantuṃ vaṭṭati.

Wenn sie ein Schutzgebet verrichten, wenn gesagt wird: „Macht ein Schutzgebet (Paritta)!“, steht dies auf einer Stufe mit der Verrichtung von Diensten für Laien. Deshalb wurde gesagt: „Wenn gesagt wird: Ehrwürdiger, macht ein Paritta!, soll es nicht getan werden.“ Wenn jedoch gesagt wird: „Rezitiert!“, steht dies auf einer Stufe mit einer Aufforderung zu einer Lehrrede; deshalb wurde gesagt: „Es soll getan werden.“ Denn es ist statthaft, das Dhamma zu verkünden, selbst wenn man nicht darum gebeten wurde, geschweige denn, wenn man darum gebeten wurde. „Nachdem man [das Wasser] bewegt und den Faden berührt hat“ zeigt das Verfahren auf, das bei der Durchführung eines Parittas einzuhalten ist. „Vom Kloster aus ... [pe] ... ein Vergehen der schlechten Tat“ bedeutet, dass ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) vorliegt, wenn man [Requisiten] ausschließlich an Nicht-Verwandte gibt. „Wenn sie es nicht wissen“ bedeutet: wenn sie nicht wissen, wie man sich so ausdrückt. „Wasser“ bezieht sich auf das Weihwasser (dakkhiṇodaka). Da die Menschen glauben, es bringe Unglück, wenn die Füße [des Bettes oder Stuhls] entfernt werden, heißt es: „Die Füße dürfen nicht entfernt werden.“ „Es ist statthaft zu gehen“ bedeutet: Selbst wenn gesagt wird: „Sie mögen kommen, um die Begleitung zu bilden“, ist es statthaft zu gehen, nachdem man dies so bedacht hat.

Anāmaṭṭhapiṇḍapātoti apabbajitassa hatthato laddho attanā aññena vā pabbajitena aggahitaaggo piṇḍapāto. Thālaketi iminā pattopi gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ. Dāmarikacorassāti rajjaṃ patthayamānassa pākaṭacorassa. Coranāgavatthūti ettha ‘‘coranāgassa kira āmaṭṭhaṃ dento kujjhissati, anāmaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti thero pattaggahaṇahattheneva aggaṃ gahetvā patte bhattaṃ sabbamadāsi, so tena tussi. ‘Ettakaṃ mayha’nti bhattassa ekapasseyeva thokaṃ ṭhapetvāpi puna tena saddhiṃ sabbampi dātuṃ vaṭṭatī’’ti cūḷagaṇṭhipade vuttaṃ.

„Unberührte Almosenspeise“ (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) bezeichnet eine Almosenspeise, die aus der Hand eines Nichtordinierten (Laien) empfangen wurde und von der weder man selbst noch ein anderer Ordinierter den ersten Teil (die Erstlingsportion) genommen hat. Durch das Wort „in der Schüssel“ (thālake) ist zu verstehen, dass auch die Almosenschale (patta) mitgemeint ist. „Dem aufrührerischen Räuber“ bezieht sich auf einen offenkundigen Räuber, der nach der Königsherrschaft strebt. Zur „Geschichte des Räubers Nāga“ (coranāgavatthu) heißt es im Cūḷagaṇṭhipada: „Wenn man dem Räuber Nāga eine berührte (angefangene) Speise gibt, wird er zornig werden, und eine unberührte Speise ist nicht statthaft. Daher nahm der Thera mit der Hand, die die Almosenschale hielt, den ersten Teil und gab die gesamte Speise in die Almosenschale; jener freute sich darüber. Selbst wenn man mit den Worten: „Dies ist für mich“ nur auf einer Seite der Speise ein wenig beiseitelegt, ist es statthaft, danach alles zusammen mit dieser Speise wieder zu geben.“

Āmisassa dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa chiddassa vivarassa bhedassa paṭisantharaṇaṃ pidahanaṃ gaṇhanaṃ paṭisanthāro. Ayañhi lokasannivāso alabbhamānena āmisena ca dhammena cāti dvīhi chiddo, tassa taṃ chiddaṃ yathā na paññāyati, evaṃ pīṭhassa viya paccattharaṇena āmisena ca dhammena ca paṭisantharaṇaṃ āmisapaṭisanthāro dhammapaṭisanthāro cāti vuccati. Tattha dhammapaṭisanthāro kassaci na kātabbo natthi. Yassa kassaci hi gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā dhammena saṅgaho kātabboyeva. ‘‘Paṭisanthāro pana kassa kātabbo, kassa na kātabbo’’ti idaṃ pana āmisapaṭisanthāraṃ sandhāya vuttaṃ. Ubbāsetvāti samantato tiyojanaṃ vilumpanto manusse palāpetvā aññesaṃ avāsaṃ katvā. Saṅghassatthāya āhaṭāti pākavaṭṭato taṃdivasassatthāya āhaṭā. Varapotthacittattharaṇanti anekappakārauttamarūpavicittattharaṇaṃ.

Unter „paṭisanthāra“ (Zuvorkommenheit / Abhilfe) versteht man das Ausbessern, Schließen und Beheben einer Lücke, eines Risses oder eines Bruches, der zwischen sich selbst und einem anderen durch das Nicht-Erlangen von materiellen Gaben (āmisa) oder dem Dhamma entsteht. Denn diese Gemeinschaft der Lebewesen ist durch zweierlei Lücken beschädigt: durch das Nicht-Erlangen von materiellen Gaben und dem Dhamma. Damit diese Lücke bei jemandem nicht in Erscheinung tritt, wird das Bedecken mit materiellen Gaben oder dem Dhamma – vergleichbar mit dem Überdecken eines Stuhls mit einer Decke – als „materielle Zuvorkommenheit“ (āmisapaṭisanthāra) und „geistige Zuvorkommenheit“ (dhammapaṭisanthāra) bezeichnet. Darunter gibt es niemanden, demgegenüber man keine geistige Zuvorkommenheit üben sollte. Denn gegenüber jedem, sei es ein Hausvater (Laie) oder ein Ordinierter, ist gewiss eine Unterstützung durch das Dhamma zu leisten. Die Frage: „Gegenüber wem soll Zuvorkommenheit geübt werden, gegenüber wem nicht?“, bezieht sich jedoch auf die materielle Zuvorkommenheit. „Vertrieben habend“ (ubbāsetvā) bedeutet: im Umkreis von drei Yojanas plündernd, die Menschen in die Flucht treibend und dort eine Unterkunft für andere errichtend. „Für die Gemeinschaft herbeigebracht“ bedeutet: aus dem regulären Unterhalt für den Bedarf dieses Tages herbeigebracht. „Eine Decke aus kostbarem Stoff mit bunten Mustern“ (varapotthacittattharaṇa) bezeichnet eine Decke, die mit vielerlei Arten von vortrefflichen und bunten Mustern verziert ist.

187. Sattarasavaggiyesu pubbe ekassa aṅgulipatodena māritattā sesasoḷasajanesu udaraṃ āruhitvā nisinnamekaṃ ṭhapetvā ‘‘sesāpi pannarasa janā’’ti vuttaṃ. Adūhalapāsāṇā viyāti adūhale āropitapāsāṇā viya. Kammādhippāyāti tajjanīyādikammakaraṇādhippāyā. Āvāhetvāti āvisāpetvā. Vāḷavihāranti caṇḍasattehi adhiṭṭhitavihāraṃ.

187. Unter den siebzehn Gruppenmitgliedern wurde zuvor einer durch Kitzeln mit den Fingern getötet; lässt man daher von den verbleibenden sechzehn Personen den einen beiseite, der sich auf den Bauch gesetzt hatte, so heißt es: „auch die verbleibenden fünfzehn Personen“. „Wie Steine auf einer Schaukel“ (adūhalapāsāṇā viya) bedeutet: wie Steine, die auf eine Schaukel gelegt wurden. „Mit der Absicht einer Kamma-Handlung“ (kammādhippāyā) bedeutet: mit der Absicht, eine formelle Handlung wie die Rügehandlung (tajjanīyakamma) usw. durchzuführen. „Herbeirufend“ (āvāhetvā) bedeutet: ohne sie wegzuschicken. „Ein wildes Kloster“ (vāḷavihāraṃ) bedeutet: ein Kloster, das von wilden Tieren besetzt ist.

189. Yo [Pg.277] rukkhena otthatopi na maratītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ bhūtagāmasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ sayameva vakkhati. Evañhi tattha vuttaṃ (pāci. aṭṭha. 92) –

189. Was zu Sätzen wie „Wer, selbst wenn er von einem Baum herabgedrückt wird, nicht stirbt“ usw. zu sagen ist, das wird der Kommentar zur Bhūtagāma-Trainingsregel selbst erklären. Denn dort wurde Folgendes gesagt:

‘‘Manussaviggahapārājikavaṇṇanāyaṃ pana sabbaaṭṭhakathāsu ‘sace bhikkhu rukkhena vā ajjhotthato hoti opāte vā patito, sakkā ca hoti ekena passena rukkhaṃ chinditvā bhūmiṃ vā khaṇitvā nikkhamituṃ, jīvitahetupi attanā na kātabbaṃ, aññena pana bhikkhunā bhūmiṃ vā khaṇitvā rukkhaṃ vā chinditvā allarukkhato vā daṇḍakaṃ chinditvā taṃ rukkhaṃ pavaṭṭetvā nikkhamāpetuṃ vaṭṭati, anāpattī’ti vuttaṃ. Tattha kāraṇaṃ na dissati, ‘anujānāmi, bhikkhave, davaḍāhe ḍayhamāne paṭaggiṃ dātuṃ parittaṃ kātu’nti (cūḷava. 283) idaṃ pana ekameva suttaṃ dissati. Sace etassa anulomaṃ, attano na vaṭṭati, aññassa vaṭṭatīti idaṃ nānākaraṇaṃ na sakkā laddhuṃ. Attano atthāya karonto attasinehena akusalacitteneva karoti, paro pana kāruññena. Tasmā anāpattīti ce, etampi akāraṇaṃ. Kusalacittenapi hi imaṃ āpattiṃ āpajjati, sabbaṭṭhakathāsu pana vuttattā na sakkā paṭisedhetuṃ, gavesitabbā ettha yutti, aṭṭhakathācariyānaṃ vā saddhāya gantabba’’nti.

„In der Erklärung des Pārājika über das Töten eines Menschen (Manussaviggaha-Pārājika) jedoch wird in allen Kommentaren gesagt: ‚Wenn ein Mönch von einem Baum herabgedrückt wird oder in eine Grube gefallen ist, und es ihm möglich wäre zu entkommen, indem er auf einer Seite den Baum fällte oder die Erde aufgrübe, darf er dies selbst nicht tun, selbst nicht um des Lebens willen. Einem anderen Mönch jedoch ist es erlaubt, die Erde aufzugraben, den Baum zu fällen oder einen Ast von einem grünen Baum abzuschneiden, diesen Baum wegzurollen und ihn so herauskommen zu lassen; dabei liegt kein Vergehen vor.‘ Dafür ist jedoch kein Grund ersichtlich. Es findet sich dazu nur diese eine Sutta-Stelle: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, wenn ein Waldbrand wütet, ein Gegenfeuer zu legen, um Schutz zu gewähren.‘ Wenn dies eine entsprechende Anwendung davon sein soll, so lässt sich der Unterschied ‚für sich selbst ist es nicht erlaubt, für einen anderen aber ist es erlaubt‘ nicht rechtfertigen. Wer es für sich selbst tut, tut es aus Selbstliebe mit einem unheilsamen Geist, ein another hingegen tut es aus Mitgefühl. Wenn man nun einwendet: ‚Deshalb liegt kein Vergehen vor‘, so ist auch das kein stichhaltiger Grund. Denn auch mit einem heilsamen Geist begeht man dieses Vergehen. Da es jedoch in allen Kommentaren so dargelegt ist, kann man es nicht einfach zurückweisen; hierbei muss nach einer logischen Stimmigkeit gesucht werden, oder man muss den Kommentarlehrern im Vertrauen folgen.“

Tasmā yaṃ ettha ito aññathā kenaci papañcitaṃ, gaṇṭhipadesu ca kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ na sārato paccetabbaṃ.

Daher sollte man dem, was hierüber von jemandem abweichend davon weitläufig ausgeführt wurde, sowie der in den schwierigen Begriffserklärungen (Gaṇṭhipadas) angegebenen Begründung, keinen Glauben als wesentliche Wahrheit schenken.

190. Alla…pe… pācittiyanti sukkhaṭṭhānepi aggiṃ pātetvā iminā adhippāyena ālimpentassa pācittiyameva. Dukkaṭanti sukkhaṭṭhāne vā sukkhaṃ ‘‘asukkha’’nti avavatthapetvā vā aggiṃ pātentassa dukkaṭaṃ. Kīḷādhippāyepi eseva nayo. Kīḷādhippāyo ca paṭapaṭāyamānasaddassādavaseneva veditabbo. Paṭipakkhabhūto aggi paṭaggi. Parittakaraṇanti ārakkhakaraṇaṃ. Sayaṃ vā uṭṭhitanti vāteritānaṃ veḷuādīnaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanena samuṭṭhitaṃ. Nirupādānoti indhanarahito.

190. „‚Grün ... [pe] ... ein Pācittiya‘ bedeutet: Auch wer an einem trockenen Ort Feuer legt und es mit dieser Absicht (des Verbrennens) anzündet, begeht ein Pācittiya. ‚Ein Dukkaṭa‘ bedeutet: Für jemanden, der an einem trockenen Ort Feuer legt, oder der Trockenes als ‚nicht trocken‘ bestimmt und Feuer legt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Auch bei der Absicht zu spielen gilt dieselbe Methode. Und die Spielabsicht ist durch das bloße Gefallen am prasselnden Geräusch zu verstehen. Ein entgegenwirkendes Feuer ist ein Gegenfeuer (paṭaggi). ‚Schutz gewähren‘ bedeutet eine Schutzmaßnahme treffen. ‚Oder selbst entstanden‘ bedeutet durch das gegenseitige Reiben von durch den Wind bewegten Bambushalmen usw. entstanden. ‚Ohne Brennstoff‘ (nirupādāno) bedeutet ohne Brennmaterial.“

191-192. Khettameva otiṇṇattā pārājikanti ‘‘dvīhī’’ti vutte dvīhipi pahārehi maraṇassa paccāsīsanato ekena vinā dvinnaṃ abhāvato [Pg.278] ca pārājikaṃ. ‘‘Dvīhiyevāti niyamite pana ekena pahārena mārite natthi pārājika’’nti vadanti. Paṭhamaṃ āhitabalavegassa pubbānuciṇṇavasena dhammānaṃ desantaruppattiyā gamanamattaṃ ṭhapetvā jīvitindriyassa tattha avijjamānattā ‘‘sīsacchedakassā’’ti vuttaṃ. Imassa vatthussāti āghātanavatthussa. ‘‘Pānaparibhogenāti vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālika’’nti vadanti.

191-192. „‚Weil er das Feld (des Pārājika) betreten hat, liegt ein Pārājika vor‘: Wenn gesagt wird ‚mit zwei (Schlägen)‘, liegt ein Pārājika vor, weil der Tod durch beide Schläge ersehnt wird und weil es ohne den einen die zwei nicht gäbe. Wenn es jedoch auf ‚nur mit zwei‘ festgelegt ist, sagen sie: ‚Wird er mit nur einem Schlag getötet, gibt es kein Pārājika‘. Weil das Lebensorgan dort nicht mehr vorhanden ist – abgesehen von der bloßen Weiterbewegung der Phänomene an einen anderen Ort durch die Kraft des ersten, mit Wucht ausgeführten Schlages aufgrund früherer Gewohnheit –, heißt es ‚für den Enthaupteten‘. ‚Dieses Falles‘ bezieht sich auf den Fall der Hinrichtungsstätte. Da gesagt wurde ‚durch den Gebrauch als Getränk‘, sagen sie, dass die Salz-Sauerschnitt-Medizin (loṇasovīraka) ein Yāmakālika ist.“

Vinītavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der entschiedenen Fälle (Vinītavatthu) ist abgeschlossen.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

So endet in der Sāratthadīpanī, dem Unterkommentar zum Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā,

Tatiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Pārājika ist abgeschlossen.

4. Catutthapārājikaṃ

4. Das vierte Pārājika

Catusaccavidūti cattāri saccāni samāhaṭāni catusaccaṃ, taṃ avedi paṭivijjhīti catusaccavidū. Satipi sāvakānaṃ paccekabuddhānañca catusaccavidubhāve anaññapubbakattā bhagavato catusaccadassanassa tattha ca sabbaññutāya balesu ca vasībhāvassa pattito parasantānesu pasāritabhāvena pākaṭattā ca bhagavāva visesena ‘‘catusaccavidū’’ti thomanaṃ arahati.

„‚Der Kenner der vier Wahrheiten‘ (catusaccavidū): Die vier Wahrheiten zusammengefasst bilden ‚die vier Wahrheiten‘ (catusacca). Wer diese erkannt und durchdrungen hat, ist ein Kenner der vier Wahrheiten. Obwohl auch die Jünger und Einzelbuddhas Kenner der vier Wahrheiten sind, verdient allein der Erhabene in besonderer Weise das Lob, ein ‚Kenner der vier Wahrheiten‘ zu sein, da das Schauen der vier Wahrheiten durch den Erhabenen nicht von einem anderen zuvor angeleitet wurde, er darin die Meisterschaft über die Allwissenheit und die Kräfte erlangt hat und dies durch die Verbreitung in den Geistesströmen anderer offenbar geworden ist.“

Vaggumudātīriyabhikkhuvatthuvaṇṇanā

Die Erklärung des Falls der Mönche am Fluss Vaggumudā

193. Adhiṭṭhemāti saṃvidahāma. Dūtakammanti gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvāti padhānānurūpaṃ katvā. Pucchantānaṃ vāti ‘‘ayyā santairiyāpathā ativiya upasantā, kataraṃ visesamadhigacchiṃsū’’ti pucchantānaṃ. Anāgatasambandhe pana asatīti ‘‘bhāsito bhavissatī’’ti pāṭhasesaṃ katvā anāgatasambandhe asati. ‘‘Bhāsito’’ti atītavacanaṃ kathaṃ anāgatavacanena sambandhamupagacchatīti āha ‘‘lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabba’’nti. Īdise hi ṭhāne ‘‘dhātusambandhe paccayā’’ti iminā lakkhaṇena dhātvatthasambandhe sati ayathākālavihitāpi paccayā sādhavo bhavantīti saddasatthavidū vadanti.

193. „‚Wir vereinbaren‘ (adhiṭṭhema) bedeutet: wir treffen Absprachen. ‚Botendienst‘ (dūtakamma) bedeutet: Briefe oder Nachrichten von Laien entgegenzunehmen und hierhin und dorthin zu reisen. ‚Die Körperhaltung einnehmend‘ (iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā) bedeutet: sie dem Meditationsstreben entsprechend zu gestalten. ‚Oder für die Fragenden‘ (pucchantānaṃ vā) bezieht sich auf jene, die fragen: ‚Die Ehrwürdigen haben eine so friedliche Haltung, sie sind überaus beruhigt; welche besondere Stufe haben sie erreicht?‘ Wenn jedoch kein Bezug zur Zukunft besteht, so wird der Text zu ‚es wird gesprochen worden sein‘ ergänzt; besteht dann kein Bezug zur Zukunft, wie kann das Vergangenheitswort ‚gesprochen‘ (bhāsito) eine Verbindung mit dem Zukunftswort eingehen? Dazu sagt er: ‚Die Regel aber ist aus der Grammatiklehre zu entnehmen.‘ Denn an einer solchen Stelle, so sagen die Grammatiker, sind nach der Regel ‚Suffixe bei der Verbindung von Verbalwurzeln‘, wenn eine Verbindung der Wurzelbedeutungen vorliegt, Suffixe selbst dann korrekt, wenn sie nicht der grammatikalischen Zeitstufe entsprechen.“

194. Vaṇṇavāti [Pg.279] iminā sakalasarīrānugatavaṇṇassa manāpatā vuttā. Pasannamukhavaṇṇāti iminā sakalasarīravaṇṇatopi adhikataraṃ mukhavaṇṇassa manāpatā vuttā. Vippasannachavivaṇṇāti iminā pana vijjamānasseva sarīravaṇṇassa ativiya pasannatā vuttā. Yasmā indriyānaṃ ūnattaṃ vā pūraṇattaṃ vā natthi, tasmā ‘‘abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā’’ti vuttaṃ. Chaṭṭhassa abhiniviṭṭhokāso hadayavatthu, pañcapasādānaṃ abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇatāvacaneneva hadayavatthuādisakalasarīrassa paripuṇṇatā dassitāyeva hotīti āha – ‘‘manacchaṭṭhānaṃ indriyāna’’nti. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Bhantamigappaṭibhāgāti kattabbākattabbassa ajānanato bhantamigasadisā. Catucakkanti catuiriyāpathaṃ. Iriyāpatho hi idha pavattanaṭṭhena ‘‘cakka’’nti adhippeto. Navadvāranti navahi vaṇamukhehi navadvāraṃ. Dukkhanti sīsarogādidukkhaṃ. Sabbakiccesūti pattapacanacīvararajanayogaṭṭhānādikiccesu. Yāpetunti vahituṃ pavattetuṃ. Tenāha ‘‘gametu’’nti.

194. „‚Farbenschön‘ (vaṇṇavā) drückt die Anmut der über den gesamten Körper verteilten Gesichts- und Hautfarbe aus. ‚Mit heiterer Gesichtsfarbe‘ (pasannamukhavaṇṇā) drückt die Lieblichkeit der Gesichtsfarbe noch stärker aus als die des gesamten Körpers. ‚Mit überaus reiner Hautfarbe‘ (vippasannachavivaṇṇā) drückt die extreme Klarheit der tatsächlich vorhandenen Körperfarbe aus. Da es bei den Sinnesorganen weder einen Mangel noch ein Übermaß gibt, heißt es: ‚aufgrund der Fülle des eingenommenen Bereichs‘. Der eingenommene Bereich des sechsten Sinnesorgans ist das Herz-Basisorgan (hadayavatthu); da durch die bloße Erwähnung der Fülle des eingenommenen Bereichs der fünf physischen Sinnesorgane auch die Fülle des gesamten Körpers wie des Herz-Basisorgans usw. bereits miterklärt ist, sagt er: ‚der Sinnesorgane mit dem Geist als sechstem‘. Das Wort ‚tanti‘ in ‚yathā tanti‘ ist hier eine bloße Partikel. ‚Wie verwirrtes Wild‘ (bhantamigappaṭibhāgā) bedeutet: wie verwirrtes Wild, da sie nicht wissen, was zu tun und zu lassen ist. ‚Die vier Räder‘ (catucakkaṃ) bezieht sich auf die vier Körperhaltungen. Denn die Körperhaltung wird hier wegen ihrer Funktion des Fortbewegens als ‚Rad‘ verstanden. ‚Neun Tore‘ (navadvāraṃ) bedeutet die neun Tore durch die neun Körperöffnungen (Wundöffnungen). ‚Leid‘ (dukkhaṃ) bezieht sich auf Kopfschmerzen und andere körperliche Leiden. ‚Bei allen Verrichtungen‘ (sabbakiccesu) bezieht sich auf Tätigkeiten wie das Brennen der Almosenschale, das Färben der Roben, das Ausüben der Meditation usw. ‚Um das Leben zu fristen‘ (yāpetuṃ) bedeutet: um fortzubewegen, aufrechtzuerhalten. Deshalb sagt er: ‚fortzuführen‘ (gametuṃ).“

195. Santoti iminā tesaṃ vijjamānataṃ dasseti, saṃvijjamānāti iminā pana tesaṃ upalabbhamānataṃ dasseti. Tenāha – ‘‘atthi ceva upalabbhanti cā’’ti. Upalabbhantīti dissanti, ñāyantīti attho. Panthadūhanakammanti panthaghātanakammaṃ. Hanantoti mārento. Ghātentoti mārāpento. Atha vā hanantoti bandhanatāḷanādīhi hiṃsanto. Ghātentoti mārento. Chindantoti paresaṃ hatthādīni chindanto. Pacantoti daṇḍena uppīḷento. Pacanañhettha dahanaṃ vibādhanaṃ adhippetaṃ. Pacantoti vā tajjento tāsento. Atha vā pacantoti gāmesu aggipātanavasena gehādīni jhāpetvā tattha ajeḷakādīni pacanto.

195. Mit dem Wort „santo“ (seiend) zeigt er deren Vorhandensein (vijjamānataṃ), mit dem Wort „saṃvijjamānā“ (existierend) jedoch zeigt er deren Auffindbarkeit (upalabbhamānataṃ). Daher sagte er: „Sie existieren und werden vorgefunden.“ „Sie werden vorgefunden“ bedeutet, sie werden gesehen (dissanti), sie werden erkannt (ñāyanti) – dies ist der Sinn. „Panthadūhanakammaṃ“ (Wegelagerei) ist das Werk der Wegzerstörung. „Tötend“ (hananto) bedeutet töten (mārento). „Töten lassend“ (ghātento) bedeutet töten lassen (mārāpento). Oder aber: „Tötend“ bedeutet quälen (hiṃsanto) durch Fesseln, Schlagen usw. „Töten lassend“ (ghātento) bedeutet töten (mārento). „Abschneidend“ (chindanto) bedeutet die Hände usw. anderer abschneiden. „Peinigend“ (pacanto, eig. kochend) bedeutet mit dem Stock bedrängen (uppīḷento). Denn unter „Kochen“ (pacana) ist hier Verbrennen (dahana) oder Quälen (vibādhana) zu verstehen. Oder aber: „Peinigend“ bedeutet einschüchtern (tajjento) und in Schrecken versetzen (tāsento). Oder: „Peinigend“ bedeutet, in Dörfern durch Brandstiftung Häuser usw. niederzubrennen und dort Ziegen, Schafe usw. zu kochen.

Ye sikkhāpadesu bahulagāravā na honti āpattivītikkamabahulā, te sikkhāpadesu atibbagāravā. Uddhateti akappiye kappiyasaññitāya kappiye akappiyasaññitāya avajje vajjasaññitāya vajje avajjasaññitāya ca uddhaccapakatike. Unnaḷeti uggatanaḷe, uṭṭhitatucchamāneti vuttaṃ hoti. Capaleti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yutte. Mukhareti mukhakhare[Pg.280], kharavacaneti vuttaṃ hoti. Vikiṇṇavāceti asaṃyatavacane divasampi niratthakavacanappalāpine. Muṭṭhā naṭṭhā sati etesanti muṭṭhassatī, sativirahiteti vuttaṃ hoti. Asampajāneti nippaññe. Pākatindriyeti saṃvarābhāvena gihikāle viya vivaṭaindriye. Ācariyupajjhāyehi pariccattaketi dhammena āmisena ca asaṅgahetvā ācariyupajjhāyehi pariccatte anāthe appatiṭṭhe. Lābhagaruketi paccayagaruke.

Diejenigen, die keine große Ehrfurcht vor den Schulungsregeln haben und viele Verfehlungen begehen, diese haben keine tiefe Ehrfurcht vor den Schulungsregeln. „Unruhig“ (uddhate) bezieht sich auf jene, die von Natur aus unruhig (uddhaccapakatike) sind, indem sie das Unzulässige für zulässig halten, das Zulässige für unzulässig, das Fehlerfreie für fehlerhaft und das Fehlerhafte für fehlerfrei halten. „Aufgeblasen“ (unnaḷe) bedeutet „mit erhobenem Schilfrohr“ (uggatanaḷe); damit ist gemeint: voll von entstandenem, eitlem Stolz (uṭṭhitatucchamāne). „Leichtsinnig“ (capale) bezieht sich auf solche, die von Leichtsinn bezüglich der Zierte von Almosenschale, Robe usw. beherrscht werden. „Geschwätzig“ (mukhare) bedeutet „mit rauhem Mund“ (mukhakhare); damit ist gemeint: mit rauhen Worten (kharavacane). „Ungezügelt in der Rede“ (vikiṇṇavāce) bedeutet mit ungezügelter Rede (asaṃyatavacane), die den ganzen Tag über nutzloses Geschwätz plappern. „Unachtsam“ (muṭṭhassatī) bezieht sich auf jene, deren Achtsamkeit verloren (muṭṭhā) oder vernichtet (naṭṭhā) ist; damit ist gemeint: frei von Achtsamkeit (sativirahite). „Unwissend“ (asampajāne) bedeutet weisheitslos (nippaññe). „Mit ungezügelten Sinnen“ (pākatindriye) bedeutet mit offenen Sinnen (vivaṭaindriye) aufgrund des Mangels an Zügelung, so wie zur Zeit als Laie. „Von Lehrern und Präzeptoren verlassen“ (ācariyupajjhāyehi pariccattake) bedeutet von Lehrern und Präzeptoren verlassen, schutzlos, ohne Stütze, ohne dass sie durch Dhamma oder materielle Gaben unterstützt wurden. „Auf Gewinn bedacht“ (lābhagaruke) bedeutet auf die Requisiten bedacht.

Iriyāpathasaṇṭhapanādīnīti ādi-saddena paccayapaṭisevanasāmantajappānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Mahāniddese (mahāni. 87) hi iriyāpathasaṇṭhapanapaccayapaṭisevanasāmantajappanavasena tividhaṃ kuhakavatthu āgataṃ. Tattha pāpicchasseva sato sambhāvanādhippāyakatena iriyāpathena vimhāpanaṃ iriyāpathasaṇṭhapanasaṅkhātaṃ kuhakavatthu. Tathā cīvarādīhi nimantitassa tadatthikasseva sato pāpicchataṃ nissāya paṭikkhepanena te ca gahapatike attani suppatiṭṭhitasaddhe ñatvā puna tesaṃ ‘‘aho ayyo appiccho, na kiñci paṭiggaṇhituṃ icchati, suladdhaṃ vata no assa, sace appamattakampi kiñci paṭiggaṇheyyā’’ti nānāvidhehi upāyehi paṇītāni cīvarādīni upanentānaṃ tadanuggahakāmataṃyeva āvikatvā paṭiggahaṇena ca tato pabhuti asītisakaṭabhārehi upanāmanahetubhūtaṃ vimhāpanaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhakavatthūti veditabbaṃ. Pāpicchasseva pana sato uttarimanussadhammādhigamaparidīpanavācāya tathā tathā vimhāpanaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhakavatthūti veditabbaṃ. Cittalapabbatādivihāro lokasammatasenāsanaṃ nāma. Lokasammata …pe… upāyehi saṃvaṇṇiyamānaguṇoti sambandho. Paripācetunti pariṇāmetuṃ. Suddhacittena attano ganthadhurādikammaṃ katvā vicarantānaṃ tammūlakapaccayaparibhoge dosābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ye panā’’tiādi vuttaṃ. Bhikkhācāre asampajjamāneti gocaragāme bhikkhāya caritvā labhitabbapiṇḍapāte asampajjante. Te ca vattasīsena sabbampetaṃ karonti, na lābhanimittaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā’’ti.

Unter „das Herrichten der Körperhaltung usw.“ ist durch das Wort „usw.“ die Einbeziehung der Verwendung von Requisiten und der indirekten Andeutung zu verstehen. Denn im Mahāniddesa wird das dreifache Schema des Betrugs dargelegt, nämlich durch das Herrichten der Körperhaltung, die Verwendung von Requisiten und die indirekte Andeutung. Darunter versteht man unter dem Betrugschema namens „Herrichten der Körperhaltung“ das Erregen von Bewunderung durch eine Körperhaltung, die von einem Menschen mit bösen Wünschen in der Absicht ausgeführt wird, Anerkennung zu erlangen. Ebenso verhält es sich, wenn jemand, der zu Roben usw. eingeladen wurde, obwohl er diese begehrt, aufgrund böser Wünsche diese ablehnt. Wenn er dann erkennt, dass jene Hausväter festen Glauben an ihn gefasst haben, und diese daraufhin denken: „O, wie bescheiden ist der Ehrwürdige! Er will nichts annehmen. Was für ein Segen für uns, wenn er doch nur eine Winzigkeit annehmen würde!“, und sie ihm durch verschiedene Mittel erlesene Roben usw. herbeibringen, zeigt er schließlich seine Absicht, ihnen eine Gunst zu erweisen, nimmt sie an, was von da an dazu führt, dass sie ihm Requisiten im Ausmaß von achtzig Karrenladungen herbeibringen – dieses Erregen von Bewunderung ist als der Betrug namens „Verwendung von Requisiten und indirekte Andeutung“ zu verstehen. Das Erregen von Bewunderung auf verschiedene Weise durch Reden, die das Erlangen von übermenschlichen Zuständen andeuten, seitens eines Menschen mit bösen Wünschen, ist als der Betrug namens „indirekte Andeutung“ zu verstehen. Ein Kloster wie das Cittalapabbata-Vihara wird als „von der Welt hochgeschätzte Wohnstätte“ bezeichnet. „Von der Welt hochgeschätzt... [usw.] ...eine Schar, deren Vorzüge durch geschickte Mittel gepriesen werden“ ist die syntaktische Verbindung. „Reifen lassen“ bedeutet umwandeln. Um zu zeigen, dass für diejenigen, die mit reinem Geist wandern und ihre Pflichten wie das Studium der Schriften erfüllen, kein Fehler im Genuss der darauf basierenden Requisiten liegt, wurde die Passage beginnend mit „ye pana“ usw. gesprochen. „Wenn der Almosengang nicht gelingt“ bedeutet, wenn die Almosenspeise, die man durch das Herumwandern zur Almosenrunde im Dorf erhalten sollte, nicht zustande kommt. Und sie tun all dies um des Pflichtbewusstseins willen und nicht um des Gewinns willen. Daher wurde gesagt: „Sie bewahren die Traditionslinie und bringen die Lehre zum Erstrahlen.“

Kicchenāti na dukkhāya paṭipadāya. Buddhānañhi cattāropi maggā sukhāpaṭipadāva honti, pāramīpūraṇakāle pana sarāgadosamohasseva sato āgatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatappaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ [Pg.281] nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa aññānipi khantivādīsadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamanīyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Kasirenāti tasseva vevacanaṃ.

„Mit Mühe“ (kicchena) bedeutet: nicht durch die mühsame Praxis. Denn für die Buddhas sind alle vier Pfade von angenehmer Praxis. Zur Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten jedoch, als er noch mit Gier, Hass und Verblendung behaftet war, schnitt er für die herbeigekommenen Bittsteller sein geschmücktes und hergerichtetes Haupt ab, ließ das Halsblut herausfließen, riss seine wohlgesalbten Augen heraus, gab seinen Sohn, der die Familienlinie fortführt, und seine ihm liebevolle Ehefrau und so weiter; und als er in anderen Existenzen wie der des Khantivādī-Kämpfers für Geduld Verstümmelungen und Zerstückelungen erlitt – im Hinblick auf diese Praxis zur Erlangung [der Erleuchtung] wurde dies gesagt. „Mit Mühsal“ (kasirena) ist ein Synonym dafür.

Ekasseva dātuṃ asakkuṇeyyatāya garubhāvato ‘‘garubhaṇḍānī’’ti vuttaṃ, sabbesaṃ bhājetvāpi gahetuṃ asakkuṇeyyatāya ‘‘garuparikkhārānī’’ti vuttaṃ. Sādhāraṇaparikkhārabhāvenāti saṅghikattā sabbabhikkhusādhāraṇaparikkhārabhāvena. Saṅgaṇhāti upalāpetīti idaṃ atheyyacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘tathābhāvato thenetvā’’ti, avissajjiyaavebhaṅgiyabhāvato thenetvāti attho. Garubhaṇḍañhi kulasaṅgahatthāya vissajjento vibhajanto ca tassa avissajjiyaavaebhaṅgiyabhāvaṃ theneti. Kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjatīti ettha ‘‘yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassā’’ti vuttattā vissajjanapaccayā thullaccayenapi na muccati.

Weil es aufgrund seines bedeutenden Werts unmöglich ist, es einer einzelnen Person zu geben, wird es als „schweres Eigentum“ (garubhaṇḍāni) bezeichnet; und weil es unmöglich ist, es selbst nach der Verteilung an alle zu nehmen, wird es als „schweres Requisit“ (garuparikkhārāni) bezeichnet. „Als gemeinschaftliche Requisiten“ bedeutet: weil sie dem Saṅgha gehören, haben sie den Charakter von Requisiten, die allen Mönchen gemeinsam gehören. „Er gewinnt für sich, er schmeichelt“ – dies wurde im Hinblick auf einen nicht-diebischen Geist gesagt. Daher sagte er: „aus diesem Grunde stehlend“, was bedeutet: stehlen, weil es unveräußerlich und unteilbar ist. Denn wer schweres Eigentum weggibt oder aufteilt, um Familien zu begünstigen, „stiehlt“ dessen unveräußerlichen und unteilbaren Charakter. Bei dem Satz „er begeht ein Dukkaṭa-Vergehen des Familienverderbens“ wird man, weil gesagt wurde: „Wer es weggibt, für den gibt es ein Thullaccaya-Vergehen“, aufgrund des Weggebens auch nicht von einem Thullaccaya-Vergehen befreit.

Asantanti avijjamānaṃ. Abhūtanti anuppannaṃ. Anuppannattā hi tassa taṃ asantanti. Purimassa pacchimaṃ kāraṇavacanaṃ. Ullapatīti uggatāyuko lapati. Sīlañhi bhikkhuno āyu, taṃ tassa tathālapanasamakālameva vigacchati. Asantasambhāvanāyāti attano avijjamānaguṇehi sambhāvanāya. Evañhi gaṇhatā…pe… thenetvā gahitā hontīti ettha asantasambhāvanāya raṭṭhapiṇḍassa thenetvā gahitattā lokuttaradhammopi thenitoyeva hoti. Kitavassevāti kitavassa sakuṇaggahaṇamiva. Kerāṭikassāti saṭhassa. Gottaṃ vuccati sādhāraṇanāmaṃ, matta-saddo luttaniddiṭṭho, tasmā samaṇāti gottamattaṃ anubhavanti dhārentīti gotrabhuno, nāmamattasamaṇāti vuttaṃ hoti.

„Nichtseiend“ (asantaṃ) bedeutet nicht vorhanden. „Unwahr“ (abhūtaṃ) bedeutet nicht entstanden. Weil es nämlich nicht entstanden ist, ist es für ihn nichtexistent. Das Letztere ist die Begründung für das Erstere. „Er rühmt sich“ (ullapati) bedeutet, er spricht mit abgelaufener Lebensdauer. Denn die Tugend ist die Lebenskraft eines Mönchs; diese schwindet bei ihm genau in dem Moment, in dem er so spricht. „Durch die Verehrung des Nichtexistenten“ bedeutet durch die Verehrung aufgrund von Tugenden, die man selbst nicht besitzt. In der Passage „Für den, der so empfängt ... [usw.] ... ist es wie gestohlen genommen“ ist, weil die Almosenspeise des Landes durch die fälschliche Verehrung des Nichtexistenten wie gestohlen genommen wurde, auch der überweltliche Zustand wahrlich gestohlen. „Eines Betrügers“ (kitavassa) bedeutet wie das Fangen von Vögeln durch einen Betrüger. „Des Heuchlers“ (kerāṭikassa) bedeutet des arglistigen Betrügers. Als „Sippe“ (gottaṃ) wird der allgemeine Name bezeichnet. Das Wort „bloß“ (matta) wurde im Text ausgelassen. Daher genießen und tragen sie den bloßen Namen „Asketen“, weshalb sie „Sippenglieder“ (gotrabhuno) genannt werden; dies bedeutet „Asketen bloß dem Namen nach“.

Vaggumudātīriyabhikkhuvatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte der Mönche am Ufer des Vaggumudā-Flusses ist abgeschlossen.

Adhimānavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Geschichte über die Selbstüberschätzung (adhimāna).

196. Heṭṭhimamaggehi ñātamariyādāya eva jānanato aññā aggamaggapaññā, tassā phalabhāvato aggaphalapaññā taṃsahagatā sammāsaṅkappādayo ca aññāti vuttāti āha ‘‘aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsū’’ti. Ariyasāvakassa tāva nuppajjatīti pahīnādhimānapaccayattā nuppajjati[Pg.282]. Sīlavatopi…pe… nuppajjati akārakabhāvato. Tilakkhaṇaṃ āropetvāti kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā. Āraddhavipassakassāti udayabbayānupassanāya āraddhavipassakassa. Suddhasamathalābhī vipassanāya kammaṃ akatvāpi kilesasamudācāraṃ apassanto kevalaṃ aññāṇabalena ‘‘ariyohamasmī’’ti maññatīti āha ‘‘suddhasamathalābhiṃ vā’’ti. ‘‘Arahā aha’’nti maññati uccavālaṅkavāsī mahānāgatthero viya.

196. Wegen des Erkennens eben durch die Grenze dessen, was durch die unteren Pfade erkannt wurde, ist das Wissen (aññā) die Weisheit des höchsten Pfades; und weil sie dessen Frucht ist, wird die Weisheit der höchsten Frucht (aggaphalapaññā) und die mit ihr verbundenen rechten Absichten usw. als 'aññā' bezeichnet, weshalb gesagt wird: 'Sie erklärten aññā, das heißt, sie erklärten die Arhatschaft (arahatta).' Bei einem edlen Schüler (ariyasāvaka) entsteht dieser Eigendünkel vorerst nicht, weil die Bedingung für den Eigendünkel (adhimāna) überwunden ist. Auch bei einem Tugendhaften (sīlavat) ... entsteht er nicht, wegen der Unmöglichkeit der Ursache. 'Die drei Merkmale zuschreiben' bedeutet, die drei Merkmale mittels der Gruppen-Untersuchung (kalāpasammasana) zuzuschreiben. 'Für einen, der Vipassanā begonnen hat' (āraddhavipassaka) meint einen, der Vipassanā durch die Betrachtung des Entstehens und Vergehens (udayabbayānupassanā) begonnen hat. Ein reiner Erlangender von Samatha (suddhasamathalābhī) meint: Selbst ohne die Arbeit der Vipassanā getan zu haben, sieht er das Auftreten der Befleckungen (kilesasamudācāra) nicht und wähnt allein durch die Kraft der Unwissenheit: 'Ich bin ein Edler (ariya)', daher heißt es: 'oder für einen reinen Erlangenden von Samatha'. 'Ich bin ein Arhat', so wähnt er, wie der in Uccavālaṅka wohnende ältere Mahānāga (Uccavālaṅkavāsī Mahānāgatthero).

Talaṅgaravāsī dhammadinnatthero kira nāma eko pabhinnappaṭisambhido mahākhīṇāsavo mahato bhikkhusaṅghassa ovādadāyako ahosi. So ekadivasaṃ attano divāṭṭhāne nisīditvā ‘‘kinnu kho amhākaṃ ācariyassa uccavālaṅkavāsīmahānāgattherassa samaṇabhāvakiccaṃ matthakappattaṃ, no’’ti āvajjento puthujjanabhāvamevassa disvā ‘‘mayi agacchante puthujjanakālakiriyameva karissatī’’ti ca ñatvā iddhiyā vehāsaṃ uppatitvā divāṭṭhāne nisinnassa therassa samīpe orohitvā vanditvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi. ‘‘Kiṃ, āvuso dhammadinna, akāle āgatosī’’ti ca vutto ‘‘pañhaṃ, bhante, pucchituṃ āgatomhī’’ti āha. Tato ‘‘pucchāvuso, jānamānā kathayissāmā’’ti vutto pañhasahassaṃ pucchi. Thero pucchitaṃ pucchitaṃ pañhaṃ asajjamānova kathesi. Tato ‘‘atitikkhaṃ vo, bhante, ñāṇaṃ, kadā tumhehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti vutto ‘‘ito saṭṭhivassakāle, āvuso’’ti āha. Samādhimhi, bhante, vaḷañjethāti. Na idaṃ, āvuso, bhāriyanti. Tena hi, bhante, ekaṃ hatthiṃ māpethāti. Thero sabbasetaṃ hatthiṃ māpesi. Idāni, bhante, yathā ayaṃ hatthī añjitakaṇṇo pasāritanaṅguṭṭho soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā bheravaṃ koñcanādaṃ karonto tumhākaṃ abhimukhaṃ āgacchati, tathā naṃ karothāti. Thero tathā katvā vegena āgacchato hatthissa bheravaṃ ākāraṃ disvā uṭṭhāya palāyituṃ āraddho. Tamenaṃ khīṇāsavatthero hatthaṃ pasāretvā cīvarakaṇṇe gahetvā ‘‘bhante, khīṇāsavassa sārajjaṃ nāma hotī’’ti āha. So tasmiṃ kāle attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘avassayo me, āvuso, dhammadinna hohī’’ti vatvā pādamūle ukkuṭikaṃ nisīdi. ‘‘Bhante, tumhākaṃ avassayo bhavissāmiccevāhaṃ āgato, mā cintayitthā’’ti kammaṭṭhānaṃ [Pg.283] kathesi. Thero kammaṭṭhānaṃ gahetvā caṅkamaṃ oruyha tatiye padavāre aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi. Thero kira dosacarito ahosi.

Es heißt, der in Talaṅgara wohnende ältere Dhammadinna war ein großer Triebversiegter (mahākhīṇāsavo) mit differenzierten analytischen Erkenntnissen (pabhinnappaṭisambhido) und ein Unterweiser einer großen Gemeinde von Mönchen. Als er eines Tages an seinem Tagesplatz saß und nachdachte: 'Hat wohl die Pflicht des Asketentums unseres Lehrers, des in Uccavālaṅka wohnenden älteren Mahānāga, ihren Höhepunkt erreicht oder nicht?', sah er dessen Zustand als Weltling (puthujjana). Im Wissen 'Wenn ich nicht gehe, wird er als Weltling sterben', flog er mit Geisteskraft in die Luft, stieg in der Nähe des an seinem Tagesplatz sitzenden Älteren herab, erwies ihm die Ehrerbietung, erfüllte die Pflichten und setzte sich auf eine Seite. Als er gefragt wurde: 'Warum bist du zur Unzeit gekommen, Bruder Dhammadinna?', sagte er: 'Ehrwürdiger Herr, ich bin gekommen, um eine Frage zu stellen.' Daraufhin aufgefordert: 'Frage, Bruder, wenn wir es wissen, werden wir es erklären', stellte er tausend Fragen. Der Ältere beantwortete jede gestellte Frage ohne Zögern. Daraufhin sagte er: 'Äußerst scharf ist Eure Erkenntnis, ehrwürdiger Herr. Wann wurde dieser Dhamma von Eurer Ehrwürden erlangt?' Und er antwortete: 'Vor sechzig Jahren, Bruder.' – 'Ehrwürdiger Herr, wendet Eure Sammlung (samādhi) an.' – 'Das ist nicht schwer, Bruder.' – 'Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, erschafft einen Elefanten.' Der Ältere erschuf einen ganz weißen Elefanten. 'Nun, ehrwürdiger Herr, lasst ihn so agieren, dass dieser Elefant mit aufgerichteten Ohren und ausgestrecktem Schwanz den Rüssel ins Maul nimmt, ein furchterregendes Trompeten ausstößt und direkt auf Euch zukommt.' Der Ältere tat dies so, und als er das furchterregende Aussehen des schnell herbeistürmenden Elefanten sah, stand er auf und schickte sich an zu fliehen. Da streckte der triebversiegte Ältere seine Hand aus, packte ihn am Zipfel seiner Robe und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, gibt es etwa Verzagtheit (sārajja) bei einem Triebversiegten (khīṇāsava)?' In diesem Moment erkannte er sein Weltlingtum und sprach: 'Werde meine Stütze, Bruder Dhammadinna!', und setzte sich in der Hocke zu seinen Füßen nieder. 'Ehrwürdiger Herr, ich bin gerade deshalb gekommen, um Eure Stütze zu sein, sorgt Euch nicht', sprach er und erklärte ihm das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). Der Ältere nahm das Meditationsobjekt an, betrat den Wandelpfad (caṅkama) und erreichte beim dritten Schritt die höchste Frucht, die Arhatschaft (arahatta). Der Ältere war, so heißt es, von zornigem Temperament (dosacarita).

Adhimānavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte über den Eigendünkel (adhimāna) ist abgeschlossen.

Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā

Die Erklärung der Trainingsregel samt der Analyse (Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā)

197-198. Yasmā panātiādi ‘‘asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamāna’’nti etesaṃ kāraṇavacanaṃ. Tattha yanti yaṃ uttarimanussadhammaṃ. Anabhijānanti attani atthibhāvaṃ ajānanto. Samudācaratīti ‘‘atthi mayhaṃ esa dhammo’’ti katheti jānāpeti vā. ‘‘Asantaṃ abhūta’’nti imassa kāraṇavacanaṃ santāne anuppannoti. Ñāṇena ca asacchikatoti idaṃ pana ‘‘asaṃvijjamāna’’nti etassa kāraṇavacanaṃ. Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammo uttarimanussadhammoti āha ‘‘uttarimanussāna’’ntiādi. Tanti uttarimanussadhammaṃ. Atha padabhājane bahuvacananiddeso kasmā katoti āha ‘‘padabhājane panā’’tiādi. Kiñcāpi uttarimanussadhammo abyākatopi hoti, ārogyaṭṭhena pana bāhitikasutte viya ‘‘kusale dhamme’’ti vuttaṃ. Assāti uttarimanussadhammassa. Khaṇalayamuhutta-saddā aññattha bhinnatthāpi honti, idha pana khaṇapariyāyavaseneva ‘‘taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhutta’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ.

197-198. Die Passage 'Yasmā pana' usw. ist die Angabe des Grundes für diese Ausdrücke: 'nicht existent (asanta), unwahr (abhūta) und nicht vorhanden (asaṃvijjamāna)'. Darin bezieht sich 'was' (yaṃ) auf 'eine übermenschliche Eigenschaft' (uttarimanussadhamma). 'Nicht erkennend' (anabhijānanti) bedeutet: ohne das Vorhandensein in sich selbst zu wissen. 'Er praktiziert' (samudācarati) bedeutet: Er sagt oder gibt zu verstehen: 'Dieser Dhamma ist in mir vorhanden'. Die Angabe des Grundes für 'nicht existent, unwahr' (asantaṃ abhūtaṃ) lautet: 'im eigenen Geistesstrom (santāna) nicht entstanden'. Und 'durch Erkenntnis nicht verwirklicht' (ñāṇena ca asacchikato) ist die Angabe des Grundes für 'nicht vorhanden' (asaṃvijjamāna). Die Erlangung der hervorragenden Menschen, wie der Buddhas und anderer, die weit über den gewöhnlichen Menschen (pakatimanussa) stehen, wird als 'übermenschliche Eigenschaft' (uttarimanussadhamma) bezeichnet; daher heißt es 'uttarimanussānaṃ' usw. Dies bezieht sich auf die übermenschliche Eigenschaft. Warum aber wird im Padabhājana (Wortanalyse) der Plural verwendet? Dazu heißt es: 'Im Padabhājana aber...' usw. Obwohl die übermenschliche Eigenschaft auch unbestimmt (abyākata) sein kann, wird sie doch wegen der Bedeutung von Heilsamkeit (ārogya) als 'heilsame Zustände' (kusale dhamme) bezeichnet, ähnlich wie im Bāhitika-Sutta. 'Assa' bezieht sich auf die übermenschliche Eigenschaft. Die Begriffe khaṇa (Augenblick), laya (Kurzer Moment) und muhutta (Moment) haben andernorts unterschiedliche Bedeutungen, doch hier werden sie im Pāḷi im Sinne eines Synonyms für einen Augenblick gebraucht: 'jener Augenblick, jene Sekunde, jener Moment'.

Adhigantabbato adhigamo, jhānādi, adhigamassa pucchā adhigamapucchā. Tenāha ‘‘jhānavimokkhādīsū’’tiādi. Upāyapucchāti adhigamupāyapucchā. Kintīti kena pakārena, kena vidhināti attho. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti idaṃ pana pubbe ‘‘kiṃ te adhigata’’nti aniddhāritabhedā jhānādivisesā pucchitāti idāni tesaṃ niddhāretvā pucchanākāradassanaṃ.

'Erlangung' (adhigama) wird es genannt, weil es zu erlangen ist; dies meint Jhāna usw. Die Frage nach der Erlangung ist 'Frage nach der Erlangung' (adhigamapucchā). Deshalb heißt es: 'in den Jhānas, Befreiungen (vimokkha) usw.' 'Frage nach dem Mittel' (upāyapucchā) meint die Frage nach der Methode zur Erlangung. 'Wie?' (kinti) bedeutet: auf welche Weise, nach welchem Verfahren? Die Formulierung 'Welcher Dhamma bist du teilhaftig geworden?' bezieht sich auf das zuvor Gefragte: 'Was hast du erlangt?', bei dem die besonderen Unterschiede von Jhāna usw. noch nicht spezifiziert waren; nun wird die Art und Weise des Fragens nach deren Spezifizierung gezeigt.

Tasmāti yasmā yathāvuttehi chahākārehi adhigamabyākaraṇaṃ sodhetabbaṃ, tasmā. Ettāvatāvāti ettakena byākaraṇamatteneva na sakkātabbo. Byākaraṇañhi ekaccassa ayāthāvatopi hotīti. Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabboti yathā nāma jātarūpapatirūpakampi [Pg.284] jātarūpaṃ viya khāyatīti jātarūpaṃ nighaṃsanatāpanacchedanehi sodhetabbaṃ, evameva imesu idāneva vuttesu chasu ṭhānesu pakkhipitvā sodhanatthaṃ vattabbo. Vimokkhādīsūti ādi-saddena samādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiṃ saṅgaṇhāti. Pākaṭo hotīti adhigatavisesassa satisammosābhāvato. Sesapucchāsupi pākaṭo hotīti pade eseva nayo.

'Darum' (tasmā) bedeutet: weil die Erklärung der Erlangung anhand der sechs erwähnten Aspekte geprüft werden muss, darum. 'Durch so viel' (ettāvatā) bedeutet: allein durch diese bloße Erklärung darf ihm noch keine Verehrung dargebracht werden. Denn die Erklärung ist bei manchen auch unzutreffend (ayāthāvato). 'In diesen sechs Fällen soll er zwecks Prüfung befragt werden' bedeutet: So wie ein goldähnliches Imitat wie echtes Gold erscheint und echtes Gold durch Reiben, Erhitzen und Schneiden geprüft werden muss, genau so soll er zwecks Prüfung in diese soeben erwähnten sechs Fälle eingeordnet werden. Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) in 'Befreiungen usw.' (vimokkhādīsu) werden Sammlung (samādhi), Samāpatti (Erreichungen), Erkenntnis und Schau (ñāṇadassana), Pfad-Entwicklung (maggabhāvanā), Verwirklichung der Frucht (phalasacchikiriyā) usw. zusammengefasst. 'Es wird offenbar' (pākaṭo hoti) bedeutet: Weil es bei einer erlangten besonderen Errungenschaft kein Vergessen der Achtsamkeit (satisammosa) gibt. Auch bei den übrigen Fragen gilt für den Ausdruck 'es wird offenbar' dieselbe Methode.

Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā hontīti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Kassaci hi attanā adhigatamaggavajjhakilesesu sandeho uppajjatiyeva mahānāmassa sakkassa viya. So hi sakadāgāmī samānopi ‘‘tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti ‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’’ti (ma. ni. 1.175) bhagavantaṃ pucchi. Ayaṃ kira rājā sakadāgāmimaggena lobhadosamohā niravasesā pahīyantīti saññī ahosi. Kiṃ ariyasāvakassa evaṃ sandeho uppajjatīti? Āma uppajjati. Kasmā? Paṇṇattiyaṃ akovidattā. ‘‘Ayaṃ kileso asukamaggavajjho’’ti imissā paṇṇattiyā akovidassa hi ariyasāvakassa evaṃ hoti. Kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthīti? Atthi, sā pana na sabbesaṃ paripuṇṇā hoti. Eko hi pahīnakilesameva paccavekkhati, eko avasiṭṭhakilesameva, eko maggameva, eko phalameva, eko nibbānameva. Imāsu pana pañcasu paccavekkhaṇāsu ekaṃ vā dve vā no laddhuṃ na vaṭṭati. Iti yassa paccavekkhaṇā na paripuṇṇā, tassa maggavajjhakilesapaṇṇattiyaṃ akovidattā evaṃ hoti. Uggahaparipucchākusalāti sajjhāyamaggasaṃvaṇṇanāsu nipuṇā.

Dass allen durch den selbst erlangten Pfad die aufgegebenen Befleckungen offenbar sind, dies ist im Allgemeinen gesagt worden. Denn in jemandem entsteht gewiss Zweifel bezüglich der Befleckungen, die durch den selbst erlangten Pfad zu überwinden sind, wie bei Mahānāma dem Sakyer. Obwohl er nämlich ein Einmalwiederkehrer war, fragte er den Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, bei mir regt sich dieser Gedanke: Welcher Zustand ist wohl in meinem Inneren unaufgegeben, weshalb bei mir manchmal Gier-Zustände das Gemüt überwältigen und darin verweilen, Hass-Zustände das Gemüt überwältigen und darin verweilen, Verblendungs-Zustände das Gemüt überwältigen und darin verweilen?“ Dieser König hatte nämlich die Vorstellung, dass durch den Pfad der Einmalwiederkehr Gier, Hass und Verblendung restlos aufgegeben würden. Entsteht einem edlen Schüler etwa ein solcher Zweifel? Ja, er entsteht. Warum? Wegen der Unkundigkeit bezüglich der begrifflichen Bestimmung. Denn einem edlen Schüler, der unkundig ist in dieser begrifflichen Bestimmung: „Diese Befleckung ist durch jenen Pfad zu überwinden“, ergeht es so. Gibt es für ihn etwa keine Rückbetrachtung? Doch, es gibt sie, aber sie ist nicht bei allen vollständig. Denn der eine betrachtet nur die aufgegebenen Befleckungen rückwirkend, der andere nur die verbleibenden Befleckungen, der andere nur den Pfad, der andere nur die Frucht, der andere nur das Nibbāna. Unter diesen pfirsichfarbenen fünf Rückbetrachtungen ist es jedoch nicht unzulässig, eine oder zwei nicht zu erlangen. So ergeht es demjenigen, dessen Rückbetrachtung unvollständig ist, wegen der Unkundigkeit bezüglich der begrifflichen Bestimmung der durch den Pfad zu überwindenden Befleckungen. „Kundig im Lernen und Fragen“ bedeutet: geschickt in den Erläuterungen zum Pfad des Rezitierens.

Yāya paṭipadāya yassa ariyamaggo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā. Sodhetabbāti suddhā udāhu na suddhāti vicāraṇavasena sodhetabbā. Na sujjhatīti tattha tattha pamādapaṭipattisabbhāvato. Apanetabboti attano paṭiññāya apanetabbo. ‘‘Sujjhatī’’ti vatvā sujjhanākāraṃ dassetuṃ ‘‘dīgharatta’’ntiādi vuttaṃ. Paññāyatīti etthāpi ‘‘yadī’’ti padaṃ ānetvā yadi so bhikkhu tāya paṭipadāya paññāyatīti sambandho[Pg.285]. Catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ. Vuttasadisanti tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ imasmiṃ sutte vuttena sadisaṃ, samanti attho.

Der Praxisweg, durch den der edle Pfad in jemandem aufsteigt, diese vorbereitende Praxis wird als „Praxis der Herankunft“ bezeichnet. „Sie ist zu reinigen“ bedeutet: Sie ist mittels der Untersuchung zu reinigen, ob sie rein oder unrein ist. „Sie reinigt sich nicht“ [heißt es] wegen des Vorkommens von nachlässiger Praxis hier und da. „Sie ist zu beseitigen“ bedeutet: Sie ist durch das eigene Versprechen zu beseitigen. Nachdem gesagt wurde: „Sie reinigt sich“, wurde „über lange Zeit“ usw. gesagt, um die Art und Weise der Reinigung aufzuzeigen. Auch bei der Stelle „erkennt man“ ist das Wort „wenn“ hinzuzufügen, sodass die Verknüpfung lautet: „wenn jener Mönch durch diesen Praxisweg erkannt wird“. Wegen des Nicht-Anhaftens an den vier Erfordernissen wurde gesagt: „mit einem Geist, der wie eine Hand im Raum ist“. „Gleich dem Gesagten“ bedeutet: Die Erklärung jenes Mönches ist dem in dieser Lehrrede Gesagten gleich, ebenbürtig.

Khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hotīti dīgharattaṃ suvikkhambhitakilesattā. Khīṇāsavassa nāma…pe… na hotīti pahīnavipallāsattā jīvitanikantiyā ca abhāvato na hoti. Puthujjanassa pana appahīnavipallāsattā jīvitanikantisabbhāvato ca appamattakenapi hoti.

„Die Praxis ist ähnlich der Praxis eines Triebversiegten“ [wird gesagt], weil die Befleckungen über lange Zeit hinweg gut unterdrückt waren. „Für einen Triebversiegten jedoch ...pe... entsteht sie nicht“ [bedeutet]: Weil die verkehrten Ansichten aufgegeben sind und das Verlangen nach dem Leben nicht mehr existiert, entsteht sie nicht. Bei einem Weltling hingegen entsteht sie selbst durch eine geringfügige Ursache, da die verkehrten Ansichten unaufgegeben sind und das Verlangen nach dem Leben fortbesteht.

Tatrimāni vatthūni – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi. So taṃ nahāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi. Piṇḍapātiko ‘‘kumbhīlo’’ti saññāya mahāsaddaṃ akāsi, tadā naṃ ‘‘puthujjano’’ti jāniṃsu. Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchati. Taṃ rājā ‘‘theraṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi. Thero silāthambho viya niccalo hutvā ‘‘ko etthā’’ti āha. Ahaṃ, bhante, tissoti. Sugandhaṃ vāyasi no tissāti. Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthi. Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo, so rajanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo. Vasabharājāpi hi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno nisīdi. Mahātherassa kheḷo calito, therassa puthujjanabhāvo āvibhūto. Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti. Tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā rasataṇhā vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo.

Dazu gibt es folgende Geschichten: Der Elder Abhaya, ein Rezitator des Dīgha-Nikāya, war angeblich nicht in der Lage, einen Almosengänger-Mönch zu prüfen, und gab einem jungen Mönch ein Zeichen. Dieser tauchte an der Mündung des Kalyāṇī-Flusses unter, während jener badete, und packte ihn an den Füßen. Der Almosengänger schrie in der Annahme, es sei ein Krokodil, laut auf; da erkannten sie ihn als einen Weltling. Zur Zeit des Königs Candamukha Tissa wiederum lebte der Sangha-Elder des Mahāvihāra, ein Triebversiegter mit schwachen Augen, im Kloster selbst. Der König dachte: „Ich will den Elder prüfen.“ Als die Mönche auf Almosengang gegangen waren, näherte er sich leise und packte ihn wie eine Schlange an den Füßen. Der Elder blieb unbeweglich wie eine Steinsäule und fragte: „Wer ist da?“ „Ich bin es, ehrwürdiger Herr, Tissa.“ „Du verströmst einen guten Duft, Tissa“, sagte er. So gibt es für einen Triebversiegten keinerlei Furcht. Manch ein Weltling jedoch ist ebenfalls überaus tapfer und furchtlos; ein solcher sollte durch ein reizvolles Objekt geprüft werden. Denn auch König Vasabha, als er einen Elder prüfen wollte, ließ ihn im Palast niedersitzen und setzte sich in seine Nähe, während er ein Jujube-Fruchtmus zubereitete. Dem großen Elder lief das Wasser im Mund zusammen, und der Weltlings-Zustand des Elders wurde offenbar. Denn bei einem Triebversiegten ist das Verlangen nach Geschmack gänzlich aufgegeben; selbst nach himmlischen Geschmäckern gibt es keinerlei Begehren mehr. Wenn man ihn daher mit diesen Mitteln prüft und in ihm Furcht, Erstarrung oder Geschmacksverlangen aufsteigt, ist er mit den Worten: „Du bist kein Arahant“ abzuweisen.

Asantaguṇasambhāvanalakkhaṇā pāpicchāti āha – ‘‘yā sā idhekacco…pe… ādinā nayenā’’ti. Ādi-saddena ‘‘assaddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, appassutova samāno ‘bahussutoti maṃ jano jānātū’ti icchati, saṅgaṇikārāmova samāno ‘pavivittoti maṃ jano jānātū’ti icchati, kusītova samāno [Pg.286] ‘āraddhavīriyoti maṃ jano jānātū’ti icchati, muṭṭhassatīva samāno ‘upaṭṭhitassatīti maṃ jano jānātū’ti icchati, asamāhitova samāno ‘samāhitoti maṃ jano jānātū’ti icchati, duppaññova samāno ‘paññavāti maṃ jano jānātū’ti icchati, akhīṇāsavova samāno ‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’ti icchati, yā evarūpā icchā icchāgatā pāpicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati pāpicchatā’’ti (vibha. 851) evaṃ vuttaṃ pāḷipadesaṃ saṅgaṇhāti. Pāpikāyāti lāmikāya icchāya. Apakatoti pāpikāya icchāya sammāājīvato apeto katoti icchāya apakato. Tathābhūto ca micchājīvena abhibhūto parājito nāma hotīti āha ‘‘abhibhūto parājito’’ti.

Schlechte Begierde ist dadurch gekennzeichnet, dass man sich nicht vorhandene Tugenden zuschreiben lassen will. Daher heißt es: „Was jene [Begierde] ist, wenn hier jemand ...pe... in dieser Weise.“ Mit dem Wort „usw.“ wird die folgende Textstelle des Pali-Kanons zusammengefasst: „Ohne Vertrauen seiend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich gläubig bin; von geringer Gelehrsamkeit seiend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich vielgelernt bin; an Geselligkeit Gefallen findend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich zurückgezogen lebe; träge seiend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich tatkräftig bin; unachtsam seiend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich achtsam bin; unkonzentriert seiend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich konzentriert bin; unverständig seiend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich weise bin; nicht triebversiegt seiend wünscht er: Mögen die Leute wissen, dass ich ein Triebversiegter bin. Was für ein solcher Wunsch, ein solches Begehren, schlechtes Begehren, Gier, leidenschaftliche Gier, Gier des Geistes ist, das wird als schlechte Begierde bezeichnet“ (Vibh. 851). „Durch die schlechte“ bedeutet: durch die verwerfliche Begierde. „Abgewandt“ bedeutet: durch die schlechte Begierde von der rechten Lebensweise entfernt, so gemacht worden; daher „durch Begierde abgewandt“. Und in diesem Zustand, überwältigt von falscher Lebensweise, wird er als „besiegt“ bezeichnet; darum heißt es „überwältigt und besiegt“.

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatīti yathā kuso yena duggahito, tassa hatthaṃ anukantati phāleti, evameva samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññampi khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ nirayāya upakaḍḍhati, niraye nibbattāpetīti attho. Sithiloti olīyitvā karaṇena sithilaggāhena kato. Paribbājoti khaṇḍādibhāvappatto samaṇadhammo. Bhiyyo ākirate rajanti abbhantare vijjamānaṃ rāgarajādiṃ evarūpo samaṇadhammo apanetuṃ na sakkoti, atha kho tassa upari aparampi rāgarajādiṃ ākiratīti attho. Bhikkhubhāvoti pārājikaṃ āpajjitvā ‘‘samaṇo aha’’nti paṭijānanato vohāramattasiddho bhikkhubhāvo. Ajānamevāti pāṭhe evāti avadhāraṇatthe nipāto. Ajānamevanti pāṭhe pana evaṃ jānāmi evaṃ passāmīti avacanti yojetabbaṃ.

„Das Asketentum, schlecht praktiziert, zieht in die Hölle hinab“ (sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhati): So wie das Kusa-Gras, wenn es von jemandem schlecht ergriffen wird, dessen Hand schneidet und aufschlitzt, ebenso zieht auch das Asketentum, welches als die Asketenpflichten (samaṇadhamma) bezeichnet wird, wenn es durch gebrochene Tugendregeln (khaṇḍasīla) und dergleichen schlecht praktiziert wird, hinab in die Hölle; das bedeutet, es bewirkt eine Wiedergeburt in der Hölle. „Locker“ (sithila) bedeutet: nachlässig ausgeführt, mit lockerem Griff getan. „Ein Wanderer“ (paribbāja) [bzw. „der Zustand des Abfallens“] bezeichnet die Asketenpflichten, die in einen Zustand des Zerbrechens u.a. geraten sind. „Häuft nur noch mehr Staub auf“ (bhiyyo ākirate rajaṃ) bedeutet, dass ein solchermaßen beschaffenes Asketenleben nicht in der Lage ist, den im Inneren vorhandenen Staub von Gier (rāgaraja) usw. zu entfernen, sondern vielmehr darüber hinaus noch weiteren Staub von Gier usw. aufhäuft. „Mönchsein“ (bhikkhubhāva) bezeichnet ein Mönchsein, das nur noch dem Namen nach (vohāramatta) besteht, weil man, nachdem man eine Pārājika-Verfehlung begangen hat, vorgibt: „Ich bin ein Asket“ (samaṇo ahaṃ). In der Lesart „ajānam eva“ ist „eva“ eine Partikel im einschränkenden Sinne (avadhāraṇa). In der Lesart „ajānam evaṃ“ hingegen ist die Verbindung herzustellen als: „Er spricht: Ich weiß so, ich sehe so“.

Padabhājanīyavaṇṇanā

Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya).

199. Asubhajjhānādīnīti ādi-saddena kāyagatāsatijjhānañca kasiṇajjhānañca saṅgaṇhāti. Tena ‘‘kāyagatāsatijjhānaṃ pathavīkasiṇajjhānaṃ samāpajji’’ntiādiṃ vadantopi pārājikova hotīti veditabbaṃ. Vimokkhoti ettha vi-saddo visesattho vividhattho vāti dassento āha ‘‘suṭṭhu mutto’’tiādi. Vimokkhoti cattāro ariyamaggā. Tassa saguṇato suññatādināmalābhaṃ dassento āha ‘‘so panāya’’ [Pg.287] ntiādi. Maggo hi nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā. Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, animittavimokkhena vimuccati, sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati, sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati, idaṃ sarasato nāmaṃ nāma. Yasmā panesa aniccānupassanāya saṅkhārānaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā niccanimittadhuvanimittasassatanimittāni pajahanto āgato, tasmā animitto. Dukkhānupassanāya pana sukhasaññaṃ pahāya paṇidhiṃ patthanaṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihito. Anattānupassanāya attasattapuggalasaññaṃ pahāya saṅkhārānaṃ suññato diṭṭhattā suññatoti idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma.

199. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) in „die Jhānas des Unschönen (asubhajjhāna) usw.“ schließt er auch das Jhāna der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati-jhāna) und das Jhāna der Kasina-Meditation (kasiṇa-jhāna) ein. Dementsprechend ist zu verstehen, dass auch derjenige, der behauptet: „Ich habe das Jhāna der Achtsamkeit auf den Körper oder das Erd-Kasina-Jhāna erlangt“, eine Pārājika-Verfehlung begeht. Was „Befreiung“ (vimokkha) betrifft: Um zu zeigen, dass die Vorsilbe „vi-“ hier die Bedeutung von „besonders“ (visesa) oder „vielfältig“ (vividha) hat, sagte er: „völlig befreit“ (suṭṭhu mutto) usw. Mit „Befreiung“ (vimokkha) sind die vier edlen Pfade (ariya-magga) gemeint. Um zu zeigen, dass dieser Pfad aufgrund seiner eigenen Qualitäten (saguṇa) Bezeichnungen wie „Leere“ (suññatā) usw. erhält, sagte er: „Dieser wiederum...“ (so panāyaṃ) usw. Denn der Pfad erhält seinen Namen aus fünf Gründen: entweder durch seine eigene Natur (sarasa), durch das Gegenteil (paccanīka), durch seine eigene Qualität (saguṇa), durch sein Objekt (ārammaṇa) oder durch seine Herkunft (āgamana). Wenn nämlich das Gleichmutswissen bezüglich der Gestaltungen (saṅkhārupekkhā-ñāṇa) die Gestaltungen als unbeständig (anicca) untersucht und daraus hervorgeht, befreit es sich durch die zeichenlose Befreiung (animitta-vimokkha); wenn es sie als leidvoll (dukkha) untersucht und hervorgeht, befreit es sich durch die ungerichtete Befreiung (appaṇihita-vimokkha); wenn es sie als selbstlos (anatta) untersucht und hervorgeht, befreit es sich durch die leere Befreiung (suññata-vimokkha). Dies ist die Namensgebung nach der eigenen Natur (sarasa). Weil er (der Pfad) aber durch die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) die Vorstellung der Kompaktheit der Gestaltungen (ghanavinibbhoga) aufgelöst hat und das Zeichen des Beständigen (nicca-nimitta), das Zeichen des Dauerhaften (dhuva-nimitta) und das Zeichen des Ewigen (sassata-nimitta) ablegend herangenaht ist, darum wird er „zeichenlos“ (animitta) genannt. Weil er ferner durch die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) die Wahrnehmung von Glück (sukhasaññā) abgelegt und das Begehren bzw. Verlangen (paṇidhi/patthanā) ausgetrocknet hat und so herangenaht ist, wird er „ungerichtet“ (appaṇihito) genannt. Weil er durch die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) die Wahrnehmung eines Selbst, eines Lebewesens oder einer Person (attasattapuggalasaññā) aufgegeben hat und die Gestaltungen als leer (suññato) gesehen wurden, wird er „leer“ (suññato) genannt. Dies ist die Namensgebung nach dem Gegenteil (paccanīka).

Rāgādīhi panesa suññatattā suññato. Rūpanimittādīnaṃ rāganimittādīnaṃyeva vā abhāvena animitto. Rāgādipaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti idamassa saguṇato nāmaṃ. Svāyaṃ suññataṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti suññato animitto appaṇihitoti vuccati, idamassa ārammaṇato nāmaṃ. Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca. Tattha magge vipassanāgamanaṃ labbhati, phale maggāgamanaṃ. Anattānupassanā hi suññatā nāma, suññatavipassanāya maggo suññato. Aniccānupassanā animittā nāma, animittavipassanāya maggo animitto. Idaṃ pana nāmaṃ na abhidhammapariyāyena labbhati. Tathā hi taṃ saṅkhāranimittassa avijahanato na nippariyāyena animittaṃ, suttantapariyāyena pana labbhati. Tatra hi gotrabhuñāṇaṃ animittaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā animittanāmakaṃ hutvā sayaṃ āgamaniyaṭṭhāne ṭhatvā maggassa nāmaṃ detīti vadanti, tena maggo animittoti vutto. Maggāgamanena pana phalaṃ animittanti yujjatiyeva. Dukkhānupassanā saṅkhāresu paṇidhiṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihitā nāma, appaṇihitavipassanāya maggo appaṇihito, appaṇihitamaggassa phalaṃ appaṇihitaṃ. Evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ. Suññattāti vivittattā. Na hi magge rāgādayo santi, uparūpari uppajjanakarāgādīnaṃ kāraṇattā rāgādayo nimittanti āha ‘‘rāgadosamohanimittehī’’ti. Saviggahānaṃ viya upaṭṭhānampettha nimittanti vadanti. Rāgādayova [Pg.288] pavattiṭṭhānaṭṭhena paṇidhīti āha ‘‘rāgadosamohapaṇidhīna’’nti.

Weil er jedoch von Gier (rāga) usw. leer ist, wird er „leer“ (suññato) genannt. Wegen des Nichtvorhandenseins des Zeichens von Formen (rūpanimitta) usw. oder eben des Zeichens von Gier usw. wird er „zeichenlos“ (animitto) genannt. Wegen des Nichtvorhandenseins des Richtens auf Gier (rāgādipaṇidhi) usw. wird er „ungerichtet“ (appaṇihito) genannt. Dies ist seine Namensgebung aufgrund seiner eigenen Qualitäten (saguṇa). Eben dieser Pfad macht das leere, zeichenlose und ungerichtete Nibbāna zu seinem Objekt (ārammaṇa) und wird deshalb als „leer“, „zeichenlos“ und „ungerichtet“ bezeichnet. Dies ist seine Namensgebung nach dem Objekt (ārammaṇa). Die Herkunft (āgamana) wiederum ist zweifach: die Herkunft aus der Einsicht (vipassanāgamana) und die Herkunft aus dem Pfad (maggāgamana). Dabei findet man beim Pfad die Herkunft aus der Einsicht, und bei der Frucht (phala) die Herkunft aus dem Pfad. Denn die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) wird als „Leere“ (suññatā) bezeichnet, und der Pfad einer leeren Einsicht ist „leer“ (suññato). Die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) wird als „zeichenlos“ (animittā) bezeichnet, und der Pfad einer zeichenlosen Einsicht ist „zeichenlos“ (animitto). Dieser Name wird jedoch nicht gemäß der Abhidhamma-Methode (abhidhammapariyāya) erlangt. Denn da er das Zeichen der Gestaltungen nicht aufgibt, ist er im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nicht zeichenlos; gemäß der Suttanta-Methode jedoch erlangt man dies. Denn dort sagt man, dass das Reifungswissen (gotrabhū-ñāṇa), indem es das zeichenlose Nibbāna zum Objekt macht und so die Bezeichnung „zeichenlos“ erhält, selbst an der Stelle des Heranführens steht und dem Pfad den Namen gibt; darum wird der Pfad als „zeichenlos“ (animitto) bezeichnet. Auf der Grundlage der Herkunft aus dem Pfad ist es jedoch völlig schlüssig, dass die Frucht „zeichenlos“ (animitta) genannt wird. Die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) wird „ungerichtet“ (appaṇihitā) genannt, weil sie das Begehren bezüglich der Gestaltungen ausgetrocknet hat und so herangenaht ist. Der Pfad einer ungerichteten Einsicht ist „ungerichtet“ (appaṇihito), und die Frucht eines ungerichteten Pfades ist „ungerichtet“ (appaṇihitaṃ). So gibt die Einsicht ihren eigenen Namen an den Pfad ab und der Pfad an die Frucht. Dies ist die Namensgebung nach der Herkunft (āgamana). „Aufgrund der Leere“ (suññatā) bedeutet wegen der Abgeschiedenheit. Denn im Pfad gibt es keine Gier usw. Da Gier usw. die Ursachen für das spätere Wiederauftreten (von Unreinheiten) sind, werden Gier usw. als „Zeichen“ bezeichnet; deshalb sagte er: „von den Zeichen von Gier, Hass und Verblendung“ (rāgadosamohanimittehi). Hierbei bezeichnet man auch das Auftreten wie das von belebten Körpern als „Zeichen“ (nimitta). Ebenso ist Gier usw. als die Grundlage für das Fortbestehen (pavatti) ein „Richten“ (paṇidhi); deshalb sagte er: „von den Ausrichtungen von Gier, Hass und Verblendung“ (rāgadosamohapaṇidhīnaṃ).

Vatthuvijjādiṃ sandhāya avacanato ‘‘vijjānaṃ lābhīmhī’’ti vuttepi hoti. Ekekakoṭṭhāsavasenāti satipaṭṭhānacatukkādiekekakoṭṭhāsavasena. Kiñcāpi mahāaṭṭhakathāyampi ekekakoṭṭhāsavaseneva dassitaṃ, tattha pana ‘‘lokuttarānaṃ satipaṭṭhānāna’’ntiādinā paccekaṃ lokuttara-saddaṃ yojetvā ekekakoṭṭhāsavaseneva vuttaṃ, idha lokuttara-saddena vināti ayamettha viseso. Tatthāti tesu koṭṭhāsesu.

Weil es sich nicht auf die Kunst der Grundstückswahrsagung (vatthu-vijjā) usw. bezieht, tritt eine Verfehlung auch dann ein, wenn man sagt: „Ich bin ein Erlangender des Wissens“ (vijjānaṃ lābhīmhi). „In Bezug auf jede einzelne Abteilung“ (ekekakoṭṭhāsavasena) bedeutet in Bezug auf jede einzelne Abteilung wie die Vierergruppe der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. Obwohl dies auch im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) in Bezug auf jede einzelne Abteilung dargestellt ist, wurde es dort so erklärt, dass man das Wort „überweltlich“ (lokuttara) einzeln hinzufügte, wie in „der überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit“ (lokuttarānaṃ satipaṭṭhānānaṃ) usw., und zwar für jede einzelne Abteilung; hier jedoch geschieht es ohne das Wort „überweltlich“ – das ist der Unterschied an dieser Stelle. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf jene Abteilungen (koṭṭhāsa).

Nanu ca ‘‘kilesappahānamevā’’ti kasmā vuttaṃ. Na hi kilesānaṃ pahānamattaṃ uttarimanussadhammo hotīti yo vadeyya, taṃ sandhāya kilesappahānassa maggakiccattā kiccavasena maggo dīpitoti dassetuṃ ‘‘taṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Kāmarāgaṃ sandhāya ‘‘tatiyamaggena hi rāgadosānaṃ pahāna’’nti vuttaṃ, na pana rūparāgaarūparāge sandhāya. Na hi te tena pahīyanti catutthamaggena pahātabbattā.

Aber wurde nicht gesagt: „Es ist einzig das Aufgeben der Verunreinigungen“ (kilesappahānam eva)? Warum wurde das gesagt? Für den Fall, dass jemand behaupten sollte: „Das bloße Aufgeben der Verunreinigungen ist kein höherer Menschheitszustand (uttarimanussadhamma)“, wurde – um zu zeigen, dass der Pfad über seine Funktion (kicca) dargelegt wird, weil das Aufgeben der Verunreinigungen die Aufgabe des Pfades ist – das Wort „Dieses aber...“ (taṃ pana) usw. gesagt. In Bezug auf die Sinnengier (kāmarāga) wurde gesagt: „Denn durch den dritten Pfad erfolgt das Aufgeben von Gier und Hass“ (tatiyamaggena hi rāgadosānaṃ pahānaṃ), jedoch nicht in Bezug auf die Gier nach feinstofflichem Dasein (rūparāga) und die Gier nach immateriellem Dasein (arūparāga). Denn diese werden durch jenen (dritten Pfad) nicht aufgegeben, da sie durch den vierten Pfad aufzugeben sind.

Rāgā cittaṃ vinīvaraṇatāti rāgā cittassa vinīvaraṇatāti vuttaṃ hoti. Rāgā vimuttassa cittassa tasseva rāganīvaraṇassa abhāvena vigatanīvaraṇattā vinīvaraṇatāti attho veditabbo. Esa nayo sesesupi.

„Die Befreiung des Geistes von Gier von Hindernissen“ (rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā) bedeutet: „Die Befreiung des Geistes von dem Hindernis der Gier“. Der Sinn ist wie folgt zu verstehen: Weil für den von Gier befreiten Geist eben dieses Hindernis der Gier nicht mehr existiert, ist er von Hindernissen befreit (vigatanīvaraṇa); das ist die Bedeutung von Befreiung von Hindernissen (vinīvaraṇatā). Diese Methode gilt auch für die verbleibenden Fälle.

Yā ca pañca vijjāti yojetabbaṃ. Nibbaṭṭitalokuttarattāti visuṃyeva lokato apagatalokuttarattā. Yathā vinā lokuttara-saddena ‘‘satipaṭṭhānādīnaṃ lābhīmhī’’ti vuttepi pārājikaṃ hoti, evamidhāpi ‘‘atthapaṭisambhidāya lābhīmhīti vuttepi hotiyevā’’ti vattuṃ yujjati. Kiñcāpi yujjati, atha kho mahāaṭṭhakathāyaṃ vibhāgena vuttattā na sakkā evamidaṃ vattunti dassetuṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ pana…pe… na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātu’’nti vuttaṃ. Tampi tattheva paṭikkhittanti sambandho.

„Welches die fünf Wissenschaften sind“ ist so zu verbinden. „Wegen des Entstehens des Überweltlichen“ bedeutet: weil es völlig getrennt von der Welt überweltlich ist. So wie auch ohne das Wort „überweltlich“, wenn gesagt wird: „Ich bin ein Erlangender der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭāna) usw.“, ein Pārājika vorliegt, so ist es auch hier angemessen zu sagen: „Auch wenn gesagt wird: ‚Ich bin ein Erlangender der analytischen Wissenskräfte der Bedeutung (atthapaṭIsambhidā)‘, liegt es wahrlich vor.“ Obwohl dies angemessen ist, wurde dennoch – um zu zeigen, dass man dies so nicht sagen kann, da es in der Großen Kommentierung (Mahā-Aṭṭhakathā) im Detail dargelegt ist – gesagt: „In der Großen Kommentierung aber …pe… kann man keinen anderen Maßstab anlegen“. Dass auch dies ebendort abgewiesen wurde, ist der Zusammenhang.

Suddhikavārakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die reine Reihe (Suddhika-Vāra).

200. Ullapanākāranti [Pg.289] samāpajjintiādiullapanākāraṃ. Āpattibhedanti ‘‘na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassā’’tiādiāpattibhedaṃ. Puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitanti ettha ‘‘paṭhamajjhānenā’’ti pāṭhoti gaṇṭhipade vuttaṃ, tadeva yuttaṃ.

200. „Die Art und Weise des Prahlens“ (ullapanākāra) bedeutet die Art und Weise des Prahlens wie „Ich habe [die Vertiefung] erlangt“ usw. „Die Klassifizierung der Vergehen“ (āpattibheda) bezieht sich auf die Klassifizierung der Vergehen wie „Für denjenigen, der es nicht versteht, gibt es das Vergehen eines schweren Vergehens (thullaccaya)“ usw. Bei der Stelle „Es wurde nicht wieder herbeigebracht und mit der ersten Vertiefung (jhāna) usw. verbunden“ heißt es im Gaṇṭhipada, dass die korrekte Lesart „paṭhamajjhānena“ (durch die erste Vertiefung) lautet; eben dies ist angemessen.

Kattusādhanopi bhaṇita-saddo hotīti āha ‘‘atha vā’’tiādi. Yena cittena musā bhaṇati, teneva cittena na sakkā ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānituṃ, antarantarā pana aññena cittena ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānātīti vuttaṃ ‘‘bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmī’’ti. Ayamettha attho dassitoti tīhi aṅgehi samannāgato musāvādoti ayamettha attho dassito. Na sakkā na bhavitunti pubbabhāgato paṭṭhāya ābhogaṃ katvā bhaṇitattā na sakkā na bhavituṃ. Āpattiyā na kāretabboti pubbabhāgakkhaṇe ‘‘musā bhaṇissāmī’’ti ābhogaṃ vinā sahasā bhaṇantassa vacanakkhaṇe ‘‘musā eta’’nti upaṭṭhitepi nivattetumasakkuṇeyyatāya avisayabhāvato āpattiyā na kāretabbo. Davāti sahasā. Ravāti aññaṃ vattukāmassa khalitvā aññabhaṇanaṃ.

Um zu zeigen, dass das Wort „bhaṇita“ (gesprochen) auch in einer aktiven Täterbedeutung (kattusādhana) stehen kann, sagte er: „Oder aber …“ usw. Mit jenem Geist, mit dem man die Lüge spricht, kann man mit eben demselben Geist nicht wissen: „Ich lüge.“ Dazwischen aber erkennt man mit einem anderen Geist: „Ich lüge.“ Daher wurde gesagt: „Dem Sprechenden entsteht das [Wissen]: ‚Ich lüge‘.“ Dies zeigt die hiesige Bedeutung auf; es zeigt die Bedeutung auf, dass die Lüge (musāvāda) mit drei Faktoren ausgestattet ist. „Es kann nicht sein, dass es nicht existiert“ (na sakkā na bhavituṁ) bedeutet: Da man von der Vorbereitungsphase (pubbabhāga) an die Ausrichtung des Geistes (ābhoga) vorgenommen und gesprochen hat, kann es nicht sein, dass es nicht existiert. „Er soll nicht für das Vergehen haftbar gemacht werden“ bedeutet: Für jemanden, der in der Vorbereitungsphase ohne die Ausrichtung „Ich werde lügen“ plötzlich spricht, und im Moment des Sprechens, selbst wenn ihm bewusst wird „Dies ist eine Lüge“, aufgrund der Unfähigkeit zur Umkehr, weil es außerhalb seines Einflussbereichs liegt, soll er nicht wegen des Vergehens belangt werden. „Davā“ bedeutet plötzlich. „Ravā“ bedeutet das Sprechen von etwas anderem, indem man sich verspricht, obwohl man etwas anderes sagen wollte.

Taṃ jānātīti taṃñāṇaṃ, tassa bhāvo taṃñāṇatā, ñāṇassa atthasaṃvedananti attho. Ñāṇasamodhānanti ñāṇassa bahubhāvo, ekacittuppāde anekañāṇatāti attho. Na hi sakkā…pe… jānitunti ārammaṇakaraṇassa abhāvato vuttaṃ. Asammohāvabodho ca īdisassa ñāṇassa natthi, ‘‘bhaṇissāmī’’ti pavattacittaṃ ‘‘bhaṇāmī’’ti pavattacittassa paccayo hutvā nirujjhati, tañca ‘‘bhaṇita’’nti pavattacittassa paccayo hutvāti āha – ‘‘purimaṃ purimaṃ pana…pe… nirujjhatī’’ti. Tasmiṃ pubbabhāge sati ‘‘sesadvayaṃ na hessatī’’ti etaṃ natthi, avassaṃ hotiyevāti vuttaṃ hoti, bhaṇissāmīti pubbabhāge sati ‘‘bhaṇāmi bhaṇita’’nti etaṃ dvayaṃ na na hoti, hotiyevāti adhippāyo. Ekaṃ viya pakāsatīti anekakkhaṇe uppannampi cittaṃ ekakkhaṇe uppannasadisaṃ hutvā pakāsati. Samāpajjintiādīnīti ādi-saddena samāpajjāmi, samāpannoti [Pg.290] imāni dve saṅgaṇhāti. Tattha samāpajjiṃ, samāpannoti imesaṃ asatipi kālanānatte vacanavisesaṃ sandhāya visuṃ gahaṇaṃ.

„Er weiß dies“ bezieht sich auf jenes Wissen; dessen Zustand ist „Jenes-Wissen-Sein“ (taṁñāṇatā), was die Wahrnehmung des Objekts durch das Wissen bedeutet. „Zusammentreffen von Wissen“ (ñāṇasamodhāna) bedeutet die Vielfältigkeit des Wissens, das heißt das Vorhandensein von mehrfachem Wissen in einem einzigen Geistaufkommen (cittuppāda). „Denn es ist nicht möglich …pe… zu wissen“ wurde gesagt, weil das Ergreifen eines Objekts (ārammaṇakaraṇa) fehlt. Auch gibt es bei einem solchen Wissen kein Erwachen ohne Verwirrung (asammohāvabodha). Der entstandene Geist „Ich werde sprechen“ vergeht, nachdem er zur Bedingung für den entstandenen Geist „Ich spreche“ geworden ist, und dieser wiederum vergeht, nachdem er zur Bedingung für den entstandenen Geist „Es ist gesprochen“ geworden ist; daher sagte er: „Das jeweils vorhergehende aber …pe… vergeht.“ Wenn jene Vorbereitungsphase vorhanden ist, gibt es kein „Die übrigen zwei werden nicht eintreten“, sondern sie treten unvermeidlich ein – so ist es gemeint. Wenn die Vorbereitungsphase „Ich werde sprechen“ vorliegt, bleibt das Paar „Ich spreche“ und „Es ist gesprochen“ nicht aus, sondern es geschieht gewiss – das ist die Absicht. „Es erscheint wie eines“ bedeutet, dass der Geist, obwohl er in verschiedenen Momenten entstanden ist, so erscheint, als sei er in einem einzigen Moment entstanden. Bei „Ich erlangte“ (samāpajjiṁ) usw. erfasst das Wort „usw.“ diese beiden: „Ich erlange“ (samāpajjāmi) und „Ich habe erlangt“ (samāpanno). Dabei ist die getrennte Erfassung von „Ich erlangte“ und „Ich habe erlangt“ – obwohl kein zeitlicher Unterschied besteht – im Hinblick auf den sprachlichen Unterschied zu verstehen.

207. Sakabhāvapariccajanavasenāti attano santakabhāvassa pariccajanavasena. Magguppattito pubbe viya ‘‘sarāgo sadoso’’ti vattabbatābhāvato cattampi keci gaṇhanti, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘vanto’’ti vuttaṃ. Na hi yaṃ yena vantaṃ, so puna taṃ ādiyati. Tenāha ‘‘anādiyanabhāvadassanavasenā’’ti. Vantampi kiñci santatilaggaṃ siyā, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘mutto’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘santatito vimocanavasenā’’ti. Muttampi kiñci muttabandhanaṃ viya phalaṃ kuhiñci tiṭṭhati, na evamidanti dassanatthaṃ ‘‘pahīno’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kvaci anavaṭṭhānadassanavasenā’’ti. Yathā kiñci dunnissaṭṭhaṃ puna ādāya sammadeva nissaṭṭhaṃ paṭinissaṭṭhanti vuccati, evaṃ vipassanāya nissaṭṭhaṃ ādinnasadisaṃ maggena pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ nāma hotīti dassanatthaṃ ‘‘paṭinissaṭṭho’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasenā’’ti. Ukkheṭitoti uttāsito, uttāsetvā palāpitoti vuttaṃ hoti. Yo ca uttāsetvā palāpito, na puna so taṃ ṭhānaṃ āgacchatīti āha ‘‘puna anallīyanabhāvadassanavasenā’’ti, puna āgantvā santāne anuppattibhāvadassanavasenāti attho. Khiṭa-saddaṃ saddasatthavidū uttāsatthe paṭhantīti āha – ‘‘svāyamattho saddasatthato pariyesitabbo’’ti. Aṇuyeva aṇusahagataṃ, atikhuddakanti vuttaṃ hoti.

207. „Aufgrund des Aufgebens des eigenen Zustands“ (sakabhāvapariccajanavasena) bedeutet: aufgrund des Aufgebens des Zustands, der einem selbst gehört. Weil man nicht mehr wie vor dem Aufkommen des Pfades als „mit Gier behaftet, mit Hass behaftet“ bezeichnet werden kann, fassen einige auch das Wort „aufgegeben“ (catta) auf. Um zu zeigen, dass dem nicht so ist, wurde „ausgespuckt“ (vanta) gesagt. Denn was von jemandem ausgespuckt wurde, das nimmt er nicht wieder auf. Deshalb sagte er: „um das Nicht-Wiederaufnehmen aufzuzeigen“. Auch das Ausgespuckte könnte noch irgendwie an der Kontinuität (santati) haften. Um zu zeigen, dass dem nicht so ist, wurde „befreit“ (mutta) gesagt. Deshalb sagte er: „um die Befreiung von der Kontinuität aufzuzeigen“. Auch etwas Befreites könnte, wie eine von ihrer Bindung befreite Frucht, irgendwo verbleiben. Um zu zeigen, dass dem nicht so ist, wurde „überwunden“ (pahīna) gesagt. Deshalb sagte er: „um das Nirgends-Verbleiben aufzuzeigen“. So wie etwas schlecht Aufgegebenes, nachdem man es wieder an sich genommen hat, bei gutem Aufgeben als „vollkommen aufgegeben“ (paṭInissaṭṭha) bezeichnet wird, so wird das durch Einsicht (vipassanā) Aufgegebene, welches dem Wiederaufgenommenen ähnelt, durch den Pfad überwunden und somit als „vollkommen aufgegeben“ bezeichnet. Um dies zu zeigen, wurde „vollkommen aufgegeben“ (paṭInissaṭṭha) gesagt. Deshalb sagte er: „um das Aufgeben des zuvor Aufgenommenen aufzuzeigen“. „Ukkheṭita“ bedeutet aufgeschreckt, d. h. aufgeschreckt und in die Flucht getrieben. Wer aber aufgeschreckt und in die Flucht getrieben wurde, kehrt nicht wieder an jenen Ort zurück. Deshalb sagte er: „um das Nicht-Wieder-Anhaften aufzuzeigen“, was bedeutet: um das Nicht-Wiederkehr-Verhalten im Geistesstrom aufzuzeigen. Grammatiker lehren die Wurzel „khiṭ“ im Sinne von Aufschrecken; daher sagte er: „Diese Bedeutung ist in der Grammatikwissenschaft zu suchen.“ „Aṇu“ (winzig) ist eben das mit dem Winzigen Verbundene, d. h. äußerst klein.

Suddhikavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die reine Reihe ist beendet.

Vattukāmavārakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über den Wunsch zu sprechen (Vattukāma-Vāra).

215. Kevalañhiyanti kevalañhi ayaṃ. ‘‘Vāro’’ti ajjhāharitabbaṃ. Taṅkhaṇaññeva jānātīti ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’ntiādimhi vutte tadatthassa pakatiyā vijānanalakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Evaṃ pana vacībhedaṃ akatvā pakkamanādīsu aññataro bhikkhu ‘‘maṃ arahāti jānātū’’ti tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamatīti āgatavatthumhi viya tasmiṃ khaṇe aviditepi nikkhantamatte pārājikaṃ. Jānanalakkhaṇanti ‘‘taṅkhaṇe jānanaṃ nāma īdisa’’nti vuttalakkhaṇaṃ[Pg.291]. Viññattipatheti kāyavacīviññattīnaṃ gahaṇayogge padese, pakaticakkhunā pakatisotena ca daṭṭhuṃ sotuñca arahaṭṭhāneti vuttaṃ hoti. Tena viññattipathaṃ atikkamitvā ṭhito ce koci dibbena cakkhunā dibbāya ca sotadhātuyā disvā sutvā ca jānāti, na pārājikanti dīpeti. Assutapubbassa ‘‘kimidaṃ vutta’’nti saṃsayuppattisabbhāvato ‘‘sutaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Paṭhamaṃ vacanamattaṃ assutapubbenapi ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’nti vutte ‘‘kimida’’nti sandehaṃ anuppādetvā ‘‘jhānaṃ nāma kiresa samāpajjī’’ti ettakamattepi ñāte pārājikaṃ hotiyeva.

215. „Kevalañhī“ bedeutet: gewiss ausschließlich dies. Das Wort „Vāro“ (Reihe) ist hinzuzufügen. „Er erkennt es genau in jenem Moment“ wurde im Hinblick auf das natürliche Merkmal des Erkennens der Bedeutung gesagt, wenn es heißt „Er trat in das erste Jhāna ein“ usw. Wenn jedoch ein Mönch ohne eine solche sprachliche Äußerung beim Weggehen usw. denkt „Man soll mich als Arahant erkennen“ und zuerst aus jenem Kloster weggeht – wie im überlieferten Fall –, so tritt ein Pārājika bereits im Moment des bloßen Hinausgehens ein, selbst wenn es in jenem Moment [vom anderen] noch nicht erkannt wurde. „Merkmal des Erkennens“ (jānanalakkhaṇa) meint das erklärte Merkmal: „Ein Erkennen in jenem Moment ist von solcher Art.“ „Im Bereich der Ankündigung“ (viññattipathe) bedeutet an einem Ort, der für die Wahrnehmung von körperlichen und sprachlichen Ankündigungen geeignet ist, an einer Stelle, die mit dem normalen Auge gesehen und dem normalen Ohr gehört werden kann. Damit wird Folgendes verdeutlicht: Wenn jemand außerhalb des Bereichs der Ankündigung steht und durch das himmlische Auge oder das himmlische Ohr sieht, hört und erkennt, liegt kein Pārājika vor. Wegen des Vorhandenseins von Zweifel bei jemandem, der es zuvor noch nicht gehört hat, im Sinne von „Was wurde da gesagt?“, wird gesagt: „es ist gehört worden“ (sutaṃ hoti). Selbst wenn das bloße erste Wort von jemandem, der es zuvor noch nicht gehört hat, vernommen wird und bei den Worten „Er trat in das erste Jhāna ein“ kein Zweifel entsteht („Was ist das?“), sondern bereits bei diesem bloßen Wissen „Er trat wohl in das sogenannte Jhāna ein“ erkannt wird, so liegt gewiss ein Pārājika vor.

Anāpattibhedakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Einteilung der Nicht-Vergehen (Anāpattibhedakathāvaṇṇanā).

222. Anullapanādhippāyassāti atikkamitvā avattukāmassa, ‘‘uttarimanussadhammo aya’’nti asallakkhentassāti adhippāyo. Sarūpato pana ‘‘anāpatti bhikkhu anullapanādhippāyassā’’ti vinītavatthūsu tattha tattha āgatavatthuvasena veditabbo. ‘‘Uttarimanussadhammo aya’’nti asallakkhetvā vadantopi vohārato aññaṃ byākaronto nāma hotīti vuttaṃ ‘‘aññaṃ byākarontassā’’ti.

222. „Für einen, der nicht die Absicht hat, zu prahlen“ (anullapanādhippāyassa) meint jemanden, der [die Grenze] überschreitet, ohne es sagen zu wollen, nämlich für jemanden, der nicht bemerkt: „Dies ist ein höherer menschlicher Zustand (uttarimanussadhamma)“. In seiner eigentlichen Form ist dies durch die in den Präzedenzfällen (vinītavatthu) hier und da überlieferten Fälle zu verstehen: „Kein Vergehen für einen Mönch, der nicht die Absicht hat, zu prahlen.“ Auch wenn jemand spricht, ohne zu bemerken: „Dies ist ein höherer menschlicher Zustand“, so gilt er im alltäglichen Sprachgebrauch dennoch als jemand, der „etwas anderes erklärt“. Daher heißt es: „für einen, der etwas anderes erklärt“ (aññaṃ byākarontassa).

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Wortanalyse (Padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Bhāyantopīti ‘‘imassa mayi natthibhāvaṃ aññepi jānantā atthi nu kho’’ti bhāyantopi.

„Selbst wenn er sich fürchtet“ (bhāyantopi) bedeutet: selbst wenn er sich fürchtet, indem er denkt: „Wissen wohl auch andere, dass dies in mir nicht existiert?“.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Die Erläuterung der Präzedenzfälle (Vinītavatthuvaṇṇanā).

223. Sekkhabhūmiyanti iminā jhānabhūmimpi saṅgaṇhāti. Tiṇṇaṃ vivekānanti kāyacittaupadhivivekānaṃ.

223. Mit „auf der Stufe des Schülers“ (sekkhabhūmiyaṃ) schließt er auch die Stufe der Jhānas (jhānabhūmi) mit ein. „Der drei Arten von Abgeschiedenheit“ (tiṇṇaṃ vivekānaṃ) meint die Abgeschiedenheit des Körpers, des Geistes und der Daseinsgrundlagen (kāya-, citta- und upadhiviveka).

Piṇḍāya caraṇassa bhojanapariyosānattā vuttaṃ ‘‘yāva bhojanapariyosāna’’nti. Bhutvā āgacchantassapi puna vuttanayeneva sambhāvanicchāya cīvarasaṇṭhapanādīni karontassa dukkaṭameva.

Weil für den, der auf Almosengang geht, das Essen das Ende darstellt, wird gesagt: „bis zum Ende des Essens“ (yāva bhojanapariyosānaṃ). Auch für jemanden, der nach dem Essen zurückkehrt und in der zuvor erwähnten Weise aus dem Wunsch nach Anerkennung seine Roben ordnet usw., liegt gewiss ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

225. Ārādhanīyo, āvuso, dhammo āraddhavīriyenāti vatthudvayaṃ ekasadisampi dvīhi bhikkhūhi visuṃ visuṃ ārocitattā bhagavatā vinicchinitaṃ sabbampi vinītavatthūsu āropetabbanti pāḷiyaṃ āropitaṃ.

225. Die beiden Fälle „Der Dhamma, ihr Ehrwürdigen, ist von einem zu erlangen, der Tatkraft aufgewandt hat“ sind zwar völlig gleichartig, wurden jedoch, weil sie von zwei Mönchen getrennt voneinander berichtet wurden, vom Erhabenen entschieden; sie wurden alle in den Kanontext (Pāḷi) aufgenommen, da sie unter die Präzedenzfälle aufzunehmen sind.

226. Pasādabhaññanti [Pg.292] kevalaṃ pasādamattena bhaṇanaṃ, na pana ‘‘sabhāvato ete arahantoyevā’’ti cintetvā. Tenevettha anāpatti vuttā. Yadi pana ‘‘ete sabhāvato arahantoyevā’’ti maññamāno ‘‘āyantu bhonto arahanto’’tiādīni vadati, na sampaṭicchitabbaṃ.

226. „Sprechen aus bloßer Ehrfurcht“ (pasādabhañña) bedeutet das Sprechen lediglich aus Ehrfurcht, nicht jedoch mit dem Gedanken: „In Wirklichkeit sind diese gewiss Arahants.“ Aus diesem Grund wurde hierin „kein Vergehen“ erklärt. Wenn er jedoch im Glauben „Diese sind in Wirklichkeit gewiss Arahants“ Worte spricht wie: „Mögen die ehrwürdigen Arahants kommen“ usw., darf dies nicht akzeptiert werden.

227. Padasā gamanaṃ sandhāya katikāya katattā ‘‘yānena vā’’tiādimāha. Tattha vijjāmayiddhiṃ sandhāya ‘‘iddhiyā’’ti vuttaṃ. Aññamaññaṃ rakkhantīti ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati, taṃ mayaṃ ‘arahā’ti jānissāmā’’ti evaṃ katikāya katattā apubbācarimaṃ asuddhacittena gacchantāpi saha nikkhantabhāvato aññamaññaṃ rakkhanti. Keci pana ‘‘hatthapāsaṃ avijahitvā aññamaññassa hatthaṃ gaṇhanto viya gacchantopi ‘uṭṭhetha gacchāma, etha gacchāmā’ti evaṃ saṃvidahitvā gamane pubbāparaṃ gacchantopi nāpajjatī’’ti vadanti. Etaṃ pana adhammikaṃ katikavattanti ‘‘idha arahantoyeva vasantūti yadi bhikkhū katikaṃ karonti, etaṃ adhammikaṃ katikavatta’’nti cūḷagaṇṭhipade vuttaṃ. Heṭṭhā vuttaṃ pana sabbampi katikavattaṃ sandhāya etaṃ vuttanti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Nānāverajjakāti nānājanapadavāsino. Saṅghalābhoti yathāvuḍḍhaṃ attano pāpuṇanakoṭṭhāso. Ayañca paṭikkhepo imināva nīhārena bahisīmaṭṭhānaṃ avisesena saṅghalābhassa sāmibhāvāpādanaṃ sandhāya kato. Visesato pana bahisīmaṭṭhānampi paricchinditvā ekekakoṭṭhāsato ‘‘ettakaṃ dātuṃ, īdisaṃ vā dātuṃ, ettakānaṃ vā dātuṃ, īdisassa vā dātuṃ ruccati saṅghassā’’ti apalokanakammaṃ katvā dātuṃ vaṭṭati.

227. Da eine Absprache (katikā) in Bezug auf das Gehen zu Fuß getroffen wurde, heißt es „oder mit einem Fahrzeug“ usw. Dort bezieht sich „durch übernatürliche Kraft“ (iddhiyā) auf die durch Wissen erlangte übernatürliche Kraft (vijjāmayiddhi). „Sie schützen einander“ (aññamaññaṃ rakkhanti) bedeutet: Weil die Absprache getroffen wurde: „Wer zuerst aus diesem Kloster weggeht, den wollen wir als Arahant anerkennen“, schützen sie einander – selbst wenn sie nicht gleichzeitig (apubbācarimaṃ) mit unreinem Geist gehen –, da sie gemeinsam hinausgegangen sind. Einige jedoch sagen: „Selbst wenn jemand geht, ohne den Abstand einer Armspanne (hatthapāsa) zu verlassen, gleichsam als würde er die Hand des anderen ergreifen, und so nach Absprache geht: ‚Steht auf, lasst uns gehen! Kommt, lasst uns gehen!‘, begeht er kein Vergehen, selbst wenn sie nacheinander (pubbāparaṃ) gehen.“ Dies jedoch ist eine unrechtmäßige Vereinbarung (adhammika-katikavatta). Im Cūḷagaṇṭhipada heißt es nämlich: „Wenn Mönche die Absprache treffen: ‚Hier sollen nur Arahants wohnen‘, so ist dies eine unrechtmäßige Vereinbarung.“ Dass dies jedoch im Hinblick auf jede zuvor erwähnte Vereinbarung gesagt wurde, ist unsere Ansicht (khanti); dies sollte nach genauer Prüfung angenommen werden. „Aus verschiedenen Ländern“ (nānāverajjakā) meint Bewohner verschiedener Provinzen. „Gewinn des Saṅgha“ (saṅghalābha) meint den Anteil, der einem selbst gemäß dem Dienstalter zukommt. Und diese Zurückweisung wurde auf ebendiese Weise in Bezug auf Orte außerhalb der Grenze (bahisīmaṭṭhāna) vorgenommen, um dem Saṅgha-Gewinn unterschiedslos das Eigentumsrecht zuzuweisen. Insbesondere jedoch ist es zulässig, auch Orte außerhalb der Grenze abzugrenzen und nach Durchführung eines Beschlussverfahrens (apalokanakamma) von jedem einzelnen Anteil zu geben, wenn der Saṅgha zustimmt: „Es ist genehm, so viel zu geben, oder solches zu geben, oder so vielen zu geben, oder einem solchen zu geben.“

228. Āyasmā ca lakkhaṇotiādīsu ko panāyasmā lakkhaṇo, kasmā cassa lakkhaṇoti nāmaṃ ahosi, ko cāyasmā mahāmoggallāno, kasmā ca sitaṃ pātvākāsīti taṃ sabbaṃ pakāsetuṃ ‘‘yvāya’’ntiādi āraddhaṃ. Lakkhaṇasampannenāti purisalakkhaṇasampannena. Brahmasamenāti brahmattabhāvasamena. Īsakaṃ hasitaṃ sitanti vuccatīti āha ‘‘mandahasita’’nti. Aṭṭhikasaṅkhalikanti nayidaṃ aviññāṇakaṃ aṭṭhisaṅkhalikamattaṃ, atha kho eko petoti āha ‘‘petaloke nibbattaṃ satta’’nti. Ete attabhāvāti petattabhāvā. Na āpāthaṃ āgacchantīti devattabhāvā viya pakatiyā āpāthaṃ na āgacchanti. Tesaṃ pana [Pg.293] ruciyā āpāthaṃ āgaccheyyuṃ. Manussānaṃ dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā karuṇāti āha ‘‘kāruññe kattabbe’’ti. Attano ca sampattiṃ buddhañāṇassa ca sampattinti paccekaṃ sampatti-saddo yojetabbo. Tadubhayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tañhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘attano ca sampattiṃ anussaritvā sitaṃ pātvākāsī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Dhammadhātūti sabbaññutaññāṇaṃ sandhāya vadati, dhammadhātūti vā dhammānaṃ sabhāvo. Upapattīti jāti. Upapattisīsena hi tathārūpaṃ attabhāvaṃ vadati. Dussaddhāpayā honti, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Dussaddhāpayāti idañca na lakkhaṇattheraṃ sandhāya vuttaṃ, ye pana suṇanti ‘‘evaṃ kira vutta’’nti, te sandhāya. Atha lakkhaṇatthero kasmā na addasa, kimassa dibbacakkhu natthīti? No natthi, mahāmoggallāno pana āvajjento addasa, itaro anāvajjanena na addasa.

228. In den Passagen, die mit „Āyasmā ca lakkhaṇo“ (Und der Ehrwürdige Lakkhana) usw. beginnen: Wer aber war der Ehrwürdige Lakkhana? Warum trug er den Namen Lakkhana? Wer war der Ehrwürdige Mahāmoggallāna? Und warum zeigte er ein Lächeln? Um all das zu erklären, wurde der Abschnitt begonnen, der mit „yvāyaṃ“ (Wer dieser...) beginnt. Mit „lakkhaṇasampannena“ (mit Merkmalen ausgestattet) ist gemeint: ausgestattet mit den Merkmalen eines [großen] Mannes. Mit „brahmasamena“ (einem Brahma gleich) ist gemeint: gleich der Daseinsform eines Brahma. Ein leichtes Lachen wird „sita“ genannt; daher sagte er: „ein sanftes Lächeln“ (mandahasita). Mit „aṭṭhikasaṅkhalika“ (Gerippe) ist nicht bloß ein lebloses Skelett gemeint, sondern ein im Petaland (Reich der hungrigen Geister) geborenes Wesen; daher sagte er: „ein im Petaland geborenes Wesen“. Mit „ete attabhāvā“ (diese Daseinsformen) sind die Daseinsformen der Petas gemeint. Mit „sie treten nicht in den Bereich [der Sichtbarkeit]“ ist gemeint, dass sie von Natur aus, wie die Daseinsformen der Devas, nicht in den Sichtbereich [gewöhnlicher Menschen] treten. Durch deren Willen jedoch könnten sie in den Sichtbereich treten. Weil das Mitgefühl (karuṇā) seine unmittelbare Ursache im Sehen der Hilflosigkeit von leidenden Menschen hat, sagte er: „wenn Mitgefühl zu zeigen ist“. Das Wort „sampatti“ (Vollkommenheit) ist jeweils einzeln zu verbinden: „die eigene Vollkommenheit“ und „die Vollkommenheit des Buddha-Wissens“. Um beides zu erklären, wurde „taṃ hi“ (denn das...) usw. gesagt. Dabei ist der Satzteil einzufügen und zu verbinden: „seine eigene Vollkommenheit bedenkend, zeigte er ein Lächeln“. Mit „dhammadhātu“ spricht er im Hinblick auf das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa), oder „dhammadhātu“ ist die Eigennatur (sabhāva) der Phänomene (dhammas). Mit „upapatti“ ist Geburt (jāti) gemeint. Denn unter dem Begriff der Geburt (Wiedergeburt) bezeichnet er eine solche Daseinsform. Sie sind schwer zu überzeugen, und dies würde ihnen für lange Zeit zum Unheil und Leiden gereichen. Und dieses „schwer zu überzeugen“ ist nicht im Hinblick auf den Thera Lakkhana gesagt, sondern im Hinblick auf diejenigen, die hören: „So, wie man hört, wurde es gesagt“. Warum aber sah es der Thera Lakkhana nicht? Hatte er etwa kein himmlisches Auge (dibbacakkhu)? Nein, dem ist nicht so. Aber Mahāmoggallāna sah es, indem er seine Aufmerksamkeit darauf richtete, während der andere es mangels Aufmerksamkeit nicht sah.

Vituḍentīti vinivijjhitvā ḍenti, asidhārūpamehi tikhiṇehi lohatuṇḍakehi vijjhitvā vijjhitvā ito cito ca gacchantīti attho. Tenāha ‘‘vinivijjhitvā gacchantī’’ti. ‘‘Vitudantī’’ti vā pāṭho. Phāsuḷantarikāhīti bhummatthe nissakkavacanaṃ. Lohatuṇḍakehīti lohasalākāsadisehi, kāḷalohamayeheva vā tuṇḍakehi. Pasādussadāti iminā aṭṭhisaṅghātamattaṃ hutvā paññāyamānānampi kāyappasādassa balavabhāvaṃ dasseti. Pakkagaṇḍasadisāti iminā pana ativiya mudusabhāvataṃ dasseti. Acchariyaṃ vatāti garahanacchariyaṃ nāmetaṃ.

„Vituḍenti“ (sie zerhacken/durchbohren) bedeutet: sie fliegen, nachdem sie durchbohrt haben. Der Sinn ist: Nachdem sie immer wieder mit scharfen Eisenschnäbeln, die wie Schwertklingen geformt sind, zugestochen haben, fliegen sie hierhin und dorthin. Daher sagte er: „sie fliegen durchbohrend“. Eine andere Lesart ist „vitudanti“. Mit „phāsuḷantarikāhi“ (aus den Rippenzwischenräumen) liegt ein Ablativ im Sinne eines Lokativs vor. Mit „lohatuṇḍakehi“ (mit Eisenschnäbeln) ist gemeint: mit solchen, die wie Eisennadeln sind, oder mit Schnäbeln aus schwarzem Eisen. Mit „pasādussadā“ (reich an Sinnesempfindlichkeit) zeigt er die Stärke der körperlichen Sinnesempfindlichkeit (kāyappasāda) selbst bei jenen Wesen, die als bloße Knochengerüste wahrgenommen werden. Mit „pakkagaṇḍsadisā“ (wie eine reife Beule) zeigt er jedoch die überaus empfindliche, weiche Beschaffenheit. „Es ist wahrlich erstaunlich“ (acchariyaṃ vata) ist ein sogenanntes tadelnswertes Staunen.

Cakkhubhūtāti sampattadibbacakkhukā, lokassa cakkhubhūtāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Yatrāti hetuatthe nipātoti āha ‘‘yatrāti kāraṇavacana’’nti. Appamāṇe sattanikāye, te ca kho vibhāgena kāmabhavādibhede bhave, nirayādibhedā gatiyo, nānattakāyanānattasaññīādiviññāṇaṭṭhitiyo, tathārūpe sattāvāse ca sabbaññutaññāṇañca me upanetuṃ paccakkhaṃ karontena.

„Cakkhubhūtā“ (zum Auge geworden) bedeutet: im Besitz des vollkommenen himmlischen Auges; oder der Sinn ist hier so zu verstehen: „das Auge der Welt geworden“. Weil „yatra“ (wo/da) eine Partikel im kausalen Sinne (hetuatthe) ist, sagte er: „yatra ist ein Ausdruck der Ursache“. In der unermesslichen Schar der Lebewesen, und zwar in den verschiedenen Daseinsbereichen, die mit der Sinneswelt (kāmabhava) beginnen, den Daseinsformen (gati), die mit den Höllen (niraya) beginnen, den Bewusstseinsstützen (viññāṇaṭṭhiti), die mit „verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen“ beginnen, und in solchen Wohnstätten der Wesen (sattāvāsa) – indem er [der Buddha] mir dies direkt vor Augen führte, um mir das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) nahezubringen.

Goghātakoti gunnaṃ abhiṇhaṃ hananako. Tenāha ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti. Tassāti gunnaṃ hananakammassa. Aparāpariyakammassāti aparāpariyavedanīyakammassa. Balavatā goghātakakammena vipāke dīyamāne [Pg.294] aladdhokāsaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, tasmiṃ vipakkavipāke idāni laddhokāsaṃ ‘‘avasesakamma’’nti vuttaṃ. Kammasabhāgatāyāti kammassa sabhāgabhāvena sadisabhāvena. Ārammaṇasabhāgatāyāti ārammaṇassa sabhāgabhāvena sadisabhāvena. Yādise hi ārammaṇe pubbe taṃ kammaṃ tassa ca vipāko pavatto, tādiseyeva ārammaṇe idaṃ kammaṃ imassa vipāko ca pavattoti katvā vuttaṃ ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā so eva tittiro, tāniyeva osadhānīti. Yasmā kammasarikkhakavisaye ‘‘kammaṃ vā kammanimittaṃ vā’’ti dvayameva vuttaṃ, yasmā ca gatinimittaṃ viya kammaṃ kammanimittañca kammato bhinnaṃ visuṃ hutvā na tiṭṭhati, tasmā sarikkhakavipākadānassa kāraṇabhāvato yattha kammasarikkhakena vipākena bhavitabbaṃ, tattha kammaṃ vā kammanimittaṃ vā gahetvā paṭisandhi hotīti vadanti. Tenevāha – ‘‘tassa kira…pe… nimittaṃ ahosī’’ti. Tattha nimittaṃ ahosīti pubbe katūpacitassa petūpapattinibbattanavasena katokāsassa tassa kammassa nimittabhūtaṃ idāni tathā upaṭṭhahantaṃ tassa vipākassa nimittaṃ ārammaṇaṃ ahosi. Soti goghātako. Aṭṭhikasaṅkhalikapeto jāto kammasarikkhakavipākavasena.

„Goghātako“ (Rinderschlächter) bedeutet einer, der ständig Rinder tötet. Daher sagte er: „indem er immer wieder tötete“. Mit „tassa“ (dessen) ist das Kamma des Rindertötens gemeint. Mit „aparāpariyakammassa“ ist das in späteren Existenzen zu erfahrende Kamma (aparāpariyavedanīyakamma) gemeint. Da das in späteren Existenzen zu erfahrende Kamma keine Gelegenheit hatte, während das starke Rinderschlächter-Kamma seine Wirkung entfaltete, wird dieses nun, da jene Wirkung voll ausgereift ist, eine Gelegenheit erhalten hat und als „übriges Kamma“ (avasesakamma) bezeichnet. Mit „kammasabhāgatā“ (Homogenität des Kammas) ist die Gleichartigkeit des Kammas gemeint. Mit „ārammaṇasabhāgatā“ (Homogenität des Objekts) ist die Gleichartigkeit des Objekts (ārammaṇa) gemeint. Denn an was für einem Objekt sich dieses Kamma und seine Wirkung früher vollzogen, an genau solch einem Objekt vollzieht sich auch dieses Kamma und seine Wirkung; in diesem Sinne wurde gesagt: „durch den Überrest der Wirkung eben dieses Kammas“. Denn eine solche Bezeichnung wird auch für etwas verwendet, das dem ähnlich ist, wie z. B. „dasselbe Rebhuhn“ oder „dieselben Heilkräuter“. Da im Bereich der dem Kamma entsprechenden Wirkungen nur das Zweierlei „das Kamma oder das Kamma-Zeichen (kammanimitta)“ genannt wird, und da das Kamma und das Kamma-Zeichen nicht wie das Bestimmungsort-Zeichen (gatinimitta) getrennt und unabhängig vom Kamma existieren, sagen sie, dass dort, wo eine dem Kamma entsprechende Wirkung eintreten muss, die Wiedergeburt (paṭisandhi) stattfindet, indem entweder das Kamma oder das Kamma-Zeichen ergriffen wird. Deshalb sagte er: „Es war für ihn, wie man hört, ... usw. ... das Zeichen“. Dabei bedeutet „es war das Zeichen“: Es war das Objekt, das als Zeichen für jenes in der Vergangenheit angehäufte Kamma diente, welches nun Gelegenheit erhalten hatte, um die Wiedergeburt als Peta hervorzubringen, und das sich nun in dieser Weise als Zeichen für dessen reifende Wirkung präsentierte. Er, der Rinderschlächter, wurde aufgrund der dem Kamma entsprechenden Wirkung als ein Gerippe-Peta geboren.

229. Pesiyo katvāti gāviṃ vadhitvā vadhitvā gomaṃsaṃ phāletvā pesiyo katvā. Sukkhāpetvāti kālantaraṃ ṭhapanatthaṃ sukkhāpetvā. Sukkhāpitamaṃsapesīnañhi vallūrasamaññāti. Nippakkhacammeti vigatapakkhacamme. Urabbhe hantīti orabbhiko. Eḷaketi aje. Nivāpapuṭṭheti attanā dinnanivāpena posite asinā vadhitvā vadhitvā vikkiṇanto. Ekaṃ miganti dīpakamigaṃ. Kāraṇāhīti yātanāhi. Ñatvāti kammaṭṭhānaṃ ñatvā. Pesuññupasaṃhāravasena ito sutaṃ amutra, amutra vā sutaṃ idha sūcetīti sūcako. Anayabyasanaṃ pāpesi manusseti sambandho.

229. „Pesiyo katvā“ (Fleischstücke machend) bedeutet: Rinder schlachtend, das Rindfleisch aufschneidend und in Fleischstücke schneidend. Mit „sukkhāpetvā“ (trocknend) ist gemeint: getrocknet, um sie für längere Zeit aufzubewahren. Denn getrocknete Fleischstücke haben den Namen „Dörrfleisch“ (vallūra). Mit „nippakkhacamme“ ist gemeint: bei dem die Federn und die Haut entfernt wurden. „Einer, der Schafe tötet“ ist ein Schafschlächter (orabbhiko). Mit „eḷake“ sind Ziegen gemeint. Mit „nivāpapuṭṭhe“ (mit Futter gemästet) ist gemeint: solche, die durch das von einem selbst dargebotene Futter aufgezogen wurden, und die man, nachdem man sie wiederholt mit dem Schwert getötet hat, verkauft. Mit „ekaṃ migaṃ“ (ein Wildtier) ist ein Leopard gemeint. Mit „kāraṇāhi“ ist gemeint: durch Qualen. Mit „ñatvā“ (erkannt habend) ist gemeint: das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) erkannt habend. Mit „sūcako“ (Anzeiger/Verleumder) ist einer gemeint, der durch das Überbringen von Verleumdungen das hier Gehörte dort, oder das dort Gehörte hier mitteilt. Die syntaktische Verbindung lautet: „er brachte die Menschen ins Verderben und ins Unglück“.

Vinicchayāmaccoti raññā aḍḍakaraṇe ṭhapito vinicchayamahāmatto. So hi gāmajanakāyaṃ kūṭaṭṭhena vañcetīti ‘‘gāmakūṭo’’ti vuccati. Keci ‘‘tādisoyeva gāmajeṭṭhako gāmakūṭo’’ti vadanti. Samena bhavitabbaṃ [Pg.295] dhammaṭṭhoti vattabbato. Rahassaṅge nisīdanavasena visamā nisajjā ahosi. Phusantoti theyyāya phusanto.

„Vinicchayāmacco“ (Richterminister) ist der vom König im Gerichtshof eingesetzte oberste Richter. Denn weil er die Dorfgemeinschaft durch Betrug täuscht, wird er „Dorfbetrüger“ (gāmakūṭa) genannt. Einige sagen, dass eben ein solcher Dorfvorsteher (gāmajeṭṭhaka) „Dorfbetrüger“ genannt wird. Wegen des Ausdrucks „dhammaṭṭha“ (auf dem Recht stehend) muss er gerecht sein. Wegen des Sitzens im Geheimen gab es ein unrechtes Sitzen. „Phusanto“ (berührend) bedeutet: in diebischer Absicht berührend.

230. Anissaroti mātugāmo sasāmiko attano phasse anissaro. Dhaṃsitvāti bhassitvā apagantvā. Maṅganavasena ulatīti maṅguli, virūpabībhacchabhāvena pavattatīti attho. Tenāha ‘‘virūpaṃ duddasikaṃ bībhaccha’’nti.

230. „Anissaro“ („nicht eigenmächtig“) bedeutet, dass eine verheiratete Frau (mātugāmo sasāmiko) keine Herrschaft (anissaro) über ihre eigene Berührung (attano phasse) hat. „Dhaṃsitvā“ („zerstört/herabgefallen“) bedeutet herabgefallen (bhassitvā) oder weggegangen (apagantvā). „Maṅguli“ („entstellt/unförmig“) bedeutet, dass sie sich aufgrund von Verderbtheit (maṅganavasena) fehlerhaft verhält (ulati); das bedeutet, dass sie in einem hässlichen und abscheulichen Zustand (virūpabībhacchabhāvena) existiert. Darum sagte er: „hässlich, unansehnlich, abscheulich“ (virūpaṃ duddasikaṃ bībhacchaṃ).

Uddhaṃ uddhaṃ agginā pakkasarīratāya uppakkaṃ, heṭṭhato paggharaṇavasena kilinnasarīratāya okilinī, ito cito ca aṅgārasamparikiṇṇatāya okirinī. Tenāha ‘‘sā kirā’’tiādi. Aṅgāracitaketi aṅgārasañcaye. Sarīrato paggharanti asuciduggandhajegucchāni sedagatāni. Tassa kira raññoti kāliṅgassa rañño. Nāṭakinīti naccanakicce adhigatā itthī. Sedanti sedanaṃ, tāpananti attho.

„Uppakkaṃ“ („versengt“) bedeutet, dass der Körper obenherum durch Feuer verbrannt ist; „okilinī“ („triefend/beschmutzt“) bedeutet, dass der Körper unten aufgrund von Ausfließen feucht und schmutzig ist; „okirinī“ („übersät“) bedeutet, dass er hierhin und dorthin mit glühenden Kohlen bedeckt ist. Darum sagte er: „Sie soll...“ usw. „Aṅgāracitake“ („auf dem Kohlenhaufen“) bedeutet auf einer Ansammlung von glühenden Kohlen. Aus dem Körper fließen Schweißsekrete (sedagatāni), die unrein, übelriechend und abscheulich sind. „Tassa kira rañño“ („des Königs, so heißt es“) bedeutet des Königs von Kāliṅga. „Nāṭakinī“ („Tänzerin“) bedeutet eine Frau, die in der Kunst des Tanzes ausgebildet ist. „Sedaṃ“ bedeutet das Schwitzen (sedanaṃ) bzw. Erhitzen (tāpanaṃ).

Asīsakaṃ kabandhaṃ hutvā nibbatti kammāyūhanakāle tathā nimittaggahaṇaparicayato. Lāmakabhikkhūti hīnācāratāya lāmako, bhikkhuvesatāya bhikkhāhārena jīvanato ca bhikkhu. Cittakeḷinti cittaruciyaṃ taṃ taṃ kīḷanto. Ayamevāti bhikkhuvatthusmiṃ vuttanayo eva.

Er wurde als ein kopfloser Rumpf (kabandha) wiedergeboren, weil er zur Zeit der Kamma-Anhäufung (kammāyūhanakāle) das entsprechende Zeichen ergriffen hatte und daran gewöhnt war. „Lāmakabhikkhu“ („ein erbärmlicher Mönch“) bedeutet schlecht aufgrund von verwerflichem Verhalten (hīnācāratāya), und ein „Mönch“ (bhikkhu), weil er im Gewand eines Mönchs von Almosenspeise lebt. „Cittakeḷi“ („geistiges Spiel“) bedeutet, dieses oder jenes nach Belieben des Geistes spielend. „Eben dieser“ (ayameva) ist genau dieselbe Erklärungsweise, die in der Mönchsgeschichte dargelegt wurde.

231. Nissevālapaṇakakaddamoti tilabījakādibhedena sevālena nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena udakapiṭṭhaṃ chādetvā nibbattapaṇakena kaddamena ca virahito. Sundarehi titthehīti sukhāvagāhaṇaṭṭhānatāya kaddamādidosavirahato ca sundarehi titthehi. Tato udakadahato taṃhetu, taṃ upanissāyāti attho. Nāgabhavanagatopi hi so rahado tato uparimanussaloke jalāsayena sambandho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘tato ayaṃ tapodā sandatī’’ti. Atha vā tatoti nāgabhavane udakadahato ayaṃ tapodā sandati. Tañhi uparibhūmitalaṃ ārohati, uṇhabhāvena tapanato tapaṃ udakaṃ etissāti anvatthanāmavasena tapodāti vuccati. Petalokoti petānaṃ āvāsaṭṭhānaṃ. Keci pana ‘‘petalokoti lohakumbhīnirayā idhādhippetā’’ti vadanti, nagarassa pana [Pg.296] parito pabbatapādavanantaresu bahū petāvāsāpi santeva. Svāyamattho petavatthupāḷiyā lakkhaṇasaṃyuttena imāya ca vinītavatthupāḷiyā dīpetabbo.

231. „Nissevālapaṇakakaddamo“ („frei von Moos, Wasserlinsen und Schlamm“) bedeutet frei von Moos (sevāla) – wie Sesamkörnern usw. –, das in der Farbe eines grünen Froschrückens die Wasseroberfläche bedeckt, sowie von dort entstandenen Wasserlinsen (paṇaka) und Schlamm (kaddama). „Sundarehi titthehi“ („mit schönen Badestellen“) bedeutet mit schönen Badestellen, da es ein leicht zugänglicher Ort ist und frei von Mängeln wie Schlamm usw. ist. „Von jenem Wasserbecken“ bedeutet aufgrund dessen bzw. in Abhängigkeit davon. Denn jener See, der sich im Nāga-Reich befindet, ist von dort aus mit einem Gewässer in der darüber liegenden Menschenwelt verbunden. Darum wurde gesagt: „Von dort fließt dieser Tapodā-Fluss.“ Oder aber: „von dort“ bedeutet, dass dieser Tapodā-Fluss aus dem Wasserbecken im Nāga-Reich fließt. Er steigt nämlich zur Erdoberfläche empor; und weil sein Wasser aufgrund seiner Hitze heiß (tapa) ist, wird er gemäß seiner passenden Namensbedeutung „Tapodā“ genannt. „Petaloko“ („Geisterwelt“) ist der Wohnort der Petas (hungrigen Geister). Einige jedoch sagen: „Mit der Geisterwelt ist hier die Kupferkessel-Hölle gemeint.“ Aber rings um die Stadt, an den Fußenden der Berge und in den Wäldern, gibt es in der Tat viele Wohnstätten von Petas. Dieser Sachverhalt sollte durch die Petavatthu-Pāḷi, das Lakkhaṇa-Saṃyutta und dieses Vinītavatthu-Pāḷi verdeutlicht werden.

Katahatthāti thirataraṃ lakkhesu avirajjhanasarakkhepā. Īdisā pana tattha vasībhūtā katahatthā nāma honti, tasmā yo sippameva uggaṇhāti, so katahattho nāma na hoti, ime pana katahatthā, ciṇṇavasībhāvāti vuttaṃ hoti. Sippadassanavasena kataṃ rājakulāni upecca asanaṃ sarakkhepo etehīti katupāsanā, rājakulādīsu dassitasippāti vuttaṃ hoti. Pabhaggoti parājito.

„Katahatthā“ („Geübte/Bogenschützen mit geschulter Hand“) sind jene, deren Pfeilschuss (sarakkhepa) äußerst treffsicher und fehlerfrei auf die Ziele gerichtet ist. Solche, die darin Meisterschaft erlangt haben, werden fürwahr „Katahattha“ genannt; daher ist jemand, der die Kunst bloß erlernt, noch kein „Katahattha“. Diese „Katahatthas“ jedoch sind solche, die eine ausgeprägte Meisterschaft erlangt haben, so wird gesagt. „Katupāsanā“ („die im Waffendienst Erfahrenen“) bezeichnet jene, die ihren Unterhalt und ihre Schießkunst dadurch erwerben, dass sie sich an die Königshöfe begeben, um ihre Kunst vorzuführen; es bedeutet, dass sie an Königshöfen und ähnlichen Orten ihre Kunst demonstriert haben. „Pabhagga“ („besiegt“) bedeutet bezwungen (parājito).

232. Dosadassana pubbaka rūpa virāga bhāvanā saṅkhāta paṭipakkha bhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhāti, tathā pana na suppahīnattā sabbarūpāvacarasamāpattito vuṭṭhānaṃ siyāti idha āneñjasamādhīti catutthajjhānasamāpatti adhippetāti āha ‘‘anejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhi’’nti. Aññattha pana samādhipaccanīkānaṃ atidūratāya na iñjatīti āneñjoti arūpāvacarasamādhi vuccati. Samādhiparipanthake dhammeti vitakkavicārādike sandhāya vadati. Vitakkādīsu ādīnavasallakkhaṇassa na suṭṭhukatabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘na suṭṭhu parisodhetvā’’ti.

232. Weil die Widerstandswahrnehmungen (paṭighasaññā) durch die Praxis des Gegenmittels – d. h. die Meditation zur Entpassung von der materiellen Form, die mit dem Erkennen von Fehlern beginnt – gründlich aufgegeben wurden, erwacht man selbst durch ein lautes Geräusch nicht aus einer formlosen Errungenschaft (arūpasamāpattito). Da sie jedoch [in den feinstofflichen Zuständen] nicht in dieser Weise gründlich aufgegeben sind, könnte ein Erwachen aus allen Errungenschaften der feinstofflichen Sphäre (sabbarūpāvacarasamāpatti) stattfinden. Deshalb ist hier mit der „unerschütterlichen Sammlung“ (āneñjasamādhi) die Errungenschaft der vierten Vertiefung (catutthajjhānasamāpatti) gemeint, weshalb er sagte: „die unbewegte, unerschütterliche, von körperlichen und sprachlichen Regungen freie Konzentration der vierten Vertiefung“. An anderer Stelle jedoch wird die formlose Konzentration (arūpāvacarasamādhi) „āneñja“ genannt, weil sie wegen der großen Distanz zu den Widersachern der Konzentration nicht schwankt. Mit „konzentrationsstörenden Faktoren“ bezieht er sich auf Gedankenfassen (vitakka), Diskurserwägen (vicāra) usw. Im Hinblick darauf, dass das Erkennen der Nachteile von Gedankenfassen usw. nicht gründlich vollzogen wurde, sagte er: „ohne gründlich gereinigt zu haben“ (na suṭṭhu parisodhetvā).

Nanu cāyamāyasmā mahāmoggallāno bhagavato paṭhamavasseva abhinavappattaarahatto, idañca uttarimanussadhammapārājikaṃ vīsatimavassato upari paññattaṃ, kathaṃ imassa vatthuno imasmiṃ pārājike bhagavatā vinicchitabhāvo vuttoti? Nāyaṃ doso. Ayañhettha ācariyānaṃ kathāmaggo – apaññattepi sikkhāpade therassa vacanaṃ sutvā ‘‘attano appatirūpaṃ uttarimanussadhammaṃ esa vadatī’’ti maññamānā bhikkhū therassa dosaṃ āropentā ujjhāyiṃsu. Bhagavā ca therassa tathāvacane kāraṇaṃ dassetvā niddosabhāvaṃ karonto ‘‘anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti āha. Saṅgītikārakā pana uttarimanussadhammādhikārattā tampi vatthuṃ ānetvā idha āropesunti.

„Ist es nicht so, dass der ehrwürdige Mahāmoggallāna bereits im ersten Jahr der Regenzeit des Erhabenen die Arahatschaft frisch erlangt hatte, während diese Pārājika-Regel über übermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma) erst nach dem zwanzigsten Jahr erlassen wurde? Wie kann dann gesagt werden, dass dieser Fall in diesem Pārājika vom Erhabenen entschieden wurde?“ Dies ist kein Widerspruch. Denn dies ist hier der Argumentationsweg der Lehrer: Obwohl die Übungsregel noch nicht erlassen war, hörten die Mönche die Worte des Thera, dachten: „Er rühmt sich eines für ihn ungebührlichen übermenschlichen Zustands“, klagten den Thera an und beschwerten sich. Der Erhabene zeigte jedoch den Grund für die Worte des Thera auf, erklärte ihn für unschuldig und sagte: „Es liegt kein Vergehen vor, ihr Mönche, für Moggallāna.“ Die Konzilsschöpfer (saṅgītikārakā) wiederum haben diesen Fall hierher eingebracht, weil er in den Bereich der übermenschlichen Zustände fällt.

Sāvakānaṃ uppaṭipāṭiyā anussaraṇaṃ natthīti dassetuṃ ‘‘na uppaṭipāṭiyā’’ti āha. Asaññasamāpattinti saññāvirāgabhāvanāya vāyokasiṇanibbattitaṃ [Pg.297] catutthajjhānasamāpattiṃ vadati. Pubbenivāsañāṇaṃ cutipaṭisandhiṃ gaṇhantampi anantarapaccayakkamavantānaṃ arūpadhammānaṃ vaseneva gaṇhātīti āha – ‘‘tatiye attabhāve cutimeva addasā’’ti. Nayato sallakkhesīti vaṭṭe saṃsaraṇakasattānaṃ khandhānaṃ abhāvakālo nāma natthi, asaññabhave pana acittakā hutvā pañca kappasatāni pavattanti, iminā nayena sallakkhesi. Dukkaraṃ katanti khandhavikalassa pubbenivāsassa anussaraṇaṃ ṭhapetvā sammāsambuddhaṃ na sakkā aññehi kātunti nayato sallakkhentenapi dukkaraṃ katanti adhippāyo. Paṭividdhāti paṭividdhasadisā. Yathā nāma koci dhanusippe katahattho ekaṃ kesasaṅkhātaṃ vālaṃ satakkhattuṃ vidāletvā tato ekaṃ aṃsuṃ gahetvā vātiṅgaṇaphalassa majjhaṭṭhāne bandhitvā aparaṃ aṃsuṃ kaṇḍassa aggakoṭiyaṃ yathā tassa aṃsussa ūkāmattaṃ vā likkhāmattaṃ vā kaṇḍassa aggakoṭito adhikaṃ hutvā tiṭṭhati, evaṃ bandhitvā usabhamatte ṭhāne ṭhito kaṇḍabaddhāya vālakoṭiyā vātiṅgaṇabaddhaṃ vālassa koṭiṃ paṭivijjheyya, evameva imināpi kataṃ dukkaranti vuttaṃ hoti. Etadagganti eso aggo. Yadidanti yo ayaṃ. Liṅgavipallāsavasenetaṃ vuttaṃ.

Um zu zeigen, dass es für Jünger kein Erinnern in ungeordneter Reihenfolge (uppaṭipāṭiyā) gibt, sagte er: „nicht in ungeordneter Reihenfolge“. „Die Errungenschaft der Wahrnehmungslosigkeit“ (asaññasamāpatti) bezeichnet die Errungenschaft der vierten Vertiefung, die durch die Meditation zur Entpassung von der Wahrnehmung mittels des Luft-Kasiṇas erzeugt wird. Das Wissen um frühere Existenzen erfasst das Verscheiden und die Wiedergeburt (cutipaṭisandhi) nur durch die Kraft der formlosen Daseinsfaktoren, die dem unmittelbaren Bedingungszusammenhang folgen; daher sagte er: „In der dritten Existenzform sah er nur das Verscheiden.“ „Er folgerte durch logische Schlussfolgerung“ bedeutet: Im Daseinskreislauf (vaṭṭe) gibt es für die wandernden Wesen keine Zeit, in der die Daseinsgruppen (khandhā) nicht existieren; im wahrnehmungslosen Dasein (asaññabhava) jedoch existieren sie geistlos (acittakā) für fünfhundert Weltalter; nach dieser Methode folgerte er dies. „Er hat das Schwergetane vollbracht“ bedeutet: Abgesehen von einem vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) kann kein anderer die Erinnerung an frühere Existenzen bei unvollständigen Daseinsgruppen vollziehen; selbst wenn er dies durch Schlussfolgerung erfasste, hat er ein schweres Werk getan – das ist die Bedeutung. „Durchdrungen“ (paṭividdhā) bedeutet „wie durchdrungen“. Wie ein im Bogenschießen Geübter ein Haar hundertmal spaltet, davon eine Faser nimmt und sie in der Mitte einer Auberginenfrucht festbindet, eine andere Faser an die Spitze eines Pfeils bindet, sodass jene Faser um die Größe einer Laus oder einer Nisse über die Pfeilspitze hinausragt, und, in einer Entfernung von einem Usabha stehend, mit der am Pfeil befestigten Faserspitze die an der Aubergine befestigte Faserspitze trifft – ebenso wird gesagt: „Auch von diesem wurde etwas Schweres vollbracht.“ „Etadaggaṃ“ („Dies ist die Spitze“) bedeutet „dieser ist der Vorzüglichste“. „Yadidaṃ“ („nämlich“) bedeutet „welcher dieser“. Dies wurde unter Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt.

Vinītavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Falls über das Benehmen (Vinītavatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Nigamanavaṇṇanā

Die Erklärung des Schlusswortes (Nigamanavaṇṇanā).

233. Idhāti imasmiṃ bhikkhuvibhaṅge. Uddiṭṭhāti idha pātimokkhavasena anosāritattā cattāro pārājikāva uddiṭṭhā kathitāti attho gahetabbo. Yadi evaṃ heṭṭhā thullaccayadukkaṭānampi vuttattā pārājikāva uddiṭṭhāti kasmā vuttāti? Pārājikādhikārattā santesupi thullaccayadukkaṭesu idha pārājikāva vuttā. Yesaṃ…pe… asaṃvāsoti imamatthaṃ vā dīpetukāmo taṃsambandhena ‘‘uddiṭṭhā cattāro pārājikā’’ti āha. Tatthāyasmantetiādikaṃ pana anuññātapātimokkhuddesakkamopi ayameva, nāññoti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikā vajjapaṭicchādikā ukkhittānuvattikā aṭṭhavatthukāti imāni cattāri bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇāni nāma. Etesu ubbhajāṇumaṇḍalikā nāma yā kāyasaṃsaggarāgena avassutā teneva rāgena avassutassa manussapurisassa akkhakānaṃ adho jāṇumaṇḍalānaṃ [Pg.298] kapparānañca upari yena kenaci sarīrāvayavena āmasanādiṃ sādiyati, tassā adhivacanaṃ. Yā pana bhikkhunī aññissā bhikkhuniyā pārājikasaṅkhātaṃ vajjaṃ jānaṃ paṭicchādeti, sā vajjapaṭicchādikā nāma. Samaggena pana saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuṃ yā bhikkhunī yaṃdiṭṭhiko so hoti, tassā diṭṭhiyā gahaṇavasena anuvattati, sā ukkhittānuvattikā nāma. Yā pana kāyasaṃsaggarāgena tintā tathāvidhasseva purisassa hatthaggahaṇaṃ vā saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ vā sādiyati, kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse santiṭṭhati vā, tattha ṭhatvā sallapati vā, saṅketaṃ vā gacchati, purisassa āgamanaṃ vā sādiyati, kenaci vā paṭicchannokāsaṃ pavisati, hatthapāse vā ṭhatvā kāyaṃ upasaṃharati, ayaṃ aṭṭhavatthukā nāmāti veditabbaṃ.

233. „Hier“ (idha) bezieht sich auf diese Bhikkhu-Analyse (bhikkhuvibhaṅga). „Aufgezeigt“ (uddiṭṭhā) bedeutet, dass hier die vier Pārājikas im Pātimokkha aufgezeigt, das heißt verkündet wurden, da sie nicht ausgelassen wurden; so ist die Bedeutung zu verstehen. Wenn dem so ist: Warum wird gesagt „nur die Pārājikas sind aufgezeigt“, da doch unten auch die Thullaccaya- und Dukkaṭa-Vergehen erwähnt werden? Weil es das Kapitel über die Pārājikas betrifft, wurden hier, obwohl auch Thullaccaya- und Dukkaṭa-Vergehen existieren, nur die Pārājikas genannt. Oder er wollte genau diese Bedeutung verdeutlichen, weshalb er in diesem Zusammenhang sagte: „Aufgezeigt sind die vier Pārājikas“. Die Passage beginnend mit „Darin, ihr Ehrwürdigen...“ wurde jedoch verfasst, um zu zeigen, dass dies der erlaubte Ablauf der Pātimokkha-Rezitierung ist und kein anderer. Die vier exklusiven Vergehen der Nonnen (bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattāri) sind: ubbhajāṇumaṇḍalikā (Berührung oberhalb der Knie), vajjapaṭicchādikā (Verheimlichung eines schweren Vergehens), ukkhittānuvattikā (Nachfolgen eines ausgeschlossenen Mönchs) und aṭṭhavatthukā (die achtfache Angelegenheit); dies sind die vier für Nonnen exklusiven Regeln, die sie nicht mit den Mönchen teilen. Unter diesen bezeichnet ubbhajāṇumaṇḍalikā eine Nonne, die aus körperlicher Lust erregt ist und von einem ebenso erregten menschlichen Mann die Berührung usw. an irgendeinem Körperteil unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb der Kniegelenke sowie der Ellbogen zulässt; dies ist die Bezeichnung dafür. Eine Nonne aber, die ein als Pārājika bekanntes Vergehen einer anderen Nonne verheimlicht, heißt vajjapaṭicchādikā. Eine Nonne aber, die einem vom harmonischen Orden ausgeschlossenen Mönch folgt, indem sie sich dessen Ansicht aneignet, heißt ukkhittānuvattikā. Eine Nonne aber, die aus körperlicher Lust erregt ist und das Ergreifen der Hand oder des Gewandsaums eines ebenso gesinnten Mannes zulässt, oder in Reichweite (hatthapāsa) eines Mannes steht, um mit ihm das unedle Verhalten der körperlichen Berührung zu pflegen, dort verweilt und mit ihm spricht, oder zu einer Verabredung geht, oder das Kommen des Mannes gestattet, oder mit ihm an einen verdeckten Ort geht, oder in Reichweite steht und ihren Körper ihm annähert – dies soll als aṭṭhavatthukā (die achtfache Angelegenheit) verstanden werden.

Vatthuvipannāti pabbajjupasampadāya avatthubhāvato vatthuvipannā. Nesañhi ‘‘na, bhikkhave, paṇḍako pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā pabbajjā upasampadā ca paṭikkhittā. Tasmā te bhikkhubhāvāya abhabbattā pārājikāpannasadisatāya ‘‘pārājikā’’ti vuttā. Tabbhāvabhāvitāya bhikkhubhāvo vasati etthāti vatthu, puggalānaṃ bhikkhubhāvārahatā. Sā pana pabbajjakkhandhakāgatasabbadosavirahitasampattiyuttatā. Taṃ vipannaṃ paṇḍakabhāvādiyogena yesaṃ te vatthuvipannā. Ahetukapaṭisandhikāti iminā tesaṃ vipākāvaraṇena samannāgatabhāvaṃ dassento maggāvaraṇe kāraṇamāha. Pārājikāpannasadisattā pārājikā. Theyyasaṃvāsakādikammaṃ mātughātādikaṃ viya ānantariyaṃ na hotīti āha ‘‘imesaṃ tiṇṇaṃ saggo avārito’’ti.

„Bezüglich der Grundlage untauglich“ (vatthuvipannā) bedeutet untauglich für das Hinausziehen (pabbajjā) und die volle Ordination (upasampadā). Denn für sie ist das Hinausziehen und die Ordination untersagt durch Aussagen wie: „Mönche, ein Eunuch (paṇḍaka) darf nicht ordiniert werden; wer ihn ordiniert, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“ Daher werden sie, weil sie für den Zustand eines Bhikkhu ungeeignet sind, aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit solchen, die ein Pārājika begangen haben, als „Pārājika“ bezeichnet. „Vatthu“ (die Grundlage) bezeichnet die Eignung von Personen für den Zustand eines Bhikkhu, da der Zustand eines Bhikkhu darin wohnt. Diese (Eignung) besteht im Vorhandensein aller Qualitäten unter Ausschluss aller Mängel, wie sie im Pabbajjā-Kapitel (Pabbajjakkhandhaka) dargelegt sind. Bei wem dies aufgrund des Zustands als Eunuch usw. beeinträchtigt ist, jene sind bezüglich der Grundlage untauglich. Mit dem Ausdruck „jene mit wurzelloser Wiederverknüpfung“ (ahetukapaṭisandhikā) zeigt er, dass sie mit einem Reifungshindernis (vipākāvaraṇa) behaftet sind, und nennt den Grund für das Hindernis bezüglich des Pfades (maggāvaraṇa). Aufgrund der Ähnlichkeit mit solchen, die ein Pārājika begangen haben, werden sie „Pārājika“ genannt. Da eine Handlung wie das Erschleichen der Gemeinschaft (theyyasaṃvāsaka) usw. nicht wie ein Muttermord usw. eine Tat mit sofortiger karmischer Wirkung (ānantariya) ist, sagte er: „Für diese drei ist der Himmel nicht versperrt.“

Dīghatāya lambamānaṃ aṅgajātametassāti lambī. So ettāvatā na pārājiko, atha kho yadā anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ mukhe vā vaccamagge vā paveseti, tadā pārājiko hoti. Mudu piṭṭhi etassāti mudupiṭṭhiko, kataparikammāya mudukāya piṭṭhiyā samannāgato. Sopi yadā anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ attano mukhavaccamaggesu aññataraṃ paveseti, tadā pārājiko hoti. Parassa aṅgajātaṃ attano mukhena gaṇhātīti yo anabhiratiyā pīḷito parassa suttassa vā pamattassa vā aṅgajātaṃ attano mukhena [Pg.299] gaṇhāti. Parassa aṅgajāte abhinisīdatīti yo anabhiratiyā pīḷito parassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ disvā attano vaccamaggena tassūpari nisīdati, taṃ attano vaccamaggaṃ pavesetīti attho.

Einer, dessen Genital wegen seiner Länge herabhängt, wird als „Hängender“ (lambī) bezeichnet. Er ist allein dadurch kein Pārājika-Missetäter. Wenn er jedoch, von Unzufriedenheit (anabhirati) geplagt, sein eigenes Genital in seinen Mund oder After (vaccamagga) einführt, dann begeht er ein Pārājika. „Einer mit weichem Rücken“ (mudupiṭṭhiko) ist jemand, der mit einem durch Übung geschmeidig gemachten, weichen Rücken ausgestattet ist. Auch er begeht ein Pārājika, wenn er, von Unzufriedenheit geplagt, sein eigenes Genital in seinen Mund oder After einführt. „Er nimmt das Genital eines anderen mit seinem Mund auf“ bezieht sich auf jemanden, der, von Unzufriedenheit geplagt, das Genital eines schlafenden oder unachtsamen anderen mit seinem Mund aufnimmt. „Er setzt sich auf das Genital eines anderen“ bedeutet, dass jemand, der von Unzufriedenheit geplagt ist, das erregte Genital eines anderen sieht, sich mit seinem After darauf setzt und es in seinen After einführt; dies ist die Bedeutung.

Etthāha – mātughātakapitughātakaarahantaghātakā tatiyapārājikaṃ āpannā, bhikkhunīdūsako lambīādayo cattāro paṭhamapārājikaṃ āpannā evāti kathaṃ catuvīsatīti? Vuccate – mātughātakādayo hi cattāro idha anupasampannā eva adhippetā, lambīādayo cattāro kiñcāpi paṭhamapārājikena saṅgahitā, yasmā pana etena pariyāyena methunaṃ dhammaṃ appaṭisevino honti, tasmā visuṃ vuttāti. Etena pariyāyenāti ubhinnaṃ rāgapariyuṭṭhānasaṅkhātena pariyāyena. Dutiyavikappe kaccitthāti ettha kacci atthāti padacchedo veditabbo.

Hierzu wird eingewendet: „Da Muttermörder, Vatermörder und Arhat-Mörder das dritte Pārājika begehen, und der Schänder einer Nonne sowie die vier wie der Hängende das erste Pārājika begehen, wie kommt man dann auf vierundzwanzig?“ Es wird geantwortet: Die vier wie Muttermörder usw. sind hier als nicht voll ordinierte Personen (anupasampanna) gemeint; und die vier wie der Hängende usw. sind, obwohl sie im ersten Pārājika enthalten sind, gesondert genannt worden, weil sie nicht auf jene Weise den Geschlechtsverkehr ausüben. „Auf jene Weise“ meint auf die Weise, die als das Überhandnehmen der Leidenschaft bei beiden bezeichnet wird. Bei der zweiten Alternative „kaccitthā“ ist die Worttrennung als „kacci atthi“ zu verstehen.

Nigamanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Schlussfolgerung ist abgeschlossen.

Iti samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya sāratthadīpaniyaṃ

So endet im Sāratthadīpanī, der Erklärung zur Vinaya-Auslegung namens Samantapāsādikā,

Catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des vierten Pārājika.

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ

2. Das Kapitel über die Saṅghādisesa-Vergehen.

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das Entlassen von Samen.

Idāni [Pg.300] pārājikasaṃvaṇṇanāsamanantarā yā terasakādisaṃvaṇṇanā samāraddhā, tassāpi –

Nun, unmittelbar im Anschluss an die Erklärung der Pārājikas, beginnt die Erklärung der dreizehn Saṅghādisesas usw.; auch für diese gilt:

Anākulā asandehā, paripuṇṇavinicchayā;

Atthabyañjanasampannā, hoti sāratthadīpanī.

„Unverworren, zweifelsfrei, mit vollständigen Entscheidungen versehen, reich an Sinn und Wortlaut ist die Sāratthadīpanī.“

Terasakassāti terasa sikkhāpadāni parimāṇāni assa kaṇḍassāti terasakaṃ, tassa terasakassa kaṇḍassāti attho.

„Des Dreizehnteiligen“ (terasakassa) bedeutet: Dieses Kapitel hat einen Umfang von dreizehn Trainingsregeln, daher heißt es „das Dreizehnteilige“; dies ist die Bedeutung für dieses dreizehnteilige Kapitel.

234. Anabhiratoti aññattha gihibhāvaṃ patthayamāno vuccati, idha pana kāmarāgavasena ukkaṇṭhitatāya vikkhittacittatāya samannāgato adhippetoti āha vikkhittacittotiādi.

234. „Unzufrieden“ (anabhirato) bezeichnet an anderer Stelle jemanden, der sich nach dem Laienleben sehnt. Hier jedoch ist jemand gemeint, der aufgrund von Sinneslust unruhig und von verwirrtem Geist ist; daher sagte der Lehrer: „mit verwirrtem Geist“ usw.

236-237. Sañcetanikāti ettha saṃ-saddo vijjamānatthatāya sātthakoti dassento āha saṃvijjati cetanā assāti. Tattha cetanāti vītikkamavasappavattā pubbabhāgacetanā. Assāti sukkavissaṭṭhiyā. Imasmiṃ vikappe ika-saddassa visuṃ attho natthīti āha sañcetanāva sañcetanikāti. Idāni saṃ-saddassa atthaṃ anapekkhitvā ika-saddova assatthiatthaṃ pakāsetīti dassento sañcetanā vā assā atthīti sañcetanikāti dutiyavikappamāha. Saṃvijjati cetanā assāti padabhājane vattabbe byañjane ādaraṃ akatvā jānantotiādi vuttaṃ. Upakkamāmīti jānantoti mocanatthaṃ upakkamāmīti jānanto.

236-237. Bezüglich „sañcetanikā“ (absichtlich) erklärte der Kommentator, um zu zeigen, dass das Präfix „saṃ-“ aufgrund der Bedeutung des Vorhandenseins die Bedeutung von „mit“ (saha) besitzt: „Eine Absicht ist bei ihr vorhanden (saṃvijjati cetanā assā)“. Darunter versteht man unter „Absicht“ (cetanā) die im Vorfeld stattfindende Absicht, die in Form eines Vergehens wirksam wird. „Bei ihr“ (assā) bezieht sich auf die Samenausschüttung (sukkavissaṭṭhi). In dieser Auslegung gibt es keine separate Bedeutung für das Suffix „-ika“; daher sagt er: „Absicht selbst ist absichtlich (sañcetanāva sañcetanikā)“. Nun zeigt er, ohne die Bedeutung des Präfixes „saṃ-“ zu berücksichtigen, dass das Suffix „-ika“ allein die Bedeutung des Besitzes („sie hat es“) ausdrückt, und nennt die zweite Auslegung: „Oder sie hat Absicht, daher ist sie absichtlich (sañcetanā vā assā atthīti sañcetanikā)“. Obwohl in der Wortanalyse „saṃvijjati cetanā assā“ hätte gesagt werden müssen, hat der Erhabene, ohne auf die äußere Formulierung zu achten, „wissend“ (jānanto) usw. gesagt. „Wissend, dass ich mich anstrenge“ bedeutet: wissend, dass ich mich anstrenge, um eine Freisetzung zu bewirken.

Āsayabhedatoti pittādiāsayabhedato. Buddhapaccekabuddhānampi hi raññopi cakkavattissa pittasemhapubbalohitāsayesu catūsu aññataro āsayo hotiyeva, mandapaññānaṃ pana cattāropi āsayā honti. Dhātunānattatoti pathavīdhātuādīnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ, cakkhādīnaṃ vā aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ, rasasoṇitādīnaṃ vā dhātūnaṃ nānattato.

„Nach der Verschiedenheit der Behälter“ (āsayabhedato) bedeutet: nach der Verschiedenheit der Organbehälter von Galle usw. Denn selbst bei den Buddhas, Paccekabuddhas und auch beim Raddrehenden König (Cakkavatti) existiert gewiss einer der vier Behälter – nämlich der Behälter für Galle, Schleim, Eiter oder Blut. Bei Menschen mit geringer Weisheit hingegen sind alle vier Behälter vorhanden. „Nach der Vielfalt der Elemente“ (dhātunānattato) bedeutet: nach der Vielfalt der vier Elemente wie dem Erd-Element usw., oder nach der Vielfalt der achtzehn Elemente wie dem Sehorgan usw., oder nach der Vielfalt der Körperelemente wie Nahrungssaft, Blut usw.

Vatthisīsanti [Pg.301] vatthipuṭassa abbhantare matthakapassaṃ. ‘‘Rāga…pe… asakkonto’’ti rāgapariyuṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Rājā pana ‘‘sambhavassa sakalakāyo ṭhāna’’nti sutapubbattā vīmaṃsanatthaṃ evamakāsīti vadanti. Dakasotanti muttamaggaṃ, aṅgajātappadesanti vuttaṃ hoti. Dakasotorohaṇato paṭṭhāya pana upādinnato vinimuttatāya sambhave utusamuṭṭhānameva rūpaṃ avasissati, sesaṃ tisamuṭṭhānaṃ natthīti veditabbaṃ. Āpodhātuyā santānavasena pavattamānāya avatthāviseso sambhavo, so catusamuṭṭhāniko aṭṭhakathāyaṃ catusamuṭṭhānikesu sambhavassa vuttattā. So pana soḷasavassakāle uppajjati, tassa rāgavasena ṭhānācāvanaṃ hotīti vadanti, tasmā yaṃ vuttaṃ kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sukkavissaṭṭhi nāma rāgasamuṭṭhānā hotī’’ti, taṃ sambhavassa ṭhānācāvanaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, na pana sambhavo cittasamuṭṭhānoyevāti dīpetuṃ, teneva tattha vissaṭṭhiggahaṇaṃ kataṃ. ‘‘Khīṇāsavānaṃ pana brahmānañca sambhavo natthī’’ti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, tasmā yaṃ vuttaṃ kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 307) ‘‘tāsaṃ devatānaṃ sukkavissaṭṭhi nāma natthī’’ti, tampi ṭhānācāvanaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ, na pana devatānaṃ sabbaso sambhavassa abhāvaṃ sandhāya. Channampi pana kāmāvacaradevatānaṃ kāmā pākatikāyeva. Manussā viya hi te dvayaṃdvayasamāpattivaseneva methunaṃ paṭisevanti, kevalaṃ pana nissandābhāvo tesaṃ vattabbo. Taṅkhaṇikapariḷāhavūpasamāvahaṃ samphassasukhameva hi tesaṃ kāmakiccaṃ. Keci pana ‘‘cātumahārājikatāvatiṃsānaṃyeva dvayaṃdvayasamāpattiyā kāmakiccaṃ ijjhati, yāmānaṃ aññamaññaṃ āliṅganamattena, tusitānaṃ hatthāmasanamattena, nimmānaratīnaṃ hasitamattena, paranimmitavasavattīnaṃ olokitamattena kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ tādisassa kāmesu virajjanassa tesu abhāvato kāmānañca uttaruttari paṇītatarapaṇītatamabhāvato.

„Blasenhals“ (vatthisīsaṃ) bezeichnet die obere Seite im Inneren der Harnblase. Der Ausdruck „Gier ... [pe] ... nicht fähig ...“ wurde im Hinblick auf das Überwältigtwerden von Gier (rāgapariyuṭṭhāna) gesagt. Der König aber handelte so zu Prüfungszwecken, weil er zuvor gehört hatte: „Der gesamte Körper ist die Stätte des Samens (sambhavassa sakalakāyo ṭhānaṃ)“ – so sagen sie. „Wasserstrom“ (dakasotaṃ) bezeichnet den Urinkanal, also den Bereich des Geschlechtsorgans. Ab dem Eintreten in den Urinkanal jedoch bleibt im Samen – da er von der organisch angeeigneten Materie (upādinna) abgelöst ist – nur die temperaturerzeugte Materie (utusamuṭṭhāna-rūpa) übrig; man muss wissen, dass die verbleibende, dreifach erzeugte Materie (tisamuṭṭhāna) nicht existiert. Der Samen (sambhava) ist ein besonderer Zustand des Wasserelements (āpodhātu), das in Form eines Kontinuums fließt; er ist durch vier Ursachen erzeugt (catusamuṭṭhānika), da im Kommentar gelehrt wird, dass der Samen zu den vierfach erzeugten Phänomenen gehört. Dieser entsteht im Alter von sechzehn Jahren, und man sagt, dass durch Gier seine Bewegung aus seiner ursprünglichen Position (ṭhānācāvana) erfolgt. Daher ist das, was im Kathāvatthu-Kommentar gesagt wurde, nämlich: „Die sogenannte Samenaustragung (sukkavissaṭṭhi) ist durch Gier bedingt“, so zu verstehen, dass es sich auf das Bewegen des Samens aus seiner Position bezieht, nicht aber darauf, dass der Samen selbst ausschließlich geistgeboren (cittasamuṭṭhāna) sei. Genau deshalb wurde dort der Begriff „vissaṭṭhi“ (Ausschüttung) verwendet. „Bei den Triebversiegten (Khīṇāsava) und den Brahmas gibt es jedoch keinen Samen“, so sagte der ehrwürdige Lehrer Dhammapāla Thera. Daher ist auch das, was im Kathāvatthu-Kommentar gesagt wird: „Bei jenen Gottheiten gibt es keine sogenannte Samenaustragung“, so aufzufassen, dass es sich auf das Bewegen aus der Position bezieht, nicht aber auf das gänzliche Fehlen von Samen bei den Gottheiten. Die Sinnesfreuden der Gottheiten der sechs Sinnensphären (kāmāvacaradeva) sind jedoch ganz natürlich. Wie die Menschen vollziehen sie den Beischlaf durch die Vereinigung zweier Partner (dvayaṃdvayasamāpatti). Es ist jedoch zu sagen, dass bei ihnen kein materieller Ausfluss (nissandābhāva) stattfindet. Denn ihr sexuelles Tun (kāmakicca) besteht allein im Berührungsglück, das die augenblickliche Hitze der Erregung abkühlt. Einige sagen jedoch: „Nur bei den Gottheiten der Vier Großkönige und der Dreiunddreißig wird das sexuelle Tun durch die Vereinigung zweier Partner vollzogen; bei den Yāma-Gottheiten durch gegenseitige Umarmung, bei den Tusita-Gottheiten durch bloßes Berühren der Hände, bei den Nimmānarati-Gottheiten durch bloßes Anlächeln und bei den Paranimmitavasavatti-Gottheiten durch bloßes Anschauen.“ Dies wird im Kommentar zurückgewiesen, da eine solche Gierfreiheit bei jenen Gottheiten nicht vorliegt und da die Sinnesfreuden in den jeweils höheren Daseinsbereichen immer feiner und vorzüglicher sind.

Tathevāti ‘‘mocanassādena nimitte upakkamato’’tiādiṃ atidisati. ‘‘Vissaṭṭhīti ṭhānato cāvanā vuccatī’’ti vuttattā dakasotaṃ otiṇṇamatteti kasmā vuttanti āha dakasotorohaṇañcetthātiādi. Etthāti tīsupi vādesu. Adhivāsetvāti nimitte upakkamitvā [Pg.302] puna vippaṭisāre uppanne adhivāsetvā. Antarā nivāretunti ṭhānato cutaṃ dakasotaṃ otarituṃ adatvā antarā nivāretuṃ. Tenāha – ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otaratīti. Ṭhānācāvanamattenevāti dakasotaṃ anotiṇṇepīti adhippāyo. Ettha ca ‘‘sakalo kāyo ṭhāna’’nti vāde ṭhānācāvanaṃ vadantena sakalasarīrato cutassapi dakasotorohaṇato pubbe appamattakassa antarāḷassa sambhavato vuttaṃ. Sakalasarīre vā tasmiṃ tasmiṃ padese ṭhitassa ṭhānā cutaṃ sandhāya ‘‘ṭhānācāvanamattenevā’’ti vuttaṃ. Nimitte upakkamantassevāti mocanassādena upakkamantassa. Hatthaparikammādīsu satipi mocanassāde nimitte upakkamābhāvato natthi āpattīti āha ‘‘hattaparikamma…pe… anāpattī’’ti. Ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayoti ‘‘dakasotorohaṇañcetthā’’tiādinā vutto tiṇṇampi ācariyānaṃ sādhāraṇo vinicchayo.

„Ebenso“ (tathevā) verweist auf die Passage „durch das Genießen der Freisetzung, durch das Anstrengen am Geschlechtsteil“ usw. Da gesagt wurde: „Unter Ausschüttung versteht man das Bewegen aus der ursprünglichen Position“, warum wurde dann gesagt: „bloß durch das Eintreten in den Urinkanal“? Dazu sagt der Lehrer: „und das Eintreten in den Urinkanal hierbei“ (dakasotorohaṇañcettha) usw. „Hierbei“ (ettha) bezieht sich auf alle drei Ansichten. „Erduldet habend“ (adhivāsetvā) bedeutet: sich am Geschlechtsteil angestrengt habend, und wenn danach Reue aufkommt, diese ertragend. „Dazwischen aufzuhalten“ (antarā nivāretuṃ) bedeutet: den aus seiner Position gelösten Samen aufzuhalten, ohne ihm zu gestatten, in den Urinkanal einzutreten. Deshalb sagte der Lehrer: „Denn der aus seiner Position gelöste Samen tritt unweigerlich in den Urinkanal ein.“ „Bloß durch das Bewegen aus der Position“ (ṭhānācāvanamatteneva) bedeutet: selbst wenn er nicht in den Urinkanal eingetreten ist. Und hierbei wurde bezüglich der These „der gesamte Körper ist die Stätte“ von jenem, der das Bewegen aus der Position vertritt, dies deshalb gesagt, weil selbst bei einem aus dem gesamten Körper gelösten Samen vor dem Eintritt in den Urinkanal ein winziger Zwischenraum existiert. Oder es wurde bezüglich des im gesamten Körper an den verschiedenen Stellen befindlichen Samens dessen Ablösung aus seiner Position gemeint, als gesagt wurde: „bloß durch das Bewegen aus der Position“. „Nur für denjenigen, der sich am Geschlechtsteil anstrengt“ (nimitte upakkamantasseva) bedeutet: für denjenigen, der sich im Genuss der Freisetzung bemüht. Da bei Handmassagen usw. zwar ein Genuss der Freisetzung vorliegt, aber keine Anstrengung direkt am Geschlechtsteil stattfindet, liegt kein Vergehen vor; deshalb sagt der Lehrer: „Handmassage ... [pe] ... kein Vergehen“. „Dies ist die allen Lehrern gemeinsame Entscheidung“ bedeutet: Die mit den Worten „und das Eintreten in den Urinkanal hierbei...“ usw. dargelegte Entscheidung ist die gemeinsame Auffassung aller drei Lehrer.

Khobhakaraṇapaccayo nāma visabhāgabhesajjasenāsanāhārādipaccayo. Atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vāti pasannā atthakāmatāya, kuddhā anatthakāmatāya. Atthāya vā anatthāya vāti sabhāvato bhavitabbāya atthāya vā anatthāya vā. Upasaṃharantīti attano devānubhāvena upanenti. Bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittanti tadā kira pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhādivibhūtisampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā bodhisattamātā sattame divase pātova uṭṭhāya gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirigabbhaṃ pavisitvā sirisayane nipannā niddaṃ okkamamānā imaṃ supinaṃ addasa – cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā nhāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā dibbagandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhitvā tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi. Imaṃ supinaṃ sandhāya etaṃ vuttaṃ ‘‘bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimitta’’nti.

Der sogenannte Erschütterungsfaktor (khobhakaraṇapaccayo) ist eine Ursache wie ungeeignete Medizin, Unterkunft, Nahrung und Ähnliches. 'Entweder aus Wohlwollen oder aus Böswilligkeit' bedeutet: Die Wohlgesinnten handeln aus Wohlwollen, die Erzürnten aus Böswilligkeit. 'Entweder zum Nutzen oder zum Schaden' bezieht sich auf den naturgemäß eintretenden Nutzen oder Schaden. 'Sie führen herbei' bedeutet, dass sie dies durch ihre eigene göttliche Macht herbeibringen. 'Wie das Zeichen für die Erlangung eines Sohnes durch die Mutter des Bodhisatta': Damals, so heißt es, vergnügte sich die Mutter des Bodhisatta, beginnend sieben Tage vor dem Vollmond, am Fest der Gestirne, frei von berauschenden Getränken und reich geschmückt mit Girlanden, Düften und vielem mehr. Am siebten Tag stand sie früh am Morgen auf, badete mit duftendem Wasser, schmückte sich mit allerlei Zierrat, nahm eine vorzügliche Speise zu sich, gelobte die Uposatha-Regeln, betrat das Prachtgemach, legte sich auf das Prachtbett und erblickte, als sie in Schlaf sank, diesen Traum: Die vier großen Könige hoben sie samt ihrem Bett empor, brachten sie zum Anotatta-See, badeten sie, kleideten sie in himmlische Gewänder, salbten sie mit himmlischen Düften und schmückten sie mit himmlischen Blumen. Nicht weit von dort lag ein Silberberg, in dessen Innerem sich ein goldenes Prachthaus befand; dorthin legten sie sie nieder, wobei ihr Haupt nach Osten gerichtet war. Daraufhin wurde der Bodhisatta zu einem edlen, weißen Elefanten; er wanderte auf einem unweit gelegenen Goldberg umher, stieg von dort herab, erklomm den Silberberg, betrat das goldene Prachthaus, umwandelte seine Mutter ehrerbietig von rechts, drang in ihre rechte Flanke ein und schien in ihren Schoß einzutreten. In Bezug auf diesen Traum wurde gesagt: 'Wie das Zeichen für die Erlangung eines Sohnes durch die Mutter des Bodhisatta'.

Pañca [Pg.303] mahāsupineti (a. ni. aṭṭha. 3.5.196) mahantehi purisehi passitabbato mahantānañca atthānaṃ nimittabhāvato mahāsupine. Te pana pañca mahāsupine neva lokiyamahājano passati, na mahārājāno, na cakkavattirājāno, na aggasāvakā, na paccekabuddhā, na sammāsambuddhā, eko sabbaññubodhisattoyeva passati. Tena vuttaṃ ‘‘bodhisatto viya pañca mahāsupine’’ti. Amhākañca pana bodhisatto kadā te supine passīti? ‘‘Sve buddho bhavissāmī’’ti cātuddasiyaṃ pakkhassa rattivibhāyanakāle passi. Kālavasena hi divā diṭṭho supino na sameti, tathā paṭhamayāme majjhimayāme ca. Pacchimayāme balavapaccūse pana asitapītasāyite sammāpariṇāmagate kāyasmiṃ ojāya patiṭṭhitāya aruṇe uggacchamāne diṭṭhasupino sameti. Iṭṭhanimittaṃ supinaṃ passanto iṭṭhaṃ paṭilabhati, aniṭṭhanimittaṃ passanto aniṭṭhaṃ, tasmā bodhisattopi supinaṃ passanto rattivibhāyanakāle passi.

Bezüglich der 'fünf großen Träume': Sie werden 'große Träume' genannt, weil sie von großen Persönlichkeiten geschaut werden und weil sie Vorzeichen für bedeutende Ereignisse sind. Diese fünf großen Träume schaut jedoch weder das gewöhnliche weltliche Volk, noch die großen Könige, noch die Raddrehenden Könige (Cakkavattis), noch die Hauptjünger, noch die Paccekabuddhas, noch die vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddhas); einzig der allwissende Bodhisatta schaut sie. Daher wurde gesagt: 'Wie der Bodhisatta die fünf großen Träume'. Und wann schaute unser Bodhisatta diese Träume? Am vierzehnten Tag der Mondphase, zur Zeit des Morgengrauens, im Gedanken: 'Morgen werde ich ein Buddha sein'. Denn zeitlich gesehen trifft ein am Tag geschauter Traum nicht ein, ebenso wenig einer in der ersten oder mittleren Nachtwache. Doch in der letzten Nachtwache, in der tiefen Morgendämmerung, wenn das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte richtig verdaut ist, die Lebenskraft (Oja) sich im Körper verteilt hat und die Morgenröte aufsteigt, trifft ein geschauter Traum ein. Wer einen Traum schaut, der ein günstiges Zeichen ist, erlangt das Günstige; wer einen Traum schaut, der ein ungünstiges Zeichen ist, erlangt das Ungünstige. Daher schaute auch der Bodhisatta seinen Traum zur Zeit des Morgengrauens.

Ke pana te pañca mahāsupināti? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato pañca mahāsupinā pāturahesuṃ (a. ni. 5.196) – ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bimbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmahattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇahattho ohito ahosi, dakkhiṇasamudde ubho pādā ohitā ahesuṃ, ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi.

Welches aber sind diese fünf großen Träume? Dem Tathāgata, dem Würdigen, dem vollkommen Erleuchteten, noch vor seiner Erleuchtung, als er noch ein unvollkommen erleuchteter Bodhisatta war, erschienen fünf große Träume: Diese große Erde wurde zu seinem großen Lager; der Himalaya, der König der Berge, wurde zu seinem Kopfkissen; im östlichen Meer ruhte seine linke Hand; im westlichen Meer ruhte seine rechte Hand; im südlichen Meer ruhten seine beiden Füße. Dies war der erste große Traum, der ihm erschien.

Puna caparaṃ dabbatiṇasaṅkhātā tiriyā nāma tiṇajāti naṅgalamattena rattadaṇḍena nābhito uggantvā tassa passantasseva vidatthimattaṃ ratanamattaṃ byāmamattaṃ yaṭṭhimattaṃ gāvutamattaṃ aḍḍhayojanamattaṃ yojanamattanti evaṃ uggantvā anekayojanasahassaṃ nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi, ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi.

Und wiederum: Eine Grasart namens Tiriyā, bekannt als Dabba-Gras, wuchs, so dick wie eine Pflugschar, mit einem roten Stängel aus seinem Nabel empor und erhob sich, während er zusah, eine Spanne weit, eine Elle weit, eine Klafter weit, eine Stablänge weit, eine Viertelmeile (Gāvuta) weit, eine halbe Yojana weit, eine ganze Yojana weit, und wuchs so immer weiter empor, bis sie den Himmel über viele tausend Yojana hinweg berührte und dort verweilte. Dies war der zweite große Traum, der ihm erschien.

Puna caparaṃ setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ, ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi.

Und wiederum: Weiße Würmer mit schwarzen Köpfen krochen von seinen Füßen herauf und bedeckten ihn bis zu den Kniegelenken. Dies war der dritte große Traum, der ihm erschien.

Puna caparaṃ cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu, ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi.

Und wiederum: Vier Vögel von verschiedenen Farben kamen aus den vier Himmelsrichtungen geflogen, ließen sich zu seinen Füßen nieder und wurden alle vollkommen weiß. Dies war der vierte große Traum, der ihm erschien.

Puna [Pg.304] caparaṃ bodhisatto mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati alippamāno mīḷhena, ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi. Ime pañca mahāsupinā.

Und wiederum: Der Bodhisatta wandelte auf einem riesigen Berg aus Kot auf und ab, ohne jedoch vom Kot beschmutzt zu werden. Dies war der fünfte große Traum, der ihm erschien. Dies sind die fünf großen Träume.

Tattha paṭhamo anuttarāya sammāsambodhiyā pubbanimittaṃ, dutiyo ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa devamanussesu suppakāsitabhāvassa pubbanimittaṃ, tatiyo bahūnaṃ odātavasanānaṃ gihīnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā saraṇagamanassa pubbanimittaṃ, catuttho khattiyādīnaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā anuttaravimuttisacchikiriyāya pubbanimittaṃ, pañcamo catunnaṃ paccayānaṃ lābhitāya tesu ca anupalittabhāvassa pubbanimittaṃ.

Dabei war der erste Traum das Vorzeichen für seine unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung. Der zweite war das Vorzeichen dafür, dass der edle achtfache Pfad unter Göttern und Menschen weithin verkündet werden würde. Der dritte war das Vorzeichen dafür, dass viele weißgekleidete Laienanhänger zum Erhabenen kommen und bei ihm Zuflucht nehmen würden. Der vierte war das Vorzeichen dafür, dass Menschen der vier Kasten, wie Krieger (Khattiyas) und andere, unter der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausziehen und die unübertreffliche Befreiung verwirklichen würden. Der fünfte war das Vorzeichen für die Erlangung der vier Erfordernisse (paccaya) und dafür, dass er von diesen unbefleckt bleiben würde.

Apica yaṃ so cakkavāḷamahāpathaviṃ sirisayanabhūtaṃ addasa, taṃ buddhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ himavantaṃ pabbatarājānaṃ bimbohanaṃ addasa, taṃ sabbaññutaññāṇabimbohanassa pubbanimittaṃ. Yaṃ cattāro hatthapāde samuddassa uparūparibhāgena gantvā cakkavāḷamatthake ṭhite addasa, taṃ dhammacakkassa appaṭivattiyabhāve pubbanimittaṃ. Yaṃ attānaṃ uttānakaṃ nipannaṃ addasa, taṃ tīsu bhavesu avakujjānaṃ sattānaṃ uttānamukhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ akkhīni ummīletvā passanto viya ahosi, taṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Yaṃ yāva bhavaggā ekālokaṃ ahosi, taṃ anāvaraṇañāṇassa pubbanimittaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Iti taṃtaṃvisesādhigamanimittabhūte pañca mahāsupine passi. Tena vuttaṃ ‘‘bodhisatto viya pañca mahāsupine’’ti.

Zudem: Dass er die große Erde des Weltensystems (Cakkavāḷa) als Prachtlager schaute, war das Vorzeichen für sein Buddha-Sein. Dass er den Himalaya, den König der Berge, als sein Kopfkissen schaute, war das Vorzeichen für das Kissen des allwissenden Wissens (sabbaññutaññāṇa). Dass er seine vier Gliedmaßen über die Meere hinweg ausgestreckt auf dem Gipfel des Weltensystems ruhen sah, war das Vorzeichen dafür, dass das Rad der Lehre (Dhammacakka) unumkehrbar sein würde. Dass er sich selbst auf dem Rücken liegend sah, war das Vorzeichen dafür, dass die in den drei Daseinsbereichen nach unten blickenden Wesen ihr Antlitz nach oben richten würden. Dass es so war, als schaute er mit geöffneten Augen, war das Vorzeichen für die Erlangung des himmlischen Auges (dibbacakkhu). Dass ein einziges Licht bis zum höchsten Daseinsbereich (bhavagga) reichte, war das Vorzeichen für das Erreichen des ungehinderten Wissens (anāvaraṇañāṇa). Der Rest versteht sich genau wie bereits erklärt. So sah er jene fünf großen Träume, die als Vorzeichen für das Erlangen der jeweiligen besonderen Errungenschaften dienten. Daher wurde gesagt: 'Wie der Bodhisatta die fünf großen Träume'.

Kosalarājā viya soḷasa supineti –

Bezüglich 'Wie der König von Kosala die sechzehn Träume':

‘‘Usabhā rukkhā gāviyo gavā ca,Asso kaṃso siṅgālī ca kumbho;

Pokkharaṇī ca apākacandanaṃ,Lābūni sīdanti silā plavanti.

„Stiere, Bäume, Kühe und junge Rinder, ein Pferd, eine Schale, eine Schakalin und ein Krug; ein Lotusteich, ungekochter [Reis], Sandelholz, Kürbisse sinken und Steine schwimmen.

‘‘Maṇḍūkiyo kaṇhasappe gilanti,Kākaṃ suvaṇṇā parivārayanti;

Tasā vakā eḷakānaṃ bhayā hī’’ti. (jā. 1.1.77) –

„Kleine Frösche verschlingen schwarze Schlangen, goldene Schwäne umringen eine Krähe; verängstigte Wölfe fliehen aus Furcht vor den Ziegen.“

Ime soḷasa supine passanto kosalarājā viya.

Dies ist wie der König von Kosala, der diese sechzehn Träume sah.

1. Ekadivasaṃ [Pg.305] kira kosalarājā rattiṃ niddūpagato pacchimayāme soḷasa supine passi (jā. aṭṭha. 1.1.mahāsupinajātakavaṇṇanā). Tattha cattāro añjanavaṇṇā kāḷausabhā ‘‘yujjhissāmā’’ti catūhi disāhi rājaṅgaṇaṃ āgantvā ‘‘usabhayuddhaṃ passissāmā’’ti mahājane sannipatite yujjhanākāraṃ dassetvā naditvā gajjitvā ayujjhitvāva paṭikkantā. Imaṃ paṭhamaṃ supinaṃ addasa.

1. Es heißt, dass der König von Kosala eines Tages, als er sich zur Nachtzeit schlafen gelegt hatte, in der letzten Nachtwache sechzehn Träume sah. Darunter kamen vier pechschwarze Stiere aus den vier Himmelsrichtungen auf den königlichen Hof, als wollten sie kämpfen. Während sich eine große Menschenmenge versammelte in der Erwartung: ‚Wir wollen den Kampf der Stiere sehen‘, zeigten jene Stiere nur die Gebärde des Kämpfens, brüllten und stießen Drohlaute aus, zogen sich dann jedoch zurück, ohne tatsächlich gekämpft zu haben. Diesen ersten Traum sah er.

2. Khuddakā rukkhā ceva gacchā ca pathaviṃ bhinditvā vidatthimattampi ratanamattampi anuggantvāva pupphanti ceva phalanti ca. Imaṃ dutiyaṃ addasa.

2. Kleine Bäume und Sträucher durchbrachen die Erde und, noch ehe sie auch nur eine Spanne oder eine Elle hoch gewachsen waren, blühten sie bereits und trugen Früchte. Diesen zweiten [Traum] sah er.

3. Gāviyo tadahujātānaṃ vacchānaṃ khīraṃ pivantiyo addasa. Ayaṃ tatiyo supino.

3. Er sah ausgewachsene Kühe, die die Milch ihrer erst am selben Tag geborenen Kälber tranken. Dies war der dritte Traum.

4. Dhuravāhe ārohapariṇāhasampanne mahāgoṇe yugaparamparāya ayojetvā taruṇe godamme dhure yojente addasa, te dhuraṃ vahituṃ asakkontā chaḍḍetvā aṭṭhaṃsu, sakaṭāni nappavattiṃsu. Ayaṃ catuttho supino.

4. Er sah, wie man statt der großen, stattlichen Ochsen, die erfahren im Ziehen von Lasten waren, junge, ungezähmte Jungstiere an das Joch spannte; da jene unfähig waren, das Joch zu tragen, warfen sie es ab und blieben stehen, und die Wagen bewegten sich nicht vorwärts. Dies war der vierte Traum.

5. Ekaṃ ubhatomukhaṃ assaṃ addasa, tassa ubhosu passesu yavasīsaṃ denti, so dvīhipi mukhehi khādati. Ayaṃ pañcamo supino.

5. Er sah ein Pferd mit zwei Mäulern; man reichte ihm an beiden Seiten Gerstenähren, und es fraß mit beiden Mäulern zugleich. Dies war der fünfte Traum.

6. Mahājano satasahassagghanakaṃ suvaṇṇapātiṃ sammajjitvā ‘‘idha passāvaṃ karohī’’ti ekassa jarasiṅgālassa upanāmesi, taṃ tattha passāvaṃ karontaṃ addasa. Ayaṃ chaṭṭho supino.

6. Er sah, wie die Menschen eine goldene Schale im Wert von hunderttausend [Münzen] säuberten und sie einem alten Schakal hinhielten mit den Worten: ‚Urinier hierhinein!‘, und er sah ihn dorthinein urinieren. Dies war der sechste Traum.

7. Eko puriso rajjuṃ vaṭṭetvā pādamūle nikkhipati, tena nisinnapīṭhassa heṭṭhā sayitā chātasiṅgālī tassa ajānantasseva taṃ khādati. Imaṃ sattamaṃ supinaṃ addasa.

7. Ein Mann drehte ein Seil und legte es zu seinen Füßen ab. Eine hungrige Schakalin, die unter dem Schemel lag, auf dem er saß, fraß das Seil auf, ohne dass er es bemerkte. Diesen siebten Traum sah er.

8. Rājadvāre bahūhi tucchakumbhehi parivāretvā ṭhapitaṃ ekaṃ mahantaṃ pūritakumbhaṃ addasa, cattāropi pana vaṇṇā catūhi disāhi catūhi anudisāhi ca ghaṭehi udakaṃ āharitvā pūritakumbhameva pūrenti, pūritapūritaṃ udakaṃ uttaritvā palāyati, tepi punappunaṃ tattheva udakaṃ āsiñcanti, tucchakumbhe olokentāpi natthi. Ayaṃ aṭṭhamo supino.

8. Er sah am Königstor einen großen, randvoll gefüllten Krug, der von vielen leeren Krügen umgeben war. Die Menschen aller vier Kasten brachten in Gefäßen Wasser aus den vier Himmelsrichtungen und den vier Zwischenrichtungen herbei und gossen es ausschließlich in den bereits vollen Krug. Obwohl das Wasser aus dem übervollen Krug überlief und wegrann, gossen sie immer wieder Wasser nur in diesen hinein, und niemand blickte auch nur auf die leeren Krüge. Dies war der achte Traum.

9. Ekaṃ [Pg.306] pañcapadumasañchannaṃ gambhīraṃ sabbatotitthaṃ pokkharaṇiṃ addasa, samantato dvipadacatuppadā otaritvā tattha pānīyaṃ pivanti, tassā majjhe gambhīraṭṭhāne udakaṃ āvilaṃ, tīrappadese dvipadacatuppadānaṃ akkamanaṭṭhāne acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ. Ayaṃ navamo supino.

9. Er sah einen tiefen Lotusteich, der mit fünf Arten von Lotusblumen bedeckt war und an allen Seiten Zugänge besaß. Von allen Seiten stiegen zwei- und vierbeinige Lebewesen hinab und tranken dort Wasser. In der Mitte des Teiches, an der tiefen Stelle, war das Wasser trüb, doch am Uferbereich, wo die zwei- und vierbeinigen Tiere hineintraten, war es klar, vollkommen rein und ungetrübt. Dies war der neunte Traum.

10. Ekissāyeva ca kumbhiyā paccamānaṃ odanaṃ apākaṃ addasa, ‘‘apāka’’nti vicāretvā vibhajitvā ṭhapitaṃ viya tīhākārehi paccamānaṃ ekasmiṃ passe atikilinno hoti, ekasmiṃ uttaṇḍulo, ekasmiṃ supakkoti. Ayaṃ dasamo supino.

10. Er sah in ein und demselben Topf Reis kochen, der ungleichmäßig garte; wie in drei Bereiche getrennt, kochte er auf dreifache Weise: Auf der einen Seite war er völlig zerkocht, auf der anderen noch hart und roh, und auf einer weiteren Seite perfekt gegart. Dies war der zehnte Traum.

11. Satasahassagghanakaṃ candanasāraṃ pūtitakkena vikkiṇante addasa. Ayaṃ ekādasamo supino.

11. Er sah, wie kostbares Sandelholz im Wert von hunderttausend [Münzen] für verdorbene Buttermilch verkauft wurde. Dies war der elfte Traum.

12. Tucchalābūni udake sīdantāni addasa. Ayaṃ dvādasamo supino.

12. Er sah leere Kürbisse im Wasser versinken. Dies war der zwölfte Traum.

13. Mahantamahantā kūṭāgārappamāṇā ghanasilā nāvā viya udake plavamānā addasa. Ayaṃ terasamo supino.

13. Er sah riesige, hausgroße, massive Steinplatten wie Boote auf dem Wasser treiben. Dies war der dreizehnte Traum.

14. Khuddakamadhukapupphappamāṇā maṇḍūkiyo mahante kaṇhasappe vegena anubandhitvā uppalanāḷe viya chinditvā maṃsaṃ khāditvā gilantiyo addasa. Ayaṃ cuddasamo supino.

14. Er sah kleine Frösche von der Größe winziger Madhuka-Blüten, die große, schwarze Kobras rasch verfolgten, sie wie Lotusstängel zerbissen, ihr Fleisch fraßen und sie verschlangen. Dies war der vierzehnte Traum.

15. Dasahi asaddhammehi samannāgataṃ gāmagocaraṃ kākaṃ kañcanavaṇṇavaṇṇatāya ‘‘suvaṇṇā’’ti laddhanāme suvaṇṇarājahaṃse parivārente addasa. Ayaṃ pannarasamo supino.

15. Er sah eine im Dorf umherstreifende Krähe, die mit den zehn schlechten Eigenschaften behaftet war, von goldenen Königsschwänen umgeben, welche aufgrund ihres goldglänzenden Gefieders den Namen ‚die Goldenen‘ trugen. Dies war der fünfzehnte Traum.

16. Pubbe dīpino eḷake khādanti, te pana eḷake dīpino anubandhitvā murāmurāti khādante addasa, athaññe tasā vakā eḷake dūratova disvā tasitā tāsappattā hutvā eḷakānaṃ bhayā palāyitvā gumbagahanāni pavisitvā nilīyiṃsu. Ayaṃ soḷasamo supino.

16. Früher fraßen Panther die Ziegen; nun aber sah er, wie Ziegen die Panther verfolgten und sie kauend auffraßen. Und andere Wölfe, die die Ziegen von weitem sahen, erschraken zutiefst, gerieten in Panik und flohen aus Furcht vor den Ziegen, um sich im dichten Dickicht des Waldes zu verstecken. Dies war der sechzehnte Traum.

1. Tattha adhammikānaṃ rājūnaṃ adhammikānañca manussānaṃ kāle loke viparivattamāne kusale osanne akusale ussanne lokassa parihīnakāle [Pg.307] devo na sammā vassissati, meghapādā chijjissanti, sassāni milāyissanti, dubbhikkhaṃ bhavissati, vassitukāmā viya catūhi disāhi meghā uṭṭhahitvā itthikāhi ātape patthaṭānaṃ vīhiādīnaṃ temanabhayena anto pavesitakāle purisesu kudālapiṭake ādāya āḷibandhanatthāya nikkhantesu vassanākāraṃ dassetvā gajjitvā vijjulatā nicchāretvā usabhā viya ayujjhitvā avassitvāva palāyissanti. Ayaṃ paṭhamassa vipāko.

1. Darin liegt die Bedeutung: In Zeiten ungerechter Könige und ungerechter Menschen, wenn sich die Welt verkehrt, das Heilsame schwindet und das Unheilsame überhandnimmt, in dieser Verfallszeit der Welt, wird der Regen nicht zur rechten Zeit fallen. Die Regengüsse werden ausbleiben, die Ernten werden verwelken und eine Hungersnot wird ausbrechen. Wolken werden aus den vier Himmelsrichtungen aufziehen, als wollten sie regnen. Doch wenn die Frauen aus Angst, dass der zum Trocknen in der Sonne ausgebreitete Reis und anderes Getreide nass wird, alles nach drinnen bringen, und wenn die Männer mit Hacken und Körben hinausgehen, um die Felddämme zu befestigen, werden die Wolken zwar die Gebärde des Regnens zeigen, donnern und Blitze schleudern, doch wie jene Stiere, die nicht kämpften, werden sie abziehen, ohne einen Tropfen Regen fallen zu lassen. Dies ist die Frucht des ersten Traums.

2. Lokassa parihīnakāle manussānaṃ parittāyukakāle sattā tibbarāgā bhavissanti, asampattavayāva kumāriyo purisantaraṃ gantvā utuniyo ceva gabbhiniyo ca hutvā puttadhītāhi vaḍḍhissanti. Khuddakarukkhānaṃ pupphaṃ viya hi tāsaṃ utunibhāvo, phalaṃ viya ca puttadhītaro bhavissanti. Ayaṃ dutiyassa vipāko.

2. In der Verfallszeit der Welt, wenn die Lebensspanne der Menschen kurz ist, werden die Wesen von heftiger Leidenschaft erfüllt sein. Junge Mädchen werden, noch ehe sie das reife Alter erreicht haben, mit Männern verkehren, die Menstruation bekommen, schwanger werden und sich durch Söhne und Töchter vermehren. Denn wie die Blüten kleiner Bäume wird ihr Eintritt in die Reifezeit sein, und wie deren Früchte werden ihre Söhne und Töchter sein. Dies ist die Frucht des zweiten Traums.

3. Manussānaṃ jeṭṭhāpacāyikakammassa naṭṭhakāle sattā mātāpitūsu vā sassusasuresu vā lajjaṃ anupaṭṭhapetvā sayameva kuṭumbaṃ saṃvidahantāva ghāsacchādanamattampi mahallakānaṃ dātukāmā dassanti, adātukāmā na dassanti, mahallakā anāthā hutvā asayaṃvasī dārake ārādhetvā jīvissanti tadahujātānaṃ vacchānaṃ khīraṃ pivantiyo mahāgāviyo viya. Ayaṃ tatiyassa vipāko.

3. Wenn bei den Menschen die Sitte, die Älteren zu ehren, verloren gegangen ist, werden die Wesen weder vor ihren Eltern noch vor ihren Schwiegereltern Scham empfinden. Sie werden den Haushalt ganz nach eigenem Willen führen. Wenn sie den älteren Menschen auch nur das Nötigste an Nahrung und Kleidung geben wollen, werden sie es ihnen geben; wollen sie es nicht, werden sie es ihnen vorenthalten. Die Alten werden hilflos sein und, ohne selbstbestimmt leben zu können, ihr Dasein nur fristen, indem sie den Jungen schmeicheln – ganz wie jene großen Kühe, die die Milch ihrer am selben Tag geborenen Kälber trinken. Dies ist die Frucht des dritten Traums.

4. Adhammikarājūnaṃ kāle adhammikarājāno paṇḍitānaṃ paveṇikusalānaṃ kammanittharaṇasamatthānaṃ mahāmattānaṃ yasaṃ na dassanti, dhammasabhāyaṃ vinicchayaṭṭhānepi paṇḍite vohārakusale mahallake amacce na ṭhapessanti. Tabbiparītānaṃ pana taruṇataruṇānaṃ yasaṃ dassanti, tathārūpe eva ca vinicchayaṭṭhāne ṭhapessanti, te rājakammāni ceva yuttāyuttañca ajānantā neva taṃ yasaṃ ukkhipituṃ sakkhissanti, na rājakammāni nittharituṃ, te asakkontā kammadhuraṃ chaḍḍessanti, mahallakāpi paṇḍitā amaccā yasaṃ alabhantā kiccāni nittharituṃ samatthāpi ‘‘kiṃ amhākaṃ etehi, mayaṃ bāhirakā jātā, abbhantarikā taruṇadārakā jānissantī’’ti uppannāni kammāni na karissanti, evaṃ sabbathāpi tesaṃ rājūnaṃ hāniyeva bhavissati, dhuraṃ vahituṃ asamatthānaṃ vacchadammānaṃ dhure yojitakālo viya, dhuravāhānañca [Pg.308] mahāgoṇānaṃ yugaparamparāya ayojitakālo viya bhavissati. Ayaṃ catutthassa vipāko.

4. In den Zeiten ungerechter Könige werden die ungerechten Könige den weisen, in den alten Traditionen bewanderten und zur Ausführung von Staatsgeschäften fähigen Ministern kein Ansehen und keine Macht verleihen; auch werden sie in der Gerichtshalle am Ort der Rechtsprechung keine weisen, in Rechtsangelegenheiten erfahrenen und älteren Minister einsetzen. Vielmehr werden sie jenen, die das genaue Gegenteil sind – nämlich den ganz Jungen und Unerfahrenen –, Macht und Ansehen verleihen und eben solche an den Orten der Rechtsprechung einsetzen. Da diese weder die königlichen Angelegenheiten noch das, was angemessen oder unangemessen ist, kennen, werden sie weder imstande sein, dieses Ansehen zu tragen, noch die königlichen Aufgaben zu bewältigen; unfähig dazu werden sie das Joch ihrer Pflichten abwerfen. Auch die älteren, weisen Minister, die kein Ansehen erhalten, werden, obwohl sie fähig wären, die Geschäfte zu erledigen, denken: 'Was gehen uns diese Dinge an? Wir sind zu Außenseitern geworden; die jungen Burschen im Inneren werden es schon wissen', und werden die anfallenden Aufgaben nicht ausführen. So wird in jeder Hinsicht für jene Könige nur Niedergang eintreffen; es wird so sein, wie wenn man junge, noch nicht gezähmte Kälber, die untauglich sind, das Joch zu tragen, an die Deichsel spannt, während man die großen Lastochsen, die das Joch ziehen könnten, nicht an die Reihe der Joche anspannt. Dies ist die Frucht des vierten Traums.

5. Adhammikarājakāleyeva adhammikabālarājāno adhammike lolamanusse vinicchaye ṭhapessanti, te pāpapuññesu anādarā bālā sabhāyaṃ nisīditvā vinicchayaṃ dentā ubhinnampi atthapaccatthikānaṃ hatthato lañjaṃ gahetvā khādissanti asso viya dvīhi mukhehi yavasīsaṃ. Ayaṃ pañcamassa vipāko.

5. Eben in der Zeit ungerechter Könige werden die ungerechten, törichten Könige ungerechte, unbeständige Menschen in das Richteramt einsetzen. Diese Toren, die keine Achtung vor Sünde und Verdienst haben, werden in der Gerichtshalle sitzen, Recht sprechen und von den Händen beider streitenden Parteien Bestechungsgelder annehmen und verschlingen, so wie ein Pferd mit zwei Mäulern Gerste frisst. Dies ist die Frucht des fünften Traums.

6. Adhammikāyeva vijātirājāno jātisampannānaṃ kulaputtānaṃ āsaṅkāya yasaṃ na dassanti, akulīne vaḍḍhessanti, evaṃ mahākulāni duggatāni bhavissanti, lāmakakulāni issarāni. Te ca kulīnā purisā jīvituṃ asakkontā ‘‘ime nissāya jīvissāmā’’ti akulīnānaṃ dhītaro dassanti, iti tāsaṃ kuladhītānaṃ akulīnehi saddhiṃ saṃvāso jarasiṅgālassa suvaṇṇapātiyaṃ passāvakaraṇasadiso bhavissati. Ayaṃ chaṭṭhassa vipāko.

6. Nur ungerechte Könige von niederer Herkunft werden aus Argwohn den wohlgeborenen Söhnen guter Familie kein Ansehen gewähren, sondern die von niederer Geburt begünstigen. So werden die edlen Familien verarmen und die niederen Familien zur Herrschaft gelangen. Und jene edlen Männer, die ihren Lebensunterhalt nicht mehr bestreiten können, werden im Gedanken: 'Wir wollen in Abhängigkeit von diesen leben', ihre Töchter den Männern niederer Geburt zur Frau geben. So wird das Zusammenleben dieser edlen Töchter mit den Männern niederer Geburt dem Urinieren eines alten Schakals in eine goldene Schale gleichen. Dies ist die Frucht des sechsten Traums.

7. Gacchante gacchante kāle itthiyo purisalolā surālolā alaṅkāralolā visikhālolā āmisalolā bhavissanti dussīlā durācārā. Tā sāmikehi kasigorakkhādīni kammāni katvā kicchena kasirena sambhataṃ dhanaṃ jārehi saddhiṃ suraṃ pivantiyo mālāgandhavilepanaṃ dhārayamānā antogehe accāyikampi kiccaṃ anoloketvā gehaparikkhepassa uparibhāgenapi chiddaṭṭhānehipi jāre upadhārayamānā sve vapitabbayuttakaṃ bījampi koṭṭetvā yāgubhattakhajjakāni sajjetvā khādamānā vilumpissanti heṭṭhāpīṭhakanipannakachātakasiṅgālī viya vaṭṭetvā vaṭṭetvā pādamūle nikkhittarajjuṃ. Ayaṃ sattamassa vipāko.

7. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Frauen gierig nach Männern, gierig nach Rauschtrank, gierig nach Schmuck, gierig nach dem Herumtreiben auf den Straßen und gierig nach materiellen Genüssen sein, sittenlos und von schlechtem Lebenswandel. Sie werden das Vermögen, das ihre Ehemänner durch schwere, mühevolle Arbeit wie Ackerbau und Viehzucht erworben haben, zusammen mit ihren Liebhabern beim Trinken von Rauschtrank verprassen, während sie Blumenkränze, Düfte und Salben tragen. Ohne auf die dringenden Pflichten im Haus zu achten, halten sie über den Zaun hinweg oder durch Ritzen Ausschau nach ihren Liebhabern; sie zerstampfen sogar das Saatgut, das am nächsten Tag ausgesät werden müsste, um daraus Schleimsuppe, Reis und Gebäck zuzubereiten, und verzehren und verschwenden es – gerade so wie eine hungrige Schakalin, die unter einer Bank liegt und das Seil, das ihr zu Füßen liegt, fortwährend zerkaut und auffrisst. Dies ist die Frucht des siebten Traums.

8. Gacchante gacchante kāle loko parihāyissati, raṭṭhaṃ nirojaṃ bhavissati, rājāno duggatā kapaṇā bhavissanti. Yo issaro bhavissati, tassa bhaṇḍāgāre satasahassamattā kahāpaṇā bhavissanti, te evaṃ duggatā sabbe janapade attano kammaṃ kārayissanti, upaddutā manussā sake kammante chaḍḍetvā rājūnaṃyeva atthāya pubbaṇṇāparaṇṇāni vapantā [Pg.309] rakkhantā lāyantā maddantā pavesentā ucchukhettāni karontā yantāni vāhentā phāṇitādīni pacantā pupphārāme phalārāme ca karontā tattha tattha nipphannāni pupphaphalādīni āharitvā rañño koṭṭhāgārameva pūressanti, attano gehesu tucchakoṭṭhe olokentāpi na bhavissanti, tucchatucchakumbhe anoloketvā pūritakumbhapūraṇasadisameva bhavissati. Ayaṃ aṭṭhamassa vipāko.

8. Mit dem Vergehen der Zeit wird die Welt verfallen, das Reich wird seine Kraft verlieren, und die Könige werden arm und elend sein. Wer auch immer Herrscher sein wird, in dessen Schatzkammer werden sich nur etwa einhunderttausend Kahapanas befinden. Da sie so verarmt sind, werden sie die gesamte Bevölkerung des Landes zwingen, Arbeit für sie zu verrichten. Die bedrängten Menschen werden ihre eigenen Arbeiten aufgeben und nur noch für die Könige Getreide und Hülsenfrüchte aussäen, bewachen, ernten, dreschen und einbringen; sie werden Zuckerrohrfelder anlegen, die Pressen bedienen, Melasse und Ähnliches kochen, Blumen- und Obstgärten anlegen, die dort erzeugten Blumen, Früchte und Erzeugnisse herbeibringen und damit einzig die Kornkammern des Königs füllen. In ihren eigenen Häusern werden sie auf leere Kornkammern blicken, und während man die völlig leeren Gefäße unbeachtet lässt, wird es genau so sein, als würde man ein bereits volles Gefäß immer weiter füllen. Dies ist die Frucht des achten Traums.

9. Gacchante gacchante kāle rājāno adhammikā bhavissanti, chandādivasena agatiṃ gacchantā rajjaṃ kāressanti, dhammena vinicchayaṃ nāma na dassanti, lañjavittakā bhavissanti dhanalolā, raṭṭhavāsikesu tesaṃ khantimettānuddayaṃ nāma na bhavissati, kakkhaḷā pharusā ucchuyante ucchugaṇṭhikā viya manusse pīḷentā nānappakāraṃ baliṃ uppādetvā dhanaṃ gaṇhissanti, manussā balipīḷitā kiñci dātuṃ asakkontā gāmanigamādayo chaḍḍetvā paccantaṃ gantvā vāsaṃ kappessanti, majjhimajanapado suñño bhavissati, paccanto ghanavāso seyyathāpi pokkharaṇiyā majjhe udakaṃ āvilaṃ pariyante vippasannaṃ. Ayaṃ navamassa vipāko.

9. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Könige ungerecht sein; sie werden das Reich regieren, indem sie aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht auf Abwege geraten, und sie werden kein Recht nach dem Gesetz sprechen. Sie werden gierig nach Bestechungsgeldern und erpicht auf Reichtum sein. Gegenüber den Bewohnern des Reiches werden sie weder Geduld, Liebe noch Mitgefühl hegen; gefühllos und grausam werden sie die Menschen bedrücken, so wie man Zuckerrohrknoten in einer Zuckerrohrpresse ausquetscht, und sie werden verschiedene Arten von Steuern erheben, um sich deren Besitz anzueignen. Die durch Steuern bedrückten Menschen, die unfähig sind, irgendetwas zu zahlen, werden Dörfer und Städte verlassen, in die Grenzgebiete ziehen und sich dort niederlassen. Das Landesinnere wird verödet sein, während die Grenzregionen dicht besiedelt sein werden – gerade so, wie das Wasser in der Mitte eines Teiches trüb ist, an den Rändern aber völlig klar. Dies ist die Frucht des neunten Traums.

10. Gacchante gacchante kāle rājāno adhammikā bhavissanti, tesu adhammikesu rājayuttāpi brāhmaṇagahapatikāpi negamajānapadāpīti samaṇabrāhmaṇe upādāya sabbe manussā adhammikā bhavissanti, tato tesaṃ ārakkhadevatā balipaṭiggāhikadevatā rukkhadevatā ākāsaṭṭhakadevatāti evaṃ devatāpi adhammikā bhavissanti, adhammikarājūnaṃ rajje vātā visamā kharā vāyissanti, te ākāsaṭṭhakavimānāni kampessanti, tesu kampitesu devatā kupitā devaṃ vassituṃ na dassanti, vassamānopi sakalaraṭṭhe ekappahāreneva na vassissati, vassamānopi sabbattha kasikammassa vā vappakammassa vā upakāro hutvā na vassissati. Yathā ca raṭṭhe, evaṃ janapadepi gāmepi ekataḷākassarepi ekappahāreneva na vassissati, taḷākassa uparibhāge vassanto heṭṭhābhāge na vassissati, heṭṭhā vassanto upari na vassissati, ekasmiṃ bhāge sassaṃ ativassena nassissati, ekasmiṃ avassanto milāyissati, ekasmiṃ sammā vassamāno sampādessati, evaṃ ekassa rañño rajje vuttā [Pg.310] sassā tippakārā bhavissanti ekakumbhiyā odano viya. Ayaṃ dasamassa vipāko.

10. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Könige ungerecht sein. Wenn diese ungerecht sind, werden auch die königlichen Beamten, die Brahmanen und Hausväter, die Stadt- und Landbewohner – ja alle Menschen, angefangen bei den Asketen und Brahmanen – ungerecht werden. Infolgedessen werden auch die Gottheiten – wie die Schutzgottheiten, die Opfer empfangenden Gottheiten, die Baumgottheiten und die im Luftraum weilenden Gottheiten – ungerecht werden. Im Reich ungerechter Könige werden unregelmäßige und heftige Winde wehen. Diese werden die im Luftraum befindlichen Himmelspaläste erschüttern. Wenn diese erschüttert werden, werden die erzürnten Gottheiten den Regen nicht fallen lassen. Selbst wenn es regnet, wird es nicht über dem gesamten Reich auf einmal regnen; und selbst wenn es regnet, wird es nicht überall so fallen, dass es für den Ackerbau oder die Aussaat von Nutzen ist. Und wie im Reich, so wird es auch im Bezirk, im Dorf und selbst über einem einzelnen Teich oder See nicht auf einmal regnen: Wenn es über dem oberen Teil des Teiches regnet, wird es im unteren Teil nicht regnen; wenn es im unteren Teil regnet, wird es im oberen nicht regnen. In einem Teil wird das Getreide durch zu viel Regen verderben; in einem anderen Teil wird es mangels Regens verwelken; und in wiederum einem anderen Teil wird es dank des rechten Regens gedeihen. So wird die ausgesäte Ernte im Reich eines einzigen Königs dreierlei Art sein, ganz wie der Reis, der in einem einzigen Topf gekocht wird. Dies ist die Frucht des zehnten Traums.

11. Gacchante gacchante kāle sāsane parihāyante paccayalolā alajjikā bahū bhikkhū bhavissanti, te bhagavatā paccayaloluppaṃ nimmathetvā kathitadhammadesanaṃ cīvarādicatupaccayahetu paresaṃ desessanti, paccayehi mucchitvā niratthakapakkhe ṭhitā nibbānābhimukhaṃ katvā desetuṃ na sakkhissanti, kevalaṃ ‘‘padabyañjanasampattiñceva madhurasaddañca sutvā mahagghāni cīvarāni dassanti’’iccevaṃ desessanti. Apare antaravīthicatukkarājadvārādīsu nisīditvā kahāpaṇaaḍḍhakahāpaṇapādamāsakarūpādīnipi nissāya desessanti. Iti bhagavatā nibbānagghanakaṃ katvā desitaṃ dhammaṃ catupaccayatthāya ceva kahāpaṇaaḍḍhakahāpaṇādiatthāya ca vikkiṇitvā desentā satasahassagghanakaṃ candanasāraṃ pūtitakkena vikkiṇantā viya bhavissanti. Ayaṃ ekādasamassa vipāko.

11. Mit dem Vergehen der Zeit, wenn die Lehre verfällt, wird es viele nach Requisiten gierige und schamlose Mönche geben. Sie werden die vom Erhabenen verkündete Dhamma-Lehrrede, in der er die Gier nach Requisiten bändigte, um der vier Requisiten wie Gewänder willen anderen predigen. Betört durch die Requisiten und auf der nutzlosen Seite stehend, werden sie nicht fähig sein, die Lehre so zu verkünden, dass sie auf das Nirwana ausgerichtet ist. Sie werden bloß predigen in der Absicht: 'Wenn sie die Vollkommenheit der Worte und Silben sowie die liebliche Stimme hören, werden sie kostbare Gewänder spenden.' Andere werden in Gassen, an Straßenkreuzungen, an Königstoren und an anderen Orten sitzen und predigen, angewiesen auf Kahāpaṇas, halbe Kahāpaṇas, Pādas, Māsakas und Münzen. So werden sie die vom Erhabenen als dem Nirwana gleichwertig verkündete Lehre für die vier Requisiten sowie für Kahāpaṇas, halbe Kahāpaṇas und Ähnliches verkaufen und predigen, gleichsam als ob sie kostbares Sandelholz im Wert von einhunderttausend gegen faule Buttermilch verkauften. Dies ist die Frucht des elften Traums.

12. Adhammikarājakāle loke viparivattanteyeva rājāno jātisampannānaṃ kulaputtānaṃ yasaṃ na dassanti, akulīnānaññeva dassanti, te issarā bhavissanti, itare daliddā. Rājasammukhepi rājadvārepi amaccasammukhepi vinicchayaṭṭhānepi tucchalābusadisānaṃ akulīnānaṃyeva kathā osīditvā ṭhitā viya niccalā suppatiṭṭhitā bhavissati, saṅghasannipātepi saṅghakammagaṇakammaṭṭhānesu ceva pattacīvarapariveṇādivinicchayaṭṭhānesu ca dussīlānaṃ pāpapuggalānaṃyeva kathā niyyānikā bhavissati, na lajjibhikkhūnanti evaṃ sabbathāpi tucchalābūnaṃ sīdanakālo viya bhavissati. Ayaṃ dvādasamassa vipāko.

12. In der Zeit ungerechter Könige, wenn sich die Welt verkehrt, werden die Könige wohlgeborenen Söhnen guter Familien kein Ansehen gewähren, sondern nur den Unedlen. Diese werden Herrscher sein, die anderen arm. Sowohl vor dem König als auch am Königstor, vor den Ministern und an den Gerichtsstätten wird das Wort der Unedlen, die leeren Kürbissen gleichen, fest und unerschütterlich sein, wie etwas, das untergegangen ist und feststeht. Auch in der Versammlung des Ordens, bei den Ordenshandlungen, bei den Handlungen der Gruppe sowie an den Orten der Entscheidung über Almosenschalen, Gewänder, Wohnbereiche und Ähnliches, wird nur das Wort der Tugendlosen und bösen Personen gültig und maßgebend sein, nicht aber das der schamhaften Mönche. So wird es in jeder Hinsicht wie die Zeit des Sinkens von leeren Kürbissen sein. Dies ist die Frucht des zwölften Traums.

13. Tādiseyeva kāle adhammikarājāno akulīnānaṃ yasaṃ dassanti, te issarā bhavissanti, kulīnā duggatā. Tesu na keci gāravaṃ karissanti, itaresuyeva karissanti, rājasammukhe vā amaccasammukhe vā vinicchayaṭṭhāne vā vinicchayakusalānaṃ ghanasilāsadisānaṃ kulaputtānaṃ kathā na ogāhitvā patiṭṭhahissati. Tesu kathentesu ‘‘kiṃ ime kathentī’’ti itare parihāsameva karissanti, bhikkhusannipātepi vuttappakāresu ṭhānesu neva pesale bhikkhū garukātabbe maññissanti, nāpi nesaṃ [Pg.311] kathā pariyogāhitvā patiṭṭhahissati, silānaṃ plavakālo viya bhavissati. Ayaṃ terasamassa vipāko.

13. In eben dieser Zeit werden ungerechte Könige den Unedlen Ansehen gewähren; diese werden Herrscher sein, die Edlen hingegen arm. Niemand wird diesen Respekt erweisen, sondern nur den anderen. Weder vor dem König noch vor den Ministern noch an den Gerichtsstätten wird das Wort der im Richten erfahrenen Söhne guter Familien, die massiven Steinen gleichen, Gehör finden und Bestand haben. Wenn sie sprechen, werden die anderen sie bloß verspotten und sagen: 'Was reden diese da?' Selbst in der Versammlung der Mönche, an den zuvor genannten Orten, werden sie die tugendhaften Mönche, die Respekt verdienen, weder achten, noch wird deren Wort Gehör finden und Bestand haben. Es wird wie die Zeit des Schwimmens von Steinen sein. Dies ist die Frucht des dreizehnten Traums.

14. Loke parihāyanteyeva manussā tibbarāgādijātikā kilesānuvattakā hutvā taruṇataruṇānaṃ attano bhariyānaṃ vase vattissanti, gehe dāsakammakarādayopi gomahiṃsādayopi hiraññasuvaṇṇampi sabbaṃ tāsaṃyeva āyattaṃ bhavissati, ‘‘asukahiraññasuvaṇṇaṃ vā paricchedādijātaṃ vā kaha’’nti vutte ‘‘yattha vā tattha vā hotu, kiṃ tuyhiminā byāpārena, tvaṃ mayhaṃ ghare santaṃ vā asantaṃ vā jānitukāmo jāto’’ti vatvā nānappakārehi akkositvā mukhasattīhi koṭṭetvā dāsaceṭakaṃ viya vase katvā attano issariyaṃ pavattessanti, evaṃ madhukapupphappamāṇamaṇḍūkapotikānaṃ āsīvise kaṇhasappe gilanakālo viya bhavissati. Ayaṃ cuddasamassa vipāko.

14. Wenn die Welt verfällt, werden die Menschen von Natur aus von starker Gier und Leidenschaft beherrscht sein, den Befleckungen folgen und unter die Herrschaft ihrer sehr jungen Ehefrauen geraten. Im Haus werden Sklaven, Arbeiter, Rinder, Büffel, Gold, Silber und alles andere gänzlich in deren Macht stehen. Wenn der Ehemann fragt: 'Wo ist jenes Gold und Silber oder die Gegenstände wie Kleidung?', werden sie sagen: 'Wo auch immer es sein mag, was geht dich das an? Bist du etwa darauf aus, zu wissen, was in meinem Haus vorhanden ist oder nicht?', woraufhin sie ihn auf vielfältige Weise beschimpfen, mit Wortspeeren verletzen, ihn wie einen Sklavenjungen unterwerfen und ihre eigene Herrschaft ausüben. So wird es wie die Zeit sein, in der winzige, nur mahuka-blütengroße Frösche giftige schwarze Kobras verschlingen. Dies ist die Frucht des vierzehnten Traums.

15. Dubbalarājakāle rājāno hatthisippādīsu akusalā yuddhesu avisāradā bhavissanti, te attano rājādhipaccaṃ āsaṅkamānā samānajātikānaṃ kulaputtānaṃ issariyaṃ adatvā attano pādamūlikanhāpakakappakādīnaṃ dassanti, jātigottasampannā kulaputtā rājakule patiṭṭhaṃ alabhamānā jīvikaṃ kappetuṃ asamatthā hutvā issariyaṭṭhāne jātigottahīne akulīne upaṭṭhahantā vicarissanti, suvaṇṇarājahaṃsehi kākassa parivāritakālo viya bhavissati. Ayaṃ pannarasamassa vipāko.

15. In der Zeit schwacher Könige werden die Herrscher in den Künsten wie der Elefantenführung unkundig und in Kämpfen zaghaft sein. Da sie um ihre eigene königliche Souveränität bangen, werden sie Söhnen guter Familien von gleichem Stande keine Herrschaftsrechte gewähren, sondern sie ihren eigenen Fußdienern, Bademeistern, Barbieren und Ähnlichen geben. Die mit Abstammung und Sippe ausgestatteten Söhne guter Familien werden, da sie am Königshof keinen Halt finden und unfähig sind, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, jene Unedlen ohne Abstammung und Sippe, die sich in Machtpositionen befinden, bedienen und umherwandern. Es wird wie die Zeit sein, in der goldene Königsgänse eine Krähe umgeben. Dies ist die Frucht des fünfzehnten Traums.

16. Adhammikarājakāleyeva ca akulīnāva rājavallabhā issarā bhavissanti, kulīnā appaññātā duggatā. Te rājavallabhā rājānaṃ attano kathaṃ gāhāpetvā vinicchayaṭṭhānādīsu balavanto hutvā dubbalānaṃ paveṇiāgatāni khettavatthuādīni ‘‘amhākaṃ santakāni etānī’’ti abhiyuñjitvā te ‘‘na tumhākaṃ, amhāka’’nti āgantvā vinicchayaṭṭhānādīsu vivadante vettalatādīhi pahārāpetvā gīvāyaṃ gahetvā apakaḍḍhāpetvā ‘‘attano pamāṇaṃ na jānātha, amhehi saddhiṃ vivadatha, idāni vo rañño kathetvā hatthapādacchedādīni kāressāmā’’ti santajjessanti, te tesaṃ bhayena attano santakāni khettavatthūni ‘‘tumhākaṃyeva [Pg.312] tāni, gaṇhathā’’ti niyyātetvā attano gehāni pavisitvā bhītā nipajjissanti. Pāpabhikkhūpi pesale bhikkhū yathāruci viheṭhessanti, pesalā bhikkhū paṭisaraṇaṃ alabhamānā araññaṃ pavisitvā gahanaṭṭhānesu nilīyissanti, evaṃ hīnajaccehi ceva pāpabhikkhūhi ca upaddutānaṃ jātimantakulaputtānañceva pesalabhikkhūnañca eḷakānaṃ bhayena tasavakānaṃ palāyanakālo viya bhavissati. Ayaṃ soḷasamassa vipāko. Evaṃ tassa tassa atthassa pubbanimittabhūte soḷasa supine passi. Tena vuttaṃ – ‘‘kosalarājā viya soḷasa supine’’ti. Ettha ca pubbanimittato attano atthānatthanimittaṃ supinaṃ passanto attano kammānubhāvena passati, kosalarājā viya lokassa atthānatthanimittaṃ supinaṃ passanto pana sabbasattasādhāraṇakammānubhāvena passatīti veditabbaṃ.

16. Und gerade in der Zeit ungerechter Könige werden die Unedlen als Günstlinge des Königs Macht erlangen, während die Edlen unbekannt und verarmt sein werden. Diese königlichen Günstlinge werden den König dazu bringen, auf ihre Worte zu hören. An Gerichtsstätten und anderen Orten mächtig geworden, werden sie die überlieferten Felder und Grundstücke der Schwachen mit den Worten beanspruchen: 'Dies ist unser Eigentum!' Wenn jene kommen und vor Gericht und anderen Orten widersprechen: 'Es gehört nicht euch, es gehört uns!', werden sie sie mit Rohrstöcken und Ähnlichem schlagen lassen, sie am Nacken packen, hinauszerren lassen und sie bedrohen: 'Ihr kennt eure Grenzen nicht! Ihr wagt es, mit uns zu streiten? Nun werden wir dem König berichten und veranlassen, dass man euch Hände und Füße abhackt!' Aus Angst vor ihnen werden die Edlen ihr Eigentum an Feldern und Grundstücken mit den Worten übergeben: 'Es gehört ganz euch, nehmt es!', woraufhin sie in ihre Häuser zurückkehren und sich voller Furcht niederlegen. Auch böse Mönche werden die tugendhaften Mönche nach Belieben schikanieren. Die tugendhaften Mönche werden, da sie keine Zuflucht finden, in den Wald gehen und sich im dichten Dickicht verstecken. So wird es für die von niedrig Geborenen und bösen Mönchen bedrängten edlen Söhne guter Familien und die tugendhaften Mönche wie die Zeit der Flucht von Raubtieren aus Angst vor Ziegen sein. Dies ist die Frucht des sechzehnten Traums. So sah er die sechzehn großen Träume, die Vorzeichen für diese jeweiligen Ereignisse waren. Daher heißt es: 'Wie König Kosala sechzehn Träume sah.' Und hierbei ist zu wissen: Wer ein Vorzeichen für sein eigenes Wohl oder Unwohl im Traum sieht, sieht es durch die Macht seines eigenen Karmas; wer aber, wie König Kosala, Träume sieht, die Vorzeichen für das Wohl oder Unwohl der Welt sind, sieht sie durch die Macht des gemeinsamen Karmas aller Wesen.

Kuddhā hi devatāti nāgamahāvihāre mahātherassa kuddhā devatā viya. Rohaṇe kira nāgamahāvihāre mahāthero bhikkhusaṅghaṃ anapaloketvāva ekaṃ nāgarukkhaṃ chindāpesi. Rukkhe adhivatthā devatā therassa kuddhā paṭhamameva naṃ saccasupinena palobhetvā pacchā ‘‘ito te sattadivasamatthake upaṭṭhāko rājā marissatī’’ti supine ārocesi. Thero taṃ kathaṃ āharitvā rājorodhānaṃ ācikkhi. Tā ekappahāreneva mahāviravaṃ viraviṃsu. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. Tā ‘evaṃ therena vutta’’nti ārocayiṃsu. Rājā divase gaṇāpetvā sattāhe vītivatte therassa hatthapāde chindāpesi. Ekantasaccameva hotīti phalassa saccabhāvato vuttaṃ, dassanaṃ pana vipallatthameva. Teneva pahīnavipallāsā pubbanimittabhūtampi supinaṃ na passanti, dvīhi tīhi vā kāraṇehi kadāci supinaṃ passantīti āha ‘‘saṃsaggabhedato’’ti. ‘‘Asekkhā na passanti pahīnavipallāsattā’’ti vacanato catunnampi kāraṇānaṃ vipallāso eva mūlakāraṇanti daṭṭhabbaṃ.

„Denn die erzürnte Gottheit“ bedeutet: wie die Gottheit, die dem Mahāthera im Nāgamahāvihāra erzürnt war. Es heißt, im Nāgamahāvihāra in Rohaṇa ließ ein Mahāthera, ohne die Bhikkhu-Gemeinschaft zu konsultieren, einen Nāga-Baum (Eisenholzbaum) fällen. Die in diesem Baum wohnende Gottheit war dem Thera erzürnt; sie lockte ihn zuerst mit einem wahren Traum und verkündete ihm danach im Traum: „Am siebten Tag von heute an wird dein Unterstützer, der König, sterben.“ Der Thera überbrachte diese Nachricht und teilte sie dem königlichen Harem mit. Diese brachen auf der Stelle in lautes Wehklagen aus. Der König fragte: „Was ist das?“ Sie berichteten: „So hat es der Thera gesagt.“ Der König ließ die Tage zählen, und als die sieben Tage verstrichen waren, ließ er dem Thera Hände und Füße abschneiden. Die Aussage „Es erweist sich als absolut wahr“ wurde bezüglich der Wahrhaftigkeit des Resultats gemacht, doch das Sehen im Traum selbst ist gänzlich verzerrt. Daher träumen jene, die die Verzerrungen (vipallāsa) überwunden haben, nicht einmal Träume, die als Vorzeichen dienen; dass sie manchmal aus zwei oder drei Ursachen träumen, wird mit den Worten „wegen des Bruchs der Verbindung“ gesagt. Aus der Aussage „Die Unerschütterlichen (Asekhas) träumen nicht, da sie die Verzerrungen überwunden haben“ ist zu ersehen, dass die Verzerrung (vipallāsa) selbst die Grundursache aller vier Ursachen des Träumens ist.

Tanti supinakāle pavattaṃ bhavaṅgacittaṃ. Rūpanimittādiārammaṇanti kammanimittagatinimittato aññaṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ na hoti. Īdisānīti paccakkhato anubhūtapubbaparikappitarūpādiārammaṇāni ceva rāgādisampayuttāni ca. Sabbohārikacittenāti pakaticittena. Dvīhi antehi muttoti [Pg.313] kusalākusalasaṅkhātehi dvīhi antehi mutto. Āvajjanatadārammaṇakkhaṇeti idaṃ yāva tadārammaṇuppatti, tāva pavattaṃ cittavāraṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Supineneva diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya meti kathanakāle pana abyākatoyeva āvajjanamattasseva uppajjanato’’ti vadanti. Evaṃ vadantehi pañcadvāre dutiyamoghavāre viya manodvārepi āvajjanaṃ dvattikkhattuṃ uppajjitvā javanaṭṭhāne ṭhatvā bhavaṅgaṃ otaratīti adhippetanti daṭṭhabbaṃ ekacittakkhaṇikassa āvajjanassa uppattiyaṃ ‘‘diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me’’ti kappanāya asambhavato.

„Das“ bezieht sich auf das während des Träumens aktive Unterbewusstsein (bhavaṅgacitta). „Ein Objekt wie ein Form-Zeichen usw.“ bedeutet: Es gibt kein anderes Objekt von Form-Zeichen usw. außer dem Kamma-Zeichen (kammanimitta) und dem Schicksalszeichen (gatinimitta). „Solche“ bezieht sich sowohl auf Objekte von Formen usw., die zuvor direkt erfahren und gedanklich imaginiert wurden, als auch auf die mit Begehren (rāga) usw. assoziierten Geisteszustände. „Mit dem gewöhnlichen Geist“ bedeutet mit dem natürlichen Geist. „Befreit von den zwei Extremen“ bedeutet befreit von den beiden Extremen, die als heilsam (kusala) und unheilsam (akusala) bekannt sind. „Im Moment der Zuwendung und des Registrierens“ wurde in Bezug auf den Bewusstseinsverlauf (cittavāra) gesagt, der so lange abläuft, wie das Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇa) entsteht. Sie sagen jedoch: „Wenn man sagt: ‚Es ist mir wie im Traum erschienen, wie von mir gehört worden‘, ist dies rein unbestimmt (abyākata), da nur das bloße Zuwendungsbewusstsein (āvajjana) entsteht.“ Von jenen, die dies so darlegen, ist zu verstehen, dass gemeint ist: Wie beim zweiten ergebnislosen Verlauf (moghavāra) an den fünf Sinnenpforten entsteht auch an der Geistpforte das Zuwendungsbewusstsein zwei- oder dreimal, verbleibt an der Stelle des Impulsbewusstseins (javana) und sinkt dann in das Unterbewusstsein (bhavaṅga) zurück; denn beim Entstehen eines nur einen einzigen Gedankenmoment (cittakkhaṇa) dauernden Zuwendungsbewusstseins ist eine gedankliche Vorstellung wie „Es ist mir wie erschienen, wie von mir gehört worden“ unmöglich.

Ettha ca ‘‘supinantepi tadārammaṇavacanato paccuppannavasena vā atītavasena vā sabhāvadhammāpi supinante ārammaṇaṃ hontī’’ti vadanti. ‘‘Yadipi supinante vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhite rūpādivatthumhi tadārammaṇaṃ vuttaṃ, tathāpi supinante upaṭṭhitanimittassa parikappavasena gahetabbatāya dubbalabhāvato dubbalavatthukattāti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘karajakāyassa nirussāhasantabhāvappattito tannissitaṃ hadayavatthu na suppasannaṃ hoti, tato tannissitāpi cittuppatti na suppasannā asuppasannavaṭṭinissitadīpappabhā viya, tasmā dubbalavatthukattāti ettha dubbalahadayavatthukattā’’ti atthaṃ vadanti, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.

Hierzu sagen sie: „Da auch im Traum vom Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇa) gesprochen wird, werden im Traum auch reale Phänomene (sabhāvadhammā) durch die Kraft der Gegenwart oder der Vergangenheit zum Objekt.“ In allen drei Gaṇṭhipadas heißt es: „Obgleich im Traum von einem Registrierungsbewusstsein gesprochen wird, wenn ein Objekt wie eine Form usw. deutlich erscheint, wird es dennoch als ‚aufgrund einer schwachen Grundlage‘ (dubbalavatthukattā) bezeichnet, da das im Traum erschienene Zeichen aufgrund seiner Erfassung mittels bloßer Vorstellung schwach ist.“ Einige Lehrer jedoch erklären den Sinn wie folgt: „Da der physische Körper (karajakāya) träge und inaktiv wird, ist die darauf beruhende Herzensgrundlage (hadayavatthu) nicht vollkommen klar. Folglich ist auch das darauf beruhende Entstehen von Geisteszuständen nicht vollkommen klar, wie das Licht einer Öllampe, das auf einem matten Docht beruht. Daher bedeutet ‚aufgrund einer schwachen Grundlage‘ hier ‚aufgrund einer schwachen Herzensgrundlage‘.“ Man sollte dies prüfen und das Plausiblere annehmen.

Supinantacetanāti manodvārikajavanavasena pavattā supinante cetanā. Supinañhi passanto manodvārikeneva javanena passati, na pañcadvārikena. Paṭibujjhanto ca manodvārikeneva paṭibujjhati, na pañcadvārikena. Niddāyantassa hi mahāvaṭṭiṃ jāletvā dīpe cakkhusamīpaṃ upanīte paṭhamaṃ cakkhudvārikaṃ āvajjanaṃ bhavaṅgaṃ na āvaṭṭeti, manodvārikameva āvaṭṭeti, atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati. Dutiyavāre cakkhudvārikaṃ āvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, tato cakkhuviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti, tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ pavattati. Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati, tena cittena ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne āloko’’ti jānāti. Tathā niddāyantassa kaṇṇasamīpe tūriyesu paggahitesu ghānasamīpe sugandhesu vā duggandhesu vā pupphesu upanītesu mukhe sappimhi vā phāṇite vā pakkhitte piṭṭhiyaṃ pāṇinā pahāre dinne paṭhamaṃ sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ na āvaṭṭenti[Pg.314], manodvārikameva āvaṭṭeti, atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati. Dutiyavāre sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ āvaṭṭenti, tato sotaghānajivhākāyaviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti, tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ pavattati. Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati, tena cittena ñatvā ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne saddo, saṅkhasaddo bherisaddo’’ti vā ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne gandho, mūlagandho sāragandho’’ti vā ‘‘kiṃ idaṃ mayhaṃ mukhe pakkhittaṃ, sappi phāṇita’’nti vā ‘‘kenamhi piṭṭhiyaṃ pahaṭo, atithaddho me pahāro’’ti vā vattā hoti, evaṃ manodvārikajavaneneva paṭibujjhati, na pañcadvārikena. Supinampi teneva passati, na pañcadvārikena.

„Der Wille im Traum“ bezieht sich auf den Willen (cetanā) im Traum, der durch die Kraft des Impulsbewusstseins an der Geistpforte (manodvārika-javana) abläuft. Denn wer einen Traum sieht, sieht ihn nur mit dem Impulsbewusstsein an der Geistpforte, nicht mit dem an den fünf Sinnenpforten. Auch wer erwacht, erwacht nur durch das Impulsbewusstsein an der Geistpforte, nicht durch das an den fünf Sinnenpforten. Wenn nämlich bei einem Schlafenden eine große Fackel entzündet und ein Licht nahe an seine Augen herangeführt wird, regt das Zuwendungsbewusstsein an der Sehpforte (cakkhudvārika-āvajjana) das Unterbewusstsein (bhavaṅga) zuerst nicht an, sondern nur das Zuwendungsbewusstsein an der Geistpforte regt es an; danach läuft das Impulsbewusstsein (javana) ab und sinkt wieder in das Unterbewusstsein zurück. Beim zweiten Mal regt das Zuwendungsbewusstsein an der Sehpforte das Unterbewusstsein an, woraufhin das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) usw., endend mit dem Impulsbewusstsein, ablaufen, und unmittelbar danach fließt das Unterbewusstsein weiter. Beim dritten Mal, wenn das Unterbewusstsein durch das Zuwendungsbewusstsein an der Geistpforte angeregt wurde, läuft das Impulsbewusstsein an der Geistpforte ab, und mit diesem Geist erkennt er: „Was ist dieses Licht an diesem Ort?“ Ebenso verhält es sich, wenn bei einem Schlafenden Musikinstrumente nahe am Ohr gespielt werden, oder wohlriechende oder übelriechende Blumen nahe an die Nase gebracht werden, oder Butter oder flüssiger Zucker in den Mund gegeben werden, oder mit der Hand ein Schlag auf den Rücken versetzt wird: Zuerst regen die Zuwendungsbewusstseine an der Hörpforte usw. das Unterbewusstsein nicht an, sondern nur das Zuwendungsbewusstsein an der Geistpforte regt es an; danach läuft das Impulsbewusstsein ab und sinkt wieder in das Unterbewusstsein zurück. Beim zweiten Mal regen die Zuwendungsbewusstseine an der Hörpforte usw. das Unterbewusstsein an, woraufhin das Hör-, Riech-, Geschmacks- oder Körperbewusstsein usw., endend mit dem Impulsbewusstsein, ablaufen, und unmittelbar danach fließt das Unterbewusstsein weiter. Beim dritten Mal, wenn das Unterbewusstsein durch das Zuwendungsbewusstsein an der Geistpforte angeregt wurde, läuft das Impulsbewusstsein an der Geistpforte ab. Nachdem er mit diesem Geist erkannt hat, äußert er sich: „Was ist dieses Geräusch an diesem Ort, ist es der Klang eines Muschelhorns oder einer Trommel?“, oder „Was ist dieser Geruch an diesem Ort, ist es ein Wurzelduft oder ein Kernholzduft?“, oder „Was wurde hier in meinen Mund gegeben, ist es Butter oder flüssiger Zucker?“, oder „Von wem wurde ich auf den Rücken geschlagen, mein Schlag ist sehr heftig?“ Auf diese Weise erwacht man nur durch das Impulsbewusstsein an der Geistpforte, nicht durch das an den fünf Sinnenpforten. Auch den Traum sieht man nur mit eben diesem, nicht mit dem an den Sinnenpforten.

Assāti assa āpattinikāyassa. Nanu ca ayuttoyaṃ niddeso ‘‘saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assā’’ti. Na hi āpattinikāyassa ādimhi ceva sese ca saṅgho icchito, kiñcarahi vuṭṭhānassāti imaṃ codanaṃ manasi sannidhāya yathā na virujjhati, tathā adhippāyaṃ vivaranto ‘‘kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādimāha. Āpattito vuṭṭhānassa ādimhi ceva sese ca icchito saṅgho āpattiyāva icchito nāma hotīti ayamettha adhippāyo. Āpattivuṭṭhānanti āpattito vuṭṭhānaṃ, anāpattikabhāvūpagamananti attho. Vacanakāraṇanti ‘‘saṅghādiseso’’ti evaṃ vacane kāraṇaṃ. Samudāye niruḷho nikāya-saddo tadekadese pavattamānopi tāya eva ruḷhiyā pavattatīti āha ruḷīsaddenāti. Atha vā kiñci nimittaṃ gahetvā satipi aññasmiṃ taṃnimittayutte kismiñcideva visaye sammutiyā cirakālatāvasena nimittavirahepi pavattaniruḷho ruḷhī nāma. Yathā mahiyaṃ setīti mahiṃso, gacchatīti goti, evaṃ nikāya-saddassapi ruḷhibhāvo veditabbo. Ekasmimpi visiṭṭhe satipi sāmaññā viya samudāye pavattavohāro avayavepi pavattatīti āha avayave samūhavohārena vāti. Navamassa adhippāyassāti vīmaṃsādhippāyassa.

„‚Assā‘ [bezieht sich auf] ‚assa āpattinikāyassa‘ (für diese Gruppe von Vergehen). Ist diese Erklärung denn nicht unpassend: ‚Der Saṅgha soll am Anfang und auch im verbleibenden Teil für ihn erwünscht sein‘? Denn der Saṅgha ist nicht für die Gruppe von Vergehen am Anfang und auch im verbleibenden Teil erwünscht, sondern vielmehr für das Herauskommen [aus dem Vergehen]. Indem er (der Kommentator) diesen Einwand im Sinn behielt und die Absicht so erklärte, dass sie nicht im Widerspruch steht, sagte er: ‚Was ist damit gesagt?‘ usw. Die Absicht hierbei ist: Der Saṅgha, der für das Herauskommen aus dem Vergehen am Anfang und auch im verbleibenden Teil erwünscht ist, wird als der für das Vergehen selbst erwünschte Saṅgha bezeichnet. ‚Āpattivuṭhāna‘ bedeutet das Herauskommen aus dem Vergehen, d. h. das Gelangen in den Zustand des Freiseins von Vergehen. ‚Vacanakāraṇa‘ bedeutet der Grund für die Bezeichnung ‚Saṅghādisesa‘. Das Wort ‚nikāya‘, das im Sinne einer Gesamtheit etabliert ist, wird, auch wenn es für einen Teil davon verwendet wird, eben durch diese etablierte Konvention verwendet; deshalb sagt er: ‚durch ein etabliertes Wort‘ (ruḷīsaddena). Oder aber: Wenn man ein bestimmtes Kennzeichen nimmt, und obwohl es ein anderes gibt, das mit diesem Kennzeichen verbunden ist, wird es durch Übereinkunft im Laufe der Zeit selbst beim Fehlen des Kennzeichens in einem bestimmten Bereich als etablierter Gebrauch verwendet, was als ‚ruḷhī‘ (etablierter Begriff) bezeichnet wird. Wie zum Beispiel: ‚Weil er auf der Erde (mahi) liegt (seti), ist er ein Büffel (mahiṃsa)‘; ‚Weil es geht (gacchati), ist es ein Rind (go)‘. Ebenso ist der Charakter des Wortes ‚nikāya‘ als etablierter Begriff zu verstehen. Selbst wenn es sich um ein einzelnes Besonderes handelt, wird die Bezeichnung, die wie eine allgemeine Bezeichnung für die Gesamtheit verwendet wird, auch auf den Teil angewendet; deshalb sagt er: ‚oder durch den Begriff der Gesamtheit für den Teil‘. ‚Navamassa adhippāyassa‘ bedeutet für jemanden, der die Absicht des Prüfens hat.“

238-239. Lomā etesaṃ santīti lomasā, bahulomāti vuttaṃ hoti. Arogo bhavissāmīti rāgapariḷāhavūpasamato nirogo bhavissāmi. Mocanenāti mocanatthāya upakkamakaraṇena. Upakkamakaraṇañhettha mocananti adhippetaṃ moceti etenāti katvā. Bījaṃ bhavissatīti coḷaggahaṇādikammaṃ sandhāya vuttaṃ.

238-239. „‚Sie haben Haare, daher sind sie behaart (lomasā)‘; damit ist gemeint: sie haben viele Haare. ‚Ich werde gesund sein‘ (arogo bhavissāmi) bedeutet: Ich werde durch das Zurruhekommen der Hitze der Gier frei von Krankheit sein. ‚Durch Entlassen‘ (mocanena) bedeutet: durch das Unternehmen von Anstrengungen zum Zweck des Entlassens. Denn die Ausübung von Anstrengung ist hier als ‚Entlassen‘ gemeint, da man damit entlässt. ‚Es wird ein Same sein‘ ist in Bezug auf Handlungen wie das Ergreifen eines Tuchs usw. gesagt.“

240. Dve [Pg.315] āpattisahassānīti khaṇḍacakkādibhedaṃ anāmasitvā vuttaṃ, icchantena pana khaṇḍacakkādibhedenapi āpattigaṇanā kātabbā. Missakacakkanti ubhatovaḍḍhanakaṃ sandhāya vuttaṃ. Ettha ca nīlañca pītakañcātiādinā ekakkhaṇe anekavaṇṇānaṃ mocanādhippāyavacanaṃ yathādhippāyena mocanaṃ bhavatu vā mā vā, imināpi adhippāyena upakkamitvā mocentassa āpatti hotīti dassanatthaṃ. Na hi ekasmiṃ khaṇe nīlādīnaṃ sabbesampi mutti sambhavati. Aññaṃ vadatīti attano dosaṃ ujuṃ vattuṃ asakkonto puna puṭṭho aññaṃ bhaṇati.

240. „‚Zweitausend Vergehen‘ ist ohne Berücksichtigung der Unterteilungen wie der unvollständigen Räder (khaṇḍacakka) usw. gesagt; wer jedoch möchte, kann die Zählung der Vergehen auch unter Berücksichtigung der Einteilung in unvollständige Räder usw. vornehmen. ‚Gemischtes Rad‘ ist in Bezug auf das Rad gesagt, das nach beiden Seiten anwächst (ubhatovaḍḍhanaka). Und hierbei soll die Aussage über die Absicht, in einem einzigen Moment Samen verschiedener Farben zu entlassen, wie es in der Passage ‚blau und gelb‘ usw. heißt, zeigen: Unabhängig davon, ob das Entlassen gemäß der Absicht erfolgt oder nicht, zieht das Entlassen für denjenigen, der sich mit dieser Absicht anstrengt, ein Vergehen nach sich. Denn in einem einzigen Moment ist die Freisetzung aller [Farben] wie blau usw. nicht möglich. ‚Er sagt etwas anderes‘ bedeutet: Weil er unfähig ist, sein eigenes Vergehen direkt auszusprechen, spricht er, wenn er erneut gefragt wird, über etwas anderes.“

Mocanassādoti mocanassa pubbabhāge pavattaassādo. Teneva ‘‘mocetuṃ assādo mocanassādo’’ti vuttaṃ. Gehassitapemanti ettha geha-saddena gehe ṭhitā mātubhaginīādayo ajjhattikañātakā gahitā. Tesu mātupemādivasena uppanno sineho gehassitapemaṃ, aññattha pana gehassitapemanti pañcakāmaguṇikarāgo vuccati. Sampayuttaassādasīsenāti rāgasampayuttasukhavedanāmukhena. Ekena padenāti gehassitapema-padena.

„‚Genuss des Entlassens‘ (mocanassāda) ist der Genuss, der im Vorstadium des Entlassens auftritt. Eben darum wurde gesagt: ‚Der Genuss, entlassen zu wollen, ist der Genuss des Entlassens‘. Unter ‚häuslicher Liebe‘ (gehassitapema) sind hier mit dem Wort ‚Haus‘ (geha) die im Haus lebenden nahen Verwandten wie Mutter, Schwester usw. zu verstehen. Die Zuneigung, die in Bezug auf diese durch Mutterliebe usw. entsteht, ist häusliche Liebe. An anderen Stellen jedoch wird die Gier nach den fünf Sinnengenußobjekten als häusliche Liebe bezeichnet. ‚Hauptsächlich durch den damit verbundenen Genuss‘ bedeutet vornehmlich durch das mit Gier verbundene angenehme Gefühl. ‚Mit einem einzigen Wort‘ bezieht sich auf das Wort ‚gehassitapema‘.“

Tathevāti mocanassādacetanāya eva. Pubbabhāge mocanassādavasena katappayogaṃ avijahitvāva sayitattā ‘‘sace pana…pe… saṅghādiseso’’ti vuttaṃ. Puna suddhacitte uppanne tassa payogassa paṭippassaddhattā ‘‘suddhacitto…pe… anāpattī’’ti vuttaṃ. Jagganatthāyāti dhovanatthāya. Anokāsanti aṅgajātappadesaṃ.

„‚Ebenso‘ (tathā eva) bedeutet: eben mit die Absicht des Genusses des Entlassens. Weil er eingeschlafen ist, ohne die im Vorstadium aufgrund des Genusses des Entlassens unternommene Anstrengung aufzugeben, wurde gesagt: ‚Wenn aber... [usw.]... Saṅghādisesa‘. Wenn jedoch wieder ein reiner Geist entsteht und diese Anstrengung zur Ruhe gekommen ist, wurde gesagt: ‚reinen Geistes... [usw.]... kein Vergehen‘. ‚Um zu pflegen‘ (jagganatthāya) bedeutet: um zu waschen. ‚Keinen Raum‘ (anokāsaṃ) bezieht sich auf den Bereich des Genitalorgans.“

263-264. Gehassitakāmavitakkanti pañcakāmaguṇasannissitaṃ kāmavitakkaṃ. Vatthiṃ daḷhaṃ gahetvāti aṅgajātassa agge passāvaniggamanaṭṭhāne cammaṃ daḷhaṃ gahetvā. Nimitte upakkamābhāvato ‘‘mocanassādādhippāyassapi mutte anāpattī’’ti vuttaṃ.

263-264. „‚Häuslicher Sinnenlust-Gedanke‘ (gehassitakāmavitakka) bedeutet der auf die fünf Sinnengenußobjekte gestützte Gedanke an Sinnenlust. ‚Die Vorhaut fest ergreifend‘ (vatthiṃ daḷhaṃ geotvā) bedeutet: die Haut an der Spitze des Genitalorgans an der Stelle des Urinaustritts fest ergreifend. Da keine Anstrengung an dem Organ unternommen wurde, wurde gesagt: ‚Selbst für einen, der die Absicht des Genusses des Entlassens hat, liegt bei der Freisetzung kein Vergehen vor‘.“

265. ‘‘Ehi me tvaṃ, āvuso, sāmaṇerāti āṇattiyā aññena katopi payogo attanāva kato nāma hotīti katvā āpatti vuttā. Yadi pana anāṇatto sayameva karoti, aṅgapāripūriyā abhāvato anāpattī’’ti vadanti. Suttasāmaṇeravatthusmiṃ asucimhi muttepi aṅgajātassa gahaṇapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ, na pana muttapaccayā.

265. „Aufgrund des Befehls ‚Komm her zu mir, Novize‘ gilt die von einem anderen unternommene Anstrengung als von einem selbst getan; deshalb wurde ein Vergehen ausgesprochen. ‚Wenn er es jedoch unaufgefordert von selbst tut, liegt mangels Vollständigkeit der Faktoren kein Vergehen vor‘, sagen sie. Im Fall des schlafenden Novizen wurde, obwohl Samen freigesetzt wurde, ein Dukkaṭa-Vergehen aufgrund des Ergreifens des Genitalorgans ausgesprochen, nicht aber aufgrund der Freisetzung.“

266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ [Pg.316] calanavasena yathā aṅgajātepi upakkamo sambhavati, tathāpi vijambhitattā āpatti vuttā. ‘‘Pacchato vā’’ti vacanato ubhosu passesu kaṭiyaṃ ūruppadesopi gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ, tasmā ubhosupi passesu ṭhatvā imasmiṃ okāse nimittanti upanijjhāyantassapi āpattiyeva. ‘‘Aṅgajāta’’nti vacanato nimittanti passāvamaggova vutto. Ummīlananimīlanavasena pana na kāretabboti ummīlananimīlanappayogavasaena āpattibhedo na kāretabboti attho. Anekakkhattumpi ummīletvā nimīletvā upanijjhāyantassa ekameva dukkaṭanti vuttaṃ hoti. Akkhīni avipphandetvā abhimukhaṃ sampattassa mātugāmassa nimittolokanepi āpattiyevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Dārudhītalikalepacittānaṃ aṅgajātupanijjhānepi dukkaṭa’’nti vadanti.

266. „Im Fall des Versteifens des Körpers wurde, wie auch immer durch Bewegung eine Anstrengung am Genitalorgan möglich ist, das Vergehen dennoch aufgrund des Dehnens (vijambhitatta) ausgesprochen. Aus dem Wort ‚oder von hinten‘ (pacchato vā) ist zu verstehen, dass auch der Bereich der Hüfte und der Schenkel an beiden Seiten miterfasst ist; daher liegt auch für denjenigen ein Vergehen vor, der an einer der beiden Seiten steht und auf diese Stelle als das Genitalorgan starr hinblickt. Durch das Wort ‚Genitalorgan‘ (aṅgajātanti) ist als das Merkmal der Urinkanal gemeint. ‚Es soll aber nicht durch Öffnen und Schließen [der Augen] bewirkt werden‘ bedeutet: Eine Aufteilung der Vergehen soll nicht nach den Anstrengungen des Öffnens und Schließens vorgenommen werden. Das bedeutet: Für jemanden, der die Augen viele Male öffnet und schließt und dabei starr hinblickt, liegt nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen vor. Es ist zu verstehen, dass selbst beim Betrachten des Genitalorgans einer entgegenkommenden Frau, ohne die Augen zu bewegen, ein Vergehen vorliegt. ‚Auch beim starren Hinblicken auf das Genitalorgan einer Holzpuppe, einer Puppe, einer Zeichnung oder eines Gemäldes liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor‘, sagen sie.“

267. Pupphāvalīti kīḷāvisesassādhivacanaṃ. Taṃ kīḷantā nadīādīsu chinnataṭaṃ udakena cikkhallaṃ katvā tattha ubho pāde pasāretvā nisinnā papatanti. ‘‘Pupphāvaliya’’ntipi pāṭho. Pavesentassāti dvikammakattā vālikaṃ aṅgajātanti ubhayatthāpi upayogavacanaṃ kataṃ. Vālikanti vālikāyāti attho. Cetanā, upakkamo, muccananti imānettha tīṇi aṅgāni veditabbāni.

267. „‚Pupphāvalī‘ ist die Bezeichnung für ein bestimmtes Spiel. Diejenigen, die dieses Spiel spielen, machen an Flüssen usw. an einem abgebrochenen Ufer mit Wasser Schlamm, strecken dort beide Füße aus, setzen sich hin und rutschen hinab. ‚Pupphāvaliyaṃ‘ ist ebenfalls eine Lesart. Bei ‚pavesentassa‘ (des Einführenden) wurde, da es sich um ein Verb mit zwei Objekten handelt, der Akkusativ für beide Wörter, nämlich ‚vālikaṃ‘ (Sand) und ‚aṅgajātaṃ‘ (Genitalorgan), verwendet. ‚Vālikaṃ‘ hat die Bedeutung von ‚in den Sand‘. Absicht (cetanā), Anstrengung (upakkamo) und Freisetzung (muccanaṃ) – diese drei Faktoren sind hierbei zu verstehen.“

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Sukkavissaṭṭhi-Trainingsregel ist abgeschlossen.“

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā

2. „Die Erklärung der Kāyasaṃsagga-Trainingsregel“

269. Dutiye yesu vivaṭesu andhakāro hoti, tāni vivarantoti brāhmaṇiyā saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitukāmo evamakāsi. Tena katassapi vippakārassa attani katattā ‘‘attano vippakāra’’nti vuttaṃ. Uḷārattatāti uḷāracittatā, paṇītādhimuttatāti vuttaṃ hoti.

269. „In der zweiten [Trainingsregel]: ‚diejenigen öffnend, bei deren Geöffnetsein Dunkelheit herrscht‘ – dies tat er mit dem Wunsch, mit einer Brahmanin in körperlichen Kontakt zu treten. Weil die von ihm begangene ungehörige Handlung an ihr (die als sein eigenes Selbst gilt) begangen wurde, wurde sie als ‚seine eigene Ungehörigkeit‘ bezeichnet. ‚Großherzigkeit‘ (uḷārattatā) bedeutet ein großmütiger Geist (uḷāracittatā), eine edle Neigung (paṇītādhimuttatā); dies ist damit gesagt.“

270. Otiṇṇoti idaṃ kammasādhanaṃ kattusādhanaṃ vā hotīti tadubhayavasena atthaṃ dassento ‘‘yakkhādīhi viya sattā’’tiādimāha. Asamapekkhitvāti yathāsabhāvaṃ anupaparikkhitvā, yathā te ratijanakā rūpādayo [Pg.317] visayā aniccadukkhāsubhānattākārena avatthitā, tathā apassitvāti vuttaṃ hoti.

270. „Otiṇṇo“ (ergriffen/überwältigt): Dieses Wort ist entweder ein Kammasādhana (Objektbezeichnung) oder ein Kattusādhana (Subjektbezeichnung). Um die Bedeutung im Sinne von beiden darzulegen, sagte [der Kommentator]: „wie von Yakkhas und anderen Wesen [besessen]“ usw. „Asamapekkhitvā“ (ohne recht zu prüfen) bedeutet: ohne die wahre Natur gründlich zu untersuchen; ohne zu sehen, dass jene Freude erzeugenden Objekte wie Formen usw. in der Weise von unbeständig, leidvoll, unrein und unpersönlich (anicca, dukkha, asubha, anatta) beschaffen sind.

271. Saññamavelanti sīlamariyādaṃ. Ācāroti ācaraṇaṃ hatthagahaṇādikiriyā. Assāti ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti padassa.

271. „Saññamavelā“ (Grenze der Selbstbeherrschung) bedeutet die Grenze der Tugend (sīlamariyāda). „Ācāra“ (Verhalten) bedeutet das Ausführen von Handlungen wie das Ergreifen der Hand usw. „Assā“ (mit ihr) bezieht sich auf das Wort [im Satz] „kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya“ (körperlichen Kontakt [mit ihr] herstellen).

273. Etesaṃ padānaṃ vasenāti āmasanādipadānaṃ vasena. Ito cito ca…pe… sañcopetīti attano hatthaṃ vā kāyaṃ vā tiriyaṃ ito cito ca sañcāreti. ‘‘Kāyato amocetvāvāti vacanato matthakato paṭṭhāya hatthaṃ otārentassa kāyato mocetvā nivatthasāṭakūpari omasantassa thullaccayaṃ, sāṭakato otāretvā jaṅghato paṭṭhāya kāyaṃ omasantassa puna saṅghādiseso’’ti vadanti.

273. „Aufgrund dieser Worte“ bedeutet aufgrund von Wörtern wie Berühren (āmasana) usw. „Hierhin und dorthin ... bewegt“ bedeutet, dass er seine eigene Hand oder seinen Körper quer hierhin und dorthin bewegt. Wegen des Wortlauts „ohne vom Körper zu lösen“ sagen sie: „Für jemanden, der seine Hand vom Kopf an herabführt, sie [dann] vom Körper löst und über das getragene Gewand streicht, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor; lässt er sie jedoch vom Gewand herab und berührt den Körper beginnend von den Unterschenkeln an, liegt wiederum ein Saṅghādisesa vor.“

Dvādasasupi āmasanādippayogesu ekekasmiṃ payoge kāyato amocite ekekāva āpatti hotīti āha ‘‘mūlaggahaṇameva pamāṇa’’nti. Idañca ekena hatthena kāyaṃ gahetvā itarena hatthena kāyaparāmasanaṃ sandhāya vuttaṃ. Ekena pana hatthena kāyapaṭibaddhaṃ gahetvā itarena tattha tattha kāyaṃ parāmasato payogagaṇanāya āpatti. Ayaṃ pana saṅghādiseso na kevalaṃ vatthuvaseneva, apica saññāvasenapīti āha ‘‘itthiyā itthisaññissa saṅghādiseso’’ti. Pāḷiyaṃ tiracchānagato ca hotīti ettha tiracchānagatitthiyā tiracchānagatapurisassa ca gahaṇaṃ veditabbaṃ.

Selbst bei den zwölf Ausführungen wie dem Berühren usw. gibt es bei jeder einzelnen Handlung, solange sie nicht vom Körper gelöst wird, nur jeweils ein Vergehen; daher sagt er: „Nur das Ergreifen an der Wurzel ist das Maß.“ Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass man mit einer Hand den Körper ergreift und mit der anderen Hand den Körper berührt. Wenn man jedoch mit einer Hand ein mit dem Körper verbundenes Objekt ergreift und mit der anderen hier und dort den Körper berührt, bemisst sich das Vergehen nach der Anzahl der Handlungen. Dieses Saṅghādisesa-Vergehen ergibt sich jedoch nicht nur aufgrund des Objekts, sondern auch aufgrund der Wahrnehmung; daher sagt er: „Ein Saṅghādisesa [liegt vor] bei einer Frau für einen, der eine Frau wahrnimmt.“ In der Passage „und es ist ein Tier“ ist das Ergreifen des mit dem Körper Verbundenen eines weiblichen Tiers oder eines männlichen Tiers zu verstehen.

Samasārāgoti kāyasaṃsaggarāgena ekasadisarāgo. Purimanayenevāti rajjuvatthādīhi parikkhipitvā gahaṇe vuttanayena. Puna purimanayenevāti samasārāgo vutto. Anantaranayenevāti kāyapaṭibaddhaāmasananayena. Veṇiggahaṇena lomānampi saṅgahitattā lomānaṃ phusanepi saṅghādiseso vutto. Idāni vuttamevatthaṃ pakāsetukāmo ‘‘upādinnakena hī’’tiādimāha.

„Samasārāgo“ (von gleicher Leidenschaft erfüllt) bedeutet eine Leidenschaft, die der Leidenschaft für körperlichen Kontakt gleicht. „Ebenso wie nach der vorhergehenden Methode“ bezieht sich auf die dargelegte Methode beim Ergreifen nach dem Umwickeln mit Seilen, Gewändern usw. „Wiederum nach der vorhergehenden Methode“ bezieht sich auf die erklärte gleiche Leidenschaft. „Nach der unmittelbar folgenden Methode“ bezieht sich auf die Methode des Berührens eines mit dem Körper verbundenen Objekts. Da durch das Ergreifen eines Haarzopfs (veṇiggahaṇa) auch die Haare mit eingeschlossen sind, wird ein Saṅghādisesa-Vergehen auch für das Berühren von Haaren gelehrt. Um nun genau diese dargelegte Bedeutung zu verdeutlichen, sagte [der Kommentator]: „Denn durch das Aneignen...“ usw.

Yathāniddiṭṭhaniddeseti yathāvuttakāyasaṃsagganiddese. Tenāti tena yathāvuttakāraṇena. Saññāya virāgitamhīti saññāya viraddhāya. Liṅgabyattayena ‘‘virāgitamhī’’ti vuttaṃ. Imaṃ nāma vatthunti imasmiṃ sikkhāpade āgataṃ [Pg.318] sandhāya vadati. Aññampi yaṃ kiñci vatthuṃ sandhāya vadatītipi keci. Sārattanti kāyasaṃsaggarāgena sārattaṃ. Virattanti kāyasaṃsaggarāgarahitaṃ mātubhaginīādiṃ sandhāya vadati. ‘‘Virattaṃ gaṇhissāmī’’ti virattaṃ gaṇhi, dukkaṭanti mātupemādivasena gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ.

„Yathāniddiṭṭhaniddese“ (in der Darlegung wie beschrieben) bedeutet in der beschriebenen Darlegung des körperlichen Kontakts. „Tena“ (durch das) bedeutet durch den dargelegten Grund. „Saññāya virāgitamhi“ (wenn die Wahrnehmung erloschen ist) bedeutet, wenn die Wahrnehmung entgegengesetzt ist. Dies wird mit einer Änderung des grammatischen Geschlechts (liṅgabyattayena) als „virāgitamhi“ ausgedrückt. „Ein solches Objekt“ bezieht sich auf den in dieser Trainingsregel vorkommenden Fall. Einige sagen jedoch, es beziehe sich auf irgendein anderes beliebiges Objekt. „Sārattā“ (leidenschaftlich verlangend) bezieht sich auf eine Frau, die von der Leidenschaft für körperlichen Kontakt erfüllt ist. „Virattā“ (leidenschaftlos) bezieht sich auf [Personen wie] die Mutter, die Schwester usw., die frei von der Leidenschaft für körperlichen Kontakt sind. Bei „‚Ich werde eine leidenschaftslose ergreifen‘, und er ergreift eine leidenschaftslose – ein Dukkaṭa“ wurde das Dukkaṭa-Vergehen für das Ergreifen aus Mutterliebe usw. erklärt.

Imāya pāḷiyā sametīti sambandho. Kathaṃ sametīti ce? Yadi hi ‘‘itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’’ti citte uppanne itthisaññā virāgitā bhaveyya, kāyapaṭibaddhaggahaṇe thullaccayaṃ vadantena bhagavatā ‘‘itthī ca hoti itthisaññī cā’’ti na vattabbaṃ siyā, vuttañca, tasmā ‘‘itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’’ti kāyaṃ gaṇhantassa itthisaññā virāgitā nāma na hotīti ‘‘kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmīti kāyaṃ gaṇhanto yathāvatthukameva āpajjatī’’ti mahāsumattherena vuttavādo imāya pāḷiyā sameti. Yo panettha ‘‘satipi itthisaññāya kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhantassa gahaṇasamaye ‘kāyapaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’ti saññaṃ ṭhapetvā ‘itthiṃ gaṇhāmī’ti saññāya abhāvato vatthusaññānaṃ bhinnattā ayutta’’nti vadeyya, so pucchitabbo ‘‘kiṃ kāyapaṭibaddhaṃ vatthādiṃ gaṇhanto itthiyā rāgena gaṇhāti, udāhu vatthādīsu rāgenā’’ti. Yadi ‘‘vatthādīsu rāgena gaṇhātī’’ti vadeyya, itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ahutvā aññattha ṭhitaṃ vatthādiṃ gaṇhantassapi thullaccayaṃ siyā, tasmā itthī itthisaññā sārattabhāvo gahaṇañcāti aṅgapāripūrisabbhāvato mahāsumattheravādova yuttavādo. Aṭṭhakathāvinicchayehi ca sametīti etthāpi ayamadhippāyo – yadi saññāvirāgena virāgitaṃ nāma siyā, ‘‘sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāmī’’ti evaṃsaññissa ‘‘majjhagatitthiyo kāyapaṭibaddhena gaṇhāmī’’ti evarūpāya saññāya abhāvato majjhagatānaṃ vasena thullaccayaṃ na siyā, evaṃ santepi aṭṭhakathāya thullaccayassa vuttattā saññāvirāgena virāgitaṃ nāma na hotīti ayamattho siddhoyevāti. Nīlena duviññeyyasabhāvato kāḷitthī vuttā.

„Es stimmt mit dieser Pali-Passage überein“ ist die Verknüpfung. Wenn man fragt: „Wie stimmt es überein?“: Wenn nämlich bei Entstehen des Gedankens „Ich werde das mit dem Körper [der Frau] verbundene Objekt ergreifen“ die Wahrnehmung als Frau schwinden würde, dann hätte der Erhabene, der für das Ergreifen des mit dem Körper Verbundenen ein Thullaccaya-Vergehen festlegt, nicht sagen müssen: „Es ist eine Frau und er nimmt sie als Frau wahr.“ Er hat es jedoch gesagt. Deshalb schwindet für jemanden, der den Körper ergreift und dabei denkt: „Ich werde das mit dem Körper [der Frau] verbundene Objekt ergreifen“, die Wahrnehmung als Frau keineswegs. Daher stimmt die vom Thera Mahāsumma dargelegte Lehrmeinung: „Wer den Körper ergreift und dabei denkt: ‚Ich werde das mit dem Körper verbundene Objekt ergreifen‘, zieht sich das dem tatsächlichen Sachverhalt entsprechende Vergehen zu“, mit dieser Pali-Passage überein. Wer nun hierzu einwenden sollte: „Obwohl die Wahrnehmung als Frau vorhanden ist, ist dies unzutreffend, da im Moment des Ergreifens die Wahrnehmung ‚Ich ergreife eine Frau‘ fehlt, weil stattdessen die Wahrnehmung ‚Ich werde das mit dem Körper Verbundene ergreifen‘ besteht, und somit die Wahrnehmungen bezüglich des Objekts verschieden sind“ – der sollte gefragt werden: „Ergreift er das mit dem Körper verbundene Kleidungsstück usw. aus Leidenschaft für die Frau oder aus Leidenschaft für das Kleidungsstück usw.?“ Wenn er antwortet: „Aus Leidenschaft für das Kleidungsstück usw.“, dann müsste auch für jemanden ein Thullaccaya-Vergehen vorliegen, der ein Kleidungsstück usw. ergreift, das sich an einem anderen Ort befindet und nicht mit dem Körper einer Frau verbunden ist. Da somit die Faktoren – Frau, Wahrnehmung als Frau, Zustand der Leidenschaft und das Ergreifen – vollständig erfüllt sind, ist die Lehrmeinung des Thera Mahāsumma die einzig angemessene. Auch in der Passage „Es stimmt mit den Entscheidungen der Kommentare überein“ ist dies die Absicht: Wenn durch das Schwinden der Wahrnehmung tatsächlich ein Erlöschen [des Vergehens] vorläge, dann gäbe es für jemanden mit der Wahrnehmung „Ich umschlinge viele Frauen mit den Armen“ kein Thullaccaya-Vergehen in Bezug auf die in der Mitte befindlichen Frauen, da ihm eine solche Wahrnehmung wie „Ich ergreife die in der Mitte befindlichen Frauen mit einem mit dem Körper verbundenen Objekt“ fehlt. Da jedoch im Kommentar dennoch ein Thullaccaya-Vergehen gelehrt wird, steht fest, dass ein Schwinden der Wahrnehmung kein Erlöschen [des Vergehens] bewirkt. Eine dunkle Frau wird wegen der schweren Erkennbarkeit aufgrund ihrer dunklen Farbe als „schwarze Frau“ bezeichnet.

279. Sevanādhippāyoti phassasukhasevanādhippāyo. Itthiyā kāyena bhikkhussa kāyapaṭibaddhāmasanavārepi phassaṃ paṭivijānātīti idaṃ attano kāyapaṭibaddhāmasanepi kāyasambandhasabhāvato vuttaṃ. Etthāti nissaggiyena nissaggiyavāre. Mokkhādhippāyoti ettha paṭhamaṃ kāyasaṃsaggarāge satipi pacchā mokkhādhippāyassa anāpatti.

279. „Sevanādhippāyo“ (die Absicht des Genießens) bedeutet die Absicht, das Glück der Berührung zu genießen. Die Aussage „Selbst bei der Gelegenheit, bei der der Körper der Frau das mit dem Körper des Bhikkhu Verbundene berührt, nimmt er die Berührung wahr“ wurde im Hinblick darauf gemacht, dass selbst beim Berühren des mit dem eigenen Körper Verbundenen eine physische Verbindung besteht. „Hierbei“ bezieht sich auf den Fall des Nissaggiya (nissaggiyavāra). „Mokkhādhippāyo“ (die Absicht, sich zu befreien) bedeutet: Selbst wenn anfangs eine Leidenschaft für körperlichen Kontakt vorlag, besteht bei einer anschließenden Absicht, sich zu befreien, kein Vergehen.

281. Pāripanthikāti [Pg.319] vilumpanikā, antarāyikāti vuttaṃ hoti. Nadīsotena vuyhamānaṃ mātaranti ukkaṭṭhaparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ, aññāsupi pana itthīsu kāruññādhippāyena mātari vuttanayena paṭipajjantassa nevatthi dosoti vadanti. ‘‘Mātara’’nti vuttattā aññāsaṃ na vaṭṭatīti vadantāpi atthi. Tiṇaṇḍupakanti hirīverādimūlehi katacumbaṭakaṃ. Tālapaṇṇamuddikanti tālapaṇṇehi kataaṅgulimuddikaṃ. Parivattetvāti attano nivāsanapārupanabhāvato apanetvā, cīvaratthāya apanāmetvāti vuttaṃ hoti. Cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti, vaṭṭatīti idaṃ nidassanamattaṃ, paccattharaṇavitānādiatthampi vaṭṭatiyeva, pūjādiatthaṃ tāvakālikampi gahetuṃ vaṭṭati.

281. „Wegelagerer“ (pāripanthikā) bedeutet Plünderer; damit sind solche gemeint, die Gefahren herbeiführen. „Die von der Flussströmung fortgeschwemmte Mutter“ wurde gesagt, um den extremsten Fall aufzuzeigen. Man sagt jedoch, dass auch bei anderen Frauen kein Vergehen vorliegt, wenn man aus Mitgefühl in derselben Weise handelt, wie es für die Mutter dargelegt wurde. Einige sagen jedoch: „Weil ausdrücklich ‚Mutter‘ gesagt wurde, ist es für andere Frauen nicht zulässig.“ „Ein Graspolster“ (tiṇaṇḍupaka) ist ein Tragpolster, das aus den Wurzeln von Hirīvera-Gras und Ähnlichem hergestellt wurde. „Ein Ring aus Palmenblättern“ (tālapaṇṇamuddikā) ist ein aus Palmenblättern hergestellter Fingerring. „Nachdem er es umgewidmet hat“ (parivattetvā) bedeutet, dass er es von seiner Verwendung als eigenes Unter- oder Obergewand weggenommen und für den Zweck einer Robe bestimmt hat. Dass er es „für den Zweck einer Robe zu den Füßen niederlegt, ist zulässig“, ist nur ein Beispiel; es ist auch für Zwecke wie eine Unterlage, einen Baldachin usw. zulässig, und man darf es auch vorübergehend für Verehrungszwecke annehmen.

Itthisaṇṭhānena katanti ettha heṭṭhimaparicchedato pārājikavatthubhūtatiracchānagatitthīnampi anāmāsabhāvato tādisaṃ itthisaṇṭhānena kataṃ tiracchānagatarūpampi anāmāsanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Bhikkhunīhi paṭimārūpaṃ āmasituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti ācariyā. Itthirūpāni dassetvā kataṃ vatthañca paccattharaṇañca bhittiñca itthirūpaṃ anāmasitvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Bhinditvāti ettha hatthena aggahetvāva kenacideva daṇḍādinā bhinditabbaṃ. Ettha ca ‘‘anāmāsampi hatthena aparāmasitvā daṇḍādinā kenaci bhindituṃ vaṭṭatī’’ti idha vuttattā ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhantena mātugāmasarīrepi satthādīhi vaṇaṃ katvā gahetabba’’nti vuttattā ca gahitamaṇḍūkasappiniṃ daṇḍādīhi nippīḷetvā maṇḍūkaṃ vissajjāpetuṃ vaṭṭati.

„In der Gestalt einer Frau hergestellt“: Da als unterste Grenze selbst weibliche Tiere, die Gegenstand eines Pārājika-Vergehens sein können, nicht zu berühren (anāmāsa) sind, ist eine solche in Frauenform hergestellte Tierfigur ebenfalls als unberührbar anzusehen. Die Lehrer sagen: „Für Nonnen ist es zulässig, eine Buddha-Statue zu berühren.“ Ein Tuch, eine Unterlage oder eine Wand, die mit Darstellungen weiblicher Formen versehen sind, darf man annehmen, ohne die weibliche Form selbst zu berühren. „Nachdem man es zerbrochen hat“: Hierbei darf man es nicht mit der Hand ergreifen, sondern muss es mit einem Stock oder Ähnlichem zerbrechen. Und da hier gesagt wird: „Selbst ein unberührbares Objekt darf man, ohne es mit der Hand zu berühren, mit einem Stock oder Ähnlichem zerbrechen“, und da gesagt wird: „Wer eine Lumpenrobe nimmt, darf sie selbst vom Körper einer Frau nehmen, indem er mit einem Messer oder Ähnlichem einen Schnitt macht“, ist es zulässig, eine Schlange, die einen Frosch gepackt hat, mit einem Stock oder Ähnlichem zu pressen, um sie den Frosch freilassen zu lassen.

Maggaṃ adhiṭṭhāyāti magge gacchāmīti evaṃ maggasaññī hutvāti attho. Kīḷantenāti idaṃ gihisantakaṃ sandhāya vuttaṃ, bhikkhusantakaṃ pana yena kenaci adhippāyena anāmasitabbameva durupaciṇṇabhāvato. Tālapanasādīnīti cettha ādi-saddena nāḷikeralabujatipusaalābukumbhaṇḍapussaphalaeḷālukaphalānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Yathāvuttaphalānaṃyeva cettha kīḷādhippāyena āmasanaṃ na vaṭṭatī’’ti vuttattā pāsāṇasakkharādīni kīḷādhippāyenapi āmasituṃ vaṭṭati.

„Den Weg entschlossen begehen“ (maggaṃ adhiṭṭhāya) bedeutet: mit dem Bewusstsein des Weges, denkend: „Ich gehe auf dem Weg.“ „Spielend“ wurde in Bezug auf das Eigentum von Laien gesagt; das Eigentum von Mönchen hingegen darf aus gar keinem Grund berührt werden, da dies zu einer schlechten Gewohnheit führen würde. Bei „Palmenfrüchte, Jackfrüchte usw.“ ist unter dem Wort „usw.“ die Einbeziehung von Kokosnüssen, Pujatipusa-Früchten, Gurken, Flaschenkürbissen, Riesenkürbissen, Pussaphala-Früchten und Eḷāluka-Gurken zu verstehen. Da gesagt wird: „Nur das Berühren der genannten Früchte aus Spieltrieb ist hier unzulässig“, ist es zulässig, Steine, Kieselsteine und Ähnliches selbst aus Spieltrieb zu berühren.

Muttāti hatthikumbhajādikā aṭṭhavidhā muttā. Tathā hi hatthikumbhaṃ, varāhadāṭhaṃ, bhujaṅgasīsaṃ, valāhakaṃ, veḷu, macchasiro, saṅkho, sippīti aṭṭha muttāyoniyo. Tattha hatthikumbhajā pītavaṇṇā pabhāvihīnā. Varāhadāṭhajā [Pg.320] varāhadāṭhavaṇṇāva. Bhujaṅgasīsajā nīlādivaṇṇā suvisuddhā vaṭṭalā. Valāhakajā ābhāsūrā dubbibhāgarūpā rattibhāge andhakāraṃ viddhamantiyo tiṭṭhanti, devūpabhogā eva ca honti. Veḷujā karakaphalasamānavaṇṇā na ābhāsūrā, te ca veḷū amanussagocare eva padese jāyanti. Macchasirajā pāṭhīnapiṭṭhisamaānavaṇṇā vaṭṭalā laghavo ca honti pabhāvihīnā ca, te ca macchā samuddamajjheyeva jāyanti. Saṅkhajā saṅkhaudaracchavivaṇṇā kolaphalappamāṇāpi honti pabhāvihīnāva. Sippijā pabhāvisesayuttā honti nānāsaṇṭhānā. Evaṃ jātito aṭṭhavidhāsu muttāsu yā macchasaṅkhasippijā, tā sāmuddikā. Bhujaṅgajāpi kāci sāmuddikā honti, itarā asāmuddikā. Yasmā bahulaṃ sāmuddikāva muttā loke dissanti, tatthāpi sappijāva, itarā kadāci kāci, tasmā sammohavinodaniyaṃ ‘‘muttāti sāmuddikā muttā’’ti vuttaṃ.

„Perlen“ (muttā) sind die acht Arten von Perlen, beginnend mit jenen aus dem Stirnbuckel eines Elefanten. Es gibt nämlich acht Ursprungsorte von Perlen: der Stirnbuckel eines Elefanten, der Eberzahn, der Kopf einer Schlange, die Wolke, der Bambus, der Fischkopf, die Muschel und die Auster. Darunter ist die aus dem Elefantenstirnbuckel stammende Perle gelblich und glanzlos. Die aus dem Eberzahn stammende hat genau die Farbe eines Eberzahns. Die aus dem Schlangenkopf stammende ist bläulich oder dunkel, sehr rein und rund. Die aus der Wolke stammende ist leuchtend, von schwer zu bestimmender Gestalt, vertreibt in der Nacht die Dunkelheit und dient den Göttern zum Gebrauch. Die aus dem Bambus stammende hat die Farbe einer Karaka-Frucht, ist nicht leuchtend, und dieser Bambus wächst nur in Gegenden, die nicht von Menschen betreten werden. Die aus dem Fischkopf stammende hat die Farbe des Rückens eines Pāṭhīna-Welses, ist rund, leicht und glanzlos; diese Fische leben mitten im Ozean. Die aus der Muschel stammende hat die Farbe des Muschelbauchs, erreicht die Größe einer Jujube-Frucht und ist glanzlos. Die aus der Auster stammende besitzt einen besonderen Glanz und hat verschiedene Formen. Unter diesen acht nach ihrem Ursprung unterschiedenen Perlenarten sind jene, die aus Fischen, Muscheln und Austern stammen, Meeresperlen. Auch einige aus Schlangen stammende sind Meeresperlen, die übrigen sind Nicht-Meeresperlen. Weil meistens Meeresperlen in der Welt zu sehen sind, und unter diesen wiederum meistens Austernperlen, die anderen hingegen nur selten, wurde in der Sammohavinodanī gesagt: „Perlen sind Meeresperlen“.

Maṇīti ṭhapetvā veḷuriyādike seso jotirasādibhedo sabbopi maṇi. Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇamaṇi. Saṅkhoti sāmuddikasaṅkho. Silāti kāḷasilāpaṇḍusilāsetasilādibhedā sabbāpi silā. Rajatanti kahāpaṇādikaṃ vuttāvasesaṃ ratanasammataṃ. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Lohitaṅkoti rattamaṇi. Masāragallanti kabaramaṇi. Bhaṇḍamūlatthāyāti pattacīvarādibhaṇḍamūlatthāya. Kuṭṭharogassāti nidassanamattaṃ, tāya vūpasametabbassa yassa kassaci rogassatthāyapi vaṭṭatiyeva. ‘‘Bhesajjatthañca adhiṭṭhāyeva muttā vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ākaramuttoti ākarato muttamatto. ‘‘Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti iminā ca āmasitumpi vaṭṭatīti dasseti. Pacitvā katoti kācakārehi pacitvā kato.

„Edelstein“ (maṇi): Mit Ausnahme von Beryll (veḷuriya) und Ähnlichem ist jeder verbleibende Stein, wie der Jotirasa-Edelstein usw., ein Edelstein. „Beryll“ (veḷuriya) ist der bambusfarbene Edelstein. „Muschel“ (saṅkha) ist die Meeresmuschel. „Stein“ (silā): Alle Arten von Steinen, wie schwarzer Stein, blasser Stein, weißer Stein usw. „Silber“ (rajata) bezieht sich auf Kahāpaṇas und Ähnliches, was vom zuvor Erwähnten übrig bleibt und als Kostbarkeit gilt. „Gold“ (jātarūpa) ist Feingold. „Rubin“ (lohitaṅka) ist der rote Edelstein. „Masāragalla“ ist der gefleckte Edelstein. „Als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände“ (bhaṇḍamūlatthāya) bedeutet: als Gegenwert für Güter wie Almosenschale und Robe. „Für Aussatz“ (kuṭṭharogassa) ist nur ein Beispiel; es ist für jede Krankheit zulässig, die dadurch gelindert werden kann. „Und eine Perle ist zulässig, wenn sie für medizinische Zwecke bestimmt wurde“, heißt es in allen drei Gaṇṭhi-Kommentaren. „Eine Minenperle“ (ākaramutto) ist eine Perle, die aus einer Mine stammt. Mit den Worten „Es ist zulässig, sie als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände anzunehmen“ wird gezeigt, dass es auch zulässig ist, sie zu berühren. „Durch Schmelzen hergestellt“ (pacitvā kato) bedeutet, dass er von Glasmachern geschmolzen und geformt wurde.

Dhotaviddho ca ratanamissoti alaṅkāratthaṃ kañcanalatādiṃ dassetvā kato ratanakhacito dhotaviddho anāmāso. Dhotaviddho ca ratanamisso cāti visuṃ vā padaṃ sambandhitabbaṃ. Pānīyasaṅkhoti iminā ca saṅkhena katapānīyabhājanapidhānādisamaṇaparikkhāropi āmasituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Sesanti ratanamissaṃ ṭhapetvā avasesaṃ. Muggavaṇṇaṃyeva ratanasammissaṃ [Pg.321] karonti, na aññanti āha ‘‘muggavaṇṇāvā’’ti, muggavaṇṇā ratanamissāva na vaṭṭatīti vuttaṃ hoti. Sesāti ratanasammissaṃ ṭhapetvā avasesā muggavaṇṇā nīlasilā.

„Gereinigt und durchbohrt sowie mit Edelsteinen vermischt“: Ein mit Edelsteinen besetzter Gegenstand, der zur Zierde mit Goldketten und Ähnlichem versehen wurde, ist im gereinigten und durchbohrten Zustand unberührbar (anāmāsa). „Gereinigt und durchbohrt“ und „mit Edelsteinen vermischt“ sind als separate Begriffe zu verbinden. Mit dem Ausdruck „Trinkmuschel“ (pānīyasaṅkha) ist erwiesen, dass es zulässig ist, auch die aus einer Muschel hergestellten mönchischen Gebrauchsgegenstände wie Trinkgefäße, Deckel usw. zu berühren. „Das Übrige“ (sesaṃ) bezeichnet den Rest nach Ausschluss des mit Edelsteinen Vermischten. Da man nur den mungobohnenfarbenen Stein mit Edelsteinen vermischt und keinen anderen, heißt es „mungobohnenfarbig“. Damit ist gemeint: Ein mungobohnenfarbener, mit Edelsteinen vermischter Stein ist nicht zulässig. „Die Übrigen“ (sesā) bezeichnet die nach Ausschluss des mit Edelsteinen Vermischten verbleibenden, mungobohnenfarbenen blauen Steine.

Bījato paṭṭhāyāti dhātupāsāṇato paṭṭhāya. Suvaṇṇacetiyanti dhātukaraṇḍakaṃ. Paṭikkhipīti ‘‘dhātuṭṭhapanatthāya gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘tumhākaṃ gaṇhathā’’ti pesitattā paṭikkhipi. Suvaṇṇabubbuḷakanti suvaṇṇatārakaṃ. ‘‘Keḷāpayitunti ito cito ca sañcārantehi āmasituṃ vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti cetiyagopakā vā bhikkhū hontu aññe vā, hatthenapi puñchitvā kacavaraṃ apanetuṃ vaṭṭati, malampi pamajjituṃ vaṭṭatiyeva.

„Vom Ursprung an“ (bījato paṭṭhāya) bedeutet: beginnend mit dem Erzgestein. „Goldener Schrein“ (suvaṇṇacetiya) bezeichnet ein Reliquienkästchen. „Er lehnte ab“: Er lehnte ab, weil er nicht sagte: „Nehmt es an, um Reliquien aufzubewahren“, sondern es mit der Botschaft schickte: „Nehmt es für euch selbst an.“ „Goldene Blase“ (suvaṇṇabubbuḷaka) bezeichnet einen goldenen Stern. „Um es zu bewegen“: In der Großen Kommentarliteratur (Mahā-Aṭṭhakathā) heißt es: „Es ist für jene, die es von hier nach dort bewegen, zulässig, es zu berühren.“ „Es ist zulässig, nur den Schmutz zu entfernen“ bedeutet: Seien es nun Mönche, die den Schrein hüten, oder andere Mönche; es ist zulässig, Schmutz zu entfernen, indem man ihn selbst mit der Hand abwischt, und es ist durchaus zulässig, auch Schmutzflecken abzuwischen.

Ārakūṭalohanti kittimalohaṃ. Tīṇi hi kittimalohāni kaṃsalohaṃ, vaṭṭalohaṃ, ārakūṭanti. Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ, sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ, pakatirasatambe missetvā kataṃ ārakūṭaṃ. Teneva taṃkaraṇena nibbattattā ‘‘kittimaloha’’nti vuccati. ‘‘Jātarūpagatikamevāti vuttattā ārakūṭaṃ suvaṇṇasadisameva āmasituṃ na vaṭṭati, aññaṃ pana vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘ārakūṭaṃ anāmasitabbato jātarūpagatikamevāti vuttaṃ, tasmā ubhayampi jātarūpaṃ viya āmasituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti. Paṭhamaṃ vuttoyeva ca attho gaṇṭhipadakārehi adhippeto. Paṭijaggituṃ vaṭṭatīti senāsanapaṭibaddhattā vuttaṃ.

Mit „ārakūṭaloha“ (Messing) ist künstliches Metall (kittimaloha) gemeint. Es gibt nämlich drei künstliche Metalle: Bronze (kaṃsaloha), Rundbronze (vaṭṭaloha) und Messing (ārakūṭa). Darunter ist Bronze das, was durch Mischen von Zinn und Kupfer hergestellt wird; Rundbronze ist das, was durch Mischen von Blei und Kupfer hergestellt wird; und Messing ist das, was durch Mischen von Quecksilber und Kupfer hergestellt wird. Weil es durch eben diesen Vorgang erzeugt wird, wird es „künstliches Metall“ genannt. In allen drei Gaṇṭhipadas (Glossaren) heißt es: „Weil gesagt wurde, es verhalte sich wie Gold, ist es unzulässig, Messing zu berühren, da es Gold täuschend ähnlich ist; die anderen hingegen zu berühren ist zulässig.“ Einige jedoch sagen: „Messing verhält sich wie Gold, weil man es nicht berühren darf; daher ist es unzulässig, beide anderen Metalle wie Gold zu berühren.“ Doch die zuerst genannte Bedeutung ist die von den Verfassern der Gaṇṭhipadas beabsichtigte. Dass es zulässig ist, sie zu pflegen, wurde in Bezug auf die Unterkünfte gesagt.

Sāmikānaṃ pesetabbanti sāmikānaṃ sāsanaṃ pesetabbaṃ. Bhinditvāti hatthena aggahetvā aññena yena kenaci bhinditvā. Bherisaṅghāṭoti saṅghaṭitacammabherī. Vīṇāsaṅghāṭoti saṅghaṭitacammavīṇā. Cammavinaddhānaṃ bherivīṇānametaṃ adhivacanaṃ. Tucchapokkharanti avinaddhacammaṃ bheripokkharaṃ vīṇāpokkharañca. Āropitacammanti bheriādīnaṃ vinaddhanatthāya mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammaṃ tato uddharitvā visuṃ ṭhapitacammañca. Onahituṃ vāti bheripokkharādīni cammaṃ āropetvā vinandhituṃ. Onahāpetuṃ vāti tatheva aññehi vinandhāpetuṃ. Pārājikappahonakakāleti akuthitakāle.

„Man soll an die Besitzer senden“ bedeutet, dass eine Nachricht an die Besitzer zu senden ist. „Indem man zerbricht“ bedeutet, ohne es mit der Hand zu ergreifen, sondern indem man es mit irgendetwas anderem zerbricht. „Trommel-Verbindung“ (bherisaṅghāṭo) bezeichnet eine mit Leder bespannte Trommel. „Lauten-Verbindung“ (vīṇāsaṅghāṭo) bezeichnet eine mit Leder bespannte Laute. Dies ist eine Bezeichnung für mit Leder bespannte Trommeln und Lauten. „Leere Trommelfläche“ (tucchapokkhara) meint die unbespannte Trommel- oder Lautenoberfläche. „Aufgezogenes Leder“ (āropitacamma) bezeichnet das Leder, das auf den Rand von Trommeln usw. aufgelegt wurde, um sie zu bespannen, oder das Leder, das davon wieder abgenommen und separat aufbewahrt wurde. „Oder bespannen“ (onahituṃ vā) bedeutet, Leder auf Trommelflächen usw. aufzuziehen und zu befestigen. „Oder bespannen lassen“ (onahāpetuṃ vā) bedeutet, dies ebenso durch andere tun zu lassen. „Zu einer Zeit, die für ein Pārājika ausreicht“ bedeutet, zu einer Zeit, in der es noch nicht verrottet ist.

282. Saṅkamādi [Pg.322] bhūmigatikattā na kāyapaṭibaddhaṭṭhāniyanti dukkaṭaṃ vuttaṃ. Ekapadikasaṅkamoti khuddakasetu. Sakaṭamaggasaṅkamoti sakaṭamaggabhūto mahāsetu. Ṭhānā cāletunti rajjuṃ ṭhānā cāletuṃ. Paṭicchādetabbāti apanetabbā. Manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti imānettha pañca aṅgāni.

282. Da Brücken und Ähnliches dem Erdboden gleichzustellen sind, stehen sie nicht an Stelle von Dingen, die mit dem Körper verbunden sind; daher wurde ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens) erklärt. „Eine Fußgängerbrücke“ (ekapadikasaṅkamo) bezeichnet eine kleine Brücke. „Eine Wagenwegbrücke“ (sakaṭamaggasaṅkamo) bezeichnet eine große Brücke, die als Wagenstraße dient. „Von der Stelle zu bewegen“ (ṭhānā cāletuṃ) bedeutet, ein Seil von seiner Stelle zu bewegen. „Sollte verdeckt werden“ (paṭicchādetabbā) bedeutet, dass es entfernt werden muss. Eine menschliche Frau, die Wahrnehmung als Frau, die Begierde nach körperlichem Kontakt, das Bemühen aus dieser Begierde heraus und das Ausführen von Berührungen wie dem Ergreifen der Hand – dies sind hier die fünf Faktoren für dieses Vergehen.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über körperlichen Kontakt ist abgeschlossen.

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Trainingsregel über unanständige Worte

283. Tatiye uttarapadalopena chinnaottappā ‘‘chinnikā’’ti vuttāti āha ‘‘chinnikāti chinnaotappā’’ti.

283. Im dritten Sikkhāpada werden Frauen, deren Gewissensscheu (ottappa) abgeschnitten (chinna) ist, durch den Wegfall des hinteren Wortglieds als „chinnikā“ bezeichnet; daher sagte der Lehrer: „‚chinnikā‘ bedeutet jene, deren Scheu vor dem Bösen abgeschnitten ist.“

285. Yathā yuvā yuvatinti etena obhāsane nirāsaṅkabhāvaṃ dasseti. Methunupasañhitāhīti idaṃ duṭṭhullavācāya sikhāppattalakkhaṇadassanaṃ. Itthilakkhaṇenāti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘subhalakkhaṇenā’’ti vuttaṃ. Na tāva sīsaṃ etīti ‘‘itthilakkhaṇena samannāgatāsī’’tiādinā vaṇṇabhaṇanaṃ saṅghādisesāpattijanakaṃ hutvā matthakaṃ na pāpuṇāti. Vaṇṇabhaṇanañhi yenākārena bhaṇantassa saṅghādiseso hoti, tenākārena bhaṇantassa sikhāppattaṃ nāma hoti. ‘‘Itthilakkhaṇena samannāgatāsītiādikaṃ pana duṭṭhullavācassādarāgavasena bhaṇantassa dukkaṭa’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

285. Mit den Worten „wie ein Jüngling zu einem jungen Mädchen“ wird das Freisein von Bedenken beim Ansprechen aufgezeigt. „Auf den Geschlechtsverkehr bezogen“ ist eine Darstellung des Merkmals von unanständigen Worten, wenn sie ihren Höhepunkt erreichen. Um die Bedeutung von „mit weiblichen Merkmalen“ zu erläutern, wurde „mit schönen Merkmalen“ gesagt. „Es erreicht noch nicht die Spitze“ bedeutet, dass das Loben mit den Worten „Du bist mit weiblichen Merkmalen ausgestattet“ usw. nicht das Äußerste erreicht, um ein Saṅghādisesa-Vergehen herbeizuführen. Denn das Loben erreicht erst dann seinen Höhepunkt, wenn es in einer Weise gesprochen wird, die für den Sprechenden ein Saṅghādisesa nach sich zieht. In den Gaṇṭhipadas heißt es jedoch: „Wenn man Worte wie ‚Du bist mit weiblichen Merkmalen ausgestattet‘ usw. aus Lust an unanständigen Reden spricht, begeht man ein Dukkaṭa.“

Ekādasahi padehi aghaṭite sīsaṃ na etīti ‘‘animittāsī’’tiādīhi ekādasahi padehi aghaṭite avaṇṇabhaṇanaṃ sīsaṃ na eti, avaṇṇabhaṇanaṃ nāma na hotīti vuttaṃ hoti. Ghaṭitepīti ekādasahi padehi avaṇṇabhaṇane ghaṭitepi. Imehi tīhi ghaṭiteyeva saṅghādisesoti ‘‘sikharaṇī’’tiādīhi tīhiyeva padehi avaṇṇabhaṇane ghaṭiteyeva saṅghādiseso passāvamaggassa niyatavacanattā accoḷārikattā ca. Animittāsītiādīhi pana aṭṭhahi padehi ghaṭite kevalaṃ avaṇṇabhaṇanameva [Pg.323] sampajjati, na saṅghādiseso, tasmā tāni thullaccayavatthūnīti keci. Akkosanamattattā dukkaṭavatthūnīti apare. Paribbājikāvatthusmiṃ viya thullaccayamevettha yuttataraṃ dissati. Kuñcikapaṇālimattanti kuñcikāchiddamattaṃ.

„Wenn es nicht mit den elf Begriffen verbunden ist, erreicht es nicht die Spitze“ bedeutet, dass der Tadel (avaṇṇabhaṇana) nicht die Spitze erreicht und kein eigentlicher Tadel ist, wenn er nicht mit den elf Ausdrücken wie „Du bist geschlechtslos (animittāsi)“ usw. verbunden ist. „Selbst wenn es verbunden ist“ meint: selbst wenn der Tadel mit den elf Begriffen verbunden ist. „Nur wenn es mit diesen drei verbunden ist, liegt ein Saṅghādisesa vor“ bedeutet, dass nur beim Tadeln in Verbindung mit den drei Begriffen wie „sikharaṇī“ (mit behaarter Scham) usw. ein Saṅghādisesa vorliegt, da dies eine spezifische Bezeichnung für den Harnkanal ist und überaus grob ist. Wenn es jedoch mit den acht Begriffen wie „animittāsi“ usw. verbunden ist, liegt bloß ein Tadel vor, kein Saṅghādisesa; daher sagen einige, dass dies Fälle für ein Thullaccaya (schweres Vergehen) sind. Andere sagen, es seien Fälle für ein Dukkaṭa, da es sich lediglich um eine Beschimpfung handelt. Wie im Fall der Wanderin (Paribbājikā) erscheint ein Thullaccaya hier als angemessener. „Nur von der Größe einer Schlüsselrinne“ bedeutet bloß von der Größe eines Schlüssellochs.

286-287. Garukāpattinti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge pārājikāpattiṃ sandhāya vadati. Hasanto hasantoti sabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Ahasantopi vācassādarāgena punappunaṃ vadati, āpattiyeva. Kāyacittatoti hatthamuddāya obhāsantassa kāyacittato samuṭṭhāti.

286-287. Mit „schweres Vergehen“ (garukāpatti) spricht er im Hinblick auf das Pārājika-Vergehen einer Nonne aufgrund von körperlichem Kontakt. „Lachend, lachend“ wurde gesagt, um die natürliche Verhaltensweise aufzuzeigen. Auch wenn er nicht lacht, aber aus Lust an den Worten wiederholt spricht, liegt dennoch das Vergehen vor. „Aus Körper und Geist“ bedeutet: Für jemanden, der durch Handzeichen anzügliche Andeutungen macht, entsteht das Vergehen aus Körper und Geist.

288. Tasmā dukkaṭanti appaṭivijānanahetu dukkaṭaṃ, paṭivijānantiyā pana akhettapadattā thullaccayena bhavitabbaṃ. Teneva paribbājikāvatthusmiṃ paṭivijānantiyā thullaccayaṃ vakkhati.

288. „Daher ein Dukkaṭa“ bedeutet, dass wegen des Nichtverstehens ein Dukkaṭa vorliegt; wenn sie es jedoch versteht, muss ein Thullaccaya vorliegen, da sie keine ungeeignete Empfängerin ist. Eben deshalb wird im Fall der Wanderin für eine, die es versteht, ein Thullaccaya gelehrt werden.

289. Asaddhammaṃ sandhāyāhāti ‘‘vāpita’’nti imassa bījanikkhepavacanattā vuttaṃ. Saṃsīdatīti vahati pavattati. Atha vā saṃsīdatīti saṃsīdissati. Manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

289. „Er sprach im Hinblick auf den schlechten Zustand (Geschlechtsverkehr)“ wurde wegen des Wortes „gesät“ (vāpita) gesagt, da dies das Auswerfen von Samen bezeichnet. „Sie versinkt“ (saṃsīdati) bedeutet, sie trägt oder besteht fort. Oder aber „sie versinkt“ bedeutet, sie wird untergehen. Eine menschliche Frau, die Wahrnehmung als Frau, die Lust an unanständigen Reden, das Ansprechen aus dieser Lust heraus und das Verstehen in genau diesem Moment – dies sind hier die pflichtgemäßen fünf Faktoren.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über unanständige Worte ist abgeschlossen.

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Trainingsregel über die Dienste für das eigene Verlangen

290. Catutthe cīvaranti nivāsanādi yaṃ kiñci cīvaraṃ. Piṇḍapātanti yo koci āhāro. So hi piṇḍolyena bhikkhuno patte patanato tattha tattha laddhabhikkhānaṃ piṇḍānaṃ pāto sannipātoti vā piṇḍapātoti vuccati. Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha hi vihārādike seti nipajjati āsati nisīdati, taṃ senāsanaṃ. Pati eti etasmāti paccayoti āha ‘‘patikaraṇaṭṭhena paccayo’’ti. Rogassa patiayanaṭṭhena vā paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho, vūpasamanatthenāti vuttaṃ hoti. Dhātukkhobhalakkhaṇassa hi taṃhetukadukkhavedanālakkhaṇassa vā rogassa paṭipakkhabhāvo patiayanaṭṭho. Yassa kassacīti sappiādīsu yassa kassaci. Sappāyassāti hitassa vikāravūpasamenāti [Pg.324] adhippāyo. Bhisakkassa kammaṃ tena vidhātabbato, tenāha ‘‘anuññātattā’’ti. Nagaraparikkhārehīti nagaraṃ parivāretvā rakkhaṇakehi. Āvāṭaparikkhepo parikhā uddāpo pākāro esikā paligho pākāramatthakamaṇḍalanti satta nagaraparikkhārāti vadanti. Setaparikkhāroti suvisuddhasīlālaṅkāro. Ariyamaggo hi idha ‘‘ratho’’ti adhippeto. Tassa ca sammāvācādayo alaṅkāraṭṭhena ‘‘parikkhāro’’ti vuttā. Cakkavīriyoti vīriyacakko. Jīvitaparikkhārāti jīvitassa pavattikāraṇāni. Samudānetabbāti sammā uddhaṃ uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā. Parivāropi hoti antarāyānaṃ parito vāraṇato, tenāha – ‘‘jīvita…pe… rakkhaṇato’’ti. Tattha antaranti vivaraṃ, okāsoti attho. Rakkhaṇatoti verikānaṃ antaraṃ adatvā attano sāmīnaṃ parivāretvā ṭhitasevakā viya rakkhaṇato. Assāti jīvitassa. Kāraṇabhāvatoti cirappavattiyā kāraṇabhāvato. Rasāyanabhūtañhi bhesajjaṃ sucirampi kālaṃ jīvitaṃ pavattetiyeva.

290. Im vierten [Abschnitt]: „Gewand“ (cīvara) bezeichnet irgendein Gewand, wie ein Untergewand (nivāsana) etc. „Almosenspeise“ (piṇḍapāta) bezeichnet jegliche Nahrung. Denn diese wird „Almosenspeise“ (piṇḍapāta) genannt, weil sie durch Almosensammeln (piṇḍolya) in die Schale (patta) des Mönchs fällt (patana), oder weil sie das Herabfallen (pāto) beziehungsweise das Zusammenkommen (sannipāto) von hier und da erhaltenen Brocken (piṇḍānaṃ) an Nahrung ist. „Lager- und Sitzstatt“ (senāsana) bezeichnet eine Schlafstelle (sayana) und einen Sitzplatz (āsana). Denn der Ort in einem Kloster (vihāra) etc., an dem man liegt, sich niederlegt, sitzt oder sich niedersetzt, ist eine Lager- und Sitzstatt. „Weil man darauf zurückgreift (pati eti etasmā), ist es eine Bedingung (paccayo)“ – daher sagt [der Lehrer]: „Eine Bedingung im Sinne der Wiederherstellung (patikaraṇaṭṭhena)“. Oder es ist eine Bedingung im Sinne des Entgegenwirkens (patiayana) einer Krankheit; die Bedeutung ist „im Sinne des Entgegenstehens“ (paccanīkagamana), womit „im Sinne des Besänftigens“ (vūpasamana) gemeint ist. Denn der Sinn des Entgegenwirkens (patiayanaṭṭho) ist der Zustand des Entgegenstehens (paṭipakkhabhāvo) gegenüber einer Krankheit, die durch die Störung der Elemente (dhātukkhobha) gekennzeichnet ist, oder einer Krankheit, die durch das darauf zurückzuführende schmerzhafte Gefühl gekennzeichnet ist. „Irgendeines“ (yassa kassaci) meint irgendeines unter Butterfett (sappi) etc. „Zuträglichen“ (sappāyassa) meint des Heilsamen (hitassa); gemeint ist: „durch das Besänftigen der Störung/Veränderung“ (vikāravūpasemena). [Das Bereiten der Medizin] ist die Aufgabe des Arztes (bhisakka), da es von ihm verordnet werden muss; daher heißt es: „weil es [von ihm] erlaubt/verordnet ist“ (anuññātattā). „Durch die Erfordernisse einer Stadt“ (nagaraparikkhārehi) meint durch solche Dinge, die eine Stadt umgeben und schützen. Sie sagen, die sieben Erfordernisse einer Stadt seien: der ausgehobene Graben (parikhā), das Torgebäude (uddāpo), die Stadtmauer (pākāro), der Torpfosten (esikā), der Querriegel (paligho) und der Aufbau auf der Mauerkrone (pākāramatthakamaṇḍala). „Das weiße Erfordernis“ (setaparikkhāro) meint den Schmuck der völlig reinen Tugend (suvisuddhasīlālaṅkāro). Denn mit dem „Wagen“ (ratho) ist hier der Edle Pfad (ariyamaggo) gemeint. Und dessen Faktoren wie rechte Rede etc. werden im Sinne einer Verzierung als „Erfordernis/Ausrüstung“ (parikkhāro) bezeichnet. „Dessen Rad die Tatkraft ist“ (cakkavīriyo) meint das Rad der Tatkraft (vīriyacakko). „Lebensbedürfnisse“ (jīvitaparikkhārā) sind die Ursachen für das Fortbestehen des Lebens. „Sollten beschafft werden“ (samudānetabbā) bedeutet, sie sollten ordnungsgemäß herbeigeholt und gesucht werden. Sie sind auch ein Schutz (parivāro), da sie Gefahren von allen Seiten abwehren; daher heißt es: „wegen des Schützens... des Lebens“ (jīvitaparakkhaṇato). Dabei bedeutet „Zwischenraum“ (antara) eine Lücke (vivara) oder eine Gelegenheit (okāso). „Wegen des Schützens“ bedeutet: wie Diener, die ihren Herrn umgeben und schützen, ohne den Feinden eine Gelegenheit zu bieten. „Seines“ (assa) meint des Lebens (jīvitassa). „Wegen des Zustands als Ursache“ (kāraṇabhāvato) meint wegen des Zustands als Ursache für das lange Fortbestehen (cirappavattiyā). Denn eine Medizin, die wie ein Lebenselixier wirkt, erhält das Leben wahrlich für eine sehr lange Zeit.

291. Upacāreti yattha ṭhito viññāpetuṃ sakkoti, tādise. Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho. Sesaṃ byañjanantiādīsu pāḷiyaṃ ‘‘attakāma’’nti padaṃ uddharitvā attano kāmaṃ, attano hetuṃ, attano adhippāyaṃ, attano pāricariyanti cattāro atthā padabhājane vuttā. Tesu paṭhame atthavikappe kāmo ca hetu ca pāricariyā ca attho, sesaṃ adhippāyapadamekaṃ byañjanaṃ paṭhamaviggahe tadatthassa asambhavabhāvato niratthakattā. Dutiye pana atthavikappe adhippāyo ca pāricariyā ca attho, kāmo ca hetu cāti sesaṃ padadvayaṃ byañjanaṃ tesaṃ tattha atthābhāvatoti evaṃ cattāri padāni dvinnaṃ viggahānaṃ vasena yojitānīti keci vadanti. Gaṇṭhipade ca ayamevattho vutto. Cūḷamajjhimamahāgaṇṭhipadesu pana ‘‘paṭhamasmiṃ atthavikappe kāmo ca hetu ca pāricariyā ca adhippāyattho, sesaṃ methunadhammasaṅkhātena kāmenātiādi viggahavākyaṃ akkharavivaraṇamattato byañjanamattaṃ. Dutiye atthavikappe adhippāyo ca pāricariyā ca adhippāyattho, sesaṃ attanā kāmitā icchitātiādi viggahavākyaṃ akkharavivaraṇamattato byañjanamatta’’nti evamattho vutto[Pg.325]. ‘‘Byañjane ādaraṃ akatvā’’ti vacanato ayamevattho idha yuttataroti viññāyati. Byañjane ādaraṃ akatvāti iminā hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaviggahavasena byañjane ādaraṃ akatvāti ayamattho dīpito.

291. „In der Nähe“ (upacāre) meint an einem solchen Ort, an dem man stehend fähig ist, sich verständlich zu machen. In Passagen wie „Begehren (kāmo), Ursache (hetu) und Dienst (pāricariyā) sind die Bedeutung; das Übrige ist die Formulierung“ (sesaṃ byañjanaṃ) etc. werden im Padabhājana, nachdem das Wort „attakāmaṃ“ aus dem Pali-Text herausgegriffen wurde, vier Bedeutungen genannt: „das eigene Begehren“ (attano kāmaṃ), „die eigene Ursache“ (attano hetuṃ), „die eigene Absicht“ (attano adhippāyaṃ) und „der eigene Dienst“ (attano pāricariyaṃ). Unter diesen ist bei der ersten Bedeutungsalternative „Begehren“, „Ursache“ und „Dienst“ die eigentliche Bedeutung (attho), während das verbleibende einzelne Wort „Absicht“ (adhippāya) eine bloße Formulierung (byañjana) ist, da im ersten Analysesatz (viggahe) dessen Bedeutung unmöglich und nutzlos wäre. Bei der zweiten Bedeutungsalternative hingegen sind „Absicht“ (adhippāyo) und „Dienst“ (pāricariyā) die Bedeutung, während die übrigen zwei Wörter „Begehren“ und „Ursache“ bloße Formulierung sind, weil sie dort keine Bedeutung haben. So, sagen manche, werden die vier Wörter mittels zweier Analysen zugeordnet. Und im Gaṇṭhipada wird genau diese Bedeutung dargelegt. In den Cūḷa-, Majjhima- und Mahāgaṇṭhipadas jedoch heißt es: „Bei der ersten Bedeutungsalternative sind 'Begehren', 'Ursache' und 'Dienst' die beabsichtigte Bedeutung (adhippāyattho), während der Rest – nämlich der Analysesatz wie 'durch das Begehren, welches als Geschlechtsverkehr bezeichnet wird' etc. – wegen der bloßen Buchstabenerklärung (akkharavivaraṇamattato) bloße Formulierung (byañjanamatta) ist. Bei der zweiten Bedeutungsalternative sind 'Absicht' und 'Dienst' die beabsichtigte Bedeutung, während der Rest – nämlich der Analysesatz wie 'von sich selbst begehrt, gewünscht' etc. – wegen der bloßen Buchstabenerklärung bloße Formulierung ist.“ So wird die Bedeutung dort erklärt. Wegen der Aussage „ohne Beachtung der Formulierung“ (byañjane ādaraṃ akatvā) wird verstanden, dass genau diese Bedeutung hier die treffendere ist. Denn mit [den Worten] „ohne Beachtung der Formulierung“ wird diese Bedeutung im Kommentar dargelegt, indem man der Formulierung gemäß der genannten Analyse keine Beachtung schenkt.

Idāni yathāvuttamevatthaṃ padabhājanena saṃsanditvā dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariyanti hi vutte jānissanti paṇḍitā’’tiādi āraddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘attano hetu’’nti vutte attano atthāyāti ayamattho viññāyati. ‘‘Attano kāmaṃ attano pāricariya’’nti ca vutte kāmena pāricariyāti ayamattho viññāyati. Tasmā attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariyanti imehi tīhi padehi attano atthāya kāmena pāricariyā attakāmapāricariyāti ayamatthavikappo vuttoti viññū jānissanti. ‘‘Attano adhippāya’’nti vutte pana adhippāyasaddassa kāmitasaddena samānatthabhāvato attano pāricariyanti imassa ca ubhayaviggahasāmaññato attano icchitakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyāti ayamatthavikappo dvīhi padehi dassitoti viññū jānissantīti.

Um nun genau diese dargelegte Bedeutung im Vergleich mit dem Padabhājana aufzuzeigen, beginnt es mit: „Wenn es heißt 'das eigene Begehren, die eigene Ursache, der eigene Dienst', werden die Weisen es verstehen“ etc. Dies bedeutet Folgendes: Wenn gesagt wird „die eigene Ursache“ (attano hetuṃ), versteht man darunter die Bedeutung „für den eigenen Nutzen“ (attano atthāya). Und wenn gesagt wird „das eigene Begehren, der eigene Dienst“ (attano kāmaṃ, attano pāricariyaṃ), versteht man darunter die Bedeutung „Dienst durch Begehren“ (kāmena pāricariyā). Daher werden die Weisen erkennen, dass durch diese drei Wörter – „das eigene Begehren, die eigene Ursache, der eigene Dienst“ – diese Bedeutungsalternative dargelegt wird: „Dienst durch Begehren für den eigenen Nutzen ist das Dienen zur Befriedigung des eigenen Begehrens (attakāmapāricariyā)“. Wenn aber gesagt wird „die eigene Absicht“ (attano adhippāyaṃ), werden die Weisen erkennen, dass – da das Wort „Absicht“ (adhippāya) die gleiche Bedeutung wie „begehrt“ (kāmita) hat und das Wort „der eigene Dienst“ (attano pāricariyaṃ) beiden Analysen gemein ist – durch diese zwei Wörter jene Bedeutungsalternative aufgezeigt wird: „Dienen zur Befriedigung des eigenen Begehrens (attakāmapāricariyā) im Sinne des von sich selbst Gewünschten und Begehrten“.

Etadagganti esā aggā. Duṭṭhullavācāsikkhāpade kiñcāpi methunayācanaṃ āgataṃ, tathāpi taṃ duṭṭhullavācassādarāgavasena vuttaṃ, idha pana attano methunassādarāgavasenāti ayaṃ viseso. Vinītavatthūsu ‘‘tena hi bhagini aggadānaṃ dehī’’ti idaṃ attano atthāya vuttanti veditabbaṃ. Manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

„Dies ist das Höchste“ (etadaggaṃ) bedeutet: Dies ist der höchste [Dienst]. Obwohl in der Trainingsregel über anstößige Rede (duṭṭhullavācāsikkhāpada) das Erbitten von Geschlechtsverkehr vorkommt, so wurde jenes doch aus Lust an anstößiger Rede (duṭṭhullavācassādarāgavasena) gesprochen; hier jedoch geschieht es aus Lust an dem eigenen Geschlechtsverkehr (attano methunassādarāgavasena) – das ist der Unterschied. In den Präzedenzfällen (vinītavatthu) ist die Äußerung „Wohlan denn, Schwester, gib mir die höchste Gabe“ (tena hi bhagini aggadānaṃ dehi) so zu verstehen, dass sie zum eigenen Nutzen gesprochen wurde. Eine menschliche Frau, die Wahrnehmung von ihr als Frau, die Lust auf das Dienen zur Befriedigung des eigenen Begehrens, das Lobpreisen [dieses Dienstes] aus jener Lust und das unmittelbare Verstehen im selben Moment – dies sind die fünf Faktoren in diesem Fall.

Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Dienen zur Befriedigung des eigenen Begehrens (Attakāmapāricariya-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Kuppelei (Sañcaritta-Sikkhāpada)

296. Pañcame paṇḍitassa bhāvo paṇḍiccaṃ, ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Gatimantāti ñāṇagatiyā samannāgatā. Paṇḍitāti iminā sabhāvañāṇena samannāgatatā vuttā, byattāti iminā itthikattabbesu visāradapaññāya. Tenāha ‘‘upāyaññū visāradā’’ti. Medhāvinīti ṭhānuppattipaññāsaṅkhātāya tasmiṃ tasmiṃ atthakicce upaṭṭhite ṭhānaso taṅkhaṇe eva [Pg.326] uppajjanapaññāya samannāgatā. Tenāha ‘‘diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karotī’’ti. Chekāti yāgubhattasampādanādīsu nipuṇā. Uṭṭhānavīriyasampannāti kāyikena vīriyena samannāgatā, yathā aññā kusītā nisinnaṭṭhāne nisinnāva honti, ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva, evaṃ ahutvā vipphārikena cittena sabbakiccaṃ nipphādetīti vuttaṃ hoti. Kumārikāyāti nimittatthe bhummaṃ, hetumhi vā karaṇavacanaṃ. Tenāha ‘‘kumārikāya kāraṇā’’ti. Āvahanaṃ āvāho, pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ, tathā dāpanaṃ vivāho. Tenāha ‘‘dārakassā’’tiādi.

296. Im Fünften: Gelehrsamkeit (paṇḍicca) ist der Zustand eines Weisen (paṇḍita); dies ist eine Bezeichnung für Wissen (ñāṇa). 'Gatimantā' bedeutet mit dem Gang des Wissens ausgestattet. Mit 'paṇḍitā' ist eine Frau gemeint, die mit natürlicher Weisheit ausgestattet ist; mit 'byattā' eine, die mit einer in Bezug auf die Pflichten der Frau kühnen Weisheit ausgestattet ist. Deshalb heißt es: 'kundig in den Mitteln und kühn' (upāyaññū visāradā). 'Medhāvinī' bedeutet mit jener Weisheit ausgestattet, die man Geistesgegenwart nennt und die genau in dem Augenblick entsteht, wenn diese oder jene nützliche Pflicht herantritt. Deshalb heißt es: 'Sie tut, was immer sie sieht' (diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karoti). 'Chekā' bedeutet geschickt in der Zubereitung von Reisschleim, Reis und dergleichen. 'Uṭṭhānavīriyasampannā' bedeutet mit körperlicher Tatkraft ausgestattet; anders als andere, faule Frauen, die am Ort, wo sie sitzen, bloß sitzen bleiben, und am Ort, wo sie stehen, bloß stehen bleiben, ist sie nicht so, sondern vollbringt jede Aufgabe mit einem tatkräftigen Geist – dies ist damit gesagt. 'Kumārikāyā' ist ein Lokativ in der Bedeutung des Beweggrundes oder ein Instrumental in der Bedeutung der Ursache. Deshalb heißt es: 'wegen des Mädchens' (kumārikāya kāraṇā). 'Āvāho' (Heimführung) ist das Holen, das Entgegennehmen des Mädchens zur Inbesitznahme; ebenso ist das Übergeben 'vivāho' (Wegführung). Deshalb heißt es: 'für den Jungen' (dārakassa) usw.

297-298. Bhattapācanaṃ sandhāya randhāpanaṃ vuttaṃ, yassa kassaci pācanaṃ sandhāya pacāpanaṃ vuttaṃ. Duṭṭhuṃ kulaṃ gatā duggatāti imamatthaṃ dassento ‘‘yattha vā gatā’’tiādimāha. Āharaṇaṃ āhāro. Na upāhaṭanti na dinnaṃ. Kayo gahaṇaṃ, vikkayo dānaṃ. Tadubhayaṃ saṅgaṇhitvā ‘‘vohāro’’ti vuttaṃ. Maṇḍitapasādhitoti ettha bāhirupakaraṇena alaṅkaraṇaṃ maṇḍanaṃ, ajjhattikānaṃ kesādīnaṃyeva saṇṭhapanaṃ pasādhanaṃ.

297-298. Das Wort 'randhāpana' (Kochen) ist im Hinblick auf das Kochen von Reis gesagt, das Wort 'pacāpana' (Zubereiten) im Hinblick auf das Kochen von irgendetwas Beliebigem. Um die Bedeutung von 'duggatā' als 'in eine schlechte Familie gelangt' aufzuzeigen, sagte er: 'oder wohin sie gegangen ist' (yattha vā gatā) usw. 'Āhāro' bedeutet das Herbeibringen. 'Na upāhaṭaṃ' bedeutet 'nicht gegeben'. Kauf (kayo) ist das Nehmen, Verkauf (vikkayo) ist das Geben. Beides zusammenfassend wird es als 'Handel' (vohāra) bezeichnet. Bei dem Ausdruck 'maṇḍitapasādhito' (geschmückt und verziert) ist das Schmücken mit äußeren Utensilien das Zieren (maṇḍana), und das Zurechtmachen der inneren, körpereigenen Dinge wie der Haare usw. das Verschönern (pasādana).

300. ‘‘Abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti. ‘‘Parājitena dātabba’’nti vuttattā adento dhuranikkhepena kāretabbo. Acirakāle adhikāro etassa atthīti acirakālādhikārikaṃ, sañcarittaṃ. ‘‘Acirakālācārika’’nti vā pāṭho, acirakāle ācāro ajjhācāro etassāti acirakālācārikaṃ.

300. Mit den Worten 'Es ist nicht recht, ein Wunder zu tun' zeigt er auf, dass ein Fehltritt (dukkaṭa) vorliegt. Da es heißt: 'Es muss vom Verlierer gegeben werden', muss derjenige, der es nicht gibt, durch das Niederlegen der Last (dhuranikkhepa) dazu gezwungen werden. Das Wort 'acirakālādhikārikaṃ' bezeichnet die Vermittlungstätigkeit (sañcaritta) dessen, dessen Befugnis oder Amt (adhikāra) nur von kurzer Dauer (acirakāle) ist. Es gibt auch die Lesart 'acirakālācārikaṃ'; dies bedeutet das, dessen Verhalten (ācāra) oder Überschreitung (ajjhācāra) in einer kurzen Zeitspanne stattfindet.

Kiñcāpi ehibhikkhūpasampannā ceva saraṇagamanūpasampannā ca sañcarittādipaṇṇattivajjaṃ āpattiṃ āpajjanti, tesaṃ pana na sabbakālikattā te vajjetvā sabbakālānurūpaṃ tantiṃ ṭhapento bhagavā idhāpi ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ bhikkhuṃ dassetuṃ ‘‘tatra yvāyaṃ bhikkhu…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’ti padabhājanaṃ āha, na pana nesaṃ sañcarittādiāpajjane abhabbabhāvato. Khīṇāsavāpi hi appassutā kiñcāpi lokavajjaṃ nāpajjanti, paṇṇattiyaṃ pana akovidattā vihārakāraṃ kuṭikāraṃ sahāgāraṃ sahaseyyanti evarūpā kāyadvāre āpattiyo āpajjanti, sañcarittaṃ padasodhammaṃ uttarichappañcavācaṃ bhūtārocananti evarūpā vacīdvāre [Pg.327] āpattiyo āpajjanti, upanikkhittasādiyanavasena manodvāre rūpiyapaṭiggahaṇāpattiṃ āpajjanti.

Obwohl sowohl diejenigen, die durch 'Ehi-bhikkhu' ordiniert wurden, als auch diejenigen, die durch das Zufluchtsnehmen ordiniert wurden, Vergehen gegen gesetzte Vorschriften (paṇṇattivajja) wie Kuppelei (sañcaritta) und dergleichen begehen können, hat der Erhabene sie ausgeschlossen – da diese Formen der Ordination nicht für alle Zeiten gelten – und den Text so dargelegt, dass er für alle Zeiten passt. Um auch hier denjenigen Mönch aufzuzeigen, der durch das formelle Verfahren mit der Ankündigung als viertem Teil (ñatticatuttha kamma) ordiniert wurde, sprach er das Padabhājana (die Wort-für-Wort-Erklärung): 'Was den Mönch betrifft... usw. ... dies ist der in dieser Bedeutung gemeinte Mönch'. Er tat dies jedoch nicht, weil jene unfähig wären, Vergehen wie Kuppelei und dergleichen zu begehen. Denn selbst triebversiegte Heilige (khīṇāsava), die von geringem Wissen sind, begehen zwar keinerlei von der Welt verurteilte Vergehen (lokavajja), doch können sie, da sie in den Satzungen nicht bewandert sind, am Körpertor (kāyadvāra) solche Vergehen wie den Bau eines großen Klosters (vihārakāra), den Bau einer Hütte (kuṭikāra), das Wohnen im selben Raum (sahāgāra) und das gemeinsame Schlafen (sahaseyya) begehen; am Sprachtor (vacīdvāra) können sie solche Vergehen wie Kuppelei (sañcaritta), das wortweise Rezitieren der Lehre (padasodhamma), das Sprechen von mehr als fünf oder sechs Worten (uttarichappañcavāca) und das Ankündigen tatsächlicher geistiger Errungenschaften (bhūtārocana) begehen; und am Geisttor (manodvāra) können sie durch das Zustimmen zu für sie hinterlegtem Geld das Vergehen der Annahme von Silber und Gold (rūpiyapaṭiggahaṇa) begehen.

301. Sañcaraṇaṃ sañcaro, so etassa atthīti sañcarī, tassa bhāvo sañcarittaṃ. Tenāha ‘‘sañcaraṇabhāva’’nti, itthipurisānaṃ antare sañcaraṇabhāvanti attho. Jāyattane jārattaneti ca nimittatthe bhummaṃ, jāyabhāvatthaṃ jārabhāvatthanti vuttaṃ hoti. Jāyabhāveti bhariyabhāvāya. Jārabhāveti sāmikabhāvāya. Kiñcāpi imassa padabhājane ‘‘jārī bhavissasī’’ti itthiliṅgavasena padabhājanaṃ vuttaṃ, jārattaneti pana niddesassa ubhayaliṅgasādhāraṇattā purisaliṅgavasenapi yojetvā atthaṃ dassento ‘‘itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane ārocetī’’tiādimāha. Ettha hi ‘‘jāro bhavissasī’’ti itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti nāma. Pāḷiyaṃ pana itthiliṅgavaseneva yojanā katā, tadanusārena purisaliṅgavasenapi sakkā yojetunti.

301. Das Hin- und Hergehen (sañcaraṇa) ist der 'sañcara'; wer dieses tut, ist ein 'sañcarī' (Vermittler), und dessen Zustand ist die Kuppelei (sañcaritta). Deshalb heißt es 'der Zustand des Hin- und Hergehens', was den Zustand der Vermittlung zwischen einer Frau und einem Mann bedeutet. Bei den Worten 'jāyattane' (im Zustand einer Ehefrau) und 'jārattane' (im Zustand eines Ehemanns/Geliebten) handelt es sich um Lokative des Zwecks (nimittattha); dies bedeutet 'zum Zwecke des Frauwerdens' und 'zum Zwecke des Mannwerdens'. 'Jāyabhāve' bedeutet zum Zwecke des Ehefrauseins (bhariyābhāvāya); 'jārabhāve' bedeutet zum Zwecke des Ehemannseins (sāmikabhāvāya). Obwohl in der Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājana) zu diesem Trainingsthema mit den Worten 'du wirst eine Geliebte (jārī) sein' die Formulierung im weiblichen Geschlecht gewählt wurde, hat der Kommentator, da sich die Bezeichnung 'jārattane' auf beide Geschlechter gleichermaßen erstreckt, die Bedeutung auch unter Anwendung des männlichen Geschlechts aufgezeigt und gesagt: 'wenn er die Absicht einer Frau einem Mann mitteilt, teilt er sie in Bezug auf den Zustand eines Geliebten mit' usw. Denn hierbei teilt er, indem er die Absicht einer Frau einem Mann mit den Worten mitteilt: 'Du wirst ihr Ehemann/Geliebter sein', dies in Bezug auf den Zustand eines Ehemanns (jārattana) mit. Im Pāli-Urtext ist die syntaktische Verbindung zwar nur im weiblichen Geschlecht vorgenommen worden, doch kann man sie demgemäß auch im männlichen Geschlecht anwenden.

Idāni pāḷiyaṃ vuttanayenapi atthaṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Pati bhavissasīti vuttamevatthaṃ ‘‘sāmiko bhavissasī’’ti pariyāyavacanena visesetvā dasseti. Idañca jārattaneti niddesassa ubhayaliṅgasādhāraṇattā vuttaṃ. Muhuttikā bhavissasīti asāmikaṃ sandhāya vuttaṃ, jārī bhavissasīti sasāmikaṃ sandhāya. Antamaso taṅkhaṇikāyapīti idaṃ nidassanamattanti āha ‘‘etenevupāyenā’’tiādi.

Um nun die Bedeutung auch nach der im Pāli dargelegten Weise aufzuzeigen, sagte er 'Zudem' (apicā) usw. Die bereits ausgedrückte Bedeutung von 'du wirst einen Ehemann haben' (pati bhavissasi) zeigt er durch die Verwendung des Synonyms 'du wirst einen Gatten haben' (sāmiko bhavissasi) genauer auf. Und dies ist gesagt, weil sich die Bezeichnung 'jārattane' auf beide Geschlechter bezieht. Die Worte 'du wirst eine Kurzzeit-Gefährtin (muhuttikā) sein' sind im Hinblick auf eine unverheiratete Frau gesagt, die Worte 'du wirst eine Geliebte (jārī) sein' im Hinblick auf eine verheiratete Frau. Mit den Worten 'bis hin zu einer Frau für einen Augenblick (taṅkhaṇikā)' zeigt er ein bloßes Beispiel auf; deshalb sagte er: 'nach eben dieser Methode' (etenevupāyenā) usw.

303. Serivihāranti sacchandacāraṃ. Attano vasanti attano āṇaṃ. Gottanti gotamagottādikaṃ gottaṃ. Dhammoti paṇḍaraṅgaparibbājakādīnaṃ, tesaṃ tesaṃ vā kulānaṃ dhammo. Gottavantesu gottasaddo, dhammacārīsu ca dhammasaddo vattatīti āha ‘‘sagottehī’’tiādi. Tattha sagottehīti samānagottehi, ekavaṃsajātehīti attho. Sahadhammikehīti ekassa satthusāsane sahacaritabbadhammehi, samānakuladhammehi vā. Tenevāha ‘‘ekaṃ satthāra’’ntiādi. Tattha ‘‘ekaṃ satthāraṃ uddissa pabbajitehī’’ti iminā paṇḍaraṅgaparibbājakādayo vuttā, ekagaṇapariyāpannehīti mālākārādiekagaṇapariyāpannehi.

303. Der Ausdruck 'eigenmächtiges Leben' (serivihāra) bedeutet das Wandeln nach eigenem Willen (sacchandacāra). 'Unter eigener Macht' (attano vasa) bedeutet unter der eigenen Autorität (attano āṇā). 'Clan' (gotta) meint eine Abstammungslinie wie den Gotama-Clan und andere. 'Brauch' (dhamma) bezeichnet die Praxis der weißgekleideten Wandermönche (paṇḍaraṅga-paribbājaka) und dergleichen, oder den Brauch der jeweiligen Sippen. Da sich das Wort 'gotta' auf jene bezieht, die eine Clan-Zugehörigkeit besitzen, und das Wort 'dhamma' auf jene, die einem Brauch folgen, sagte er: 'mit den Clan-Gleichen' (sagottehi) usw. Darin bedeutet 'mit den Clan-Gleichen' mit Personen desselben Clans, das heißt mit solchen, die aus derselben Ahnenlinie stammen. 'Mit Gesinnungsgenossen' (sahadhammikehi) bedeutet mit jenen, deren gemeinsam zu übende Praxis in der Lehre eines einzigen Meisters liegt, oder mit solchen von gleichem Familienbrauch. Deshalb sagte er: 'auf einen einzigen Lehrer' (ekaṃ satthāraṃ) usw. Darin sind mit den Worten 'mit jenen, die im Hinblick auf einen einzigen Lehrer in die Hauslosigkeit gezogen sind' die weißgekleideten Wandermönche und dergleichen gemeint; 'mit jenen, die zu derselben Gruppe gehören' meint solche, die einer gemeinsamen Zunft wie der der Blumenbinder (mālākāra) und so weiter angehören.

Sasāmikā [Pg.328] sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Pacchimānaṃ dvinnanti sārakkhasaparidaṇḍānaṃ micchācāro hoti tāsaṃ sasāmikabhāvato. Na itarāsanti itarāsaṃ māturakkhitādīnaṃ aṭṭhannaṃ purisantaragamane natthi micchācāro tāsaṃ asāmikabhāvato. Yā hi sāmikassa santakaṃ phassaṃ thenetvā paresaṃ abhiratiṃ uppādenti, tāsaṃ micchācāro, na ca mātādayo tāsaṃ phasse issarā. Mātādayo hi na attanā phassānubhavanatthaṃ tā rakkhanti, kevalaṃ anācāraṃ nisedhentā purisantaragamanaṃ tāsaṃ vārenti. Purisassa pana etāsu aṭṭhasupi hotiyeva micchācāro mātādīhi yathā purisena saddhiṃ saṃvāsaṃ na kappeti, tathā rakkhitattā paresaṃ rakkhitagopitaṃ phassaṃ thenetvā phuṭṭhabhāvato.

Eine Frau mit Ehemann (sasāmikā) ist eine Behütete (sārakkhā). Eine Frau, bei deren Weggehen [zu einem anderen Mann] der König eine Strafe festgesetzt hat, ist eine mit einer Strafe Belegte (saparidaṇḍā). „Bezüglich der letzten beiden“ bedeutet, dass bei der Behüteten und der mit einer Strafe Belegten ein Fehlverhalten vorliegt, da sie einen Ehemann haben. „Nicht bei den anderen“ bedeutet, dass für die anderen acht Gruppen [von Frauen], wie die von der Mutter Behüteten, kein Fehlverhalten vorliegt, wenn sie zu einem anderen Mann gehen, da sie keinen Ehemann haben. Denn jene Frauen, die die dem Ehemann gehörende Berührung stehlen und anderen Vergnügen bereiten, begehen Fehlverhalten; Mütter und andere sind nicht die Gebieter über deren Berührung. Denn Mütter und andere behüten sie nicht, um selbst deren Berührung zu erfahren, sondern sie verwehren ihnen lediglich den Gang zu einem anderen Mann, um ungebührliches Verhalten zu verhindern. Für den Mann jedoch liegt auch bei diesen acht [Frauen] gewiss ein Fehlverhalten vor, da sie von den Müttern usw. so behütet werden, dass sie keine Gemeinschaft mit einem Mann eingehen, und er somit die von anderen behütete und geschützte Berührung stiehlt und berührt.

Dhanena kītāti bhariyabhāvatthaṃ dhanena kītā. Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Bhogenāti bhogahetu. Bhogatthañhi vasantī ‘‘bhogavāsinī’’ti vuccati. Labhitvāti yo naṃ vāseti, tassa hatthato labhitvā. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Tenāha ‘‘ubhinna’’ntiādi. Dhajena āhaṭāti ettha dhajayogato senāva dhajasaddena vuttā, ussitaddhajāya senāya āhaṭāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘ussitaddhajāyā’’tiādi.

„Mit Geld gekauft“ (dhanena kītā) bedeutet: zum Zwecke des Ehefraustatus mit Geld erworben. Daher sagt er: „Weil aber“ usw. „Durch Wohlstand“ (bhogena) bedeutet: aufgrund von Wohlstand. Denn eine, die um des Wohlstands willen [mit jemandem] zusammenlebt, wird „Wohlstands-Bewohnerin“ (bhogavāsinī) genannt. „Nach Erhalt“ (labhitvā) bedeutet: von der Hand dessen erhaltend, der sie bei sich wohnen lässt. Eine, die nach dem Berühren einer Wasserschale [als Ehefrau] genommen wurde, ist eine „Wasserschalen-Ehefrau“ (odapattakinī). Daher sagt er: „von beiden“ usw. „Durch ein Banner herbeigebracht“ (dhajena āhaṭā): Hier wird das Heer wegen der Verbindung mit einem Banner durch das Wort „Banner“ (dhaja) bezeichnet. Es bedeutet, dass sie von einem Heer mit erhobenen Bannern weggeführt wurde. Daher sagt er: „mit erhobenen Bannern“ usw.

305. Bahiddhā vimaṭṭhaṃ nāma hotīti aññattha ārocitaṃ nāma hoti. Taṃ kiriyaṃ sampādessatīti tassā ārocetvā taṃ kiccaṃ sampādetu vā mā vā, taṃkiriyāsampādane yogyataṃ sandhāya vuttaṃ. Dārakaṃ dārikañca ajānāpetvā tesaṃ mātāpituādīhi mātāpituādīnaṃyeva santikaṃ sāsane pesitepi haraṇavīmaṃsanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ uddissa sāsanaṃ pesitaṃ, taṃyeva sandhāya tassā mātuādīnaṃ ārocite vatthuno ekattā mātuādayopi khettamevāti khettameva otiṇṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādi udāhaṭaṃ. Iminā sametīti etthāyamadhippāyo – yathā sayaṃ anārocetvā aññena antevāsiādinā ārocāpentassa visaṅketo natthi, evaṃ tassā sayaṃ [Pg.329] anārocetvā ārocanatthaṃ mātuādīnaṃ vadantassapi natthi visaṅketoti. Gharaṃ nayatīti gharaṇī. Mūlaṭṭhānañca vasenāti ettha purisassa mātuādayo sāsanapesane mūlabhūtattā ‘‘mūlaṭṭhā’’ti vuccanti. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatīti ettha attano vā dhītu santikaṃ ‘‘itthannāmassa bhariyā hotū’’ti bhikkhuṃ pahiṇati, purisassa vā santikaṃ ‘‘mama dhītā itthannāmassa bhariyā hotū’’ti pahiṇatīti gahetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Pubbe vuttanayattāti paṭhamasaṅghādisese vuttanayattā.

305. „Es ist außerhalb erwogen worden“ (bahiddhā vimaṭṭhaṃ) bedeutet, dass es an einem anderen Ort mitgeteilt wurde. „Sie wird diese Angelegenheit ausführen“ bezieht sich auf die Eignung zur Ausführung dieser Handlung, unabhängig davon, ob sie, nachdem ihr berichtet wurde, diese Angelegenheit erfüllt oder nicht. Selbst wenn man den Jungen und das Mädchen nicht informiert, sondern deren Eltern usw. eine Nachricht an die Eltern usw. senden, ist zu wissen, dass ein Saṅghādisesa-Vergehen vorliegt, da die dreigliedrige Vollständigkeit – bestehend aus Überbringung, Prüfung und Rückmeldung – gegeben ist. Im Hinblick auf die Person, für die die Nachricht gesendet wurde, gehören auch die Mütter usw., wenn ihnen berichtet wird, aufgrund der Identität des Objekts zum selben Bereich (khetta). Um das Eintreten in diesen Bereich zu zeigen, wird die Stelle „Ich schwöre dem Buddha ab“ usw. angeführt. „Damit stimmt dies überein“ hat folgende Bedeutung: So wie für einen Mönch, der nicht selbst berichtet, sondern durch einen anderen, wie einen Schüler, berichten lässt, kein Missverständnis vorliegt, so gibt es auch für denjenigen kein Missverständnis, der selbst nicht berichtet, sondern den Müttern usw. aufträgt, zu berichten. „Sie leitet das Haus“, daher heißt sie Hausfrau (gharaṇī). „Und aufgrund der Stellung als Wurzel“ (mūlaṭṭhāna): Hier werden die Mütter des Mannes usw. als „Wurzelständige“ (mūlaṭṭhā) bezeichnet, weil sie beim Senden der Nachricht die fundamentale Grundlage bilden. „Bei der von der Mutter Behüteten sendet die Mutter einen Mönch“: Hierbei schickt sie entweder den Mönch zu ihrer eigenen Tochter mit den Worten: „Werde die Ehefrau des Soundso“, oder sie schickt ihn zum Mann mit den Worten: „Meine Tochter soll die Ehefrau des Soundso werden“ – so ist dies zu verstehen. Dieses Prinzip gilt auch für die übrigen Fälle. „Weil die Methode zuvor erklärt wurde“ bedeutet, dass die Methode bereits beim ersten Saṅghādisesa dargelegt wurde.

338. Ettova pakkamatīti puna āgantvā āṇāpakassa anārocetvā tatoyeva pakkamati. Aññena karaṇīyenāti gamanahetuvisuddhidassanatthaṃ vuttaṃ. Teneva pana karaṇīyena gantvāpi kiñci anārocento na vīmaṃsati nāma. Anabhinanditvāti idaṃ tathā paṭipajjamānaṃ sandhāya vuttaṃ, satipi abhinandane sāsanaṃ anārocento pana na vīmaṃsati nāma. Tatiyapade vuttanayenāti ‘‘so tassā vacanaṃ anabhinanditvā’’tiādinā vuttanayena. Vatthugaṇanāyāti sambahulānaṃ itthipurisānaṃ samabhāve sati dvinnaṃ dvinnaṃ itthipurisavatthūnaṃ gaṇanāya. Sace pana ekato adhikā honti, adhikānaṃ gaṇanāya āpattibhedo veditabbo.

338. „Er geht direkt von dort weg“ (ettova pakkamati) bedeutet, dass er, ohne zurückzukehren und dem Auftraggeber zu berichten, direkt von dort weggeht. „Wegen einer anderen Angelegenheit“ wurde gesagt, um die Reinheit des Grundes für das Gehen aufzuzeigen. Selbst wenn er wegen eben jener Angelegenheit geht, aber niemandem etwas berichtet, gilt er als jemand, der keine Prüfung vornimmt. „Ohne zuzustimmen“ (anabhinanditvā) wurde im Hinblick auf ein solches Verhalten gesagt; selbst wenn Zustimmung vorliegt, gilt er, solange er die Nachricht nicht überbringt, als jemand, der keine Prüfung vornimmt. „Nach der im dritten Glied erklärten Methode“ bedeutet nach der Methode, wie sie mit „er stimmte ihren Worten nicht zu“ usw. dargelegt wurde. „Nach der Anzahl der Objekte“ (vatthugaṇanāya) bezieht sich auf den Fall, dass bei einer gleichen Anzahl von mehreren Frauen und Männern die Paare von Frauen- und Männerobjekten gezählt werden. Wenn es jedoch auf einer Seite mehr sind, ist der Unterschied der Vergehen nach der Anzahl der überschüssigen Objekte zu bestimmen.

339-340. Pāḷiyaṃ catutthavāre asatipi ‘‘gacchanto na sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti, anāpattī’’ti idaṃ atthato āpannamevāti katvā vuttaṃ ‘‘catutthe anāpattī’’ti. Kārukānanti vaḍḍhakīādīnaṃ. Tacchakaayokāratantavāyarajakanhāpitakā pañca kāravo ‘‘kārukā’’ti vuccanti. Evarūpena…pe… anāpattīti tādisaṃ gihiveyyāvaccampi na hotīti katvā vuttaṃ.

339-340. Auch wenn der vierte Durchgang im Pali-Text nicht vorkommt, wurde im Hinblick darauf, dass die Formulierung „Wer hingeht und es nicht ausführt, und zurückkehrt und täuscht, ist straffrei“ dem Sinne nach zutrifft, gesagt: „Beim vierten liegt Straffreiheit vor“. „Der Handwerker“ (kārukānaṃ) bezieht sich auf Zimmerleute usw. Zimmermann, Schmied, Weber, Färber und Barbier – diese fiele fünf Verrichter von Arbeiten werden „Handwerker“ (kārukā) genannt. „Bei einer solchen ... [Dienstleistung] ... liegt Straffreiheit vor“ wurde gesagt, weil selbst eine solche Hilfeleistung für Laien kein Vergehen begründet.

Kāyato samuṭṭhātīti paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā ajānantassa kāyato samuṭṭhāti. Vācato samuṭṭhātīti etthāpi eseva nayo. Kāyavācato samuṭṭhātīti paṇṇattiṃ jānitvā alaṃvacanīyabhāvaṃ ajānantassapi kāyavācato samuṭṭhātīti veditabbaṃ. Alaṃvacanīyā hontīti desacārittavasena paṇṇadānādinā pariccattā honti. Paṇṇattiṃ [Pg.330] pana jānitvāti ettha alaṃvacanīyabhāvaṃ vāti ca daṭṭhabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tadubhayaṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi samāpajjantassa tāneva tīṇi tadubhayajānanacittena sacittakāni hontī’’ti vuttaṃ. Tasmā paṇṇattijānanacittenāti etthāpi tadubhayajānanaṃ vattabbaṃ. Bhikkhuṃ ajānāpetvā attano adhippāyaṃ paṇṇe likhitvā dinnaṃ harantassapi āpatti hoti, imassa sikkhāpadassa acittakattāti na gahetabbaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘ārocetī’’ti vuttattā aṭṭhakathāyañca tattha tattha ārocanasseva dassitattā kāyena vā vācāya vā ārocentasseva āpatti hotīti gahetabbaṃ.

„Es entsteht durch den Körper“ (kāyato samuṭṭhāti) bedeutet, dass es für jemanden, der entweder die Vorschrift oder den Status des Vollendetseins (alaṃvacanīyabhāva) nicht kennt, durch den Körper entsteht. „Es entsteht durch die Sprache“ – hier gilt dasselbe Prinzip. „Es entsteht durch Körper und Sprache“: Es ist zu wissen, dass es für jemanden, der die Vorschrift kennt, aber den Status des Vollendetseins nicht kennt, durch Körper und Sprache entsteht. „Sie sind vollendet“ (alaṃvacanīyā) bedeutet, dass sie gemäß den lokalen Bräuchen durch das Überreichen eines Blattes [oder Dokuments] usw. freigegeben wurden. „Nachdem er die Vorschrift gekannt hat“: Hierbei ist auch „oder den Status des Vollendetseins“ mitzulesen. Aus eben diesem Grund heißt es im Kommentar zur Matrix (Kaṅkhāvitaraṇī-Aṭṭhakathā): „Für jemanden jedoch, der beides kennt und auf diese drei Weisen ein Vergehen begeht, sind eben diese drei [Entstehungsweisen] mit dem Geist des Wissens um beides absichtlich (sacittaka)“. Daher ist auch bei der Formulierung „mit dem Geist des Wissens um die Vorschrift“ das Wissen um beides zu nennen. Man darf nicht annehmen: „Selbst für denjenigen, der einen Zettel überbringt, auf dem die Absicht niedergeschrieben steht, ohne den Mönch darüber zu informieren, liegt ein Vergehen vor, da diese Übungsregel unabsichtlich (acittaka) sei.“ Da im Pali-Text die Formulierung „er teilt mit“ (āroceti) verwendet wird und im Kommentar an verschiedenen Stellen eben nur die Handlung des Mitteilens aufgezeigt wird, ist davon auszugehen, dass ein Vergehen nur für denjenigen vorliegt, der die Mitteilung entweder durch den Körper oder durch die Sprache macht.

341. Duṭṭhullādīsupīti ādi-saddena sañcarittampi saṅgaṇhāti. Ettha pana kiñcāpi itthī nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā, puriso nāma manussapuriso, na yakkhotiādi na vuttaṃ, tathāpi manussajātikāva itthipurisā idha adhippetā. Tasmā yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, na nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti imānettha pañcaṅgāni.

341. „Auch bei schweren Vergehen usw.“ (duṭhullādīsu pi): Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) wird auch die Heiratsvermittlung (sañcaritta) mitumfasst. Obwohl hier nicht ausdrücklich gesagt wird: „Eine Frau ist eine menschliche Frau, keine Dämonin (yakkhī), kein Gespenst (petī), kein Tier; ein Mann ist ein menschlicher Mann, kein Dämon (yakkha)“ usw., sind hier dennoch nur Frauen und Männer menschlicher Abstammung gemeint. Daher sind die fünf Faktoren hierfür: die menschliche Abstammung derer, bei denen man die Heiratsvermittlung betreibt, das Nicht-Vorhandensein des Status des Vollendetseins, die Annahme, die Prüfung und die Rückmeldung.

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sañcaritta-Übungsregel ist abgeschlossen.

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā

6. Erklärung der Trainingsregel über den Bau einer Hütte (Kuṭikārasikkhāpada).

342. Chaṭṭhe ettakenāti ettakena dāruādinā. Aparicchinnappamāṇāyoti aparicchinnadāruādippamāṇāyo. Mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭatīti parasantakabhāvato mocetvā attanoyeva santakaṃ katvā yācituṃ na vaṭṭati. Evaṃ mūlacchejjāya aññātakaappavāritaṭṭhānato yācantassa aññātakaviññattiyā dukkaṭaṃ. Dāsaṃ attano atthāya sādiyantassapi dukkaṭameva ‘‘dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vacanato. Ñātakapavāritaṭṭhānato pana dāsaṃ mūlacchejjāya yācantassa sādiyanavasena dukkaṭaṃ. Sakakammaṃ na yācitabbāti pāṇātipātasikkhāpadarakkhaṇatthaṃ vuttaṃ. Aniyametvāpi na yācitabbāti manussānaṃ aññathā gāhassapi sambhavato vuttaṃ, suddhacittena pana hatthakammaṃ yācantassa āpatti nāma natthi.

342. Im sechsten Abschnitt bedeutet 'mit so viel' (ettakena): mit einer solchen Menge von Holz usw. 'Von unbestimmtem Maß' (aparicchinnappamāṇāyo) bedeutet: Hütten mit unbestimmtem Maß an Holz usw. 'Es ist unzulässig, einen Menschen um eine dauerhafte Schenkung (mūlacchejjāya) zu bitten' bedeutet: Es ist unzulässig, ihn zu bitten, nachdem man ihn aus dem Eigentum eines anderen entlassen und es zu seinem eigenen Eigentum gemacht hat. Wenn man so um eine dauerhafte Schenkung von einem Nichtverwandten oder Uneingeladenen bittet, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen wegen Bittens bei einem Nichtverwandten. Auch wer einen Sklaven für sich selbst annimmt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen, wegen des Wortes: 'Er enthält sich der Annahme von Sklavinnen und Sklaven.' Bittet man jedoch Verwandte oder Eingeladene um einen Sklaven als dauerhafte Schenkung, entsteht durch die Annahme ein Dukkaṭa-Vergehen. 'Man soll nicht um eigene Arbeit bitten' wurde gesagt, um die Trainingsregel gegen das Töten von Lebewesen zu schützen. 'Auch ohne Spezifizierung soll man nicht bitten' wurde gesagt, weil bei Menschen auch andere Ansichten entstehen können. Wer jedoch mit reinem Herzen um körperliche Arbeit (hatthakamma) bittet, für den gibt es kein Vergehen.

Sabbakappiyabhāvadīpanatthanti [Pg.331] sabbaso kappiyabhāvadīpanatthaṃ. Mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭatīti yasmā mūlaṃ dassāmāti tehi paṭhamaṃ vuttattā viññatti na hoti, yasmā ca mūlanti bhaṇitaṃ sāmaññavacanato akappiyavacanaṃ na hoti, tasmā mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭati. Anajjhāvutthakanti apariggahitaṃ. Akappiyakahāpaṇādi na dātabbanti kiñcāpi akappiyakahāpaṇādiṃ asādiyantena kappiyavohārato dātuṃ vaṭṭati, tathāpi sāruppaṃ na hoti. Manussā ca etassa santakaṃ kiñci atthīti viheṭhetabbaṃ maññantīti akappiyakahāpaṇādidānaṃ paṭikkhittaṃ. Tatheva pācetvāti hatthakammavaseneva pācetvā. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti ettakepi pucchite yadatthāya paviṭṭho, taṃ kathetuṃ vaṭṭati pucchitapañhattā.

'Um die vollständige Zulässigkeit aufzuzeigen' (sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ) bedeutet: um die Zulässigkeit in jeder Hinsicht darzulegen. 'Es ist zulässig zu sagen: „Gebt den Wert“' (mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭati) gilt, weil sie zuerst gesagt haben: „Wir werden den Wert geben“, weshalb keine unzulässige Bitte vorliegt; und weil das Wort „Wert“ (mūla) ein allgemeiner Ausdruck ist, ist es kein unzulässiger Ausdruck. 'Unbewohnt' (anajjhāvuttakaṃ) bedeutet unbeansprucht. 'Unzulässiges Geld usw. sollte nicht gegeben werden' bedeutet: Obwohl es für jemanden, der unzulässige Kahāpaṇas usw. nicht annimmt, zulässig ist, diese mittels zulässiger Bezeichnungen (kappiyavohāra) zu geben, ist es dennoch nicht angemessen. Zudem würden die Menschen denken: „Er besitzt etwas“, und könnten ihn bedrängen; deshalb ist das Geben von unzulässigen Kahāpaṇas usw. untersagt. 'Ebenso kochen lassen' (tatheva pācetvā) bedeutet: allein durch körperliche Arbeit kochen lassen. Wenn gefragt wird: „Was, Ehrwürdiger?“, ist es zulässig, das zu nennen, weswegen man eingetreten ist, da es sich um eine Beantwortung einer Frage handelt.

Vattanti cārittaṃ, āpatti pana na hotīti adhippāyo. Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānīti sākhāya laggarajasmiṃ patte patitepi sākhaṃ chinditvā khāditukāmatāyapi sati sukhaparibhogatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Nadiṃ vā…pe… āharā’’ti vatthuṃ vaṭṭatīti apariggahitattā vuttaṃ. Gehato…pe… paribhuñjitabbanti pariggahitaudakattā viññattiyā dukkaṭaṃ hotīti adhippāyo. Alajjīhi…pe… na kāretabbanti idaṃ uttaribhaṅgādhikārattā ajjhoharaṇīyaṃ sandhāya vuttaṃ. Bāhiraparibhogesu pana alajjīhipi hatthakammaṃ kāretuṃ vaṭṭatīti.

'Sie verhalten sich' (vattanti) bedeutet Brauch (cāritta); die Absicht ist jedoch, dass kein Vergehen vorliegt. 'Man soll sie annehmen, nachdem man sie zulässig machen ließ' wurde im Hinblick auf den bequemen Gebrauch gesagt, selbst wenn Staub auf ein Blatt an einem Ast gefallen ist und der Wunsch besteht, den Ast abzuschneiden und zu essen. 'Hole Wasser aus dem Fluss usw.' ist zulässig zu sagen, da es unbeansprucht ist. 'Aus dem Haus jedoch ... pe ... zu genießen' bedeutet, dass es wegen des beanspruchten Wassers durch eine Bitte ein Dukkaṭa-Vergehen ist. 'Man soll es nicht von Schamlosen tun lassen' wurde im Hinblick auf verzehrbare Dinge (ajjhoharaṇīya) gesagt, da es unter die Kategorie der Beilagen fällt. Bei äußerlichen Gebrauchsgegenständen ist es jedoch zulässig, auch Schamlose körperliche Arbeit verrichten zu lassen.

Goṇaṃ pana…pe… āharāpetuṃ na vaṭṭatīti attano atthāya mūlacchejjavasena āharāpetuṃ na vaṭṭati. Āharāpentassa dukkaṭanti aññātakaviññattiyā dukkaṭaṃ. Attano atthāya sādiyanepi dukkaṭameva ‘‘hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vuttattā. Tenevāha ‘‘ñātakapavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭatī’’ti. Rakkhitvāti yathā corā na haranti, evaṃ rakkhitvā. Jaggitvāti tiṇadānādīhi jaggitvā. Na sampaṭicchitabbanti attano atthāya goṇe sādiyanassa paṭikkhittattā vuttaṃ.

'Einen Ochsen jedoch ... pe ... bringen zu lassen ist unzulässig' bedeutet: Es ist unzulässig, ihn für den eigenen Nutzen als dauerhafte Schenkung bringen zu lassen. 'Wer ihn bringen lässt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen' bezieht sich auf ein Dukkaṭa-Vergehen wegen einer Bitte an einen Nichtverwandten. Selbst wenn man für den eigenen Nutzen zustimmt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor, da gesagt wurde: 'Er enthält sich der Annahme von Elefanten, Rindern, Pferden und Stuten.' Deshalb sagte er: 'Selbst von Verwandten oder Eingeladenen ist es unzulässig, um eine dauerhafte Schenkung zu bitten.' 'Schützen' (rakkhitvā) bedeutet: so schützen, dass Diebe sie nicht wegschleppen. 'Pflegen' (jaggitvā) bedeutet: durch das Geben von Gras usw. pflegen. 'Es soll nicht angenommen werden' wurde gesagt, weil das Zustimmen zur Annahme von Rindern für den eigenen Nutzen untersagt ist.

Sakaṭaṃ dethāti…pe… vaṭṭatīti mūlacchejjavasena sakaṭaṃ dethāti vattuṃ na vaṭṭati. Tāvakālikaṃ vaṭṭatīti tāvakālikaṃ katvā sabbattha yācituṃ vaṭṭati. Valliādīsu ca parapariggahitesu eseva nayoti yojetabbaṃ[Pg.332]. Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsūti ettha ādi-saddena veḷumuñjapabbajatiṇamattikānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Yaṃ pana vatthuvasena appaṃ hutvā agghavasena mahantaṃ haritālahiṅgulakādi, taṃ garubhaṇḍaṃ appahontampi yācituṃ na vaṭṭatīti vadanti.

'Gebt einen Wagen ... pe ... ist zulässig' bedeutet: Es ist unzulässig zu sagen: „Gebt einen Wagen“ im Sinne einer dauerhaften Schenkung. 'Als zeitweise Leihgabe ist es zulässig' bedeutet: Es ist zulässig, überall um eine zeitweise Überlassung zu bitten. Dieselbe Methode ist auch bei Lianen usw. anzuwenden, die sich im Besitz anderer befinden. Unter 'Lianen usw., die als schweres Gut ausreichen', ist durch das Wort 'und so weiter' (ādi) die Einbeziehung von Bambus, Muñja-Gras, Pabbaja-Gras, Gras und Erde zu verstehen. Was jedoch materiell gering, aber dem Wert nach bedeutend ist, wie Auripigment, Zinnober usw. – darüber sagen sie, dass es unzulässig ist, dies zu erbitten, selbst wenn es nicht die menge von schwerem Gut (garubhaṇḍa) erreicht.

Sāti viññattiṃ parāmasati. Sā ca idha parikathādinā yena kenaci adhippāyaviññāpanaṃ viññattīti gahetabbā. Tenāha ‘‘sabbena sabba’’nti, sabbappakārenāti attho. Tena ‘‘parikathādivasenapi viññāpanaṃ na vaṭṭatī’’ti dīpeti. Parikathobhāsanimittakammampi hi cīvarapiṇḍapātesu dvīsu paccayesu na vaṭṭati. Idāni senāsanapaccaye adhippetaṃ viññattiṃ parikathādīhi visesetvā dassento ‘‘āhara dehīti viññattimattameva na vaṭṭatī’’ti āha. Parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭantīti ettha parikathā nāma pariyāyena kathanaṃ bhikkhusaṅghassa senāsanaṃ sambādhantiādivacanaṃ. Obhāso nāma ujukameva akathetvā yathā adhippāyo vibhūto hoti, evaṃ obhāsanaṃ, upāsakā, tumhe kuhiṃ vasathāti? Pāsāde, bhanteti. Bhikkhūnaṃ pana, upāsakā, pāsādo na vaṭṭatītiādivacanaṃ. Nimittakammaṃ nāma paccaye uddissa yathā adhippāyo viññāyati, evaṃ nimittakammaṃ, senāsanatthaṃ bhūmiparikammādīni karontassa ‘‘kiṃ, bhante, karosi, ko kārāpetī’’ti vutte ‘‘na kocī’’tiādivacanaṃ.

'Sie' (sā) bezieht sich auf die Bitte (viññatti). Und diese Bitte ist hier als das Erkennenlassen der Absicht durch irgendeine Art von indirekter Rede (parikathā) usw. zu verstehen. Deshalb sagte er 'gänzlich und gar' (sabbena sabbaṃ), was 'in jeder Weise' bedeutet. Damit zeigt er: 'Auch durch indirekte Rede usw. ist eine Andeutung unzulässig.' Denn indirekte Rede, Allusion (obhāsa) und Zeichengebung (nimittakamma) sind auch bei den beiden Erfordernissen Gewand und Almosenspeise unzulässig. Um nun die für das Erfordernis der Unterkunft (senāsana) beabsichtigte Bitte von indirekter Rede usw. zu unterscheiden, sagt er: 'Schon die bloße Bitte „Bringt, gebt“ ist unzulässig.' Hierbei bedeutet 'indirekte Rede' (parikathā) das Sprechen in Umschreibungen, wie die Worte: „Die Unterkunft des Bhikkhu-Saṅgha ist eng“ usw. 'Allusion' (obhāso) bedeutet, nicht direkt zu sprechen, sondern so anzudeuten, dass die Absicht klar wird, wie: „Wo wohnt ihr, Laienanhänger?“ – „In einem Herrenhaus (pāsāda), Ehrwürdiger.“ – „Ist den Bhikkhus etwa kein Herrenhaus erlaubt, Laienanhänger?“ usw. 'Zeichengebung' (nimittakammaṃ) bedeutet, im Hinblick auf ein Erfordernis so zu handeln, dass die Absicht verstanden wird, wie wenn jemand Erdarbeiten usw. für eine Unterkunft verrichtet und auf die Frage: „Was tun Sie, Ehrwürdiger? Wer lässt das bauen?“, antwortet: „Niemand“ usw.

Idāni gilānapaccaye viññattiādikaṃ sabbampi vaṭṭatīti dassento āha ‘‘gilānapaccaye panā’’tiādi. Tathā uppannaṃ pana bhesajjaṃ roge vūpasante paribhuñjituṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Tattha vinayadharā ‘‘bhagavatā rogasīsena paribhogassa dvāraṃ dinnaṃ, tasmā arogakālepi paribhuñjituṃ vaṭṭati, āpatti na hotī’’ti vadanti. Suttantikā pana ‘‘kiñcāpi āpatti na hoti, ājīvaṃ pana kopeti, tasmā sallekhappaṭipattiyaṃ ṭhitassa na vaṭṭati, sallekhaṃ kopetī’’ti vadanti. Ukkamantīti apagacchanti.

Nun zeigt er mit den Worten 'Beim Erfordernis für Kranke jedoch' usw., dass im Krankheitsfall jede Art von Bitte usw. zulässig ist. Ist es aber zulässig, eine auf diese Weise erhaltene Medizin zu gebrauchen, wenn die Krankheit abgeklungen ist? Hierzu sagen die Vinaya-Experten: „Der Erhabene hat das Tor zum Gebrauch im Hinblick auf die Krankheit geöffnet, daher ist der Gebrauch auch in gesunder Zeit zulässig und es liegt kein Vergehen vor.“ Die Sutta-Experten jedoch sagen: „Obwohl kein Vergehen vorliegt, verdirbt es doch den rechten Lebensunterhalt (ājīva). Deshalb ist es für jemanden, der in der Praxis der Entsagung (sallekha) verweilt, unzulässig; es schädigt die Entsagung.“ 'Sie weichen ab' (ukkamanti) bedeutet, sie gehen weg.

344. Maṇi kaṇṭhe assāti maṇikaṇṭho, maṇinā upalakkhito vā kaṇṭho assāti maṇikaṇṭhoti majjhapadalopīsamāso daṭṭhabbo. Devavaṇṇanti devattabhāvaṃ. Pasannākāranti pasannehi kātabbakiccaṃ, kāyaveyyāvaccasaṅkhātaṃ upaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Maṇiyācanāya tassa anāgamanena [Pg.333] attano vaḍḍhi hotīti vuttaṃ ‘‘maṇinā me attho’’ti, mantapadanīhārena vā tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.

344. „Er, an dessen Hals ein Juwel ist, ist Maṇikaṇṭha“ oder „Er, dessen Hals durch ein Juwel gekennzeichnet ist, ist Maṇikaṇṭha“ – so ist dies als ein Bahuvrīhi-Kompositum mit Auslassung des mittleren Gliedes (majjhapadalopī-samāsa) anzusehen. „Devavaṇṇa“ (göttliche Gestalt) bedeutet die göttliche Daseinsform (devattabhāva). „Pasannākāra“ (Bezeugung des Vertrauens) bezeichnet die Ehrerbietung, das heißt die Pflichten, die von jenen, die Vertrauen gefasst haben, in Form von körperlichen Hilfeleistungen zu erbringen sind. Mit den Worten „Ich habe Bedarf an dem Juwel“ (maṇinā me attho) wird gesagt, dass durch das Nicht-Kommen des Drachen aufgrund des Erbittens des Juwels der eigene Vorteil entsteht; oder es ist so zu verstehen, dass dies in dieser Weise durch das Hersagen einer Strophe (mantapada) ausgedrückt wurde.

345. Vattamānasamīpeti vattamānassa samīpe atīte. Evaṃ vattuṃ labbhatīti ‘‘āgatosī’’ti vattabbe vattamānasamīpattā ‘‘āgacchasī’’ti evaṃ vattamānavohārena vattuṃ labbhati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthānusārato veditabbaṃ. So eva nayoti ‘‘āgatomhī’’ti vattabbe ‘‘āgacchāmī’’ti ayampi vattamānasamīpe vattamānavohāroti dasseti.

345. „In der Nähe der Gegenwart“ (vattamānasamīpe) bedeutet in der an die Gegenwart grenzenden Vergangenheit. „So darf man sprechen“ bedeutet: Wo eigentlich gesagt werden müsste „Du bist gekommen“ (āgatosi), darf man aufgrund der Nähe zur Gegenwart im Gegenwartsgebrauch sagen „Du kommst“ (āgacchasi). Die grammatikalische Regel hierzu ist im Einklang mit der Sprachwissenschaft (saddasattha) zu verstehen. „Ebenso verhält es sich mit dieser Methode“ zeigt, dass, wo eigentlich gesagt werden müsste „Ich bin gekommen“ (āgatomhi), auch „Ich komme“ (āgacchāmi) ein Ausdruck der Gegenwart nahe der Gegenwart ist.

348-349. Yasmā pana na sakkā kevalaṃ yācanāya kiñci kātuṃ, tasmā ‘‘sayaṃ yācitakehi upakaraṇehī’’ti adhippāyattho vutto. Uddhaṃmukhaṃ littā ullittā, adhomukhaṃ littā avalittā. Yasmā pana uddhaṃmukhaṃ limpantā yebhuyyena anto limpanti, adhomukhaṃ limpantā ca bahi, tasmā vuttaṃ ‘‘ullittāti antolittā, avalittāti bahilittā’’ti. Tattha ullittā nāma ṭhapetvā tulāpiṭṭhasaṅghātavātapānadhūmachiddādibhedaṃ alepokāsaṃ avasese lepokāse kuṭṭehi saddhiṃ ghaṭetvā chadanassa anto sudhāya vā mattikāya vā littā. Avalittā nāma vuttanayeneva chadanassa bahi littā. Ullittāvalittā nāma tatheva chadanassa anto ca bahi ca littā.

348-349. Da man jedoch unmöglich etwas allein durch bloßes Erbitten errichten kann, wird die beabsichtigte Bedeutung mit den Worten „mit selbst erbetenen Baumaterialien“ erklärt. Aufwärts verputzt ist „ullitta“, abwärts verputzt ist „avalitta“. Da aber jene, die aufwärts gerichtet verputzen, meistens innen verputzen, und jene, die abwärts gerichtet verputzen, außen verputzen, wurde gesagt: „ullittā bedeutet innen verputzt, avalittā bedeutet außen verputzt“. Dabei bezeichnet „innen verputzt“ (ullittā) eine Hütte, die – unter Aussparung der nicht zu verputzenden Stellen wie Balkenauflagen, Verbindungsstücke, Fenster, Rauchabzüge und Ähnliches – an den übrigen zu verputzenden Stellen zusammen mit den Wänden auf der Innenseite des Daches entweder mit Kalk oder mit Lehm verputzt ist. „Außen verputzt“ (avalittā) bedeutet in der bereits beschriebenen Weise an der Außenseite des Daches verputzt. „Innen und außen verputzt“ (ullittāvalittā) bedeutet in ebendieser Weise sowohl auf der Innenseite als auch auf der Außenseite des Daches verputzt.

Byañjanaṃ sametīti ‘‘kārayamānenā’’ti hetukattuvasena uddiṭṭhapadassa ‘‘kārāpentenā’’ti hetukattuvaseneva niddesassa katattā byañjanaṃ sameti. Yadi evaṃ ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti kasmā tassa padabhājanaṃ vuttanti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. ‘‘Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpetī’’tiādivacanato ‘‘karontenapi idha vuttanayeneva paṭipajjitabba’’nti vuttaṃ. Tattha idha vuttanayenevāti imasmiṃ sikkhāpade vuttanayeneva. Ubhopeteti kārakakārāpakā. Kārayamānenāti imināva padena saṅgahitāti kathaṃ saṅgahitā. Na hi kārayamāno karonto nāma hoti, evaṃ panettha adhippāyo veditabbo – yasmā karontenapi kārayamānenapi idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ, tasmā kārayamānena evaṃ paṭipajjitabbanti vutte pageva karontenāti idaṃ atthato āgatamevāti ‘‘kārayamānenā’’ti bhagavatā vuttaṃ. Tato ‘‘kārayamānenā’’ti vutte sāmatthiyato labbhamānopi attho teneva saṅgahito nāma hotīti. Byañjanaṃ [Pg.334] vilomitaṃ bhaveyyāti yasmā ‘‘kārayamānenā’’ti imassa ‘‘karontenā’’ti idaṃ pariyāyavacanaṃ na hoti, tasmā karontena vā kārāpentena vāti padatthavasena niddese kate byañjanaṃ viruddhaṃ bhaveyyāti adhippāyo. Atthamattamevāti padatthato sāmatthiyato ca labbhamānaṃ atthamattameva.

„Der Wortlaut stimmt überein“ bedeutet: Weil das im Leitsatz (mātikā) im Kausativ (hetukattā) dargelegte Wort „kārayamānena“ (erbauen lassend) in der ausführlichen Erklärung (niddesa) ebenfalls durch die kausative Form „kārāpentena“ erklärt wird, stimmt der Wortlaut überein. Wenn dem so ist, warum wurde dann in der Wortanalyse (padabhājana) gesagt: „selbst bauend oder bauen lassend“? Dazu heißt es: „Weil aber...“ usw. Wegen des Ausspruchs „Was von ihm selbst unvollendet gelassen wurde, lässt er durch andere vollenden“ usw., wurde gesagt: „Auch von dem selbst Bauenden ist in ebendieser hier dargelegten Weise zu verfahren“. Dabei bedeutet „in der hier dargelegten Weise“: in der in dieser Trainingsregel (sikkhāpada) dargelegten Weise. „Beide Personen“ (ubho pete) bezieht sich auf den Ausführenden (kāraka) und den Veranlasser (kārāpaka). Wie sind diese durch das Wort „kārayamānena“ allein miterfasst? Ein Veranlassender (kārayamāna) ist ja nicht dasselbe wie ein selbst Ausführender (karonta). Hierzu ist die Absicht wie folgt zu verstehen: Da sowohl der selbst Ausführende als auch der Veranlassende in der hier dargelegten Weise verfahren müssen, versteht es sich umso mehr von selbst, dass, wenn gesagt wird „vom Veranlassenden ist so zu verfahren“, dies im übertragenen Sinne auch für den selbst Ausführenden gilt. Daher hat der Erhabene das Wort „kārayamānena“ gesprochen. Wenn daher „kārayamānena“ gesagt wird, gilt die Bedeutung, die sich aus der logischen Folgerung (sāmatthiya) ergibt, als durch ebendieses Wort miterfasst. „Der Wortlaut würde widersprüchlich werden“: Da „karontena“ (selbst ausführend) kein Synonym für „kārayamānena“ (veranlassend) ist, würde der Wortlaut widersprüchlich werden, wenn in der Worterklärung nach der wörtlichen Bedeutung „vom selbst Ausführenden oder vom Veranlassenden“ stünde. Das ist die Absicht. „Nur die bloße Bedeutung“ bezeichnet die bloße Bedeutung, die sich sowohl aus der direkten Wortbedeutung als auch aus der logischen Folgerung ergibt.

Uddesoti uddisitabbo. Abbohārikanti appamāṇaṃ. ‘‘Āyāmato ca vitthārato cā’’ti avatvā vikappatthassa vā-saddassa vuttattā ekatobhāgena vaḍḍhitepi āpattiyevāti dassento ‘‘yo panā’’tiādimāha. Tihatthāti vaḍḍhakīhatthena tihatthā. Pamāṇayutto mañcoti pakatividatthiyā navavidatthippamāṇo mañco. Pamāṇikā kāretabbāti ukkaṭṭhappamāṇaṃ sandhāya vuttattā ukkaṭṭhappamāṇayuttāva kuṭi adesitavatthukā na vaṭṭati, pamāṇato pana ūnatarā adesitavatthukāpi vaṭṭatīti kassaci sandeho siyāti taṃnivattanatthaṃ ‘‘pamāṇato ūnatarampī’’tiādi vuttaṃ. Tattha pamāṇato ūnataranti pāḷiyaṃ vuttappamāṇato ūnataraṃ. Pacchimena pamāṇena catuhatthato ūnatarā kuṭi nāma na hotīti catuhatthato paṭṭhāya kuṭilakkhaṇappattaṃ kuṭiṃ dassetuṃ ‘‘catuhatthaṃ pañcahatthampī’’ti vuttaṃ. Kalalalepoti kenaci silesena katalepo, tambamattikādikalalalepo vā. Alepo evāti abbohārikāyevāti adhippāyo. Piṭṭhasaṅghāṭo dvārabāhā. Oloketvāpīti apaloketvāpi, apalokanakammavasenapi kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.

„Uddesa“ bedeutet das Aufzuzeigende. „Abbohārika“ bedeutet unbedeutend (ohne nennenswertes Maß). Da der Erhabene nicht sagte „sowohl an Länge als auch an Breite“, sondern das Wort „vā“ (oder) mit alternativer Bedeutung gebrauchte, um zu zeigen, dass ein Vergehen selbst dann vorliegt, wenn das Maß nur auf einer Seite überschritten wird, sprach er die Worte „Wer aber...“ usw. „Drei Ellen“ (tihatthā) bedeutet drei Ellen nach dem Maß einer Zimmermannselle. „Ein Bett von vorschriftsmäßiger Größe“ bezeichnet ein Bett mit dem Maß von neun normalen Spannen (vidatthi). „Sie muss nach dem Maß gebaut werden“: Da dies in Bezug auf das Höchstmaß (ukkaṭṭhappamāṇa) gesagt wurde, ist eine Hütte, die genau dieses Höchstmaß aufweist, ohne ein zugewiesenes Grundstück unzulässig. Es könnte jedoch bei jemandem der Zweifel aufkommen: „Ist eine Hütte, die kleiner als das Höchstmaß ist, selbst ohne zugewiesenes Grundstück zulässig?“ Um diesen Zweifel zu beseitigen, wurde gesagt: „auch eine Hütte, die kleiner als das Maß ist“ usw. Dabei bedeutet „kleiner als das Maß“: kleiner als das im Pali genannte Maß. Da nach dem Mindestmaß eine Hütte, die kleiner als vergleichen mit vier Ellen ist, nicht als Hütte gilt, wurde „vier oder fünf Ellen“ gesagt, um eine Hütte darzustellen, die ab einer Größe von vier Ellen die Merkmale einer Hütte aufweist. „Schlammverputz“ (kalalalepo) bezeichnet einen Verputz, der mit irgendeinem Bindemittel hergestellt wurde, wie roter Lehm oder Schlamm. „Kein Verputz“ bedeutet, dass dieser vernachlässigbar (abbohārika) ist; dies ist die Absicht. „Piṭṭhasaṅghāṭa“ bedeutet Türpfosten (dvārabāhā). „Auch nach dem Hinsehen“ (oloketvāpi) bedeutet „auch nach dem Einholen des Einverständnisses“ (apaloketvāpi); die Absicht ist, dass es auch durch ein Verfahren zur Einholung der Zustimmung (apalokanakamma) zulässig ist, dies zu tun.

353. Yathā sīhādīnaṃ gocarāya pakkamantānaṃ nibaddhagamanamaggo na vaṭṭati, evaṃ hatthīnampi nibaddhagamanamaggo na vaṭṭati. Etesanti sīhādīnaṃ. Cāribhūmīti gocarabhūmi. Na gahitāti na vāritāti adhippāyo. Ārogyatthāyāti nirupaddavatthāya. Sesānīti pubbaṇṇanissitādīni. Pubbaṇṇanissitanti ettha pubbaṇṇaviruhanaṭṭhānaṃ pubbaṇṇa-saddena gahitaṃ. Tenāha – ‘‘sattannaṃ dhaññānaṃ…pe… ṭhita’’nti. Abhihananti etthāti abbhāghātaṃ. ‘‘Verighara’’nti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘corānaṃ māraṇatthāya kata’’nti vuttaṃ. Dhammagandhikāti hatthapādādichindanagandhikā.

353. Ebenso wie der regelmäßig genutzte Pfad von Löwen und anderen Wildtieren, wenn sie zur Nahrungssuche aufbrechen, ungeeignet (als Bauplatz) ist, so ist auch der regelmäßig genutzte Pfad von Elefanten ungeeignet. „Dieser“ (etesaṃ) bezieht sich auf Löwen und andere Tiere. „Streifgebiet“ (cāribhūmi) bedeutet das Jagd- und Weidegebiet (gocarabhūmi). „Nicht eingenommen“ (na gahitā) bedeutet „nicht blockiert“; dies ist die Absicht. „Für die Gesundheit“ (ārogyatthāya) bedeutet, um frei von Unheil und Gefahren (nirupaddava) zu sein. „Die übrigen“ (sesāni) bezieht sich auf jene Plätze, die mit Feldfrüchten bewachsen sind, und Ähnliches. Unter „mit Feldfrüchten bewachsen“ (pubbaṇṇanissita) wird der Ort, an dem Feldfrüchte wachsen, durch das Wort „Feldfrüchte“ (pubbaṇṇa) miterfasst. Daher heißt es: „wo die sieben Getreidearten... etc. stehen“. „Wo man tötet“, bezeichnet eine Hinrichtungsstätte (abbhāghāta). Um die bereits genannte Bedeutung von „Feindeshaus“ (verighara) zu verdeutlichen, wurde gesagt: „ein Ort, der zur Hinrichtung von Räubern bestimmt ist“. „Dhammagandhika“ (Richtblock) bezeichnet den Richtklotz, auf dem Hände, Füße und andere Glieder abgehackt werden.

Āvijjituṃ [Pg.335] na sakkā hotīti chindataṭādisambhavato na sakkā hoti āvijjituṃ. Pācinanti kuṭivatthusāmantā cinitabbaadhiṭṭhānaṃ. Kiñcāpi idha pubbapayogasahapayogānaṃ adinnādāne viya viseso natthi, tathāpi tesaṃ vibhāgena dassanaṃ chinditvā puna kātabbāti ettha kuṭiyā bhedanaparicchedadassanatthaṃ kataṃ. Tadatthāyāti tacchanatthāya. Evaṃ katanti adesitavatthuṃ pamāṇātikkantaṃ vā kataṃ. Dārunā kataṃ kuṭṭaṃ etthāti dārukuṭṭikā, kuṭi. Silākuṭṭikantiādīsupi eseva nayo. Paṇṇasālanti bahi paṇṇehi chādetabbaṃ ullittāvalittaṃ kuṭimeva vadati. Tenevāha ‘‘sabhitticchadanaṃ limpissāmī’’ti.

„‚Es ist unmöglich, sie herumzudrehen‘ bedeutet: Wegen des Vorhandenseins von abgeschnittenen Steilhängen o. ä. ist es unmöglich, sie herumzudrehen. ‚Sie tragen zusammen (pācinanti)‘ bezieht sich auf den zu bebauenden Bereich in der Nähe des Hüttenplatzes. Obwohl es hier, anders als beim Diebstahl, keinen Unterschied zwischen vorbereitender Handlung (pubbaprayoga) und gleichzeitiger Handlung (sahaprayoga) gibt, erfolgt dennoch deren Darstellung in getrennter Form bei den Worten ‚nachdem man sie abgerissen hat, soll sie wieder errichtet werden‘, um die Grenze der Zerstörung der Hütte aufzuzeigen. ‚Für diesen Zweck‘ bedeutet zum Zweck des Behauens. ‚So gemacht‘ bedeutet: Entweder auf einem unzugewiesenen Bauplatz oder das Maß überschreitend gebaut. Eine Hütte, bei der die Wand aus Holz gemacht ist, ist eine ‚Holzwand-Hütte‘ (dārukuṭṭikā). Ebenso verhält es sich bei einer ‚Steinwand-Hütte‘ (silākuṭṭikā) und so weiter. Unter einer ‚Blätterhütte‘ (paṇṇasālā) versteht man eben eine Hütte, die außen mit Blättern zu decken und innen wie außen zu verputzen ist. Daher sagte er: ‚Ich werde sie samt Wänden und Dach verputzen.‘“

Antolepeneva niṭṭhāpetukāmaṃ sandhāya ‘‘antolepe vā’’tiādi vuttaṃ. Bahilepe vāti etthāpi eseva nayo. Tasmiṃ dvārabaddhe vā vātapāne vā ṭhapiteti yojetabbaṃ. Tassokāsanti tassa dvārabaddhassa vā vātapānassa vā okāsaṃ. Puna vaḍḍhetvā vāti pubbeva ṭhapitokāsaṃ khuddakaṃ ce, bhedanena puna vaḍḍhetvā. Lepo na ghaṭiyatīti pubbe dinnalepo dvārabaddhena vā vātapānena vā saddhiṃ na ghaṭiyati, ekābaddhaṃ hutvā na tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. Tanti dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā. Paṭhamameva saṅghādisesoti lepakiccassa niṭṭhitattā dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā ṭhapanato pubbeyeva saṅghādiseso. Aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvāti ettha evaṃ me āpatti na siyāti bhittiyaṃ vā chadane vā ekaṅgulamattampi okāsaṃ lepena aghaṭetvā ṭhapeti, vaṭṭatīti vadanti. Mattikākuṭṭameva mattikālepasaṅkhyaṃ gacchatīti āha – ‘‘sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpattī’’ti. Ubhinnaṃ anāpattīti purimassa lepassa aghaṭitattā dutiyassa attuddesikatāsambhavato ubhinnaṃ anāpatti, tasmā vināpi vattasīsena tena anāṇatto tassa karomīti karoti, ubhinnaṃ anāpattiyeva. Sace tena āṇatto karoti, mūlaṭṭhasseva āpatti.

„Mit Bezug auf jemanden, der die Arbeit allein durch den Innenputz fertigstellen möchte, heißt es: ‚oder beim Innenputz‘ usw. Ebenso verhält es sich bei ‚oder beim Außenputz‘. Es ist so zu verbinden: ‚wenn jener Türrahmen oder jenes Fenster eingesetzt ist‘. ‚Dessen Stelle‘ meint die Stelle jenes Türrahmens oder Fensters. ‚Oder indem man sie wieder erweitert‘ bedeutet: Wenn die zuvor freigelassene Stelle zu klein ist, erweitert man sie wieder durch Heraushauen. ‚Der Verputz schließt nicht an‘ bedeutet: Der zuvor aufgetragene Verputz verbindet sich nicht mit dem Türrahmen oder dem Fenster; er bleibt nicht als eine zusammenhängende Einheit bestehen. ‚Dieses‘ bezieht sich auf den Türrahmen oder das Fenster. ‚Gleich von Anfang an ein Saṅghādisesa‘ bedeutet: Da die Verputzarbeit vollendet ist, tritt das Saṅghādisesa bereits vor dem Einsetzen des Türrahmens oder des Fensters ein. Zu der Stelle ‚indem man das Dach um das Maß von acht Fingern unvollendet lässt‘ sagen sie: Wenn einer denkt: ‚So wird für mich kein Vergehen entstehen‘, und an der Wand oder am Dach eine auch nur ein Zoll (Fingerbreit) große Stelle ungeputzt lässt, ist dies zulässig. Da eine Lehmwand selbst als Lehmverputz zählt, sagte der Lehrer: ‚Wenn er eine Lehmwand errichtet, entsteht bei einer Verbindung mit dem Dachputz ein Vergehen.‘ ‚Kein Vergehen für beide‘ bedeutet: Da für den Ersten der Verputz nicht geschlossen war und für den Zweiten keine Zweckbestimmung für sich selbst vorlag, gibt es für beide kein Vergehen. Daher gilt: Selbst ohne dass es als eine Pflicht auferlegt ist, wenn er, ungeheißen von jenem, denkt: ‚Ich tue es für ihn‘, und es ausführt, gibt es für beide überhaupt kein Vergehen. Wenn er es tut, nachdem er von ihm angewiesen wurde, liegt das Vergehen nur beim ursprünglichen Auftraggeber.“

354. Chattiṃsa catukkāni nāma ‘‘bhikkhu kuṭiṃ karotī’’tiādimhi paṭhamavāre adesitavatthukacatukkaṃ desitavatthukacatukkaṃ pamāṇātikkantacatukkaṃ pamāṇikacatukkaṃ adesitavatthukappamāṇātikkantacatukkaṃ desitavatthukappamāṇikacatukkanti [Pg.336] cha catukkāni, evaṃ samādisativārādīsupi pañcasūti chattiṃsa. Āpattibhedadassanatthaṃ vuttānīti ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane’’ti avisesena mātikāya vuttattā sārambhaaparikkamanesupi saṅghādisesova siyāti micchāgāhanivattanatthaṃ sārambhe aparikkamane ca dukkaṭaṃ, adesitavatthukatāya pamāṇātikkantatāya ca saṅghādisesoti evaṃ āpattibhedadassanatthaṃ vuttāni.

354. „Unter den ‚sechsunddreißig Vierergruppen‘ versteht man Folgendes: Im ersten Abschnitt, der mit ‚Ein Mönch baut eine Hütte‘ beginnt, gibt es die Vierergruppe über den unzugewiesenen Bauplatz, die Vierergruppe über den zugewiesenen Bauplatz, die Vierergruppe über das Überschreiten des Maßes, die Vierergruppe über das Einhalten des Maßes, die Vierergruppe über den unzugewiesenen Bauplatz mit Überschreitung des Maßes und die Vierergruppe über den zugewiesenen Bauplatz mit Einhaltung des Maßes – dies sind sechs Vierergruppen. Auf dieselbe Weise ergeben sich in den fünf weiteren Abschnitten wie dem Samādisativāra usw. insgesamt sechsunddreißig Vierergruppen. Zu den Worten ‚Sie wurden dargelegt, um die unterschiedlichen Vergehen aufzuzeigen‘: Da in der Mātikā ohne Unterschied gesagt wird: ‚Wenn ein Mönch auf einem gefährlichen Bauplatz ohne Freiraum...‘, könnte man fälschlicherweise annehmen, dass auch bei Gefahr und fehlendem Freiraum ein Saṅghādisesa vorliegt. Um diese falsche Auffassung abzuwenden, wird dargelegt: Bei Gefahr und fehlendem Freiraum liegt ein Dukkaṭa vor; wegen des unzugewiesenen Bauplatzes und der Überschreitung des Maßes liegt ein Saṅghādisesa vor. Auf diese Weise wurden sie dargelegt, um die unterschiedlichen Vergehen aufzuzeigen.“

355-361. ‘‘Dvīhi saṅghādisesehī’’ti vattabbe vibhattibyattayena ca vacanabyattayena ca dvinnaṃ saṅghādisesenāti vuttanti āha ‘‘dvīhi saṅghādisesehi…pe… attho veditabbo’’ti. ‘‘Aññassa vā dātabbā’’ti vuttattā vippakataṃ kuṭiṃ labhitvā attano atthāya karontassapi ādito paṭṭhāya akatattā anāpattiyevāti vadanti. Apacinitabbāti viddhaṃsetabbā. Bhūmisamaṃ katvāti kuṭivatthusamaṃ katvā.

355-361. „Während es eigentlich ‚mit zwei Saṅghādisesas‘ (dvīhi saṅghādisesehi) heißen müsste, wurde durch eine Vertauschung von Fall und Numerus ‚zweier Saṅghādisesas durch eines‘ (dvinnaṃ saṅghādisesena) gesagt. Daher sagte der Lehrer: ‚Die Bedeutung ist als »durch zwei Saṅghādisesas ... und so weiter« zu verstehen.‘ Wegen des Wortlauts ‚oder sie soll einem anderen gegeben werden‘ sagen sie: Wenn man eine unvollendete Hütte erhält und sie für den eigenen Zweck fertigstellt, liegt überhaupt kein Vergehen vor, da man sie nicht von Anfang an selbst errichtet hat. ‚Soll abgetragen werden‘ bedeutet, sie soll zerstört werden. ‚Mit dem Erdboden gleichgemacht‘ bedeutet, den Hüttenplatz einzuebnen.“

364. Na hettha lepo ghaṭiyatīti chadanalepassa abhāvato vuttaṃ, visuṃyeva anuññātattā pana sacepi leṇassa anto uparibhāge cittakammādikaraṇatthaṃ lepaṃ denti, vaṭṭatiyeva. Lepadānavasena akatā iṭṭhakādiguhā guhā nāmāti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttāti ‘‘kukkuṭacchikagehaṃ vaṭṭatī’’ti vatvā ‘‘chadanaṃ daṇḍakehī’’tiādinā puna taṃ dassentehi tiṇapaṇṇacchadanā kuṭikāva vuttā. Chadanaṃ daṇḍakehi jālabandhaṃ katvāti chadanaṃ dīghato tiriyato ca ṭhapitadaṇḍakehi jālaṃ viya bandhitvā. Ogumphetvāti tiṇādiṃ viddhaṃsetvā. Bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭiteti ettha ullittāvalittabhāvassa chadanaṃ sandhāya vuttattā sacepi bhittilepena anatthiko hoti, chadanalepe samantato bhittiyā appamattakenapi ghaṭite bhittilepena vināpi āpattiyevāti vadanti. Upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭiyati nāma, anāpattiyevāti iminā aṭṭhakathāvacanena taṃ na sameti. Tattha keci vadanti ‘‘bhittiṃ alimpitukāmatāya abhāvato chadanalepe pāsāṇakuṭṭena saddhiṃ ghaṭitepi tattha anāpatti vuttā’’ti, tampi na yuttaṃ. ‘‘Upacikāmocanatthamevā’’ti hi vuttattā pāsāṇakuṭṭe puna limpitukāmatāya abhāvoyeva viññāyati, teneva ‘‘taṃ alimpitvā’’ti [Pg.337] vuttaṃ. Tasmā ‘‘ullittādibhāvo…pe… chadanameva sandhāya vutto’’ti idaṃ satipi bhittilepe chadanalepena vinā āpatti na hotīti chadanalepassa padhānabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana bhittilepena vināpi āpatti hotīti dassanatthanti vadanti, idameva cettha yuttataranti amhākaṃ khanti. Etthāti tiṇakuṭikāya.

364. „‚Hier schließt der Verputz nicht an‘ ist wegen des Fehlens eines Dachputzes gesagt worden. Da es jedoch gesondert erlaubt wurde, ist es durchaus zulässig, wenn sie im Inneren einer Höhle an der Decke Verputz für Malereien oder Ähnliches auftragen. Eine Höhle, die aus Ziegeln oder Ähnlichem errichtet wurde, ohne dass Verputz aufgetragen wurde, wird in den Gaṇṭhipadas als ‚Höhle‘ (guhā) bezeichnet. Mit ‚eine mit Gras oder Blättern gedeckte kleine Hütte wird bezeichnet‘ ist gemeint: Nachdem gesagt wurde ‚Ein Haus wie ein Hühnerkäfig ist zulässig‘, haben die Kommentatoren, um dies mit ‚das Dach durch Stöcke...‘ usw. wieder zu veranschaulichen, eben eine mit Gras und Blättern gedeckte Hütte genannt. ‚Indem man das Dach mit Stöcken gitterartig verbindet‘ bedeutet, das Dach mit in Längs- und Querrichtung gelegten Stöcken netzartig zu verbinden. ‚Indem man bedeckt‘ bedeutet, Gras und Ähnliches festzustecken. Zu der Stelle ‚wenn der Verputz mit dem Wandputz verbunden ist‘: Da sich die Eigenschaft des Verputzens (ullittāvalittabhāva) auf das Dach bezieht, sagen sie: ‚Selbst wenn man keinen Wandputz wünscht, liegt ein Vergehen vor, wenn der Dachputz ringsum auch nur geringfügig mit der Wand verbunden ist – selbst ohne Wandputz.‘ Dies stimmt jedoch nicht mit jener Aussage des Kommentars überein: ‚Wenn man unten eine Steinwand errichtet, um sich von Termiten zu befreien, diese unbeputzt lässt und darüber verputzt, so gilt dies als nicht verbunden, und es liegt überhaupt kein Vergehen vor.‘ Einige sagen dazu: ‚Da die Absicht, die Wand zu verputzen, nicht vorliegt, wurde erklärt, dass kein Vergehen vorliegt, selbst wenn der Dachputz mit der Steinwand verbunden ist.‘ Aber auch das ist nicht stimmig. Denn wegen des Wortlauts ‚nur um sich von Termiten zu befreien‘ wird eben das Fehlen der Absicht, die Steinwand zu verputzen, deutlich; genau deshalb heißt es ‚ohne diese zu verputzen‘. Deshalb sagen sie: ‚Der Satz: ‚Das Verputztsein ... »und so weiter« ... bezieht sich nur auf das Dach‘ wurde gesagt, um die übergeordnete Bedeutung des Dachputzes aufzuzeigen, nämlich dass bei Vorhandensein des Wandputzes kein Vergehen ohne Dachputz vorliegt. Er wurde aber nicht gesagt, um zu zeigen, dass auch ohne Wandputz ein Vergehen vorliegt.‘ Und genau dies ist hier das Angemessenere – das ist unsere Ansicht. ‚Hier‘ meint in der Grashütte.“

Ettha ca tiṇakuṭikāya eva sabbathā anāpattibhāvassa dassanaṃ parivārapāḷiṃ ānetvā tiṇakuṭikāya sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo sukhena sakkā sādhetunti kataṃ. Tiṇakuṭikāya ca sabbathā anāpattibhāve sādhite teneva nayena leṇaguhādīsupi sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo sakkā viññātunti. Teneva ‘‘yaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi tiṇakuṭikāya sārambhādipaccayāpi anāpattibhāve sādhite teneva nayena aññassatthāya karontassapi sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo atthato dassitoyeva hoti. Evañca sati bhikkhu samādisitvā pakkamati ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti, samādisati ca desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cāti, tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. ‘‘Āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’nti pāḷiyaṃ aññassatthāya karontassapi sārambhādipaccayāpi dukkaṭaṃ kasmā vuttanti imaṃ codanaṃ manasi nidhāya ‘‘yaṃ pana…pe… akaraṇapaccayā vutta’’nti idaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – aññassatthāya karontassapi sārambhādipaccayāpi anāpattiyeva. ‘‘Āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’nti idaṃ pana aññassatthāya karontassa na sārambhādipaccayā āpattidassanatthaṃ vuttaṃ, kiñcarahi yathāsamādiṭṭhāya akaraṇapaccayā āpattidassanatthanti. Yasmā bahūsu potthakesu satasodhitasammate ca purāṇapotthake ayameva pāṭhakkamo dissati, tasmā yathādiṭṭhapāṭhānukkamenevettha attho pakāsito. Katthaci potthake pana ‘‘kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ…pe… anāpattī’’ti imassānantaraṃ ‘‘yaṃ panā’’tiādipāṭhaṃ likhanti, evañca sati tattha adhippāyo pākaṭoyeva. Anāpattīti vatvāti uposathāgārañca bhavissati, ahañca vasissāmītiādīsu vāsāgāratthāya eva aniyamitattā anāpattīti vatvā.

Und in diesem Zusammenhang wird das Aufzeigen des Freiseins von Vergehen (anāpatti) in jeder Hinsicht nur in Bezug auf die Grashütte dargelegt, indem man den Parivāra-Pāḷi-Text heranzieht, sodass das Freisein von Vergehen bei einer Grashütte auch aufgrund von Faktoren wie Sachschaden (sārambha) etc. leicht bewiesen werden kann. Wenn das Freisein von Vergehen bei der Grashütte in jeder Weise bewiesen ist, kann auf dieselbe Weise auch bei Berghöhlen, Grotten usw. das Freisein von Vergehen aufgrund von Faktoren wie Sachschaden etc. erkannt werden. Aus eben diesem Grund wurde gesagt: „Yaṃ pana…“ („Was aber…“). Denn wenn das Freisein von Vergehen bei einer Grashütte bewiesen ist, ist auf dieselbe Weise auch für denjenigen, der eine Hütte für einen anderen baut, das Freisein von Vergehen aufgrund von Faktoren wie Sachschaden etc. der Bedeutung nach bereits aufgezeigt. Und wenn dem so ist, gibt ein Mönch die Anweisung und geht weg: „Baut mir eine Hütte!“, und er weist an: „Sie soll auf einem zugewiesenen Bauplatz stehen, ohne Sachschaden errichtet werden und einen umlaufenden Durchgang haben.“ Sie bauen ihm eine Hütte auf einem nicht zugewiesenen Platz, mit Sachschaden und ohne umlaufenden Durchgang. Mit dem Einwand im Sinn: „Warum wird im Pāḷi-Text gesagt: ‚Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) für die drei Erbauer vor‘, selbst wenn man für einen anderen baut, auch aufgrund von Sachschaden etc.?“, wurde dies gesagt: „Yaṃ pana… pe… akaraṇapaccayā vuttaṃ“ („Was aber… wegen der Nicht-Ausführung gesagt wurde“). Dies ist hier die Absicht: Selbst für denjenigen, der für einen anderen baut, liegt aufgrund von Sachschaden etc. kein Vergehen vor. Die Aussage „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens für die drei Erbauer vor“ wurde jedoch nicht zu dem Zweck gesagt, ein Vergehen aufgrund von Sachschaden etc. für jemanden aufzuzeigen, der für einen anderen baut; wie verhält es sich vielmehr? Es wurde zu dem Zweck gesagt, ein Vergehen aufgrund der Nicht-Ausführung (akaraṇa-paccayā) dessen aufzuzeigen, was so angewiesen worden war. Da in vielen Büchern und in einem als hundertfach bereinigt anerkannten alten Buch genau diese Textreihenfolge erscheint, wurde die Bedeutung hier gemäß der vorgefundenen Textreihenfolge dargelegt. In einigen Büchern schreibt man jedoch unmittelbar nach „kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ… pe… anāpattī“ den Textanfang „yaṃ panā“ usw.; wenn dies der Fall ist, ist die Absicht dort offensichtlich. Mit den Worten „Es liegt kein Vergehen vor“ erklärt er: Da es sich um Fälle wie „Es wird eine Uposatha-Halle sein, und ich werde darin wohnen“ handelt, wo der Verwendungszweck nicht auf ein reines Wohnhaus beschränkt ist, liegt kein Vergehen vor.

Pamāṇātikkantakuṭikaraṇalakkhaṇā [Pg.338] kiriyāyeva, adesitavatthumūlikāyapi āpattiyā aṅgaṃ hoti pamāṇātikkantamūlikāyapi, tadubhayaṃ ekato katvā ‘‘kiriyākiriyato’’ti vuttaṃ. Vatthuṃ adesāpetvā pamāṇayuttaṃ kuṭiṃ karontassapi vatthuṃ desāpetvā akiriyāya kuṭikaraṇakiriyāya ca samuṭṭhānato kiriyākiriyatova samuṭṭhātīti veditabbaṃ. Acittakanti paṇṇattiajānanacittena acittakaṃ. Ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimappamāṇasambhavo, adesitavatthutā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭṭanāti imānettha cha vā satta vā aṅgāni.

Nur die Handlung, die durch das Bauen einer Hütte gekennzeichnet ist, welche die Maße überschreitet, ist ein Faktor sowohl für das Vergehen, das auf einem nicht zugewiesenen Bauplatz beruht, als auch für das Vergehen, das auf der Überschreitung der Maße beruht. Beides zusammennehmend wurde gesagt: „aus Handlung und Nichthandlung“ (kiriyākiriyato). Es ist zu verstehen, dass es sowohl für denjenigen, der eine Hütte mit den korrekten Maßen baut, ohne sich den Bauplatz zuweisen zu lassen, als auch durch die Nichthandlung beim Unterlassen trotz Zuweisung des Bauplatzes, aufgrund des Entstehens aus der Handlung des Hüttenbaus, eben aus Handlung und Nichthandlung entsteht. „Ohne geistige Beteiligung“ (acittaka) bedeutet, mit einem Geist, der die Regelung nicht kennt. Die Zugehörigkeit zu einer der Kategorien wie Verputzen usw., das Vorhandensein des Mindestmaßes, die Nichtzuweisung des Bauplatzes, die Überschreitung der Maße, das Bauen für sich selbst, die Zweckbestimmung als Wohnhaus und das Bestreichen mit Lehm oder Verputz – dies sind die sechs oder sieben Faktoren in dieser Hinsicht.

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Übungsregel über den Hüttenbau ist abgeschlossen.

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Übungsregel über den Bau eines großen Klosters (Vihāra)

365. Sattame evaṃnāmake nagareti kosambīnāmake. Tassa kira nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu kosambarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā kosambīti saṅkhyaṃ agamāsi. Kusumbassa nāma isino assamato avidūre māpitattāti eke. Idaṃ vuttaṃ hoti – kusumbassa isino nivāsabhūmi kosambī, tassa ca avidūre bhavattā nagaraṃ kosambīti saṅkhyaṃ gatanti. Ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kāritoti ettha ko ghositaseṭṭhi, kathañcānena so ārāmo kāritoti? Pubbe kira addilaraṭṭhaṃ nāma ahosi. Tato kotūhalako nāma daliddo chātakabhayena saputtadāro subhikkhaṃ raṭṭhaṃ gacchanto puttaṃ vahituṃ asakkonto chaḍḍetvā agamāsi. Mātā nivattitvā taṃ gahetvā gatā. Te ekaṃ gopālakagāmaṃ pavisiṃsu. Gopālakānañca tadā bahupāyāso paṭiyatto hoti, tato pāyāsaṃ labhitvā bhuñjiṃsu. Atha so puriso bahutaraṃ pāyāsaṃ bhutto jīrāpetuṃ asakkonto rattibhāge kālaṃ katvā tattheva sunakhiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā kukkuro jāto, so gopālakassa piyo ahosi. Gopālako ca paccekabuddhaṃ upaṭṭhāti. Paccekabuddhopi bhattakiccakāle kukkurassa ekaṃ piṇḍaṃ deti. So paccekabuddhe sinehaṃ uppādetvā gopālakena saddhiṃ paṇṇasālampi gacchati, gopālake [Pg.339] asannihite bhattavelāyaṃ sayameva gantvā kālārocanatthaṃ paṇṇasāladvāre bhussati, antarāmaggepi caṇḍamige disvā bhussitvā palāpeti. So paccekabuddhe mudukena cittena kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tatrāssa ‘‘ghosakadevaputto’’tveva nāmaṃ ahosi.

365. In der siebten Übungsregel bedeutet „in einer Stadt namens so und so“ „in der Stadt namens Kosambī“. In den Parks, Teichen usw. jener Stadt gab es an den verschiedenen Orten Kosamba-Bäume im Überfluss; daher erhielt sie den Namen Kosambī. Einige sagen, sie sei unweit der Einsiedelei des Sehers namens Kusumba erbaut worden. Dies bedeutet Folgendes: Der Wohnort des Sehers Kusumba hieß Kosambī, und weil die Stadt in dessen Nähe lag, erhielt sie den Namen Kosambī. Zu der Passage „Es heißt, sie wurde von dem Kaufmann namens Ghosita erbaut“: Wer war dieser Kaufmann Ghosita, und wie wurde jener Park von ihm erbaut? Einst gab es ein Land namens Addila. Aus Angst vor einer Hungersnot zog ein armer Mann namens Kotūhalaka mit seiner Frau und seinem Kind in ein Land, in dem Nahrung im Überfluss vorhanden war. Da er nicht in der Lage war, seinen Sohn zu tragen, setzte er ihn aus und ging weiter. Die Mutter kehrte jedoch um, nahm das Kind und folgte ihm. Sie betraten ein Hirtendorf. Die Hirten hatten zu jener Zeit eine große Menge Milchreis zubereitet; sie erhielten Milchreis von ihnen und aßen ihn. Da jener Mann jedoch zu viel Milchreis gegessen hatte und ihn nicht verdauen konnte, verstarb er in der Nacht, nahm im Leib einer Hündin genau in diesem Dorf Wiedergeburt an und wurde als Hund geboren. Er wurde dem Hirten sehr lieb. Der Hirte diente einem Paccekabuddha. Auch der Paccekabuddha gab dem Hund zur Zeit der Mahlzeit einen Bissen Nahrung. Der Hund entwickelte Zuneigung zum Paccekabuddha und ging gemeinsam mit dem Hirten zur Blätterhütte. Wenn der Hirte nicht anwesend war, ging er zur Essenszeit selbst dorthin und bellte an der Tür der Blätterhütte, um die Zeit anzukündigen. Auch auf dem Weg dorthin bellte er, wenn er wilde Tiere sah, und schlug sie in die Flucht. Nachdem er mit einem sanften Geist gegenüber dem Paccekabuddha verstorben war, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Dort war sein Name „Göttersohn Ghosaka“.

So devalokato cavitvā kosambiyaṃ ekasmiṃ kulaghare nibbatti. Taṃ aputtako kira seṭṭhi tassa mātāpitūnaṃ dhanaṃ datvā puttaṃ katvā aggahesi. Atha attano putte jāte sattakkhattuṃ ghātāpetuṃ upakkami. So puññavantatāya sattasupi ṭhānesu maraṇaṃ appatvā avasāne ekāya seṭṭhidhītāya veyyattiyena laddhajīviko aparabhāge pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ patvā ghositaseṭṭhi nāma jāto. Aññepi kosambiyaṃ kukkuṭaseṭṭhi, pāvāriyaseṭṭhīti dve seṭṭhino atthi, iminā saddhiṃ tayo ahesuṃ.

Nachdem er aus der Götterwelt geschieden war, wurde er in Kosambī in einer angesehenen Familie geboren. Es heißt, ein kinderloser Kaufmann gab seinen Eltern Geld, nahm ihn als Adoptivsohn an und zog ihn auf. Als ihm jedoch später ein eigener Sohn geboren wurde, unternahm er sieben Versuche, ihn töten zu lassen. Aufgrund seiner großen Verdienstfülle (puñña) entging er an allen sieben Orten dem Tod. Am Ende rettete er durch die Klugheit einer Kaufmannstochter sein Leben und erlangte später nach dem Ableben des Vaters die Stellung des Kaufmanns, wodurch er als Kaufmann Ghosita bekannt wurde. Es gab in Kosambī noch zwei weitere Kaufleute, den Kaufmann Kukkuṭa und den Kaufmann Pāvāriya; zusammen mit ihm waren es drei Kaufleute.

Tena ca samayena tesaṃ sahāyakānaṃ seṭṭhīnaṃ kulūpakā pañcasatā isayo pabbatapāde vasiṃsu. Te kālena kālaṃ loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ āgacchanti. Athekasmiṃ vāre gimhasamaye manussapathaṃ āgacchantā nirudakaṃ mahākantāraṃ atikkamitvā kantārapariyosāne mahantaṃ nigrodharukkhaṃ disvā cintesuṃ ‘‘yādiso ayaṃ rukkho, addhā ettha mahesakkhāya devatāya bhavitabbaṃ, sādhu vatassa, sace no pānīyaṃ vā paribhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ ajjhāsayaṃ viditvā ‘‘imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti attano ānubhāvena viṭapantarato naṅgalasīsamattaṃ udakadhāraṃ pavattesi. Isigaṇo rajatakkhandhasadisaṃ udakavaṭṭiṃ disvā attano bhājanehi udakaṃ gahetvā paribhogaṃ katvā cintesi ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogudakaṃ dinnaṃ, idaṃ pana agāmakaṃ mahāraññaṃ, sādhu vatassa, sace no āhārampi dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ upakappanavasena dibbāni yāgukhajjakādīni datvā santappesi.

Zu jener Zeit wohnten fünfhundert Rishis, die die Hauslehrer jener befreundeten Kaufleute waren, am Fuße des Berges. Von Zeit zu Zeit begaben sie sich auf den Weg der Menschen, um Salz und Saures zu sich zu nehmen. Bei einer Gelegenheit in der heißen Jahreszeit durchquerten sie auf ihrem Weg zu den Menschen eine wasserlose, große Wildnis. Als sie am Ende der Wildnis einen großen Banyanbaum erblickten, dachten sie: „Welch ein Baum! Sicherlich muss hier eine mächtige Gottheit wohnen. Wie gut wäre es doch, wenn sie uns Trinkwasser oder Nutzwasser geben würde!“ Als die Gottheit die Absicht der Rishis erkannte, dachte sie: „Ich will ihnen eine Gefälligkeit erweisen“, und ließ durch ihre eigene Macht einen Wasserstrom von der Dicke eines Pflughauptes zwischen den Ästen hervorströmen. Als die Schar der Rishis den Wasserstrom erblickte, der wie ein Silberbarren glänzte, schöpften sie mit ihren Gefäßen Wasser, gebrauchten es und dachten: „Die Gottheit hat uns Nutzwasser gegeben. Dies ist jedoch eine große, dorflose Wildnis. Wie gut wäre es doch, wenn sie uns auch Speise geben würde!“ Da gab die Gottheit den Rishis, um sie zu unterstützen, himmlische Reissuppe, feste Nahrung und anderes mehr und sättigte sie.

Isayo cintayiṃsu ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogudakampi bhojanampi sabbaṃ dinnaṃ, sādhu vatassa, sace no attānaṃ dasseyyā’’ti. Devatā tesaṃ ajjhāsayaṃ viditvā upaḍḍhakāyaṃ dassesi. Devate mahatī te sampatti, kiṃ kammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ adhigatāsīti. Nātimahantaṃ parittakaṃ kammaṃ katvāti. Upaḍḍhuposathakammaṃ nissāya hi devatāya sampatti laddhā. Anāthapiṇḍikassa [Pg.340] kira gehe ayaṃ devaputto kammakāro ahosi. Seṭṭhissa hi gehe uposathadivasesu antamaso dāsakammakāre upādāya sabbo jano uposathiko hoti. Ekadivasaṃ ayaṃ kammakāro ekakova pāto uṭṭhāya kammantaṃ gato. Mahāseṭṭhi nivāpaṃ labhamānamanusse sallakkhento etassevekassa araññaṃ gatabhāvaṃ ñatvā assa sāyamāsatthāya nivāpaṃ adāsi. Bhattakāradāsī ekasseva bhattaṃ pacitvā araññato āgatassa bhattaṃ vaḍḍhetvā adāsi. Kammakāro cintayi ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ kāle gehaṃ ekasaddaṃ ahosi, ajja ativiya sannisinnaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti. Tassa sā ācikkhi ‘‘ajja imasmiṃ gehe sabbe manussā uposathikā, mahāseṭṭhi tuyhevekassa nivāpaṃ adāsī’’ti. Evaṃ ammāti. Āma sāmīti. ‘‘Imasmiṃ kāle uposathaṃ samādinnassa uposathakammaṃ hoti, na hotī’’ti mahāseṭṭhiṃ puccha ammāti. Tāya gantvā pucchito mahāseṭṭhi āha – ‘‘sakalauposathakammaṃ na hoti, upaḍḍhakammaṃ pana hoti, uposathiko hotī’’ti. Kammakāro bhattaṃ abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko hutvā vasanaṭṭhānaṃ gahetvā nipajji. Tassa āhāraparikkhīṇakāyassa rattiṃ vāto kuppi. So paccūsasamaye kālaṃ katvā upaḍḍhuposathakammanissandena mahāvattaniaṭavidvāre nigrodharukkhadevaputto hutvā nibbatti.

Die Rishis dachten weiter: „Die Gottheit hat uns sowohl Nutzwasser als auch Speise, ja alles gegeben. Wie gut wäre es doch, wenn sie sich uns zeigen würde!“ Als die Gottheit ihre Absicht erkannte, zeigte sie ihren halben Körper. Die Rishis fragten: „O Gottheit, großartig ist deine Pracht! Welch ein Werk hast du getan, um diese Pracht zu erlangen?“ Sie antwortete: „Ich habe kein allzu großes, sondern ein ganz geringes Werk getan.“ Denn durch die Wirkung eines halben Uposatha-Gelübdes hatte die Gottheit diese Pracht erlangt. Dieser Göttersohn war nämlich einst ein Arbeiter im Hause des Anāthapiṇḍika. Im Hause des Großkaufmanns pflegten an den Uposatha-Tagen alle Leute, selbst die Sklaven und Arbeiter, das Uposatha-Gelübde einzuhalten. Eines Tages stand dieser Arbeiter ganz allein am frühen Morgen auf und ging zur Arbeit. Der Großkaufmann, der darauf achtete, wer seine Essensration erhalten sollte, bemerkte, dass jener eine in den Wald gegangen war, und gab ihm eine Essensration für sein Abendbrot. Die Köchin kochte Reis nur für ihn allein und gab dem aus dem Wald Heimgekehrten den Reis, nachdem sie ihn aufgetischt hatte. Der Arbeiter dachte: „An anderen Tagen herrschte um diese Zeit im Haus ein geschäftiges Treiben. Heute ist es überaus still. Was mag das wohl sein?“ Da erklärte sie ihm: „Heute halten in diesem Haus alle Menschen das Uposatha-Gelübde. Der Großkaufmann hat nur für dich allein eine Essensration ausgegeben.“ Er fragte: „Ist das so, meine Liebe?“ Sie antwortete: „Ja, Herr.“ Da sprach er: „Wenn man zu dieser Zeit noch das Uposatha-Gelübde auf sich nimmt, erlangt man dann das Uposatha-Verdienst oder nicht? Frag doch den Großkaufmann, liebe Mutter!“ Als sie hinging und ihn fragte, sprach der Großkaufmann: „Ein volles Uposatha-Verdienst gibt es nicht, wohl aber ein halbes Verdienst; man gilt als Uposatha-Haltender.“ Der Arbeiter aß den Reis nicht, spülte sich den Mund aus, gelobte das Uposatha, suchte seinen Schlafplatz auf und legte sich nieder. Da er mit leerem Magen schlafen gegangen war, regten sich in der Nacht seine Winde. Zur Zeit der Morgendämmerung verstarb er und wurde infolge des halben Uposatha-Verdienstes als ein Banyanbaum-Göttersohn am Tor der großen Mahāvattani-Wildnis wiedergeboren.

So taṃ pavattiṃ isīnaṃ ārocesi. Isayo pucchiṃsu ‘‘tumhehi mayaṃ ‘buddho dhammo saṅgho’ti assutapubbaṃ sāvitā, uppanno nu kho loke buddho’’ti. Āma, bhante, uppannoti. Idāni kuhiṃ vasatīti. Sāvatthiyaṃ nissāya jetavane, bhanteti. Isayo ‘‘tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ satthāraṃ passissāmā’’ti haṭṭhatuṭṭhā nikkhamitvā anupubbena kosambīnagaraṃ sampāpuṇiṃsu. Mahāseṭṭhino ‘‘isayo āgatā’’ti paccuggamanaṃ katvā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti nimantetvā punadivase isigaṇassa mahādānaṃ adaṃsu. Isayo ‘‘bhutvāva gacchāmā’’ti āpucchiṃsu. Bhante, tumhe aññasmiṃ kāle ekampi māsaṃ dvepi tayopi cattāropi māse vasitvā gacchatha, imasmiṃ pana vāre hiyyo āgantvā ‘‘ajjeva gacchāmā’’ti vadatha, kiṃ idanti. Āma gahapatayo buddho loke uppanno, na kho pana sakkā jīvitantarāyo jānituṃ, tena mayaṃ turitā gacchāmāti[Pg.341]. Tena hi, bhante, mayampi āgacchāma, amhehi saddhiṃyeva gacchathāti. ‘‘Tumhe agāriyā nāma mahājaṭā, tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ puretaraṃ gamissāmā’’ti nikkhamitvā ekaṭṭhāne dve divasāni avasitvā turitagamanena sāvatthiṃ patvā jetavanavihāre satthu santikameva agamaṃsu. Tattha madhuradhammakathaṃ sutvā sabbeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Er berichtete den Rishis diesen Vorfall. Die Rishis fragten ihn: „Du hast uns etwas hören lassen, was wir noch nie zuvor gehört haben, nämlich ‚Buddha, Dhamma, Sangha‘. Ist denn tatsächlich ein Buddha in der Welt erschienen?“ Er antwortete: „Ja, Ehrwürdige, er ist erschienen.“ – „Wo wohnt er jetzt?“ – „In Sāvatthi, im Jetavana-Kloster, Ehrwürdige.“ Die Rishis riefen hocherfreut: „Bleibt ihr nur hier, wir wollen den Meister sehen!“, brachen auf und erreichten der Reihe nach die Stadt Kosambī. Als die Großkaufleute hörten: „Die Rishis sind angekommen“, gingen sie ihnen entgegen, luden sie mit den Worten ein: „Ehrwürdige, nehmt morgen unsere Almosenspeise an“, und gaben der Schar der Rishis am nächsten Tag ein großes Almosen. Sobald sie gegessen hatten, verabschiedeten sich die Rishis mit den Worten: „Wir wollen nun gehen.“ Die Kaufleute fragten: „Ehrwürdige, zu anderen Zeiten pflegtet ihr einen Monat, zwei, drei oder vier Monate zu verweilen, bevor ihr weitergingt. Dieses Mal aber seid ihr erst gestern angekommen und sagt schon heute: ‚Wir wollen gehen.‘ Was ist der Grund dafür?“ Sie antworteten: „Ja, Hausväter, ein Buddha ist in der Welt erschienen. Und man kann die Lebensgefahren nicht vorhersehen. Deshalb reisen wir in Eile.“ – „Wenn dem so ist, Ehrwürdige, wollen auch wir mitkommen. Reist doch zusammen mit uns!“ Da sprachen die Rishis: „Ihr als Hausväter habt große Verpflichtungen. Bleibt ihr nur zurück, wir wollen vorausgehen.“ Sie brachen auf, verweilten an keinem Ort auch nur zwei Tage lang, erreichten in eiliger Reise Sāvatthi und begaben sich im Jetavana-Kloster direkt vor den Meister. Dort hörten sie die liebliche Lehrrede, traten alle in den Orden ein und erlangten die Arahatschaft.

Tepi tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi sappimadhuphāṇitādīni ceva paṭṭuṇṇadukūlādīni ca ādāya kosambito nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanasāmante khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tiṇṇampi sahāyānaṃ madhuradhammakathaṃ kathesi. Te balavasomanassajātā satthāraṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adaṃsu, puna nimantetvā punadivaseti evaṃ aḍḍhamāsaṃ dānaṃ datvā ‘‘bhante, amhākaṃ janapadaṃ āgamanāya paṭiññaṃ dethā’’ti pādamūle nipajjiṃsu. Bhagavā ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti āha. ‘‘Ettāvatā paṭiññā dinnā nāma hotī’’ti gahapatayo sallakkhetvā ‘‘dinnā no bhagavatā paṭiññā’’ti pādamūle nipajjitvā dasabalaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge yojane yojane vihāraṃ kāretvā anupubbena kosambiṃ patvā ‘‘loke buddho uppanno’’ti kathayiṃsu. Tayo janā attano attano ārāme mahantaṃ dhanapariccāgaṃ katvā bhagavato vihāre kārāpesuṃ. Tattha kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma ahosi. Pāvārikaseṭṭhinā ambavane kārito pāvārikambavanaṃ nāma. Ghositena kārito ghositārāmo nāma ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kārito’’ti.

Auch jene drei Kaufleute nahmen jeweils fünfhundert Wagenladungen mit geklärter Butter, Honig, dickflüssigem Zuckersaft und dergleichen sowie Seidenstoffe, feines Leinen und anderes mit, brachen aus Kosambī auf, erreichten allmählich Sāvatthī, schlugen in der Nähe des Jetavana ein Lager auf, begaben sich in die Gegenwart des Meisters, verneigten sich vor ihm, tauschten freundliche Begrüßungsworte aus und setzten sich an eine Seite nieder. Der Meister hielt für die drei Freunde eine liebliche Lehrrede. Von großer Freude erfüllt luden sie den Erhabenen ein und gaben am folgenden Tag eine große Spende. Nachdem sie ihn erneut eingeladen hatten, gaben sie am nächsten Tag wieder eine Spende, und indem sie so einen halben Monat lang Gaben spendeten, warfen sie sich zu seinen Füßen nieder und sagten: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns das Versprechen, in unsere Region zu kommen.“ Der Erhabene sprach: „Hausväter, die Tathāgatas erfreuen sich an einsamen Orten.“ Die Hausväter dachten bei sich: „Damit gilt das Versprechen als gegeben“, dachten: „Der Erhabene hat uns das Versprechen gegeben“, verneigten sich zu seinen Füßen vor dem Zehnkräftigen, brachen auf, ließen auf dem Zwischenweg Meile für Meile ein Kloster errichten, erreichten allmählich Kosambī und verkündeten: „Ein Buddha ist in der Welt erschienen!“ Die drei Personen opferten in ihren jeweiligen Gärten großen Reichtum und ließen Klöster für den Erhabenen erbauen. Darunter wurde das vom Kaufmann Kukkuṭa errichtete als Kukkuṭārāma bekannt. Das vom Kaufmann Pāvārika im Mangohain errichtete hieß Pāvārikambavana. Das von Ghosita errichtete hieß Ghositārāma. Darauf bezieht sich die Aussage: „Es heißt, dieses wurde vom Kaufmann namens Ghosita errichtet.“

Yo abhinikkhamanakāle saddhiṃ nikkhanto, yassa ca satthārā parinibbānakāle brahmadaṇḍo āṇatto, taṃ sandhāyāha ‘‘bodhisattakāle upaṭṭhākachannassā’’ti. Iminā ca yo majjhimanikāye channovādasutte (ma. ni. 3.389 ādayo) gilāno hutvā dhammasenāpatinā ovadiyamānopi māraṇantikavedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto tiṇhena satthena kaṇṭhanāḷiṃ chinditvā maraṇabhaye uppanne gatinimitte ca upaṭṭhite attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā saṃviggo vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre pariggaṇhanto arahattaṃ [Pg.342] patvā samasīsī hutvā parinibbāyi, ayaṃ so na hotīti dasseti. Pūjāvacanappayoge kattari sāmivacanassapi icchitattā āha ‘‘gāmassa vā pūjita’’nti. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthānusārato veditabbaṃ. Ekeko koṭṭhāsoti ekeko bhāgo.

Auf denjenigen, der zur Zeit des Aufbruchs in die Hauslosigkeit gemeinsam mit dem Bodhisatta auszog und für den vom Meister zur Zeit des Parinibbāna die Brahma-Strafe (brahmadaṇḍa) angeordnet wurde, bezieht sich das Wort: „des Dieners Channa zur Zeit des Bodhisatta“. Und hiermit zeigt er: Jener Channa, der im Channovāda-Sutta der Mittleren Sammlung krank war und, obwohl er vom Feldherrn der Lehre belehrt wurde, die tödlichen Schmerzen nicht ertragen konnte, mit einer scharfen Waffe seine Luftröhre durchtrennte, und als Todesfurcht aufkam und das Zeichen der Wiedergeburt (gatinimitta) erschien, seinen Zustand als Weltling erkannte, tief erschüttert war, die Einsicht (vipassanā) entfaltete, die Gestaltungen (saṅkhāra) erfasste, die Arahatschaft erlangte und als Gleichzeit-Erlöschter (samasīsī) ins Parinibbāna einging – dieser ist nicht jener. Da bei der Verwendung eines Verehrungswortes auch der Genitiv für den Täter erwünscht ist, sagte er: „oder vom Dorf verehrt“. Das sprachliche Merkmal ist hierbei gemäß der Grammatiklehre zu verstehen. „Jeder einzelne Teil“ (ekeko koṭṭhāso) bedeutet jeder einzelne Anteil.

366. Kiriyato samuṭṭhānabhāvoti kevalaṃ kiriyāmattato samuṭṭhānabhāvaṃ paṭikkhipati, vatthuno pana adesanāya kuṭikaraṇakiriyāya ca samuṭṭhānato kiriyākiriyato samuṭṭhātīti veditabbaṃ. Imasmiṃ sikkhāpade bhikkhū vā anabhineyyāti ettha vā-saddo ‘‘ayaṃ vā so mahānāgo’’tiādīsu viya avadhāraṇatthoti daṭṭhabbo.

366. „Das Entstehen aus einer Handlung“ weist ab, dass das Entstehen allein aus der bloßen Handlung erfolgt; da es jedoch durch das Nicht-Anzeigen des Bauplatzes und durch die Handlung des Hüttenbaus entsteht, ist zu verstehen, dass es aus Handlung und Nichthandlung entsteht. In dieser Trainingsregel: „oder die Mönche sind nicht herbeizuführen“ – hierbei ist das Wort „vā“ als hervorhebend (avadhāraṇattha) anzusehen, wie in dem Satz „Wahrlich, dies ist jener große Elefant“ und so weiter.

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über den Bau eines Klosters ist beendet.

8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

8. Die Erklärung der ersten Trainingsregel über ein böswillig vorgebrachtes Vergehen.

380. Aṭṭhame pākārena parikkhittanti sambandho. Gopuraṭṭālakayuttanti dvārapāsādena ca tattha tattha pākāramatthake patiṭṭhāpitaaṭṭālakehi ca yuttaṃ. Veḷūhi parikkhittattā abbhantare pupphūpagaphalūpagarukkhasañchannattā ca nīlobhāsaṃ. Chāyūdakasampattiyā bhūmibhāgasampattiyā ca manoramaṃ. Kāḷakavesenāti kalandakarūpena. Nivāpanti bhojanaṃ. Tanti uyyānaṃ. Dabboti tassa therassa nāmanti dabbatthambhe patitattā dabboti tassa therassa nāmaṃ ahosi.

380. In der achten Trainingsregel ist die Verknüpfung mit „von einer Mauer umgeben“ herzustellen. „Mit Torwegen und Wachtürmen versehen“ bedeutet, dass es mit einem Torhaus und mit Wachtürmen versehen ist, die hier und da auf der Mauerkrone errichtet sind. Weil es mit Bambus umgeben und im Inneren dicht von blühenden und fruchttragenden Bäumen bedeckt ist, hat es einen dunkelgrünen Glanz. Es ist lieblich durch den Reichtum an Schatten und Wasser sowie durch die hervorragende Beschaffenheit des Bodens. „Als ein Schwarzer“ bedeutet in der Gestalt eines schwarzen Eichhörnchens. „Nivāpa“ bedeutet Futter. „Das“ bezieht sich auf den Park. „Dabba ist der Name jenes Thera“ bedeutet, weil er auf einem Büschel von Dabba-Gras lag, war „Dabba“ der Name dieses Thera.

Kassapadasabalassa sāsanosakkanakāle kira satta bhikkhū ekacittā hutvā aññe sāsane agāravaṃ karonte disvā ‘‘idha kiṃ karoma, ekamante samaṇadhammaṃ katvā dukkhassantaṃ karissāmā’’ti nisseṇiṃ bandhitvā uccaṃ pabbatasikharaṃ abhiruhitvā attano cittabalaṃ jānantā ‘‘nisseṇiṃ pātentu, jīvite sālayā otarantu, mā pacchānutappino ahuvatthā’’ti vatvā sabbe ekacittā hutvā nisseṇiṃ pātetvā ‘‘appamattā hotha, āvuso’’ti aññamaññaṃ ovaditvā cittaruciyesu ṭhānesu nisīditvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

Zur Zeit des Verfalls der Lehre des Zehnkräftigen Kassapa sahen sieben Mönche, die einmütig geworden waren, wie andere der Lehre gegenüber Respektlosigkeit zeigten. Sie dachten: „Was sollen wir hier tun? Lasst uns an einem abgelegenen Ort die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) ausüben und dem Leiden ein Ende bereiten!“ Sie bauten eine Leiter, stiegen auf einen hohen Berggipfel und sagten, um ihre eigene Willenskraft zu prüfen: „Stoßt die Leiter hinab! Wer noch am Leben hängt, mag hinabsteigen! Werdet später nicht von Reue geplagt!“ Da stießen sie alle einmütig die Leiter hinab, ermahnten einander mit den Worten: „Seid achtsam, Brüder!“, setzten sich an Orte, die ihnen gefielen, und begannen, die Pflichten eines Asketen auszuüben.

Tatreko [Pg.343] thero pañcame divase arahattaṃ patvā ‘‘mama kiccaṃ nipphannaṃ, ahaṃ imasmiṃ ṭhāne kiṃ karissāmī’’ti iddhiyā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā āha – ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjatha, bhikkhācārakiccaṃ mamāyattaṃ hotu, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Kiṃ nu mayaṃ, āvuso, nisseṇiṃ pātentā evaṃ avacumha ‘‘yo paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikaroti, so bhikkhaṃ āharatu, tenābhataṃ sesā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karissantī’’ti. Natthi, āvusoti. Tumhe attano pubbahetunāva labhittha, mayampi sakkontā vaṭṭassantaṃ karissāma, gacchatha tumheti. Thero te saññāpetuṃ asakkonto phāsukaṭṭhāne piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā gato. Aparopi thero sattame divase anāgāmiphalaṃ patvā tato cuto suddhāvāsabrahmaloke nibbatto, itare therā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā tesu tesu kulesu nibbattā. Eko gandhāraraṭṭhe takkasilanagare rājagehe nibbatto, eko paccantimaraṭṭhe paribbājikāya kucchimhi nibbatto, eko bāhiyaraṭṭhe kuṭumbiyagehe nibbatto, eko rājagahe kuṭumbiyagehe nibbatto.

Darunter erlangte ein Thera am fünften Tag die Arahatschaft und dachte: „Meine Aufgabe ist erfüllt. Was soll ich an diesem Ort tun?“ Er brachte mit übernatürlicher Kraft Almosenspeise aus Uttarakuru und sprach: „Brüder, esst diese Almosenspeise! Das Sammeln der Almosenspeise soll meine Aufgabe sein, macht ihr eure eigene Arbeit.“ Sie entgegneten: „Haben wir etwa, Brüder, als wir die Leiter hinabstießen, so gesprochen: ‚Wer zuerst die Lehre verwirklicht, der bringe Almosenspeise; was von ihm gebracht wird, sollen die übrigen essen und die Pflichten eines Asketen ausüben‘?“ Er antwortete: „Nein, Brüder.“ Daraufhin sagten sie: „Ihr habt dies durch eure eigenen früheren heilsamen Ursachen erlangt; auch wir werden, wenn wir dazu fähig sind, dem Kreislauf der Wiedergeburten ein Ende setzen. Geht nur!“ Da der Thera sie nicht überzeugen konnte, aß er die Almosenspeise an einem angenehmen Ort und ging weg. Auch ein anderer Thera erlangte am siebten Tag die Frucht der Nichtwiederkehr, schied von dort ab und wurde in der Suddhāvāsa-Brahmawelt wiedergeboren. Die übrigen Theras wanderten eine Periode zwischen zwei Buddhas lang unter Göttern und Menschen umher und wurden in verschiedenen Familien wiedergeboren. Einer wurde im Land Gandhāra in der Stadt Takkasilā in einer königlichen Familie geboren; einer wurde im Grenzland im Schoße einer wandernden Nonne geboren; einer wurde im äußeren Land im Hause eines Gutsbesitzers geboren; einer wurde in Rājagaha im Hause eines Gutsbesitzers geboren.

Ayaṃ pana dabbatthero mallaraṭṭhe anupiyanagare ekassa mallarañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa mātā upavijaññā kālamakāsi. Matasarīraṃ susānaṃ netvā dārucitakaṃ āropetvā aggiṃ adaṃsu. Aggivegasantattaṃ udarapaṭalaṃ dvedhā ahosi. Dārako attano puññabalena uppatitvā ekasmiṃ dabbatthambhe nipati, taṃ dārakaṃ gahetvā ayyikāya adaṃsu. Sā tassa nāmaṃ gaṇhantī dabbatthambhe patitvā laddhajīvikattā ‘‘dabbo’’ti tassa nāmaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘dabboti tassa therassa nāma’’nti.

Dieser Ehrwürdige Dabba aber nahm im Malla-Land, in der Stadt Anupiya, im Hause eines Malla-Königs Wiederverkörperung an. Seine hochschwangere Mutter verstarb. Nachdem man den Leichnam zum Friedhof gebracht und auf einen hölzernen Scheiterhaufen gelegt hatte, entzündete man das Feuer. Die durch die Wucht des Feuers erhitzte Bauchhaut riss entzwei. Das Kind sprang durch die Kraft seines eigenen Verdienstes empor und fiel auf ein Büschel Dabba-Gras. Man nahm das Kind und übergab es seiner Großmutter. Als sie ihm einen Namen gab, nannte sie ihn „Dabba“, weil er auf das Dabba-Gras gefallen war und so sein Leben gerettet hatte. Daher heißt es: „Dabba ist der Name jenes Thera.“

Tassa sattavassikakāle satthā bhikkhusaṅghaparivuto mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyanigamaṃ patvā anupiyambavane viharati. Dabbakumāro satthāraṃ disvā saha dassaneneva pasīditvā pabbajitukāmo hutvā ‘‘ahaṃ dasabalassa santike pabbajissāmī’’ti ayyikaṃ āpucchi. Sā ‘‘sādhu tātā’’ti dabbakumāraṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhante, imaṃ kumāraṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā aññatarassa bhikkhuno saññaṃ adāsi ‘‘bhikkhu imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti. So thero satthu vacanaṃ sutvā dabbakumāraṃ pabbājento tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Pubbahetusampanno katābhinīhāro [Pg.344] paṭhamakesavaṭṭiyā voropanakkhaṇeyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyāya kesavaṭṭiyā oropiyamānāya sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale, sabbakesānaṃ pana oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apacchā apure ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘thero kira sattavassikova saṃvegaṃ labhitvā pabbajito khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇīti veditabbo’’ti.

Als er sieben Jahre alt war, wanderte der Meister, begleitet von der Bhikkhu-Gemeinde, durch das Malla-Land, erreichte die Ortschaft Anupiya und verweilte im Mango-Hain von Anupiya. Der Knabe Dabba erblickte den Meister und gewann sogleich bei seinem bloßen Anblick tiefes Vertrauen. Von dem Wunsch beseelt, zu ordinieren, bat er seine Großmutter um Erlaubnis: „Ich will in der Gegenwart des Zehnkräftigen das Hausleben verlassen.“ Sie stimmte zu: „Es ist gut, mein Sohn“, nahm den Knaben Dabba mit sich, ging zum Meister und bat: „Ehrwürdiger Herr, lasst diesen Knaben die Hauslosigkeit antreten.“ Der Meister gab einem bestimmten Mönch ein Zeichen: „Mönch, ordiniere dieses Kind.“ Jener Thera vernahm das Wort des Meisters und wies den Knaben Dabba bei dessen Ordination in das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem (tacapañca-kammaṭṭhāna) ein. Da dieser mit den heilsamen Ursachen der Vergangenheit ausgestattet war und sein Gelübde erfüllt hatte, gründete er sich bereits im Moment des Abschneidens der ersten Haarlocke in der Frucht des Stromeintritts; während die zweite Haarlocke geschoren wurde, in der Frucht der Einmalkehr; bei der dritten in der Frucht der Nichtkehr. Das vollständige Abscheren des gesamten Haupthaars und die Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft fanden gleichzeitig statt, weder früher noch später. Darauf bezieht sich das Wort: „Man soll wissen, dass der Thera im Alter von nur sieben Jahren Erschütterung (saṃvega) empfand, das Hausleben verließ und noch unter der Schere die Arhatschaft erreichte.“

Sāvakena pattabbanti yathupanissayaṃ tena tena sāvakena pattabbaṃ. Tisso vijjātiādi yathāsambhavavasena vuttaṃ. Guṇajātanti ‘‘yañca kiñci sāvakena pattabba’’nti napuṃsakaliṅgasambandhadassanatthaṃ vuttaṃ. Catūsu saccesu catūhi maggehi soḷasavidhassa kiccassa katattāti dukkhasamudayanirodhamaggasaṅkhātesu catūsu saccesu dukkhapariññā samudayappahānaṃ nirodhasacchikiriyā maggabhāvanāti ekekassa maggassa catunnaṃ catunnaṃ kiccānaṃ vasena soḷasavidhassa kiccassa katattā. Tato tato paṭikkamitvāti tato tato kiccato ārammaṇato ca paṭivattitvā. Silāpaṭṭaketi pāsāṇaphalake. Terasāpīti bhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājanakayāgubhājanakaphalabhājanakakhajjabhājanakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīnaṃ vasena terasāpi sammutiyo dātuṃ vaṭṭanti.

„Was von einem Jünger zu erlangen ist“ bedeutet: das, was vom jeweiligen Jünger entsprechend seiner unterstützenden Bedingung (upanissaya) erlangt werden soll. „Die drei klaren Wissen“ usw. wird entsprechend dem tatsächlichen Vorkommen ausgedrückt. „Die Schar der Tugenden“ (guṇajāta) ist so formuliert, um die Verbindung mit dem Neutrum „was auch immer von einem Jünger zu erlangen ist“ aufzuzeigen. „Weil bezüglich der vier Wahrheiten durch die vier Pfade die sechzehnfache Aufgabe erfüllt worden ist“ bedeutet: Weil bezüglich der vier Wahrheiten – bekannt als Leiden, Ursprung, Erlöschen und Pfad – die Aufgaben der vollen Erkenntnis des Leidens, des Überwindens des Ursprungs, der Verwirklichung des Erlöschens und der Entfaltung des Pfades gemäß den jeweils vier Aufgaben eines jeden Pfades als sechzehnfache Aufgabe ausgeführt worden sind. „Sich von diesem und jenem abwendend“ (tato tato paṭikkamitvā) meint: sich von der jeweiligen Aufgabe und dem jeweiligen Meditationsobjekt zurückziehend. „Auf einer Steinplatte“ (silāpaṭṭake) bedeutet auf einer Felsplatte. „Auch die dreizehn“ (terasāpi) bedeutet: Es ist angebracht, die dreizehn Bevollmächtigungen zu erteilen, nämlich kraft der Ernennung zum Speisenzuweiser, Unterkunftsverteiler, Vorratsverwalter, Gewandempfänger, Gewandverteiler, Reisschleimverteiler, Früchteverteiler, Speisehappenverteiler, Kleinigkeitenverteiler, Untergewandempfänger, Schalenempfänger, Aufseher über die Klosterarbeiter und Aufseher über die Novizen.

382. Apisūti ettha sūti nipātamattaṃ, api-saddo aṭṭhānappayutto ‘‘vikāle’’ti imassa anantaraṃ daṭṭhabbo, vikālepi āgacchantīti attho. Jānantāti dūrabhāvaṃ jānantā. Evaṃ sabbapadesūti ettha katikasaṇṭhānādīnaṃ nānappakārattā tasmiṃ tasmiṃ vihāre katikavattādīni visuṃ visuṃ kathāpetīti veditabbaṃ. Sabbavihāresu ca gamanamagge samappamāṇe katvā adhiṭṭhātīti vadanti. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatāti aniyametvā nimmitānaṃ ayaṃ ‘‘ekasmiṃ bhāsamānasmi’’ntiādi dhammatā. Tathā hi ye vaṇṇavayasarīrāvayavaparikkhārakiriyāvisesādīhi niyamaṃ akatvā nimmitā honti, te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti. Ṭhānanisajjādīsu bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti. Sace pana nānappakāre kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye, keci majjhimavaye, keci pacchimavaye, tathā dīghakese, upaḍḍhamuṇḍe[Pg.345], missakakese, upaḍḍharattacīvare, paṇḍukacīvare, padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanacīvarasibbanadhovanādīni karonte, aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhite adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva honti. Avatthukavacanaṃ na hotīti nimmitānaṃ ‘‘ayaṃ mañco’’tiādivacanaṃ avatthukaṃ na hoti sabbattha mañcapīṭhānaṃ sambhavato.

382. „Apisū“: Hierbei ist „sū“ bloß eine Partikel. Das Wort „api“ ist an unpassender Stelle gebraucht und sollte unmittelbar nach „vikāle“ verstanden werden, mit der Bedeutung: „sie kommen auch zur unpassenden Zeit (vikāle pi)“. „Wissend“ (jānantā) bedeutet, die weite Entfernung kennend. „Ebenso bei allen Ausdrücken“: Hierbei ist zu verstehen, dass er wegen der Verschiedenartigkeit der getroffenen Vereinbarungen in den jeweiligen Klöstern die Klosterregeln und Absprachen jeweils gesondert darlegen ließ. Und man sagt: „In allen Klöstern fasst er den Entschluss, indem er die Wegstrecken auf gleiche Längen festlegt.“ „Dies ist nämlich die Natur der Erschaffenen“: Dies ist die Gesetzmäßigkeit von unbestimmt Erschaffenen, wie es in „während einer spricht“ usw. dargelegt ist. Denn diejenigen, die ohne nähere Festlegung von Hautfarbe, Lebensalter, Körperteilen, Requisiten, Verhaltensbesonderheiten usw. erschaffen wurden, sind, weil sie ohne Spezifikation erschaffen wurden, dem Meister der Geisteskräfte völlig gleich. Was auch immer der Erschaffer beim Stehen, Sitzen usw., beim Sprechen, Schweigen usw. tut, genau das tun auch sie. Wenn er jedoch verschiedene Typen zu erschaffen wünscht – einige im jugendlichen Alter, einige im mittleren Alter, einige im hohen Alter; ebenso mit langem Haar, mit halbgeschorenem Haupt, mit gemischtem Haar, mit halbrotem Gewand, mit gelblichem Gewand, oder solche, die Wortrezitationen, Lehrreden, Singsang-Vorträge, Fragenstellen, Antwortenbeantworten, Gewändenähen, Gewändewaschen usw. ausführen, oder wenn er andere vielfältige Formen zu erschaffen wünscht –, dann erhebt er sich aus dem als Grundlage dienenden Meditationszustand (pādakajjhānato), führt die Vorbereitung in der Weise durch: „So viele Mönche sollen im jugendlichen Alter sein!“ usw., tritt erneut in die Vertiefung ein, erhebt sich wieder und fasst den Entschluss; zusammen mit diesem Willensakt des Entschlusses entstehen genau jene Formen, die jeweils gewünscht sind. „Es ist kein gegenstandsloses Wort“ bedeutet: Die Aussage der Erschaffenen wie „Dies ist ein Bett“ usw. ist nicht ohne reale Grundlage, da Betten und Stühle überall in Erscheinung treten können.

383. Ekacārikabhattanti atimanāpattā visuṃ ṭhitikāya pāpetabbaṃ bhattaṃ. Taddhitavohārenāti cattāri parimāṇamassa catukkanti evaṃ taddhitavohārena. Odanassa pucchāya sādhakatamattā āha – ‘‘karaṇattheyeva karaṇavacana’’nti, odanena karaṇabhūtena pucchantīti vuttaṃ hoti. Ye ca odanena karaṇabhūtena pucchanti, tesaṃ pucchanākāradassanatthaṃ ‘‘kiṃ, bhante, odanaṃ demāti pucchantī’’ti vuttaṃ.

383. „Speise für einen einzelnen Wanderer“ (ekacārikabhatta) bezeichnet eine Speise, die aufgrund ihrer vorzüglichen Beschaffenheit gesondert darzubringen ist. „Durch den Taddhita-Sprachgebrauch“: „Vier ist das Maß hiervon, also ein Vierer-Satz“ – so verhält es sich durch den abgeleiteten Sprachgebrauch (taddhita). Bezüglich des Fragens nach dem gekochten Reis sagte der Lehrer wegen seiner Eigenschaft als wirksamstes Mittel: „Der Instrumental steht hier in der instrumentalen Bedeutung“; das bedeutet, sie fragen mit dem Reis als Mittel. Und um die Art und Weise des Fragens jener zu zeigen, die mit dem Reis als Mittel fragen, heißt es: „Sie fragen: ‚Ehrwürdiger Herr, welchen gekochten Reis sollen wir geben?‘“

Bhavoti bhavitabbo. Asamannāharitvāti ābhogaṃ akatvā. Rattiṃ sammantayamānāti kañci kālaṃ supitvā vuṭṭhāya sammantayamānā. Rattiyañhi paṭhamayāmamajjhimayāmesu supitvā pabuddhānaṃ ajjatanakālepi anajjatanābhimāno hoti, tasmā te ‘‘hiyyo’’ti āhaṃsu. Ye pana rattiyaṃ kammappasutā jāgariyamanuyuttā honti, tesaṃ ajjatanābhimānoyeva, tasmā te ‘‘ajja’’icceva voharanti, na ‘‘hiyyo’’ti. Padhūpāyantāti punappunaṃ uppajjanakakodhavasena padhūpāyantā.

„Bhavo“ bedeutet: was sein soll. „Ohne Aufmerksamkeit zu schenken“ (asamannāharitvā) meint: ohne geistige Zuwendung (ābhoga) zu vollziehen. „Sich in der Nacht beratend“ (rattiṃ sammantayamānā) bedeutet: nachdem sie eine Zeit lang geschlafen hatten, standen sie auf und berieten sich miteinander. Denn wer in der ersten und mittleren Nachtwache geschlafen hat und dann erwacht ist, für den besteht selbst zur Zeit des heutigen Tages noch die Vorstellung, es sei nicht der heutige Tag; darum sagten sie „Gestern“. Diejenigen jedoch, die während der Nacht mit ihrer Arbeit beschäftigt waren und beharrlich wach blieben, haben genau das Bewusstsein des heutigen Tages; darum drücken sie sich mit „Heute“ aus und nicht mit „Gestern“. „Schwelend“ (padhūpāyantā) bedeutet: aufgrund von immer wieder aufsteigendem Zorn Qualm (Rauch) ausstoßend.

384. Dabba dabbāti dutiyo dabba-saddo paṇḍitādhivacanoti āha ‘‘dabbā paṇḍitā’’ti. Evaṃ na nibbeṭhentīti sambandho. Nibbeṭhentīti attānaṃ dosato mocenti. Vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānāti vuṭṭhānalakkhaṇanti maññamānā. Na ghaṭiyatīti therassa susīlapaṭiññāya tassā dussīlapaṭiññāvacanaṃ na ghaṭiyatīti adhippāyo. Ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati. Nāsethāti setakaṃ datvā gihibhāvaṃ pāpethāti attho. Liṅganāsanā hettha adhippetā. Imameva ca dassetuṃ ‘‘tisso nāsanā’’tiādi vuttaṃ. Ekakammādisaṃvāsassa akaraṇaṃ saṃvāsanāsanā. Daṇḍakammanāsanā nāma vālukādīni okiritvā yāva khamāpeti, tāva daṇḍakammavasena [Pg.346] nikkaḍḍhanaṃ. Cara pire vinassāti nikkaḍḍhanākāradassanaṃ. Tattha carāti gaccha, apehīti vuttaṃ hoti. Pireti para amāmaka, amhākaṃ anajjhattikabhūtāti attho. Pireti hi para-saddena samānatthaṃ sambodhanavacanaṃ. Atha vā pireti ‘‘parato’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadaṃ, tasmā cara pireti parato gaccha, mā idha tiṭṭhāti attho. Vinassāti adassanaṃ gaccha.

384. In Bezug auf das Wort 'dabbā' (im Ausdruck 'dabba dabbā') erklärt der Lehrer, dass das zweite Wort 'dabba' eine Bezeichnung für einen Weisen (paṇḍitādhivacano) ist, indem er sagt: 'dabbā bedeutet Weise'. Die Verknüpfung lautet: 'Auf diese Weise klären sie es nicht auf'. 'Sie klären auf' (nibbeṭhenti) bedeutet, dass sie sich selbst von Schuld befreien. 'Sie meinen, es sei das Merkmal des Heraustretens' (vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānā) bedeutet, dass sie es für das Merkmal des Heraustretens (aus einer Suspension) halten. 'Es passt nicht zusammen' (na ghaṭiyati) bedeutet, dass das Eingeständnis der Nonne über ihre Sittenlosigkeit nicht mit der Erklärung des Thera über seine Tugendhaftigkeit übereinstimmt. Was hierzu zu sagen ist, wird sich später zeigen. 'Vertreibt sie (nāsetha)' bedeutet, ihr weiße Kleidung zu geben und sie in den Laienstand zurückzuführen. Hier ist nämlich der Ausschluss durch Verlust des äußeren Merkmals (liṅganāsanā) gemeint. Um genau dies zu zeigen, wurde 'die drei Arten des Ausschlusses' usw. gesagt. Die Nichtdurchführung von Gemeinschaftshandlungen usw. ist der Ausschluss von der Gemeinschaft (saṃvāsanāsanā). Der 'Ausschluss durch Strafarbeit' (daṇḍakammanāsanā) bezeichnet das Hinauswerfen im Wege einer Strafarbeit, indem man Sand usw. ausstreut, bis sich der Betreffende entschuldigt. 'Geh fort, Elender, verschwinde!' (cara pire vinassa) veranschaulicht die Art und Weise des Hinauswerfens. Dabei bedeutet 'cara': 'Geh, weiche!'; 'pire' bedeutet 'Fremder, Liebloser, der uns nicht nahestehen darf'. Denn 'pire' ist ein Anredewort mit derselben Bedeutung wie das Wort 'para' (Anderer). Alternativ ist 'pire' ein Partikelwort mit der gleichen Bedeutung wie 'parato' (weiter weg); daher bedeutet 'cara pire': 'Geh weiter weg, bleibe nicht hier!'. 'Vinassa' (verschwinde) bedeutet: 'Geh dorthin, wo man dich nicht sieht'.

Yasmā te bhikkhū attānaṃ appakāsetvā ṭhitā, tasmā anuyuñjathāti imassa gavesatha jānāthāti attho vutto. Kārako hotīti ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti paṭiññātattā tāya paṭiññāya yadi nāsitā, thero kārako hoti, sadosoti attho. Akārako hotīti tāya katapaṭiññaṃ anapekkhitvā yadi bhagavatā pakatidussīlabhāvaṃyeva sandhāya sā nāsitā, thero akārako hotīti adhippāyo. ‘‘Sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti vutte ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti tāya katapaṭiññāya bhūtatā āpajjatīti āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’ti. Bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭanti iminā mahāaṭṭhakathāvādo dassito. Musāvāde pācittiyanti vuttanti bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa musāvāde pācittiyanti vuttaṃ.

Weil jene Mönche dastanden, ohne sich zu erkennen zu geben, wurde für das Wort 'anuyuñjatha' (untersucht) die Bedeutung 'sucht, findet heraus' (gavesatha jānātha) angegeben. 'Er ist der Verursacher' (kārako hoti) bedeutet: Da sie gestanden hat: 'Ich wurde vom Ehrwürdigen verführt', wäre der Thera der Verursacher und somit schuldig (sadoso), wenn sie aufgrund dieses Geständnisses ausgeschlossen würde. 'Er ist nicht der Verursacher' (akārako hoti) bedeutet: Wenn sie vom Erhabenen ohne Berücksichtigung ihres Geständnisses, sondern allein im Hinblick auf ihre tatsächliche Sittenlosigkeit ausgeschlossen wird, ist der Thera nicht der Verursacher. Als gesagt wurde: 'Schließt sie aufgrund ihres eigenen Geständnisses aus', würde ihr Geständnis 'Ich wurde vom Ehrwürdigen verführt' als wahr gelten; daher sagte der Minister: 'Ehrwürdiger Herr, nach Eurer Ansicht wäre der Thera der Verursacher und schuldig.' Mit den Worten 'Wenn man eine Nonne fälschlich beschuldigt, liegt ein Dukkaṭa vor' wird die Lehrmeinung der Großen Auslegung (Mahā-aṭṭhakathā) aufgezeigt. Mit 'Bei einer Lüge liegt ein Pācittiya vor' wird gesagt, dass für jemanden, der eine Nonne fälschlich beschuldigt, wegen bewusster Lüge ein Pācittiya-Vergehen vorliegt.

Tatrāti tesu dukkaṭapācittiyesu. Ito paṭṭhāya ‘‘tasmā pācittiyameva yujjatī’’ti vacanapariyantaṃ dvīsupi aṭṭhakathāsu adhippāyavibhāvanaṃ. Tattha purimanayeti ‘‘bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭa’’nti vuttaaṭṭhakathānaye. Dukkaṭameva yujjatīti kasmā vuttanti ce? Tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘yathā’’tiādimāha. Bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādisesoti bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃsentassa bhikkhuno saṅghādisesoti attho. Pacchimanayepi ‘‘bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ. Kurundīnayepi musāvādattā pācittiyameva yujjatīti visaṃvādapurekkhatāya pācittiyameva yujjatīti adhippāyo. Yadi evaṃ bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃsentassa akkosantassa ca musāvādattā pācittiyeneva bhavitabbanti ce? Tattha satipi musāvāde vacanappamāṇato saṅghādisesaomasavādapācittiyeheva bhavitabbaṃ, na sampajānamusāvādapācittiyenāti dassetuṃ ‘‘vacanappamāṇato’’tiādimāha. Tattha vacanappamāṇatoti [Pg.347] bhagavatā vuttapāḷivacanappamāṇato. Idāni taṃ vacanaṃ dassetuṃ ‘‘anuddhaṃsanādhippāyenā’’tiādi vuttaṃ. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭanti vacanaṃ natthīti bhikkhuniyā anuddhaṃsane bhikkhuno dukkaṭanti vacanaṃ natthi tathā pāḷiyaṃ anāgatattā. Sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthīti sāmaññato vuttaṃ sampajānamusāvādasikkhāpadaṃ dasseti.

Mit 'tatrā' (unter diesen) sind jene Dukkaṭa- und Pācittiya-Vergehen gemeint. Von hier an bis zum Satzende 'Deshalb ist nur ein Pācittiya angemessen' wird die Absicht in beiden Kommentaren dargelegt. 'In der ersten Methode' bezieht sich auf die in der Großen Auslegung (Mahā-aṭṭhakathā) dargelegte Methode, wo es heißt: 'Wenn er eine Nonne fälschlich beschuldigt, liegt ein Dukkaṭa vor'. Wenn man fragt: 'Warum wird gesagt, dass nur ein Dukkaṭa angemessen ist?', sagt der Kommentator, um den Grund aufzuzeigen, 'yathā' (wie) und so weiter. 'Für einen Mönch bei einem Mönch ein Saṅghādisesa' bedeutet: Für einen Mönch, der einen anderen Mönch grundlos einer Hauptverfehlung (antimavatthu) fälschlich beschuldigt, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Auch in der späteren Methode (der Kurundī-Methode) wurde gesagt: 'Für das fälschliche Beschuldigen einer Nonne liegt wegen Lüge ein Pācittiya vor'. 'Wegen Lügens ist nur ein Pācittiya angemessen' bedeutet, dass aufgrund der Absicht zu täuschen (visaṃvādapurekkhatāya) nur ein Pācittiya angemessen ist; dies ist die Absicht. Wenn dem so ist, müsste dann nicht auch für einen Mönch, der einen anderen Mönch grundlos einer Hauptverfehlung fälschlich beschuldigt oder ihn beschimpft, wegen Lügens nur ein Pācittiya vorliegen? Daraufhin wird gesagt: Obwohl eine Lüge vorliegt, muss wegen der Maßgeblichkeit des kanonischen Wortes (vacanappamāṇato) entweder ein Saṅghādisesa- oder ein Omasavāda-Pācittiya (wegen beleidigender Rede) vorliegen, nicht aber ein Pācittiya wegen bewusster Lüge. Um dies zu zeigen, wird 'vacanappamāṇato' usw. gesagt. 'Aufgrund der Maßgeblichkeit des Wortes' bedeutet aufgrund der Maßgeblichkeit des vom Erhabenen gesprochenen Pāḷi-Wortes. Um diese Textstelle nun zu zeigen, wurde 'anuddhaṃsanādhippāyena' (mit der Absicht zu beschuldigen) usw. gesagt. 'Es gibt jedoch keine Aussage, dass für einen Mönch in Bezug auf eine Nonne ein Dukkaṭa vorliegt' bedeutet, dass es im Pāḷi-Kanon keine solche Aussage gibt, dass bei der fälschlichen Beschuldigung einer Nonne durch einen Mönch ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt, da dies im Kanon nicht überliefert ist. Mit der Aussage 'Für bewusste Lüge gibt es ein Pācittiya' wird die allgemein dargelegte Übungsregel über bewusste Falschaussage (sampajānamusāvāda-sikkhāpada) aufgezeigt.

Idāni dvīsupi aṭṭhakathāvādesu adhippāyaṃ vibhāvetvā tesu pacchimavāde dosaṃ dassetvā purimavādaṃ patiṭṭhapetukāmo ācariyo ‘‘tatra panā’’tiādimāha. Tatrāti ‘‘pācittiyameva yujjatī’’ti vuttavāde. Anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyanti iminā sampajānamusāvāde pācittiyassa okāsaṃ dasseti. Visuṃ pācittiyaṃ vuttanti sampajānamusāvāde pācittiyato visuṃ aññameva pācittiyaṃ vuttaṃ. Etehi nāsanā natthīti sāmaññato vuttaṃ, imissā pana dukkaṭena nāsanā natthīti adhippāyo. Yadi evaṃ kasmā naṃ bhagavā nāsetīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.

Nachdem der Lehrer nun die Absicht in beiden Auslegungen klargestellt hat, will er, indem er den Mangel in der letzteren Auslegung aufzeigt, die erstere Auslegung etablieren und sagt daher 'tatra pana' (dort jedoch) und so weiter. 'Tatra' bezieht sich auf die Lehrmeinung, in der gesagt wird: 'Nur ein Pācittiya ist angemessen'. Mit der Aussage 'Liegt keine Absicht zur Anschuldigung vor, so ist es ein Pācittiya' zeigt er den Bereich auf, in dem ein Pācittiya bei einer bewussten Lüge zur Anwendung kommt. 'Ein separates Pācittiya wird gelehrt' bedeutet, dass ein anderes, von dem Pācittiya wegen bewusster Lüge völlig getrenntes Pācittiya gelehrt wird. 'Durch diese gibt es keinen Ausschluss' ist allgemein gesagt; die Absicht dahinter ist: 'Für diese Nonne jedoch gibt es keinen Ausschluss aufgrund eines Dukkaṭa-Vergehens'. Wenn dem so ist, warum schließt der Erhabene sie dann aus? Um dies zu erklären, sagt er: 'yasmā pana' (weil jedoch) und so weiter.

385-386. Dūsitoti duṭṭhasaddassa kammasādhanataṃ dasseti. Dūsayati paraṃ vināsetīti dūsako. Iminā ‘‘dūsayatīti doso’’ti dosasaddassa kattusādhanatā vuttā. Pakatibhāvaṃ jahāpitoti dusasaddassa vikatiyaṃ paṭhitattā vuttaṃ, pakatiyā sommabhāvaṃ jahāpitoti attho, vikāramāpāditoti vuttaṃ hoti. Ākāranānattenāti dūsitākārassa dūsakākārassa ca nānattena. Anabhiraddhoti atuṭṭho. Yo pana atuṭṭho, so sukhito nāma na hotīti āha ‘‘na sukhito’’ti. ‘‘Ārādhito rājā’’tiādīsu pasāditoti atthasambhavato ‘‘na vā pasādito’’ti vuttaṃ. Khīlasaddo thaddhabhāvavacano kacavarapariyāyo ca hotīti āha – ‘‘cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīla’’nti. Khīlayati tena cittaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjatīti khīlaṃ, cittassa thaddhabhāvo. So ca atthato paṭighoyeva. Cittassa thaddhabhāvalakkhaṇo hi paṭigho, tasmiñca uppanne cittaṃ uklāpajātaṭṭhānaṃ viya amanuññaṃ hoti, tasmā kacavarasadisattāpi paṭighova ‘‘khīla’’nti vutto. Tenāha ‘‘paṭighakhīla’’nti. Cittassa thaddhabhāvattā kacavarasadisattā ca paṭighoyeva khīlaṃ paṭighakhīlaṃ. Nappatītoti pītisukhādīhi na abhigato na anugato, na upetoti attho. Yo ca pītisukhādīhi anupagato, so tehi vajjito [Pg.348] nāma hotīti āha ‘‘pītisukhādīhi vajjito’’ti. Yo ca tehi vajjito, na so tena abhisaṭo nāma hotīti āha ‘‘na abhisaṭo’’ti, pītisukhādīhi na patthaṭoti attho.

385-386. Mit dem Ausdruck „dūsito“ („beschmutzt“) zeigt er die passive Bedeutung (kammasādhana) des Wortes „duṭṭha“ an. „Er beschmutzt, er zerstört einen anderen, darum ist er ein Beschmutzer (dūsako).“ Hiermit wird durch den Satz „das, was beschmutzt, ist Hass (doso)“ die aktive Bedeutung (kattusādhana) des Wortes „dosa“ ausgedrückt. Der Satz „seinen natürlichen Zustand aufgeben lassen“ (pakatibhāvaṃ jahāpito) ist deshalb gesagt, weil das Wort „dusa“ im Sinne der Abweichung (vikati) gelehrt wird. Die Bedeutung ist: „seinen natürlichen Zustand der Klarheit (sommabhāva) aufgeben lassen“; dies bedeutet, „in einen veränderten Zustand (vikāra) versetzt worden sein“. „Durch die Verschiedenheit der Art und Weise“ (ākāranānattena) bedeutet: durch den Unterschied zwischen der Art und Weise des Beschmutztwerdens (dūsitākāra) und der Art und Weise des Beschmutzens (dūsakākāra). „Nicht erfreut“ (anabhiraddho) bedeutet unzufrieden (atuṭṭho). Wer aber unzufrieden ist, der wird wahrlich nicht glücklich (sukhito) genannt; daher sagt er: „nicht glücklich“ (na sukhito). Da in Passagen wie „der König ist besänftigt“ (ārādhito rājā) und so weiter die Bedeutung von „erfreut/besänftigt“ (pasādito) möglich ist, wird hier gesagt: „oder nicht besänftigt“ (na vā pasādito). Weil das Wort „khīla“ („Pfahl“/„Hemmnis“) sowohl die Härte ausdrückt als auch ein Synonym für Unrat (kacavara) ist, sagt er: „das als geistige Starrheit und geistiger Unrat bezeichnete Hemmnis des Grolls (paṭighakhīla)“. „Dadurch wird der Geist starr, er gelangt in den Zustand der Härte (thaddhabhāva)“, darum ist es ein „khīla“ – die Härte des Geistes. Und dieses ist der Sache nach (atthato) nichts anderes als Groll (paṭigha). Denn der Groll hat das Merkmal der Starrheit des Geistes; und wenn er entsteht, wird der Geist unangenehm (amanuñña), wie ein Ort, an dem sich Unrat angesammelt hat (uklāpajātaṭṭhāna). Daher wird der Groll, auch wegen seiner Ähnlichkeit mit Unrat, als „khīla“ bezeichnet. Deshalb sagt er: „Hemmnis des Grolls“ (paṭighakhīla). Sowohl wegen des Zustands der Starrheit des Geistes als auch wegen der Ähnlichkeit mit Unrat ist Groll selbst das Hemmnis, das Groll-Hemmnis. „Nicht erfreut“ (nappatīto) bedeutet: nicht von Verzückung, Glück (pītisukha) usw. erreicht, nicht damit begleitet, nicht damit ausgestattet. Und was nicht von Verzückung und Glück usw. begleitet ist, das ist wahrlich davon ausgeschlossen (vajjito); daher sagt er: „frei von Verzückung, Glück usw.“. Und was davon ausgeschlossen ist, das ist wahrlich nicht davon durchdrungen (na abhisaṭo); daher sagt er: „nicht durchdrungen“, was bedeutet: nicht mit Verzückung, Glück usw. erfüllt/ausgebreitet.

Yenāti yena kopena. Duṭṭhoti mātikāya āgatapadaṃ dasseti, kupitoti padabhājane āgatapadaṃ. Atthato ekattepi ubhinnaṃ padānaṃ vasena ‘‘ubhayampī’’ti vuttaṃ. Evaṃ ‘‘tena ca kopena tena ca dosenā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena ‘‘dvīhī’’ti vuttaṃ, atthato pana dosoyeva. So ca saṅkhārakkhandhapariyāpannoti āha ‘‘imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dassetī’’ti. ‘‘Anattamanatā anabhiraddhī’’ti vacanehi domanassavedanāva vuttāti āha ‘‘imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dassetī’’ti.

„Durch welchen“ (yenā) bedeutet: durch welchen Zorn. „Verdorben“ (duṭṭho) zeigt das in der Matrix (mātikā) vorkommende Wort an, „zornig“ (kupito) das in der Worterklärung (padabhājana) vorkommende Wort. Obwohl sie der Bedeutung nach eins sind, wird im Hinblick auf beide Wörter „beides“ (ubhayampi) gesagt. Ebenso wird im Hinblick auf diese Wörter „durch jenen Zorn und durch jenen Hass“ (tena ca kopena tena ca dosena) gesagt: „durch zwei“ (dvīhi), der Bedeutung nach ist es jedoch nur Hass (doso). Und da dieser in der Gruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) enthalten ist, sagt er: „Mit diesen beiden zeigt er eben die Gruppe der Geistesformationen“. Da mit den Ausdrücken „Missvergnügen und Unzufriedenheit“ (anattamanatā anabhiraddhi) nur das Gefühl des geistigen Unmuts (domanassavedanā) gemeint ist, sagt er: „Mit diesen beiden zeigt er die Gruppe des Gefühls (vedanākkhandha)“.

Yadā pana codakena adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ vā hoti, tadā amūlakaṃ nāma hotīti āha ‘‘taṃ panassa…pe… codakavasena adhippeta’’nti. Yadi cuditakavasena adhippetaṃ siyā, amūlakaṃ nāma anajjhāpannanti padabhājanaṃ vadeyyāti adhippāyo. Yaṃ pārājikanti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā pārājikesu aññataraṃ. Padabhājane pana pāḷiyaṃ āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Etanti cuditakassa āpannānāpannattaṃ. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade.

Wenn es aber für den Ankläger weder gesehen noch gehört noch vermutet worden ist, dann nennt man es „grundlos“ (amūlaka); daher sagt er: „Dies aber ist für ihn ... [pe] ... aus der Sicht des Anklägers gemeint“. Wenn es aus der Sicht des Angeklagten (cuditaka) gemeint wäre, so würde die Worterklärung sagen: „grundlos bedeutet nicht begangen (anajjhāpanna)“; das ist die Absicht. „Welches Pārājika“ (yaṃ pārājikaṃ) bedeutet: eines der neunzehn für einen Mönch in Betracht kommenden Pārājika-Vergehen. In der Worterklärung (padabhājana) aber wird, indem nur die im Pali-Text direkt überlieferten genommen werden, gesagt: „mit einem der vier“. „Dieses“ (etaṃ) bezieht sich darauf, ob der Angeklagte das Vergehen begangen hat oder nicht. „Hier“ (idhā) bedeutet: in dieser Trainingsregel (sikkhāpada).

Tathevāti pasādasotena dibbasotena vāti imamatthaṃ atidisati. Sutvāva jānitabbato ‘‘sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhatī’’ti vuttaṃ. Parisaṅkanaṃ parisaṅkitaṃ, diṭṭhānugataṃ parisaṅkitaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ. Evaṃ sesesupi. Imesanti kattuatthe sāmivacanaṃ, imehīti attho. Karissanti vāti ettha vibhattipariṇāmaṃ katvā imeti yojetabbaṃ. Diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakanti idaṃ ajjhācārassa sabbhāvāsabbhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakanti idaṃ pana diṭṭhasaññāya sabbhāvāsabbhāvaṃ sandhāya.

„Ebenso“ (tathā eva) dehnt diese Bedeutung auf „entweder durch das physische Gehör (pasādasota) oder durch das himmlische Gehör (dibbasota)“ aus. Da es allein durch Hören zu wissen ist, wird gesagt: „es bleibt eben beim Gehörten“ (sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhati). Das Vermuten ist „vermutet“ (parisaṅkita), das dem Gesehenen folgende Vermuten ist „auf Sehen basierendes Vermuten“ (diṭṭhaparisaṅkita). Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Dieser“ (imesaṃ) ist ein Genitiv (sāmivacana) im Sinne des Subjekts (kattu-attha), was „durch diese“ (imehi) bedeutet. Bei „sie werden tun“ (karissanti) muss man eine Kasusveränderung (vibhattipariṇāma) vornehmen und es mit „diese“ (ime) verbinden. „Das Gesehene ist begründet (samūlaka), ist unbegründet (amūlaka)“ – dies ist im Hinblick auf das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein (sabbhāvāsabbhāva) des Vergehens (ajjhācāra) gesagt. „Es gibt eine begründete Wahrnehmung, es gibt eine unbegründete Wahrnehmung“ – dies wiederum ist im Hinblick auf das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein der Wahrnehmung des Gesehenen (diṭṭhasaññā) gesagt.

Samīpe ṭhatvāti dvādasahatthabbhantare samīpe ṭhatvāti vadantīti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Parato pana ‘‘dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ pesetvā codentassa sīsaṃ na etī’’ti parammukhācodanāya eva anāpattiyā vuttattā ‘‘samīpe ṭhatvā’’ti idaṃ sammukhabhāvamattadassanatthaṃ vuttanti amhākaṃ khanti[Pg.349]. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā) aṅgaṃ dassentena ‘‘cāvanādhippāyena sammukhācodanā’’ti vuttaṃ, na ca sammukhabhāvo dvādasahatthabbhantareyevāti niyamo sakkā vatthuṃ. Vinayavinicchayañca patvā garukeyeva ṭhātabbanti vuttaṃ, tasmā upaparikkhitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādisesoti āṇattassa vācāya vācāya codāpakassa saṅghādiseso. Mayāpi diṭṭhaṃ sutaṃ atthīti idaṃ āṇattassapi codakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, evaṃ pana avatvāpi ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ti idameva vacanaṃ parassa vacanaṃ viya akatvā anuddhaṃsanādhippāyena vadantassa saṅghādisesoyeva. Satipi pana anuddhaṃsanādhippāye ‘‘asukena evaṃ vutta’’nti dassetvā vadantassa natthi saṅghādisesoti vadanti.

„In der Nähe stehend“ (samīpe ṭhatvā) bedeutet: „innerhalb von zwölf Ellen in der Nähe stehend“, so heißt es in allen drei Glossarbüchern (gaṇṭhipada). Da jedoch später gesagt wird: „Wer einen Boten, einen Brief oder eine Nachricht schickt und anklagt, dessen Kopf fällt nicht [bzw. begeht kein Vergehen]“, weil die Anklage in Abwesenheit (parammukhācodanā) als nicht strafbar (anāpatti) erklärt wird, ist nach unserer Ansicht (amhākaṃ khanti) „in der Nähe stehend“ nur zur Verdeutlichung der bloßen persönlichen Gegenwart (sammukhabhāvamattadassanattha) gesagt. Ebenso wurde vom Verfasser des Kommentars zur Mātikā, als er die Faktoren darlegte, gesagt: „die persönliche Anklage mit der Absicht, den Beschuldigten vom Mönchsstatus zu vertreiben (cāvanādhippāyena sammukhācodanā)“. Und es ist nicht möglich, die Regel aufzustellen, dass die persönliche Gegenwart genau innerhalb von zwölf Ellen sein muss. Wenn man jedoch den Vinayavinicchaya heranzieht, wird gesagt, dass man sich an die strengere Auslegung (garuke yeva) halten sollte; daher sollte man nach reiflicher Überlegung das Angemessenere wählen. „Für den Anstifter der Anklage gibt es mit jedem Wort ein Saṅghādisesa-Vergehen“ (codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādiseso) bedeutet: Für jedes Wort des Beauftragten (āṇatta) gibt es für den Anstifter der Anklage ein Saṅghādisesa. „Auch ich habe es gesehen, gehört, es ist so“ ist gesagt, um zu zeigen, dass auch der Beauftragte den Status eines Anklägers (codakabhāva) hat. Wenn er jedoch dies nicht so sagt, sondern einfach spricht: „Du hast ein Pārājika-Vergehen begangen“, ohne dies als die Worte eines anderen darzustellen, sondern mit der Absicht der Verleumdung (anuddhaṃsanādhippāyena), dann entsteht für ihn ebenfalls ein Saṅghādisesa. Selbst wenn jedoch die Absicht der Verleumdung vorliegt, gibt es kein Saṅghādisesa für jemanden, der spricht, indem er zeigt: „So wurde es von dem und dem gesagt“, wie manche sagen.

Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi codentīti ettha sambahuleti bahuttaniddese kāraṇaṃ na dissati. Vatthucodakānaṃyeva hi ekānekavasena idaṃ catukkamāgataṃ, na cuditakassapi ekānekavasena. Tathā hi ekasseva cuditakassa vasena ekavatthuekacodakaekavatthunānācodakanānāvatthuekacodakanānāvatthunānācodakappabhedaṃ idaṃ catukkamāgataṃ, teneva catutthacodanaṃ dassentenapi ‘‘imissā codanāya nānāvatthūni nānācodakā’’ti vuttaṃ, na pana ‘‘nānācuditakā’’ti, tasmā ‘‘sambahule’’ti bahuttaniddese kāraṇaṃ na dissati. Atha vā paṭhamaṃ tīsupi codanāsu ekattena cuditakaṃ niddisitvāpi idha bahuttena niddeso ‘‘na kevalaṃ ekasmiṃyeva cuditake codanā sambhavati, atha kho sambahulesupī’’ti imamatthaṃ dassetuṃ kato.

In der Passage „Viele klagen über viele Angeklagte mit vielen Anschuldigungspunkten an“ ist bei „sambahule“ (vielen) der Grund für den Pluralausdruck (bahuttaniddesa) nicht ersichtlich. Denn diese Vierergruppe (catukka) ist im Hinblick auf Einzahl oder Mehrzahl der Vergehen und der Ankläger überliefert, nicht aber im Hinblick auf Einzahl oder Mehrzahl der Angeklagten (cuditaka). So bezieht sich diese Vierergruppe, aufgeteilt in: ein Vergehen/ein Ankläger, ein Vergehen/mehrere Ankläger, mehrere Vergehen/ein Ankläger, mehrere Vergehen/mehrere Ankläger, nur auf einen einzigen Angeklagten. Eben deshalb wurde auch von dem Kommentator, der die vierte Anklage darlegte, gesagt: „Bei dieser Anklage gibt es verschiedene Vergehen und verschiedene Ankläger“ (nānāvatthūni nānācodakā), nicht aber „verschiedene Angeklagte“ (nānācuditakā). Darum ist bei „sambahule“ der Grund für den Pluralausdruck nicht ersichtlich. Oder aber: Nachdem in den ersten drei Anklagen der Angeklagte im Singular ausgewiesen wurde, erfolgt hier die Angabe im Plural, um zu zeigen: „Nicht nur bei einem einzigen Angeklagten ist eine Anklage möglich, sondern auch bei vielen“.

Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatītiādi anuddhaṃsanādhippāyaṃ vināpi codanālakkhaṇaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sīlasampannoti idaṃ dussīlassa vacanaṃ appamāṇanti adhippāyena vuttaṃ. Bhikkhunīnaṃ pana bhikkhuṃ codetuṃ anissarattā ‘‘bhikkhunimevā’’ti vuttaṃ. Satipi bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu anissarabhāve tāhi katacodanāpi codanāruhattā codanāyevāti adhippāyena ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti vuttaṃ. Bhikkhussa sutvā codetītiādinā codako yesaṃ sutvā codeti, tesampi vacanaṃ pamāṇamevāti sampaṭicchitattā tesaṃ codanāpi ruhatevāti dassetuṃ thero suttaṃ nidassesi.

„Wer aber darf anklagen, wer darf nicht?“ usw. wurde gesagt, um das Wesen einer Anklage aufzuzeigen, selbst ohne die Absicht einer bloßen böswilligen Anschuldigung. „Besitzend von Sittlichkeit“ – dies wurde in der Absicht gesagt, dass die Aussage eines Sittenlosen unmaßgeblich ist. Für die Nonnen aber wurde „nur eine Nonne“ gesagt, da sie keine Befugnis haben, einen Mönch anzuklagen. Obwohl Nonnen keine Befugnis über Mönche haben, ist eine von ihnen vorgebrachte Anklage dennoch eine wirkliche Anklage, da sie den Charakter einer Anklage besitzt. In diesem Sinne wurde gesagt: „Auch die fünf Gefährten im Dhamma erhalten das Recht [anzuklagen]“. Mit den Worten „Nachdem er von einem Mönch gehört hat, klagt er an“ usw. zeigt der Ältere die Lehrrede auf, um darzulegen: Wenn der Ankläger auf das hört, was andere sagen, und daraufhin anklagt, ist auch deren Wort maßgeblich; und da dies anerkannt ist, ist auch ihre Anklage wirksam.

Dūtaṃ [Pg.350] vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvāti ‘‘tvaṃyeva gantvā codehī’’ti dūtaṃ vā pesetvā yo taṃ codetuṃ sakkoti, tassa mukhasāsanaṃ vā paṇṇaṃ vā pesetvā. Sīsaṃ na etīti saṅghādiseso na hotīti adhippāyo. Kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti sāmaññato vuttattā dūtasāsanādīhi codāpentassapi āpattiyevāti paññāyati, ‘‘sīsaṃ na etī’’ti idaṃ pana aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ. Samayenāti pakatiyā saddaṃ sutvā atthavijānanasamayena.

„Nachdem er einen Boten, einen Brief oder eine Botschaft gesandt hat“ bedeutet: „Gehe du selbst hin und klage an!“ – indem er einen Boten sendet, oder für denjenigen, der fähig ist, dies anzuklagen, indem er eine mündliche Botschaft oder einen Brief sendet. „Es führt nicht zum Haupt“ bedeutet, dass kein Saṅghādisesa-Vergehen vorliegt. Obwohl im Pali-Text allgemein gesagt wird: „Er klagt an oder lässt anklagen“, woraus hervorgeht, dass auch für den, der durch eine Botenbotschaft usw. anklagen lässt, ein Vergehen vorliegt, ist die Formulierung „Es führt nicht zum Haupt“ gemäß der Autorität der Kommentatoren anzunehmen. „Zur Zeit“ bedeutet: Zur Zeit des Verstehens der Bedeutung, nachdem man das Geräusch natürlicherweise gehört hat.

Garukānaṃ dvinnanti pārājikasaṅghādisesānaṃ. Avasesānaṃ vasenāti pañcalahukāpattīnaṃ vasena. ‘‘Natthi dinna’’ntiādi dasavatthukā micchādiṭṭhi. ‘‘Antavā loko, anantavā loko’’tiādinayappavattā diṭṭhi sassatucchedasaṅkhātaṃ antaṃ gaṇhātīti antaggāhikā. Ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasenāti ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahāti bhaṇati, paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhu paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhunī paṇītabhojanāni agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa, ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhu sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassa, ājīvavipattipaccayā imā cha āpattiyo āpajjatīti evaṃ parivārapāḷiyaṃ (pari. 287) dassitānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena. Diṭṭhivipattiājīvavipattīhi codentopi tammūlikāya āpattiyā eva codeti.

„Der beiden schweren“ bezieht sich auf Pārājika und Saṅghādisesa. „Aufgrund der übrigen“ bezieht sich auf die fünf leichten Vergehen. „Es gibt kein Gegebenes“ usw. ist die falsche Ansicht mit zehn Grundlagen. Die Ansicht, die in der Weise von „Die Welt ist endlich, die Welt ist unendlich“ usw. auftritt, ergreift ein Extrem, das als Ewigkeit oder Vernichtung bezeichnet wird, und wird daher als „extremistische Ansicht“ bezeichnet. „Aufgrund der sechs Übungsregeln, die wegen des Lebensunterhalts erlassen wurden“ bedeutet: Wegen des Lebensunterhalts, aus bösem Begehren und von Verlangen getrieben, rühmt sich einer fälschlicherweise eines nicht vorhandenen, unwahren Zustands übermenschlicher Eigenschaften; das Vergehen ist ein Pārājika. Wegen des Lebensunterhalts betreibt er Kuppelei; das Vergehen ist ein Saṅghādisesa. Wegen des Lebensunterhalts sagt er: „Der Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant“, bei Bestätigung durch den Hörer ist das Vergehen für den Sprechenden ein Thullaccaya. Wegen des Lebensunterhalts bittet ein nicht kranker Mönch um feine Speisen für sich selbst und isst sie; das Vergehen ist ein Pācittiya. Wegen des Lebensunterhalts bittet eine nicht kranke Nonne um feine Speisen für sich selbst und isst sie; das Vergehen ist ein Pāṭidesanīya. Wegen des Lebensunterhalts bittet ein nicht kranker Mönch um Suppe oder Reis für sich selbst und isst sie; das Vergehen ist ein Dukkaṭa. Aufgrund dieser Verfehlung im Lebensunterhalt begeht er diese sechs Vergehen; so ist es im Parivāra bezüglich der sechs Übungsregeln dargelegt. Wer wegen einer Verfehlung in der Ansicht oder einer Verfehlung im Lebensunterhalt anklagt, klagt wegen eben jenes darauf basierenden Vergehens an.

‘‘Kasmā maṃ na vandasī’’ti pucchite ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’ti avandanakāraṇassa vuttattā antimavatthuṃ ajjhāpanno na vanditabboti vadanti. Codetukāmatāya eva avanditvā attanā vattabbassa vuttamatthaṃ ṭhapetvā avandiyabhāve taṃ kāraṇaṃ na hotīti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade [Pg.351] ca vuttaṃ. Antimavatthuṃ ajjhāpannassa avandanīyesu avuttattā tena saddhiṃ sayantassa sahaseyyāpattiyā abhāvato tassa ca paṭiggahaṇassa ruhanato tadeva yuttataranti viññāyati. Kiñcāpi yāva so bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti, tāva vanditabbo. Yadā pana ‘‘assamaṇomhī’’ti paṭijānāti, tadā na vanditabboti ayamettha viseso veditabbo. Antimavatthuṃ ajjhāpannassa hi bhikkhubhāvaṃ paṭijānantasseva bhikkhubhāvo, na tato paraṃ. Bhikkhubhāvaṃ appaṭijānanto hi anupasampannapakkhaṃ bhajati. Yasmā āmisaṃ dento attano icchitaṭṭhāneyeva deti, tasmā paṭipāṭiyā nisinnānaṃ yāgubhattādīni dentena ekassa codetukāmatāya adinnepi codanā nāma na hotīti āha ‘‘na tāvatā codanā hotī’’ti.

Wenn gefragt wird: „Warum erweist du mir nicht deine Ehrerbietung?“, und geantwortet wird: „Du bist kein Asket, kein Sohn des Sakya-Clans“, so sagen sie, dass einer, der das äußerste Vergehen begangen hat, nicht zu verehren ist, da dies der Grund für die Nicht-Verehrung ist. Wenn man nur aus dem Wunsch heraus, anzuklagen, die Ehrerbietung verweigert, aber das bloße Aussprechen des eigenen Arguments beiseite lässt, dann ist das kein gültiger Grund dafür, unverehrungswürdig zu sein. So wird im Cūḷagaṇṭhipada und Majjhimagaṇṭhipada gesagt. Weil einer, der das äußerste Vergehen begangen hat, nicht unter den unverehrungswürdigen Personen genannt wird, und weil für denjenigen, der mit ihm schläft, kein Vergehen des gemeinsamen Liegens vorliegt, und weil die Annahme seiner Gaben gültig ist, wird verstanden, dass genau jene Ansicht der Gaṇṭhipadas die passendere ist. Obwohl er, solange er seinen Mönchsstatus behauptet, zu verehren ist, ist er dann nicht zu verehren, wenn er gesteht: „Ich bin kein Asket“. Dieser Unterschied sollte hier verstanden werden. Denn nur solange jemand, der das äußerste Vergehen begangen hat, den Mönchsstatus behauptet, gilt er als Mönch, danach nicht mehr. Wer nämlich den Mönchsstatus nicht mehr behauptet, tritt auf die Seite der Nicht-Ordinierten. Da derjenige, der materielle Gaben spendet, diese nur an dem von ihm gewünschten Ort gibt, liegt keine tatsächliche Anklage vor, selbst wenn man den in einer Reihe Sitzenden Brei, Reis usw. gibt, aber einem bestimmten Mönch aus dem Wunsch heraus, ihn anzuklagen, nichts gibt. Daher sagt der Lehrer: „Dadurch allein liegt noch keine Anklage vor“.

Tiṃsānīti tiṃsa etesamatthīti tiṃsāni, tiṃsavantānīti attho, tiṃsādhikānīti vuttaṃ hoti. Guṇavacanattā taddhitalopaṃ katvā ‘‘tiṃsānī’’ti vuttaṃ. Atha vā tiṃsa codanā adhikā etesūti tiṃsāni. Tasmiṃ adhikamiti ḍakārapaccaye sati rūpamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Navutānīti etthāpi eseva nayo.

„Tiṃsāni“ bedeutet, dass dreißig zu diesen gehört, also „dreißig besitzend“, womit „mehr als dreißig“ gemeint ist. Da es sich um ein Eigenschaftswort handelt, wurde das Taddhita-Suffix weggelassen und „tiṃsāni“ gebildet. Oder aber: Dreißig Anklagen sind zusätzlich in diesen vorhanden, daher „tiṃsāni“. Bei Vorhandensein des Suffixes „-ḍa“ ist die Form „adhika“ darin zu erkennen. Bei „navutāni“ [neunzig] gilt genau dieselbe Methode.

Ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbanti ubbāhikāya sammatehi taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Alajjussannāya hi parisāya dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo. ‘‘Sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno’’tiādinā samathakkhandhake (cūḷava. 231) vuttadasaṅgasampattiyā samannāgatā dve tayo bhikkhū uccinitvā tattheva vuttāya ñattidutiyakammavācāya sammannitabbā. Evaṃ sammatehi pana tehi bhikkhūhi visuṃ vā nisīditvā tassāyeva vā parisāya ‘‘aññehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Tumhākanti cuditakacodake sandhāya vuttaṃ.

„Dieses Schiedsverfahren soll durch einen Ausschuss entschieden werden“ bedeutet: Das Schiedsverfahren soll von den für den Ausschuss ausgewählten Mönchen entschieden werden. Denn in einer Versammlung, die überwiegend aus schamlosen Personen besteht, soll ein mit zehn Eigenschaften ausgestatteter Mönch für den Ausschuss bestimmt werden. Zwei oder drei Mönche, die mit den im Samathakkhandhaka dargelegten zehn Eigenschaften ausgestattet sind – wie „Er ist sittsam, lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in Wandel und Umgang“ usw. –, sollen ausgewählt und durch die dort genannte formelle Ankündigung mit anschließender einmaliger Zustimmung ernannt werden. Diese so ernannten Mönche sollen dann, entweder indem sie sich separat zusammensetzen oder innerhalb jener Versammlung ankündigen: „Niemand anderes darf etwas sagen“, das Schiedsverfahren entscheiden. „Euch“ bezieht sich auf den Beschuldigten und den Ankläger.

Kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ. Kimhi nampi na jānāsīti kimhi nanti vacanampi na jānāsi. Nāssa anuyogo dātabboti nāssa pucchā paṭipucchā dātabbā. ‘‘Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādivacanato ‘‘alajjīniggahatthāya…pe… paññatta’’nti vuttaṃ. Ehitīti āgamissati. Diṭṭhasantānenāti diṭṭhasambandhena, diṭṭhaniyāmenāti vuttaṃ hoti. Vivādavatthusaṅkhāte atthe [Pg.352] paccatthikā atthappaccatthikā. Saññaṃ datvāti tesaṃ kathaṃ pacchinditvā attano vacanaṃ sādhetuṃ saññaṃ katvā. Asuddhasaññāya uppannattā ‘‘ananucchaviko’’ti āha. Ekasambhogaparibhogāti idaṃ attano santikā tesaṃ mocanatthaṃ vuttaṃ, na pana tesaṃ aññamaññasambhoge yojanatthaṃ. Vinicchayo na kātabboti ‘‘amhākaṃ vacane aṭṭhātabbasabhāvā ete alajjino’’ti jānantena vinicchayo na kātabbo.

"Kimhīti" bedeutet "bei welchem Sachverhalt". "Kimhi nampi na jānāsīti" bedeutet "du verstehst nicht einmal das Wort ‚kimhi naṃ‘". "Nāssa anuyogo dātabbo" bedeutet "ihm soll keine Befragung oder Gegenbefragung gewährt werden". Aufgrund des Ausspruchs „Zur Zurechtweisung schamloser Personen usw.“ wurde gesagt: „Er ist zur Zurechtweisung Schamloser ... pe ... erlassen worden“. "Ehitīti" bedeutet "er wird kommen". "Diṭṭhasantānena" bedeutet "durch die Verbindung mit dem Gesehenen", das heißt "in der Weise des Gesehenen". "Atthappaccatthikā" sind Gegner hinsichtlich des als Streitgegenstand bezeichneten Interesses. "Saññaṃ datvā" bedeutet: nachdem man eine Vereinbarung getroffen hat, um ihre Rede zu unterbrechen und die eigene Rede zu beweisen. Wegen des Entstehens der Vorstellung der Unreinheit sagte er "unangemessen" (ananucchaviko). "Ekasambhogaparibhogo" (gemeinsame Gemeinschaft und Nutzung durch andere) wurde gesagt, um sie aus der eigenen Gegenwart zu befreien, nicht aber, um sie zur gegenseitigen Gemeinschaft anzuhalten. "Vinicchayo na kātabbo" bedeutet: Wer weiß: „Diese Schamlosen haben die Natur, nicht bei unseren Worten zu bleiben“, sollte keine rechtliche Entscheidung herbeiführen.

Viraddhaṃ hotīti attanā katadosappaṭicchādanatthaṃ kañci musāvādaṃ katvā viraddhaṃ hoti. Paṭiññaṃ na detīti sace mayā katadosaṃ vakkhāmi, mayhaṃ anuvattakā bhijjissantīti ‘‘kataṃ mayā’’ti paṭiññaṃ na deti. Suddho hotūti tesaṃ vacanena suddho nāma hotu, tesaṃ vacanena ekadvevāramassa vinicchayo dātabboti adhippāyo. Ṭhāne na tiṭṭhatīti lajjiṭṭhāne na tiṭṭhati. Vinicchayo na dātabboti alajjibhāvamāpannattā na dātabbo.

"Viraddhaṃ hoti" (Es ist verfehlt) bedeutet: Indem er eine Lüge äußert, um das von ihm begangene Vergehen zu verbergen, ist es verfehlt. "Paṭiññaṃ na deti" (Er gibt kein Geständnis ab) bedeutet: Er gibt kein Geständnis ab [mit den Worten: „Es wurde von mir getan“], indem er bei sich denkt: „Wenn ich mein begangenes Vergehen gestehe, werden meine Anhänger abtrünnig werden“. "Suddho hotu" (Er soll rein sein) bedeutet: Möge er durch deren Worte als rein gelten; die Absicht ist, dass ihm auf deren Worte hin ein- oder zweimal eine Untersuchung (rechtliche Entscheidung) gewährt werden sollte. "Ṭhāne na tiṭṭhati" bedeutet: Er steht nicht an der Stelle eines Gewissenhaften (lajjī). "Vinicchayo na dātabbo" bedeutet: Eine rechtliche Entscheidung soll ihm nicht gewährt werden, da er den Zustand der Schamlosigkeit erlangt hat.

Amūlakampi samūlakampi mūlaṃ gahetvā vadantīti āha ‘‘dve mūlānī’’ti. Kālena vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhe gaṇamajjhe salākaggayāguaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vadanto bhūtena vadati nāma. ‘‘Ambho mahallaka-parisāvacara-paṃsukūlika-dhammakathika-patirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ pana katvā ‘‘bhante mahallakāttha, parisāvacarā paṃsukūlikā dhammakathikāttha, patirūpaṃ tumhākaṃ ida’’nti vadanto saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasañhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti mettacittaṃ upaṭṭhāpetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā. Pannarasasu dhammesūti parisuddhakāyasamācāratā, parisuddhavacīsamācāratā, sabrahmacārīsu mettacittatā, bahussutatā, ubhinnaṃ pātimokkhānaṃ vitthārena svāgatasuvibhattasuppavattasuvinicchitatā, ‘‘kālena vakkhāmī’’tiādinā vuttapañcadhammā, kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti imesu pannarasasu dhammesu. Tattha kāruññatāti kāruṇikabhāvo. Iminā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca dassito. Hitesitāti hitagavesanatā. Anukampatāti tena [Pg.353] hitena saṃyojanā. Dvīhipi mettā ca mettāpubbabhāgo ca dassito. Āpattivuṭṭhānatāti āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpanā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma. Sacce ca akuppe cāti vacīsacce ca akuppatāya ca. Cuditakena hi saccañca vattabbaṃ, kopo ca na kātabbo, neva attanā kujjhitabbo, na paro ghaṭṭetabboti attho.

„Sie sprechen, indem sie entweder eine unbegründete (amūlaka) oder eine begründete (samūlaka) Sache zur Grundlage machen“, daher sagte der Lehrer: „zwei Grundlagen“. Unter „Ich werde zur rechten Zeit sprechen“ usw. versteht man: Wenn einer, nachdem er sich Gelegenheit verschafft hat, anklagt, spricht er wahrlich „zur rechten Zeit“. Wenn er jedoch mitten in der Gemeinde, mitten in einer Gruppe, an dem Ort, wo Stimmzettel oder Reisschleim verteilt werden, in der Diskussionshalle, auf dem Almosengang, in der Aufenthaltshalle usw., oder in dem Moment, in dem der andere von seinen Unterstützern umgeben ist, anklagt, spricht er „zur Unzeit“. Wenn er gemäß der Wahrheit spricht, spricht man „gemäß dem Tatsächlichen“. Wenn er sagt: „He, du Ältester, Versammlungsbesucher, Lumpenträger, Dhamma-Prediger, ist dies für dich angemessen?“, spricht er „mit rauen Worten“. Wenn er es jedoch auf einen Grund stützt und sagt: „Ehrwürdiger, ihr seid ein Ältester, ein Versammlungsbesucher, ein Lumpenträger, ein Dhamma-Prediger; ist dies für euch angemessen?“, spricht man „mit sanften Worten“. Wenn er es auf einen Grund gestützt äußert, spricht er „zum Nutzen gereichend“. „Ich werde mit liebevollem Geist sprechen, nicht mit innerem Groll“ bedeutet: nachdem man einen Geist des Wohlwollens erweckt hat, wird man sprechen, nicht aber mit einem hasserfehlten Geist. „In den fünfzehn Qualitäten“ bezieht sich auf: die vollkommene Reinheit des körperlichen Verhaltens, die vollkommene Reinheit des sprachlichen Verhaltens, liebevoller Geist gegenüber den Gefährten im heiligen Leben, großes Wissen, die ausführliche, gut angeeignete, gut analysierte, gut rezitierte und gut entschiedene Beherrschung beider Pātimokkhas, die mit „Ich werde zur rechten Zeit sprechen“ usw. genannten fünf Qualitäten, Mitgefühl (kāruññatā), das Streben nach dem Wohl (hitesitā), Anteilnahme (anukampatā), das Herausheben aus dem Vergehen (āpattivuṭṭhānatā) und die Voranstellung der Disziplin (vinayapurekkhāratā) – in diesen fünfzehn Qualitäten. Dabei bedeutet „Mitgefühl“ (kāruññatā) ein mitfühlendes Wesen. Hiermit werden sowohl das Mitgefühl als auch die Vorstufe des Mitgefühls gezeigt. „Das Streben nach dem Wohl“ (hitesitā) bedeutet das Suchen nach dem heilsamen Wohl. „Anteilnahme“ (anukampatā) ist die Verknüpfung mit diesem Wohl. Durch beide Begriffe werden sowohl das Wohlwollen (mettā) als auch die Vorstufe des Wohlwollens gezeigt. „Das Herausheben aus dem Vergehen“ (āpattivuṭṭhānatā) bedeutet, jemanden aus einem Vergehen herauszuführen und ihn im reinen Zustand zu etablieren. Den Gegenstand vorzubringen, ihn daran zu erinnern, ein Geständnis einzufordern und die Disziplinarhandlung gemäß dem Geständnis auszuführen, wird als „Voranstellung der Disziplin“ bezeichnet. „In Wahrheit und Unreizbarkeit“ bedeutet in der Wahrheit der Rede und im Freisein von Zorn. Denn der Angeklagte muss die Wahrheit sagen und darf keinen Zorn zeigen; die Bedeutung ist, dass er weder selbst zürnen noch den anderen verletzen darf.

Bhummappattiyāti bhummavacane sampatte, bhummatthe idaṃ upayogavacananti vuttaṃ hoti. Adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni. Ke adhikarīyanti? Samathā. Kathaṃ adhikarīyanti? Samanavasena. Adhikaraṇaṃ samenti vūpasamentīti hi samathā. Atha vā samanatthāya pavattamānehi samathehi adhikātabbānīti adhikaraṇāni. Yathā hi samanavasena samathānaṃ vivādādīsu adhikattubhāvo, evaṃ vivādādīnaṃ tehi adhikattabbatāpi. Tenāha ‘‘samathehi adhikaraṇīyatā’’ti. Iminā adhikaraṇasaddassa kammasādhanatā vuttā. Gāhanti ‘‘asukaṃ codessāmī’’ti manasā codanāya gahaṇaṃ. Cetananti ‘‘codessāmī’’ti uppannacetanaṃ. Akkhantinti cuditake uppannaṃ akkhantiṃ. Vohāranti codanāvasappattavacanaṃ. Paṇṇattinti codanāvasappavattanāmapaṇṇattiṃ. Attādānaṃ gahetvāti codanaṃ manasā gahetvā. Taṃ adhikaraṇanti taṃ gāhalakkhaṇaṃ adhikaraṇaṃ.

„Bhummappattiyā“ bedeutet: Wenn der Lokativ (bhumma-vacana) vorliegt, steht dieses Akkusativ-Wort (upayogavacana) im Sinne des Lokativs; dies ist damit gesagt. „Weil man darin verhandelt (adhikarīyanti), heißen sie Angelegenheiten (adhikaraṇāni)“. Wer verhandelt? Die Beilegungen (samathā). Wie verhandeln sie? Durch die Weise des Beilegens. Denn weil sie die Angelegenheit beruhigen und stilllegen, heißen sie Beilegungen (samathā). Oder aber: Weil sie von den zur Beruhigung wirksamen Beilegungen verhandelt werden müssen (adhikātabbānī), heißen sie Angelegenheiten (adhikaraṇāni). Denn wie durch die Weise des Beilegens die Beilegungen eine bestimmende Rolle in den Streitigkeiten usw. haben, so werden auch die Streitigkeiten usw. von ihnen verhandelt. Deshalb sagte der Lehrer: „das Verhandeltwerden durch die Beilegungen“. Hiermit wird die Passiv-Bedeutung (kammasādhana) des Wortes „adhikaraṇa“ ausgedrückt. „Gāha“ (Ergreifen) bedeutet das Ergreifen der Anklage im Geist mit dem Gedanken: „Ich werde diesen anklagen“. „Cetana“ (Absicht) bedeutet die entstandene Absicht: „Ich werde anklagen“. „Akkhanti“ (Intoleranz) bedeutet die gegenüber dem Angeklagten entstandene Ungeduld. „Vohāra“ (Äußerung) bedeutet die Äußerung, die zur Anklage führt. „Paṇṇatti“ (Bezeichnung) bedeutet die Namensbezeichnung, die zur Anklage führt. „Attādānaṃ gahetvā“ bedeutet: nachdem man die Anklage im Geiste ergriffen hat. „Taṃ adhikaraṇaṃ“ bedeutet: jene Angelegenheit, die das Merkmal des Ergreifens hat.

Tasmā paṇṇatti adhikaraṇanti aṭṭhakathāsu katasanniṭṭhānaṃ dassetvā idāni tampi na yuttanti dassetuṃ ‘‘taṃ paneta’’ntiādimāha. Teti aṭṭhakathācariyā. Pārājikadhammoti pārājikāpatti. Accantaakusalattāti lokavajjabhāvato pārājikāpattiyā ekantaakusalattā. Yāya paṇṇattiyāti nāmapaṇṇattiṃ sandhāya vadati. Abhilāpenāti tasseva vevacanaṃ. Paññattoti vohāravasena kathito. Adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇanti mañcaṭṭhesu mañcavohāro viya. Yasmā amūlakena codento cuditake puggale taṃ adhikaraṇaṃ natthīti sallakkheti, tasmā tassa vacanaṃ abhidheyyasuññanti āha ‘‘sabhāvato natthī’’ti. Tañca kho idhevāti tañca yathāvuttapariyāyena paṇṇattiyā adhikaraṇabhāvo idheva imasmiṃyeva sikkhāpade. ‘‘Mātāpi puttena vivadatī’’tiādinayappavattassa [Pg.354] vivādassa adhikaraṇabhāvo na sambhavati samathehi anadhikaraṇīyattāti āha ‘‘idhekacco vivādo’’ti.

Nachdem er die in den Kommentaren getroffene Entscheidung „Daher ist die Bezeichnung eine Angelegenheit“ aufgezeigt hat, sagt er nun „Taṃ pan’ etaṃ...“ usw., um zu zeigen, dass auch dies nicht angemessen ist. „Te“ (Sie) bezieht sich auf die Kommentatoren (Lehrer der Kommentare). „Pārājikadhammo“ bezeichnet das Pārājika-Vergehen. „Weil es absolut unheilsam ist“ (accanta-akusalattā) bedeutet: aufgrund des Charakters eines gesellschaftlich verpönten Vergehens (lokavajja) und weil das Pārājika-Vergehen ausschließlich unheilsam ist. Mit den Worten „durch welche Bezeichnung“ (yāya paṇṇattiyā) bezieht er sich auf die Namensbezeichnung. „Durch den Ausdruck“ (abhilāpena) ist ein Synonym für ebendieses Wort. „Verkündet“ (paññatto) bedeutet im Sinne des Sprachgebrauchs ausgedrückt. Und weil es sich auf eine Angelegenheit bezieht, wird es „Angelegenheit“ genannt; dies ist so wie der Gebrauch des Wortes „Bett“ für die auf dem Bett Sitzenden. Da derjenige, der grundlos anklagt, erkennt, dass diese Angelegenheit bei der angeklagten Person nicht existiert, ist seine Aussage frei von einem realen Bezugsobjekt; deshalb sagte der Lehrer: „Sie existiert in Wirklichkeit nicht“. „Und dies wahrlich nur hier“ bedeutet: Der Zustand als Angelegenheit dieser Bezeichnung in der oben beschriebenen Weise existiert nur hier, in eben dieser Trainingsregel. Der Zustand einer Angelegenheit ist bei einem Streit, der sich in der Weise von „Auch eine Mutter streitet mit ihrem Sohn“ usw. abspielt, nicht möglich, da er nicht durch die Beilegungen verhandelt werden kann; deshalb sagte er: „Hier ist ein gewisser Streit“.

Aṭṭhārasabhedakaravatthūnīti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘yadi me byādhitā daheyyuṃ, dātabbamidamosadha’’nti, tasmā tesu aññataraññataraṃ nissāya uppanno vivādo ‘‘aṭṭhārasabhedakaravatthūni nissāya uppanno’’ti vuccati. Anuvādoti upavadanā ceva codanā ca. Tattha upavadanā nāma akkoso. Pañcapi āpattikkhandhāti mātikāya āgatā pañca āpattikkhandhā. Sattāti teyeva pañca, vibhaṅge āgatā thullaccayadubbhāsitāpattiyo dveti satta. Kiccayatāti kattabbatā. Karaṇīyatāti tasseva vevacanaṃ. Ubhayenapi apalokanādisaṅghakammaṃyeva dasseti, tenāha ‘‘apalokanakamma’’ntiādi.

Das Wort ‚die achtzehn spaltungsauslösenden Angelegenheiten‘ (aṭṭhārasabhedakaravatthūni) ist eine kennzeichnende Aussage (lakkhaṇavacana), wie etwa: ‚Wenn sie mir, da ich krank bin, diese zu verabreichende Medizin hinstellen würden‘. Daher wird ein Streit, der im Zusammenhang mit irgendeiner dieser achtzehn Angelegenheiten entstanden ist, als ‚entstanden in Abhängigkeit von den achtzehn spaltungsauslösenden Angelegenheiten‘ bezeichnet. ‚Anschuldigung‘ (anuvādo) bedeutet Schmähung (upavadanā) und Anklage (codanā). Dabei ist mit ‚Schmähung‘ das Beschimpfen (akkoso) gemeint. ‚Auch die fűnf Gruppen von Vergehen‘ (pañcapi āpattikkhandhā) bezieht sich auf die in der Mātika aufgefűhrten fűnf Gruppen von Vergehen. ‚Sieben‘ sind ebendiese fűnf und die beiden im Vibhaṅga vorkommenden Vergehen: das schwere Vergehen (thullaccaya) und das Vergehen der unschicken Rede (dubbhāsita) – das macht sieben. ‚Tätigkeit‘ (kiccayatā) bedeutet das, was zu tun ist (kattabbatā). ‚Verpflichtung‘ (karaṇīyatā) ist ein Synonym dafűr. Durch beide Ausdrücke wird nur die formelle Handlung der Gemeinschaft (saṅghakamma) wie das Bekanntgebungsverfahren (apalokana) usw. aufgezeigt; darum heißt es: ‚das Bekanntgebungsverfahren‘ (apalokanakamma) usw.

Āpattādhikaraṇaṃ ṭhapetvā sesādhikaraṇehi codanāyeva natthīti āha ‘‘imasmiṃ panatthe…pe… āpattādhikaraṇameva adhippeta’’nti. Sapadānukkamaniddesassāti padānaṃ anukkamena niddeso padānukkamaniddeso, padabhājanassetaṃ adhivacanaṃ. Tena saha vattamānaṃ sapadānukkamaniddesaṃ, sikkhāpadaṃ, tassa padānukkamaniddesasahitassa sikkhāpadassāti attho, padabhājanasahitassāti vuttaṃ hoti.

Mit den Worten ‚Abgesehen vom Streitfall wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) gibt es überhaupt keine Anklage aufgrund der übrigen Streitfälle‘ wird gesagt: ‚In diesem Zusammenhang aber... ist eben nur der Streitfall wegen eines Vergehens gemeint‘. ‚Der Wortreihenfolgen-Erklärung‘ (sapadānukkamaniddesassa): Die Erklärung der Wörter in ihrer Reihenfolge ist die Wortreihenfolgen-Erklärung; dies ist eine andere Bezeichnung für die Wort-für-Wort-Analyse (padabhājana). Die Übungsregel (sikkhāpada), die zusammen mit dieser auftritt, wird als ‚mit der Wortreihenfolgen-Erklärung versehen‘ bezeichnet. Der Sinn von ‚dieser mit der Wortreihenfolgen-Erklärung versehenen Übungsregel‘ ist somit: ‚zusammen mit der Wort-für-Wort-Analyse‘.

Assāti kattuatthe sāmivacanaṃ, anenāti attho. Tenāha ‘‘etena codakenā’’tiādi. Idhāgatesūti imasmiṃ sikkhāpade āgatesu. Aññatra āgatesūti ito aññatra omasavādādisikkhāpadapāḷiyaṃ āgatesu. Dussīloti nissīlo sīlavirahito. Pāpadhammoti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvo. Asucisaṅkassarasamācāroti aparisuddhakāyakammāditāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācāro. Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyo hoti, kenacideva vā karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro. Paṭicchannakammantoti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammanto. Assamaṇoti [Pg.355] na samaṇo. Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiñño. Aseṭṭhacāritāya abrahmacārī. Uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiñño. Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūti. Chadvārehi rāgādikilesānuvassanena tintattā avassuto. Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujāto.

‚Sein‘ (assa) ist der Genitiv im Sinne des Täters (kattu), mit der Bedeutung ‚durch diesen‘. Darum heißt es: ‚durch diesen Ankläger‘ (etena codakena) usw. ‚Unter den hier vorkommenden‘ (idhāgotesu) bedeutet: unter den in dieser Übungsregel vorkommenden [Wörtern]. ‚Unter den anderswo vorkommenden‘ (aññatra āgotesu) bedeutet: unter den in anderen Übungsregeln außerhalb dieser, wie im Pali-Text zur Schmährede (omasavāda) usw., vorkommenden. ‚Sittenlos‘ (dussīlo) bedeutet ohne Sittlichkeit (nissīla), bar jeder Sittlichkeit (sīlavirahita). ‚Schlechten Charakters‘ (pāpadhammo) bedeutet aufgrund von Sittenlosigkeit und wegen niedriger Gesinnung von minderer Natur. ‚Dessen Verhalten unrein und verdächtig ist‘ (asucisaṅkassarasamācāro) bedeutet, dass er wegen unreinem körperlichen Handeln usw. unrein geworden ist, sodass sein Verhalten Verdacht erregt. Ein Sittenloser wird nämlich, wenn er irgendein ungebührliches Verhalten sieht, von anderen verdächtigt mit den Worten: ‚Dies wurde wohl von dem und dem getan‘; oder wenn er Mönche sieht, die sich über irgendeine Angelegenheit beraten, denkt er bei sich voller Zweifel: ‚Beraten sie sich wohl, weil sie von meiner Tat wissen?‘ – so ist sein Verhalten aufgrund seines eigenen Verdachts berüchtigt. ‚Dessen Handeln verborgen ist‘ (paṭicchannakammanto) bedeutet, dass seine Handlungen wegen ihrer Schändlichkeit verheimlicht werden müssen. ‚Kein wahrer Asket‘ (assamaṇo) bedeutet: er ist kein Asket. Bei der Verteilung der Stimmenstäbchen (salāka) usw. behauptet er fälschlicherweise: ‚Auch ich bin ein Asket‘, und gibt sich so als Asket aus. Er ist unkeusch (abrahmacārī) wegen seines unwürdigen Wandels. Beim Uposatha usw. behauptet er fälschlicherweise: ‚Auch ich lebe keusch‘, und gibt sich so als Keuscher aus. Er ist ‚innerlich faul‘ (antopūti), weil er aufgrund seiner faulen Taten und des Verfalls seiner Sittlichkeit innerlich verfault ist. Er ist ‚voll Begierde‘ (avassuto), weil er durch das Eintröpfeln der Befleckungen wie Gier usw. an den sechs Sinnenpforten durchnässt ist. Er ist ‚wie Unrat entstanden‘ (kasambujāto), weil er wie der entstandene Abfall von Gier usw. ist und von den Tugendhaften weggeworfen werden muss.

Idha pāḷiyanti imasmiṃ sikkhāpade pāḷiyaṃ. Jeṭṭhabbatikoti kalidevīvataniyutto. Kalidevī kira sirīdeviyā jeṭṭhā, tasmā tassā vatadharo ‘‘jeṭṭhabbatiko’’ti vuccati. Taṃ pana vataṃ samādiyitvā pūrento sakalasarīre masiṃ makkhetvā kākapattāni muṭṭhiyaṃ katvā kalideviṃ phalake likhāpetvā taṃ kājakoṭiyaṃ bandhitvā thomento vicarati. Yadaggenāti yattakena. Tadaggenāti tattakena. No kappetītiādi vematikabhāvadīpanatthameva vuttanti mahāpadumattherassa adhippāyo. Dutiyatthero pana ‘‘no kappeti, nassarati, pamuṭṭho’’ti etehi vematikabhāvāvatthāya adīpanato añño vematikabhāvo, aññāni no kappanādīnīti catunnampi vibhāgena atthaṃ dasseti, tasmā tassa vādo yuttataroti pacchā vutto. Dassane vematiko hotīti puggale ñātepi tassa kiriyāya sammā adiṭṭhabhāvato cirakālātikkamato vā taṃ kiriyaṃ karonto ‘‘esa mayā diṭṭho vā, na vā’’ti dassane vematiko hoti. Puggale vematiko hotīti tena katakamme ñātepi taṃ kammaṃ karontassa sammā adiṭṭhabhāvato kālantarabhāvato vā ‘‘tassa kammassa kārako ayaṃ vā, no’’ti puggale vematiko hoti.

‚Hier im Text‘ (idha pāḷiyaṃ) bedeutet im Pali-Text dieser Übungsregel. ‚Anhänger der älteren Schwester‘ (jeṭṭhabbatiko) bedeutet jemand, der der Praxis der Kalidevī ergeben ist. Kalidevī ist ja die ältere Schwester der Sirīdevī; daher wird einer, der ihre Praxis ausübt, als ‚Anhänger der älteren Schwester‘ bezeichnet. Wer dieses Gelübde auf sich nimmt und erfüllt, beschmiert seinen ganzen Körper mit Ruß, nimmt Krähenfedern in die Hand, lässt das Bild der Kalidevī auf eine Holztafel malen, bindet diese an das Ende einer Tragstange und zieht umher, während er sie preist. ‚Ab wie viel‘ (yadaggena) bedeutet: in welchem Maße. ‚Bis zu so viel‘ (tadaggenā) bedeutet: in jenem Maße. ‚Es schickt sich nicht‘ usw. sei nur zur Verdeutlichung des Zustands des Zweifelns (vematikabhāva) gesagt – dies ist die Meinung des Thera Mahāpaduma. Der zweite Thera (Sumana) hingegen sagt: ‚Da durch die Ausdrücke „es schickt sich nicht, er erinnert sich nicht, er hat es vergessen“ der zustand des Zweifelns nicht beleuchtet wird, ist der Zustand des Zweifelns etwas anderes, und das „Nicht-Schicken“ usw. sind wiederum andere Dinge‘. Er zeigt die Bedeutung unter Aufteilung aller vier Punkte auf. Daher ist seine Lehrmeinung angemessener; deshalb wurde sie an letzter Stelle genannt. ‚Er zweifelt hinsichtlich des Sehens‘ bedeutet: Obwohl ihm die Person bekannt ist, zweifelt er beim Sehen, sei es, weil er deren Handlung nicht genau gesehen hat oder weil viel Zeit vergangen ist, während jener diese Handlung ausführte: ‚Habe ich diesen gesehen oder nicht?‘. ‚Er zweifelt hinsichtlich der Person‘ bedeutet: Obwohl ihm die begangene Tat bekannt ist, zweifelt er bezüglich der Person, sei es, weil er den Ausführenden der Tat nicht genau gesehen hat oder weil dazwischen Zeit vergangen ist: ‚Ist der Täter dieser Tat dieser hier oder nicht?‘.

389. ‘‘Tajjanīyakammādisattavidhampi kammaṃ karissāmā’’ti āpattiyā codentassa adhippāyo kammādhippāyo. ‘‘Āpattito vuṭṭhāpessāmī’’ti adhippāyo vuṭṭhānādhippāyo. Anuddhaṃsentassāti iminā cāvanādhippāyaṃ dasseti. Akkosādhippāyena vadantassa pācittiyanti akkosādhippāyena sattahipi āpattikkhandhehi sammukhā vadantassa pācittiyaṃ. Dukkaṭanti akkosādhippāyena vadantassa dukkaṭaṃ.

389. Die Absicht dessen, der wegen eines Vergehens anklagt mit dem Gedanken: ‚Ich werde das siebenfache formelle Verfahren wie das Rügeverfahren (tajjanīyakamma) usw. durchführen‘, wird als ‚Handlungsabsicht‘ (kammādhippāyo) bezeichnet. Die Absicht: ‚Ich werde ihn aus dem Vergehen rehabilitieren‘, wird als ‚Rehabilitationsabsicht‘ (vuṭṭhānādhippāyo) bezeichnet. Mit den Worten ‚des Verfolgenden‘ (anuddhaṃsentassa) zeigt er die Absicht an, [ihn] zu vertreiben (cāvanādhippāyo). ‚Für jemanden, der mit der Absicht zu beschimpfen spricht, gibt es ein Pācittiya‘ bedeutet: Für jemanden, der mit der Absicht zu beschimpfen im Beisein [des Betroffenen] mit den sieben Gruppen von Vergehen spricht, gibt es ein Pācittiya. ‚Ein Dukkaṭa‘ bedeutet: Für jemanden, der mit der Absicht zu beschimpfen in Abwesenheit [des Betroffenen] spricht, gibt es ein Dukkaṭa.

‘‘Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti vacanato kurundaṭṭhakathānayaṃ patiṭṭhapento ‘‘kurundiyaṃ [Pg.356] panā’’tiādimāha. Sabbatthevāti sabbaaṭṭhakathāsu. Yya-kāre sampatte re-kāro atikkanto nāma hotīti āha ‘‘re-kāre anatikkante’’ti. Uposathassa ñattikammabhāvato ñattiyā samattāya uposatho kato nāma hotīti āha ‘‘yya-kāre sampatte na labbhatī’’ti.

Wegen des Ausspruchs: ‚Denn so ist die Versammlung jenes Erhabenen gewachsen, nämlich durch gegenseitiges Zurechtweisen und gegenseitiges Rehabilitieren‘, sagt [der Kommentator], um das System des Kurundī-Kommentars zu etablieren: ‚Im Kurundī aber...‘ usw. ‚Überall‘ (sabbattheva) bedeutet in allen Kommentaren. Mit den Worten ‚wenn der Buchstabe „re“ noch nicht überschritten ist‘ wird gesagt, dass beim Erreichen des Buchstabens ‚yya‘ der Buchstabe ‚re‘ als überschritten gilt. Da der Uposatha eine formelle Handlung mit einer Ankündigung (ñattikamma) ist, gilt der Uposatha mit der Vollendung der Ankündigung als durchgeführt; darum sagt er: ‚wenn der Buchstabe „yya“ erreicht ist, ist es nicht mehr zulässig‘.

Idañcidañcāti ‘‘pāṇātipātaṃ adinnādāna’’ntiādiṃ. ‘‘Asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti akkosādhippāyena parammukhā vadantassa dukkaṭaṃ, sammukhā vadantassa pana pācittiyameva. Yathā ‘‘asūriyaṃ passati kaññā’’ti ettha ‘‘sūriyaṃ na passati kaññā’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘anokāsaṃ kārāpetvā’’ti etthāpi ‘‘okāsaṃ akārāpetvā’’ti ayamattho labbhatīti āha ‘‘yaṃ panā’’tiādi. Yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyūpagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhā codanā, tassa taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

‚Dies und das‘ (idañca idañca) bezieht sich auf ‚Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem‘ usw. Wenn man in der Absicht zu beschimpfen in Abwesenheit [des Betroffenen] sagt: ‚Der und der ist kein Asket, kein Laienanhänger‘, gibt es ein Dukkaṭa; spricht man es jedoch im Beisein aus, gibt es gewiss ein Pācittiya. Genauso wie man bei dem Ausdruck ‚Die Jungfrau sieht das Nicht-Sonnige‘ die Bedeutung ‚Die Jungfrau sieht die Sonne nicht‘ erhält, so erhält man auch bei ‚ohne sich die Erlaubnis erteilen zu lassen‘ (anokāsaṃ kārāpetvā) die Bedeutung ‚ohne um Erlaubnis gebeten zu haben‘; darum heißt es: ‚Wer aber...‘ usw. Die fűnf Faktoren (aṅgāni) hierbei sind: dass derjenige, den man anklagt, als Ordiniert (upasampanna) gilt; dass man ihn als rein wahrnimmt; dass das Pārājika-Vergehen, dessen man ihn anklagt, bezüglich des Sehens usw. unbegründet (amūlaka) ist; die Anklage im Beisein [des Betroffenen] in der Absicht, ihn zu vertreiben; und dessen unmittelbares Verständnis in diesem Moment.

Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Übungsregel über die böswillige Anschuldigung (duṭṭhadosasikkhāpada) ist abgeschlossen.

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

9. Die Erklärung der zweiten Übungsregel über die böswillige Anschuldigung

391. Navame disvāti ajikāya vippaṭipajjantaṃ chagalakaṃ disvā. Mettiyaṃ bhikkhuninti tassā bhikkhunikālaṃ gahetvā bhūtapubbavohārena voharanti. Veḷuvaneyevāti therassa bhikkhācāravelaṃ aggahetvā tehi vuttabhattuddesavelaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Kacci noti kacci nu. Etamatthaṃ ārocesunti aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsitabhāvaṃ ārocesuṃ.

391. Im Neunten bedeutet 'nachdem man gesehen hat' (disvā): nachdem man einen Ziegenbock gesehen hat, der sich an einer Ziege verging. 'Die Nonne Mettiyā' (mettiyaṃ bhikkhuniṃ) bedeutet: Sie verwenden eine Bezeichnung aus der Vergangenheit, indem sie sich auf die Zeit beziehen, bevor sie eine Nonne war. 'Nur im Veḷuvana' (veḷuvaneyeva) wurde gesagt, ohne sich auf die Zeit des Almosengangs des Thera zu beziehen, sondern im Hinblick auf die von ihnen genannte Zeit der Essenszuweisung. 'Kacci no' bedeutet: ob wohl (kacci nu). 'Sie berichteten diese Angelegenheit' (etamatthaṃ ārocesuṃ) bedeutet: Sie berichteten von der Anschuldigung mit einem Pārājika-Vergehen, indem sie einen bloßen Vorwand aus einem Rechtsfall einer anderen Kategorie heranzogen.

Aññabhāgassāti aññakoṭṭhāsassa, therassa manussajātibhikkhubhāvato aññassa tiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhātassa koṭṭhāsassāti vuttaṃ hoti. Idanti sāmaññato napuṃsakaniddesena chagalakaṃ niddisati, idaṃ chagalakajātanti attho, ayaṃ chagalakoti vuttaṃ hoti. Adhikaraṇasaddāpekkho vā napuṃsakaniddeso, idaṃ chagalakasaṅkhātaṃ [Pg.357] adhikaraṇanti vuttaṃ hoti. Aññabhāgoti yathāvuttatiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhāto aññabhāgo, aññakoṭṭhāsoti attho. Assāti chagalakassa. ‘‘Aññabhāgasambandhī aññabhāgiya’’nti paṭhamaviggahassa attho, ‘‘aññabhāgavantaṃ aññabhāgiya’’nti dutiyaviggahassa. Dvīhipi viggahehi aññabhāgiyanti chagalakova vutto. Tiracchānajātichagalakabhāvañca ṭhapetvā paramatthato visuṃ chagalake asatipi ‘‘paṭimāya sarīra’’ntiādīsu viya abhedepi bhedakappanāya pavattalokavohāravasena ‘‘aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthī’’ti vuttaṃ.

'Eines anderen Teils' (aññabhāgassa) bedeutet eines anderen Bereichs; es meint den Bereich des Zustands eines tierischen Ziegenbocks, der sich vom Zustand des Thera als menschlicher Mönch unterscheidet. Das Wort 'dieses' (idaṃ) bezeichnet den Ziegenbock im allgemeinen Sinne durch eine sächliche Kennzeichnung; die Bedeutung ist 'diese Ziegengattung' bzw. 'dieser Ziegenbock'. Oder die sächliche Kennzeichnung bezieht sich auf das Wort 'Rechtsfall' (adhikaraṇa), was bedeutet: 'dieser als Ziegenbock-Vorfall bezeichnete Rechtsfall'. 'Ein anderer Teil' (aññabhāgo) bedeutet der andere Bereich, der als der erwähnte Zustand eines tierischen Ziegenbocks beschrieben wird. 'Sein' (assa) bezieht sich auf den Ziegenbock. Die Bedeutung der ersten Wortanalyse (viggaha) ist: 'was mit einem anderen Teil verbunden ist, ist aññabhāgiya (zu einem anderen Teil gehörig)'; die Bedeutung der zweiten Wortanalyse ist: 'was einen anderen Teil besitzt, ist aññabhāgiya'. In beiden Wortanalysen bezeichnet 'aññabhāgiya' nur den Ziegenbock selbst. Und obwohl es im höchsten Sinne (paramatthato) keinen Ziegenbock getrennt von dem Zustand eines tierischen Ziegenbocks gibt, wird – ähnlich wie bei Ausdrücken wie 'der Körper einer Statue' – trotz des Fehlens eines realen Unterschieds durch eine begriffliche Unterscheidung im weltlichen Sprachgebrauch gesagt: 'Dies gehört zu einem anderen Teil' oder 'Er hat einen anderen Teil'.

Idāni dvīhipi viggahehi vuttamatthaṃ vitthāretvā dassento ‘‘yo hi so’’tiādimāha. Soti so chagalako. Tassa ‘‘hotī’’ti iminā sambandho. Tatoti tato manussajātito bhikkhubhāvato ca. So vā aññabhāgoti yathāvuttatiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhāto aññabhāgo. Assāti chagalakassa. So chagalako aññabhāgiyasaṅkhātaṃ labhatīti yojetabbaṃ. ‘‘Adhikaraṇanti ādhāro, vatthu adhiṭṭhāna’’nti heṭṭhā vuttamatthaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘yasmā cā’’tiādimāha. Tesanti mettiyabhūmajakānaṃ. Imanti chagalakaṃ. Nāmakaraṇasaññāyāti nāmakaraṇasaṅkhātāya saññāya so chagalako adhikaraṇanti veditabboti yojetabbaṃ. Tañhi sandhāyāti ‘‘avassaṃ tumhehi leso oḍḍito, kiṃ vadatha, kiṃ passitthā’’ti anuyuttehi tehi bhikkhūhi ‘‘chagalakassa vippaṭipattiṃ disvā dabbassa nāmaṃ tassa karimhā’’ti vuttattā tassa nāmakaraṇasaññāya adhiṭṭhānabhūtaṃ taṃ chagalakaṃ sandhāya. Te bhikkhūti te anuyuñjakā bhikkhū. Āpattilesampi puggalasmiṃyeva āropetvā vuttattā ‘‘puggalānaṃyeva lesā’’ti vuttaṃ. Padabhājane pana…pe… veditabbanti iminā nāmakaraṇasaññāya ādhārabhūtassa chagalakasaṅkhātassa adhikaraṇassa avacane kāraṇaṃ vuttaṃ.

Um nun die durch die beiden Analysen dargelegte Bedeutung im Detail zu erklären, sagt der Lehrer 'yo hi so' (wer denn jener ist) usw. 'Er' (so) meint jener Ziegenbock. Dies verbindet sich mit dem Wort 'hoti'. 'Davon' (tato) meint von jener menschlichen Gattung und dem Dasein als Mönch. 'Oder jener andere Teil' (so vā aññabhāgo) meint den als der erwähnte Zustand des tierischen Ziegenbocks bezeichneten anderen Bereich. 'Sein' (assa) bezieht sich auf den Ziegenbock. Es ist so zu verbinden: 'Dieser Ziegenbock erhält die Bezeichnung aññabhāgiya'. Um die unten kurz genannte Bedeutung von 'Rechtsfall (adhikaraṇa) ist die Stütze, die Grundlage, das Fundament' in ihrer konkreten Form aufzuzeigen, sagt er 'yasmā ca' (und weil) usw. 'Ihrer' (tesaṃ) bezieht sich auf die Mettiya-Bhummajaka-Mönche. 'Diesen' (imaṃ) meint den Ziegenbock. 'Für die Wahrnehmung der Namensgebung' (nāmakaraṇasaññāyā) bedeutet: Jener Ziegenbock ist als Stützpunkt für die als Namensgebung bezeichnete Wahrnehmung zu verstehen; so ist es zu verbinden. 'In Bezug auf ihn nämlich' (taṃ hi sandhāya) bedeutet: Weil jene Mönche, als sie zur Rede gestellt wurden mit den Worten: 'Ihr habt gewiss einen Vorwand konstruiert; was sagt ihr, was habt ihr gesehen?', antworteten: 'Als wir das Fehlverhalten des Ziegenbocks sahen, gaben wir ihm Dabbas Namen', bezieht sich dies auf jenen Ziegenbock, der als Grundlage für ihre Wahrnehmung der Namensgebung diente. 'Jene Mönche' (te bhikkhū) meint die nachfragenden Mönche. Weil gesagt wurde, dass sie selbst den Vorwand für ein Vergehen auf die Person übertragen haben, wurde gesagt: 'die Vorwände betreffen nur Personen'. In der Wortanalyse (padabhājana) wiederum wird mit der Passage '...ist zu verstehen' der Grund dafür genannt, warum der als Ziegenbock bezeichnete Stützpunkt der Wahrnehmung der Namensgebung nicht ausdrücklich genannt wird.

393. ‘‘Aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ettha pāḷiāgataadhikaraṇasaddapatirūpakaṃ aññaṃ adhikaraṇasaddaṃ pāḷiāgatatadaññasādhāraṇatāya ubhayapadatthaṃ uddharitvā ‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’ti vuttaṃ. Atthuddhāravasena hi atthaṃ dassentena pāḷiyaṃ āgatasaddapatirūpako añño saddo ubhayapadattho uddharitabbo, na ca aññaṃ uddharitvā [Pg.358] aññassa attho vattabbo, tasmā pāḷiāgataadhikaraṇasaddapatirūpako aññoyeva ubhayapadatthasādhāraṇo adhikaraṇasaddo uddhaṭoti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘adhikaraṇanti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇānī’’ti. Yā ca sā avasāne…pe… codanā vuttāti bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhī hoti, tañce pārājikena codetītiādicodanaṃ sandhāya vadati.

393. In der Passage 'eines zu einer anderen Kategorie gehörenden Rechtsfalls' (aññabhāgiyassa adhikaraṇassa) wurde ein anderes Wort 'adhikaraṇa', das dem im Pāli-Text vorkommenden Wort gleicht, herausgearbeitet, um beide Wortbedeutungen darzulegen, da es sowohl für das im Pāli vorkommende als auch für das davon verschiedene Wort anwendbar ist; so wurde gesagt: 'Unter adhikaraṇa versteht man die vier Arten von Rechtsfällen'. Denn wenn man die Bedeutung durch Bedeutungsanalyse (atthuddhāra) aufzeigt, muss man ein anderes, dem im Pāli-Text vorkommenden Wort gleichendes Wort herausarbeiten, das beide Bedeutungen umfasst; man darf nicht ein Wort herausarbeiten und dann die Bedeutung eines anderen erklären. Daher ist anzusehen, dass eben dieses andere, dem im Pāli-Text vorkommenden Wort gleichende Wort 'adhikaraṇa', welches beiden Wortbedeutungen gemeinsam ist, herausgearbeitet wurde. Deshalb sagte er: 'adhikaraṇa bezieht sich aufgrund der Allgemeinheit des Ausdrucks durch die Bedeutungsanalyse auf die vier Arten von Rechtsfällen'. Und der Satz 'Und jene Anschuldigung, die am Ende... erwähnt wird' bezieht sich auf eine Anschuldigung wie: 'Ein Mönch wird dabei gesehen, wie er ein Saṅghādisesa-Vergehen begeht; man hat hinsichtlich des Saṅghādisesa die Ansicht, dass es ein Saṅghādisesa ist, und beschuldigt ihn dennoch mit einem Pārājika-Vergehen' usw.

Methunavītikkamāpattiyo vatthuto sabhāgā, itarāsaṃ pana adinnādānādiāpattīnaṃ samānepi pārājikāpattibhāve vatthuto visabhāgāti āha ‘‘sabhāgavisabhāgavatthuto’’ti. Sabhāvasarikkhāsarikkhatoti sabhāvena sadisāsadisabhāvato. Paṭhamapārājikañhi paṭhamapārājikāpattiyā methunarāgena sabhāvato sadisaṃ, dosasampayuttamanussaviggahena asadisaṃ. Nanu ca ‘‘āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ, siyā aññabhāgiya’’nti vuttattā uddesānukkamena tabbhāgiyataṃ aniddisitvā aññabhāgiyatā paṭhamaṃ kasmā niddiṭṭhāti āha ‘‘ādito paṭṭhāyā’’tiādi. Vuttanayenevāti ‘‘sabhāgavisabhāgavatthuto’’tiādinā vuttanayena.

Die Vergehen des sexuellen Fehlverhaltens sind hinsichtlich ihres Objekts gleichartig (sabhāga). Bei den anderen Vergehen wie Diebstahl usw. jedoch sind sie, obwohl der Zustand eines Pārājika-Vergehens derselbe ist, hinsichtlich ihres Objekts ungleichartig (visabhāga); deshalb sagte er: 'aufgrund gleichartiger und ungleichartiger Objekte' (sabhāgavisabhāgavatthuto). 'Aufgrund von Ähnlichkeit und Unähnlichkeit im Wesen' (sabhāvasarikkhāsarikkhato) bedeutet: aufgrund des Zustands des Einander-Ähnlich- oder Unähnlich-Seins im Wesen. Denn das erste Pārājika-Vergehen ist dem ersten Pārājika-Vergehen durch das Wesen des sexuellen Begehrens ähnlich, unterscheidet sich jedoch von einem mit Hass verbundenen Vergehen der Tötung eines Menschen. Aber nun: Da gelehrt wurde: 'Ein Vergehen-Rechtsfall kann für einen Vergehen-Rechtsfall zu derselben Kategorie (tabbhāgiya) gehören oder zu einer anderen Kategorie (aññabhāgiya) gehören', warum wurde hier, ohne die Zugehörigkeit zur selben Kategorie gemäß der Reihenfolge der Darlegung zuerst zu nennen, die Zugehörigkeit zu einer anderen Kategorie zuerst dargelegt? Daraufhin sagte er: 'von Anfang an beginnend' (ādito paṭṭhāya) usw. 'In der bereits erklärten Weise' (vuttanayeneva) bedeutet: in der Weise, wie es mit 'aufgrund gleichartiger und ungleichartiger Objekte' usw. erklärt wurde.

‘‘Saṅghakammāni nissāya uppanna’’nti vuttattā saṅghakammato kiccādhikaraṇaṃ visuṃ viya dissatīti āha ‘‘kiṃ panā’’tiādi. ‘‘Kiccameva kiccādhikaraṇa’’nti vuttattā ‘‘saṅghakammānamevetaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ ‘‘saṅghakammāni nissāya uppanna’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘evaṃ santepī’’tiādi. Tassa tassa saṅghakammassa bhagavatā vuttaṃ itikattabbatālakkhaṇaṃyeva tato saṅghakammassa nipphajjanato phalūpacārena saṅghakammanti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘yaṃ kammalakkhaṇaṃ manasi karoti, taṃ nissāya uppajjanato’’ti. Parivāsādisaṅghakammaṃ nissāya mānattādīnaṃ uppajjanato ukkhepanīyakammasīmāsammutikammādīni issāya osāraṇasīmāsamūhananādikammānaṃ uppajjanato ca ‘‘purimaṃ purimaṃ saṅghakamma’’ntiādi vuttaṃ.

Weil gesagt wurde 'entstanden in Abhängigkeit von den Saṅgha-Handlungen' (saṅghakammāni nissāya uppannaṃ), scheint ein Kiccādhikaraṇa (Rechtsfall der Pflichten) getrennt von der Saṅgha-Handlung zu existieren; deshalb sagte er: 'Was aber...' usw. Da gesagt wurde 'Nur die Pflicht (kicca) ist das Kiccādhikaraṇa', wurde gesagt: 'Dies ist eine Bezeichnung nur für die Saṅgha-Handlungen'. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt 'entstanden in Abhängigkeit von den Saṅgha-Handlungen'? Daraufhin sagte er: 'Selbst wenn es so ist...' usw. Eben jene vom Erhabenen gelehrte Eigenschaft dessen, was zu tun ist (itikattabbatālakkhaṇa), für die jeweilige Saṅgha-Handlung, verdient es, im Sinne einer übertragenen Bezeichnung für die Wirkung (phalūpacāreṇa) als 'Saṅgha-Handlung' bezeichnet zu werden, da die Saṅgha-Handlung daraus hervorgeht; deshalb sagte er: 'weil es in Abhängigkeit von jenem Handlungsmerkmal entsteht, das man im Geist erwägt'. Weil in Abhängigkeit von einer Saṅgha-Handlung wie dem Parivāsa (Bewährung) das Mānatta-Verfahren usw. entsteht, und in Abhängigkeit von Handlungen wie dem Ausschlussverfahren (ukkhepaniyakamma) oder der Grenzfestlegung (sīmāsammuti) die Handlungen der Wiederaufnahme (osāraṇa) oder der Grenzaufhebung (sīmāsamūhanana) entstehen, wurde gesagt: 'die jeweils vorangehende Saṅgha-Handlung' usw.

395-400. Savatthukaṃ katvāti puggalādhiṭṭhānaṃ katvā. Dīghādinoti dīgharassakāḷaodātādino. Diṭṭhādinoti diṭṭhasutādino. Lohapattasadisoti [Pg.359] ayopattasadiso. Aṅgāni paṭhamaduṭṭhadose vuttasadisāni, idha pana kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanā adhikā.

395-400. 'Indem man es mit einer realen Grundlage versieht' bedeutet, dass man es auf eine konkrete Person bezieht. 'Lang usw.' bedeutet lang, kurz, schwarz, weiß usw. 'Gesehen usw.' bedeutet gesehen, gehört usw. 'Gleich einer Metallplatte' bedeutet gleich einer Eisenplatte. Die Faktoren sind gleich jenen, die im ersten Sikkhāpada über böswillige Anschuldigung erklärt wurden; hier jedoch ist das Ergreifen eines bloßen Vorwands in irgendeinem Punkt zusätzlich.

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Übungsregel über böswillige Anschuldigung ist abgeschlossen.

10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

10. Die Erklärung der ersten Übungsregel über die Spaltung des Ordens (Saṅghabheda).

410. Dasame ye dubbalā honti appathāmā, na sakkonti araññakādīni sevantā dukkhassantaṃ kātuṃ, te sandhāyāha ‘‘bahūnaṃ kulaputtānaṃ maggantarāyāya saṃvattantī’’ti. Adhivāsanakhantisampannoti ‘‘khamo hoti sītassā’’tiādinā vuttasītuṇhādisahanalakkhaṇāya khantiyā samannāgato. Byañjanapadameva paramaṃ assāti padaparamo. Yassa hi puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ ‘‘padaparamo’’ti vuccati. Abhisambhuṇitvāti nipphādetvā. Nābhisambhuṇātīti na sampādeti, araññavāsaṃ sampādetuṃ na sakkotīti vuttaṃ hoti. Dhammato apetaṃ uddhammaṃ. Asabbaññū assāti tesaṃ anurūpassa ajānanato asabbaññū bhaveyya. ‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. 204) vacanato ‘‘cattāro pana…pe… paṭikkhittamevā’’ti vuttaṃ. Idameva vacanaṃ sandhāya pāḷiyampi ‘‘aṭṭha māse kho mayā devadatta rukkhamūlasenāsanaṃ anuññāta’’nti vuttaṃ.

410. Im zehnten Sikkhāpada bezieht sich die Aussage 'Sie führen zur Behinderung des Pfades für viele Söhne aus gutem Hause' auf jene, die schwach und kraftlos sind und das Ende des Leidens nicht erreichen können, während sie im Wald usw. leben. 'Ausgestattet mit der Geduld des Ertragens' (adhivāsanakhantisampanno) bedeutet jemand, der mit jener Geduld ausgestattet ist, deren Merkmal das Ertragen von Kälte, Hitze usw. ist, wie es in 'er erträgt die Kälte' usw. gesagt wurde. 'Jemand, für den das Wort das Höchste ist', wird als 'Wort-Höchster' (padaparamo) bezeichnet. Denn die Person, für die trotz vielem Hören, vielem Sprechen, vielem Behalten und vielem Lehren in dieser Existenz kein Durchdringen des Dhamma (dhammābhisamaya) stattfindet, wird als 'padaparamo' bezeichnet. 'Abhisambhunetvā' bedeutet hervorgebracht habend. 'Nābhisambhuṇāti' bedeutet er bringt nicht zustande; es ist gesagt, dass er unfähig ist, das Leben im Wald zu vollenden. 'Uddhamma' bedeutet vom Dhamma abgewichen. 'Er wäre kein Allwissender' (asabbaññū assa) bedeutet, dass er, weil er das für sie Angemessene nicht weiß, nicht allwissend wäre. Aufgrund des Wortes 'Mönche, das Regenzeitlager darf nicht ohne Unterkunft bezogen werden' wurde gesagt: 'Aber die vier... pe... sind gänzlich abgewiesen.' In Bezug auf genau dieses Wort wurde auch im Pali gesagt: 'Für acht Monate, Devadatta, ist das Wohnen am Fuße eines Baumes von mir erlaubt worden.'

Tīhi koṭīhīti tīhi ākārehi, tīhi kāraṇehīti attho. Tadubhayavimuttaparisaṅkitanti diṭṭhaṃ sutanti idaṃ ubhayaṃ anissāya ‘‘kiṃ nu kho idaṃ bhikkhuṃ uddissa vadhitvā sampādita’’nti kevalameva parisaṅkitaṃ. Macchabandhanaṃ jālaṃ, vāgurā migabandhanī. Kappatīti yadi tesaṃ vacanena āsaṅkā upacchinnā hoti, vaṭṭati. Pavattamaṃsanti vikkāyikamaṃsaṃ. Maṅgalādīnanti ādi-saddena āhunapāhunādike saṅgaṇhāti. Bhikkhūnaṃyeva atthāyāti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddo, bhikkhūnaṃ atthāya akatamevāti sambandhitabbaṃ. Tasmā ‘‘bhikkhūnañca dassāma, maṅgalādīnañca atthāya bhavissatī’’ti missetvā katampi na vaṭṭatīti veditabbaṃ. Keci pana ‘‘bhikkhūnaṃyevāti [Pg.360] avadhāraṇena bhikkhūnañca aññesañca atthāya kataṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ. Yattha ca nibbematiko hotīti bhikkhūnaṃ atthāya katepi sabbena sabbaṃ parisaṅkitābhāvamāha. Tamevatthaṃ āvikātuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ. Itaresaṃ vaṭṭatīti ajānantānaṃ vaṭṭati, jānato evettha āpatti hotīti. Teyevāti ye uddissa kataṃ, teyeva. Uddisakatamaṃsaparibhogato akappiyamaṃsaparibhogassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘akappiyamaṃsaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Purimasmiṃ sacittakā āpatti, itarasmiṃ acittakā. Tenāha ‘‘akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassapi āpattiyevā’’ti. ‘‘Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvā paribhuñjitabba’’nti vacanato akappiyamaṃsaṃ ajānitvā gaṇhantassa paṭiggahaṇena anāpatti siyā. Ajānitvāpi bhuñjantasseva hi āpatti vuttā. Vattanti vadantīti iminā āpatti natthīti dasseti.

'Auf dreifache Weise' (tīhi koṭīhi) bedeutet auf drei Arten, aus drei Gründen. 'Ein von beidem freier Verdacht' (tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ) bedeutet, ohne sich auf diese beiden, Gesehenes und Gehörtes, zu stützen, ein bloßer Verdacht wie: 'Wurde dieses Tier wohl getötet und zubereitet, um es dem Mönch anzubieten?' Ein Fischnetz ist 'jāla', eine Wildtierfalle ist 'vāgurā'. 'Es ist zulässig' (kappati) bedeutet, dass es erlaubt ist (vaṭṭati), wenn der Zweifel durch ihre Worte ausgeräumt ist. 'Bereits vorhandenes Fleisch' (pavattamaṃsaṃ) bedeutet zum Verkauf angebotenes Fleisch (Marktfleisch). Bei 'für Festlichkeiten usw.' schließt das Wort 'usw.' (ādi) Gaben für Gäste, Besucher usw. ein. Bei 'nur für die Mönche' ist das Wort 'nur' (eva) unpassend platziert; die syntaktische Verbindung lautet: 'es wurde keineswegs für die Mönche zubereitet'. Deshalb ist zu wissen: Selbst wenn es in Mischung zubereitet wurde mit dem Gedanken 'Wir werden es den Mönchen geben und es wird auch für die Festlichkeiten usw. sein', ist es unzulässig. Einige jedoch sagen: 'Durch die Einschränkung 'nur für die Mönche' ist Fleisch, das sowohl für die Mönche als auch für andere zubereitet wurde, zulässig.' Das ist nicht zutreffend. 'Und wo er zweifelsfrei ist' (yattha ca nibbematiko hoti) zeigt das völlige Freisein von Verdacht auf, selbst wenn es für die Mönche zubereitet wurde. Um genau diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde gesagt: 'Wenn aber...' usw. 'Für die anderen ist es zulässig' bedeutet, dass es für jene zulässig ist, die es nicht wissen; nur für den Wissenden liegt hier ein Vergehen vor. 'Genau jene' bedeutet diejenigen, für die es zubereitet wurde. Um den Unterschied zwischen dem Verzehr von eigens zubereitetem Fleisch und dem Verzehr von unzulässigem Fleisch aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Was aber das unzulässige Fleisch betrifft...' usw. Beim ersteren liegt ein bewusstes Vergehen vor, beim anderen ein unbewusstes. Deshalb sagte er: 'Selbst für jemanden, der unzulässiges Fleisch isst, ohne es zu wissen, liegt ein Vergehen vor.' Aufgrund des Wortes 'Zur Zeit des Verzehrs sollte man fragen und essen, oder man sollte es annehmen, fragen und essen' gibt es für jemanden, der unzulässiges Fleisch annimmt, ohne es zu wissen, durch das Entgegennehmen kein Vergehen. Denn das Vergehen wurde nur für das Essen ohne Wissen erklärt. Mit 'sie sagen, es ist erlaubt' zeigt er, dass kein Vergehen vorliegt.

Sallekhā vutti etesanti sallekhavuttino. Bāhulikoti ekassa la-kārassa lopaṃ katvā vuttaṃ. Kappanti āyukappaṃ. Saṅghabhedako hi ekaṃ kappaṃ asītibhāge katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ niraye tiṭṭheyyāti āyukappaṃ sandhāya ‘‘kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti vuttaṃ. Kappaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 809) pana ‘‘saṇṭhahante hi kappe kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati. Sacepi hi sve kappo vinassissatīti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccatī’’ti vuttaṃ. Tatthāpi kappavināseyevāti āyukappavināseyevāti atthe sati natthi virodho. Saṇṭhahanteti idampi ‘‘sve vinassissatī’’ti viya abhūtaparikappanavasena vuttaṃ. ‘‘Ekadivasameva niraye paccatī’’ti etthāpi tato paraṃ kappābhāve āyukappassapi abhāvatoti avirodhato atthayojanā daṭṭhabbā. Brahmaṃ puññanti seṭṭhaṃ puññaṃ. Kappaṃ saggamhi modatīti etthāpi āyukappameva.

'Jene, deren Lebensweise Askese ist' sind 'sallekhavuttino'. 'Bāhulikoti' ist unter Auslassung eines Buchstabens 'l' gesagt worden. 'Kappa' bedeutet das Lebenszeitalter (āyukappa). Da nämlich ein Spalter des Ordens ein ganzes Weltzeitalter in achtzig Teile teilt und für die Dauer von nur einem dieser Teile in der Hölle bleiben muss, wurde in Bezug auf das Lebenszeitalter gesagt: 'Er schmort ein Weltzeitalter (kappa) lang in der Hölle.' Im Kommentar zum Weltzeitalter (Vibha. Aṭṭha. 809) wurde jedoch gesagt: 'Wenn das Weltzeitalter sich festigt oder in der Mitte des Weltzeitalters, wird derjenige, der die Spaltung des Ordens herbeigeführt hat, erst mit dem Vergehen des Weltzeitalters befreit. Selbst wenn er heute die Ordensspaltung vollzieht, weil das Weltzeitalter morgen vergeht, wird er schon morgen befreit und schmort somit nur einen einzigen Tag lang in der Hölle.' Auch dort gibt es keinen Widerspruch, wenn unter 'mit dem Vergehen des Weltzeitalters' (kappavināse) die Bedeutung 'mit dem Vergehen des Lebenszeitalters' (āyukappavināse) verstanden wird. 'Wenn es sich festigt' (saṇṭhahante) ist ebenso wie 'morgen wird es vergehen' im Sinne einer hypothetischen Annahme gesagt worden. Auch bei 'er schmort nur einen einzigen Tag lang in der Hölle' ist die Sinnverknüpfung so zu verstehen, dass danach, weil kein Weltzeitalter mehr existiert, auch kein Lebenszeitalter mehr existiert, weshalb kein Widerspruch besteht. 'Heiliges Verdienst' (brahmaṃ puññaṃ) bedeutet herausragendes Verdienst. Auch bei 'er erfreut sich ein Weltzeitalter lang im Himmel' ist ebenfalls das Lebenszeitalter gemeint.

411. Laddhinānāsaṃvāsakenāti bhāvappadhānoyaṃ niddeso, laddhinānāsaṃvāsakabhāvenāti attho. Kammanānāsaṃvāsakenāti etthāpi eseva nayo. Aññathā nānāsaṃvāsakena sahitassa samānasaṃvāsakassapi [Pg.361] saṅghassa asamānasaṃvāsakattaṃ āpajjeyya. Tattha laddhinānāsaṃvāsako nāma ukkhittānuvattako. So hi attano laddhiyā nānāsaṃvāsako jātoti ‘‘laddhinānāsaṃvāsako’’ti vuccati. Kammanānāsaṃvāsako nāma ukkhepanīyakammakato. So hi ukkhepanīyakammavasena nānāsaṃvāsako hotīti ‘‘kammanānāsaṃvāsako’’ti vuccati. Virahitoti vimutto. Kāyasāmaggīdānaṃ tesu tesu saṅghakammesu hatthapāsūpagamanavasena veditabbaṃ.

411. 'Durch denjenigen, der aufgrund seiner Ansicht eine andere Gemeinschaft hat' (laddhinānāsaṃvāsakena) ist eine Bezeichnung, bei der die Eigenschaft im Vordergrund steht; die Bedeutung ist 'durch den Zustand, aufgrund der Ansicht eine andere Gemeinschaft zu haben'. 'Durch denjenigen, der aufgrund eines Rechtsakts eine andere Gemeinschaft hat' (kammanānāsaṃvāsakena) – hier gilt dieselbe Methode. Andernfalls würde die Gemeinschaft, selbst wenn sie aus Mitgliedern derselben Gemeinschaft besteht, durch die Anwesenheit eines Mitglieds einer anderen Gemeinschaft zu einer ungleichen Gemeinschaft werden. Dabei ist derjenige, 'der aufgrund seiner Ansicht eine andere Gemeinschaft hat', ein Nachfolger eines Ausgeschlossenen (ukkhittānuvattako). Da er nämlich aufgrund seiner eigenen Ansicht zu jemandem mit einer anderen Gemeinschaft geworden ist, wird er 'laddhinānāsaṃvāsako' genannt. Derjenige, 'der aufgrund eines Rechtsakts eine andere Gemeinschaft hat', ist einer, gegen den ein Ausschlussverfahren (ukkhepanīyakamma) durchgeführt wurde. Da er nämlich aufgrund des Ausschlussverfahrens zu jemandem mit einer anderen Gemeinschaft wird, wird er 'kammanānāsaṃvāsako' genannt. 'Frei von' (virahito) bedeutet befreit. Die körperliche Eintracht (kāyasāmaggī) ist hierbei durch das Eintreten in die Armeslänge (hatthapāsa) bei den jeweiligen Ordenshandlungen (saṅghakamma) zu verstehen.

‘‘Bhedāya parakkameyyā’’ti visuṃ vuttattā bhedanasaṃvattanikassa adhikaraṇassa samādāya paggaṇhato pubbepi pakkhapariyesanādivasena saṅghabhedāya parakkamantassa samanubhāsanakammaṃ kātabbanti veditabbaṃ. Imāni vatthūnīti aṭṭhārasa bhedakaravatthūni. Kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Vohārenāti tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādiaṭṭhārasabhedakaravatthudīpakena vohārena. Anussāvanāyāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalo, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena. Pañcahi kāraṇehi saṅghabhedo hotīti ettha kammameva uddeso vā saṅghabhede padhānakāraṇanti veditabbaṃ. Vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasaena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gahetvā āveṇikakammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Abbhussitanti abbhuggataṃ. Accheyyāti vihareyya, pavatteyyāti attho.

„Er möge sich für die Spaltung anstrengen“: Weil dies gesondert gesagt wurde, ist zu verstehen, dass für einen, der einen zur Spaltung führenden Streitfall übernimmt und unterstützt und sich auch schon zuvor durch das Suchen von Anhängern etc. um die Spaltung der Gemeinschaft bemüht, das Verfahren der formalen Ermahnung durchzuführen ist. „Diese Angelegenheiten“ bezieht sich auf die achtzehn spaltungsstiftenden Angelegenheiten. „Durch ein Verfahren“ bedeutet durch eines der vier Verfahren wie das Ankündigungsverfahren usw. „Durch eine Rezitation“ bedeutet durch eine der fünf Rezitationen des Pātimokkha. „Durch Äußerung“ bedeutet durch die Äußerung, die gemäß den jeweiligen Umständen die achtzehn spaltungsstiftenden Angelegenheiten aufzeigt, wie „Was Nicht-Dhamma ist, ist Dhamma“ usw. „Durch Einflüstern“ bedeutet durch das Einflüstern ins Ohr, indem man sagt: „Wisst ihr denn nicht, dass ich aus einer vornehmen Familie stamme und sehr gelehrt bin? Ist es für euch angemessen, überhaupt nur daran zu denken, dass einer wie ich die Lehre des Meisters als Nicht-Dhamma und Nicht-Vinaya darstellen würde? Ist mir die Avīci-Hölle etwa so kühl wie ein Teich mit blauen Lotusblumen? Fürchte ich mich denn nicht vor den niederen Welten?“ und dergleichen. „Durch das Nehmen von Stimmhölzern“ bedeutet, dass man sie so beeinflusst, ihre Entschlossenheit stärkt, sie unumkehrbar macht und sagt: „Nehmt dieses Stimmholz!“, und sie das Stimmholz nehmen lässt. Bei den Worten „Durch fünf Gründe geschieht eine Spaltung der Gemeinschaft“ ist hierbei zu verstehen, dass nur das Verfahren selbst oder die Rezitation die Hauptursache der Spaltung der Gemeinschaft ist. Die Äußerung, das Einflüstern und das Nehmenlassen der Stimmhölzer sind jedoch vorbereitende Phasen. Denn wenn man spricht, indem man die achtzehn Angelegenheiten darlegt, und zu diesem Zweck einflüstert, bleibt die Gemeinschaft ungespalten, selbst wenn das Stimmholz genommen wird. Wenn jedoch in dieser Weise vier oder mehr Mönche das Stimmholz nehmen und ein gesondertes Verfahren oder eine gesonderte Rezitation durchführen, dann gilt die Gemeinschaft als gespalten. „Abbhussita“ bedeutet emporgehoben. „Accheyya“ hat die Bedeutung von „möge leben“ oder „fortbestehen“.

‘‘Lajjī rakkhissatī’’ti vacanato āpattibhayena ārocanaṃ lajjīnaṃyeva bhāroti āha ‘‘lajjīhi bhikkhūhī’’ti. Alajjissapi anārocentassa āpattiyeva ‘‘ye passanti, ye suṇantī’’ti vacanato. Samāgacchatūti ekī [Pg.362] bhavatu. Ekībhāvo ca samānaladdhivasena hotīti āha ‘‘ekaladdhiko hotū’’ti. Sampattiyāti sīlādisampattiyā. Paṭinissajjantassa anāpattibhāvato ‘‘sotthibhāvo tassa bhikkhuno’’ti vuttaṃ. Appaṭinissajjato dukkaṭanti visuṃ visuṃ vadantānaṃ gaṇanāya dukkaṭaṃ. Pahontenāti gantuṃ samatthena agilānena. Saṅghabhedassa garukabhāvato avassaṃ kattabbatādassanatthaṃ ‘‘dūrepi bhāroyevā’’ti vuttaṃ, āpatti pana addhayojanabbhantare gantuṃ samatthassa agilānasseva veditabbā.

Aufgrund des Ausspruchs „Der Gewissenhafte wird sich hüten“ ist die Mitteilung aus Furcht vor einem Vergehen nur die Pflicht der Gewissenhaften; daher heißt es: „von gewissenhaften Mönchen“. Auch für einen Gewissenslosen, der es nicht mitteilt, gibt es ein Vergehen, wegen des Ausspruchs: „Diejenigen, die sehen, diejenigen, die hören“. „Er soll zusammenkommen“ bedeutet: Er soll eins werden. Und das Einswerden geschieht durch das Haben derselben Ansicht; daher heißt es: „er soll dieselbe Ansicht haben“. „Durch Vollkommenheit“ bedeutet durch die Vollkommenheit von Sittsamkeit etc. Weil für den, der das falsche Verhalten aufgibt, kein Vergehen vorliegt, heißt es: „Heil ist für diesen Mönch“. „Für den, der es nicht aufgibt, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen“ bezieht sich auf die Anzahl derer, die einzeln sprechen. „Durch einen, der dazu in der Lage ist“ bedeutet durch einen gesunden Mönch, der fähig ist zu gehen. Um zu zeigen, dass dies wegen der Schwere der Ordensspaltung unbedingt getan werden muss, wurde gesagt: „Auch in der Ferne ist es gewiss eine Pflicht“. Ein Vergehen ist jedoch nur für einen gesunden Mönch anzunehmen, der fähig ist, innerhalb einer halben Yojana zu gehen.

416. Asamanubhāsantassāti kammakārake kattuniddesoti āha ‘‘asamanubhāsiyamānassā’’ti. Tatiyakammavācāya paṭinissajjanto ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccaye ca āpajjatiyevāti āha ‘‘paṭinissajjantassa saṅghādisesena anāpattī’’ti. Assāti devadattassa. Katena bhavitabbanti samanubhāsanakammena katena bhavitabbaṃ. Attano rucimattena vadeyyātiādikammikattā appaṭinissajjantassapi anāpattīti adhippāyena vadeyya. Apaññatte sikkhāpade samanubhāsanakammasseva abhāvato ‘‘na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassā’’ti vuttaṃ. Sikkhāpadaṃ paññapenteneva hi samanubhāsanakammaṃ anuññātaṃ. Uddissa anuññātatoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthana’’ntiādiṃ (cūḷava. 273) uddissa anuññātaṃ sandhāya vadanti. Anāpattiyanti anāpattivāre. Āpattiṃ ropetabboti anissajjanapaccayā āpannapācittiyāpattiṃ ukkhepanīyakammakaraṇatthaṃ āropetabboti attho.

416. „Für einen, der nicht ermahnt“ ist eine Bezeichnung des Agens im Sinne des Objekts der Handlung; daher heißt es: „für einen, der nicht formal ermahnt wird“. Wer während der dritten Kamma-Rezitierung aufgibt, begeht bei der Ankündigung ein Dukkaṭa-Vergehen und bei den beiden ersten Kamma-Rezitierungen jeweils ein Thullaccaya-Vergehen. Daher heißt es: „Für denjenigen, der aufgibt, liegt kein Saṅghādisesa-Vergehen vor“. „Ihm“ bedeutet dem Devadatta. „Es muss ausgeführt worden sein“ bedeutet, es muss durch das Verfahren der formalen Ermahnung ausgeführt worden sein. Wenn es heißt „Er möge nach eigenem Belieben sprechen“, so möge man dies in dem Sinne sagen, dass auch für den, der nicht aufgibt, kein Vergehen besteht, da er der Ersteitende ist. Da vor der Festlegung der Trainingsregel kein Ermahnungsverfahren existierte, wurde gesagt: „Nicht nämlich für denjenigen, der die festgelegte Trainingsregel übertritt…“. Denn erst mit der Festlegung der Trainingsregel hat der Erhabene das Ermahnungsverfahren erlaubt. „Spezifisch erlaubt“ bezieht sich auf Regeln, die für bestimmte Fälle erlaubt wurden, wie: „Ich erlaube, ihr Mönche, das Wiederkäuen für den Wiederkäuer“ usw. „Im Falle der Straflosigkeit“ bedeutet im Abschnitt über die Straflosigkeit. „Ein Vergehen ist aufzuerlegen“ bedeutet, dass das Pācittiya-Vergehen, das wegen des Nichtaufgebens begangen wurde, auferlegt werden muss, um das Ausschließungsverfahren durchzuführen.

Āpattiyeva na jātāti saṅghādisesāpatti na jātāyevāti attho. Sā panesāti sā pana esā anāpatti. Tivaṅgikanti kāyavācācittavasena tivaṅgikaṃ, kāyavācācittato samuṭṭhātīti vuttaṃ hoti. ‘‘Nappaṭinissajjāmī’’ti saññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ. Sacittakanti ‘‘nappaṭinissajjāmī’’ti jānanacittena sacittakaṃ. Bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni.

„Das Vergehen selbst ist nicht entstanden“ bedeutet, dass das Saṅghādisesa-Vergehen gar nicht erst entstanden ist. „Diese aber“ bezieht sich auf diese Straffreiheit. „Dreigliedrig“ bedeutet, dass sie drei Glieder bezüglich Körper, Rede und Geist besitzt; dies bedeutet, dass sie aus Körper, Rede und Geist entspringt. „Befreiung durch Wahrnehmung“, weil die Befreiung vom Vergehen durch das Fehlen der Wahrnehmung „Ich gebe nicht auf“ erfolgt. „Mit Bewusstsein“ bedeutet, dass es mit dem bewussten Geist „Ich gebe nicht auf“ geschieht. Die Anstrengung zur Spaltung, die Ermahnung durch ein rechtmäßiges Verfahren, der Abschluss der Kamma-Rezitierung und das Nichtaufgeben – das sind hierbei die vier Glieder.

Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Trainingsregel über die Spaltung der Gemeinschaft ist abgeschlossen.

11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

11. Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über die Spaltung der Gemeinschaft.

417-418. Ekādasame [Pg.363] yaṃ vacanaṃ samaggepi vagge avayavabhūte karoti bhindati, taṃ kalahakārakavacanaṃ idha vagganti vuccatīti āha ‘‘vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantī’’ti. Asāmaggipakkhe bhavā asāmaggipakkhiyā, kalahakā. Tesaṃ vacanaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ, asāmaggipakkhe vā bhavaṃ vacanaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ. Yasmā ubbāhikādikammaṃ bahūnampi kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karotī’’ti idaṃ niggahavasena kattabbakammaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Aṅgāni panettha bhedāya parakkamanaṃ pahāya anuvattanaṃ pakkhipitvā heṭṭhā vuttasadisāneva.

417-418. Im elften Kapitel: Welche Rede die harmonische Gemeinschaft in Teile spaltet und entzweit, diese streitverursachende Rede wird hier als „parteiisch“ bezeichnet. Daher heißt es: „Sie sprechen eine parteiische Rede, die der Uneinigkeit dient“. „Der Uneinigkeit zugetan“ sind diejenigen, die sich auf der Seite der Uneinigkeit befinden, die Streitenden. Ihre Rede ist die „Rede derer, die der Uneinigkeit zugetan sind“, oder eine Rede, die im Zustand der Uneinigkeit entsteht, ist eine „Rede, die der Uneinigkeit dient“. Weil es zulässig ist, ein Verfahren wie das Ubbāhikā-Verfahren auch für viele Mönche durchzuführen, ist zu wissen, dass der Satz „Nicht nämlich führt die Gemeinschaft ein Verfahren gegen die Gemeinschaft durch“ im Hinblick auf ein Verfahren gesagt wurde, das zur Maßregelung durchzuführen ist. Die Glieder sind hierbei dieselben wie die unten genannten, wobei man anstelle der „Anstrengung zur Spaltung“ das „Beipflichten“ einsetzt.

Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über die Spaltung der Gemeinschaft ist abgeschlossen.

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā

12. Die Erklärung der Trainingsregel über die Schwererziehbarkeit.

424. Dvādasame vambhanavacananti garahavacanaṃ. Apasādetukāmoti khipitukāmo, tajjetukāmo vā, ghaṭṭetukāmoti vuttaṃ hoti. Saṭasaddo patitasaddena samānattho. Visesanassa ca paranipātaṃ katvā tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti vuttanti āha ‘‘tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇa’’nti. Kenāpīti vātasadisena nadīsadisena ca kenāpi.

424. Im zwölften Kapitel: „Eine verächtliche Rede“ bedeutet eine tadelnde Rede. „In der Absicht herabzusetzen“ bedeutet in der Absicht zu verwerfen, einzuschüchtern oder zu kränken. Das Wort „saṭa“ ist gleichbedeutend mit dem Wort „patita“. Und indem man das Attribut nachstellt, heißt es „Gras, Holz und Laub, das herabgefallen ist“; daher heißt es: „hier und da herabgefallenes Gras, Holz und Laub“. „Durch irgendetwas“ bedeutet durch irgendetwas, das wie der Wind oder wie die Strömung eines Flusses ist.

425-426. Vattuṃ asakkuṇeyyoti kismiñci vuccamāne asahanato ovadituṃ asakkuṇeyyo. Dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlaggāhe vipaccanīkavāde anādare puggaleti dubbaco. Tenāha ‘‘dukkhena kicchena vaditabbo’’tiādi. Dubbacabhāvakaraṇīyehīti dubbacabhāvakārakehi. Kattuatthe anīyasaddo daṭṭhabbo. Tenevāha ‘‘ye dhammā dubbacaṃ puggalaṃ karontī’’tiādi. Pāpikā icchā etassāti pāpiccho, tassa bhāvo pāpicchatā, asantaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatāti veditabbā. Attukkaṃsakā ca te paravambhakā cāti attukkaṃsakaparavambhakā. Ye attānaṃ ukkaṃsanti ukkhipanti ucce ṭhāne ṭhapenti, parañca vambhenti garahanti nīce ṭhāne ṭhapenti, tesametaṃ adhivacanaṃ. Tesaṃ bhāvo attukkaṃsakaparavambhakatā. Kujjhanasīlo kodhano, tassa bhāvo kodhanatā. Kujjhanalakkhaṇassa kodhassetaṃ adhivacanaṃ.

425-426. "Unfähig zu belehren" (vattuṃ asakkuṇeyyo) bedeutet: Wenn von irgendjemandem gesprochen wird, ist man aufgrund mangelnder Geduld unfähig, sich ermahnen zu lassen. "Schwer zu belehren" (dubbaco) bedeutet: Für diesen Menschen, der eine ablehnende Haltung einnimmt, gegnerische Ansichten vertritt und respektlos ist, gibt es verletzende Worte. Daher heißt es: "Er ist mit Mühe und Not anzusprechen" usw. "Durch die Eigenschaften, die den Zustand der Unbelehrbarkeit bewirken" meint die Faktoren, die die Unbelehrbarkeit hervorrufen. Hierbei ist das Suffix "-anīya" in der Bedeutung des Agens zu verstehen. Aus eben diesem Grund heißt es: "Die Eigenschaften, die eine Person unbelehrbar machen" usw. Wer schlechte Wünsche hat, ist "von schlechten Wünschen erfüllt" (pāpiccho); dessen Zustand ist "schlechtes Begehren" (pāpicchatā). Man sollte verstehen, dass schlechtes Begehren im Wunsch nach Anerkennung für nicht vorhandene Tugenden und in der Unmäßigkeit beim Empfangen besteht. Wer sich selbst rühmt und andere herabsetzt, ist ein "Selbstlober und Herabsetzer anderer" (attukkaṃsakaparavambhakā). Dies ist eine Bezeichnung für jene, die sich selbst erhöhen, emporheben und auf eine hohe Stufe stellen, andere hingegen verachten, tadeln und auf eine niedrige Stufe stellen. Deren Zustand ist das "Sich-selbst-Rühmen und andere Herabsetzen" (attukkaṃsakaparavambhakatā). Wer von zorniger Natur ist, ist "zornig" (kodhano); dessen Zustand ist die "Zornigkeit" (kodhanatā). Dies ist eine Bezeichnung für den Zorn, der durch das Merkmal des Zürnens gekennzeichnet ist.

Pubbakāle [Pg.364] kodho, aparakāle upanāhoti āha ‘‘kodhahetu upanāhitā’’ti. Tattha upanahanasīlo, upanāho vā etassa atthīti upanāhī, tassa bhāvo upanāhitā. Punappunaṃ cittapariyonaddhalakkhaṇassa kodhassevetaṃ adhivacanaṃ. Sakiñhi uppanno kodho kodhoyeva, tatuttari upanāho. Abhisaṅgoti dummocanīyo balavaupanāho. So assa atthīti abhisaṅgī, tassa bhāvo abhisaṅgitā. Dummocanīyassa balavaupanāhassetaṃ adhivacanaṃ. Codakaṃ paṭippharaṇatāti codakassa paṭiviruddhena paccanīkena hutvā avaṭṭhānaṃ. Codakaṃ apasādanatāti ‘‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññissasī’’ti evaṃ codakassa ghaṭṭanā. Codakassa paccāropanatāti ‘‘tvampi khosi itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ tāva paṭikarohī’’ti evaṃ codakassa upari paṭiāropanatā.

"Im Anfangsstadium ist es Zorn, im späteren Stadium ist es Groll", daher heißt es: "Groll aufgrund von Zorn" (kodhahetu upanāhitā). Darin bedeutet "nachtragend" (upanāhī) entweder eine Person, die von Natur aus Groll hegt, oder eine, die Groll besitzt; deren Zustand ist das "Nachtragendsein" (upanāhitā). Dies ist eine Bezeichnung für jenen Zorn, der das Merkmal hat, den Geist immer wieder einzuhüllen. Denn einmal entstandener Zorn ist bloß Zorn; was darüber hinausgeht, ist Groll. "Hartnäckige Bindung" (abhisaṅgo) bedeutet ein schwer zu lösender, starker Groll. Wer diesen besitzt, ist "hartnäckig gebunden" (abhisaṅgī); dessen Zustand ist die "hartnäckige Bindung" (abhisaṅgitā). Dies ist eine Bezeichnung für einen schwer zu lösenden, starken Groll. "Dem Ankläger Widerstand leisten" (codakaṃ paṭippharaṇatā) bedeutet, sich dem Ankläger als Gegner feindselig entgegenzustellen. "Den Ankläger herabsetzen" (codakaṃ apasādanatā) bedeutet eine solche Zurechtweisung des Anklägers wie: "Was soll das Gerede von dir, einem Toren und Unwissenden? Glaubst du etwa wirklich, du hättest das Recht, etwas zu sagen?" "Gegenanklage gegen den Ankläger erheben" (codakassa paccāropanatā) bedeutet, die Schuld wie folgt auf den Ankläger zurückzuwerfen: "Auch du hast eine solche und solche Verfehlung begangen, bereinige du erst einmal diese!"

Aññena aññaṃ paṭicaraṇatāti aññena kāraṇena, vacanena vā aññassa kāraṇassa, vacanassa vā paṭicchādanavasena caraṇatā. Paṭicchādanattho eva vā carasaddo anekatthattā dhātūnanti paṭicchādanatāti attho. Tāya samannāgato hi puggalo yaṃ codakena dosavibhāvanakāraṇaṃ, vacanaṃ vā vuttaṃ, taṃ tato aññeneva codanāya amūlikabhāvadīpanena kāraṇena, tadatthabodhakena vacanena vā paṭicchādeti. ‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutte ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti vā vatvā ‘‘evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’’nti vutte ‘‘na suṇāmī’’ti sotaṃ vā upanāmetvā vikkhepaṃ karontopi aññenaññaṃ paṭicchādeti. ‘‘Itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭhe ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāma, āpattiṃ pucchāmā’’ti vutte tato ‘‘rājagahaṃ gatomhī’’ti vatvā ‘‘rājagahaṃ vā yāhi brāhmaṇagahaṃ vā, āpattiṃ āpannosī’’ti vutte ‘‘tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’’ntiādīni vatvā bahiddhā kathāvikkhipanampi atthato aññenaññaṃ paṭicaraṇamevāti visuṃ na gahitaṃ.

"Das Ausweichen von einem Thema zum anderen" (aññena aññaṃ paṭicaraṇatā) bedeutet das Verhalten, durch einen anderen Grund oder eine andere Aussage einen anderen Grund oder eine andere Aussage zum Zwecke der Verschleierung zu verdecken. Oder das Wort "cara" hat hier die Bedeutung von "Verdecken", da sprachliche Wurzeln vielfältige Bedeutungen haben; somit ist die Bedeutung "Verdeckung". Eine mit dieser Eigenschaft ausgestattete Person verdeckt nämlich den vom Ankläger vorgebrachten Grund zur Aufdeckung eines Fehlers oder dessen Aussage durch einen ganz anderen Grund, indem sie die Haltlosigkeit der Anschuldigung aufzeigt, oder durch Worte, die diese absenkende Bedeutung vermitteln. Wenn gesagt wird: "Du hast eine Verfehlung begangen", antwortet er: "Wer hat sie begangen? Was wurde begangen? Worin wurde sie begangen? Von wem sprecht ihr? Was sagt ihr?" Und wenn gefragt wird: "Hast du so etwas Ähnliches gesehen?", sagt er: "Ich höre nicht", oder er neigt das Ohr und täuscht Verwirrung vor, wodurch er das eine durch das andere verdeckt. Wenn er gefragt wird: "Du hast eine solche und solche Verfehlung begangen", sagt er: "Ich bin nach Pāṭaliputta gereist." Wenn man erwidert: "Wir fragen dich nicht nach deiner Reise nach Pāṭaliputta, sondern nach der Verfehlung", sagt er daraufhin: "Ich bin nach Rājagaha gereist." Wenn man sagt: "Ob du nun nach Rājagaha oder in das Haus eines Brahmanen gehst – hast du eine Verfehlung begangen?", sagt er: "Dort habe ich Schweinefleisch bekommen" usw. Ein solches Abschweifen der Rede ins Abseits ist dem Sinne nach nichts anderes als das Ausweichen von einem zum anderen, weshalb es nicht separat aufgeführt wird.

Apadānenāti attano cariyāya. Apadīyanti hi dosā etena dakkhīyanti, luyanti chijjantīti vā apadānaṃ, sattānaṃ sammā micchā vā vattappayogo. Na sampāyanatāti ‘‘āvuso, tvaṃ kuhiṃ vasasi, kaṃ nissāya vasasī’’ti vā ‘‘yaṃ tvaṃ vadesi ‘mayā esa āpattiṃ āpajjanto diṭṭho’ti, tvaṃ [Pg.365] tasmiṃ samaye kiṃ karosi, ayaṃ kiṃ karoti, kattha ca tvaṃ ahosi, kattha aya’’nti vā ādinā nayena cariyaṃ puṭṭhena sampādetvā akathanaṃ.

"Durch das Verhalten" (apadānena) bedeutet durch das eigene Verhalten. Denn dadurch werden Fehler aufgezeigt, gesehen oder aber abgeschnitten und beseitigt; daher wird es "apadāna" genannt. Es bezeichnet das richtige oder falsche Verhalten der Lebewesen. "Das Nicht-Auskunft-Geben" (na sampāyanatā) bedeutet, dass man nicht antwortet, nachdem man in folgender Weise über das eigene Verhalten befragt wurde: "Freund, wo lebst du? In Abhängigkeit von wem lebst du?" oder "Was du da sagst: 'Ich habe diesen beim Begehen einer Verfehlung gesehen' – was hast du in jenem Moment getan? Was hat dieser getan? Wo warst du und wo war dieser?" und so weiter, und dass man trotz dieser Befragung über das Verhalten keine vollständige Erklärung abgibt.

Makkhipaḷāsitāti ettha paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, so etassa atthīti makkhī. Tādiso puggalo agāriyo anagāriyo vā samāno paresaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti. Agāriyopi hi kenaci anukampakena daliddo samāno uccaṭṭhāne ṭhapito, aparena samayena ‘‘kiṃ tayā mayhaṃ kata’’nti tassa sukatakaraṇaṃ vināseti. Anagāriyopi sāmaṇerakālato pabhuti ācariyena vā upajjhāyena vā catūhi paccayehi uddesaparipucchādīhi ca anuggahetvā dhammakathānayapakaraṇakosallādīni sikkhāpito, aparena samayena rājarājamahāmattādīhi sakkato garukato ācariyupajjhāyesu acittīkato caramāno ‘‘ayaṃ amhehi daharakāle eva anuggahito saṃvaddhito ca, atha ca panidāni nissineho jāto’’ti vuccamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ tumhehi kata’’nti tesaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti.

Unter "Undankbarkeit und Rivalität" (makkhipaḷāsitā) versteht man hier: "Undankbarkeit" (makkha) hat das Merkmal, die guten Eigenschaften anderer herabzusetzen. Wer diese besitzt, ist "undankbar" (makkhī). Eine solche Person, sei es ein Laie oder ein Ordinierter, macht die guten Taten anderer zunichte. Denn selbst ein Laie, der arm war und von einem Mitfühlenden in eine hohe Position gebracht wurde, macht später dessen Wohltat zunichte, indem er sagt: "Was hast du schon für mich getan?" Ebenso verhält es sich mit einem Ordinierten: Wenn er von seiner Zeit als Novize an von seinem Lehrer oder Präzeptor mit den vier Requisiten sowie durch Unterricht und Befragung unterstützt und in der Methode der Lehrdarlegung und der Beherrschung der Schriften unterwiesen wurde, wird er später von Königen, königlichen Ministern und anderen geehrt und respektiert. Er verhält sich respektlos gegenüber seinen Lehrern und Präzeptoren. Wenn über ihn gesagt wird: "Dieser wurde von uns in seiner Jugend unterstützt und aufgezogen, und doch ist er jetzt lieblos geworden", macht er deren Wohltat zunichte, indem er sagt: "Was habt ihr schon für mich getan?"

‘‘Bahussutepi puggale ajjhottharitvā īdisassa ceva bahussutassa aniyatā gati, tava vā mama vā ko viseso’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāhalakkhaṇo paḷāso. So paraguṇehi attano guṇānaṃ samakaraṇaraso. Tathā hesa paresaṃ guṇe ḍaṃsitvā viya attano guṇehi same karotīti paḷāsoti vuccati, so etassa atthīti paḷāsī. Makkhī ca paḷāsī ca makkhipaḷāsino, tesaṃ bhāvo makkhipaḷāsitā. Atthato pana makkho ceva paḷāso ca.

"Rivalität" (paḷāsa) hat das Merkmal des Strebens nach Gleichstellung; sie entsteht in folgender Weise, indem man selbst gelehrte Personen herabsetzt: "Selbst für einen so Gelehrten ist das zukünftige Schicksal ungewiss; was ist da schon der Unterschied zwischen dir und mir?" Sie hat die Aufgabe, die eigenen Eigenschaften den guten Eigenschaften anderer gleichzustellen. Denn er stellt die guten Eigenschaften anderer gleichsam herabsetzend seinen eigenen gleich; deshalb wird er "Rivale" (paḷāso) genannt. Wer dies besitzt, ist "rivalisierend" (paḷāsī). "Die Undankbaren und die Rivalisierenden" sind makkhipaḷāsino; deren Zustand ist "Undankbarkeit und Rivalität" (makkhipaḷāsitā). Dem Sinne nach handelt es sich dabei um Undankbarkeit und Rivalität selbst.

Issati parasampattiṃ na sahatīti issukī. Maccharāyati attano sampattiṃ nigūhati, paresaṃ sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, maccheraṃ vā etassa atthīti maccharī. Saṭhayati na sammā bhāsatīti saṭho, attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgato kerāṭikapuggalo. Kerāṭiko ca ānandamaccho viya hoti. Ānandamaccho nāma kira macchānaṃ naṅguṭṭhaṃ dasseti, sappānaṃ sīsaṃ ‘‘tumhehi sadiso aha’’nti jānāpetuṃ, evameva kerāṭiko puggalo yaṃ yaṃ suttantikaṃ vā ābhidhammikaṃ [Pg.366] vā upasaṅkamati, taṃ taṃ evaṃ vadati ‘‘ahaṃ tumhākaṃ antevāsī, tumhe mayhaṃ anukampakā, nāhaṃ tumhe muñcāmī’’ti ‘‘evamete ‘sagāravo ayaṃ amhesu sappatisso’ti maññissantī’’ti. Sāṭheyyena hi samannāgatassa puggalassa asantaguṇasambhāvanena cittānurūpakiriyāviharato ‘‘evaṃcitto evaṃkiriyo’’ti duviññeyyattā kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā. Yato so –

Wer neidet und den Erfolg anderer nicht erträgt, ist neidisch (issukī). Wer geizig ist (maccharāyati), seinen eigenen Wohlstand verbirgt, das Teilen mit anderen nicht erträgt, oder in dem Knausrigkeit existiert, ist geizig (maccharī). Wer betrügt und nicht aufrichtig spricht, ist hinterlistig (saṭho); ein heuchlerischer Mensch (kerāṭikapuggalo) ist mit Falschheit (sāṭheyya) ausgestattet, welche das Merkmal hat, nicht vorhandene eigene Tugenden zur Schau zu stellen. Und ein Heuchler ist wie der Anandafisch (ānandamaccho). Der Anandafisch zeigt, so heißt es, den Fischen seinen Schwanz und den Schlangen seinen Kopf, um sie wissen zu lassen: „Ich bin euch gleich“; ebenso nähert sich ein heuchlerischer Mensch diesem oder jenem Sutta-Kenner (suttantika) oder Abhidhamma-Kenner (ābhidhammika) und spricht zu ihm: „Ich bin euer Schüler, ihr seid mir wohlwollend gestimmt, ich werde euch nicht verlassen“, in der Absicht: „So werden diese denken: 'Dieser ist ehrerbietig und respektvoll uns gegenüber.'“ Denn bei einem mit Falschheit ausgestatteten Menschen, der durch das Vortäuschen nicht vorhandener Eigenschaften bar einer dem Geist entsprechenden Handlungsweise lebt, ist es so schwer zu erkennen, ob er „so gesinnt ist“ oder „so handelt“, dass man weder seinen Bauch noch seinen Rücken kennen kann. Weil er –

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296;

vibha. aṭṭha. 894;

mahāni. aṭṭha. 166) –

„Auf der linken Seite ist er ein Schwein, auf der rechten eine Wildziege; durch seine Stimme ist er ein junger Stier (nelako), durch seine Hörner ein alter Ochse.“

Evaṃ vuttayakkhasūkarasadiso hoti. Katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, sā assa atthīti māyāvī.

Er gleicht dem auf diese Weise beschriebenen Yakkha-Schwein. Täuschung (māyā) hat das Merkmal, begangene Sünden zu verbergen. Da er diese besitzt, ist er ein Täuscher (māyāvī).

Thambhasamaṅgitāya thaddho. Vātabharitabhastāsadisathaddhabhāvapaggahitasiraanivātavuttikārakaroti thambho. Yena samannāgato puggalo gilitanaṅgalasadiso viya ajagaro, vātabharitabhastā viya ca thaddho hutvā garuṭṭhāniye disvā onamitumpi na icchati, pariyanteneva carati. Abbhunnatilakkhaṇo atimāno, so etassa atthīti atimānī.

Aufgrund des Behaftetseins mit Starrsinn (thambhasamaṅgitā) ist er starr (thaddho). Starrsinn (thambha) bewirkt ein Verhalten, bei dem man den Kopf hochhält, ohne sich herabzulassen, starr wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg. Ein damit ausgestatteter Mensch ist starr wie eine Python, die einen Pflug verschluckt hat, oder wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg, und wenn er Respektspersonen sieht, will er sich nicht einmal verneigen, sondern geht nur an ihnen vorbei. Überheblichkeit (atimāna) hat das Merkmal der Selbsterhebung (abbhunnati). Diese besitzt er, daher ist er überheblich (atimānī).

Saṃ attano diṭṭhiṃ parāmasati sabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasatīti sandiṭṭhiparāmāsī. Ādhānaṃ gaṇhātīti ādhānaggāhī. ‘‘Ādhāna’’nti daḷhaṃ vuccati, daḷhaggāhīti attho. Yuttaṃ kāraṇaṃ disvāva laddhiṃ paṭinissajjatīti paṭinissaggī, dukkhena kicchena kasirena bahumpi kāraṇaṃ dassetvā na sakkā paṭinissaggiṃ kātunti duppaṭinissaggī, yo attano diṭṭhiṃ ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ gaṇhitvā api buddhādīhi kāraṇaṃ dassetvā vuccamāno na paṭinissajjati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Tādiso hi puggalo yaṃ yadeva dhammaṃ vā adhammaṃ vā suṇāti, taṃ sabbaṃ ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyehi kathitaṃ, evaṃ amhehi suta’’nti kummova aṅgāni sake kapāle antoyeva samodahati. Yathā hi kacchapo attano pādādike aṅge kenaci ghaṭṭite sabbāni aṅgāni attano kapāleyeva samodahati, na bahi nīharati, evamayampi ‘‘na sundaro tava gāho, chaḍḍehi na’’nti vutto taṃ na vissajjeti, antoyeva attano hadaye eva ṭhapetvā vicarati. Yathā kumbhīlā gahitaṃ na paṭinissajjanti, evaṃ kumbhīlaggāhaṃ gaṇhāti, na vissajjeti. Makkhipaḷāsitādiyugaḷattayena [Pg.367] dassite makkhapaḷāsādayo cha dhamme visuṃ visuṃ gahetvā ‘‘ekūnavīsati dhammā’’ti vuttaṃ. Anumānasuttaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.181) pana makkhapaḷāsādayopi yugaḷavasena ekaṃ katvā ‘‘soḷasa dhammā’’ti vuttaṃ.

Wer sich an seine eigene Ansicht klammert (parāmasati), indem er über die wahre Natur hinausgeht und sie fälschlicherweise ergreift, ist hartnäckig an seiner Ansicht festhaltend (sandiṭṭhiparāmāsī). Wer hartnäckig festhält, ist fest ergreifend (ādhānaggāhī). Mit „ādhāna“ wird das Feste (daḷhaṃ) bezeichnet, der Sinn ist also „fest ergreifend“ (daḷhaggāhī). Wer erst beim Erkennen eines triftigen Grundes seine Ansicht aufgibt, ist aufgebend (paṭinissaggī). Wer nur mit Mühe, unter Schwierigkeiten, mit Anstrengung und selbst nach dem Aufzeigen vieler Gründe nicht dazu gebracht werden kann, seine Ansicht aufzugeben, ist schwer zum Aufgeben zu bewegen (duppaṭinissaggī). Dies ist die Bezeichnung für jemanden, der seine eigene Ansicht mit den Worten „Nur dies ist die Wahrheit“ fest ergreift und sie nicht aufgibt, selbst wenn ihm vom Buddha und anderen Gründen dargelegt werden und er ermahnt wird. Denn ein solcher Mensch zieht, was immer er an Wahrem (dhamma) oder Unwahrem (adhamma) hört, ganz in sich hinein – wie eine Schildkröte ihre Glieder in ihrem eigenen Panzer –, indem er denkt: „So wurde es uns von unseren Lehrern verkündet, so haben wir es gehört.“ Denn wie eine Schildkröte, wenn ihre Füße und andere Glieder von jemandem berührt werden, alle Glieder ganz in ihrem eigenen Panzer verbirgt und sie nicht nach außen streckt, so lässt auch dieser Mensch, wenn man zu ihm sagt: „Deine Ansicht ist nicht gut, gib sie auf!“, sie nicht los, sondern verbleibt dabei, sie tief in seinem eigenen Herzen zu bewahren. Wie Krokodile das Ergriffene nicht wieder loslassen, so hält er an einem Krokodilsgriff fest und gibt nicht nach. In der durch die drei Paare beginnend mit Heuchelei und Bosheit (makkhipaḷāsa...) gezeigten Weise wird gesagt, dass es „neunzehn Eigenschaften“ gibt, wenn man die sechs Eigenschaften wie Abwertung (makkha), Bosheit (paḷāsa) usw. einzeln nimmt. Im Kommentar zum Anumāna-Sutta hingegen wird gesagt, dass es „sechzehn Eigenschaften“ sind, indem man auch Abwertung, Bosheit usw. paarweise zusammenfasst.

Pakārehi āvahanaṃ padakkhiṇaṃ, tato padakkhiṇato gahaṇasīlo padakkhiṇaggāhī, na padakkhiṇaggāhī appadakkhiṇaggāhī. Yo vuccamāno ‘‘tumhe maṃ kasmā vadatha, ahaṃ attano kappiyākappiyaṃ sāvajjānavajjaṃ atthānatthaṃ jānāmī’’ti vadati, ayaṃ anusāsaniṃ padakkhiṇato na gaṇhāti, vāmatova gaṇhāti, tasmā ‘‘appadakkhiṇaggāhī’’ti vuccati, tenāha ‘‘yathānusiṭṭha’’ntiādi.

Das, was auf vielfältige Weise Segen bringt, ist padakkhiṇa (heilsam); wer es daher in heilsamer Weise anzunehmen pflegt, ist padakkhiṇaggāhī (heilsam annehmend). Wer es nicht in heilsamer Weise annimmt, ist appadakkhiṇaggāhī (unfolgsam). Wer, wenn er ermahnt wird, sagt: „Warum belehrt ihr mich? Ich selbst weiß, was für mich zulässig und unzulässig ist, was fehlerhaft und fehlerfrei ist, was nützlich und nutzlos ist“ – dieser nimmt die Unterweisung nicht in heilsamer Weise an, sondern nimmt sie verkehrt (vāmato, widerstrebend) an. Daher wird er unfolgsam (appadakkhiṇaggāhī) genannt. Deswegen sagte der Lehrer: „yathānusiṭṭhaṃ“ („wie unterwiesen“) usw.

Uddeseti pātimokkhuddese. Atha sabbāneva sikkhāpadāni kathaṃ pātimokkhuddesapariyāpannānīti āha ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyāti evaṃ saṅgahitattā’’ti. ‘‘Yassa siyā āpattī’’ti hi iminā sabbāpi āpattiyo nidānuddese saṅgahitāyeva honti. Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattāti labbhamānavasena vuttaṃ. Sahadhammikena sahakāraṇenātipi attho daṭṭhabbo. ‘‘Vacanāyā’’ti nissakke sampadānavacananti āha ‘‘tato mama vacanato’’ti. Aṅgāni cettha paṭhamasaṅghabhedasadisāni. Ayaṃ pana viseso – yathā tattha bhedāya parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatā daṭṭhabbā.

In „uddeseti“ (rezitieren) bezieht sich auf die Rezitation des Pātimokkha. Nun, auf die Frage: „Wie sind alle Übungsregeln in der Rezitation des Pātimokkha enthalten?“, sagte er: „Weil sie auf diese Weise zusammengefasst sind: Wer ein Vergehen begangen hat, soll es offenbaren.“ Denn durch diese Worte „Wer ein Vergehen begangen hat“ sind alle Vergehen bereits in der Rezitation der Einleitung (nidānuddesa) zusammengefasst. Es heißt „weil sie mit den fünf Gefährten im Dhamma geübt werden müssen“, was gemäß dem, was zu erlangen ist, gesagt wurde. Der Sinn kann auch als „gemäß dem Dhamma, das heißt mit gutem Grund“ (sahadhammikena = sahakāraṇena) verstanden werden. Bezüglich des Wortes „vacanāya“ liegt ein Dativ anstelle eines Ablativs vor, weshalb er sagte: „aufgrund meiner Worte“ (tato mama vacanato). Und die Faktoren (aṅgāni) hierbei gleichen jenen der ersten Regel über die Spaltung der Sangha. Dies ist jedoch der Unterschied: Während dort das Bemühen um eine Spaltung der Faktor ist, ist hier das Sich-unbelehrbar-Machen (avacaniyakaraṇatā) anzusehen.

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Übungsregel über die Unbelehrbarkeit (Dubbaca-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā

13. Die Erklärung der Übungsregel über die Verderber von Familien (Kuladūsaka-Sikkhāpada)

431. Terasame kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ. Tañhi sandhāya parato ‘‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’’nti vuttaṃ. Tena pana yogato so janapadopi ‘‘kīṭāgiri’’icceva saṅkhyaṃ gatoti āha ‘‘evaṃnāmake janapade’’ti. Āvāse niyuttā āvāsikā, nibaddhavāsino. Te akataṃ senāsanaṃ karonti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharonti, kate issarā honti. Tenāha ‘‘so yesaṃ āyatto…pe… te āvāsikā’’ti[Pg.368]. Nivāso nivāsamattaṃ etesaṃ atthīti nevāsikāti āha ‘‘ye pana kevala’’ntiādi. Teti assajipunabbasukā. Cha janāti paṇḍuko lohitako mettiyo bhūmajako assaji punabbasukoti ime cha janā. Sammāti ālapanavacanametaṃ. Āyamukhabhūtāti āyassa mukhabhūtā. Dhuraṭṭhāneti sāvatthiyā avidūre ṭhāne. Vassāne hemante cāti dvīsu utūsu vassanato ‘‘dvīhi meghehī’’ti vuttaṃ. Diyaḍḍhabhikkhusahassato gaṇācariyānaṃ channaṃ janānaṃ adhikattā ‘‘samadhika’’nti vuttaṃ, sādhikanti attho. Ma-kāro padasandhivasena āgato. Akatavatthunti akatapubbaṃ abhinavavatthuṃ.

431. Im Dreizehnten ist „Kīṭāgiri“ der Name jenes Marktfleckens (nigama). Denn im Hinblick darauf wird später gesagt: „Die Bhikkhus Assaji und Punabbasuka dürfen nicht in Kīṭāgiri wohnen“. Aufgrund der Verbindung mit diesem Ort erlangte jedoch auch jener Bezirk (janapada) eben die Bezeichnung „Kīṭāgiri“; daher heißt es: „in dem Bezirk dieses Namens“. Diejenigen, die der Wohnstätte (āvāsa) zugeteilt sind, sind „ansässige Mönche“ (āvāsikā), d. h. permanent dort Wohnende. Sie errichten eine noch nicht gebaute Unterkunft (senāsana), setzen eine baufällige instand und sind, wenn sie fertiggestellt ist, die Hausherren darüber. Daher heißt es: „dasjenige, welches jenen untersteht … sie sind die ansässigen Mönche“. Diejenigen, für die dort ein Wohnsitz, d. h. bloßes Wohnen existiert, sind „Einwohner“ (nevāsikā); daher heißt es: „diejenigen aber, die bloß …“ und so weiter. Mit „sie“ sind Assaji und Punabbasuka gemeint. „Sechs Personen“ sind diese sechs Personen: Paṇḍuko, Lohitako, Mettiyo, Bhummajako, Assaji und Punabbasuko. „Samma“ ist ein Anredewort. „Die zur Einnahmequelle geworden sind“ (āyamukhabhūtā) bedeutet, dass sie gleichsam der Zugang (mukha) zu den Einnahmen (āya) geworden sind. „An einem nahen Ort“ (dhuraṭṭhāne) bedeutet an einem Ort unweit von Sāvatthī. Weil es in den zwei Jahreszeiten, nämlich der Regenzeit und dem Winter, regnet, heißt es „durch zwei Regenwolken“ (dvīhi meghehi). Da die sechs Personen, welche die Sektenführer (gaṇācariya) sind, über die eintausendfünfhundert Bhikkhus hinausgehen, heißt es „mit einem Überschuss“ (samadhika), was „darüber hinausgehend“ (sādhika) bedeutet. Der Buchstabe „m“ (ma-kāro) ist aufgrund der Wortverbindung (padasandhi) eingefügt. „Unbebauter Grund“ (akatavatthu) bedeutet ein zuvor noch nicht bebautes, völlig neues Grundstück.

Kaṇikārādayo puppharukkhā, jātisumanādayo pupphagacchā. Koṭṭananti sayaṃ chindanaṃ. Koṭṭāpananti ‘‘imaṃ chinda bhindā’’ti aññehi chedāpanaṃ. Āḷiyā bandhananti yathā gacchamūle udakaṃ santiṭṭhati, tathā samantato bandhanaṃ. Udakassāti akappiyaudakassa. Kappiyaudakasiñcananti imināva siñcāpanampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Nanu ‘‘udakassa secanaṃ secāpana’’nti imināva sāmaññato kappiyākappiyaudakasiñcanādiṃ sakkā saṅgahetuṃ, tasmā kappiyaudakasiñcanādi kasmā visuṃ vuttanti? ‘‘Ārāmādiatthaṃ ropite akappiyavohāresupi kappiyaudakasiñcanādi vaṭṭatī’’ti vakkhamānattā idhāpi vibhāgaṃ katvā kappiyaudakasiñcanādi visuṃ dassitaṃ. Hatthamukhapādadhovananhānodakasiñcananti imināpi pakārantarena kappiyaudakasiñcanameva dasseti. ‘‘Akappiyavohāro’’ti koṭṭanakhaṇanādivasena sayaṃ karaṇassapi kathaṃ saṅgahoti? Akappiyanti voharīyatīti akappiyavohāroti akappiyabhūtaṃ karaṇakārāpanādi sabbameva saṅgahitaṃ, na pana akappiyavacanamattanti daṭṭhabbaṃ. Kappiyavohārepi eseva nayo. Sukkhamātikāya ujukaraṇanti iminā purāṇapaṇṇādiharaṇampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Kudālādīni bhūmiyaṃ ṭhapetvā ṭhānato hatthena gahetvā ṭhānameva pākaṭataranti ‘‘obhāso’’ti vuttaṃ.

Kaṇikāra-Bäume und so weiter sind Blütenbäume; Jasmin und so weiter sind Blütensträucher. „Schlagen“ (koṭṭana) bedeutet das eigenhändige Fällen. „Schlagen lassen“ (koṭṭāpana) bedeutet das Fällenlassen durch andere, indem man sagt: „Fälle dieses, spalte jenes!“ Das „Anlegen eines Dammes“ (āḷiyā bandhana) bedeutet ein ringsum verlaufendes Aufstauen, sodass das Wasser an den Wurzeln des Strauches stehen bleibt. „Des Wassers“ bezieht sich auf unzulässiges Wasser (akappiya-udaka). Durch „Begießen mit zulässigem Wasser“ (kappiya-udaka-siñcana) ist zu verstehen, dass auch das Begießenlassen durch andere mit eingeschlossen ist. Könnte man nicht durch den bloßen Ausdruck „Begießen oder Begießenlassen mit Wasser“ im Allgemeinen sowohl das Begießen mit zulässigem als auch mit unzulässigem Wasser und so weiter miterfassen? Warum also wird das Begießen mit zulässigem Wasser und so weiter gesondert erwähnt? Da später gesagt werden wird: „Selbst bei unzulässigen Handlungsweisen bezüglich Pflanzen, die für den Klostergarten usw. gepflanzt wurden, ist das Begießen mit zulässigem Wasser usw. statthaft“, wurde auch hier eine Unterscheidung getroffen und das Begießen mit zulässigem Wasser usw. gesondert dargestellt. Mit „Begießen mit Wasser vom Waschen der Hände, des Gesichts oder der Füße oder vom Baden“ wird auf eine andere Weise ebenfalls nur das Begießen mit zulässigem Wasser aufgezeigt. Wie kann unter dem Begriff „unzulässige Handlungsweise“ (akappiyavohāra) auch das eigenhändige Tun durch Fällen, Graben usw. mitgemeint sein? Es wird als „unzulässige Handlungsweise“ bezeichnet, weil es als unzulässig (akappiya) deklariert ist. Daher ist alles, was unzulässig ist – wie das Selbertun oder das Tunlassen –, mit eingeschlossen, und es ist zu verstehen, dass es sich nicht bloß auf unzulässige Worte bezieht. Ebenso verhält es sich bei der „zulässigen Handlungsweise“ (kappiyavohāra). Durch „Begradigen eines trockenen Kanals“ (sukkhamātikāya ujukaraṇa) ist zu verstehen, dass auch das Entfernen von altem Laub und Ähnlichem mit eingeschlossen ist. Da das Stehen, während man eine Hacke oder Ähnliches in der Hand hält, auffälliger ist als das Stehen, nachdem man sie auf den Boden gelegt hat, wird dafür das Wort „Andeutung“ (obhāsa) verwendet.

Mahāpaccarivādamhi patiṭṭhapetukāmo pacchā vadati. Vanatthāyāti idaṃ keci ‘‘vatatthāyā’’ti paṭhanti, tesaṃ vatiatthāyāti attho. Akappiyavohārepi ekaccaṃ vaṭṭatīti dassetuṃ ‘‘na kevalañca sesa’’ntiādimāha. Yaṃ kiñci mātikanti sukkhamātikaṃ vā asukkhamātikaṃ vā. ‘‘Kappiyaudakaṃ [Pg.369] siñcitu’’nti iminā ‘‘kappiyaudakaṃ siñcathāti vattumpi vaṭṭatī’’ti dasseti. Sayaṃ ropetumpi vaṭṭatīti iminā ‘‘ropehīti vattuṃ vaṭṭatī’’tipi siddhaṃ. Aññatthāya vā karontassāti vatthupūjādiatthaṃ karontassa. Kasmā na anāpattīti vatthupūjanatthāya ganthanādīsu kasmā na anāpatti. Anāpattiyevāti paṭivacanaṃ datvā idāni tameva anāpattibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yathāhī’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti ārāmādiatthāya rukkharopane. Tathā vatthupūjanatthāyapi anāpattiyevāti ratanattayapūjanatthāyapi kappiyavohārena pariyāyādīhi ca ganthāpane anāpattiyevāti attho.

In dem Bestreben, die Lehrmeinung des Mahāpaccarī-Kommentars zu etablieren, spricht er im Folgenden. „Für den Zweck eines Waldes“ (vanatthāya): Einige lesen dies als „vatatthāya“ (für den Zweck eines Zaunes), wofür die Bedeutung „für den Zweck eines Zaunes“ (vati-atthāya) ist. Um zu zeigen, dass selbst bei einer unzulässigen Handlungsweise manches statthaft ist, sagte er: „und nicht nur … das Übrige“ und so weiter. „Irgendein Kanal“ (yaṃ kiñci mātikaṃ) bedeutet entweder ein trockener Kanal oder ein nicht-trockener Kanal. Durch „zulässiges Wasser gießen“ (kappiyaudakaṃ siñcituṃ) zeigt er, dass es auch statthaft ist zu sagen: „Gießt zulässiges Wasser!“. Durch „es ist statthaft, selbst anzupflanzen“ ist auch bewiesen, dass es statthaft ist zu sagen: „Pflanze es an!“. „Oder für jemanden, der es für einen anderen Zweck tut“ bedeutet für jemanden, der es zum Zweck der Verehrung von Heiligtümern (vatthu-pūjā) und so weiter tut. „Warum liegt kein Vergehen vor?“ bedeutet: Warum liegt beim Binden von Kränzen usw. zum Zweck der Verehrung von Heiligtümern kein Vergehen vor? Nachdem er die Antwort „Es liegt in der Tat kein Vergehen vor“ gegeben hat, wird nun, um eben diese Vergehenslosigkeit aufzuzeigen, „wie nämlich …“ und so weiter gesagt. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf das Pflanzen von Bäumen zum Zweck des Klostergartens und so weiter. „Ebenso liegt für den Zweck der Verehrung von Heiligtümern kein Vergehen vor“ bedeutet, dass es auch zum Zweck der Verehrung des Dreifachen Juwels kein Vergehen darstellt, wenn man Kränze unter Verwendung zulässiger Ausdrücke, durch Umschreibungen (pariyāya) und so weiter binden lässt.

‘‘Tathā vatthupūjanatthāyā’’ti hi sāmaññato vuttepi ‘‘yathā hi tattha kappiyavohārena pariyāyādīhi cā’’ti vuttattā kappiyavohārādīhi ganthāpane eva anāpatti viññāyati, na sayaṃ ganthane, teneva paro sayaṃ ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti codento ‘‘nanu cā’’tiādimāha. Yathā ārāmādiatthaṃ kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanepi kasmā na vaṭṭatīti codakassa adhippāyo. Vuttantiādi ācariyassa parihāro. Atha ‘‘na pana mahāaṭṭhakathāya’’nti kasmā vadati. Mahāpaccariādīsu vuttampi hi pamāṇamevāti nāyaṃ virodho, mahāaṭṭhakathāyaṃ avuttampi tattheva vuttena saṃsanditvā pamāṇamevāti patiṭṭhāpetuṃ vuttattā. Taṃ kathanti maññeyyāsīti sambandho. Mahāaṭṭhakathāyañca kappiyaudakasecanaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti etthāyamadhippāyo. Kiñcāpi mahāaṭṭhakathāyaṃ ārāmādiatthāya kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropanaṃ na vuttaṃ, kappiyaudakassa pana sayaṃ siñcanaṃ vuttameva, tasmā yathā ārāmādiatthāya kappiyaudakaṃ sayaṃ siñcitumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti. Tampi na virujjhatīti yadetaṃ ārāmādiatthāya sayaṃ ropanaṃ kappiyaudakasiñcanañca vuttaṃ, tampi na virujjhati. Kathaṃ taṃ na virujjhatīti āha ‘‘tatrahī’’tiādi. Etaṃ vuttanti mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi siñcantipi siñcāpentipīti etaṃ vuttaṃ. Aññatra pana pariyāyo atthīti ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi siñcantipi siñcāpentipī’’ti kulasaṅgahatthāya ropanasiñcanaṃ sandhāya vuttattā tato aññatra ārāmādiatthāya mālāvaccharopane pariyāyo atthi. Tattha pariyāyaṃ idha [Pg.370] ca pariyāyābhāvaṃ ñatvāti tattha ‘‘mālāvacchaṃ ropentī’’tiādīsu ‘‘mālāvaccha’’nti visesavacanasabbhāvato pariyāyaṃ, idha ‘‘ganthentī’’tiādīsu tathāvidhavisesavacanābhāvato pariyāyābhāvañca ñatvā.

Obwohl nämlich allgemein gesagt wurde: „Ebenso zum Zwecke der Verehrung des Objekts“, wird verstanden, dass aufgrund des Satzes „wie dort nämlich durch zulässige Ausdrucksweise, Umschreibung usw.“ eine Straffreiheit nur beim Bindenlassen mittels zulässiger Ausdrucksweise etc. besteht, nicht aber beim eigenständigen Binden. Ebendeshalb wendet der Opponent, indem er einwendet: „Warum ist denn auch das eigenständige Binden nicht zulässig?“, den Satz „Nanu ca...“ (Ist es nicht so...) usw. ein. Die Absicht des Einwenders lautet: „Ebenso wie es zulässig ist, selbst auf erlaubtem Boden zum Zwecke der Klosteranlage etc. zu pflanzen, warum ist es dann beim eigenständigen Binden zum Zwecke der Verehrung des Objekts nicht zulässig?“ Die Worte „vuttaṃ“ usw. sind die Erwiderung des Lehrers. Doch warum sagt er dann: „Jedoch nicht in der Mahā-Aṭṭhakathā“? Weil auch das, was in der Mahāpaccarī etc. gesagt wird, durchaus maßgeblich ist, besteht hier kein Widerspruch. Denn dies wurde gesagt, um festzulegen, dass selbst das, was in der Mahā-Aṭṭhakathā nicht gesagt wird, durch Abstimmung mit dem dort Gesagten maßgeblich ist. Der Zusammenhang lautet: „Wie sollte man dies auffassen?“ Und in der Mahā-Aṭṭhakathā wird das Begießen mit erlaubtem Wasser erwähnt. Wie ist dies zu verstehen? Hierbei ist dies die Absicht: Wenn auch in der Mahā-Aṭṭhakathā das eigenständige Pflanzen auf erlaubtem Boden zum Zwecke des Klosters etc. nicht erwähnt wird, so ist doch das eigenständige Begießen mit erlaubtem Wasser durchaus erwähnt. Daher: Ebenso wie es zulässig ist, selbst mit erlaubtem Wasser zum Zwecke des Klosters etc. zu gießen, warum sollte dann das eigenständige Binden zum Zwecke der Verehrung des Objekts nicht zulässig sein? Auch der Satz „Auch das widerspricht nicht“ bedeutet: Was das erwähnte eigenständige Pflanzen und das Begießen mit erlaubtem Wasser zum Zwecke des Klosters etc. betrifft, so widerspricht auch das nicht. Wie widerspricht das nicht? Deshalb sagt der Lehrer: „Tatra hi...“ (Denn dort...) usw. Mit „Dies wurde gesagt“ bezieht man sich auf die Aussage: „Sie pflanzen Ziersträucher, lassen sie pflanzen, gießen sie, lassen sie gießen.“ Mit „An anderer Stelle gibt es jedoch eine Umschreibung“ ist gemeint: Weil das Pflanzen und Gießen in Bezug auf die Unterstützung der Familien durch die Worte „Sie pflanzen Ziersträucher, lassen sie pflanzen, gießen sie, lassen sie gießen“ gesagt wurde, gibt es außerhalb davon eine Umschreibung für das Pflanzen von Ziersträuchern zum Zwecke des Klosters etc. „Indem man dort die Umschreibung und hier das Fehlen der Umschreibung erkennt“ bedeutet: Man erkennt dort in den Passagen „Sie pflanzen Ziersträucher“ usw. eine Umschreibung aufgrund des Vorhandenseins des spezifischen Begriffs „Zierstrauch“ (mālāvaccha), und man erkennt hier das Fehlen einer Umschreibung, da es in Passagen wie „sie binden“ etc. keinen solchen spezifischen Begriff gibt.

Nanu ca yathā ‘‘ganthentī’’ti sāmaññato vuttattā pariyāyo na labbhatīti yassa kassaci atthāya sayaṃ ganthanaṃ na vaṭṭati, evaṃ ‘‘ganthāpentī’’ti sāmaññato vuttattā pariyāyena ganthāpanampi na vaṭṭatīti āpajjati. Evañca sati parato ‘‘evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti, tathā karohītiādinā kappiyavacanena kāretuṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ virujjhatīti? Na virujjhati, pariyāyena hi kārāpanaṃ ganthāpanameva na hoti, tasmā yathāvuttanayena pariyāyato kārāpanaṃ vaṭṭati. Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbanti heṭṭhā vuttaṃ vinicchayameva saṅkhepato nigameti. Haraṇādīsu kasmā anāpattīti vatthupūjanatthāya haraṇādīsu kasmā anāpatti. Kulitthiādīnaṃ atthāya haraṇatoti kulitthiādīnaṃ haraṇassa tattha vuttattāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘haraṇādhikāre hī’’tiādi. Mālanti pupphadāmaṃ. Mañjarī viyāti kusumamañjarī viya. Hārasadisanti muttāhārasadisaṃ.

Aber gewiss, ebenso wie durch die allgemeine Aussage „sie binden“ keine Umschreibung zulässig ist, sodass das eigenständige Binden für wen auch immer unzulässig ist, folgt daraus nicht auch, dass durch die allgemeine Aussage „sie lassen binden“ auch das Bindenlassen durch eine Umschreibung unzulässig wäre? Und wenn dem so ist, stünde dies im Widerspruch zu der späteren Aussage: „Es ist zulässig, es durch eine zulässige Ausdrucksweise veranlassen zu lassen, wie: ‚Wisse dies; so gemacht, würde es schön aussehen; handle so, dass diese Blumen nicht verstreut werden‘ usw.“? Es widerspricht nicht. Denn das Veranlassen durch eine Umschreibung ist keineswegs dasselbe wie das Bindenlassen selbst. Daher ist das Veranlassen durch Umschreibung in der beschriebenen Weise zulässig. Mit den Worten „Alles ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen“ schließt er die zuvor dargelegte Entscheidung kurz zusammenfassend ab. „Warum liegt beim Tragen etc. keine Verfehlung vor?“ bedeutet: Warum gibt es keine Verfehlung beim Tragen usw. zum Zwecke der Verehrung des Objekts? „Wegen des Tragens zum Nutzen von edlen Frauen etc.“ hat die Absicht: Weil das Tragen zum Nutzen von edlen Frauen etc. dort erwähnt wird. Ebendeshalb sagt er: „Denn im Abschnitt über das Tragen...“ usw. „Māla“ bezeichnet ein Blumengebinde. „Wie ein Blütenstand“ bedeutet wie eine Blütenrispe. „Einem Halsband ähnlich“ bedeutet wie ein Perlenhalsband.

Pācittiyañceva dukkaṭañcāti pathavīkhaṇanapaccayā pācittiyaṃ, kulasaṅgahapaccayā dukkaṭaṃ. Akappiyavohārenāti ‘‘idaṃ khaṇa, idaṃ ropehī’’tiādiakappiyavohārena. Dukkaṭamevāti kulasaṅgahapaccayā dukkaṭaṃ. Ubhayatthāti kappiyākappiyapathaviyaṃ. Sabbatthāti kulasaṅgahaparibhogaārāmādiatthāya ropite. Dukkaṭampīti na kevalaṃ pācittiyameva. Kappiyenāti kappiyena udakena. Tesaṃyeva dvinnanti kuladūsanaparibhogānaṃ. Dukkaṭanti kulasaṅgahatthāya sayaṃ siñcane kappiyavohārena akappiyavohārena vā siñcāpane ca dukkaṭaṃ, paribhogatthāya pana sayaṃ siñcane akappiyavohārena siñcāpane ca dukkaṭaṃ. Āpattibahulatā veditabbāti ettha sayaṃ siñcane dhārāpacchedagaṇanāya āpattigaṇanā veditabbā. Siñcāpane pana punappunaṃ āṇāpentassa vācāya vācāya āpatti, sakiṃ āṇattassa bahūnaṃ siñcanepi ekāva.

„Sowohl ein Pācittiya als auch ein Dukkaṭa“: Ein Pācittiya liegt vor aufgrund des Grabens der Erde als Bedingung, ein Dukkaṭa aufgrund des Begünstigens von Familien als Bedingung. „Durch unzulässige Ausdrucksweise“: Durch eine unzulässige Ausdrucksweise wie „Grabe dies, pflanze dies“ usw. „Sicherlich ein Dukkaṭa“: Ein Dukkaṭa aufgrund des Begünstigens von Familien als Bedingung. „In beiden Fällen“: Auf sowohl erlaubtem als auch unerlaubtem Boden. „In allen Fällen“: Beim Pflanzen zum Zwecke des Begünstigens von Familien, des persönlichen Gebrauchs, der Klosteranlage etc. „Auch ein Dukkaṭa“: Es ist nicht bloß ein Pācittiya allein. „Mit Erlaubtem“: Mit erlaubtem Wasser. „Eben dieser beiden“: Des Verderbens von Familien und des persönlichen Gebrauchs. „Ein Dukkaṭa“: Ein Dukkaṭa liegt vor beim eigenständigen Begießen zum Zwecke des Begünstigens von Familien sowie beim Begießenlassen durch zulässige oder unzulässige Ausdrucksweise; zum Zwecke des persönlichen Gebrauchs liegt ein Dukkaṭa beim eigenständigen Begießen sowie beim Begießenlassen durch unzulässige Ausdrucksweise vor. „Die Vielheit der Verfehlungen ist zu verstehen“: Hierbei ist beim eigenständigen Begießen die Anzahl der Verfehlungen nach der Anzahl der Unterbrechungen des Wasserstroms zu bestimmen. Beim Begießenlassen hingegen entsteht für denjenigen, der wiederholt befiehlt, bei jedem gesprochenen Wort eine Verfehlung; für denjenigen, der nur einmal befiehlt, gibt es selbst bei vielmaligem Begießen nur eine einzige Verfehlung.

Dukkaṭapācittiyānīti kulasaṅgahapaccayā dukkaṭaṃ, bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ. Aññatthāti vatthupūjādiatthāya ocinane. Sakiṃ āṇattoti akappiyavohārena āṇatto. Pācittiyamevāti akappiyavacanena [Pg.371] āṇattattā pācittiyaṃ. Kappiyavacanena pana vatthupūjādiatthāya ocināpentassa anāpattiyeva.

„Dukkaṭas und Pācittiyas“: Ein Dukkaṭa liegt vor aufgrund des Begünstigens von Familien als Bedingung, ein Pācittiya aufgrund der Zerstörung von Pflanzenleben. „In anderen Fällen“: Beim Pflücken zum Zwecke der Verehrung des Objekts etc. „Einmal befohlen“: Jemand, der durch unzulässige Ausdrucksweise befohlen wurde. „Sicherlich ein Pācittiya“: Ein Pācittiya, weil der Befehl mit unzulässiger Ausdrucksweise erteilt wurde. Wenn man jedoch durch zulässige Ausdrucksweise zum Zwecke der Verehrung des Objekts etc. pflücken lässt, liegt gewiss keine Verfehlung vor.

Ganthanena nibbattaṃ gantimaṃ. Esa nayo sesesupi. Na vaṭṭatīti kulasaṅgahatthāya vatthupūjādiatthāya vā vuttanayena karontassa ca kārāpentassa ca dukkaṭanti attho. Purimanayenevāti ‘‘bhikkhussa vā’’tiādinā vuttanayena. Dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu pupphāni vijjhitvā ṭhapentīti sambandho. Uparūpari vijjhitvā chattasadisaṃ katvā āvuṇanato ‘‘chattātichattaṃ viyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Kadalikkhandhamhī’’tiādinā vuttaṃ sabbameva sandhāya ‘‘taṃ atioḷārikamevā’’ti vuttaṃ, sayaṃ karontassa akappiyavacaneneva kārāpentassa ca dukkaṭamevāti attho. Pupphavijjhanatthanti vuttattā pupphāni vijjhituṃyeva kaṇṭakaṃ bandhituṃ na vaṭṭati, pupphadāmādibandhanatthaṃ pana vaṭṭati. Kaṇṭakampi bandhituṃ na vaṭṭatīti ca idaṃ aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ. Pavesetuṃ na vaṭṭatīti vuttattā pupphacchidde apavesetvā uparūpari ṭhapetuṃ vaṭṭati. Jālamayaṃ vitānaṃ jālavitānaṃ. Nāgadantakampi sacchiddakaṃyeva gahetabbaṃ. Pupphapaṭicchakaṃ daṇḍādīhi katapupphādhāraṇaṃ, tampi sacchiddameva idha vuttaṃ. Asokapiṇḍiyāti asokapupphamañjarikāya. ‘‘Dhammarajju nāma cetiyaṃ vā bodhiṃ vā pupphapavesanatthaṃ āvijjhitvā baddharajjū’’ti mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ, tasmā tathābaddhāya rajjuyā cetiyassa ca antare pupphāni pavesetuṃ vaṭṭatīti viññāyati. Gaṇṭhipade pana ‘‘dhammarajjunti sithilaṃ vaṭṭikaṃ rajjuṃ katvā bodhiṃ vā cetiyaṃ vā parikkhipitvā dhammāsane vā lambitvā tattha pupphāni pavesentī’’ti vuttaṃ, tasmā sithilavaṭṭikāya rajjuyā antarepi pupphāni pavesetuṃ vaṭṭatīti viññāyati, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Ubhayatthāpi panettha nevatthi virodhoti amhākaṃ khanti.

Was durch Flechten hergestellt wird, ist das Geflochtene (gantima). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Die Stelle „Es ist nicht zulässig“ (na vaṭṭati) bedeutet: [Es ist ein Dukkaṭa-Vergehen] für denjenigen, der es tut oder tun lässt, um Familien zu begünstigen (kulasaṅgahatthāya) oder um Gegenstände zu verehren (vatthupūjādiatthāya). „Genau wie nach der ersten Methode“ bezieht sich auf die Methode, die mit „oder für einen Mönch“ usw. erklärt wurde. Der Zusammenhang ist: Sie stecken Blumen auf die Dornen auf, die am Baldachin über dem Dhamma-Predigtstuhl befestigt sind, und platzieren sie dort. Weil man sie übereinander aufsteckt, so dass es wie ein Sonnenschirm aussieht, und sie aufreiht, wird gesagt: „wie ein Schirm über einem Schirm“. In Bezug auf alles, was mit „auf dem Bananenstamm“ usw. gesagt wurde, heißt es: „Das ist übermäßig grob“; der Sinn ist, dass es für den, der es selbst tut – aufgrund des Wortes über das Unzulässige –, und für den, der es tun lässt, ein Dukkaṭa-Vergehen ist. Da gesagt wurde „zum Zweck des Aufspießens von Blumen“, ist es nicht zulässig, Dornen nur zum Aufspießen von Blumen anzubringen. Es ist jedoch zulässig, sie anzubringen, um Blumengirlanden u. dgl. festzubinden. Auch die Aussage „Es ist nicht zulässig, Dornen anzubringen“ ist unter Berufung auf die Autorität der Lehrer des Kommentars (Aṭṭhakathācariya) zu verstehen. Weil gesagt wurde „Es ist nicht zulässig, sie hineinzustecken“, ist es zulässig, sie übereinander zu legen, ohne sie in die Blütenöffnung einzuführen. Ein aus Netzen hergestellter Baldachin ist ein Netzbaldachin (jālavitāna). Auch der Wandhaken (nāgadantaka, „Elefantenstoßzahn“) ist nur als mit Löchern versehen zu verstehen. Ein Blumenhalter (pupphapaṭicchaka) ist ein aus Stäben usw. hergestellter Blumenträger; auch dieser ist hier als mit Löchern versehen gemeint. „Asokapiṇḍi“ bezieht sich auf ein Büschel von Asoka-Blüten. „Das sogenannte Dhamma-Seil ist ein Seil, das man windet und festbindet, um Blumen an einem Schrein (Cetiya) oder einem Bodhi-Baum anzubringen“, so heißt es im Mahāgaṇṭhipada und im Majjhimagaṇṭhipada; daher versteht man darunter, dass es zulässig ist, Blumen zwischen dem Seil und dem Schrein einzufügen, wenn das Seil so festgebunden ist. Im Gaṇṭhipada jedoch heißt es: „Man stellt ein locker gedrehtes Seil (dhammarajju) her, wickelt es um einen Bodhi-Baum oder einen Schrein oder hängt es am Predigtstuhl auf und steckt then Blumen hinein.“ Daher versteht man darunter, dass es zulässig ist, Blumen auch zwischen einem locker gedrehten Seil einzufügen. Man sollte dies prüfen und das Angemessenere annehmen. In beiden Fällen gibt es hier jedoch keinen Widerspruch; das ist unsere Ansicht (khanti).

Matthakadāmanti dhammāsanādimatthake lambakadāmaṃ. Pupphehi veṭhentīti pupphadāmena veṭhenti. Tesaṃyevāti uppalādīnaṃyeva. Vākena vā daṇḍakena vāti visuṃ acchinnena pupphasahiteneva vākena vā daṇḍakena vā. Khandhe ṭhapitakāsāvassāti khandhe ṭhapitasaṅghāṭiṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi tathā bandhituṃ sakkā bhaveyya. Imināva aññampi tādisaṃ kāsāvaṃ vā vatthaṃ vā vuttanayena bandhitvā tattha pupphāni pakkhipituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Aṃsabhaṇḍikaṃ pasibbake pakkhittasadisattā veṭhimaṃ nāma na jātaṃ, tasmā sithilabandhassa antarantarā pakkhipituṃ vaṭṭatīti vadanti.

„Kopf-Girlande“ (matthakadāma) bezeichnet eine herabhängende Girlande über dem Predigtstuhl (dhammāsana) usw. „Sie umwickeln mit Blumen“ bedeutet, sie umwickeln sie mit einer Blumengirlande. „Eben jener“ bezieht sich auf die Lotusblumen (uppala) usw. „Entweder mit einem Bastband oder mit einem Stängel“ bedeutet mit einem nicht separat abgeschnittenen Bastband oder Stängel, der noch mit der Blüte verbunden ist. „Dessen gelbe Robe auf der Schulter liegt“ bezieht sich auf die auf der Schulter abgelegte Saṅghāṭi-Robe. Denn es wäre möglich, diese auf solche Weise zu binden. Dadurch ist erwiesen, dass es zulässig ist, auch eine andere solche gelbe Robe oder ein Tuch in der besagten Weise zu binden und Blumen darin hineinzustecken. Da es dem Hineintun in eine Umhängetasche (aṃsabhaṇḍika) ähnelt, wird es nicht als „Gewickeltes“ (veṭhima) betrachtet; daher sagen sie, dass es zulässig ist, sie in die Zwischenräume einer lockeren Bindung einzufügen.

Pupphapaṭe [Pg.372] ca daṭṭhabbanti pupphapaṭaṃ karontassa dīghato pupphadāmassa haraṇapaccāharaṇavasena pūraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tiriyato haraṇaṃ pana vāyimaṃ nāma hoti, na pūrimaṃ. Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetīti ettha ‘‘aphusāpetvāpi atikkāmentassa āpattiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetī’’ti avisesena vuttattā taṃ yuttaṃ. Keci pana ‘‘aññamaññaṃ aphusāpetvā anekakkhattuṃ parikkhipituṃ vaṭṭatī’’ti vadantīti vuttaṃ, tattha kāraṇaṃ na dissati. Bandhituṃ vaṭṭatīti puppharahitāya suttakoṭiyā vākakoṭiyā vā bandhituṃ vaṭṭati. Ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vāti idaṃ pubbe vuttacetiyādiparikkhepaṃ pupphapaṭakaraṇañca sandhāya vuttaṃ, tasmā cetiyaṃ vā bodhiṃ vā parikkhipantena ekavāraṃ parikkhipitvā purimaṭṭhānaṃ sampatte aññassa dātabbaṃ, tenapi ekavāraṃ parikkhipitvā tatheva kātabbaṃ. Pupphapaṭaṃ karontena ca ekavāraṃ haritvā aññassa dātabbaṃ, tenapi tatheva kātabbaṃ. Sacepi dveyeva bhikkhū ubhosu passesu ṭhatvā pariyāyena haranti, vaṭṭatiyevāti vadanti.

„Auch bei der Blumendecke ist dies zu sehen“ bezieht sich auf das Füllen in der Länge durch das Hin- und Herführen der Blumengirlande beim Herstellen einer Blumendecke (pupphapaṭa). Das Führen in der Breite (quer) hingegen heißt „Gewebtes“ (vāyima), nicht „Gefülltes“ (pūrima). Zu der Stelle „er überschreitet die vorherige Stelle“ wird in allen drei Gaṇṭhipadas gesagt: „Auch für den, der sie überschreitet, ohne sie zu berühren, liegt ein Vergehen vor“. Da ohne Einschränkung gesagt wurde „er überschreitet die vorherige Stelle“, ist dies angemessen. Einige jedoch sagen: „Es ist zulässig, sie mehrmals zu umwickeln, ohne dass sie einander berühren“; dafür ist jedoch kein Grund ersichtlich. „Es ist zulässig zu binden“ bedeutet, dass es zulässig ist, mit dem blütenfreien Fadenende oder Bastende zu binden. „Nachdem man sie einmal herumgeführt oder umgewickelt hat“ bezieht sich auf das oben erwähnte Umwickeln eines Schreins (Cetiya) usw. und das Herstellen einer Blumendecke. Daher muss derjenige, der einen Schrein oder einen Bodhi-Baum umwickelt, nachdem er ihn einmal umwickelt hat und an der Ausgangsstelle angekommen ist, sie einem anderen übergeben; auch dieser muss sie einmal umwickeln und ebenso verfahren. Und wer eine Blumendecke herstellt, muss sie nach einmaligem Herumführen einem anderen übergeben, und auch dieser muss ebenso verfahren. Selbst wenn nur zwei Mönche an beiden Seiten stehen und sie abwechselnd herumführen, ist es durchaus zulässig, so sagen sie.

Pūritanti dīghato pasāraṇavasena pūritaṃ. Vāyituṃ na labhatīti dīghato pasārite tiriyato haraṇaṃ vāyanaṃ nāma hotīti ekavārampi pupphaguṇaṃ tiriyato harituṃ na vaṭṭati. Pupphāni ṭhapentenāti aganthitāni pākatikapupphāni ṭhapentena. Pupphadāmaṃ pana pūjanatthāya bhūmiyaṃ ṭhapentena phusāpetvā vā aphusāpetvā vā diguṇaṃ katvā ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti vadanti. Ghaṭikadāmaolambakoti ante ghaṭikākārayutto yamakadāmaolambako. Ekekaṃ pana dāmaṃ nikkhantasuttakoṭiyāva bandhitvā olambituṃ vaṭṭati, pupphadāmadvayaṃ saṅghaṭitukāmenapi nikkhantasuttakoṭiyāva suttakoṭiṃ saṅghaṭituṃ vaṭṭati. Aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepoti aḍḍhacandākārena mālāguṇassa punappunaṃ haraṇapaccāharaṇavasena pūretvā parikkhipanaṃ. Teneva taṃ pūrime paviṭṭhaṃ, tasmā etampi aḍḍhacandākāraṃ punappunaṃ haraṇapaccāharaṇavasena pūritaṃ na vaṭṭati. Ekavāraṃ pana aḍḍhacandākārena mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭatīti vadanti. Pupphadāmakaraṇanti ettha suttakoṭiyaṃ gahetvāpi ekato kātuṃ na vaṭṭatīti vadanti. Geṇḍukakharapattadāmānaṃ paṭikkhittattā celādīhi katadāmampi na vaṭṭati akappiyānulomattāti vadanti.

„Gefüllt“ bedeutet durch Ausstrecken in die Länge gefüllt. „Man darf nicht weben“ bedeutet, dass das Führen in die Breite bei einer in die Länge ausgestreckten Girlande als Weben (vāyana) bezeichnet wird; daher ist es nicht zulässig, die Blumenschnur auch nur ein einziges Mal in die Breite zu führen. „Für den, der Blumen hinlegt“ bezieht sich auf den, der lose, gewöhnliche Blumen hinlegt. Wer jedoch eine Blumengirlande zur Verehrung auf den Boden legt, darf sie nicht doppelt gelegt – sei es, dass sie sich berühren oder nicht – hinlegen, so sagen sie. „Das herabhängende Ghaṭikā-Band“ ist ein paarweise herabhängendes Band, das am Ende die Form einer kleinen Schale (ghaṭikā) hat. Es ist jedoch zulässig, jede einzelne Girlande nur mit dem herausragenden Fadenende festzubinden und aufzuhängen; auch wer zwei Blumengirlanden miteinander verbinden möchte, darf das Fadenende nur mit dem herausragenden Fadenende verbinden. „Das Umwickeln mit einer Blumenkette in Form eines Halbmonds“ ist das Umwickeln, indem man die Blumenkette in Form eines Halbmonds durch wiederholtes Hin- und Herführen füllt. Dadurch fällt es unter das zuvor Erwähnte; daher ist auch dieses in Form eines Halbmonds durch wiederholtes Hin- und Herführen Gefüllte nicht zulässig. Es ist jedoch zulässig, eine Blumenkette ein einziges Mal in Form eines Halbmonds herumzuführen, so sagen sie. Unter „Herstellung einer Blumengirlande“ sagen sie, dass es nicht zulässig ist, sie auf einer Seite zusammenzufügen, selbst wenn man sie am Fadenende festhält. Da Bälle (geṇḍuka) und Girlanden aus harten Blättern (kharapatta) abgelehnt werden, ist auch eine aus Tüchern usw. hergestellte Girlande nicht zulässig, da sie dem Unzulässigen gleichkommt, so sagen sie.

‘‘Lāsiyanāṭakaṃ [Pg.373] nāṭentī’’ti vatvā tameva pariyāyantarena dassetuṃ ‘‘recakaṃ dentī’’ti vuttaṃ, abhinayaṃ dassentīti attho, attano adhippāyaṃ pakāsetvā ‘‘evaṃ naccitabba’’nti paṭhamaṃ uṭṭhahitvā naccanākāraṃ dassentīti vuttaṃ hoti. Keci pana ‘‘mukhe aṅguliyo pakkhipitvā saddaṃ karontā cakkamiva attānaṃ bhamayamānā recakaṃ denti nāmā’’ti vadanti. Ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ. ‘‘Aṭṭhāpada’’ntipi paṭhanti. Dasapadepi eseva nayo. Padānīti ca sāriādīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānāni. Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīhi vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ. Ākāseyeva kīḷantīti ‘‘ayaṃ sārī asukapadaṃ mayā nītā, ayaṃ asukapada’’nti kevalaṃ mukheneva vadantā ākāseyeva jūtaṃ kīḷanti. Jūtaphalaketi jūtamaṇḍale. Pāsakakīḷāya kīḷantīti pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaekakādivasena sāriyo apanentā upanentā ca kīḷanti. Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke.

Mit den Worten „sie lassen den Tanz der Lāsiya-Tänzerin aufführen“ (lāsiya-nāṭakaṃ nāṭenti) wird ebendies in anderer Weise ausgedrückt durch „sie führen Drehbewegungen aus“ (recakaṃ denti); dies bedeutet, sie zeigen dramatische Gebärden (abhinaya). Nachdem sie ihre Absicht mit den Worten „so soll getanzt werden“ kundgetan haben, erheben sie sich zuerst und zeigen die Art des Tanzes – so ist es gemeint. Einige jedoch sagen: „Sie stecken sich die Finger in den Mund, erzeugen Töne und drehen sich wie ein Rad, was man ‚Drehbewegungen ausführen‘ nennt.“ „Achtfelderspiel“ (aṭṭhapada) bedeutet, dass es acht mal acht Felder in jeder Reihe hat. Man liest auch „aṭṭhāpada“. Bei „Zehnfelderspiel“ (dasapada) gilt dieselbe Methode. „Felder“ (padāni) bezeichnet die Aufstellplätze für die Spielfiguren (sāri) und so weiter. Das sogenannte Zehnfelderspiel ist ein Brettspiel, das mit zwei Reihen von je zwanzig Feldern gespielt wird. „Sie spielen in der Luft“ (ākāseyeva kīḷanti) bedeutet, dass sie das Würfelspiel rein mit dem Mund spielend austragen, indem sie bloß sagen: „Diese Spielfigur wurde von mir auf jenes Feld gezogen, diese auf jenes Feld“, und so spielen sie das Spiel gleichsam in der Luft. „Auf dem Spielbrett“ (jūtaphalake) bedeutet auf dem Spielfeld. „Sie spielen das Würfelspiel“ (pāsakakīḷāya kīḷanti): Als Würfel (pāsaka) wird das Spiel bezeichnet, das man durch das Zeigen einer bis zu sechs Augenzahlen auf sechs Seiten durchführt. Sie spielen, indem sie die Spielfiguren entsprechend den gewürfelten Einsen usw. vorrücken oder abräumen. „Das Spiel mit einem Ghaṭa“ ist das Ghaṭikā-Spiel (Schlagholzspiel), so sagen einige.

Mañjaṭṭhiyā vāti mañjaṭṭhirukkhasāraṃ gahetvā pakkakasāvaṃ sandhāya vadati. Salākahatthanti tālahīrādīnaṃ kalāpassetaṃ adhivacanaṃ. Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna taṃyeva uddharantā salākahatthena kīḷantīti keci. Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā paṇṇanāḷikā. Tenevāha ‘‘taṃ dhamantā’’ti. Pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamuṭṭhilābhālābhādijānanakīḷā akkharikātipi vadanti. Hatthisminti nimittatthe bhummaṃ, hatthinimittasippeti attho. Assasmintiādīsupi eseva nayo. ‘‘Usseḷenti apphoṭentī’’ti dvinnaṃ padānaṃ attho pākaṭoyevāti na vutto. Tattha usseḷentīti mukhena usseḷanasaddaṃ pamuñcanti, mahantaṃ katvā abyattasaddaṃ pavattentīti attho. ‘‘Ajānaṃ saññaṃ dentā ajapālakā viya mukhena vātaṃ nicchārentā sukhumaṃ abyattanādaṃ pavattentī’’tipi vadanti. Apphoṭentīti bhujahatthasaṅghaṭṭanasaddaṃ pavattenti, vāmahatthaṃ ure ṭhapetvā dakkhiṇena pāṇinā tattha tāḷanena saddaṃ karontīti attho. Mukhaḍiṇḍimanti mukhabheriyā etaṃ adhivacanaṃ.

„Oder mit Krappwasser“ (mañjaṭṭhiyā vā) bezieht sich auf den gekochten Absud, den man aus dem Kernholz des Krappbaumes (mañjaṭṭhi) gewinnt. „Stäbchenhand“ (salākahattha) ist eine Bezeichnung für ein Bündel von Palmblattsplittern und Ähnlichem. Einige sagen: „Sie nehmen aus vielen Stäbchen ein einzelnes, nicht weiter gekennzeichnetes Stäbchen heraus, stecken es wieder unter die anderen und ziehen genau dieses wieder heraus; so spielen sie mit der Stäbchenhand.“ „Blattschalmei“ (paṇṇanāḷikā) ist eine Flöte, die aus Blättern in Form eines Bambusrohres hergestellt wird. Darum heißt es: „indem sie diese blasen“ (taṃ dhamantā). „Buchstabenraten“ (akkharikā) nennen manche das Spiel, bei dem man den Buchstaben erfasst, den der Fragende mit dem Mund formt, oder das Erraten von verborgenen Dingen in der geschlossenen Faust, Gewinnen oder Verlieren usw. „Beim Elefanten“ (hatthismiṃ) steht im Lokativ des Zwecks (bzw. Gegenstands); es bedeutet „in der Kunst der Elefantenzeichen“. Ebenso verhält es sich bei „beim Pferd“ (assasmiṃ) und so weiter. Die Bedeutung der beiden Wörter „sie jubeln laut auf, sie klatschen in die Hände“ (usseḷenti apphoṭenti) wurde als bereits offensichtlich nicht eigens erklärt. Dabei bedeutet „sie jubeln laut auf“ (usseḷenti), dass sie mit dem Mund einen gellenden Pfeifton ausstoßen; das heißt, sie erzeugen ein lautes, unartikuliertes Geräusch. Einige sagen auch: „Wie Hirten, die den Ziegen Zeichen geben, stoßen sie Luft aus dem Mund aus und erzeugen so einen feinen, unartikulierten Ton.“ „Sie klatschen in die Hände“ (apphoṭenti) bedeutet, sie erzeugen das Geräusch des Zusammenschlagens von Armen und Händen; das heißt, sie legen die linke Hand auf die Brust und erzeugen ein Geräusch, indem sie mit der rechten Hand darauf schlagen. „Mundtrommel“ (mukhaḍiṇḍima) ist eine Bezeichnung für die Mund-Bheri-Trommel.

432. Pasādāvahenāti [Pg.374] pasādajananakena. Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha ‘‘gamanenā’’ti. Paṭikkamanaṃ paṭikkantaṃ. Nivattanenāti nivattimattaṃ dasseti. Nivattetvā pana gamanaṃ gamanameva. Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha ‘‘purato dassanenā’’ti. Ito cito ca dassanenāti anudisāpekkhanaṃ dasseti. Yaṃdisābhimukho gacchati tiṭṭhati nisīdati, tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ, tadanugatadisālokanaṃ ‘‘vilokita’’nti hi vuccati. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhanavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti. Tāni pana na samaṇasāruppāni appasādāvahāni, tenevettha ālokitavilokitāneva gahitāni. Tesanti samāse guṇībhūtānipi pabbāni parāmasati. ‘‘Pabbasaṅkocanenā’’ti hi vuttattā pabbāni tattha guṇībhūtāni saṅkocanassa padhānattā. Satisampajaññehīti sātthakatādipariggāhikāya satiyā tathāpavattasampajaññena ca samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ. Tathāpavattañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Abhisaṅkhatattāti sammā pavattitattā. Heṭṭhākhittacakkhūti khandhaṃ anāmetvāva adhokhittacakkhu. Khandhaṃ nāmetvā hi heṭṭhāvalokanaṃ na samaṇasāruppaṃ. ‘‘Okkhittacakkhū’’ti ca iminā yugamattadassitā vuttā.

432. „Vertrauenerweckend“ (pasādāvahena) bedeutet: durch ein solches Verhalten, das Vertrauen (bzw. Heiterkeit des Geistes) hervorruft. Das Vorwärtsgehen ist das Vorrücken (abhikkanta); deshalb heißt es: „beim Vorwärtsgehen“ (gamanena). Das Rückwärtsgehen ist das Zurückweichen (paṭikkanta). Mit den Worten „beim Zurückgehen“ (nivattanena) wird das bloße Umkehren aufgezeigt. Das Gehen nach dem Umdrehen ist jedoch einfach ein Gehen. Das Vorwärtsblicken ist das Voranschauen (ālokita); deshalb heißt es: „beim Blick nach vorn“ (purato dassanena). Durch die Worte „beim Blick hierhin und dorthin“ (ito cito ca dassanena) wird das Blicken in die Zwischenrichtungen aufgezeigt. Denn der Blick in die Richtung, in die man geht, steht oder sitzt, wird „Voranschauen“ (ālokita) genannt, und das darauf folgende Blicken in die Himmelsrichtungen wird „Umherblicken“ (vilokita) genannt. Es gibt auch andere Arten wie Herabblicken (olokita), Aufblicken (ullokita) und Wegblicken (apalokita), je nachdem, ob man nach unten, oben oder nach hinten blickt. Diese sind jedoch für einen Asketen (Samaṇa) unschicklich und rufen kein Vertrauen hervor, weshalb hier nur das Voranschauen und Umherblicken (ālokita-vilokita) aufgeführt sind. „Ihrer“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Glieder (pabba), obwohl sie im Kompositum untergeordnet sind. Denn da es heißt „durch das Beugen der Glieder“ (pabbasaṅkocanena), sind die Glieder dort untergeordnet, weil das Beugen die Hauptsache ist. „Mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit“ (satisampajaññehi): mit der Achtsamkeit, die den Nutzen usw. erfasst, und mit der in solcher Weise wirkenden klaren Wissensklarheit. „Sampajāna“ (klar wissend) ist jemand, der allseitig, in jeder Weise oder auf vorzügliche, besondere Weise versteht; dessen Zustand ist „sampajañña“ (klare Wissensklarheit). Dies ist eine Bezeichnung für die auf diese Weise wirkende Erkenntnis. „Weil sie wohlgeformt sind“ (abhisaṅkhatattā) bedeutet: weil sie ordnungsgemäß ausgeführt sind. „Den Blick nach unten gerichtet“ (heṭṭhākhittacakkhu) bedeutet: den Blick nach unten gesenkt, ohne jedoch die Schultern zu beugen. Denn das Herabblicken durch Beugen der Schultern ist für einen Asketen unschicklich. Und mit den Worten „mit gesenktem Blick“ (okkhittacakkhu) wird das Blicken in einer Entfernung von einer Jochlänge ausgedrückt.

Bondoti lolo mandadhātukoti attho. Bhakuṭiṃ katvāti bhamukabhedaṃ katvā. Sākhalyena yuttāti ‘‘tattha katamaṃ sākhalyaṃ? Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā’’tiādinā (dha. sa. 1350) nayena vuttasākhalyena samannāgatā, muduvacanāti attho. Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcinā vijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Dānanibaddhānīti nibaddhadānāni.

„Bondo“ bedeutet ungestüm (bzw. schlaff) oder von trägem Naturell (mandadhātuko). „Indem er die Stirn runzelt“ (bhakuṭiṃ katvā) bedeutet: indem er die Augenbrauen verzieht (bhamukabhedaṃ katvā). „Mit Sanftmut ausgestattet“ (sākhalyena yuttā) bedeutet: ausgestattet mit jener Sanftmut, die in der Weise beschrieben wird mit „Was ist dort Sanftmut? Jene Rede, die makellos, wohltuend für die Ohren ist...“ (Dhs. 1350); dies bedeutet: sanfte Worte sprechend. „Makellos“ (nelā): Als „ela“ wird ein Fehler bezeichnet; da sie keinen Fehler (ela) hat, ist sie „nelā“, das heißt fehlerfrei (niddosā). „Wohltuend für die Ohren“ (kaṇṇasukhā) bedeutet aufgrund der Lieblichkeit des Klangs angenehm für die Ohren; sie erzeugt keinen Ohrenschmerz, der dem Stechen mit einer Nadel gleicht. „Ständige Gaben“ (dānanibaddhāni) sind regelmäßig dargebrachte Gaben (nibaddhadānāni).

‘‘Sāriputtamoggallāne āmantesī’’ti vatvā ‘‘gacchatha tumhe sāriputtā’’ti vacanato ‘‘sāriputtā’’ti idaṃ ekasesanayena vuttanti ayamattho pākaṭoyevāti na vutto. ‘‘Sāriputtā’’ti hi idaṃ ekasesanayena vuttaṃ virūpekasesassapi icchitattā, tenevettha bahuvacananiddeso katoti. Saddhassa pasannassāti ratanattayassa saddhāya [Pg.375] samannāgatassa tatoyeva ca pasannassa, kammaphalasaddhāya vā samannāgatattā saddhassa ratanattayappasādabahulatāya pasannassa.

Nachdem gesagt wurde: „Er wandte sich an Sāriputta und Moggallāna“, wurde wegen der Äußerung „Geht, ihr Sāriputtas!“ (gacchatha tumhe sāriputtā) diese Formulierung „Sāriputtas“ (sāriputtā) nach der grammatikalischen Methode des Ekasesa gebildet. Da diese Bedeutung ohnehin offensichtlich ist, wurde sie nicht extra erklärt. Denn das Wort „sāriputtā“ ist hier nach der Methode des Ekasesa gebraucht, da auch das Ekasesa ungleichartiger Begriffe (virūpekasesa) beabsichtigt ist; darum wurde hier der Plural (bahuvacana) verwendet – so ist es zu verstehen. „Des Gläubigen, des Vertrauenden“ (saddhassa pasannassa) bedeutet: desjenigen, der mit Glauben an die drei Juwelen ausgestattet ist und ebendarum Vertrauen besitzt; oder aber: weil er mit dem Glauben an das Karma und seine Früchte ausgestattet ist, ist er gläubig (saddha), und wegen der Fülle seines Vertrauens in die drei Juwelen ist er voller Hingabe (pasanna).

433. Āpattiṃ ropetabbāti kuladūsakakammena āpannāpattiṃ ropetabbā. Tasmiṃ vihāreti bahigāme vihāraṃ sandhāya vuttaṃ. Antogāme vihāro pana ‘‘tasmiṃ gāme na vasitabba’’nti imināva saṅgahito gāmaggahaṇeneva gahitattā. ‘‘Tasmiṃ vihāre’’ti vacanato tassa gāmassa sāmantā aññasmiṃ vihāre vasituṃ vaṭṭati. Sāmantagāme piṇḍāya na caritabbanti tasmiṃ vihāre vāsassa paṭikkhittattā yadi tattha vasati, tena sāmantagāmepi piṇḍāya na caritabbanti adhippāyo. Tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbanti yasmiṃ gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ, tasmiṃ gāme na caritabbaṃ. Yasmiñhi gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labbhati, na vihāre vasituṃ. Sāmantavihāre vasantena pana sāmantagāme carituṃ vaṭṭati tattha vāsassa appaṭikkhittattā.

433. „Die Verfehlung soll ihm vorgeworfen werden“ bedeutet: Die Verfehlung, die er durch die Tat der Familienkorrumpierung (kuladūsakakamma) begangen hat, soll ihm vorgeworfen werden. Das Wort „in jenem Kloster“ ist in Bezug auf ein Kloster außerhalb des Dorfes gesagt. Ein Kloster innerhalb des Dorfes hingegen ist bereits durch die Formulierung „in jenem Dorf darf man nicht wohnen“ erfasst, da es durch die Erwähnung des Dorfes mit eingeschlossen ist. Aufgrund der Formulierung „in jenem Kloster“ ist es zulässig, in einem anderen Kloster in der Nachbarschaft dieses Dorfes zu wohnen. „Im benachbarten Dorf darf man nicht auf Almosengang gehen“ bedeutet: Da das Wohnen in jenem Kloster untersagt ist, darf er, falls er dennoch dort wohnt, auch im benachbarten Dorf nicht auf Almosengang gehen; das ist die Absicht. „In jenem Dorf darf man nicht auf Almosengang gehen“ bedeutet: In dem Dorf, in dem die Tat der Familienkorrumpierung begangen wurde, darf man nicht auf Almosengang gehen. Denn in dem Dorf oder der Kleinstadt, wo die Tat der Familienkorrumpierung begangen wurde, und in dem Kloster, in dem er wohnt – in diesem Dorf oder dieser Kleinstadt darf er weder auf Almosengang gehen, noch darf er in dem Kloster wohnen. Wenn man jedoch in einem benachbarten Kloster wohnt, ist es zulässig, im benachbarten Dorf auf Almosengang zu gehen, da das Wohnen dort nicht untersagt ist.

435. Aṭṭhārasa vattānīti ‘‘na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatena bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena pabbājanīyakammaṃ kataṃ hoti, na sā āpatti āpajjitabbā aññā vā tādisikā tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo ṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti evamāgatāni aṭṭhārasa vattāni.

435. „Die achtzehn Pflichten“ sind die wie folgt überlieferten achtzehn Pflichten: „Er darf niemanden ordinieren, er darf keine Abhängigkeit (nissaya) gewähren, er darf sich nicht von einem Novizen bedienen lassen, er darf die Zustimmung zur Ermächtigung zur Belehrung von Nonnen nicht annehmen, selbst wenn er dazu bestimmt ist, darf er Nonnen nicht belehren; er darf nicht die Verfehlung begehen, wegen derer der Sangha die Vertreibung (pabbājanīyakamma) gegen ihn verhängt hat, noch eine andere ähnliche oder eine noch schlimmere Verfehlung; er darf das formelle Verfahren (kamma) nicht tadeln, er darf die Ausführenden des Verfahrens (kammikā) nicht tadeln; er darf das Uposatha eines ordentlichen Mönchs nicht aussetzen, er darf die Pavāraṇā nicht aussetzen, er darf kein formelles Einspruchsverfahren (savacanīya) einleiten, er darf keine Rüge erheben (anuvādo), er darf keine Gelegenheit zur Klage fordern (okāso), er darf niemanden beschuldigen, er darf niemanden an eine Verfehlung erinnern, und er darf sich nicht mit anderen Mönchen anlegen.“

Assajipunabbasukappadhānā assajipunabbasukāti vuttā sahacaraṇañāyena. Anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāyāti yathāpaññattasammāvattasaṅkhātaṃ anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāya, yena vattena ciṇṇena saṅgho anulomiko hoti, tasmiṃ avattanatoti vuttaṃ hoti. Na pannalomā hontīti patitalomā na honti, anukūlavuttino na hontīti [Pg.376] attho. Nittharaṇamaggaṃ na paṭipajjantīti anulomavattasaṅkhātaṃ nittharaṇūpāyaṃ na paṭipajjanti, yena vattena ciṇṇena sāpattikabhāvato nittiṇṇā honti, tasmiṃ nittharaṇakavattasmiṃ na vattanti, āpattivuṭṭhānatthaṃ turitaturitā chandajātā na hontīti vuttaṃ hoti. Dasahi akkosavatthūhīti jātināmagottakammasippaābādhaliṅgakilesaāpattihīnasaṅkhātehidasahi akkosakāraṇehi. Chandagāmitā pāpentītiādīsu ya-kāro ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu viya luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘chandagāmitāyapi pāpentī’’tiādi. Tesanti assajipunabbasukānaṃ gaṇapāmokkhānaṃ.

Da Assaji und Punabbasu die Rädelsführer waren, werden sie nach der Methode des gemeinsamen Auftretens als „Assaji-Punabbasukas“ bezeichnet. „Wegen der Nicht-Ausübung der angemessenen Verhaltensweise“ bedeutet: Wegen der Nicht-Ausübung der angemessenen Verhaltensweise, die als die ordnungsgemäß vorgeschriebenen Pflichten bekannt ist; es ist damit gemeint, dass man jene Pflichten nicht erfüllt, durch deren Ausübung man dem Sangha gegenüber folgsam ist. „Sie haben keine flach liegenden Haare“ bedeutet: Ihre Haare (des Stolzes) haben sich nicht gelegt; sie verhalten sich nicht fügsam – dies ist die Bedeutung. „Sie beschreiten nicht den Pfad des Entkommens“ bedeutet: Sie praktizieren nicht das Mittel des Entkommens, das als die angemessenen Pflichten bezeichnet wird; sie führen nicht jene Pflichten aus, die zum Entkommen führen, durch deren Erfüllung sie vom Zustand des Behaftetseins mit einer Verfehlung befreit würden; es bedeutet, dass sie kein dringendes Verlangen empfinden, um von der Verfehlung aufzustehen. „Mit den zehn Grundlagen der Beschimpfung“ bezieht sich auf die zehn Gründe der Beschimpfung, die als Herkunft, Name, Sippe, Arbeit, Handwerk, Krankheit, äußere Merkmale, Leidenschaften, Verfehlungen und minderwertiger Status bekannt sind. In Passagen wie „sie verleiten zu Parteilichkeit aus Wunsch“ (chandagāmitā pāpenti) ist der Buchstabe „ya“ wie in „sayaṃ abhiññā“ im elidierten Zustand dargestellt; deshalb sagt der Kommentar „chandagāmitāyapi pāpenti“ usw. „Ihrer“ bezieht sich auf die Rädelsführer der Assaji-Punabbasu-Gruppe.

436-437. Nigamassa apākaṭattā taṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādimāha. Parasantakaṃ deti, dukkaṭamevāti vissāsaggāhena parasantakaṃ gahetvā dentaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañca kho vatthupūjanatthāyāti mātāpitūnampi dentena vatthupūjanatthāya eva dātabbanti dasseti. ‘‘Maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāyāti ettakameva vuttattā imaṃ vikkiṇitvā jīvikampi kappessantīti mātuādīnaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Kassacipīti ñātakassa aññātakassa vā kassacipi. Ñātisāmaṇerehevāti anucchavikattā vuttaṃ. Sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭatīti saṅghikassa lābhassa upacārasīmagatānaṃ sāmaṇerānampi santakattā tesampi upaḍḍhabhāgo labbhatevāti katvā vuttaṃ. Cūḷakanti upaḍḍhabhāgatopi upaḍḍhaṃ. Catutthabhāgassetaṃ adhivacanaṃ.

436-437. Da die Kleinstadt (nigama) nicht bekannt ist, sagt er „dort“ usw., um dies zu verdeutlichen. „Er gibt das Eigentum eines anderen; es ist wahrlich ein Dukkaṭa-Vergehen“ ist in Bezug auf jemanden gesagt, der das Eigentum eines anderen im Vertrauen nimmt und es weggibt. „Und dies wahrlich zum Zweck der Verehrung des Objekts“ zeigt: Selbst wenn man es den Eltern gibt, darf es nur zum Zweck der Verehrung des Dreijuwels gegeben werden. „Da jedoch gesagt wurde, dass dies nur ‚zum Zweck des Schmückens oder zur Verehrung von Shiva-Lingas usw.‘ gilt, ist es zulässig, dies der Mutter usw. zu geben, in dem Gedanken: ‚Sie werden dies verkaufen und sich damit ihren Lebensunterhalt sichern‘“ – so sagen sie. „Irgendjemandem“ bedeutet irgendeiner Person, ob Verwandter oder Nicht-Verwandter. „Nur durch verwandte Novizen“ ist wegen der Angemessenheit gesagt. „Es ist zulässig, den eingetroffenen Novizen den halben Anteil zu geben“ ist unter Berücksichtigung der Tatsache gesagt, dass von den Gewinnen des Sangha auch den Novizen, die sich innerhalb der Klostergrenze befinden, ein Anteil zusteht, und sie somit in jedem Fall den halben Anteil erhalten. „Cūḷaka“ (kleiner Anteil) ist die Hälfte des halben Anteils. Dies ist eine Bezeichnung für den vierten Teil (ein Viertel).

‘‘Sāmaṇerā…pe… ṭhapentī’’ti idaṃ vassaggena abhājiyaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha tatthāti magge vā cetiyaṅgaṇe vā. Dāpetuṃ na labhantīti sāmaṇerehi dāpetuṃ ananucchavikattā vuttaṃ. Na hi taṃ pupphadānaṃ nāma siyā. Yadi hi tathā āgatānaṃ tesaṃ dānaṃ pupphadānaṃ bhaveyya, sāmaṇerehipi dātuṃ na labbheyya. Sayamevāti sāmaṇerā sayameva. Yāgubhattādīni ādāyāti idaṃ bhikkhūnaṃ atthāya yāgubhattādisampādanaṃ sandhāya vuttattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.

„Die Novizen ... stellen auf“ ist in Bezug auf das gemeint, was nicht nach dem Dienstalter aufgeteilt werden darf. „Hier und da“ bedeutet auf dem Weg oder auf dem Hof einer Pagode. „Sie dürfen es nicht geben lassen“ ist gesagt, weil es unangemessen ist, es durch Novizen geben zu lassen. Denn das wäre kein echtes „Geben von Blumen“ (pupphadāna). Wenn das Geben an die so Gekommenen als ein „Geben von Blumen“ gälte, dürfte es auch von den Novizen nicht gegeben werden. „Selbst“ bedeutet, dass die Novizen selbst handeln. „Reisschleim, Speisen usw. nehmend“ ist in Bezug auf die Beschaffung von Reisschleim, Speisen usw. für den Bedarf der Bhikkhus gesagt, weshalb im Kommentar allgemein gesagt wird: „Es ist nicht zulässig“.

Vuttanayenevāti mātāpitūnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ, itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭatīti imaṃ pupphe vuttanayaṃ phalepi [Pg.377] atidisati, tasmā phalampi mātāpitūnaṃ haraṇaharāpanādinā dātuṃ vaṭṭati, sesañātīnaṃ pakkosāpetvāva. Idāni ‘‘yo haritvā vā harāpetvā vā…pe… issaravatāya dadato thullaccaya’’nti imaṃ pupphe vuttanayaṃ phalepi saṅkhipitvā dassento ‘‘kulasaṅgahatthāya panā’’tiādimāha. Khīṇaparibbayānanti āgantuke sandhāya vuttaṃ. Phalaparicchedena vāti ‘‘ettakāni phalāni dātabbānī’’ti evaṃ phalaparicchedena vā. Rukkhaparicchedena vāti ‘‘imehi rukkhehi dātabbānī’’ti evaṃ rukkhaparicchedena vā. Paricchinnesupi rukkhesu ‘‘idha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti vadantena kulasaṅgaho kato nāma hotīti āha ‘‘evaṃ pana na vattabba’’nti.

„Ebenso wie auf die zuvor erklärte Weise“ bedeutet: Den Eltern darf man geben, indem man es selbst bringt, bringen lässt, sie selbst ruft oder rufen lässt; den übrigen Verwandten jedoch nur, indem man sie rufen lässt. Und wer es den Eltern bringen lässt, muss es durch verwandte Novizen bringen lassen; was die anderen Novizen betrifft, so ist es zulässig, wenn sie es von sich aus wünschen. Diese für Blumen erklärte Methode wird auch auf Früchte übertragen; daher ist es zulässig, auch Früchte den Eltern durch Bringen, Bringenlassen usw. zu geben, den übrigen Verwandten jedoch nur, indem man sie rufen lässt. Um nun diese für Blumen erklärte Methode auch für Früchte zusammenfassend darzustellen – nämlich: „Wer selbst bringt oder bringen lässt ... begeht ein Thullaccaya-Vergehen, wenn er es als Eigentümer gibt“ –, sagt er „Um der Begünstigung von Familien willen jedoch“ (kulasaṅgahatthāya pana) usw. „Deren Reisemittel erschöpft sind“ ist in Bezug auf neu eingetroffene Gäste gesagt. „Oder durch die Bestimmung der Früchte“ bedeutet: „So viele Früchte sollen gegeben werden“ – also durch eine genaue Bestimmung der Früchte. „Oder durch die Bestimmung der Bäume“ bedeutet: „Von diesen Bäumen soll gegeben werden“ – also durch eine genaue Bestimmung der Bäume. Selbst bei den bestimmten Bäumen gilt: Wenn man sagt: „Hier sind die Früchte gut, nehmt von diesem Baum!“, hat man damit eine unzulässige Begünstigung von Familien begangen; deshalb sagt er: „So aber darf man nicht sprechen“.

Rukkhacchallīti rukkhattaco. Tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ gāmantaradesantarādīsu sāsanapaṭisāsanaharaṇaṃ jaṅghapesanikaṃ. Tenāha ‘‘gihīnaṃ dūteyyaṃ sāsanaharaṇakamma’’nti. Dūtassa kammaṃ dūteyyaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi…pe… pade pade dukkaṭanti idaṃ tassa sāsanaṃ ārocessāmīti iminā adhippāyena gamanaṃ sandhāya vuttaṃ, tassa pana sāsanaṃ paṭikkhipitvā sayameva kāruññe ṭhito gantvā attano patirūpaṃ sāsanaṃ āroceti, anāpatti. Pubbe vuttappakāranti ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’tiādinā vuttappakāraṃ sikkhāpade paṭhamaṃ vuttaṃ. Pakkamatāyasmāti idaṃ pabbājanīyakammavasena vuttaṃ. Puna pakkamatāyasmāti idaṃ pana pabbājanīyakammakatassa vattavasena vuttaṃ. Paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti ettha aṅgesupi yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

„Rukkhacchallī“ (Baumborke) bedeutet Baumrinde (rukkhattaco). Das Überbringen von Botschaften und Rückbotschaften für diese oder jene Laien von einem Dorf zum anderen, von einem Gebiet zum anderen usw., wird als Laufbotendienst (jaṅghapesanika) bezeichnet. Deshalb heißt es: „die Tätigkeit eines Boten, das Überbringen von Botschaften für Laien“. Die Tätigkeit eines Boten (dūta) ist das Botenwesen (dūteyya). Der Satz „selbst ohne die erste Botschaft entgegengenommen zu haben... usw... Schritt für Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen“ bezieht sich auf das Gehen mit der Absicht: „Ich werde seine Botschaft überbringen.“ Wenn er jedoch dessen Botschaft zurückweist, aber selbst aus Mitgefühl dorthin geht und eine für ihn selbst angemessene Nachricht verkündet, liegt kein Vergehen vor. „Wie zuvor beschrieben“ bezieht sich auf die im Trainingsreglement (sikkhāpada) zuerst genannte Art und Weise, wie: „Grüßt die Füße des Erhabenen in meinem Namen“ usw. „Der Ehrwürdige möge fortgehen“ ist in Bezug auf das Vertreibungsverfahren (pabbājanīyakamma) gesagt. Das erneute „Der Ehrwürdige möge fortgehen“ ist jedoch in Bezug auf die Pflichten (vatta) dessen gesagt, an dem das Vertreibungsverfahren vollzogen wurde. Zu „Genauso wie beim ersten Schisma der Sangha“: Hierbei ist bezüglich der Faktoren zu sehen, dass, wie dort das Bemühen, so hier das Herbeiführen durch Voreingenommenheit (chanda) usw. zu verstehen ist. Der Rest ist genau ebenso.

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Trainingsreglements über den Verderber von Familien (Kuladūsaka-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

Nigamanavaṇṇanā

Die Erklärung des Schlussworts

442. Paṭhamaṃ āpatti āpajjanaṃ etesanti paṭhamāpattikā. Tattakāni ahānīti paṭicchāditadivasato paṭṭhāya yāva ārocitadivaso, tāva divasapakkhamāsasaṃvaccharavasena yattako kālo atikkanto, tattakaṃ kālanti attho. Akāmena avasenāti ettha appaṭikammakatāya āpattiyā saggamokkhāvaraṇabhāvato anicchantenapi parivasitabbanti [Pg.378] adhippāyo. Avhātabboti abbhānakammavasena pakkositabbo. Te ca bhikkhū gārayhāti ettha ye ūnabhāvaṃ ñatvā abbhenti, te bhikkhū ca garahitabbā sātisārā sadosā, dukkaṭaṃ āpajjantīti ayamattho pākaṭoyevāti na vutto. Sāmīcīti vattaṃ.

442. „Paṭhamāpattikā“ (mit sofortigem Vergehen) bedeutet: Bei diesen tritt das Vergehen sofort (paṭhamaṃ) beim Begehen ein. „Ebenso viele Tage“ bedeutet: Beginnend mit dem Tag des Verheimlichens bis zu dem Tag, an dem es gemeldet wird, so viel Zeit wie nach Tagen, Halbmodaten, Monaten oder Jahren vergangen ist, für genau so lange Zeit muss die Buße abgeleistet werden – dies ist die Bedeutung. „Unfreiwillig, unter Zwang“ bedeutet hier: Da das nicht wiedergutzumachende Vergehen den Himmel und die Befreiung behindert, muss die Bewährungszeit (parivāsa) selbst dann abgeleistet werden, wenn man es nicht wünscht – das ist die Absicht. „Muss einberufen werden“ (avhātabbo) bedeutet, dass er für das Rehabilitationsverfahren (abbhānakamma) herbeigerufen werden muss. „Und jene Mönche sind tadelnswert“: Hierbei bedeutet es, dass diejenigen Mönche, die trotz des Wissens um das Vorliegen einer unvollständigen Anzahl an Mönchen die Rehabilitation (abbhāna) durchführen, tadelnswert sind, ein Vergehen begangen haben, fehlerhaft sind und ein Dukkaṭa-Vergehen begehen; diese Bedeutung ist so offensichtlich, dass sie nicht eigens erklärt wurde. „Schicklichkeit“ (sāmīcī) bedeutet die Pflicht (vatta).

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

So lautet es in der Sāratthadīpanī, dem Unterkommentar zur Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar,

Terasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der dreizehn Saṅghādisesa-Regeln ist abgeschlossen.

3. Aniyatakaṇḍaṃ

3. Das Kapitel über die unbestimmten Fälle (Aniyata)

1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten unbestimmten Trainingsreglements

443. Puttasaddena [Pg.379] sāmaññaniddesato ekasesanayena vā puttīpi gahitāti āha ‘‘bahū dhītaro cā’’ti. Dānappadānesūti khuddakesu ceva mahantesu ca dānesu. Chaṇaṃ nāma attano gehe kattabbamaṅgalanti āha ‘‘āvāhavivāhamaṅgalādīsū’’ti. Ettha ādi-saddena phagguṇamāsādīsu uttaraphagguṇādiabhilakkhitadivasesu saparijanānaṃ manussānaṃ maṅgalakaraṇampi saṅgaṇhāti. Antarussavesūti mahussavassa antarantarā pavattitaussavesu. Āsāḷhīpavāraṇanakkhattādīsūti ettha nakkhattasaddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha āsāḷhīnakkhattanti vassūpagamanapūjādivasaṃ sandhāya vuttaṃ, pavāraṇanakkhattanti pavāraṇapūjādivasaṃ sandhāya. Ādi-saddena yasmiṃ nakkhatte gāmanigamavāsino tayo satta vā divase nakkhattaghosanaṃ katvā yathāvibhavaṃ alaṅkatapaṭiyattā bhoge paribhuñjantā nakkhattakīḷaṃ kīḷanti, tampi saṅgaṇhāti. Imepi dārakāti attano dārake sandhāya vadanti. Tadanantaranti bhikkhūnaṃ bhojanānantaraṃ.

443. Weil durch das Wort „Sohn“ (putta) aufgrund der allgemeinen Bezeichnung oder nach der Methode der Auslassung (ekasesanaya) auch die Tochter mitgemeint ist, heißt es „viele Töchter und“. „Bei Schenkungen“ (dānappadānesu) bezieht sich sowohl auf kleine als auch auf große Schenkungen. Ein Fest (chaṇa) ist eine im eigenen Haus auszurichtende Feierlichkeit; deshalb heißt es „bei Hochzeitsfeiern usw.“ (āvāhavivāhamaṅgalādīsu). Das Wort „usw.“ schließt hierbei auch das Ausrichten von Festen der Menschen mitsamt ihren Angehörigen im Phagguṇa-Monat usw. an Tagen ein, die durch Konstellationen wie Uttaraphagguṇī usw. gekennzeichnet sind. „Zwischen den Festen“ (antarussavesu) bezieht sich auf Feste, die in den Zwischenzeiten eines großen Festes stattfinden. Bei „Āsāḷhī- und Pavāraṇā-Festen usw.“ ist das Wort „Fest“ (nakkhatta) einzeln hinzuzufügen. Dabei bezieht sich „Āsāḷhī-Fest“ auf den Tag der Verehrung beim Eintritt in die Regenzeit, und „Pavāraṇā-Fest“ auf den Tag der Verehrung bei der Pavāraṇā-Zeremonie. Das Wort „usw.“ schließt auch jene Fälle ein, in denen die Bewohner eines Dorfes oder Marktfleckens an einem bestimmten Festtag drei oder sieben Tage lang das Fest verkünden lassen, sich entsprechend ihrem Wohlstand schmücken und herausputzen, ihre Besitztümer genießen und Festspiele veranstalten. „Auch diese Kinder“ sagen sie in Bezug auf ihre eigenen Kinder. „Direkt danach“ bedeutet unmittelbar nach dem Mahl der Mönche.

444-445. Taṃ kammanti taṃ ajjhācārakammaṃ. Bhikkhu nisinneti ettha bhikkhūti bhummatthe paccattavacanaṃ, bhummavacanassa vā lopaṃ katvā niddesoti āha ‘‘bhikkhumhi nisinne’’ti. Pāḷiyaṃ ‘‘sotassa raho’’ti idaṃ atthuddhāravasena vuttaṃ, ‘‘paṭicchanne āsane’’ti pana vacanato ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti ca vuttattā cakkhussa raho idhādhippetoti dassetuṃ ‘‘kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Paricchedo veditabboti raho nisajjāpattiyā paricchedo vavatthānaṃ veditabbaṃ. Idāni cakkhussa raheneva āpattiṃ paricchinditvā dassento ‘‘sacepi hī’’tiādimāha. Pihitakavāṭassāti iminā paṭicchannabhāvato cakkhussa rahosabbhāvaṃ dasseti. Apihitakavāṭassāti iminā appaṭicchannabhāvaṃ dasseti. Appaṭicchanne ca dutiyasikkhāpade āgatanayena sotassa rahavasenapi paricchedo veditabboti āha ‘‘antodvādasahatthepi okāse’’ti. ‘‘Antodvādasahatthe’’ti hi idaṃ sotassa rahābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi hi cakkhusseva rahābhāvaṃ sandhāya vadeyya[Pg.380], ‘‘antodvādasahatthe’’ti na vadeyya appaṭicchanne tato dūratare nisinnepi cakkhussa rahāsambhavato. Yasmā nisīditvā niddāyanto kapimiddhapareto kañci kālaṃ cakkhūni ummīleti, kañci kālaṃ nimīleti, na ca mahāniddaṃ okkamati, tasmā ‘‘niddāyantopi anāpattiṃ karotī’’ti vuttaṃ. Nipajjitvā niddāyanto pana tādiso na hotīti āha ‘‘nipajjitvā niddāyanto na karotī’’ti, anāpattiṃ na karotīti attho.

444-445. „Jene Handlung“ (taṃ kammaṃ) bedeutet jene Handlung des Fehlverhaltens (ajjhācārakamma). Bei „wenn ein Mönch sitzt“ (bhikkhu nisinne) ist „Mönch“ (bhikkhū) der Nominativ (paccattavacana) im Sinne des Lokativs (bhummatthe), oder es ist eine Angabe durch Weglassen der Lokativ-Endung; deshalb heißt es: „wenn der Mönch sitzt“ (bhikkhumhi nisinne). In den kanonischen Texten (pāḷi) ist die Formulierung „außer Hörweite“ (sotassa raho) im Sinne einer Sinnerklärung gesagt. Da es jedoch heißt „auf einem verborgenen Sitz“ und „wo es möglich ist, den Beischlaf auszuüben“, ist hier das Außer-Sicht-Sein (cakkhussa raho) gemeint; um dies zu verdeutlichen, wird „Obgleich“ usw. gesagt. „Die Abgrenzung ist zu wissen“ bedeutet, dass die Abgrenzung bzw. Festlegung des Vergehens für das Sitzen im Verborgenen zu wissen ist. Um nun das Vergehen allein durch das Außer-Sicht-Sein abzugrenzen und aufzuzeigen, sagt er „Selbst wenn nämlich“ usw. Mit „bei geschlossener Tür“ zeigt er das Vorliegen des Außer-Sicht-Seins aufgrund des Verdecktseins. Mit „bei unverschlossener Tür“ zeigt er das Nicht-Verdecktsein. Und an einem unbedeckten Ort ist die Abgrenzung nach der im zweiten Trainingsreglement überlieferten Methode auch durch das Außer-Hörweite-Sein zu wissen; daher heißt es: „selbst an einem Ort innerhalb von zwölf Ellen“. Denn die Angabe „innerhalb von zwölf Ellen“ ist im Hinblick auf das Fehlen des Außer-Hörweite-Seins gesagt. Wenn es sich nämlich auf das Fehlen des Außer-Sicht-Seins beziehen würde, würde man nicht sagen „innerhalb von zwölf Ellen“, da an einem unbedeckten Ort, selbst wenn man weiter entfernt sitzt, ein Außer-Sicht-Sein unmöglich ist. Da ein im Sitzen Schlummernder, der von Schläfrigkeit (kapimiddha) befallen ist, zeitweise die Augen öffnet, zeitweise schließt und nicht in einen tiefen Schlaf verfällt, heißt es: „Selbst wenn er schlummert, begeht er kein Vergehen.“ Ein im Liegen Schlafender ist jedoch nicht so beschaffen; deshalb heißt es: „Ein im Liegen Schlafender bewirkt dies nicht“, was bedeutet: Er bewirkt keine Straffreiheit.

Paṭiladdhasotāpattiphalāti antimaparicchedato ariyasāvikaṃ dasseti. Paṭividdhacatusaccāti sotāpattimaggena paṭividdhacatusaccā. Tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabboti nisajjaṃ paṭijānamānassa tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarasamāyogo hotiyevāti vuttaṃ. Pārājikena pana saṅghādisesena ca pācittiyena ca tenākārena nisajjaṃ paṭijānamānova kāretabbo. Na appaṭijānamānoti alajjīpi appaṭijānamāno āpattiyā na kāretabboti avisesena vuttaṃ. So hi yāva na paṭijānāti, tāva neva suddho, na asuddhoti vā vattabbo, vattānusandhinā pana kāretabbo. Vuttañhetaṃ –

„Die die Frucht des Stromeintritts erlangt hat“ zeigt die edle Jüngerin (ariyasāvika) nach der untersten Grenze auf. „Welche die vier Wahrheiten durchdrungen hat“ bedeutet, dass sie die vier edlen Wahrheiten durch den Pfad des Stromeintritts durchdrungen hat. „Er ist gemäß einem der drei Dinge zu behandeln“ bedeutet, dass bei einem, der das Sitzen zugibt, gewiss eine Verbindung mit einem der drei Dinge vorliegt. Wenn er jedoch ein Pārājika-Vergehen, ein Saṅghādisesa-Vergehen oder ein Pācittiya-Vergehen auf diese Weise zugibt, ist er nur entsprechend dem Sitzen, das er zugibt, zu behandeln. „Nicht bei einem, der es nicht zugibt“: Selbst ein Schamloser (alajjī), der es nicht zugibt, darf nicht wegen eines Vergehens belangt werden – dies ist allgemein gesagt. Denn solange er es nicht zugibt, darf man ihn weder als rein noch als unrein bezeichnen; er ist jedoch gemäß dem Fortlauf der Untersuchung zu behandeln. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Paṭiññā lajjīsu katā, alajjīsu evaṃ na vijjati;

Bahumpi alajjī bhāseyya, vattānusandhitena kāraye’’ti. (pari. 359);

„Das Geständnis ist für die Gewissenhaften gedacht, bei den Schamlosen verhält es sich nicht so; selbst wenn der Schamlose viel redet, soll man ihn gemäß dem Fortlauf der Untersuchung behandeln.“ (Pari. 359)

Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabboti ettha ‘‘paṭijānamāno’’ti avuttepi adhikārattā ‘‘paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo’’ti vuttaṃ. Tathārūpāya upāsikāya vacanena aññathattābhāvato diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpi hotīti dassanena aññathattasambhavaṃ dasseti. Evaṃ mahiddhikā nāma…pe… vadāpethāti idaṃ ‘‘evaṃ mahiddhikāpi tumhe evarūpe āsaṅkanīye ṭhāne kasmā anupaparikkhitvā nisinnattha, tumhādisehi nāma antaraghare nisīdantehi upaparikkhitvā patirūpe ṭhāne nisīditabba’’nti theraṃ ovadanto āha, na pana asaddahanto. Thero attano anupaparikkhitvā anisinnabhāvaṃ dassento ‘‘antaragharasseveso āvuso doso’’ti āha. Evamakāsinti attano nigūhitabbampi guṇaṃ pakāsento evaṃ [Pg.381] viya iddhipāṭihāriyaṃ akāsiṃ. Rakkheyyāsi manti ‘‘mā maṃ aññepi evaṃ jānantū’’ti attano guṇaṃ ajānāpetukāmo vadati.

Zu der Passage „Oder wie jene vertrauenswürdige Laienanhängerin sagen mag, danach soll jener Mönch behandelt werden“: Obwohl hier das Wort „eingestehend“ (paṭijānamāno) nicht ausdrücklich genannt wird, ist aufgrund des Zusammenhangs zu verstehen: „Nur wenn er es gesteht, soll jener Mönch dementsprechend behandelt werden.“ Da durch die Worte einer solchen Laienanhängerin keine Unwahrheit vorliegt, zeigt [der Buddha] mit dem Hinweis „Was man sieht, kann so sein, kann aber auch anders sein“ die Möglichkeit einer abweichenden Erklärung auf. Die Worte „Die ihr doch von so großer Geisteskraft seid … lasst ihr euch so etwas sagen“ sprach sie, um den Älteren (Thera) zu ermahnen, und nicht etwa aus Unglauben: „Warum habt ihr, obwohl ihr von so großer Geisteskraft seid, euch an einem solch verdächtigen Ort niedergelassen, ohne vorher nachzuforschen? Personen wie ihr, die sich im Inneren eines Hauses niedersetzen, sollten nach genauer Prüfung an einem angemessenen Ort Platz nehmen.“ Der Ältere sagte, um zu zeigen, dass er sich nicht ohne vorherige Prüfung hingesetzt hatte: „Dies, o Freund, ist der Nachteil des Verweilens im Inneren eines Hauses.“ Mit den Worten „Er handelte so“ [wird ausgedrückt]: Um seine eigentlich zu verbergenden Qualitäten zu offenbaren, vollbrachte er ein solches Wunder an übernatürlicher Macht. Mit „Mögest du mich schützen“ spricht er in der Absicht, seine Qualitäten nicht bekannt zu machen: „Mögen mich auch andere nicht auf diese Weise erkennen.“

446-451. Mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti ettha ‘‘magge’’ti pāṭhaseso daṭṭhabboti āha ‘‘mātugāmassa magge’’ti. Raho nisajjassādassa asatipi methunarāgabhāve tappaṭibaddhakilesattā vuttaṃ ‘‘methunadhammasannissitakileso vuccatī’’ti, teneva sannissitaggahaṇaṃ kataṃ. Taṃ sandhāya agatepi asuddhacittena gatattā ‘‘assāde uppanne pācittiya’’nti vuttaṃ. Rahassādo uppajjati anāpattīti suddhacittena gantvā nisinnattā cittuppādamattenettha āpatti na hotīti vuttaṃ. Ayaṃ dhammo aniyatoti ettha tiṇṇaṃ āpattīnaṃ yaṃ āpattiṃ vā vatthuṃ vā paṭijānāti, tassa vasena kāretabbatāya aniyatoti ayamattho pākaṭoyevāti na vutto. Yaṃ āpattiṃ paṭijānāti, tassā vasenettha aṅgabhedo veditabbo.

446-451. Zu „mit einer Frau den Geschlechtsverkehr ausübend“: Hierbei ist zu sehen, dass das Wort „im Kanal“ (magge) als Textergänzung zu verstehen ist; daher heißt es: „im Kanal einer Frau“. Für jemanden, der das Zusammensitzen im Geheimen genießt, wird – selbst wenn kein direktes Verlangen nach Geschlechtsverkehr vorliegt – wegen der damit verbundenen Befleckung gesagt: „Es wird von einer mit dem Geschlechtsverkehr verbundenen Befleckung gesprochen“; eben darum wurde der Begriff „verbunden“ (sannissita) verwendet. Mit Bezug darauf wurde gesagt: „Wenn Genuss entsteht, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor“, weil man mit unreinem Geist dorthin gegangen ist. Zu „Wenn der Genuss des Geheimen entsteht, liegt Straffreiheit vor“: Weil man mit reinem Geist dorthin gegangen ist und sich hingesetzt hat, entsteht hier nicht schon allein durch das bloße Entstehen des Gedankens ein Vergehen. Zu „Diese Regel ist unbestimmt“: Da die Behandlung nach Maßgabe dessen erfolgen muss, welches der drei Vergehen oder welchen Sachverhalt er eingesteht, ist diese Bedeutung von „unbestimmt“ (aniyato) ohnehin offensichtlich und wurde deshalb nicht erklärt. Man sollte die Unterscheidung der Faktoren (aṅgabheda) in dieser Trainingsregel nach Maßgabe des Vergehens verstehen, das er gesteht.

Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten unbestimmten Trainingsregel ist abgeschlossen.

2. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

2. Erklärung der zweiten unbestimmten Trainingsregel

452. ‘‘Eko’’ti vuttattā ‘‘nisajjaṃ kappetuṃ paṭikkhitta’’nti iminā sambandho na ghaṭatīti āha ‘‘yaṃ eko…pe… sambandho veditabbo’’ti. Etaṃ paccattavacananti ‘‘eko’’ti idaṃ paccattavacanaṃ.

452. Da „allein“ (eko) gesagt wurde, passt die Verbindung mit „was ausgeschlossen ist, um sich niederzusetzen“ nicht zusammen; daher sagt er: „Was allein … [und so weiter], diese Verbindung ist zu verstehen.“ Zu „Dies ist im Nominativ ausgedrückt“: Das Wort „eko“ steht im Nominativ.

453. Bahi parikkhittanti bahi pākārādinā parikkhittaṃ. Pariveṇaṅgaṇanti pariveṇamāḷakaṃ sandhāya vuttaṃ. Itthīpi purisopīti ettha paṭhame kasmā itthisatampi anāpattiṃ na karoti, idha ekāpi kasmā anāpattiṃ karotīti? Vuccate – paṭhamasikkhāpadaṃ ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti vuttattā methunadhammavasena āgataṃ, na ca methunassa mātugāmo dutiyo hoti. Itthiyo hi aññamaññissā vajjaṃ paṭicchādenti, teneva vesāliyaṃ mahāvane dvāraṃ vivaritvā nipanne bhikkhumhi sambahulā itthiyo yāvadatthaṃ katvā pakkamiṃsu, tasmā tattha ‘‘itthisatampi anāpattiṃ na karotī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pana sikkhāpadaṃ duṭṭhullavācāvasena āgataṃ ‘‘alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsitu’’nti [Pg.382] vuttattā. Duṭṭhullavācañca sutvā mātugāmopi na paṭicchādeti. Teneva duṭṭhullavācāsikkhāpade yā tā itthiyo hirimanā, tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpesuṃ, tasmā idha ‘‘itthīpi anāpattiṃ karotī’’ti vuttaṃ. Idha appaṭicchannattā itthīpi anāpattiṃ karoti, tattha paṭicchannattā itthisatampi anāpattiṃ na karotīti ca vadanti.

453. Zu „Außerhalb umgeben“: Es ist außerhalb durch eine Mauer oder Ähnliches umgeben. Zu „Hofraum“: Dies ist mit Bezug auf die Hofterrasse gesagt. Zu „Auch eine Frau oder auch ein Mann“: Warum bewirken in der ersten Trainingsregel selbst hundert Frauen keine Straffreiheit, während hier schon eine einzige Frau Straffreiheit bewirkt? Es wird geantwortet: Die erste Trainingsregel wurde im Hinblick auf den Geschlechtsverkehr erlassen, da es heißt: „es ist möglich, den Geschlechtsverkehr auszuüben“; und bei der Ausübung des Geschlechtsverkehrs dient eine andere Frau nicht als verhindernder Partner. Denn Frauen verbergen gegenseitig ihre Verfehlungen. Eben deshalb betraten in Vesālī im Großen Wald, als ein Mönch bei geöffneter Tür schlief, zahlreiche Frauen [sein Zimmer], taten nach Belieben und gingen wieder fort. Darum wurde dort gesagt: „Selbst hundert Frauen bewirken keine Straffreiheit.“ Diese Trainingsregel hingegen wurde im Hinblick auf unzüchtige Reden erlassen, da es heißt: „es ist jedoch angemessen, eine Frau mit unzüchtigen Worten anzusprechen“. Wenn eine Frau unzüchtige Worte hört, verbirgt sie diese nicht. Eben deshalb verließen in der Trainingsregel über unzüchtige Reden jene Frauen, die Schamgefühl besaßen, den Ort und brachten die Mönche in Verruf. Darum wurde hier gesagt: „Auch eine [andere] Frau bewirkt Straffreiheit.“ Einige sagen auch: Hier bewirkt selbst eine einzige Frau Straffreiheit, weil es ein nicht-verborgener Ort (appaṭicchannattā) ist; dort hingegen bewirken selbst hundert Frauen keine Straffreiheit, weil es ein verborgener Ort (paṭicchannattā) ist.

Kāyasaṃsaggavasena anandho vutto, duṭṭhullavācāvasena abadhiro. Antodvādasahatthe okāseti sotassa rahābhāvo vutto, etena ‘‘sotassa raho dvādasahatthena paricchinditabbo’’ti dasseti. Tasmā dvādasahatthato bahi nisinno anāpattiṃ na karoti satipi cakkhussa rahābhāve sotassa rahasabbhāvato. Imasmiñhi sikkhāpade appaṭicchannattā sotassa rahoyeva adhippeto. Pāḷiyaṃ pana ‘‘cakkhussa raho’’ti atthuddhāravasena vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘dvepi rahā idha adhippetā’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi appaṭicchanne okāse cakkhussa raho sambhavati dvādasahatthato bahi dassanavisaye dūratare nisinnassapi daṭṭhuṃ sakkuṇeyyabhāvato. Niddāyantopīti iminā ‘‘nipajjitvā niddāyantopi gahitoyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Nipajjitvā niddāyantepi satipi cakkhussa rahe abadhirattā sotassa raho natthī’’ti gaṇṭhipadakārānaṃ adhippāyo. Yathā pana nipajjitvā niddāyanto andho viya kiñci na passatīti cakkhussa raho sambhavati, tathā badhiro viya kiñci saddaṃ na suṇātīti sotassa rahopi sambhavatīti sakkā vattuṃ. Aṭṭhakathāyañca ṭhito vā nisinno vāti ettakameva vuttaṃ, paṭhamasikkhāpade viya ‘‘nipajjitvā niddāyantopi anāpattiṃ na karotī’’ti idaṃ pana na vuttaṃ, tasmā vīmaṃsitvā yathā na virujjhati, tathā gahetabbaṃ.

In Bezug auf Körperkontakt (kāyasaṃsaggavasena) wird ein Nicht-Blinder (anandho) genannt, in Bezug auf unzüchtige Reden ein Nicht-Tauber (abadhiro). Mit der Passage „an einem Ort innerhalb von zwölf Ellen“ wird das Nicht-Vorhandensein des Geheimen für das Gehör (sotassa rahābhāvo) beschrieben; damit zeigt [der Text]: „Das Geheime für das Gehör ist mit einer Entfernung von zwölf Ellen abzugrenzen.“ Daher bewirkt jemand, der sich jenseits von zwölf Ellen niedersetzt, keine Straffreiheit, da – selbst wenn kein Geheimes für das Auge vorliegt – das Geheime für das Gehör gegeben ist. In dieser Trainingsregel ist nämlich aufgrund des nicht-verborgenen Charakters (appaṭicchannattā) ausschließlich das Geheime für das Gehör gemeint. Im Pali-Text hingegen wurde „Geheimes für das Auge“ im Sinne einer Begriffserläuterung (atthuddhāravasena) angeführt. Wenn jedoch von jemandem behauptet wird: „Hier sind beide Arten des Geheimen gemeint“, so ist dies nicht zu akzeptieren. Denn an einem nicht-verborgenen Ort kann es kein Geheimes für das Auge geben, da man selbst jemanden, der sich außerhalb von zwölf Ellen in größerer Entfernung im Sichtfeld befindet, erblicken kann. Mit dem Ausdruck „selbst wenn er schläft“ wird in allen drei Gaṇṭhi-Schriften dargelegt: „Auch wer sich hinlegt und schläft, ist hiermit erfasst.“ Die Absicht der Verfasser der Gaṇṭhi-Schriften ist dabei: „Selbst wenn man sich hinlegt und schläft, gibt es, obwohl ein Geheimes für das Auge vorliegt, kein Geheimes für das Gehör, da man nicht taub ist.“ So wie jedoch einer, der sich hinlegt und schläft, ähnlich einem Blinden nichts sieht und somit ein Geheimes für das Auge vorliegt, so hört er auch ähnlich einem Tauben kein Geräusch, weshalb man sagen kann, dass ebenso ein Geheimes für das Gehör vorliegt. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wiederum wird lediglich „stehend oder sitzend“ erwähnt; eine Formulierung wie in der ersten Trainingsregel, dass „auch wer sich hinlegt und schläft, keine Straffreiheit bewirkt“, wird hier jedoch nicht genannt. Daher sollte man dies nach reiflicher Prüfung so auffassen, dass kein Widerspruch entsteht.

Sotassa rahasseva idhādhippetattā ‘‘badhiro pana cakkhumāpī’’ti vuttaṃ. Andhassa appaṭicchannampi paṭicchannapakkhaṃ bhajatīti paṭhamasikkhāpadassa visayattā vuttaṃ ‘‘andho vā abadhiropi na karotī’’ti. Yatheva hi tattha apihitakavāṭassa gabbhassa anto samīpepi ṭhito andho anāpattiṃ na karoti, evamayampīti daṭṭhabbaṃ. Ubhayatthāpīti dvīsupi aniyatesu. Yasmā dvīhi sikkhāpadehi udāyittheraṃ ārabbha visuṃ paññattā kāci āpatti nāma natthi, tasmā tassa tassa sikkhāpadassa ādikammike sandhāya ādikammikānaṃ anāpatti vuttā. Upanandattherādayo hi raho nisajjādīnaṃ [Pg.383] ādikammikā. Bhagavatā pana paṭhamaṃ paññattasikkhāpadāniyeva gahetvā upanandavatthusmiṃ aniyatakkamo dassito. Yadi imehi sikkhāpadehi visuṃ paññattā āpatti nāma natthi, atha kasmā bhagavatā aniyatadvayaṃ paññattanti? Evarūpāyapi upāsikāya vuccamāno paṭijānamānoyeva āpattiyā kāretabbo, na appaṭijānamānoti dassentena bhagavatā yāya kāyaci āpattiyā yena kenaci codite paṭiññātakaraṇaṃyeva daḷhaṃ katvā vinayavinicchayalakkhaṇaṃ ṭhapitaṃ. Atha bhikkhunīnaṃ aniyataṃ kasmā na vuttanti? Idameva lakkhaṇaṃ sabbattha anugatanti na vuttaṃ.

Weil hier die Abgeschiedenheit des Gehörs beabsichtigt ist, wurde gesagt: \"ein Tauber, der jedoch sehend ist\". Da für einen Blinden selbst das Unverdeckte den Charakter des Verdeckten annimmt, wurde als Bereich der ersten Trainingsregel gesagt: \"weder ein Blinder noch ein Nicht-Tauber begeht [ein Vergehen]\". Denn wie dort ein Blinder, der sich im Inneren oder in der Nähe einer Kammer mit unverschlossener Tür aufhält, kein Vergehen begeht, so ist dies auch hier zu verstehen. \"In beiden Fällen\" bezieht sich auf beide unbestimmten Regeln (Aniyatas). Da durch diese beiden Trainingsregeln, die sich auf den ehrwürdigen Udāyin beziehen, kein separates Vergehen als solches festgelegt wurde, wurde im Hinblick auf den jeweiligen Ersttäter einer jeden Trainingsregel die Straffreiheit für Ersttäter dargelegt. Denn der ehrwürdige Upananda und andere sind die Ersttäter bezüglich des Sitzens an einem abgeschiedenen Ort usw. Der Gesegnete aber hat, indem er die zuerst erlassenen Trainingsregeln heranzog, die Anordnung der unbestimmten Regeln im Fall des Upananda dargelegt. Wenn es durch diese Trainingsregeln kein separates Vergehen gibt, warum hat der Gesegnete dann die beiden unbestimmten Regeln erlassen? Um zu zeigen, dass ein Mönch, selbst wenn er von einer solchen gläubigen Laienanhängerin angesprochen wird, nur dann wegen eines Vergehens zur Rechenschaft zu ziehen ist, wenn er es zugibt, und nicht, wenn er es nicht zugibt, hat der Gesegnete – bei der Anschuldigung wegen irgendeines Vergehens durch irgendjemanden – das Verfahren der Vinaya-Entscheidung fest auf dem Geständnis allein begründet. Warum wurde das Unbestimmte für die Nonnen nicht dargelegt? Weil diese Regelung ohnehin überall gilt, wurde sie nicht extra erwähnt.

Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten unbestimmten Trainingsregel ist abgeschlossen.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Hier endet in der Sāratthadīpanī zur Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar,

Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der unbestimmten Regeln (Aniyata) ist abgeschlossen.

4. Nissaggiyakaṇḍaṃ

4. Der Abschnitt über die zu verwirkenden Vergehen (Nissaggiya-Kaṇḍa)

1. Cīvaravaggo

1. Die Gewand-Gruppe (Cīvara-Vagga)

1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā

1. Die Erklärung der ersten Kathina-Trainingsregel

459. Samitāvināti [Pg.384] samitapāpena. Gotamake cetiyeti gotamayakkhassa cetiyaṭṭhāne katavihāro vuccati. Paribhuñjituṃ anuññātaṃ hotīti bhagavatā gahapaticīvare anuññāte bahūni cīvarāni labhitvā bhaṇḍikaṃ katvā sīsepi khandhepi kaṭiyāpi ṭhapetvā āgacchante bhikkhū disvā cīvare sīmaṃ bandhantena ticīvaraṃ paribhogatthāya anuññātaṃ, na pana adhiṭṭhānavasena. Nahāyanti etthāti nahānaṃ, nahānatitthaṃ.

459. \"Der das Böse beschwichtigt hat\" (samitāvī) bedeutet \"mit beschwichtigtem Bösen\" (samitapāpena). \"Beim Gotamaka-Schrein\" (gotamake cetiye) bezeichnet das am Ort des Schreins des Yakkha Gotamaka errichtete Kloster. \"Es ist für den Gebrauch erlaubt\": Als der Erhabene die Hausvater-Gewänder erlaubte, sah er Mönche, die viele Gewänder erlangten, Bündel daraus machten und diese auf dem Kopf, auf den Schultern oder auf der Hüfte tragend herbeikamen; daraufhin legte er eine Grenze für die Gewänder fest und erlaubte das Dreigewand (Ticīvara) zur Nutzung, jedoch nicht im Sinne einer förmlichen Bestimmung (adhiṭṭhāna). \"Hier baden sie\" bezeichnet den Badeort, die Badestelle (nahānatittha).

460. Eko kira brāhmaṇo cintesi ‘‘buddharatanassa ca saṅgharatanassa ca pūjā paññāyati, kathaṃ nu kho dhammaratanaṃ pūjitaṃ nāma hotī’’ti. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchi. Bhagavā āha ‘‘sacepi brāhmaṇa dhammaratanaṃ pūjetukāmo, ekaṃ bahussutaṃ pūjehī’’ti. Bahussutaṃ bhante ācikkhathāti. Bhikkhusaṅghaṃ pucchāti. So bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘bahussutaṃ bhante ācikkhathā’’ti āha. Ānandatthero brāhmaṇāti. Brāhmaṇo theraṃ sahassagghanakena cīvarena pūjesi. Tena vuttaṃ ‘‘paṭilābhavasena uppanna’’nti. Uppanna-saddo nipphannapariyāyopi hotīti taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘no nipphattivasenā’’ti. Paṭhamameva hi taṃ tantavāyakammena nipphannaṃ.

460. Ein gewisser Brahmane dachte angeblich: \"Die Verehrung des Buddha-Juwels und des Sangha-Juwels ist bekannt; wie aber wird wohl das Dhamma-Juwel verehrt?\". Er suchte den Erhabenen auf und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Der Erhabene sprach: \"Wenn du, Brahmane, das Dhamma-Juwel verehren willst, so verehre einen sehr Gelehrten (bahussuta)\". Er bat: \"Weist mir, o Herr, einen sehr Gelehrten\". Der Erhabene sagte: \"Frage die Gemeinschaft der Mönche\". Er ging zu den Mönchen und sagte: \"Weist mir, o Herren, einen sehr Gelehrten\". Sie sagten: \"Der ehrwürdige Ānanda, Brahmane\". Der Brahmane verehrte den Thera mit einem Gewand im Wert von tausend Münzen. Daher wurde gesagt: \"entstanden durch den Erwerb (paṭilābhavasena)\". Da das Wort \"entstanden\" (uppanna) auch ein Synonym für \"hergestellt\" (nipphanna) sein kann, wies er dies ab und sagte: \"nicht im Sinne der Herstellung\". Denn das Gewand war bereits zuvor durch die Arbeit des Webers fertiggestellt worden.

Therassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā sayaṃ anussāvanakammaṃ karotīti ettha sāriputtattheropi tatheva karotīti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ ekamekena attano pattacīvaraṃ datvā pabbājetvā upajjhaṃ gaṇhāpitāni pañca pañca bhikkhusatāni ahesuṃ. Āyasmantaṃ ānandaṃ ativiya mamāyatīti ānandatthero tāva mamāyatu akhīṇāsavabhāvato, sāriputtatthero kathanti? Na idaṃ mamāyanaṃ gehassitapemavasena, atha kho guṇasambhāvanāvasenāti nāyaṃ doso. Navamaṃ vā divasaṃ dasamaṃ vāti bhummatthe upayogavacanaṃ[Pg.385], navame vā dasame vā divaseti attho. Sace bhaveyyāti sace kassaci evaṃ siyā. Vuttasadisamevāti ettha ‘‘vuttadivasamevā’’tipi paṭhanti. Dhāretunti ettha ‘‘āhā’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

\"Indem er sie in der Gegenwart des Thera den Upajjhāya [Ānanda] annehmen lässt, führt er selbst das Verkündigungsverfahren (anussāvanakamma) durch\": Hierbei ist zu verstehen, dass auch der ehrwürdige Sāriputta ebenso verfuhr. So gaben sie jeweils ihre eigene Schale und ihr Gewand, ließen sie ordinieren und den Upajjhāya annehmen, sodass es jeweils fünfhundert Mönche gab. \"Er schätzt den ehrwürdigen Ānanda überaus\": Dass der ehrwürdige Ānanda ihn schätzt, mag an seinem Zustand liegen, noch kein Khīṇāsava (von Trieben Befreiter) zu sein; wie aber verhält es sich mit dem ehrwürdigen Sāriputta? Dieses Schätzen geschieht nicht aus hausgebundener Liebe (gehasitapema), sondern vielmehr aufgrund der Wertschätzung von Tugenden; daher liegt hier kein Makel vor. \"Am neunten oder zehnten Tag\" (navamaṃ vā divasaṃ dasamaṃ vā) ist ein Akkusativ im Sinne des Lokativs, was bedeutet: \"am neunten oder zehnten Tag\". \"Sollte es sein\" (sace bhaveyya) bedeutet: wenn jemand einen solchen Gedanken haben sollte. \"Genau wie gesagt\": Hier lesen manche auch \"genau am besagten Tag\" (vuttadivasameva). Zu \"tragen\" (dhāretuṃ) ist hier das ausgelassene Wort \"sagte\" (āha) zu ergänzen.

462-463. Niṭṭhitacīvarasminti bhummavacanassa lopaṃ katvā niddesoti āha ‘‘niṭṭhite cīvarasmi’’nti, cīvarassa karaṇapalibodhe upacchinneti vuttaṃ hoti. Pāsapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ yaṃ kiñci kātabbaṃ, taṃ katvāti yojetabbaṃ. Sūciyā paṭisāmananti idaṃ sūcikammassa sammā pariniṭṭhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, sūcikammaniṭṭhānamevettha pamāṇaṃ. Etesampīti vinaṭṭhādiṃ parāmasati.

462-463. \"Wenn das Gewand fertiggestellt ist\" (niṭṭhitacīvarasmiṃ): Durch Weglassen der Lokativ-Endung wird die Bestimmung als \"niṭṭhite cīvarasmiṃ\" ausgedrückt; dies bedeutet, dass das Hindernis der Herstellung des Gewands (karaṇapalibodha) abgeschnitten ist. Was immer zu tun ist – endend mit dem Anbringen von Schlaufen und Knopfleisten –, das ist auszuführen; so ist die Verbindung herzustellen. \"Das Aufräumen der Nadel\" (sūciyā paṭisāmanaṃ): Dies wird gesagt, um den Zustand des vollständigen Abschlusses der Näharbeit anzuzeigen; die Beendigung der Näharbeit ist hierbei das Maß. \"Auch dieser\" bezieht sich auf das Verlorene usw. (vinaṭṭhādi).

Kathine ca ubbhatasminti yaṃ saṅghassa kathinaṃ atthataṃ, tasmiṃ kathine ca ubbhateti attho. Dutiyassa palibodhassa abhāvaṃ dassetīti āvāsapalibodhassa abhāvaṃ dasseti. Ettha ca ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ ubbhatasmiṃ kathine’’ti imehi dvīhi padehi dvinnaṃ palibodhānaṃ abhāvadassanena atthatakathinassa pañcamāsabbhantare yāva cīvarapalibodho āvāsapalibodho ca na upacchijjati, tāva anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ atirekacīvaraṃ dasāhato parampi ṭhapetuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Atthatakathinassa hi yāva kathinassa ubbhārā anāmantacāro asamādānacāro yāvadatthacīvaraṃ gaṇabhojanaṃ yo ca tattha cīvaruppādoti ime pañcānisaṃsā labbhanti. Pakkamanaṃ anto assāti pakkamanantikā. Evaṃ sesāpi veditabbā. Vitthāro panettha āgataṭṭhāneyeva āvi bhavissati.

\"Und wenn das Kathina aufgehoben ist\" (kathine ca ubbhatasmiṃ) bedeutet: wenn das Kathina, das für die Gemeinschaft ausgebreitet war, aufgehoben ist. \"Es zeigt das Nichtvorhandensein des zweiten Hindernisses\" bedeutet: es zeigt das Nichtvorhandensein des Residenz-Hindernisses (āvāsapalibodha). Und hierbei verdeutlicht die Aufhebung der beiden Hindernisse durch diese beiden Ausdrücke \"wenn das Gewand fertiggestellt ist\" und \"wenn das Kathina aufgehoben ist\", dass es für einen Mönch, der das Kathina ausgebreitet hat, innerhalb der fünf Monate – solange das Gewand-Hindernis und das Residenz-Hindernis nicht beendet sind – zulässig ist, ein nicht bestimmtes (anadhiṭṭhita) und nicht übertragenes (avikappita) Extragewand auch über zehn Tage hinaus aufzubewahren. Denn für einen Mönch, der das Kathina ausgebreitet hat, bleiben bis zur Aufhebung des Kathina diese fünf Vorzüge erhalten: das Reisen ohne Abmeldung (anāmantacāra), das Reisen ohne Mitnahme des Dreigewands (asamādānacāra), das Mitführen von Gewändern nach Bedarf (yāvadatthacīvara), das Mahl in der Gruppe (gaṇabhojana) und der Anfall von Gewändern am jeweiligen Ort. \"Das Fortgehen ist dessen Ende\" bedeutet \"mit dem Fortgehen endend\" (pakkamanantikā). Ebenso sind auch die übrigen zu verstehen. Die ausführliche Erklärung dazu wird an den jeweiligen Textstellen, an denen sie vorkommen, deutlich werden.

Khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, tathā sesāni. Sāṇanti sāṇavākasuttehi katacīvaraṃ. Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni ekaccāni vā missetvā katacīvaraṃ. Bhaṅgampi vākamayamevāti keci. Dukūlaṃ paṭṭuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni pana cha cīvarāni etesaṃyeva anulomānīti visuṃ na vuttāni. Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. Paṭṭuṇṇadese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘‘Paṭṭuṇṇakoseyyaviseso’’ti hi abhidhānakose vuttaṃ. Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ [Pg.386] puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ eva anulomaṃ. Devatāhi dinnaṃ cīvaraṃ devadinnaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato.

„Leinen“ (khoma) bezeichnet ein aus Leinenfäden gewebtes Leinentuch, ebenso verhält es sich mit den übrigen Begriffen. „Hanf“ (sāṇa) bezeichnet eine aus Hanfbastfäden hergestellte Robe. „Mischgewebe“ (bhaṅga) bezeichnet eine Robe, die durch Mischen aller Fäden wie Leinenfäden usw. oder eines Teils davon hergestellt wurde. Einige sagen, dass auch Mischgewebe ausschließlich aus Rindenfasern besteht. Dukūla-Feinstoff, Seide (paṭṭuṇṇa), Somāra-Tuch, China-Tuch, ein durch übernatürliche Kraft entstandenes Gewand und eine Göttergabe – diese sechs Arten von Gewändern wurden jedoch nicht separat aufgeführt, da sie diesen [ersten sechs] entsprechen. Denn Dukūla-Feinstoff entspricht dem Hanfgewand, da er aus Pflanzenfasern besteht. Ein im Paṭṭuṇṇa-Land erzeugtes Tuch ist Paṭṭuṇṇa. Denn im Abhidhānakoṣa heißt es: „Paṭṭuṇṇa ist eine besondere Art von Seide.“ Im Somāra-Land und im China-Land entstandene Gewebe sind Somāra- und China-Tücher. Die drei, Paṭṭuṇṇa usw., entsprechen der Seide, da sie aus von Insekten erzeugten Fäden bestehen. Ein durch übernatürliche Kraft entstandenes Gewand ist die Robe, die durch die feinstoffliche Kraft der Verdienste für die „Ehi-Bhikkhu“-Mönche erscheint; da sie eine der Arten wie Leinen usw. darstellt, entspricht sie eben diesen. Ein von Gottheiten gegebenes Gewand ist eine Göttergabe; dieses entstand an einem Wunschbaum, ähnlich dem Tuch, das dem Ehrwürdigen Anuruddha von der Himmelsnymphe Jālinī dargeboten wurde; auch dieses entspricht eben Leinen usw., da es eines von jenen ist.

Majjhimassa purisassa vidatthiṃ sandhāya ‘‘dve vidatthiyo’’tiādi vuttaṃ. Iminā dīghato vaḍḍhakīhatthappamāṇaṃ vitthārato tato upaḍḍhappamāṇaṃ vikappanupaganti dasseti. Tathā hi ‘‘sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hotī’’ti kuṭikārasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.348-349) vuttaṃ, tasmā sugataṅgulena dvādasaṅgulaṃ vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hatthoti siddhaṃ. Evañca katvā sugataṅgulena aṭṭhaṅgulaṃ vaḍḍhakīhatthappamāṇanti idaṃ āgatamevāti.

Mit Bezug auf die Spanne eines mittelgroßen Mannes wird „zwei Spannen“ usw. gesagt. Damit zeigt er, dass das, was für die formelle Zuteilung geeignet ist, in der Länge das Maß einer Zimmermanns-Elle und in der Breite die Hälfte davon beträgt. Und so heißt es im Kommentar zum Kuṭikāra-Sikkhāpada: „Eine Sugata-Spanne entspricht heute drei Spannen eines mittelgroßen Mannes, was eineinhalb Zimmermanns-Ellen entspricht“; daher ist erwiesen, dass zwölf Sugata-Zoll einer Zimmermanns-Elle von eineinhalb Ellen entsprechen. Und wenn man dies so festlegt, ist bereits überliefert, dass acht Sugata-Zoll dem Maß einer Zimmermanns-Elle entsprechen.

Taṃ atikkāmayatoti ettha tanti cīvaraṃ kālaṃ vā parāmasati. Tassa yo aruṇoti tassa cīvaruppādadivasassa yo atikkanto aruṇo. Cīvaruppādadivasena saddhinti cīvaruppādadivasassa atikkantaaruṇena saddhinti attho. Divasasaddena hi taṃdivasanissito aruṇo vutto. Bandhitvāti rajjuādīhi bandhitvā. Veṭhetvāti vatthādīti veṭhetvā.

Bei „wenn er diese [Frist] überschreiten lässt“ bezieht sich „diese“ auf das Gewand oder auf die Zeit. „Dessen Morgendämmerung“ bezeichnet die überschrittene Morgendämmerung des Tages, an dem das Gewand entstand. „Zusammen mit dem Tag des Entstehens des Gewandes“ bedeutet zusammen mit der überschrittenen Morgendämmerung des Tages, an dem das Gewand entstand. Denn mit dem Wort „Tag“ ist die Morgendämmerung gemeint, die mit jenem Tag verbunden ist. „Zusammengebunden habend“ bedeutet mit Stricken usw. zusammengebunden habend. „Eingewickelt habend“ bedeutet in Stoffe usw. eingewickelt habend.

Vacanīyoti saṅghaṃ apekkhitvā vuttaṃ. Aññathāpi vattabbanti ettha ‘‘yāya kāyaci bhāsāya padapaṭipāṭiyā avatvāpi atthamatte vutte vaṭṭatī’’ti vadanti. Tenāti āpattiṃ paṭiggaṇhantena. Paṭiggāhakena ‘‘passasī’’ti vutte desakena vattabbavacanaṃ dasseti ‘‘āma passāmī’’ti. Puna paṭiggāhakena vattabbavacanamāha ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti. Evaṃ vutte puna desakena vattabbavacanaṃ ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti. Iminā attano āyatiṃ saṃvare patiṭṭhitabhāvaṃ dasseti. Dvīsu pana sambahulāsu vāti dvīsu sambahulāsu vā āpattīsu purimanayeneva vacanabhedo veditabbo. Ñattiyaṃ āpattiṃ sarati vivaratīti ettha dve āpattiyoti vā sambahulā āpattiyoti vā vattabbanti adhippāyo. Cīvaradānepīti nissaṭṭhacīvarassa dānepi. Vatthuvasenāti cīvaragaṇanāya. Gaṇassa vuttā pāḷiyevettha pāḷīti dvīsu imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmīti vacane visesābhāvato vuttaṃ. Evaṃ…pe… vattuṃ vaṭṭatīti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘ito [Pg.387] garukatarānī’’tiādi. Tattha itoti ito nissaṭṭhacīvaradānato. Ñattikammato ñattidutiyakammaṃ garukataranti āha ‘‘ito garukatarānī’’ti. Imāhaṃ cīvaranti ettha ‘‘imaṃ cīvara’’ntipi paṭhanti.

„Es ist zu sprechen“ ist mit Bezug auf den Saṅgha gesagt worden. Bezüglich „es kann auch anders gesprochen werden“ sagen sie: „Selbst wenn es nicht mit der genauen Wortreihenfolge irgendeiner bestimmten Sprache gesprochen wird, ist es gültig, wenn bloß der Sinn ausgedrückt wird.“ „Durch ihn“ bedeutet durch denjenigen, der das Geständnis des Vergehens entgegennimmt. Wenn der Empfänger fragt: „Siehst du es?“, zeigt er die Antwort, die der Beichtende geben muss: „Ja, ich sehe es.“ Erneut nennt er die Worte, die der Empfänger sprechen muss: „Du solltest dich in Zukunft zügeln.“ Wenn dies gesagt ist, lauten die Worte, die der Beichtende wiederum sprechen muss: „Sehr gut, ich werde mich gut zügeln.“ Damit zeigt er seine feste Absicht, sich in Zukunft zu zügeln. „Oder bei zwei oder vielen“ bedeutet, dass bei zwei oder vielen Vergehen der Unterschied in den Wörtern genau wie nach der vorherigen Methode zu verstehen ist. Bei der formellen Ankündigung, wenn man sich an das Vergehen erinnert und es offenlegt, ist die Absicht, dass man entweder „zwei Vergehen“ oder „viele Vergehen“ sagen muss. „Auch bei der Gabe des Gewandes“ bezieht sich auf die Gabe des abgegebenen Gewandes. „Nach Maßgabe des Objekts“ bedeutet nach der Anzahl der Gewänder. „Die für die Gruppe gesprochene Textpassage ist hier der Text“ ist deshalb gesagt, weil es bei zweien keinen Unterschied in der Formulierung „Ich trete diese [Robe] an die Ehrwürdigen ab“ gibt. Nachdem er gesagt hat: „So ... usw. ... ist es angemessen zu sprechen“, nennt er dort den Grund mit den Worten „schwerwiegender als dies“ usw. Dabei bedeutet „als dies“: als diese Gabe des abgegebenen Gewandes. Da ein formelles Verfahren mit einer Ankündigung als zweitem Teil schwerwiegender ist als ein einfaches Ankündigungsverfahren, sagt er: „schwerwiegender als dies“. Bei „imāhaṃ cīvaraṃ“ lesen einige auch „imaṃ cīvaraṃ“.

468. Na idha saññā rakkhatīti idaṃ vematikaṃ anatikkantasaññañca sandhāya vuttaṃ. Yopi evaṃsaññī, tassapīti na kevalaṃ atikkante atikkantasaññissa, atha kho vematikassa anatikkantasaññissapīti attho. ‘‘Na idha saññā rakkhatī’’tiādinā vuttamatthaṃ sesattikepi atidisati. Esa nayo sabbatthāti esa nayo avinaṭṭhādīsupīti aññesaṃ cīvaresu upacikādīhi khāyitesu ‘‘mayhampi cīvaraṃ khāyita’’nti evaṃsaññī hotītiādinā yojetabbanti dasseti. Anaṭṭhato aviluttassa visesamāha ‘‘pasayhāvahāravasenā’’ti. Theyyāvahāravasena gahitañhi naṭṭhanti adhippetaṃ, pasayhāvahāravasena gahitaṃ viluttanti. Anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjatīti idaṃ nisīdanasanthataṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ yena hi purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ anādiyitvā aññaṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ kataṃ, tassa taṃ nissaggiyaṃ hoti. Tasmā ‘‘anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti idaṃ parassa nissaggiyaṃ aparassa paribhuñjituṃ vaṭṭatīti imamatthaṃ sādheti. Paribhogaṃ sandhāya vuttanti anatikkante atikkantasaññissa vematikassa ca paribhuñjantasseva dukkaṭaṃ, na pana aparibhuñjitvā ṭhapentassāti adhippāyo.

468. „Hier schützt die Wahrnehmung nicht“ ist mit Bezug auf jemanden gesagt worden, der zweifelt oder die Wahrnehmung hat, dass die Zeit nicht überschritten sei. „Auch wer eine solche Wahrnehmung hat, für den gilt dies ebenfalls“ bedeutet: nicht nur für jemanden, bei dem die Zeit überschritten ist und der sie als überschritten wahrnimmt, sondern auch für jemanden, der zweifelt oder sie als nicht überschritten wahrnimmt. Die mit den Worten „Hier schützt die Wahrnehmung nicht“ usw. erklärte Bedeutung überträgt er auch auf die übrigen Dreiergruppen. „Diese Methode gilt überall“ zeigt, dass diese Methode auch bei Begriffen wie „nicht verloren“ usw. anzuwenden ist, etwa wenn die Gewänder anderer von Termiten usw. zerfressen wurden und man die Wahrnehmung hat: „Auch mein Gewand ist zerfressen worden.“ Den Unterschied zwischen dem, was „nicht verloren“ und „nicht geraubt“ ist, erklärt er mit den Worten „durch gewaltsame Wegnahme“. Denn was durch Diebstahl weggenommen wurde, gilt als „verloren“; was durch Gewalt weggenommen wurde, gilt als „geraubt“. „Es liegt kein Vergehen vor, wenn man eine von einem anderen hergestellte [Matte] erhält und benutzt“ ist mit Bezug auf eine Sitzmatte gesagt worden. Denn wenn jemand, ohne eine Sugata-Spanne vom Rand der alten Matte zu nehmen, eine andere neue Sitzmatte herstellt, so ist diese für ihn ein Nissaggiya-Objekt. Daher beweist der Satz „Es liegt kein Vergehen vor, wenn man eine von einem anderen hergestellte [Matte] erhält und benutzt“ diesen Sinn: Es ist einem anderen Mönch erlaubt, das Nissaggiya-Objekt eines anderen zu benutzen. „In Bezug auf den Gebrauch gesagt“ bedeutet: Wenn die Zeit nicht überschritten ist, erleidet derjenige, der sie als überschritten wahrnimmt oder zweifelt, nur dann ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa), wenn er sie tatsächlich benutzt; nicht aber, wenn er sie aufbewahrt, ohne sie zu benutzen.

469. Ticīvaraṃ adhiṭṭhātunti nāmaṃ vatvā adhiṭṭhātuṃ. Na vikappetunti nāmaṃ vatvā na vikappetuṃ. Esa nayo sabbattha. Tasmā ticīvarādīni adhiṭṭhahantena ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’tiādinā nāmaṃ vatvā adhiṭṭhātabbaṃ. Vikappentena pana ‘‘imaṃ saṅghāṭi’’ntiādinā tassa tassa cīvarassa nāmaṃ aggahetvāva ‘‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemī’’ti vikappetabbaṃ. Ticīvaraṃ vā hotu aññaṃ vā, yadi taṃ taṃ nāmaṃ gahetvā vikappeti, avikappitaṃ hoti, atirekacīvaraṭṭhāneyeva tiṭṭhati. Tato paraṃ vikappetunti ‘‘catumāsato paraṃ vikappetvā paribhuñjituṃ anuññāta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘tato paraṃ vikappetvā yāva āgāmisaṃvacchare vassānaṃ cātumāsaṃ, tāva ṭhapetuṃ anuññāta’’ntipi vadanti. ‘‘Tato paraṃ vikappetuṃ anujānāmīti ettāvatā vassikasāṭikaṃ kaṇḍuppaṭicchādiñca [Pg.388] taṃ taṃ nāmaṃ gahetvā vikappetuṃ anuññātanti evamattho na gahetabbo tato paraṃ vassikasāṭikādināmasseva abhāvato. Tasmā tato paraṃ vikappentenapi nāmaṃ gahetvā na vikappetabbaṃ. Ubhinnampi tato paraṃ vikappetvā paribhogassa anuññātattā tathā vikappitaṃ aññanāmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabba’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

469. „Das dreifache Gewand bestimmen“ bedeutet, dessen Namen zu nennen und es zu bestimmen. „Nicht übertragen“ bedeutet, dessen Namen zu nennen und es nicht zu übertragen. Diese Methode gilt überall. Daher muss derjenige, der das dreifache Gewand usw. bestimmt, den Namen nennen und es bestimmen, indem er spricht: „Ich bestimme diese Saṅghāṭi“ und so weiter. Wer es jedoch überträgt, muss es übertragen, ohne den spezifischen Namen des jeweiligen Gewands wie „diese Saṅghāṭi“ usw. zu nennen, sondern indem er spricht: „Ich übertrage dieses Gewand auf dich“. Sei es das dreifache Gewand oder ein anderes Gewand: Wenn man es unter Nennung des jeweiligen Namens überträgt, ist es nicht ordnungsgemäß übertragen und verbleibt im Zustand eines zusätzlichen Gewands (atirekacīvara). „Es danach zu übertragen“ – so heißt es in allen drei Gaṇṭhipadas (Glossaren) – bedeutet: „Es ist erlaubt, es nach Ablauf von vier Monaten zu übertragen und zu gebrauchen.“ Einige sagen jedoch: „Es ist erlaubt, es nach diesem Zeitraum zu übertragen und so lange aufzubewahren, wie die viermonatige Regenzeit im folgenden Jahr andauert.“ Die Aussage „Ich erlaube, es danach zu übertragen“ darf nicht so verstanden werden, dass damit erlaubt sei, das Regengewand und das Wundabdeckungstuch unter Nennung des jeweiligen Namens zu übertragen, da nach dieser Zeit der Name „Regengewand“ usw. gar nicht mehr existiert. Daher darf auch derjenige, der es nach dieser Zeit überträgt, den Namen nicht nennen und übertragen. „Da erlaubt ist, beide nach jener Zeit zu übertragen und zu gebrauchen, soll man das so übertragene Gewand unter einem anderen Namen bestimmen und gebrauchen“ – so heißt es in allen drei Gaṇṭhipadas.

Paccuddharāmīti ṭhapemi, pariccajāmīti vā attho. Imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmīti ettha ‘‘imaṃ cīvaraṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmīti evampi vattuṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ, tampi ‘‘imaṃ cīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhāmī’’ti iminā sameti. Kāyavikāraṃ karontenāti hatthena cīvaraṃ parāmasantena vā cālentena vā. Duvidhanti sammukhaparammukhabhedesu duvidhaṃ. Hatthapāseti idaṃ dvādasahatthaṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā dvādasahatthabbhantare ṭhitaṃ ‘‘ima’’nti vatvā adhiṭṭhātabbaṃ. Tato paraṃ ‘‘eta’’nti vatvā adhiṭṭhātabbanti keci vadanti. Gaṇṭhipadesu panettha na kiñci vuttaṃ. Pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca sabbattha ‘‘hatthapāso’’ti aḍḍhateyyahattho vuccati, tasmā idha visesavikappanāya kāraṇaṃ gavesitabbaṃ. Sāmantavihāro nāma yattha tadaheva gantvā nivattituṃ sakkā. ‘‘Sāmantavihāre’’ti idaṃ desanāsīsamattaṃ, tasmā ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā dūre ṭhitampi adhiṭṭhātabbanti vadanti. Ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvāti ca idaṃ ṭhapitaṭṭhānasallakkhaṇaṃ anucchavikanti katvā vuttaṃ, cīvarasallakkhaṇamevettha pamāṇaṃ.

„Ich entziehe [die Bestimmung]“ bedeutet „Ich lege es ab“ oder „Ich gebe es auf“. Zu der Formulierung „Ich bestimme diese Saṅghāṭi“ heißt es in den Gaṇṭhipadas: „Es ist auch zulässig zu sagen: ‚Ich bestimme dieses Gewand als Saṅghāṭi‘“, was mit der Formulierung „Ich bestimme dieses Gewand als Gebrauchsstoff“ übereinstimmt. „Indem man eine körperliche Bewegung macht“ bedeutet, dass man das Gewand mit der Hand berührt oder es bewegt. „Zweifach“ bedeutet zweifach nach den Arten der Bestimmung in Gegenwart (sammukhā) und in Abwesenheit (parammukhā). Mit „Handreichweite“ (hatthapāsa) ist hier eine Entfernung von zwölf Ellen gemeint; daher muss man ein Gewand, das sich innerhalb von zwölf Ellen befindet, mit den Worten „Dieses [bestimme ich]“ bestimmen. Befindet es sich weiter entfernt, so muss man es mit den Worten „Jenes [bestimme ich]“ bestimmen – so sagen einige. In den Gaṇṭhipadas wird dazu jedoch nichts gesagt. In den Pāli-Texten und Kommentaren wird überall unter „hatthapāsa“ eine Entfernung von zweieinhalb Ellen verstanden; daher sollte man hier nach dem Grund für diese besondere Auslegung suchen. Ein „benachbartes Kloster“ (sāmantavihāra) ist ein Ort, zu dem man noch am selben Tag gehen und zurückkehren kann. Der Ausdruck „im benachbarten Kloster“ ist nur ein veranschaulichendes Beispiel der Lehre; daher sagen einige, dass man auch ein weit entfernt liegendes Gewand bestimmen kann, wenn man sich den Ort merkt, an dem es abgelegt wurde. Und die Formulierung „indem man sich den Ablageort merkt“ wurde im Sinne von „das Merken des Ablageortes ist angemessen“ gesagt; in diesem Fall ist jedoch allein das genaue Merken des Gewands selbst das maßgebliche Kriterium.

Adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehīti parikkhāracoḷanāmena adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi. Adhiṭṭhānato pubbe saṅghāṭiādivohārassa abhāvato ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti parikkhāracoḷassa visuṃ paccuddhāravidhiṃ dasseti. Parikkhāracoḷanāmena pana adhiṭṭhitattā ‘‘imaṃ parikkhāracoḷaṃ paccuddharāmī’’ti vuttepi nevatthi dosoti viññāyati. Paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbānīti idañca saṅghāṭiādicīvaranāmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitukāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Parikkhāracoḷanāmeneva adhiṭṭhahitvā paribhuñjantassa pana pubbekataadhiṭṭhānameva adhiṭṭhānaṃ. Adhiṭṭhānakiccaṃ natthīti iminā kappabindudānakiccampi natthīti dasseti. Muṭṭhipañcakāditicīvarappamāṇayuttaṃ sandhāya ‘‘ticīvaraṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātunti parikkhāracoḷaṃ katvā adhiṭṭhātuṃ. Baddhasīmāyaṃ avippavāsasīmāsammutisabbhāvato cīvaravippavāsepi nevatthi dosoti na tattha dupparihāratāti āha ‘‘abaddhasīmāyaṃ dupparihāra’’nti.

„Mit Stoffen, die bestimmt und beiseitegelegt wurden“ bedeutet mit Stoffen, die unter der Bezeichnung „Gebrauchsstoff“ (parikkhāracoḷa) bestimmt und beiseitegelegt wurden. Da vor der eigentlichen Bestimmung Bezeichnungen wie „Saṅghāṭi“ usw. noch nicht existieren, zeigt die Formulierung „Ich entziehe diesem [die Bestimmung]“ das spezifische Entziehungsverfahren für einen Gebrauchsstoff. Da das Gewand jedoch unter der Bezeichnung „Gebrauchsstoff“ bestimmt wurde, ist klar, dass kein Fehler vorliegt, selbst wenn man spricht: „Ich entziehe diesem Gebrauchsstoff die Bestimmung“. Die Aussage „Sie müssen nach der Entziehung erneut bestimmt werden“ bezieht sich auf jemanden, der sie unter dem Namen einer Saṅghāṭi oder eines anderen Gewands bestimmen und gebrauchen möchte. Wer das Gewand jedoch gebraucht, während es unter der Bezeichnung „Gebrauchsstoff“ bestimmt ist, für den ist die zuvor getroffene Bestimmung die gültige Bestimmung. Mit der Aussage „Es ist keine Handlung der Bestimmung erforderlich“ wird aufgezeigt, dass auch das Anbringen eines Markierungspunktes (kappabindu) nicht notwendig ist. Die Passage „Das dreifache Gewand aber...“ und so weiter bezieht sich auf Gewänder, die das Mindestmaß für das dreifache Gewand besitzen, wie etwa fünd Faustbreiten. „Einen Gebrauchsstoff bestimmen“ bedeutet, ihn als Gebrauchsstoff herrichten und zu bestimmen. Da in einer festgelegten Grenze (baddhasīmā) die rechtsgültige Festlegung einer Grenze der Nicht-Trennung (avippavāsasīmā) gegeben ist, liegt auch bei einer Trennung vom Gewand kein Vergehen vor. Weil dort keine Schwierigkeit der Vermeidung besteht, heißt es: „In einer nicht festgelegten Grenze ist es schwer zu vermeiden.“

Anatirittappamāṇāti [Pg.389] sugatavidatthiyā dīghaso cha vidatthiyo tiriyaṃ aḍḍhateyyavidatthiñca anatikkantappamāṇāti attho. Nanu ca vassikasāṭikā vassānātikkamena, kaṇḍuppaṭicchādi ābādhavūpasamena adhiṭṭhānaṃ vijahati. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenapi, kaṇḍuppaṭicchādi ābādhavūpasamenapi adhiṭṭhānaṃ vijahatī’’ti vuttaṃ. Tasmā ‘‘tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā’’ti kasmā vuttaṃ. Sati hi adhiṭṭhāne paccuddhāro yuttoti? Ettha tāva tīsupi gaṇṭhipadesu idaṃ vuttaṃ ‘‘paccuddharitvāti idaṃ paccuddharaṇaṃ sandhāya na vuttaṃ, paccuddharitvāti pana vassikasāṭikabhāvato apanetvāti evamattho gahetabbo. Tasmā hemantassa paṭhamadivasato paṭṭhāya antodasāhe vassikasāṭikabhāvato apanetvā vikappetabbāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā’ti vutta’’nti.

„Von nicht überschrittenem Maß“ bedeutet ein Maß, das in der Länge sechs Spannen des Erhabenen (sugatavidatthi) und in der Breite zweieinhalb Spannen nicht überschreitet. Aber verliert das Regengewand (vassikasāṭikā) seine Bestimmung nicht von selbst mit dem Verstreichen der Regenmonate und das Wundabdeckungstuch (kaṇḍuppaṭicchādi) mit der Heilung der Wunde? Eben darum heißt es im Mātikā-Kommentar (Kaṅkhāvitaraṇī): „Das Regengewand verliert seine Bestimmung auch durch das Verstreichen der Monate der Regenzeit, das Wundabdeckungstuch auch durch das Abheilen der Krankheit.“ Warum wurde dann gesagt: „Danach muss man die Bestimmung entziehen und es übertragen“? Denn eine Entziehung der Bestimmung ist doch nur dann angemessen, wenn eine Bestimmung überhaupt noch vorliegt. Hierzu wird in allen drei Gaṇṭhipadas Folgendes erklärt: „Das Wort ‚paccuddharitvā‘ (nach Entziehung der Bestimmung) wurde hier nicht im Sinne einer tatsächlichen Entziehung der Bestimmung gebraucht. Unter ‚paccuddharitvā‘ ist vielmehr die Bedeutung ‚indem man es aus dem Status eines Regengewands entfernt‘ zu verstehen. Um also die Bedeutung aufzuzeigen, dass man es innerhalb der zehn Tage ab dem ersten Tag des Winters aus dem Status eines Regengewands entfernen und übertragen muss, wurde gesagt: ‚Danach muss man die Bestimmung entziehen [d.h. es aus diesem Status entfernen] und es übertragen‘.“

Keci pana ‘‘yathā kathinamāsabbhantare uppannacīvaraṃ kathinamāsātikkame nissaggiyaṃ hoti, evamayaṃ vassikasāṭikāpi vassānamāsātikkame nissaggiyā hoti, tasmā kattikapuṇṇamadivase paccuddharitvā tato paraṃ hemantassa paṭhamadivase vikappetabbāti evamattho gahetabbo. Paccuddharitvā tato paraṃ vikappetabbāti padayojanā veditabbā’’ti ca vadanti, taṃ na yuttaṃ. Kathinamāse uppannañhi cīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne ṭhitattā avasānadivase anadhiṭṭhitaṃ kathinamāsātikkame nissaggiyaṃ hoti. Ayaṃ pana vassikasāṭikā adhiṭṭhahitvā ṭhapitattā na tena sadisāti vassānātikkame kathaṃ nissaggiyā hoti. Anadhiṭṭhitaavikappitameva hi taṃtaṃkālātikkame nissaggiyaṃ hoti, tasmā hemantepi vassikasāṭikā dasāhaṃ parihāraṃ labhatiyeva. Evaṃ kaṇḍuppaṭicchādipi ābādhavūpasamena adhiṭṭhānaṃ vijahati, tasmā tato paraṃ dasāhaṃ parihāraṃ labhati, dasāhaṃ pana anatikkamitvā vikappetabbāti.

Einige Lehrer jedoch sagen: „Ebenso wie eine Robe, die innerhalb des Kathina-Monats entstanden ist, beim Überschreiten des Kathina-Monats zur Abgabe (Nissaggiya) fällig wird, so wird auch dieses Regengewand beim Überschreiten der Regenmonate zur Abgabe fällig. Daher sollte man es am Vollmondtag des Kattika-Monats entziehen und danach, am ersten Tag des Winters, übertragen. In dieser Weise ist die Bedeutung zu verstehen. Und man sollte die Wortverbindung so verstehen: Nachdem man es entzogen hat, soll es danach übertragen werden.“ Das ist nicht angemessen. Denn eine im Kathina-Monat entstandene Robe steht an Stelle einer überschüssigen Robe (Atirekacīvara); wenn sie am letzten Tag nicht formell bestimmt ist, wird sie beim Überschreiten des Kathina-Monats zur Abgabe fällig. Dieses Regengewand jedoch ist, weil es nach erfolgter Bestimmung aufbewahrt wurde, jener nicht gleich; wie sollte es also beim Überschreiten der Regenmonate zur Abgabe fällig werden? Denn nur das, was weder bestimmt noch übertragen wurde, wird beim Überschreiten der jeweiligen Zeitspanne zur Abgabe fällig. Daher erhält das Regengewand selbst im Winter gewiss eine Schonfrist von zehn Tagen. Ebenso verliert auch das Tuch zur Abdeckung von Hautausschlag (Kaṇḍuppaṭicchādi) mit dem Abklingen der Krankheit seine Bestimmung; daher erhält es danach eine Schonfrist von zehn Tagen, und man muss es übertragen, ohne dass zehn Tage überschritten werden.

Keci pana ‘‘adhiṭṭhānabhedalakkhaṇe avuttattā vassikasāṭikā vassānamāsātikkamepi, kaṇḍuppaṭicchādi ābādhe vūpasantepi adhiṭṭhānaṃ na vijahati, tasmā ‘tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā’ti idaṃ vutta’’nti vadanti, taṃ mātikāṭṭhakathāya na sameti, samantapāsādikāya pana sameti. Tathā hi ‘‘vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenapi, kaṇḍuppaṭicchādi [Pg.390] ābādhavūpasamenapi adhiṭṭhānaṃ vijahatī’’ti idaṃ samantapāsādikāyaṃ natthi, parivāraṭṭhakathāyañca ‘‘atthāpatti hemante āpajjati, no gimhe’’ti ettha idaṃ vuttaṃ ‘‘kattikapuṇṇamāsiyā pacchime pāṭipadadivase vikappetvā ṭhapitaṃ vassikasāṭikaṃ nivāsento hemante āpajjati. Kurundiyaṃ pana ‘kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā hemante āpajjatī’ti vuttaṃ, tampi suvuttaṃ. Cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetunti hi vutta’’nti (pari. aṭṭha. 323).

Einige jedoch sagen: „Da es bei den Merkmalen für das Erlöschen der Bestimmung (Adhiṭṭhānabheda) nicht erwähnt wird, verliert das Regengewand selbst beim Überschreiten der Regenmonate seine Bestimmung nicht, und das Tuch zur Abdeckung von Hautausschlag verliert sie auch beim Abklingen der Krankheit nicht. Daher wurde gesagt: ‚Danach muss man es entziehen und übertragen.‘“ Dies stimmt nicht mit dem Kommentar zur Mātikā (Mātikāṭṭhakathā) überein, wohl aber mit der Samantapāsādikā. Denn diese Aussage: „Das Regengewand verliert seine Bestimmung auch beim Überschreiten der Regenmonate, und das Tuch zur Abdeckung von Hautausschlag auch beim Abklingen der Krankheit“ existiert in der Samantapāsādikā nicht. Und im Kommentar zum Parivāra wird zu der Passage „Ein Vergehen tritt im Winter ein, nicht im Sommer“ Folgendes gesagt: „Wer ein Regengewand anlegt, das am ersten Tag nach dem Vollmond des Kattika-Monats übertragen und beiseite gelegt wurde, begeht im Winter ein Vergehen.“ Im Kurundī-Kommentar hingegen heißt es: „Wer es am Vollmondtag des Kattika-Monats nicht entzieht, begeht im Winter ein Vergehen.“ Auch das ist gut gesagt. Denn es wurde gelehrt: „Es ist für vier Monate formell zu bestimmen, danach zu übertragen.“

Tattha mahāaṭṭhakathāyaṃ nivāsanapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ, kurundaṭṭhakathāyaṃ pana apaccuddhārapaccayā. Tasmā kurundiyaṃ vuttanayeneva vassikasāṭikā vassānamāsātikkamepi adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti paññāyati. Kurundiyañhi ‘‘vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti vacanato yadi kattikapuṇṇamāyaṃ na paccuddhareyya, avijahitādhiṭṭhānā vassikasāṭikā hemantaṃ sampattā vikappanakkhette adhiṭṭhānasabbhāvato dukkaṭaṃ janeti, tasmā kattikapuṇṇamāyaṃ eva paccuddharitvā hemante vikappetabbāti iminā adhippāyena ‘‘kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā hemante āpajjatī’’ti vuttaṃ, tasmā vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.

Dabei wird im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) das Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) aufgrund des Tragens erklärt, im Kurundī-Kommentar jedoch aufgrund des Nicht-Entziehens. Daher wird deutlich, dass nach der im Kurundī-Kommentar dargelegten Methode das Regengewand seine Bestimmung selbst beim Überschreiten der Regenmonate nicht verliert. Denn im Kurundī-Kommentar wird aufgrund der Aussage „Für die vier Monate der Regenzeit ist es formell zu bestimmen, danach ist es zu übertragen“ Folgendes gemeint: Wenn man es am Vollmondtag des Kattika-Monats nicht entziehen würde, würde das Regengewand mit seiner nicht erloschenen Bestimmung beim Eintritt in den Winter ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) bewirken, weil im Zeitraum für die Übertragung noch eine formelle Bestimmung vorliegt. Deshalb muss es eben am Vollmondtag des Kattika-Monats entzogen und im Winter übertragen werden. Mit dieser Absicht wurde gesagt: „Wenn man es am Vollmondtag des Kattika-Monats nicht entzieht, begeht man im Winter ein Vergehen.“ Daher sollte man dies sorgfältig prüfen und das Angemessenere annehmen.

Nahānatthāya anuññātattā ‘‘vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Dve pana na vaṭṭantīti dvinnaṃ adhiṭṭhānābhāvato vuttaṃ. ‘‘Sace vassāne aparā vassikasāṭikā uppannā hoti, purimavassikasāṭikaṃ paccuddharitvā vikappetvā ca adhiṭṭhātabbā’’ti vadanti. Pamāṇayuttanti dīghaso sugatavidatthiyā dve vidatthiyo, vitthārato diyaḍḍhā, dasā vidatthīti iminā pamāṇena yuttaṃ. Pamāṇikāti sugatavidatthiyā dīghaso catasso vidatthiyo, tiriyaṃ dve vidatthiyoti evaṃ vuttappamāṇayuttā. Paccuddharitvā vikappetabbāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. ‘‘Sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hoti, puna na paccuddharīyati kālaparicchedābhāvato’’ti vadanti. Apare pana ‘‘ekavacanenapi vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitamevā’ti vutta’’nti vadanti. Ubhayatthāpi assa vacanassa idha vacane apubbaṃ payojanaṃ na dissati, teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ imasmiṃ ṭhāne ‘‘sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hotī’’ti idaṃ padaṃ na vuttaṃ.

Da es zum Zweck des Badens erlaubt ist, wurde gesagt: „Selbst wenn es nur so gefärbt ist, dass sich die Farbe verändert hat, ist dies zulässig.“ Die Aussage „Zwei jedoch sind unzulässig“ wurde getroffen, weil man nicht zwei gleichzeitig formell bestimmen kann. Sie sagen: „Wenn während der Regenzeit ein weiteres Regengewand entsteht, sollte man das vorherige Regengewand entziehen und übertragen und das neue formell bestimmen.“ „Mit dem angemessenen Maß versehen“ bedeutet: der Länge nach zwei Spannen des Erhabenen (Sugata-Spannen), der Breite nach anderthalb Spannen, mit einem Saum von einer Spanne – diesem Maß entspricht es. „Dem Maß entsprechend“ bedeutet: der Länge nach vier Sugata-Spannen, quer (der Breite nach) zwei Spannen – so entspricht es dem genannten Maß. Was hier zu „nachdem man es entzogen hat, soll es übertragen werden“ zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt. Einige sagen: „Was einmal formell bestimmt wurde, bleibt formell bestimmt; es wird nicht wieder entzogen, da es keine zeitliche Begrenzung gibt.“ Andere wiederum sagen: „Die Formulierung ‚Was einmal formell bestimmt wurde, bleibt formell bestimmt‘ wurde dargelegt, um zu zeigen, dass es auch durch eine einzige Erklärung (Ekavacana) gültig ist.“ In beiden Fällen ist für diese Formulierung an dieser Stelle kein neuer Nutzen ersichtlich; aus eben diesem Grund wurde im Kommentar zur Mātikā an dieser Stelle der Satz „Was einmal formell bestimmt wurde, bleibt formell bestimmt“ nicht aufgeführt.

‘‘Attano [Pg.391] santakabhāvato mocetvā ṭhapitaṃ sandhāya mahāpaccariyaṃ anāpatti vuttā’’ti vadanti. Iminā bhesajjaṃ cetāpessāmi, idaṃ mātuyā dassāmīti ṭhapentena adhiṭṭhātabbaṃ, idaṃ bhesajjassa, idaṃ mātuyāti vissajjetvā sakasantakabhāvato mocite adhiṭṭhānakiccaṃ natthīti adhippāyo. Senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇeti ettha ‘‘anivāsetvā apārupitvā ca kevalaṃ mañcapīṭhesuyeva attharitvā paribhuñjiyamānaṃ paccattharaṇaṃ attano santakampi anadhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Heṭṭhā pana ‘‘paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbamevā’’ti avisesena vuttattā attano santakaṃ adhiṭṭhātabbamevāti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Sie sagen: „Mit Bezug auf das, was aus dem eigenen Besitz freigegeben und beiseitegelegt wurde, wird im Mahāpaccarī-Kommentar Straffreiheit (Anāpatti) dargelegt.“ Wenn ein Mönch etwas beiseitelegt mit dem Gedanken: „Hiermit werde ich Medizin erwerben“ oder „Dies werde ich meiner Mutter geben“, muss er es formell bestimmen. Wenn er es jedoch mit den Worten „Dies ist für Medizin, dies ist für meine Mutter“ absondert und so aus dem eigenen Besitz freigibt, besteht keine Notwendigkeit für eine formelle Bestimmung – das ist die Absicht. Zu der Passage „Eine Unterlage, die als Ausrüstung für die Unterkunft gegeben wurde“ sagen sie: „Eine Unterlage (Paccattharaṇa), die man weder als Unter- noch als Obergewand trägt, sondern lediglich auf Betten und Stühlen ausbreitet und benutzt, darf man, selbst wenn sie das eigene Eigentum ist, unbestimmt lassen.“ Da jedoch weiter unten ohne Einschränkung gesagt wird „Auch eine Unterlage muss formell bestimmt werden“, ist es unsere Überzeugung (Khanti), dass das eigene Eigentum auf jeden Fall formell bestimmt werden muss. Dies sollte nach sorgfältiger Prüfung angenommen werden.

‘‘Hīnāyāvattanenāti sikkhaṃ appaccakkhāya gihibhāvūpagamanenā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ yuttaṃ aññassa dāne viya cīvare nirālayabhāveneva pariccattattā. Keci pana ‘‘hīnāyāvattanenāti bhikkhuniyā gihibhāvūpagamanenā’’ti evamatthaṃ gahetvā ‘‘bhikkhu pana vibbhamantopi yāva sikkhaṃ na paccakkhāti, tāva bhikkhuyevāti adhiṭṭhānaṃ na vijahatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ ‘‘bhikkhuniyā hīnāyāvattanenā’’ti visesetvā avuttattā. Bhikkhuniyā hi gihibhāvūpagamane adhiṭṭhānavijahanaṃ visuṃ vattabbaṃ natthi tassā vibbhamaneneva assamaṇībhāvato. Sikkhāpaccakkhānenāti pana idaṃ sace bhikkhuliṅge ṭhitova sikkhaṃ paccakkhāti, tassa kāyalaggampi cīvaraṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Kaniṭṭhaṅgulinakhavasenāti heṭṭhimaparicchedaṃ dasseti. Pamāṇacīvarassāti pacchimappamāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Dve cīvarāni pārupantassāti antaragharappavesanatthāya suppaṭicchannasikkhāpade vuttanayena saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgañca ekato katvā pārupantassa. Saṅgharitaṭṭhāneti dvīsupi antesu saṅgharitaṭṭhāne. Esa nayoti iminā pamāṇayuttesu yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati, mahantesu pana tato parena chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti ayamattho dassito. Sabbesūti ticīvarādibhedesu sabbacīvaresu.

„Durch das Zurückkehren zum niederen Leben bedeutet: ohne die Schulung zurückzugeben, durch das Eintreten in den Laienstand“ – so wurde es in allen drei Gaṇṭhipadas (den Glossaren schwieriger Begriffe) dargelegt. Dies ist zutreffend, da man [in diesem Fall] die Robe aufgrund des völligen Freiseins von Anhaftung aufgibt, ganz wie beim Schenken an einen anderen. Einige jedoch nehmen diese Bedeutung so an: „‚Durch das Zurückkehren zum niederen Leben‘ bedeutet: durch das Eintreten einer Nonne in den Laienstand“, und sagen: „Ein Mönch hingegen verliert, selbst wenn er abfällt, die Bestimmung [seiner Robe] so lange nicht, wie er der Schulung nicht formell entsagt, da er bis dahin immer noch ein Mönch ist.“ Dies sollte nicht akzeptiert werden, weil es nicht ausdrücklich als „das Zurückkehren zum niederen Leben durch eine Nonne“ spezifiziert wurde. Denn beim Eintreten einer Nonne in den Laienstand muss der Verlust der Bestimmung nicht separat erwähnt werden, da sie bereits durch ihr bloßes Abfallen keine Nonne mehr ist. Die Formulierung „durch das Zurückgeben der Schulung“ wiederum wurde gewählt, um zu zeigen: Wenn jemand die Schulung zurückgibt, während er noch das äußere Zeichen eines Mönchs trägt, verliert auch die direkt an seinem Körper befindliche Robe ihre Bestimmung. Mit „durch das Maß des Nagels des kleinen Fingers“ wird die unterste Grenze aufgezeigt. Mit „einer Robe von rechtem Maß“ ist das Mindestmaß gemeint. „Für einen, der zwei Roben anzieht“ bedeutet: für einen, der die äußere Robe (Saṅghāṭi) und die obere Robe (Uttarāsaṅga) zusammenfügt und sie anzieht, entsprechend der Methode, die in der Suppaṭicchanna-Schulungsregel für das Betreten des bewohnten Gebiets dargelegt ist. „An der gerafften Stelle“ bedeutet: an der gerafften Stelle an beiden Enden. Mit „Dies ist die Methode“ wird folgende Bedeutung aufgezeigt: Bei Roben von Standardmaß verliert die Bestimmung an jeder beliebigen Stelle, an der sich ein Loch befindet, ihre Gültigkeit; bei großen Roben hingegen verliert die Bestimmung jenseits dieses [Standardmaßes] durch ein Loch ihre Gültigkeit nicht. Mit „bei allen“ ist gemeint: bei allen Roben, unterteilt in die dreifache Robe usw.

Aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthīti sutte āgataṃ natthīti adhippāyo. Idāni tameva vibhāvetuṃ ‘‘yañhī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Taṃ atikkamayato chedanakaṃ pācittiya’’nti vuttattā āha ‘‘tato uttari paṭisiddhattā’’ti. Taṃ na sametīti parikkhāracoḷassa vikappanupagapacchimaṃ pacchimappamāṇanti gahetvā itaresaṃ ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādibhedaṃ pacchimappamāṇaṃ sandhāya ‘‘esa [Pg.392] nayo’’tiādivacanaṃ na sameti tādisassa pacchimappamāṇassa sutte abhāvatoti adhippāyo. Andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttavacanaṃ na sametīti imināva paṭikkhepena vikappanupagapacchimassa anto yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti ayampi nayo paṭikkhittoyevāti daṭṭhabbaṃ. Ticīvarañhi ṭhapetvā sesacīvaresu chiddena adhiṭṭhānavijahanaṃ nāma natthi, tasmā adhiṭṭhahitvā ṭhapitesu sesacīvaresu vikappanupagapacchimaṃ appahontaṃ katvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinnesupi adhiṭṭhānavijahanaṃ natthi. Sace pana adhiṭṭhānato pubbeyeva tādisaṃ hoti, acīvarattā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Khuddakaṃ cīvaranti muṭṭhipañcakādibhedappamāṇato anūnameva khuddakacīvaraṃ. Mahantaṃ vā khuddakaṃ karotīti ettha tiṇṇaṃ cīvarānaṃ catūsu passesu yasmiṃ padese chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati, tasmiṃ padese samantato chinditvā khuddakaṃ karontassa adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti adhippāyo.

„Es gibt kein anderes Mindestmaß“ bedeutet, dass ein solches im Sutta nicht überliefert ist. Um eben dies nun zu erläutern, wurde die Passage beginnend mit „Yañhi“ („Denn was...“) dargelegt. Weil gesagt wurde: „Für einen, der dies überschreitet, gibt es ein Sühne-Vergehen mit Abschneiden (Chedanaka-Pācittiya)“, heißt es: „weil es darüber hinaus untersagt ist“. Die Formulierung „Das stimmt nicht überein“ bedeutet: Wenn man das Mindestmaß eines für die Übertragung geeigneten Zubehör-Tuchs als das „Mindestmaß“ annimmt, dann stimmt die Aussage „Dies ist die Methode“ usw. – welche sich auf das Mindestmaß der übrigen [Roben wie] der dreifachen Robe bezieht, das fünf Faustbreiten usw. beträgt – nicht damit überein, da ein solches Mindestmaß im Sutta nicht existiert; so ist die Absicht. Durch eben diese Zurückweisung, dass die in der Andhaka-Atthakatha gemachte Aussage nicht übereinstimmt, ist zu erkennen, dass auch jene Methode zurückgewiesen ist, nach der die Bestimmung durch ein Loch irgendwo innerhalb eines für die Übertragung geeigneten Mindestmaß-Tuchs ungültig wird. Denn abgesehen von der dreifachen Robe gibt es bei den übrigen Roben keinen Verlust der Bestimmung durch ein Loch; daher gibt es, selbst wenn man die übrigen Roben, die man bestimmt und weggelegt hat, in Stücke schneidet, sodass sie kleiner als das für die Übertragung geeignete Mindestmaß werden, keinen Verlust der Bestimmung. Wenn sie jedoch schon vor der Bestimmung so beschaffen sind, gibt es keine Funktion der Bestimmung, da es sich nicht um eine Robe handelt. „Kleine Robe“ bezeichnet eine kleine Robe, die jedoch nicht geringer als das Maß von fünf Faustbreiten usw. ist. In der Passage „oder er macht eine große [Robe] klein“ ist dies die Absicht: Wenn er an einer Stelle an den vier Seiten der drei Roben, an der ein Loch die Bestimmung nicht ungültig macht, rundherum abschneidet, um sie klein zu machen, verliert sie ihre Bestimmung nicht.

Sammukhāvikappanā parammukhāvikappanāti ettha sammukhena vikappanā parammukhena vikappanāti evamattho gahetabbo. Sannihitāsannihitabhāvanti āsannadūrabhāvaṃ. Āsannadūrabhāvo ca adhiṭṭhāne vuttanayeneva veditabbo. Paribhogādayopi vaṭṭantīti ettha adhiṭṭhānassapi antogadhattā sace saṅghāṭiādināmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitukāmo hoti, adhiṭṭhānaṃ kātabbaṃ. No ce, na kātabbaṃ, vikappanameva pamāṇaṃ, tasmā atirekacīvaraṃ nāma na hoti. Mittoti daḷhamitto. Sandiṭṭhoti diṭṭhamitto nātidaḷhamitto. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭatīti adhiṭṭhitaadhiṭṭhānaṃ viyāti adhippāyo avisesena vuttavacananti ticīvarādiṃ adhiṭṭheti, vassikasāṭikaṃ kaṇḍuppaṭicchādiñca vikappetīti avatvā sabbacīvarānaṃ avisesena vikappetīti vuttavacanaṃ. Ticīvarasaṅkhepenāti ticīvaranīhārena, saṅghāṭiādiadhiṭṭhānavasenāti vuttaṃ hoti.

Unter „Übertragung in Gegenwart (Sammukhā-Vikappanā)“ und „Übertragung in Abwesenheit (Parammukhā-Vikappanā)“ ist folgende Bedeutung zu verstehen: Übertragung von Angesicht zu Angesicht und Übertragung in Abwesenheit. Mit „Zustand von Nahe- oder Nicht-nahe-Sein“ ist der Zustand von Nähe und Ferne gemeint. Und dieser Zustand von Nähe und Ferne ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie bei der Bestimmung dargelegt wurde. In Bezug auf die Formulierung „auch Gebrauch usw. ist zulässig“: Da dies auch die Bestimmung einschließt, muss man, wenn man [eine Decke/ein Tuch] unter dem Namen einer Saṅghāṭi usw. bestimmen und gebrauchen will, eine Bestimmung vornehmen. Wenn nicht, muss man sie nicht vornehmen; die Übertragung allein ist maßgeblich, und folglich handelt es sich nicht um eine zusätzliche Robe. „Freund“ bedeutet ein enger Freund. „Bekannter“ bedeutet ein bloßer Bekannter, kein enger Freund. „Dies wird als Übertragung einer bereits übertragenen [Robe] bezeichnet und ist zulässig“ hat die Absicht: „[Es ist] wie die Bestimmung einer bereits bestimmten [Robe]“. Mit „ohne Unterschied gesprochenes Wort“ ist gemeint, dass gesagt wird: „Er überträgt alle Roben ohne Unterschied“, anstatt zu sagen: „Er bestimmt die dreifache Robe usw. und überträgt das Regengewand und das Juckreiz-Tuch“. „In der Kürze der dreifachen Robe“ bedeutet nach der Methode der dreifachen Robe, d. h. mittels der Bestimmung der Saṅghāṭi usw.

Tuyhaṃ demītiādīsu ‘‘tasmiṃ kāle na gaṇhitukāmopi sace na paṭikkhipati, puna gaṇhitukāmatāya sati gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Itthannāmassāti parammukhe ṭhitaṃ sandhāya vadati. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañcāti ettha ‘‘yathā parato ‘tava santakaṃ karohī’ti vutte duddinnampi ‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’ti vacanena ‘suggahitaṃ hotī’ti vuttaṃ, evamidhāpi ‘tuyhaṃ gaṇhāhī’ti vutte sudinnattā [Pg.393] ‘mayhaṃ gaṇhāmī’ti avuttepi ‘sudinnamevā’’’ti vadanti. ‘‘Gaṇhāhīti ca āṇattiyā gahaṇassa tappaṭibaddhatākaraṇavasena pavattattā tadā gaṇhāmīti citte anuppādite pacchā gahetuṃ na labhatī’’ti vadanti.

In den Fällen wie „Ich gebe es dir“ sagen sie: „Selbst wenn man es zu jener Zeit nicht annehmen möchte, es aber nicht ablehnt, ist es zulässig, es später anzunehmen, wenn der Wunsch zur Annahme entsteht“. Mit „des so und so Genannten“ spricht er in Bezug auf eine Person, die abwesend ist. Wenn gesagt wird: „Nimm es für dich!“, und der andere sagt: „Ich nehme es für mich“, ist es gut gegeben und gut angenommen. Hierzu sagen sie: „Ebenso wie später, wenn gesagt wird: ‚Mache es zu deinem Eigentum‘, selbst wenn es schlecht gegeben war, es durch die Worte ‚Gut, Ehrwürdiger, ich nehme es für mich‘ zu einem ‚gut angenommenen‘ wird, so ist es auch hier, wenn gesagt wird: ‚Nimm es für dich!‘, aufgrund des guten Gebens ein ‚gut gegebenes‘, selbst wenn man nicht ausdrücklich sagt: ‚Ich nehme es für mich‘.“ Sie sagen jedoch auch: „Weil die Aufforderung ‚Nimm es!‘ als Anweisung dient, die das Nehmen von dieser [Aufforderung] abhängig macht, kann man es später nicht mehr nehmen, wenn im Geist zu jener Zeit nicht der Gedanke ‚Ich nehme es‘ entstanden ist.“

Taṃ na yujjatīti vinayakammassa karaṇavasena gahetvā dinnattā vuttaṃ. Sace pana paro saccatoyeva vissāsaṃ gaṇhāti, puna kenaci kāraṇena tena dinnaṃ tassa na vaṭṭatīti natthi. Nissaggiyaṃ pana cīvaraṃ jānitvā vā ajānitvā vā gaṇhantaṃ ‘‘mā gaṇhāhī’’ti nivāraṇatthaṃ vuttaṃ. Kāyavācāhi kattabbaadhiṭṭhānavikappanānaṃ akatattā hotīti āha ‘‘kāyavācāto samuṭṭhātī’’ti. Cīvarassa attano santakatā, jātippamāṇayuttatā, chinnapalibodhabhāvo, atirekacīvaratā, dasāhātikkamoti imānettha pañca aṅgāni.

„Das ist nicht angemessen“ wurde gesagt, weil das Geben unter Berücksichtigung der Durchführung einer formellen Vinaya-Handlung aufgefasst wurde. Wenn der andere jedoch in echtem Vertrauen [Besitz] ergreift, gibt es keinen Grund, warum das von ihm Gegebene für diesen aus irgendeinem Grund unzulässig sein sollte. Das Wort „Nimm es nicht!“ wurde gesagt, um zu verhindern, dass jemand eine Nissaggiya-Robe (eine zur Verwirkung anstehende Robe) annimmt, sei es mit oder ohne Wissen darum. Weil die Bestimmung und die Übertragung, die durch Körper und Sprache durchzuführen sind, nicht vollzogen wurden, heißt es: „Es entspringt aus Körper und Sprache“. Die fünf Faktoren hierbei sind: Das Eigentum des Empfängers an der Robe, das Vorhandensein der richtigen Stoffart und des richtigen Maßes, das Abgeschnittensein der Bindungen, der Zustand als zusätzliche Robe und das Überschreiten der Zehn-Tage-Frist.

Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Kathina-Schulungsregel ist abgeschlossen.

2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Udosita-Schulungsregel

471-473. Dutiye athānandatthero kathaṃ okāsaṃ paṭilabhati, kiṃ karonto ca āhiṇḍatīti āha ‘‘thero kirā’’tiādi. Avippavāseti nimittatthe bhummaṃ, avippavāsatthanti attho, vippavāsapaccayā yā āpatti, tadabhāvatthanti vuttaṃ hoti.

471-473. Zweitens: Um zu erklären, wie der ehrwürdige Ānanda die Gelegenheit erhielt und was er tat, als er umherging, heißt es: „Der Ehrwürdige, so hört man,“ usw. Im Wort „avippavāse“ steht der Lokativ im Sinne einer Ursache (nimittatthe bhummaṃ), d. h. „zum Zwecke der Nicht-Trennung“. Dies bedeutet: Zum Zwecke des Nichtvorhandenseins jenes Vergehens, das aufgrund der Trennung (vom Gewand) entstehen würde.

475-476. Evaṃ chinnapalibodhoti evaṃ imehi cīvaraniṭṭhānakathinubbhārehi chinnapalibodho. Adhiṭṭhitesūti ticīvarādhiṭṭhānanayena adhiṭṭhitesu. Ticīvarena vippavuttho hotīti ‘‘rukkho chinno, paṭo daḍḍho’’tiādīsu viya avayavepi samudāyavohāro labbhatīti vuttaṃ.

475-476. „So ist das Hindernis abgeschnitten“ bedeutet: Auf diese Weise ist das Hindernis durch das Fertigstellen des Gewands und das Aufheben des Kathina-Rahmens abgeschnitten. „Über die festgelegten“ bedeutet: Über jene, die nach der Methode der Festlegung des Dreifachgewands (ticīvara) festgelegt wurden. „Er ist vom Dreifachgewand getrennt“ wird gesagt, weil eine Bezeichnung für das Ganze auch auf einen Teil angewendet werden kann, wie in Redewendungen wie „der Baum ist gefällt“ oder „das Tuch ist verbrannt“.

477-478. Parikhāya vā parikkhittoti iminā ca samantā nadītaḷākādiudakena parikkhittopi parikkhittoyevāti dasseti. Ettāvatāti ‘‘parikkhitto’’ti iminā vacanena. Ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpetīti gharassa upari ākāse aḍḍhateyyaratanappamāṇaṃ atikkamitvā aruṇaṃ [Pg.394] uṭṭhāpeti. Gharaṃ nivesanudositādilakkhaṇameva, na pana pāṭiyekkaṃ gharaṃ nāma atthīti āha ‘‘ettha cā’’tiādi.

477-478. „Oder von einem Graben umgeben“: Hiermit wird gezeigt, dass auch ein Ort, der ringsum von Wasser wie einem Fluss oder einem Teich umgeben ist, als „umgeben“ gilt. „Dadurch“ bedeutet: Durch das Wort „umgeben“. „Er lässt die Morgendämmerung im Luftraum aufgehen“ bedeutet: Er lässt die Morgendämmerung im Luftraum oberhalb des Hauses aufgehen, nachdem eine Höhe von zweieinhalb Ellen überschritten wurde. Ein Haus (ghara) besitzt lediglich die Merkmale einer Wohnung, eines Speichers usw., es gibt jedoch kein separates, eigenständiges Ding namens „Haus“; deshalb heißt es: „Und hier“ usw.

479. Pāḷiyaṃ vuttanayena ‘‘sabhāye’’ti avatvā ‘‘sabhāya’’nti paccattavacanaṃ sabhāya-saddassa napuṃsakaliṅgatāvibhāvanatthaṃ vuttaṃ. Sabhā-saddapariyāyopi hi sabhāya-saddo napuṃsakaliṅgayutto idha vuttoti imamatthaṃ dassento ‘‘liṅgabyattayena sabhā vuttā’’ti āha. Cīvarahatthapāse vasitabbaṃ natthīti cīvarahatthapāseyeva vasitabbanti natthi. Yaṃ tassā…pe… na vijahitabbanti ettha tassā vīthiyā sammukhaṭṭhāne sabhāyadvārānaṃ gahaṇeneva tattha sabbānipi gehāni sā ca antaravīthi gahitāyeva hoti. Atiharitvā ghare nikkhipatīti taṃ vīthiṃ muñcitvā ṭhite aññasmiṃ ghare nikkhipati. Purato vā pacchato vā hatthapāseti gharassa hatthapāsaṃ sandhāya vadati.

479. Anstatt wie im kanonischen Text (Pāḷi) „sabhāye“ zu sagen, wird die Nominativform „sabhāyaṃ“ verwendet, um das sächliche Geschlecht des Wortes „sabhāya“ aufzuzeigen. Denn das Wort „sabhāya“, das ein Synonym für das Wort „sabhā“ ist, wird hier im Neutrum verwendet; um diese Bedeutung zu zeigen, heißt es im Kommentar: „sabhā ist mit Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt worden“. „Es gibt keine Pflicht, in der Handreichweite des Gewands zu verbleiben“ bedeutet, dass es keine Vorschrift gibt, dass man ausschließlich in der Handreichweite des Gewands verbleiben muss. In der Passage „Was an dieser [Straße]... nicht verlassen werden darf“ usw. sind durch das bloße Erfassen der Türen der Versammlungshalle an der Stirnseite dieser Straße alle dortigen Häuser und auch die dazwischen liegende Straße mit erfasst. „Er bringt es hinüber und legt es in einem Haus nieder“ bedeutet, dass er es in einem anderen Haus ablegt, das sich außerhalb jener Straße befindet. „In der Handreichweite vorn oder hinten“ bezieht sich auf die Handreichweite des Hauses.

Nivesanādīsu parikkhittatāya ekūpacāratā, aparikkhittatāya nānūpacāratā ca veditabbāti dassento ‘‘etenevupāyenā’’tiādimāha. Nivesanādīni gāmato bahi sanniviṭṭhāni gahitānīti veditabbaṃ. Antogāme ṭhitānañhi gāmaggahaṇena gahitattā gāmaparihāroyevāti. Sabbatthāpīti gāmādīsu ajjhokāsapariyantesu pannarasasu. Parikkhepādivasenāti ettha ādi-saddena aparikkhepasseva gahaṇaṃ veditabbaṃ, na ekakulādīnampi.

Um zu zeigen, dass bei Wohnhäusern usw. im Falle des Umgeben-Seins ein einziger Bereich (ekūpacāratā) und im Falle des Nicht-Umgeben-Seins verschiedene Bereiche (nānūpacāratā) anzunehmen sind, sagt er: „Nach eben dieser Methode“ usw. Es ist zu verstehen, dass hier Wohnungen usw. gemeint sind, die außerhalb des Dorfes gelegen sind. Denn die innerhalb des Dorfes gelegenen Häuser sind bereits durch den Begriff „Dorf“ erfasst, sodass für sie die Dorfabgrenzung gilt. „Überall“ bezieht sich auf die fzehn Orte, angefangen vom Dorf bis hin zum freien Himmel. In der Formulierung „durch Umgrenzung usw.“ ist zu verstehen, dass mit dem Wort „usw.“ nur das Fehlen einer Umgrenzung erfasst wird, nicht aber der Besitz einer einzigen Familie usw.

480-487. Ovarako nāma gabbhassa abbhantare añño gabbhotipi vadanti. Muṇḍacchadanapāsādoti candikaṅgaṇayutto pāsādo.

480-487. Ein „Ovaraka“ ist ein weiteres Zimmer im Inneren eines Schlafgemachs – so sagen einige. Ein „muṇḍacchadanapāsāda“ ist ein Palast, der mit einer offenen Terrasse auf dem Dach versehen ist.

489. Satthoti jaṅghasattho sakaṭasattho vā. Pariyādiyitvāti vinivijjhitvā. Vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘antopaviṭṭhena…pe… ṭhito hotī’’ti. Tattha antopaviṭṭhenāti gāmassa nadiyā vā antopaviṭṭhena. Nadīparihāro ca labbhatīti ettha ‘‘visuṃ nadīparihārassa avuttattā gāmādīhi aññattha viya cīvarahatthapāsoyeva nadīparihāro’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Vihārasīmanti avippavāsasīmaṃ sandhāyāha. Vihāraṃ gantvā vasitabbanti antosīmāya yattha katthaci vasitabbaṃ. Satthasamīpeyevāti idaṃ yathāvuttaabbhantaraparicchedavasena [Pg.395] vuttaṃ. Pāḷiyaṃ nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā hatthapāsā na vijahitabbanti ettha hatthapāso nāma satthassa hatthapāsoti veditabbaṃ.

489. Eine „Karawane“ (sattha) ist eine Karawane von Fußgängern oder Wagen. „Nachdem man hindurchgedrungen ist“ bedeutet: Nachdem man sie durchquert hat. Er verdeutlicht genau diese Aussage mit den Worten: „von einem, der hineingegangen ist... verbleibt er“. Dabei bedeutet „von einem, der hineingegangen ist“: Von einem, der in das Dorf oder in den Fluss hineingegangen ist. Zu der Stelle „und die Flussabgrenzung wird erlangt“ heißt es in allen drei Glossaren (gaṇṭhipadesu): „Da eine separate Flussabgrenzung nicht ausdrücklich genannt ist, stellt die Handreichweite des Gewands selbst die Flussabgrenzung dar, genau wie an Orten außerhalb von Dörfern usw.“ „Klostergrenze“ bezieht sich auf die Grenze der Nicht-Trennung. „Man muss ins Kloster gehen und dort verweilen“ bedeutet, dass man irgendwo innerhalb der Grenze verweilen muss. „Nur in der Nähe der Karawane“ ist im Sinne der oben genannten inneren Abgrenzung gesagt. In der kanonischen Textpassage „Es gibt eine Karawane von verschiedenen Familien, und wenn man das Gewand in der Karawane abgelegt hat, darf man die Handreichweite nicht verlassen“ ist unter „Handreichweite“ die Handreichweite der Karawane zu verstehen.

490. Ekakulassa khetteti aparikkhittaṃ sandhāya vadati. Yasmā ‘‘nānākulassa parikkhitte khette cīvaraṃ nikkhipitvā khettadvāramūle vā tassa hatthapāse vā vatthabba’’nti vuttaṃ, tasmā dvāramūlato aññattha antokhettepi vasantena cīvaraṃ hatthapāse katvāyeva vasitabbaṃ.

490. „Auf dem Feld einer einzigen Familie“ bezieht sich auf ein unumzäuntes Feld. Da gesagt wurde: „Wenn man das Gewand auf einem umzäunten Feld verschiedener Familien abgelegt hat, muss man entweder am Fuß des Feldtores oder in dessen Handreichweite verweilen“, muss man, wenn man an einem anderen Ort als dem Torbereich, selbst innerhalb des Feldes verweilt, das Gewand in Handreichweite behalten und so verweilen.

491-494. ‘‘Vihāro nāma saparikkhitto vā aparikkhitto vā sakalo āvāso’’ti vadanti. Yasmiṃ vihāreti ettha pana ekaṃ gehameva vuttaṃ. Ekakulanānākulasantakatā cettha kārāpakānaṃ vasena veditabbā. Chāyāya phuṭṭhokāsassa anto evāti yadā mahāvīthiyaṃ ujukameva gacchantaṃ sūriyamaṇḍalaṃ majjhanhikaṃ pāpuṇāti, tadā yaṃ okāsaṃ chāyā pharati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Agamanapatheti yaṃ tadaheva gantvā puna āgantuṃ sakkā na hoti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ.

491-494. „Ein Kloster (vihāra) ist die gesamte Wohnstätte, ob umzäunt oder unumzäunt“ – so sagen einige. In der Phrase „in welchem Kloster“ ist hier jedoch nur ein einzelnes Gebäude gemeint. Ob es sich im Besitz einer einzigen Familie oder verschiedener Familien befindet, ist hier nach den Erbauern zu bestimmen. „Innerhalb des vom Schatten berührten Bereichs“ bezieht sich auf den Bereich, auf den der Schatten fällt, wenn die Sonnenscheibe genau senkrecht über der Hauptstraße steht und den Mittag erreicht. „Auf einem Weg, der nicht begangen werden kann“ bezieht sich auf einen solchen Weg, den man unmöglich am selben Tag hin- und zurückgehen kann.

495. Nadiṃ otaratīti hatthapāsaṃ muñcitvā otarati. Na āpajjatīti paribhogapaccayā dukkaṭaṃ nāpajjati. Tenāha ‘‘so hī’’tiādi. Aparibhogārahattāti imināva nissaggiyacīvaraṃ anissajjetvā paribhuñjantassa dukkaṭaṃ acittakanti siddhaṃ. Ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbanti idaṃ bahūnaṃ sañcāraṭṭhāne evaṃ akatvā gamanaṃ na sāruppanti katvā vuttaṃ. Bahigāme ṭhapetvā…pe… vinayakammaṃ kātabbanti vuttattā adhiṭṭhāne viya parammukhā ṭhitampi nissaggiyaṃ cīvaraṃ nissajjituṃ nissaṭṭhacīvarañca dātuṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ.

495. „Er steigt in den Fluss hinab“ bedeutet: Er steigt hinab, indem er die Handreichweite verlässt. „Er begeht kein Vergehen“ bedeutet: Er begeht wegen des Gebrauchs kein Dukkaṭa-Vergehen. Deshalb heißt es: „Denn er...“ usw. Durch den Ausdruck „wegen der Ungeeignetheit zum Gebrauch“ ist bewiesen, dass ein unbewusstes (acittaka) Dukkaṭa-Vergehen für denjenigen vorliegt, der ein Nissaggiya-Gewand benutzt, ohne es vorher abgegeben zu haben. Die Anweisung „Man soll gehen, indem man ein Gewand anlegt und eines auf die Schulter legt“ wurde im Hinblick darauf gegeben, dass es an Orten, an denen viele Menschen verkehren, unschicklich ist, sich nicht so zu verhalten. Weil gesagt wurde: „Nachdem man es außerhalb des Dorfes abgelegt hat... muss die formelle Handlung vorgenommen werden“, ist zu verstehen, dass es – genau wie bei der Festlegung (adhiṭṭhāna) – zulässig ist, ein Nissaggiya-Gewand abzugeben und das abgegebene Gewand zurückzugeben, selbst wenn es sich außer Sichtweite befindet.

Gamane saussāhattā ‘‘nissayo pana na paṭippassambhatī’’ti vuttaṃ. Muhuttaṃ sayitvā…pe… nissayo ca paṭippassambhatīti ettha ‘‘ussāhe apariccattepi gamanassa upacchinnattā puna uṭṭhāya saussāhaṃ gacchantānampi antarā aruṇe uṭṭhite nissayo paṭippassambhatiyevā’’ti vadanti. Parato muhuttaṃ ṭhatvāti etthāpi eseva nayo. Aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatāti ettha sace evaṃ gacchantā ‘‘purāruṇā aññamaññaṃ passissāmā’’ti ussāhaṃ vināva gatā honti, aruṇuggamane nissayapaṭippassaddhi na vattabbā paṭhamataraṃyeva paṭippassambhanato. Atha ‘‘purāruṇā passissāmā’’ti saussāhāva [Pg.396] gacchanti, nissayapaṭippassaddhiyeva na vattabbā. Evañca sati ‘‘saha aruṇuggamanā nissayo paṭippassambhatī’’ti kasmā vuttaṃ? Vuccate – saussahattā paṭhamataraṃ paṭippassaddhi na vuttā. Satipi ca ussāhabhāve ekato gamanassa upacchinnattā ‘‘muhuttaṃ ṭhatvā’’ti ettha viya saha aruṇuggamanā paṭippassaddhiyeva vuttā.

Es wurde gesagt: 'Weil beim Gehen Eifer vorhanden ist, beruhigt sich die Abhängigkeit (nissaya) jedoch nicht.' Zu der Passage 'Nachdem man sich einen Augenblick hingelegt hat ... und die Abhängigkeit beruhigt sich' sagen einige: 'Obwohl der Eifer nicht aufgegeben wurde, beruhigt sich die Abhängigkeit dennoch gewiss, wenn das Gehen unterbrochen wird, man dann wieder aufsteht und eifrig weitergeht, dazwischen aber die Morgenröte aufsteigt.' Auch bei 'danach einen Augenblick verweilend' (muhuttaṃ ṭhatvā) gilt dieselbe Methode. Zu 'ohne gegenseitige Absprache gegangen' gilt: Wenn sie so gehen, aber ohne den Eifer 'wir wollen einander vor der Morgenröte sehen' gegangen sind, darf beim Aufgang der Morgenröte nicht von einer Beruhigung der Abhängigkeit gesprochen werden, da diese sich bereits zuvor beruhigt hat. Wenn sie jedoch mit dem Eifer gehen: 'Wir wollen einander vor der Morgenröte sehen', darf von einer Beruhigung der Abhängigkeit gar nicht gesprochen werden. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: 'Zusammen mit dem Aufgang der Morgenröte beruhigt sich die Abhängigkeit'? Es wird geantwortet: Wegen des Vorhandenseins von Eifer wurde eine frühere Beruhigung nicht erwähnt. Doch obwohl Eifer vorhanden ist, wurde – weil das gemeinsame Gehen unterbrochen wurde – wie bei der Stelle 'einen Augenblick verweilend' die Beruhigung eben zusammen mit dem Aufgang der Morgenröte dargelegt.

Antosīmāyaṃ gāmanti avippavāsasīmāsammutiyā pacchā patiṭṭhāpitagāmaṃ sandhāya vadati gāmaṃ anto katvā avippavāsasīmāsammutiyā abhāvato. Neva cīvarāni nissaggiyāni hontīti avippavāsasīmābhāvato vuttaṃ, na nissayo paṭippassambhatīti saussāhabhāvato. Antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇaṃ uggacchatīti dhammaṃ sutvā āgacchantānaṃ aruṇaṃ uggacchati. Assatiyā gacchatīti assatiyā attano cīvaraṃ apaccuddharitvā therassa cīvaraṃ apaccuddharāpetvā gacchati. Evaṃ gate tasmiṃ pacchā therena saritvā paṭipajjitabbavidhiṃ dasseti ‘‘attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabba’’nti. Gantvā vattabboti āgatakiccaṃ niṭṭhapetvā vihāraṃ gatena paṭipajjitabbavidhiṃ dasseti. Anadhiṭṭhitacīvaratā, anatthatakathinatā, aladdhasammutitā, rattivippavāsoti imānettha cattāri aṅgāni.

Der Ausdruck 'ein Dorf innerhalb der Grenze' bezieht sich auf ein Dorf, das nachträglich nach der Festlegung der Grenze der Nicht-Trennung (avippavāsasīmā) errichtet wurde; denn eine Festlegung der Grenze der Nicht-Trennung unter Einschluss des Dorfes findet nicht statt. 'Die Gewänder werden nicht verwirkt (nissaggiya)' ist wegen des Bestehens der Grenze der Nicht-Trennung gesagt worden; 'die Abhängigkeit beruhigt sich nicht' wegen des Vorhandenseins von Eifer. 'Und mitten auf dem Weg geht ihnen die Morgenröte auf' bedeutet, dass die Morgenröte über jenen aufgeht, die nach dem Hören des Dhamma zurückkehren. 'Er geht aus Unachtsamkeit' bedeutet, dass er aus Unachtsamkeit geht, ohne sein eigenes Gewand zurückzugeben (paccuddharitvā) und ohne das Gewand des Thera zurückgeben zu lassen. Wenn jener so weggegangen ist, zeigt der Thera, nachdem er sich später daran erinnert hat, die einzuhaltende Vorgehensweise auf: 'Nachdem man sein eigenes Gewand zurückgegeben hat, soll man das Gewand des jüngeren Mönchs im Vertrauen nehmen und weglegen.' Der Ausdruck 'Nach dem Gehen ist zu sprechen' zeigt die einzuhaltende Vorgehensweise für denjenigen auf, der nach Erledigung des Grundes seines Kommens zum Kloster zurückgekehrt ist. Der Zustand des nicht bestimmten Gewandes, das Nicht-Ausgebreitetsein des Kathina-Gewandes, das Nicht-Erhaltenhaben der Autorisierung (sammuti) und das Getrenntsein über Nacht – dies sind hierbei die vier Faktoren.

Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Udosita-Trainingsregel ist abgeschlossen.

3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā

3. Die Erklärung der dritten Kathina-Trainingsregel.

497-499. Tatiye pāḷiyaṃ cīvarapaccāsā nikkhipitunti ettha cīvarapaccāsāya satiyā nikkhipitunti evamattho gahetabbo. Bhaṇḍikābaddhāni bhaṇḍikabaddhānītipi paṭhanti, bhaṇḍikaṃ katvā baddhānīti attho. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti ettha purimasikkhāpade viya sāmivaseneva karaṇavacanassa attho veditabbo.

497-499. Zur dritten (Trainingsregel): Im Pali-Text 'cīvarapaccāsā nikkhipituṃ' (wenn eine Erwartung auf ein Gewand besteht, darf es weggelegt werden) ist die Bedeutung so zu verstehen: 'Wenn die Erwartung auf ein Gewand vorhanden ist, darf es abgelegt werden.' Man liest auch 'bhaṇḍikābaddhāni' oder 'bhaṇḍikabaddhānī'; die Bedeutung ist 'zu einem Bündel zusammengeschnürt'. Bei 'niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā' (für einen Mönch, dessen Gewand fertiggestellt ist) ist die Bedeutung des Instrumentalis wie in der vorherigen Trainingsregel im Sinne des Genitivs (Besitzverhältnis) zu verstehen.

500. Anatthate kathine cīvaramāse bhikkhuno uppannacīvaraṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ tasmiṃ māse ṭhapetuṃ vaṭṭatīti āha ‘‘ekaṃ pacchimakattikamāsaṃ ṭhapetvā’’ti. Keci pana ‘‘kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvaranti [Pg.397] vacanato anatthate kathine pacchimakattikamāsasaṅkhāte cīvaramāse uppannacīvarassapi paccāsācīvare asati dasāhaparihāroyeva, tato paraṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti. Tathā hi accekacīvarasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.646-649 ādayo) ‘‘pavāraṇamāsassa juṇhapakkhapañcamiyaṃ uppannassa accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā parihāro’’ti vuttaṃ. Tameva ca parihāraṃ sandhāya ‘‘chaṭṭhito paṭṭhāya pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyevā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.646-649) vuttaṃ. Tasmā cīvaramāse dasāhato parampi anadhiṭṭhitaṃ avikappitampi ṭhapetuṃ vaṭṭati.

500. Wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist, ist es für einen Mönch zulässig, ein im Gewand-Monat erhaltenes Gewand, das weder bestimmt (anadhiṭṭhita) noch übertragen (avikappita) ist, während dieses Monats aufzubewahren; deshalb sagte er: 'ausgenommen den einen letzten Kattika-Monat'. Einige jedoch sagen: 'Aufgrund der Aussage: „Selbst wenn es zur rechten Zeit unter namentlicher Nennung gegeben wird, ist dies ein unzeitiges Gewand (akālacīvara)“, gilt selbst für ein Gewand, das im Gewand-Monat – d.h. im letzten Kattika-Monat – erhalten wurde, wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist und kein zu erwartendes Gewand vorliegt, nur eine zehntägige Frist; darüber hinaus ist das Aufbewahren nicht zulässig.' Dies stimmt jedoch nicht mit dem Kommentar überein. Denn im Kommentar zur Accekacīvara-Trainingsregel heißt es: 'Für ein dringendes Gewand (accekacīvara), das am fünften Tag der lichten Hälfte des Pavāraṇā-Monats erhalten wurde, beträgt die Frist bei nicht ausgebreitetem Kathina-Gewand ein Monat und elf Tage, bei ausgebreitetem Kathina-Gewand fünf Monate und elf Tage.' Und eben auf diese Frist bezogen wurde gesagt: 'Vom sechsten Tag an jedoch erhält auch ein erhaltenes nicht-dringendes Gewand sowie ein zurückgegebenes und aufbewahrtes Gewand genau diese Frist.' Daher ist es zulässig, im Gewand-Monat ein Gewand auch über zehn Tage hinaus aufzubewahren, selbst wenn es weder bestimmt noch übertragen ist.

Yadi evaṃ ‘‘kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvara’’nti idaṃ kasmā vuttanti ce? Akālacīvarasāmaññato atthuddhāravasena vuttaṃ paṭhamāniyate sotassa raho viya. Ekādasamāse sattamāse ca uppannañhi cīvaraṃ vutthavassehi sesehi ca sammukhībhūtehi bhājetuṃ labbhatīti akālacīvaraṃ nāma jātaṃ. Kāle pana ‘‘saṅghassa idaṃ akālacīvaraṃ dammī’’ti anuddisitvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ vutthavassehiyeva bhājetabbaṃ, na aññehīti kālacīvaranti vuccati. Ādissa dinnaṃ pana sammukhībhūtehi sabbehiyeva bhājetabbanti akālacīvaraṃ, tasmā kālepi ādissa dinnassa vutthavassehi sesehi ca sampattehi bhājanīyattā akālacīvarasāmaññato ‘‘kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvara’’nti atthuddhāravasena vuttaṃ. Yadi evaṃ ‘‘ekapuggalassa vā idaṃ tuyhaṃ dammīti dinna’’nti kasmā vuttaṃ. Na hi puggalassa ādissa dinnaṃ kenaci bhājanīyaṃ hotīti? Nāyaṃ virodho ādissa vacanasāmaññato labbhamānamatthaṃ dassetuṃ tathā vuttattā.

Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: 'Selbst wenn es zur rechten Zeit unter namentlicher Nennung gegeben wird, ist dies ein unzeitiges Gewand (akālacīvara)'? Es wurde aufgrund der Ähnlichkeit mit einem unzeitigen Gewand im Sinne eines Bedeutungsauszugs (atthuddhāra) gesagt, wie das Wort 'sotassa raho' (Gehörsweite) in der ersten Aniyata-Regel. Denn ein Gewand, das in den elf Monaten beziehungsweise den sieben Monaten anfällt, darf sowohl von jenen, die die Regenzeit beendet haben, als auch von den übrigen anwesenden Mönchen aufgeteilt werden; daher wird es als 'unzeitiges Gewand' bezeichnet. Wenn aber zur rechten Zeit ein Gewand ohne die Bestimmung 'Ich gebe dem Saṅgha dieses unzeitige Gewand', sondern mit den Worten 'Ich gebe es dem Saṅgha' gegeben wird, ist es nur von jenen aufzuteilen, die die Regenzeit beendet haben, und nicht von anderen; daher wird es 'zeitiges Gewand' (kālacīvara) genannt. Ein unter namentlicher Nennung gegebenes Gewand hingegen ist von allen Anwesenden aufzuteilen und wird daher 'unzeitiges Gewand' genannt. Da nun ein selbst zur rechten Zeit unter namentlicher Nennung gegebenes Gewand von jenen, die die Regenzeit beendet haben, und den übrigen Hinzugekommenen aufzuteilen ist, wurde wegen der Ähnlichkeit mit einem unzeitigen Gewand im Sinne eines Bedeutungsauszugs so ausgedrückt: 'Selbst zur rechten Zeit unter namentlicher Nennung gegeben, ist dies ein unzeitiges Gewand.' Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: 'Oder einer einzelnen Person mit den Worten gegeben: „Dies gebe ich dir“'? Denn ein einer einzelnen Person namentlich gegebenes Gewand ist doch von niemandem aufzuteilen? Dies ist kein Widerspruch. Wegen der Ähnlichkeit des Ausdrucks der namentlichen Nennung wurde es so gesagt, um den sich daraus ergebenden Sinn aufzuzeigen.

Evaṃ pana avatvāti ‘‘tato ce uttari’’nti imassa ‘‘māsaparamato uttari’’nti padabhājanaṃ avatvā. Tāva uppannaṃ paccāsācīvaranti paccattavacanaṃ ‘‘attano gatikaṃ karotī’’ti karaṇakiriyāya kattubhāvato. Antarā uppannañhi paccāsācīvaraṃ māsaparamaṃ mūlacīvaraṃ ṭhapetuṃ adatvā attano dasāhaparamatāya eva paricchindatīti attano gatikaṃ karoti. Tato uddhaṃ mūlacīvaranti ettha pana mūlacīvaranti paccattavacanaṃ. Vīsatimadivasato uddhañhi uppannaṃ [Pg.398] paccāsācīvaraṃ dasāhaparamaṃ gantuṃ adatvā mūlacīvaraṃ attanā saddhiṃ karaṇasambandhatāmattena sakakālavasena paricchindatīti attano gatikaṃ karoti. Paccāsācīvare pana labhitvā visuṃ ṭhapentassa dasāhaṃ anatikkante natthi tappaccayā āpatti. Pāḷiyaṃ dasāhā kāretabbanti ettha dasāhāti karaṇatthe nissakkavacanaṃ, dasāhenāti attho. Pañcāhuppannetiādiṃ rassaṃ katvāpi paṭhanti. Ekavīse uppanne…pe… navāhā kāretabbantiādi paccāsācīvarassa uppannadivasaṃ ṭhapetvā vuttaṃ.

Ohne dies jedoch so zu sagen: 'tato ce uttari' (wenn darüber hinaus) bedeutet, ohne die Wortanalyse (padabhājana) dieses Ausdrucks als 'māsaparamato uttari' (über ein Maximum von einem Monat hinaus) zu erklären. Die Phrase 'tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ' (die bis dahin entstandene Erwartungs-Robe) steht im Nominativ (paccattavacana), da sie das Subjekt (kattubhāva) der bewirkenden Handlung (karaṇakiriyā) in 'sie folgt ihrem eigenen Weg' (attano gatikaṃ karoti) ist. Denn die in der Zwischenzeit entstandene Erwartungs-Robe gestattet es der ursprünglichen Robe (mūlacīvara) nicht, ein Maximum von einem Monat zu verbleiben, sondern begrenzt sie auf ihre eigene Höchstgrenze von nur zehn Tagen; so folgt sie ihrem eigenen Weg. Bei 'tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ' (darüber hinaus die ursprüngliche Robe) ist jedoch 'mūlacīvaraṃ' im Nominativ (paccattavacana). Denn die nach dem zwanzigsten Tag entstandene Erwartungs-Robe lässt die ursprüngliche Robe nicht über die Zehntagefrist hinausgehen, sondern begrenzt die ursprüngliche Robe – allein durch die Verbindung der gemeinsamen Handlung mit ihr – gemäß ihrer eigenen Zeit; so folgt sie ihrem eigenen Weg. Wenn man jedoch die Erwartungs-Robe erhält und sie separat aufbewahrt, gibt es, solange zehn Tage nicht überschritten sind, kein Vergehen aus diesem Grund. In dem kanonischen Text (pāḷiyaṃ) 'dasāhā kāretabbaṃ' (zehn Tage lang soll sie aufbewahrt werden) ist 'dasāhā' eine Ablativendung im Sinne des Instrumentals (karaṇatthe nissakkavacanaṃ); die Bedeutung ist 'durch zehn Tage' (dasāhena). Man liest auch, indem man es verkürzt, 'pañcāhuppanne' (am fünften Tag entstanden) und so weiter. Die Passage 'Wenn am einundzwanzigsten Tag entstanden... [und so weiter]... soll sie neun Tage lang aufbewahrt werden' ist so formuliert, dass der Tag, an dem die Erwartungs-Robe entstand, ausgenommen ist.

Aññaṃ paccāsācīvaraṃ…pe… kāretabbanti idaṃ satiyā eva paccāsāya vuttanti veditabbaṃ. Sace pana ‘‘ito paṭṭhāya cīvaraṃ na labhissāmī’’ti paccāsā upacchinnā, mūlacīvarampi dasāhaṃ ce sampattaṃ, tadaheva adhiṭṭhātabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbanti paṭhamataraṃ uppannaṃ visabhāgapaccāsācīvaraṃ sandhāya vadati. Aññamaññanti aññaṃ aññaṃ, ayameva vā pāṭho. Aṅgaṃ panettha paṭhamakathine vuttasadisameva. Kevalañhi tattha dasāhātikkamo, idha māsātikkamoti ayaṃ viseso.

Die Aussage 'Eine andere Erwartungs-Robe... [und so weiter]... soll aufbewahrt werden' ist so zu verstehen, dass sie nur bei tatsächlich bestehender Erwartung gemacht wurde. Wenn jedoch die Erwartung mit dem Gedanken 'Von nun an werde ich keine Robe mehr erhalten' abgeschnitten ist und auch die ursprüngliche Robe die Zehntagefrist erreicht hat, muss sie noch an eben diesem Tag bestimmt (adhiṭṭhātabba) werden. Die Formulierung 'Auch die Erwartungs-Robe soll als Utensilien-Tuch (parikkhāracoḷa) bestimmt werden' bezieht sich auf eine zuerst entstandene, ungleichartige Erwartungs-Robe. 'Aññamaññaṃ' bedeutet 'eine andere und wieder eine andere'; oder dies selbst ist die Lesart. Die Faktoren (aṅga) sind hierbei genau dieselben wie jene, die im ersten Kathina-Sikkhāpada erklärt wurden. Der einzige Unterschied besteht darin, dass dort das Überschreiten der Zehntagefrist (dasāhātikkamo) vorliegt, hier jedoch das Überschreiten der Monatsfrist (māsātikkamo).

Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Kathina-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Purāṇacīvara-Sikkhāpada (Schulungsregel über alte Roben)

503. Catutthe bhattavissagganti pāḷipadassa bhattakiccanti attho veditabbo, ‘‘bhattasaṃvidhāna’’ntipi keci. Tattha nāma tvanti imassapi so nāma tvanti attho veditabbo, ‘‘tāya nāma tva’’nti keci.

503. Im vierten [Sikkhāpada] ist die Bedeutung des Pali-Wortes 'bhattavissagga' (Austeilen von Speise) als 'das Verrichten des Mahls' (bhattakicca) zu verstehen; einige sagen auch 'das Zubereiten des Mahls' (bhattasaṃvidhāna). Auch für den Ausdruck 'nāma tvaṃ' ist die Bedeutung als 'er namentlich, du' (so nāma tvaṃ) zu verstehen; einige sagen 'durch sie namentlich, du' (tāya nāma tvaṃ).

505. Pitā ca mātā ca pitaro, pitūnaṃ pitaro pitāmahā, tesaṃyeva yugo pitāmahayugo, tasmā yāva sattamā pitāmahayugā pitāmahadvandāti evamettha attho daṭṭhabbo. Evañhi pitāmahaggahaṇeneva mātāmahopi gahitoti. ‘‘Yāva sattamā pitāmahayugā’’ti vacanato heṭṭhā ca uddhañca aṭṭhamayugo ñāti nāma na hoti. Desanāmukhameva cetanti pitāmahayugāti pitāmaha-ggahaṇaṃ desanāmukhaṃ pitāmahīmātāmahīādīnampi adhippetattā. Pitu mātā pitāmahī. Mātu pitā mātāmaho[Pg.399]. Mātu mātā mātāmahī. Ettha kiñcāpi pañcasatasākiyānīnaṃ vasena bhikkhubhāve ṭhatvā parivattaliṅgāya bhikkhuniyā ca vasena ekatoupasampannā bhikkhunī labbhati, tathāpi pakatiniyāmeneva dassetuṃ ‘‘bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā’’ti vuttaṃ. ‘‘Kappaṃ katvāti vacanato dinnakappameva pācittiyaṃ janetī’’ti vadanti. ‘‘Purāṇacīvaraṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampī’’ti idaṃ nidassanamattanti āha ‘‘antamaso paribhogasīsenā’’tiādi. ‘‘Kāyena phusitvā paribhogoyeva paribhogo nāmā’’ti kurundiyaṃ adhippāyo.

505. Vater und Mutter zusammen werden als 'Eltern' (pitaro) bezeichnet. Die Väter der Väter sind die Großväter (pitāmahā). Deren Paar ist das Großelternpaar (pitāmahayugo). Daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: 'bis zum siebten Großelternpaar, dem Großeltern-Duo (pitāmahadvanda)'. Denn durch die Erwähnung des Großvaters väterlicherseits (pitāmaha) ist auch der Großvater mütterlicherseits (mātāmaha) mitgemeint. Aufgrund der Aussage 'bis zum siebten Großelternpaar' gilt die achte Generation (sowohl nach unten als auch nach oben) nicht mehr als Verwandte (ñāti). 'Dies ist nur ein Einstieg in die Lehrverkündigung' (desanāmukhameva cetaṃ) bedeutet, dass die Erwähnung von 'Großelternpaar' (pitāmahayugā) als repräsentatives Beispiel dient, da auch die Großmutter väterlicherseits (pitāmahī), die Großmutter mütterlicherseits (mātāmahī) und so weiter gemeint sind. Die Mutter des Vaters ist die Großmutter väterlicherseits (pitāmahī). Der Vater der Mutter ist der Großvater mütterlicherseits (mātāmaho). Die Mutter der Mutter ist die Großmutter mütterlicherseits (mātāmahī). Obwohl man in diesem Fall auch eine Nonne finden kann, die nur von einer Seite ordiniert wurde (ekatoupasampannā) – wie etwa im Fall der fünfhundert Sakya-Frauen oder einer Nonne, die als Mönch lebte und bei der ein Geschlechtswechsel (parivattaliṅga) stattfand –, wird dennoch, um die reguläre Regelung (pakatiniyāma) darzustellen, gesagt: 'Eine Nonne ist eine, die im zweiseitigen Orden ordiniert wurde (ubhatosaṅghe upasampannā)'. Einige sagen: Aufgrund der Formulierung 'nachdem man das Abzeichen gemacht hat' (kappaṃ katvā) führt nur eine übergebene Robe, an der das Abzeichen angebracht wurde, zu einem Pācittiya. Die Passage 'Eine alte Robe ist eine, die auch nur einmal untergezogen oder einmal umgeworfen wurde' dient lediglich als Veranschaulichung (nidassanāmattanti); deshalb heißt es: 'selbst unter der Rubrik des bloßen Gebrauchs' (antamaso paribhogasīsenā) und so weiter. 'Nur der Gebrauch, bei dem der Körper berührt wird, wird als Gebrauch (paribhoga) bezeichnet' – dies ist die Auffassung in der Kurundī-Erklärung.

506. Kāyavikāraṃ katvāti idaṃ yāva ‘‘orato ṭhapetī’’ti padaṃ, tāva sabbapadesu sambandhitabbaṃ. Yathā sā ‘‘dhovāpetukāmo aya’’nti jānāti, evaṃ kāyavikāraṃ katvāti attho. ‘‘Kāyavikāraṃ katvā’’ti vacanato kāyavācāhi kañci vikāraṃ akatvā hatthena hatthe dentassapi anāpatti. Antodvādasahatthe okāseti idaṃ visesanaṃ yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Tathā hi hatthena hatthe dentassa pādamūle ca ṭhapetvā dentassa ‘‘antodvādasahatthe okāse’’ti idaṃ vattabbanti natthi aññathā asambhavato. Sati hi sambhave byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ hoti. Upari ‘‘khipatī’’tiādīni pana sandhāya idaṃ visesanaṃ vuttaṃ, tasmā antodvādasahatthe okāse ṭhatvā upari khipantassa aññassa hatthe pesentassa ca āpatti. Upacāraṃ pana muñcitvā kāyavācāhi vikāraṃ katvā āṇāpentassapi anāpatti. Upacāreti antodvādasahatthameva okāsaṃ vadati. Upacāraṃ muñcitvāti dvādasahatthūpacāraṃ muñcitvā.

506. Der Ausdruck 'indem er eine körperliche Gebärde macht' (kāyavikāraṃ katvā) muss auf alle Sätze bis hin zu 'bevor er sie hinlegt' (orato ṭhapeti) bezogen werden. Die Bedeutung ist: eine solche körperliche Gebärde machen, dass sie erkennt: 'Dieser wünscht, [die Robe] waschen zu lassen'. Aufgrund der Formulierung 'indem er eine körperliche Gebärde macht' liegt kein Vergehen vor, wenn man die Robe von Hand zu Hand übergibt, ohne irgendeine körperliche oder sprachliche Gebärde zu machen. Die Spezifizierung 'innerhalb eines Raumes von zwölf Ellen' (antodvādasahatthe okāse) ist je nach Anwendbarkeit zu beziehen. Denn für jemanden, der sie von Hand zu Hand übergibt oder zu den Füßen legt, braucht man 'innerhalb eines Raumes von zwölf Ellen' nicht zu sagen, da es andernfalls unmöglich wäre. Eine Spezifizierung (visesana) ist nur dann sinnvoll, wenn die Möglichkeit [der Anwendbarkeit] und die Abweichung gegeben sind. Diese Spezifizierung wurde jedoch im Hinblick auf Handlungen wie 'von oben hinabwerfen' (upari khipati) und so weiter gemacht. Daher liegt ein Vergehen vor, wenn man innerhalb des Raumes von zwölf Ellen steht und sie von oben herabwirft oder sie durch einen anderen schicken lässt. Wenn man jedoch den Umkreis (upacāra) verlässt und unter Anwendung von körperlichen oder sprachlichen Gebärden den Auftrag gibt, liegt kein Vergehen vor. Unter 'Umkreis' (upacāra) versteht man genau den Raum von zwölf Ellen. 'Den Umkreis verlassen' bedeutet, den Umkreis von zwölf Ellen zu verlassen.

Ekena vatthunāti paṭhamaṃ katvā niṭṭhāpitaṃ sandhāya vuttaṃ. Rajane anāpattīti rajanaṃ paccāsīsantassapi ‘‘dhovitvā ānehī’’ti vuttattā anāpatti anāṇattiyā katattā. ‘‘Avuttā dhovatī’’ti iminā ‘‘avuttā rajati, avuttā ākoṭetī’’ti idampi vuttameva hotīti āha – ‘‘avuttā dhovatīti iminā lakkhaṇena anāpattī’’ti. Sambahulā āpattiyo āpajjatīti pācittiyena saddhiṃ dve dukkaṭāni āpajjati. Yathāvatthukamevāti nissaggiyamevāti attho. Pañca satāni parimāṇametāsanti pañcasatā.

Der Ausdruck 'mit einem einzigen Kleidungsstück' (ekena vatthunā) bezieht sich auf die Handlung, die zuerst begonnen und vollendet wurde. 'Kein Vergehen beim Färben' (rajane anāpatti) bedeutet: Obwohl er das Färben erwartete, liegt kein Vergehen vor, weil er lediglich sagte: 'Wasche sie und bringe sie her', und es somit ohne ausdrücklichen Auftrag [zum Färben] geschah. Durch den Satz 'sie wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde' ist auch 'sie färbt, ohne dass es ihr gesagt wurde' und 'sie klopft sie, ohne dass es ihr gesagt wurde' bereits ausgedrückt; deshalb heißt es: 'Nach der Regel: „sie wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“, liegt kein Vergehen vor'. 'Er begeht mehrere Vergehen' bedeutet, dass er neben dem Pācittiya zwei Dukkaṭa-Vergehen begeht. 'Entsprechend dem jeweiligen Fall' (yathāvatthukam eva) bedeutet: Es ist ein Nissaggiya-Vergehen. 'Diejenigen, deren Anzahl fünfhundert ist', werden 'die Fünfhundert' (pañcasatā) genannt.

507. Cīvaraṃ [Pg.400] dhovāti…pe… āṇāpentassāti ettha tāya dhovanaṃ paccāsīsantassapi anāpatti. Purāṇacīvaratā, upacāre ṭhatvā aññātikāya bhikkhuniyā āṇāpanaṃ, tassā dhovanādīni cāti imānettha tīṇi aṅgāni.

507. In der Passage 'für jemanden, der befiehlt: „Wasche die Robe“' und so weiter liegt selbst dann kein Vergehen vor, wenn er erwartet, dass sie sie wäscht. Der Zustand einer alten Robe, das Erteilen des Befehls an eine nicht verwandte Nonne, während man sich im Umkreis befindet, sowie das Waschen usw. durch sie – dies sind die drei Faktoren (aṅga) in diesem Fall.

Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Purāṇacīvara-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Cīvarapaṭiggahaṇa-Sikkhāpada (Schulungsregel über die Annahme von Roben)

508. Pañcame apaññatte sikkhāpadeti gaṇamhā ohīyanasikkhāpade apaññatte. Vihāravāranti vihārapaṭijagganavāraṃ. Koṭṭhāsasampattīti sakalā aṅgapaccaṅgasampatti. Sabbapariyantanti chaṭṭhassa aññacīvarassa abhāvā pañcannaṃ cīvarānaṃ ekamekaṃ sabbesaṃ pariyantanti sabbapariyantaṃ. Antaravāsakādīsu hi pañcasu ekamekaṃ aññassa chaṭṭhassa abhāvā pañcannaṃ antameva hoti. Athavā pañcasu cīvaresu ekamekaṃ attano aññassa dutiyassa abhāvā antameva hotīti sabbameva pariyantanti sabbapariyantaṃ, sabbaso vā pariyantanti sabbapariyantaṃ. Tenāha – ‘‘aññaṃ…pe… natthī’’ti. Yathā tassa manoratho na pūratīti ‘‘sarīrapāripūriṃ passissāmī’’ti tassa uppanno manoratho yathā na pūrati. Evaṃ hatthataleyeva dassetvāti sarīraṃ adassetvāva dātabbacīvaraṃ hatthatale ‘‘handā’’ti dassetvā.

508. Im fünften Sikkhāpada: „apaññatte sikkhāpadeti“ bedeutet im noch nicht erlassenen Sikkhāpada über das Zurückbleiben hinter der Gruppe. „Vihāravāra“ bedeutet die Reihe der Instandhaltung des Klosters. „Koṭṭhāsasampatti“ bedeutet die Vollständigkeit aller großen und kleinen Körperglieder. „Sabbapariyanta“ bedeutet: Da kein sechstes anderes Gewand vorhanden ist, ist jedes einzelne der fünf Gewände die Grenze von allen, daher „das Äußerste von allen“ (sabbapariyanta). Denn unter den fünf Gewänden wie dem Untergewand usw. ist jedes einzelne mangels eines anderen sechsten das Äußerste der fünf. Oder aber unter den fünf Gewänden ist jedes einzelne mangels eines eigenen zweiten Gewandes das Äußerste, so ist alles die Grenze, oder in jeder Hinsicht die Grenze. Deshalb sagte er: „Ein anderes... usw... gibt es nicht“. „Wie sein Wunsch nicht erfüllt wird“ bedeutet: Der in ihm entstandene Wunsch, nämlich „Ich werde die Vollkommenheit des Körpers sehen“, wird nicht erfüllt. „So, indem er es nur auf der Handfläche zeigt“ bedeutet: Ohne den Körper zu zeigen, zeigt er das zu gebende Gewand auf der Handfläche mit den Worten: „Hier, nimm!“.

510. Vihatthatāyāti vihatahatthatāya, agaṇatāya appaccayatāya appaṭisaraṇatāyāti vuttaṃ hoti. Samabhitunnattāti pīḷitattā. Parivattetabbaṃ parivattaṃ, parivattameva pārivattakaṃ, parivattetvā dīyamānanti attho.

510. „Vihatthatāya“ bedeutet mit verletzter oder wehrloser Hand, hilflos und schutzlos, so ist es gemeint. „Samabhitunnattā“ bedeutet wegen des Bedrängtseins. „Parivatta“ ist das, was umgetauscht werden muss; das Umgetauschte selbst wird „pārivattaka“ genannt; die Bedeutung ist: das, was nach dem Tauschen gegeben wird.

512. Upacāreti dvādasahatthūpacāraṃ sandhāya vadati. Upacāraṃ vā muñcitvā khipantīti dvādasahatthaṃ muñcitvā orato ṭhapenti, na purimasikkhāpade viya dvādasahatthabbhantareyevāti adhippāyo. Aññatra pārivattakāti yaṃ antamaso harītakakhaṇḍampi datvā vā dassāmīti ābhogaṃ katvā vā pārivattakaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā. Acittakabhāvena na sametīti yathā aññātikāya ñātikasaññissa vematikassa ca gaṇhato acittakattā āpatti[Pg.401], evamidhāpi ‘‘bhikkhuniyā santakaṃ ida’’nti ajānitvā gaṇhatopi āpattiyevāti adhippāyo. Vassāvāsikaṃ detīti puggalikaṃ katvā deti. Paṃsukūlaṃ attano atthāya ṭhapitabhāvaṃ jānitvā gaṇhantenapi aññassa santakaṃ gahitaṃ nāma na hotīti āha – ‘‘sace pana saṅkārakūṭādīsū’’tiādi. Asāmikañhi paṃsukūlanti vuccati. Paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvāti ‘‘asāmikaṃ ida’’nti saññaṃ uppādetvā. Evaṃ pana paṃsukūlasaññaṃ anuppādetvā gaṇhituṃ na vaṭṭati.

512. „Upacāre“ bezieht sich auf den Umkreis von zwölf Ellen. „Oder den Umkreis verlassend werfen sie es hin“ bedeutet: Sie lassen den Bereich von zwölf Ellen aus und legen es diesseits davon ab; die Absicht ist, dass es nicht wie in der vorherigen Trainingsregel innerhalb von zwölf Ellen sein muss. „Ausgenommen ein Tauschobjekt“ (aññatra pārivattakā) bedeutet: Davon ausgenommen ist das, was man als Tauschobjekt erhält, selbst wenn man dafür mindestens ein Stück Myrobalane gibt oder die Absicht hat, „ich werde es geben“. „Es stimmt nicht mit dem Zustand der Gedankenlosigkeit überein“ bedeutet: So wie beim Nehmen von einer Nicht-Verwandten mit der Wahrnehmung, sie sei verwandt, oder bei Zweifel, ein Vergehen aufgrund von Gedankenlosigkeit vorliegt, so liegt auch hier, selbst wenn man es nimmt, ohne zu wissen, „dies gehört einer Nonne“, dennoch ein Vergehen vor; dies ist die Absicht. „Gibt das Gewand für die Regenzeit“ bedeutet: Er gibt es, nachdem er es zu persönlichem Eigentum gemacht hat. Mit den Worten: „Wenn aber auf Müllhaufen usw.“ zeigt er, dass selbst beim Nehmen eines Paṃsukūla-Gewandes, wenn man weiß, dass es für einen selbst bestimmt ist, dies nicht als das Nehmen von fremdem Eigentum gilt. Denn herrenloses Gut wird Paṃsukūla genannt. „Nachdem er es als Paṃsukūla bestimmt hat“ bedeutet: Nachdem er die Wahrnehmung „dies ist herrenlos“ erzeugt hat. Ohne eine solche Wahrnehmung als Paṃsukūla zu erzeugen, ist es jedoch nicht zulässig, es zu nehmen.

513. Aññātikāya aññātikasaññīti tikapācittiyanti ettha iti-saddo ādiattho. Tīṇi parimāṇamassāti tikaṃ, tikañca taṃ pācittiyañcāti tikapācittiyaṃ, tīṇi pācittiyānīti attho.

513. „Von einer Nicht-Verwandten mit der Wahrnehmung, sie sei eine Nicht-Verwandte“ führt zu einem dreifachen Pācittiya-Vergehen (tikapācittiyaṃ). Hierbei hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“. „Das, dessen Maß drei ist, ist eine Dreiergruppe (tika)“; und diese Dreiergruppe ist ein Pācittiya, daher „tikapācittiyaṃ“, was die Bedeutung von drei Pācittiya-Vergehen hat.

514. Pattatthavikādiṃ yaṃkiñcīti anadhiṭṭhānupagaṃ sandhāya vadati. ‘‘Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchima’’nti hi vuttattā adhiṭṭhānupagaṃ yaṃkiñci na vaṭṭati. Tenevāha – ‘‘vikappanupagapacchimacīvarappamāṇa’’ntiādi. Yasmā bhisicchavi mahantāpi senāsanasaṅgahitattā cīvarasaṅkhyaṃ na gacchatīti neva adhiṭṭhānupagā na vikappanupagā ca, tasmā anadhiṭṭhānupagasāmaññato vuttaṃ. Sacepi mañcappamāṇā bhisicchavi hoti, vaṭṭatiyevāti. Ko pana vādo pattatthavikādīsūti mahatiyāpi tāva bhisicchaviyā anadhiṭṭhānupagattā anāpatti, tato khuddakataresu anadhiṭṭhānupagesu pattatthavikādīsu kimeva vattabbanti adhippāyo. Paṭiggahaṇaṃ kiriyā, aparivattanaṃ akiriyā. Vikappanupagacīvaratā, pārivattakābhāvo, aññātikāya hatthato gahaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.

514. „Irgendetwas wie eine Almosenschalentasche usw.“ bezieht sich auf das, was nicht zur förmlichen Bestimmung geeignet ist. Denn da gesagt wurde: „Ein Gewand ist eines der sechs Gewände, das mindeste, was für die Aufteilung geeignet ist“, ist alles, was für die Bestimmung geeignet ist, nicht zulässig. Deshalb sagte er: „das Mindestmaß eines Gewandes, das zur Aufteilung geeignet ist“ usw. Da eine Kissenhülle, selbst wenn sie groß ist, unter „Lagerstatt“ eingeordnet wird und nicht als Gewand zählt, ist sie weder für die förmliche Bestimmung noch für die Aufteilung geeignet; daher wurde dies allgemein im Sinne dessen gesagt, was nicht zur Bestimmung geeignet ist. Selbst wenn die Kissenhülle die Größe eines Bettes hat, ist sie durchaus zulässig. Wie viel mehr muss man dann erst über Almosenschalentaschen usw. sagen? Die Absicht ist: Wenn selbst bei einer großen Kissenhülle, da sie nicht zur förmlichen Bestimmung geeignet ist, kein Vergehen vorliegt, wie viel weniger dann bei kleineren Dingen, die nicht zur Bestimmung geeignet sind, wie Almosenschalentaschen usw. Das Empfangen ist die Handlung (kiriyā), das Nicht-Umtauschen ist die Unterlassung (akiriyā). Dass es ein zur Aufteilung geeignetes Gewand ist, das Fehlen eines Tauschobjekts, und das Empfangen aus der Hand einer Nicht-Verwandten: das sind hier die drei Faktoren.

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Empfangen von Gewändern ist abgeschlossen.

6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten von Nicht-Verwandten.

515. Chaṭṭhe patikiṭṭhoti nihīno, lāmakoti attho. Lolajātikoti lolasabhāvo. Paṭuyeva paṭṭo. Tenāha ‘‘cheko’’tiādi. Kismiṃ viyāti ettha ‘‘kismiṃ viyā’’ti nipātavasena samānatthaṃ ‘‘kiṃsu viyā’’ti nipātapadanti āha ‘‘kiṃsu viyā’’ti, kiṃ viyāti [Pg.402] attho, dukkhaṃ viyāti adhippāyo. Tenāha ‘‘kileso viyā’’tiādi. Dhammavasena upacāravasena nimantanā dhammanimantanāti pāḷipadassa attho veditabbo. Sace pana ‘‘vadeyyātha, bhante, yenattho’’ti idaṃ saccameva vuttaṃ siyā, pavāritoyeva hoti. Yasmā pana pavāretvāpi adātukāmo appavāritaṭṭhāneyeva tiṭṭhati, tasmā bhagavā pavāritāpavāritabhāvaṃ avicāretvā ‘‘ñātako te, upananda, aññātako’’ti ñātakaaññātakabhāvaṃyeva vicāresi. Musiṃsūti vilumpiṃsu.

515. Im sechsten Sikkhāpada: „patikiṭṭho“ bedeutet verworfen oder minderwertig. „Lolajātiko“ bedeutet von gieriger Natur. „Paṭṭo“ ist dasselbe wie „paṭu“ (geschickt/schlau). Deshalb sagt er: „geschickt“ usw. Zu „kismiṃ viyā“: Hierbei hat der Ausdruck „kiṃsu viyā“ durch die Verwendung von Partikeln dieselbe Bedeutung. Deshalb heißt es „kiṃsu viyā“, was „wie was?“ bedeutet; die Absicht ist: „wie ein Leiden“. Deshalb sagte er: „wie eine Befleckung“ usw. Die Einladung gemäß der Lehre und dem rechten Verhalten ist eine „dhamma-Einladung“ (dhammanimantanā) – so ist die Bedeutung des Pāli-Wortes zu verstehen. Wenn er aber tatsächlich sagt: „Sprecht, Ehrwürdiger, was Ihr benötigt“, dann gilt er als formell eingeladen. Da er aber trotz der Einladung nichts geben will und auf dem Standpunkt eines Nicht-Einladenden verbleibt, hat der Erhabene, ohne zu prüfen, ob eine Einladung vorlag oder nicht, nur die Verwandtschaft untersucht: „Ist er mit dir verwandt, Upananda, oder nicht verwandt?“. „Musiṃsu“ bedeutet: sie plünderten.

517. Anupubbakathāti anupubbena vinicchayakathā. Sesaparikkhārānaṃ saddhivihārikehi gahitattā nivāsanapārupanamattameva avasiṭṭhanti āha ‘‘nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā’’ti. Saddhivihārikānaṃ tāva āgamanassa vā anāgamanassa vā ajānanatāya vuttaṃ ‘‘therehi neva tāva…pe… bhañjitabba’’nti. Paresampi atthāya labhantīti attano cīvaraṃ dadamānā sayaṃ sākhābhaṅgena paṭicchādentīti tesaṃ atthāyapi bhañjituṃ labhanti. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti vacanato īdisesu bhūtagāmapātabyatāpi anuññātāyeva hotīti āha – ‘‘neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hotī’’ti. Na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭanti tesaṃ titthiyaddhajānaṃ dhāraṇepi dukkaṭaṃ natthi.

517. „Anupubbakathā“ ist eine aufeinanderfolgende Abhandlung zur Klärung. Da die übrigen Gebrauchsgegenstände von den Mitschülern mitgenommen worden waren, blieb nur das Unter- und Obergewand übrig; daher heißt es: „nur das Unter- und Obergewand mitnehmend“. Da man nicht wusste, ob die Mitschüler kommen würden oder nicht, wurde gesagt: „von den Älteren darf vorerst nicht... usw... gebrochen werden“. „Sie erhalten das Recht, auch zum Wohle anderer [Zweige abzuheben]“ bedeutet: Indem sie ihr eigenes Gewand hergeben und sich selbst mit abgebrochenen Zweigen bedecken, dürfen sie auch zum Wohle jener Zweige abbrechen. Gemäß der Anweisung: „Man soll kommen, nachdem man sich mit Gras oder Blättern bedeckt hat“, ist in solchen Fällen selbst das Beschädigen von Pflanzen gestattet. Deshalb sagt er: „Es liegt kein Pācittiya-Vergehen wegen des Beschädigens von Pflanzen vor“. „Es liegt kein Dukkaṭa-Vergehen beim Tragen von diesen vor“ bedeutet: Selbst beim Tragen jener Banner von Häretikern gibt es kein Dukkaṭa-Vergehen.

Yāni ca nesaṃ vatthāni dentīti sambandho. Therānaṃ sayameva dinnattā vuttaṃ ‘‘acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā’’ti. Yadi laddhiṃ gaṇhāti, titthiyapakkantako nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘laddhiṃ aggahetvā’’ti. ‘‘No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā…pe… āpatti dukkaṭassā’’ti iminā antarāmagge paviṭṭhavihārato nikkhamitvā aññattha attano abhirucitaṭṭhānaṃ gacchantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ. Iminā ca ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchatī’’ti vuttaṃ antarāmagge ṭhitavihārampi sace naggo hutvā gacchati, dukkaṭamevāti veditabbaṃ. Yadi evaṃ tattha kasmā na vuttanti ce? Anokāsattā. Tattha hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā…pe… cīvaraṃ viññāpetu’’nti iminā sambandhena saṅghikampi cīvaraṃ nivāsetuṃ pārupituñca anujānanto ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ…pe… gahetvā pārupitu’’nti āha, tasmā tattha anokāsattā dukkaṭaṃ na vuttaṃ.

„Und welche Kleider sie ihnen geben“ (yāni ca nesaṃ vatthāni denti) ist die syntaktische Verbindung. Weil es den Theras von ihnen selbst gegeben wurde, heißt es: „weil sie an der Stelle des geraubten Gewandes stehen“. Wenn er eine falsche Ansicht (laddhi) annimmt, wird er als einer bezeichnet, der zu den Sektierern übergegangen ist; darum heißt es: „ohne eine Ansicht anzunehmen“. Mit den Worten „Wenn es für den Saṅgha kein Vihāra-Gewand gibt … usw. … Vergehen des Fehltritts (dukkaṭa)“ wird ein Fehltritt für jemanden erklärt, der aus einem auf dem Zwischenweg betretenen Vihāra wieder hinausgeht und an einen anderen von ihm bevorzugten Ort zieht. Und hiermit ist zu verstehen, dass es ebenfalls ein Fehltritt ist, wenn er nackt geht, selbst wenn es sich um einen auf dem Zwischenweg liegenden Vihāra handelt, entsprechend der Aussage „zu welcher Wohnstätte er zuerst gelangt“. Wenn dem so ist, warum wurde es dann dort nicht gesagt? Weil es dort keine Gelegenheit (anokāsa) gab. Denn dort erlaubte er mit der Verbindung „Ich erlaube, ihr Mönche, dem, dessen Gewand geraubt wurde, … usw. … ein Gewand zu erbitten“, auch ein dem Saṅgha gehörendes Gewand als Unter- und Übergewand anzulegen, und sagte: „Welche Wohnstätte er zuerst … usw. … nehmen und sich umhüllen“; darum wurde dort mangels Gelegenheit kein Fehltritt erwähnt.

Vihāracīvaranti [Pg.403] senāsanacīvaraṃ. Cimilikāhīti paṭapilotikāhi. Tassa uparīti bhūmattharaṇassa upari. Videsagatenāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā videsagatena. Ekasmiṃ…pe… ṭhapetabbanti ettha ‘‘lesena gahetvā agatattā ṭhapentena ca saṅghikaparibhogeneva ṭhapitattā aññasmiṃ senāsane niyamitampi aññattha ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Paribhogenevāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā paribhuñjanena.

„Vihāra-Gewand“ (vihāracīvara) bedeutet Unterkunfts-Gewand (senāsanacīvara). „Mit Cimilikās“ (cimilikāhi) bedeutet mit Stofffetzen oder Decken. „Darüber“ (tassa upari) bedeutet über der Bodenmatte. „Durch einen in die Fremde Gegangenen“ (videsagatenā) bedeutet durch einen, der in eine andere Gegend ging, ohne ein anderes Gewand zu erhalten. Zu „An einem … usw. … soll abgelegt werden“ sagen sie: „Weil er es nicht unter einem Vorwand mitgenommen hat und weil es von dem, der es ablegt, nur zur gemeinschaftlichen Nutzung (saṅghika-paribhoga) abgelegt wurde, ist es zulässig, es anderswo abzulegen, selbst wenn es für eine bestimmte Unterkunft bestimmt war.“ „Nur durch die Nutzung“ (paribhogeneva) bedeutet durch das Benutzen, ohne ein anderes Gewand zu erhalten.

519-521. Paribhogajiṇṇanti yathā tena cīvarena sarīraṃ paṭicchādetuṃ na sakkā, evaṃ jiṇṇaṃ. Kappiyavohārenāti kayavikkayāpattito mocanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Viññāpentassā’’ti imasseva atthaṃ vibhāveti ‘‘cetāpentassa parivattāpentassā’’ti. Attano dhanena hi viññāpanaṃ nāma parivattanamevāti adhippāyo. Saṅghavasena pavāritānaṃ viññāpane vattaṃ dasseti ‘‘pamāṇameva vaṭṭatī’’ti. Saṅghavasena hi pavārite sabbesaṃ sādhāraṇattā adhikaṃ viññāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ yaṃ pavāretīti yaṃ yaṃ cīvarādiṃ dassāmīti pavāreti. Viññāpanakiccaṃ natthīti vinā viññattiyā dīyamānattā viññāpetvā kiṃ karissatīti adhippāyo. Aññassatthāyāti etthāpi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti idaṃ anuvattatiyevāti āha ‘‘attano ñātakapavārite’’tiādi. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

519-521. „Durch Abnutzung verschlissen“ (paribhogajiṇṇa) bedeutet so verschlissen, dass man den Körper mit diesem Gewand nicht mehr bedecken kann. „Durch erlaubte Ausdrucksweise“ (kappiyavohārena) wird gesagt, um sich von dem Vergehen des Kaufens und Verkaufens zu befreien. „Für den Erbittenden“ (viññāpentassa) erklärt die Bedeutung von eben diesem: „für den Eintauschenden, für den Umtauschenden“ (cetāpentassa parivattāpentassa). Denn das Erreichen durch das eigene Geld wird als bloßes Umtauschen verstanden; dies ist die Absicht. Bezüglich des Erbittens von Personen, die sich gegenüber dem Saṅgha eingeladen haben (pavārita), zeigt er die richtige Praxis mit den Worten: „Nur das Maß ist zulässig“. Denn wenn sie sich gegenüber dem Saṅgha eingeladen haben, ist es für alle gemeinsam, weshalb es unzulässig ist, mehr als das Maß zu erbitten. „Was auch immer er anbietet“ (yaṃ yaṃ pavāreti) bedeutet: Er bietet an, dieses oder jenes Gewand usw. zu geben. „Es besteht keine Notwendigkeit des Erbittens“ (viññāpanakiccaṃ natthi) bedeutet: Da es ohne Bitte gegeben wird, was sollte er durch Bitten tun? Dies ist die Absicht. Auch bei „für einen anderen“ (aññassatthāya) wird das Wort „von Verwandten oder Eingeladenen“ fortgeführt, weshalb er sagt: „von den eigenen Verwandten und Eingeladenen“ usw. Das Nicht-Erreichen des Zustands eines zur Übertragung geeigneten Gewands, das Fehlen des richtigen Anlasses, das Erbitten von einem Nicht-Verwandten und der Erhalt durch dieses [Erbitten] – dies sind die vier Faktoren hierbei.

Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von Nicht-Verwandten ist abgeschlossen.

7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Trainingsregel über das Darüber-Hinausgehende (Tatuttari-Sikkhāpada)

522. Sattame pāḷiyaṃ paggāhikasālanti dussavāṇijakānaṃ āpaṇaṃ. ‘‘Paggāhitasāla’’ntipi paṭhanti.

522. Im siebten [Sutta] im Pāli bedeutet „paggāhikasālā“ eine Bude oder ein Laden von Tuchhändlern. Man liest auch „paggāhitasālā“.

523-524. Abhīti upasaggoti tassa visesatthābhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘haritunti attho’’ti. Vara-saddassa icchāyaṃ vattamānattā āha ‘‘icchāpeyyā’’ti. Daṭṭhu khematoti ettha gāthābandhavasena anunāsikalopo daṭṭhabbo. Saantaranti antaravāsakasahitaṃ. Uttaranti uttarāsaṅgaṃ. Assa cīvarassāti sāditabbacīvarassa. Acchinnasabbacīvarenāti acchinnāni [Pg.404] sabbāni tīṇi cīvarāni assāti acchinnasabbacīvaro, tenāti attho. Yassa hi acchindanasamaye tīṇi cīvarāni sannihitāni honti, tāni sabbāni acchinnānīti so ‘‘acchinnasabbacīvaro’’ti vuccati. Teneva ‘‘acchinnasabbacīvarena ticīvarakenā’’ti vuttaṃ. Ticīvarakenāti hi acchindanasamaye ticīvarassa sannihitabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana vinayatecīvarikabhāvaṃ dhutaṅgatecīvarikabhāvaṃ vā sandhāya. Evaṃ paṭipajjitabbanti ‘‘santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabba’’nti vuttavidhinā paṭipajjitabbaṃ. Aññenāti acchinnaasabbacīvarena. Yassa tīsu cīvaresu ekaṃ vā dve vā cīvarāni acchinnāni honti, tenāti attho. Aññathāpīti ‘‘santaruttaraparama’’nti vuttavidhānato aññathāpi. Yassa hi tīsu dve cīvarāni acchinnāni honti, ekaṃ sāditabbaṃ. Ekasmiṃ acchinne na sāditabbanti na tassa santaruttaraparamasādiyanaṃ sambhavati, ayameva ca attho padabhājanena vibhāvito. Tenāha ‘‘taṃ vibhāgaṃ dassetu’’nti.

523-524. Das Präfix „abhi“ zeigt an, dass es hier keine besondere Bedeutungsnuance hat. Daher sagt er: „Die Bedeutung ist ‚wegzunehmen‘ (harituṃ)“. Weil das Wort „vara“ im Sinne von Wunsch verwendet wird, sagt er: „er möge wünschen“ (icchāpeyya). Bei „daṭṭhu khemato“ ist der Ausfall des Nasalvokals (anunāsikalopo) aufgrund des Metrums (gāthābandha) zu erkennen. „Mit einem inneren“ (saantaraṃ) bedeutet zusammen mit dem Untergewand (antaravāsaka). „Das obere“ (uttaraṃ) bedeutet das Übergewand (uttarāsaṅga). „Seines Gewandes“ (assa cīvarassa) bedeutet des anzunehmenenden Gewandes. „Von dem, dessen sämtliche Gewänder geraubt wurden“ (acchinnasabbacīvarena) bedeutet: derjenige, dessen sämtliche drei Gewänder geraubt wurden, ist einer, dessen sämtliche Gewänder geraubt wurden; von diesem [ist die Rede]; das ist die Bedeutung. Denn demjenigen, bei dem zur Zeit des Raubes drei Gewänder vorhanden sind und dem all diese geraubt werden, wird gesagt: „einer, dessen sämtliche Gewänder geraubt wurden“. Eben darum heißt es: „von dem, dessen sämtliche Gewänder geraubt wurden, der drei Gewänder besaß“. Denn der Ausdruck „der drei Gewänder besaß“ (ticīvarakena) bezieht sich auf das Vorhandensein von drei Gewändern zur Zeit des Raubes, nicht aber auf den Zustand eines Dreigewand-Trägers gemäß dem Vinaya oder den asketischen Übungen (dhutaṅga). „So ist zu verfahren“ (evaṃ paṭipajjitabbaṃ) bedeutet: Es ist gemäß der dargelegten Regel zu verfahren, nämlich: „Höchstens ein Unter- und ein Übergewand soll von jenem Mönch als Gewand von dort angenommen werden“. „Von einem anderen“ (aññena) bedeutet von einem, dessen sämtliche Gewänder nicht geraubt wurden. Das heißt: von dem, dem von seinen drei Gewändern eines oder zwei geraubt wurden. „Auch auf andere Weise“ (aññathāpi) bedeutet auch anders als nach der dargelegten Regel „höchstens ein Unter- und ein Übergewand“. Denn demjenigen, dem von den dreien zwei Gewänder geraubt wurden, ist eines anzunehmen gestattet. Wenn nur eines geraubt wurde, ist keines anzunehmen; daher ist für ihn das Annehmen von höchstens einem Unter- und Übergewand nicht möglich. Und genau diese Bedeutung wird durch die Wortanalyse (padabhājana) verdeutlicht. Daher sagt er: „um diese Unterscheidung aufzuzeigen“.

Keci pana ‘‘ticīvarakenāti vuttattā ticīvaraṃ parikkhāracoḷavasena adhiṭṭhahitvā paribhuñjato tasmiṃ naṭṭhe bahūnipi gahetuṃ labhatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Padabhājanassa hi adhippāyaṃ dassentena yasmā pana ‘‘acchinnasabbacīvarena…pe… taṃ vibhāgaṃ dassetu’’nti vuttaṃ, padabhājane ca na tādiso attho upalabbhati, tasmā taṃ na gahetabbameva. Yampi mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘yassa adhiṭṭhitacīvarassa tīṇi naṭṭhānī’’ti, tatthāpi adhiṭṭhitaggahaṇaṃ sarūpakathanamattanti gahetabbaṃ, na pana ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitacīvarassevāti evamattho gahetabbo pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca tathā atthassa asambhavato. Na hi ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitacīvarasseva idaṃ sikkhāpadaṃ paññattanti sakkā viññātuṃ. Purimasikkhāpadena hi acchinnacīvarassa aññātakaviññattiyā anuññātattā pamāṇaṃ ajānitvā viññāpanavatthusmiṃ pamāṇato sādiyanaṃ anujānantena bhagavatā idaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmā ‘‘parikkhāracoḷikassa bahumpi sādituṃ vaṭṭatī’’ti ayamattho neva pāḷiyā sameti, na ca bhagavato adhippāyaṃ anulometi.

Einige Lehrer jedoch sagen: „Weil gesagt wurde ‚von einem, der drei Gewänder besaß‘, erhält ein Mönch, der die drei Gewänder als Gebrauchs-Tücher (parikkhāracoḷa) bestimmt hat und sie nutzt, wenn diese verloren gehen, das Recht, sogar viele Gewänder zu nehmen.“ Dies sollte nicht so verstanden werden. Denn der Kommentator, der die Absicht der Wortanalyse (padabhājana) aufzeigt, sagte: „Weil aber von dem, dessen sämtliche Gewänder geraubt wurden, … usw. … um diese Unterscheidung aufzuzeigen“, und in der Wortanalyse ist eine solche Bedeutung nicht zu finden; darum ist dies keinesfalls so zu verstehen. Auch was im Kommentar zur Matrix (Mātikā-Aṭṭhakathā) gesagt wird: „dessen drei bestimmte Gewänder verloren gegangen sind“, auch dort ist die Erwähnung von „bestimmt“ (adhiṭṭhita) bloß als eine beispielhafte Erwähnung der tatsächlichen Form zu verstehen, nicht aber so, dass diese Bedeutung nur für ein durch die Dreigewand-Bestimmung bestimmtes Gewand gilt. Warum? Weil im Pāli und im Kommentar eine solche Bedeutung unmöglich ist. Es ist nämlich unmöglich zu erkennen, dass diese Trainingsregel nur für ein durch die Dreigewand-Bestimmung bestimmtes Gewand erlassen wurde. Denn da durch die vorherige Trainingsregel demjenigen, dessen Gewand geraubt wurde, das Erbitten von Nicht-Verwandten erlaubt war, wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen erlassen, um das Annehmen über das richtige Maß hinaus bei einem Erbitte-Gegenstand zu gestatten, falls man das Maß nicht kennt; darum stimmt die Ansicht „für einen, der Gebrauchs-Tücher besitzt, ist es zulässig, auch vieles anzunehmen“ weder mit dem Pāli überein, noch entspricht sie der Absicht des Erhabenen.

Yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbānīti ettha yassa ticīvarato adhikampi cīvaraṃ aññattha ṭhitaṃ atthi, tadātassa cīvarassa alabbhanīyabhāvato tenapi [Pg.405] sādituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Pakatiyāva santaruttarena caratīti sāsaṅkasikkhāpadavasena vā avippavāsasammutivasena vā tatiyassa alābhena vā carati. ‘‘Dve naṭṭhānī’’ti adhikārattā vuttaṃ ‘‘dve sāditabbānī’’ti. Ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissatīti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ dvīsu naṭṭhesu ekaṃ sādiyantena samo bhavissati ubhinnampi santaruttaraparamatāya avaṭṭhānato. Yassa ekaṃyeva hotīti aññena kenaci kāraṇena vinaṭṭhasesacīvaraṃ sandhāya vuttaṃ.

„Wem drei [Gewänder] verloren gegangen sind, von dem sollen zwei angenommen werden“: Hierbei ist zu verstehen: Wenn jemandem über die drei Gewänder hinaus noch ein weiteres Gewand an einem anderen Ort vorhanden ist, dieses aber zu jener Zeit nicht erlangt werden kann, ist es auch für diesen zulässig, [Gewänder] anzunehmen. „Er geht natürlicherweise nur mit dem Unter- und Obergewand einher“ bedeutet, dass er entweder aufgrund der Sāsaṅka-Lehrregel oder aufgrund der Übereinkunft über das Nicht-Getrenntsein (avippavāsa) oder wegen des Nichterlangens eines dritten Gewandes so einhergeht. Wegen des leitenden Kontexts von „zwei sind verloren gegangen“ wurde gesagt: „zwei sollen angenommen werden“. „Es wird so sein wie bei dem, der nur eines annimmt“ bedeutet: Wenn von drei Gewändern zwei verloren gegangen sind, ist es dasselbe wie bei dem, der nur eines annimmt, da in beiden Fällen das Maximum von Unter- und Obergewand verbleibt. „Wem nur ein einziges verbleibt“ ist in Bezug auf das Gewand gesagt, das nach dem Verlust durch irgendeinen anderen Grund übrig geblieben ist.

526. ‘‘Sesakaṃ tuyheva hotūti dentī’’ti vuttattā ‘‘pamāṇayuttaṃ gaṇhissāma, sesakaṃ āharissāmā’’ti vatvā gahetvā gamanasamayepi ‘‘sesakampi tumhākaññeva hotū’’ti vadanti, laddhakappiyameva. Pavāritānanti acchinnakālato pubbeyeva pavāritānaṃ. Pāḷiyā na sametīti santaruttaraparamato uttari sādiyane anāpattidassanatthaṃ ‘‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’’nti vuttattā na sameti. Santaruttaraparamaṃ sādiyantassa hi āpattippasaṅgoyeva natthi, sati ca sikkhāpadena āpattippasaṅge anāpatti yuttā dassetunti adhippāyo. Keci pana ‘‘pamāṇameva vaṭṭatīti idaṃ sallekhadassanatthaṃ vutta’’nti vadanti.

526. Weil gesagt wurde „Sie geben es mit den Worten: ‚Das Übrige soll nur dir gehören‘“, ist es durchaus zulässig anzunehmen, wenn sie [die Empfänger], nachdem sie sagten: „Wir wollen das dem Maß Entsprechende nehmen und das Übrige mitbringen“, beim Aufbrechen sagen: „Auch das Übrige soll ganz gewiss euch gehören“. „Von den Eingeladenen“ bedeutet von jenen, die bereits vor der Zeit des Raubes eingeladen hatten. „Es stimmt nicht mit dem Pali-Text überein“ bedeutet: Weil gesagt wurde „Kein Vergehen bei Verwandten und Eingeladenen“, um die Straffreiheit beim Annehmen über das Maximum von Unter- und Obergewand hinaus aufzuzeigen, stimmt es nicht überein. Denn für jemanden, der das Maximum von Unter- und Obergewand annimmt, besteht ohnehin keine Möglichkeit eines Vergehens; und nur wenn durch eine Lehrregel die Möglichkeit eines Vergehens besteht, ist es angemessen, eine Straffreiheit aufzuzeigen – dies ist die Absicht. Einige jedoch sagen: „Dass nur das dem Maß Entsprechende zulässig ist, wurde gesagt, um die Genügsamkeit (sallekha) aufzuzeigen.“

Yasmā panidaṃ…pe… na vuttanti etthāyamadhippāyo – ‘‘aññassatthāyā’’ti vuccamāne aññesaṃ atthāya pamāṇaṃ atikkamitvāpi gaṇhituṃ vaṭṭatīti āpajjati, tañca aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃ paññattattā vatthunā saṃsandiyamānaṃ na sameti. Na hi yaṃ vatthuṃ nissāya sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmiṃyeva anāpattivacanaṃ yuttanti. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi ‘‘imassa sikkhāpadassa attano sādiyanapaṭibaddhatāvasena pavattattā ‘aññassatthāyā’ti vattuṃ okāsoyeva natthi, tasmā na vutta’’nti kathitaṃ. Idha ‘‘aññassatthāyā’’ti avuttattā aññesaṃ atthāya ñātakapavāritesu adhikaṃ viññāpentassa āpattīti ce? Na, tattha purimasikkhāpadeneva anāpattisiddhito. Tatuttaritā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

Da dies aber... [und so weiter]... nicht gesagt wurde, ist hierbei die Absicht: Wenn gesagt würde „für einen anderen“, würde sich ergeben, dass es zulässig sei, auch das Maß überschreitend für andere anzunehmen; und da dies in Bezug auf die Angelegenheit des Erbitterns für einen anderen erlassen wurde, stimmt es beim Abgleich mit der Angelegenheit nicht überein. Denn eine Aussage über Straffreiheit ist nur bei eben jener Angelegenheit angemessen, in Bezug auf die die Lehrregel erlassen wurde. In allen drei Gaṇṭhipadas jedoch wird gesagt: „Da diese Lehrregel aufgrund der Verknüpfung mit dem eigenen Annehmen wirksam ist, gibt es überhaupt keine Gelegenheit, ‚für einen anderen‘ zu sagen; deshalb wurde es nicht gesagt.“ Wenn man einwendet: „Da hier ‚für einen anderen‘ nicht gesagt wurde, gibt es dann ein Vergehen für jemanden, der für andere von Verwandten oder Eingeladenen im Übermaß erbittet?“, so lautet die Antwort: Nein, denn in diesem Fall ist die Straffreiheit bereits durch die vorhergehende Lehrregel erwiesen. Das Überschreiten jenes Limits, der Zustand des Beraubtseins, das Erbitten von Nichtverwandten und das dadurch erfolgende Erlangen – dies sind hier die vier Faktoren.

Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Tatuttari-Lehrregel ist beendet.

8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

8. Die Erklärung der ersten Upakkhaṭa-Lehrregel

527. Aṭṭhame [Pg.406] api mayyāti pāṭhepi soyevattho. Ayyāti pana bahuvacanena āmantanaṃ kataṃ.

527. Im achten [Abschnitt] ist auch bei der Lesart „api mayyā“ die Bedeutung dieselbe. Mit „ayyā“ jedoch wird die Anrede im Plural ausgedrückt.

528-529. Apadissāti ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti evaṃ apadisitvā. Paccayaṃ katvāti kāraṇaṃ katvā. Uddissāti ettha yo kattāti ‘‘uddissā’’ti iminā vuttauddisanakiriyāya yo kattā. Cīvaraṃ cetāpenti parivattenti etenāti cīvaracetāpannaṃ. Na-kārāgamaṃ katvā cīvaracetāpannanti vuttaṃ, ‘‘cīvaracetāpana’’ntipi paṭhanti. Pacuravohāravasenāti yebhuyyavohāravasena. Yebhuyyavasena hi gharasāmikaṃ daṭṭhukāmā tassa gharaṃ gacchantīti tatheva bahulaṃ vohāro. Byañjanamattamevāti attho netabbo natthīti adhippāyo.

528-529. „Bestimmend“ bedeutet, dass man so bestimmt: ‚Ich werde es dem Mönch namens Soundso geben.‘ „Einen Anlass machend“ bedeutet einen Grund machend. Bei „bestimmend für“ ist derjenige der Handelnde (Kattar), der die durch dieses Wort „uddissa“ ausgedrückte Handlung des Bestimmens ausführt. „Dasjenige, womit sie ein Gewand erwerben oder eintauschen, ist ein Gewanderwerbsmittel (cīvaracetāpanna)“. Unter Einfügung des Buchstabens „na“ wird es „cīvaracetāpanna“ genannt; man liest es auch als „cīvaracetāpana“. „Aufgrund des allgemeinen Sprachgebrauchs“ bedeutet aufgrund des üblichen Sprachgebrauchs. Denn meistens gehen diejenigen, die den Hausherrn sehen wollen, zu dessen Haus; in ebensolcher Weise ist dieser Sprachgebrauch häufig. „Es ist bloß eine Formulierung“ bedeutet, dass hieraus kein tieferer Sinn abzuleiten ist; dies ist die Absicht.

531. Samakepi pana anāpattīti yadagghanakaṃ so dātukāmo hoti, tadagghanake anāpatti mūlaṃ vaḍḍhetvā adhikavidhānaṃ anāpannattā. Ettha ca ‘‘dātukāmomhī’’ti attano santike avuttepi dātukāmataṃ sutvā yadagghanakaṃ so dātukāmo hoti, tadagghanakaṃ āharāpetuṃ vaṭṭati. Agghavaḍḍhanakañhi idaṃ sikkhāpadanti ettha agghavaḍḍhanaṃ etassa atthīti agghavaḍḍhanakaṃ, agghavaḍḍhanaṃ sandhāya idaṃ sikkhāpadaṃ paññattanti adhippāyo. Cīvaraṃ dehīti saṅghāṭiādīsu yaṃkiñci cīvaraṃ sandhāya vadati. Cīvare bhiyyokamyatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni.

531. „Auch bei Gleichwertigem besteht jedoch kein Vergehen“ bedeutet: Bei dem Wert, den jener spenden will, liegt kein Vergehen vor, da man nicht den Preis erhöht hat, um eine darüber hinausgehende Anschaffung (adhikavidhāna) zu bewirken. Und hierbei ist es, selbst wenn der Geber in seiner Gegenwart nicht ausdrücklich gesagt hat: „Ich möchte spenden“, zulässig, sich ein Gewand von dem Wert bringen zu lassen, den jener spenden möchte, sobald man von seiner Spendengeneigtheit hört. Denn diese Lehrregel betrifft die Preiserhöhung (agghavaḍḍhanaka). „Agghavaḍḍhanaka“ bedeutet hierbei: das, was eine Preiserhöhung an sich hat. Die Absicht ist, dass diese Lehrregel im Hinblick auf die Preiserhöhung erlassen wurde. „Gib ein Gewand“ sagt er in Bezug auf irgendeines der Gewänder wie das Doppelgewand (saṅghāṭi) und so weiter. Das Begehren nach einem besseren Gewand, das Erbitten von einem Nichtverwandten und das dadurch erfolgende Erlangen – dies sind hier die drei Faktoren.

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Upakkhaṭa-Lehrregel ist beendet.

532. Dutiyaupakkhaṭe vattabbaṃ natthi.

532. Zur zweiten Upakkhaṭa-Lehrregel gibt es nichts zu sagen.

10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Rāja-Lehrregel

537-539. Rājasikkhāpade pana ‘‘ajjaṇho’’ti pāṭhe ‘‘ajjuṇho’’tipi paṭhanti. Bhogoti bhuñjitabbo. Yaṃ vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘iminā [Pg.407] cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehīti idaṃ āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sace hi ‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti, tattha āgamanassa suddhiyā vā asuddhiyā vā visesappayojanaṃ na dissati. Satipi hi āgamanassa asuddhabhāve dūto attano kusalatāya kappiyavohārena vadati, ‘‘kappiyakārako na niddisitabbo’’ti idaṃ natthi, na ca dūtena kappiyavohāravasena vutte dāyakena idaṃ kathaṃ pesitanti īdisī vicāraṇā upalabbhati, avicāretvā ca taṃ na sakkā jānituṃ, yadi pana āgamanassa asuddhattā kappiyakārako niddisitabbo na bhaveyya, cīvarānaṃ atthāya dūtassa hatthe akappiyavatthusmiṃ pesite sabbattha dāyakena kathaṃ pesitanti pucchitvāva kappiyakārako niddisitabbo bhaveyya. Tasmā asatipi āgamanasuddhiyaṃ sace so dūto attano kusalatāya kappiyavohāravasena vadati, dūtasseva vacanaṃ gahetabbaṃ. Yadi hi āgamanasuddhiyevettha pamāṇaṃ, mūlasāmikena kappiyavohāravasena pesitassa dūtassa akappiyavohāravasena vadatopi kappiyakārako niddisitabbo bhaveyya, tasmā sabbattha dūtavacanameva pamāṇanti gahetabbaṃ.

537-539. Im Rājasikkhāpada liest man beim Text 'ajjaṇho' auch 'ajjuṇho'. 'Bhogo' bedeutet 'was zu genießen ist' (bhuñjitabbo). Was im Mātikā-Kommentar gesagt wurde: 'Mit diesem Geld für eine Robe lass eine Robe erwerben und bekleide den Mönch namens N.N. mit der Robe' – dies wurde gesagt, um die Reinheit des Herbeibringens (āgamanasuddhi) aufzuzeigen. Wenn er nämlich senden würde: 'Gib dies dem Mönch namens N.N.', sollte der Mönch wegen der Unreinheit des Herbeibringens, da es sich auf ein unzulässiges Objekt (akappiyavatthu) bezieht, nicht einmal einen Gehilfen (kappiyakāraka) angeben – darin ist jedoch kein besonderer Nutzen in der Reinheit oder Unreinheit des Herbeibringens zu sehen. Denn selbst wenn das Herbeibringen unrein ist, der Bote aber aus eigener Geschicklichkeit in einer zulässigen Ausdrucksweise (kappiyavohāra) spricht, gibt es dies nicht, dass 'ein Gehilfe nicht angegeben werden darf'. Und wenn der Bote in zulässiger Ausdrucksweise spricht, findet keine solche Untersuchung durch den Spender statt wie: 'Wie wurde dies gesendet?', und ohne dies zu untersuchen, kann man es nicht wissen. Wenn aber wegen der Unreinheit des Herbeibringens ein Gehilfe nicht angegeben werden müsste, müsste, wann immer unzulässiges Gut zum Zwecke von Roben in die Hand des Boten gegeben wird, in jedem Fall der Gehilfe erst nach dem Fragen 'Wie hat der Spender es gesendet?' angegeben werden. Daher ist, selbst wenn keine Reinheit des Herbeibringens vorliegt, falls dieser Bote aus eigener Geschicklichkeit in einer zulässigen Ausdrucksweise spricht, nur das Wort des Boten zu akzeptieren. Wenn nämlich hierbei nur die Reinheit des Herbeibringens das Maßgebliche wäre, müsste selbst dann, wenn der Bote vom ursprünglichen Eigentümer in zulässiger Weise gesandt wurde, aber in unzulässiger Weise spricht, der Gehilfe angegeben werden. Daher ist anzunehmen, dass in allen Fällen nur das Wort des Boten maßgeblich ist.

Iminā cīvaracetāpannenātiādinā pana imamatthaṃ dasseti – kappiya vasena āgatampi cīvaramūlaṃ īdisena dūtavacanena akappiyaṃ hoti, tasmā taṃ paṭikkhipitabbanti. Tenevāha – ‘‘tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo’’tiādi. Suvaṇṇaṃ, rajataṃ, kahāpaṇo, māsakoti imāni hi cattāri nissaggiyavatthūni, muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, lohitaṅko, masāragallaṃ, satta dhaññāni, dāsidāsaṃ, khettaṃ, vatthu, pupphārāmaphalārāmādayoti imāni dukkaṭavatthūni ca attano vā cetiyasaṅghagaṇapuggalānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭanti, tasmā taṃ sādituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti vuttaṃ, ‘‘cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti idaṃ pana attānaṃ uddissa ābhatattā vattuṃ vaṭṭati, tasmā vuttaṃ. ‘‘Veyyāvaccakaro niddisitabbo’’ti idaṃ ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti kappiyavacanena vuttattā anuññātaṃ. Sace pana dūto ‘‘ko imaṃ gaṇhātī’’ti vā [Pg.408] ‘‘kassa demī’’ti vā vadati, na niddisitabbo. ‘‘Ārāmiko vā upāsako vā’’ti idaṃ sāruppatāya vuttaṃ, ṭhapetvā pana pañca sahadhammike yo koci kappiyakārako vaṭṭati. ‘‘Eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti idaṃ bhikkhussa kappiyavacanadassanatthaṃ vuttaṃ. Evameva hi vattabbaṃ, ‘‘etassa dehī’’tiādi na vattabbaṃ. So vā cetāpessati vāti ettha eko vā-saddo padapūraṇo, ‘‘saññatto so mayā’’tiādi pana dūtena evaṃ ārociteyeva taṃ codetuṃ vaṭṭati, nevāssa hatthe datvā gatamattakāraṇenāti dassanatthaṃ vuttaṃ.

Mit den Worten 'Mit diesem Geld für Roben...' usw. zeigt er folgendes: Selbst ein auf zulässige Weise herbeigebrachtes Geld für Roben wird durch eine solche Aussage des Boten unzulässig; daher muss es abgewiesen werden. Deswegen sagte er: 'Jener Bote sollte von diesem Mönch so angeredet werden...' usw. Denn Gold, Silber, ein Kahāpaṇa und ein Māsaka sind die vier Dinge, die zu einem Nissaggiya-Vergehen führen (nissaggiyavatthu); Perlen, Edelsteine, Katzenaugen (veḷurīya), Muschelschalen, Kristalle (silā), Korallen, Rubine (lohitaṅga), Masāragalla-Steine, die sieben Getreidearten, Sklaven und Sklavinnen, Felder, Grundstücke, Blumen- und Obstgärten usw. sind Dinge, die zu einem Dukkaṭa-Vergehen führen (dukkaṭavatthu). Es ist unzulässig, diese für sich selbst, für einen Cetiya, den Saṅgha, eine Gruppe (gaṇa) oder eine Einzelperson anzunehmen; um zu zeigen, dass man daran kein Wohlgefallen finden darf, wurde gesagt: 'Wir nehmen, Freund, kein Geld für eine Robe an.' Die Aussage 'Eine Robe aber nehmen wir an' darf jedoch gemacht werden, da sie für einen selbst herbeigebracht wurde; deshalb wurde sie gesagt. 'Ein Gehilfe (veyyāvaccakara) ist anzugeben' – dies ist erlaubt, weil es mit den zulässigen Worten 'Gibt es beim Ehrwürdigen einen Gehilfen?' gesagt wurde. Wenn der Bote jedoch sagt: 'Wer nimmt dies?' oder 'Wem soll ich es geben?', darf er nicht angegeben werden. Die Formulierung 'Ein Tempeldiener (ārāmika) oder ein Laienanhänger (upāsaka)' wurde aus Gründen der Angemessenheit gewählt, aber abgesehen von den mit ihm im Dhamma lebenden fünf Ordensgefährten ist jeder beliebige Gehilfe (kappiyakārako) zulässig. 'Dies, Freund, ist der Gehilfe der Mönche' – dies wurde gesagt, um die zulässige Ausdrucksweise des Mönchs aufzuzeigen. Genau so muss nämlich gesprochen werden; 'Gib es diesem' usw. darf nicht gesagt werden. In 'oder er wird es besorgen' (so vā cetāpessati vā) ist das eine Wort 'vā' bloß ein Füllwort (padapūraṇa). Die Worte 'Er wurde von mir angewiesen' usw. wurden gesagt, um zu zeigen: Erst wenn der Bote dies so mitgeteilt hat, ist es angemessen, ihn aufzufordern (codetuṃ), nicht aber allein aus dem Grund, dass das Geld in seine Hand gegeben wurde und er weggegangen ist.

Etāni hi vacanāni…pe… na vattabboti ettha ‘‘evaṃ vadanto paṭikkhittassa katattā vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati, codanā pana hotiyevā’’ti mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Uddiṭṭhacodanāparicchedaṃ dassetvāti ‘‘dutiyampi vattabbo’’tiādinā dassetvā. Pucchiyamānoti ettha pucchiyamānenāti attho gahetabboti āha ‘‘karaṇatthe paccattavacana’’nti. Āgatakāraṇaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ vināseti.

Zu 'Diese Worte... pe... dürfen nicht gesagt werden' heißt es im Mahāgaṇṭhipada und im Majjhimagaṇṭhipada: 'Wer so spricht, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Verstoßes gegen die Pflicht (vattabhede), da er das Abgewiesene getan hat, doch die Aufforderung (codanā) findet dennoch statt.' 'Nachdem er die Abgrenzung der dargelegten Aufforderung gezeigt hat' bedeutet: indem er durch 'ein zweites Mal ist zu sprechen' usw. zeigt. Bei 'pucchiyamāno' (gefragt werdend) ist die Bedeutung als 'durch den Gefragten' (pucchiyamānena) zu verstehen; deshalb heißt es: 'der Nominativ im instrumentalen Sinne' (karaṇatthe paccattavacanaṃ). 'Er bricht den Grund des Kommens' (āgatakāraṇaṃ bhañjati) bedeutet: er macht den Grund des Kommens zunichte.

Ettha keci vadanti ‘‘āgatakāraṇaṃ nāma cīvaraggahaṇaṃ, taṃ bhañjatīti vuttattā puna taṃ cīvaraṃ yena kenaci ākārena gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti. Keci pana ‘‘āgatakāraṇaṃ nāma kāyavācāhi codanā, taṃ bhañjatīti vuttattā puna taṃ yena kenaci ākārena codetuṃ na labhati. Sace sayameva deti, mūlasāmiko vā dāpeti, gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Apare pana ‘‘āgatakāraṇaṃ nāma ṭhānaṃ, taṃ bhañjatīti vuttattā yathā ‘attho me, āvuso, cīvarenā’ti ekāya codanāya dve ṭhānāni bhañjati, evamidhāpi sace āsane nisīdati, ekāya nisajjāya dve ṭhānāni bhañjati. Āmisaṃ ce paṭiggaṇhāti, ekena paṭiggahaṇena dve ṭhānāni bhañjati. Dhammaṃ ce bhāsati, dhammadesanāsikkhāpade vuttaparicchedāya ekāya vācāya dve ṭhānāni bhañjatī’’ti vadanti. Imesaṃ pana sabbesampi vādaṃ ‘‘ayutta’’nti paṭikkhipitvā tīsupi gaṇṭhipadesu idaṃ vuttaṃ ‘‘āgatakāraṇaṃ nāma ṭhānameva, tasmā ‘na kattabba’nti vāritassa katattā nisajjādīsu katesu chasu ṭhānesu ekaṃ ṭhānaṃ bhañjatī’’ti.

Hierzu sagen einige: 'Der sogenannte Grund des Kommens ist das Empfangen der Robe. Weil gesagt wurde „er bricht ihn“, ist es unzulässig, jene Robe später in irgendeiner Weise anzunehmen.' Andere wiederum sagen: 'Der sogenannte Grund des Kommens ist die Aufforderung mit Körper und Stimme. Weil gesagt wurde „er bricht ihn“, ist es unzulässig, später in irgendeiner Weise aufzufordern. Wenn er sie von selbst gibt oder der ursprüngliche Eigentümer sie geben lässt, ist das Annehmen zulässig.' Wieder andere sagen: 'Der sogenannte Grund des Kommens ist das Stehen (ṭhāna). Weil gesagt wurde „er bricht ihn“, so wie man durch die einmalige Aufforderung „Ich brauche eine Robe, Freund“ zwei Stehzeiten bricht, so bricht man auch hier, wenn man sich auf einen Sitz setzt, mit einmaligem Sitzen zwei Stehzeiten. Wenn man materielle Gaben (āmisa) annimmt, bricht man mit einer Annahme zwei Stehzeiten. Wenn man das Dhamma predigt, bricht man mit einer einzigen Rede von der im Sikkhāpada über die Dhamma-Lehre angegebenen Dauer zwei Stehzeiten.' Nachdem man jedoch die Ansicht von all diesen als unbegründet (ayutta) zurückgewiesen hat, wird in allen drei Gaṇṭhipadas erklärt: 'Der sogenannte Grund des Kommens ist einzig das Stehen (ṭhāna). Daher bricht er, weil er das Verbotene getan hat, obwohl gesagt wurde „Es darf nicht getan werden“, eine Stehzeit unter den sechs Stehzeiten, wenn Sitzen usw. praktiziert wird.'

Tatra [Pg.409] tatra ṭhāne tiṭṭhatīti idaṃ codakassa ṭhitaṭṭhānato apakkamma tatra tatra uddissa ṭhānaṃyeva sandhāya vuttaṃ. ‘‘Sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo’’ti idaṃ sabhāvato codetuṃ anicchantenapi kātabbamevāti vadanti. Mukhaṃ vivaritvā sayameva kappiyakārakattaṃ upagatoti mukhavevaṭikakappiyakārako. Avicāretukāmatāyāti imasmiṃ pakkhe ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti idaṃ ‘‘tādisaṃ karonto kappiyakārako natthī’’ti iminā adhippāyena vuttaṃ.

'Er steht an diesem und jenem Ort' – dies wurde im Hinblick auf das bloße Stehen gesagt, indem der Auffordernde von seinem Standplatz weggeht und sich gezielt an diesen und jenen Ort begibt. 'Man muss selbst gehen oder einen Boten senden' – dies, so sagen sie, muss getan werden, selbst wenn man von Natur aus nicht auffordern möchte. 'Er hat seinen Mund geöffnet und ist von selbst zum Gehilfen geworden' ist der 'Mund-öffnende Gehilfe' (mukhavevaṭikakappiyakārako). 'Aus dem Wunsch heraus, nicht nachzuforschen' (avicāretukāmatāya) – bei dieser Auffassung wurde die Aussage 'Wir haben keinen Gehilfen' in dem Sinne gemeint: 'Es gibt keinen Gehilfen, der so etwas tut'.

‘‘Meṇḍakasikkhāpade vuttanayena paṭipajjitabba’’nti vatvā idāni taṃ meṇḍakasikkhāpadaṃ dassento ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha. Idameva hi ‘‘santi, bhikkhave, saddhā pasannā’’tiādivacanaṃ bhesajjakkhandhake meṇḍakavatthusmiṃ (mahāva. 299) vuttattā ‘‘meṇḍakasikkhāpada’’nti vuttaṃ. Tattha hi meṇḍakena nāma seṭṭhinā –

Nachdem er gesagt hat: „Man sollte so verfahren, wie es in der Meṇḍaka-Regel dargelegt ist“, sprach er nun, um diese Meṇḍaka-Regel aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „Es ist nämlich gesagt worden ...“. Denn genau diese Aussage, beginnend mit: „Es gibt, ihr Mönche, gläubige und vertrauensvolle [Menschen]...“, wird als „Meṇḍaka-Regel“ bezeichnet, weil sie im Bhesajjakkhandhaka im Meṇḍaka-Vatthu (Mahāvagga 299) dargelegt wurde. Dort nämlich [sprach] der Großkaufmann namens Meṇḍaka:

‘‘Santi, bhante, maggā kantārā appodakā appabhakkhā, na sukarā apātheyyena gantuṃ, sādhu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātheyyaṃ anujānātū’’ti –

„Es gibt, Ehrwürdiger Herr, Wege durch die Wildnis, auf denen es wenig Wasser und wenig Nahrung gibt, und es ist nicht leicht, sie ohne Reiseproviant zu begehen. Es wäre gut, Ehrwürdiger Herr, wenn der Erhabene den Mönchen Reiseproviant erlauben würde.“

Yācitena bhagavatā –

Vom so gebetenen Erhabenen [wurde gesagt]:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pātheyyaṃ pariyesituṃ. Taṇḍulo taṇḍulatthikena, muggo muggatthikena, māso māsatthikena, loṇaṃ loṇatthikena, guḷo guḷatthikena, telaṃ telatthikena, sappi sappitthikenā’’ti –

„Ich erlaube, ihr Mönche, Reiseproviant zu suchen: Rohreis von dem, der Rohreis benötigt; grüne Mungbohnen von dem, der grüne Mungbohnen benötigt; Urdbohnen von dem, der Urdbohnen benötigt; Salz von dem, der Salz benötigt; Rohrzucker von dem, der Rohrzucker benötigt; Öl von dem, der Öl benötigt; geklärte Butter von dem, der geklärte Butter benötigt.“

Vatvā idaṃ vuttaṃ –

Nachdem er dies gesagt hatte, wurde Folgendes gesprochen:

‘‘Santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti ‘iminā ayyassa yaṃ kappiyaṃ, taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ, taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ bhikkhave kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti.

„Es gibt, ihr Mönche, gläubige und vertrauensvolle Menschen. Sie hinterlegen Gold in den Händen der Klostergehilfen und sagen: ‚Gebt dem Ehrwürdigen damit das, was erlaubt ist.‘ Ich erlaube, ihr Mönche, das anzunehmen, was davon erlaubt ist. Auf keinen Fall aber, ihr Mönche, sage ich, dass in irgendeiner Weise Gold und Silber angenommen oder gesucht werden darf.“

Hiraññaṃ [Pg.410] upanikkhipantīti etthāpi bhikkhussa ārocanaṃ atthiyevāti gahetabbaṃ. Aññathā aniddiṭṭhakappiyakārakattaṃ bhajatīti na codetabbo siyā. Yadi mūlaṃ sandhāya codeti, taṃ sāditameva siyāti āha ‘‘mūlaṃ asādiyantenā’’ti.

Auch in der Passage „sie hinterlegen Gold“ ist davon auszugehen, dass für den Mönch in jedem Fall eine Mitteilung stattfinden muss. Andernfalls würde er die Rolle eines unbestimmten Klostergehilfen einnehmen, so dass er nicht aufgefordert werden müsste. Falls er unter Bezugnahme auf das Geld auffordert, würde er dieses eben annehmen; daher sagte er: „von dem, der das Geld nicht annimmt“.

‘‘Aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbanti idaṃ attanā codanāṭhānañca na kātabbanti dassanatthaṃ vuttaṃ. Aññaṃ pana kappiyakārakaṃ pesetvā lokacārittavasena anuyuñjitvāpi kappiyavatthuṃ āharāpetuṃ vaṭṭati attānaṃ uddissa nikkhittassa attano santakattā’’ti keci vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce, kiñci na vattabbā’’ti daḷhaṃ katvā vuttattā na gahetabbanti amhākaṃ khanti. Na hi aññātakaappavāritaṃ sayaṃ aviññāpetvā aññena viññāpetuṃ vaṭṭati, na ca yattha aññaṃ pesetvā āharāpetuṃ vaṭṭati, tattha sayaṃ gantvā na āharāpetabbanti sakkā vatthuṃ. Yadi cettha aññena āharāpetuṃ vaṭṭati, ‘‘aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabba’’ntiādivacanameva niratthakaṃ siyā. ‘‘Dūtenā’’ti imassa byabhicāraṃ dasseti ‘‘sayaṃ āharitvāpī’’ti. Dadantesūti iminā sambandho. Piṇḍapātādīnaṃ atthāyāti iminā pana ‘‘cīvaracetāpanna’’nti imassa byabhicāraṃ dasseti. ‘‘Eseva nayo’’ti vuttattā piṇḍapātādīnaṃ atthāya dinnepi ṭhānacodanādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva kātabbaṃ.

„Die Formulierung ‚Man soll verfahren wie gegenüber Nichtverwandten, die sich nicht angeboten haben‘ wurde dargelegt, um zu zeigen, dass man selbst weder eine Aufforderung aussprechen noch an dem betreffenden Ort stehen soll. Manche sagen jedoch: ‚Es ist zulässig, einen anderen Klostergehilfen zu schicken und, dem weltlichen Brauch folgend, nachzufragen und die erlaubte Sache bringen zu lassen, weil das für einen selbst hinterlegte Gut das eigene Eigentum geworden ist.‘ Da dies jedoch im Kommentar mit den Worten: ‚Es ist wie gegenüber Nichtverwandten, die sich nicht angeboten haben, zu verfahren. Wenn sie die Robe von sich aus bringen und geben, ist sie anzunehmen. Wenn nicht, darf nichts gesagt werden‘ nachdrücklich festgestellt wurde, ist es nach unserer Ansicht nicht anzunehmen. Denn es ist unzulässig, bei einem Nichtverwandten, der sich nicht angeboten hat, ohne selbst darum zu bitten, einen anderen bitten zu lassen; und es kann nicht behauptet werden, dass dort, wo man einen anderen schicken darf, um das Gut zu bringen, man nicht selbst hingehen und es holen lassen darf. Wenn es nämlich hier zulässig wäre, es durch einen anderen bringen zu lassen, wäre gerade die Aussage ‚Es ist wie gegenüber Nichtverwandten, die sich nicht angeboten haben, zu verfahren‘ sinnlos. Mit den Worten ‚selbst wenn er es selbst herbeiholt‘ zeigt er die Abweichung von dem Wort ‚durch einen Boten‘ auf. Dies ist mit dem Wort ‚gebend‘ zu verknüpfen. Mit den Worten ‚für Almosenspeise usw.‘ zeigt er wiederum die Abweichung von dem Wort ‚Mittel für Roben‘. Da gesagt wurde ‚Ebenso ist zu verfahren‘, muss auch bei einer Gabe für Almosenspeise usw. das Stehen, Auffordern usw. ganz nach der oben dargelegten Methode erfolgen.“

Paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattīti paṭiggahaṇe pācittiyaṃ, paribhoge dukkaṭaṃ. Sveva sāpattikoti dukkaṭāpattiṃ sandhāya vadati. Idañca aṭṭhakathāpamāṇeneva gahetabbaṃ. ‘‘Parassa niddosabhāvadassanatthaṃ sveva sāpattiko sadosoti vuttaṃ hotī’’tipi vadanti. ‘‘Codetīti vuttattā pana āpattiyā codetīti katvā sveva sāpattikoti idaṃ dukkaṭaṃyeva sandhāya vattuṃ yutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyevāti dukkaṭameva sandhāya vuttaṃ. Taḷākassapi khettasaṅgahitattā tassa paṭiggahaṇepi āpatti vuttā. Cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatūti detīti ettha ‘‘bhikkhusaṅgho cattāro paccaye paribhuñcatu, taḷākaṃ dammī’’ti vā ‘‘catupaccayaparibhogatthaṃ taḷākaṃ [Pg.411] dammī’’ti vā vadati, vaṭṭatiyeva. ‘‘Ito taḷākato uppanne cattāro paccaye dammī’’ti vutte pana vattabbameva natthi.

„‚Ein Vergehen besteht sowohl bei der Annahme als auch beim Gebrauch‘ bedeutet: ein Pācittiya bei der Annahme, ein Dukkaṭa beim Gebrauch. Wenn gesagt wird: ‚Er selbst zieht sich das Vergehen zu‘, so bezieht sich dies auf das Dukkaṭa-Vergehen. Dies ist ganz nach der Autorität des Kommentars zu verstehen. Einige sagen auch: ‚Um die Schuldlosigkeit des anderen zu zeigen, wurde gesagt: „Er selbst zieht sich das Vergehen zu, er selbst ist fehlerhaft“.‘ Da jedoch das Wort „fordert auf“ verwendet wird, d. h. er fordert wegen des Vergehens auf, wurde in allen drei Gaṇṭhipadas erklärt: ‚Es ist angemessen zu sagen, dass sich „er selbst zieht sich das Vergehen zu“ nur auf das Dukkaṭa bezieht.‘ Die Aussage ‚Ein Vergehen besteht sowohl bei der Annahme als auch beim Gebrauch‘ ist unter Bezugnahme auf eben das Dukkaṭa gesagt worden. Da auch ein Teich zu einem Feld gezählt wird, wird auch bei dessen Annahme ein Vergehen genannt. Wenn man unter den Worten ‚Möge der Orden die vier Erfordernisse nutzen‘ spendet und sagt: ‚Der Orden der Mönche möge die vier Erfordernisse nutzen, ich gebe den Teich‘ oder: ‚Ich gebe den Teich zum Nutzen der vier Erfordernisse‘, so ist dies durchaus zulässig. Wenn er aber sagt: ‚Ich gebe die aus diesem Teich erwirtschafteten vier Erfordernisse‘, erübrigt sich jede weitere Erörterung.“

Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethāti vutteti idaṃ īdisaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Kappiyakkamena sampaṭicchitesu khettataḷākādīsu pana avuttepi kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ labbhatiyeva. Yasmā parasantakaṃ nāsetuṃ bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, tasmā ‘‘na sassakāle’’ti vuttaṃ. ‘‘Janapadassa sāmikoti imināva yo taṃ janapadaṃ vicāreti, tenapi acchinditvā dinnaṃ vaṭṭatiyevā’’ti vadanti. Udakavāhakanti udakamātikaṃ. Kappiyavohārepīti ettha ‘‘vidhānaṃ vakkhāmā’’ti pāṭhaseso. Udakavasenāti udakaparibhogatthaṃ. Suddhacittānanti kevalaṃ udakaparibhogatthamevāti adhippāyo. Alajjinā kārāpite vattabbameva natthīti āha ‘‘lajjībhikkhunā’’ti. Pakatibhāgo nāma imasmiṃ raṭṭhe catuambaṇamattaṃ. Akaṭṭhapubbaṃ navasassaṃ nāma. Aparicchinnabhāgeti ‘‘ettake bhūmibhāge ettako bhāgo dātabbo’’ti evaṃ aparicchinnabhāge.

„Die Äußerung ‚Setzt für uns einen Klostergehilfen ein‘ bezieht sich genau auf einen solchen Fall. Bei Feldern, Teichen usw., die in ordnungsgemäßer Weise entgegengenommen wurden, darf man jedoch auch ohne ausdrückliche Erwähnung einen Klostergehilfen einsetzen. Da es den Mönchen nicht zusteht, das Eigentum anderer zu beschädigen, wurde gesagt: ‚Nicht zur Erntezeit‘. Manche sagen: ‚Mit dem Begriff „Besitzer des Landes“ ist gemeint, dass auch das von demjenigen, der dieses Land verwaltet, ohne Enteignung Gegebene durchaus zulässig ist.‘ ‚Wasserleitung‘ bedeutet einen Wasserkanal. Bei ‚auch im zulässigen Sprachgebrauch‘ ist als Textfortsetzung zu ergänzen: ‚Wir werden die Regelung erklären‘. ‚In Bezug auf das Wasser‘ bedeutet zum Nutzen des Wassergebrauchs. ‚Der Reinherzigen‘ bedeutet, dass der Sinn ausschließlich auf den Nutzen des Wassergebrauchs gerichtet ist. Um zu zeigen, dass bei einer Errichtung durch einen Schamlosen keine Erörterung nötig ist, sagte er: ‚durch einen gewissenhaften Mönch‘. ‚Der übliche Anteil‘ beträgt in diesem Land etwa vier Ambaṇas. ‚Zuvor unbestellte frische Saat‘ ist der Name. ‚Bei einem ungeteilten Anteil‘ bedeutet in einem unbestimmten Anteil wie: ‚Auf diesem Landabschnitt ist ein solcher Anteil zu geben‘.“

Rajjuyā vā daṇḍena vāti ettha ‘‘pādehipi minituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti. Khale vā ṭhatvā rakkhatīti ettha pana thenetvā gaṇhante disvā ‘‘mā gaṇhathā’’ti nivārento rakkhati nāma. Sace pana avicāretvā kevalaṃ tuṇhībhūtova rakkhaṇatthāya olokento tiṭṭhati, vaṭṭati. Sacepi tasmiṃ tuṇhībhūte corikāya haranti, ‘‘mayaṃ bhikkhusaṅghassa ārocessāmā’’ti evaṃ vattuṃ vaṭṭatīti vadanti. Nīharāpeti paṭisāmetīti etthāpi ‘‘sace pariyāyena vadati, vaṭṭatī’’ti vadanti. Apubbassa anuppāditattā aññesaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘tasseva taṃ akappiya’’nti.

„In der Passage ‚mit einem Seil oder einem Stab‘ sagen sie: ‚Es ist unzulässig, auch nur mit den Füßen zu messen‘. In der Passage ‚oder er schützt, indem er auf dem Dreschplatz steht‘ bedeutet ‚schützen‘, dass er Diebe beim Stehlen sieht und abwehrt, indem er sagt: ‚Nehmt es nicht!‘ Wenn er jedoch unbeteiligt bleibt und bloß schweigend dasteht und zuschaut, um zu schützen, ist das zulässig. Wenn Diebe es entwenden, während er schweigt, so sagen sie, sei es zulässig zu sagen: ‚Wir werden es dem Mönchsorden mitteilen.‘ Auch bei den Worten ‚er lässt es herausholen, er lässt es wegräumen‘ sagen sie: ‚Wenn er es auf indirekte Weise sagt, ist es zulässig.‘ Weil keine neue Abgabe erzeugt wurde, ist es für andere zulässig; daher sagte er: ‚Nur für jenen ist dies unzulässig‘.“

Nanu ca dubbicāritamattena tasseva taṃ akappiyaṃ, na sabbesaṃ rūpiyasaṃvohāre catutthapatto viya. Vuttañhi tattha (pārā. aṭṭha. 2.589) ‘‘yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati mūlassa asampaṭicchitattā’’ti. Tasmā [Pg.412] yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattāti idaṃ kasmā vuttanti? Ettha keci vadanti ‘‘kahāpaṇe sādiyitvā vicāritaṃ sandhāya evaṃ vutta’’nti. Saṅghikattā ca nissajjituṃ na sakkā, tasmā sabbesaṃ na kappatīti tesaṃ adhippāyo. Keci pana ‘‘asādiyitvāpi kahāpaṇānaṃ vicāritattā rūpiyasaṃvohāro kato hoti, saṅghikattā ca nissajjituṃ na sakkā, tasmā sabbesaṃ na kappatī’’ti vadanti. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi idaṃ vuttaṃ ‘‘catutthapatto gihisantakānaṃyeva kahāpaṇānaṃ vicāritattā aññesaṃ kappati, idha pana saṅghikānaṃ vicāritattā sabbesaṃ na kappatī’’ti. Sabbesampi vādo tena tena pariyāyena yujjatiyeva.

Ist es nicht so, dass allein durch die fehlerhafte Handhabung (dubbicārita) dies nur für eben jenen Mönch unzulässig ist, nicht aber für alle, wie die vierte Schale beim Handel mit Silber? Denn dort (Pārājika-Atthakathā 2.589) wurde gesagt: „Wenn aber jemand, ohne Silber selbst anzunehmen, mit einem gesandten Klostergehilfen (kappiyakāraka) zum Haus des Schmieds geht, nachdem er gesagt hat: ‚Kaufe eine Schale für den Thera und gib sie [ihm]‘, die Schale sieht und sagt: ‚Nimm diese Kahāpanas und gib diese [Schale]‘, und so die Kahāpanas auszahlen lässt und sie annimmt, dann ist diese Schale nur für eben diesen Mönch wegen der fehlerhaften Handhabung unzulässig; für andere Mönche jedoch ist sie zulässig, da sie das Geld (mūla) nicht selbst angenommen haben.“ Daher ist das, was sie bringen, für alle unzulässig. Warum? „Wegen der Handhabung der Kahāpanas“ – warum wurde dies gesagt? Hierzu sagen einige: „Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass man die Kahāpanas akzeptiert und handhabt.“ Und da sie der Gemeinschaft gehört (saṅghika), kann sie nicht aufgegeben werden; daher ist sie für alle unzulässig – dies ist ihre Absicht. Einige hingegen sagen: „Auch ohne sie zu akzeptieren, ist durch die Handhabung der Kahāpanas ein Handel mit Silber (rūpiyasaṃvohāra) getätigt worden. Und da sie der Gemeinschaft gehört, kann sie nicht aufgegeben werden, daher ist sie für alle unzulässig.“ In den drei Ganthipadas (Knotenbüchern) aber wird gesagt: „Die vierte Schale ist für andere zulässig, weil nur Kahāpanas gehandhabt wurden, die im Besitz von Laien waren. Hier jedoch ist es für alle unzulässig, weil die der Gemeinschaft gehörenden [Mittel] gehandhabt wurden.“ Die Ansicht von allen ist in ihrer jeweiligen Weise durchaus schlüssig.

Catusāladvāreti bhojanasālaṃ sandhāya vuttaṃ. Pariyāyena kathitattāti ‘‘gaṇhā’’ti avatvā ‘‘sīmā gatā’’ti pariyāyena kathitattā. Pakatibhūmikaraṇatthaṃ ‘‘heṭṭhā gahitaṃ paṃsu’’ntiādi vuttaṃ. Dāsaṃ dammīti ettha ‘‘manussaṃ dammīti vutte vaṭṭatī’’ti vadanti. Kukkuṭasūkarā…pe… vaṭṭatīti ettha kukkuṭasūkaresu dīyamānesu ‘‘imehi amhākaṃ attho natthi, sukhaṃ jīvantu, araññe vissajjethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’tiādivacanato (dī. ni. 1.10, 194) khettādīnaṃ paṭiggahaṇe ayaṃ sabbo vinicchayo vutto. Kappiyakārakassa bhikkhunā niddiṭṭhabhāvo, dūtena appitatā, tatuttari vāyāmo, tena vāyāmena paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

„An der Pforte der vier Hallen“ (catusāladvāre) wurde im Hinblick auf eine Speisehalle (bhojanasāla) gesagt. „Indirekt ausgedrückt“ (pariyāyena kathitattā) bedeutet: ohne zu sagen „Nimm sie an“, sondern indirekt ausgedrückt als „Sie ist innerhalb der Grenze (sīmā)“. Um zu zeigen, wie man es zu natürlichem Boden (pakatibhūmi) macht, wurde „die von unten genommene Erde“ usw. gesagt. Zu „Ich gebe einen Sklaven“ (dāsaṃ dammi): Hier sagen sie, wenn gesagt wird „Ich gebe einen Menschen“, ist es zulässig. Zu „Hühner und Schweine ... usw. ... ist zulässig“: Hier ist es bei der Schenkung von Hühnern und Schweinen zulässig zu sagen: „Wir haben keinen Nutzen an diesen, mögen sie glücklich leben, lasst sie im Wald frei.“ Wegen der Textstelle „Er enthält sich der Annahme von Feldern und Grundstücken“ usw. wurde all diese Entscheidung bezüglich der Annahme von Feldern usw. dargelegt. Das Hinweisen auf einen Klostergehilfen (kappiyakāraka) durch den Mönch, das Übergeben durch den Boten, die Bemühung darüber hinaus und der Erhalt durch diese Bemühung – dies sind die vier Faktoren hierbei.

Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Königs-Trainingsregel (Rājasikkhāpada) ist abgeschlossen.

Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Gewänder (Cīvaravagga) ist abgeschlossen.

2. Kosiyavaggo

2. Das Seiden-Kapitel (Kosiyavagga)

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Seiden-Trainingsregel (Kosiyasikkhāpada)

542. Pāḷiyaṃ ‘‘kosiyakārake’’ti ettha kosaṃ karontīti kosakārakāti laddhavohārānaṃ pāṇakānaṃ kosato nibbattaṃ kosiyaṃ, taṃ karontīti kosiyakārakā, tantavāyā. Saṃhananaṃ saṅghāto[Pg.413], vināsoti attho. Kosiyamissakanti kosiyatantunā missaṃ. ‘‘Avāyima’’nti vuttattā vāyitvā ce karonti, anāpatti. Anāpatti vitānaṃ vātiādinā vitānādīnaṃ atthāya karaṇepi tenākārena paribhogepi anāpatti vuttā.

542. Im Pali-Wort „kosiyakārake“ (für die Seidenhersteller): „Kosa“ (Kokon) herstellend, so werden diese Lebewesen Seidenraupen (kosakārakā) genannt; was aus deren Kokon (kosa) entsteht, ist Seide (kosiya); diejenigen, die dies verarbeiten, sind Seidenhersteller (kosiyakārakā), also Weber (tantavāyā). „Saṃhanana“ bedeutet Zerstörung, Vernichtung oder Beseitigung, das ist die Bedeutung. „Kosiyamissakaṃ“ bedeutet: gemischt mit Seidenfäden. Weil es heißt „nicht gewebt“ (avāyimaṃ), gibt es kein Vergehen (anāpatti), wenn sie es weben und dann herstellen. Mit der Passage „Kein Vergehen bei einem Baldachin (vitāna) usw.“ wird erklärt, dass es kein Vergehen ist, wenn man es für einen Baldachin usw. herstellt oder es in dieser Weise gebraucht.

Evampi missetvā katameva hotīti iminā vātena āharitvā pātitepi acittakattā āpattiyevāti dasseti. Kosiyamissakatā, attano atthāya santhatassa karaṇaṃ kārāpanaṃ, paṭilābho cāti imānettha tīṇi aṅgāni.

Mit den Worten „Selbst wenn es so gemischt hergestellt wird“ zeigt er, dass selbst wenn es vom Wind herbeigebracht und heruntergefallen ist, aufgrund des Mangels an bewusster Absicht (acittakattā) dennoch ein Vergehen vorliegt. Die Mischung mit Seide (kosiyamissakatā), das Herstellen oder Herstellenlassen einer Decke für sich selbst und der Erhalt – dies sind die drei Faktoren hierbei.

Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Seiden-Trainingsregel ist abgeschlossen.

547. Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ uttānatthameva.

547. Die Trainingsregel über reine schwarze Schafwolle (Suddhakāḷakasikkhāpada) hat eine offensichtliche Bedeutung.

3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Trainingsregel über zwei Teile (Dvebhāgasikkhāpada)

552. Dvebhāgasikkhāpade pana dve bhāgāti ukkaṭṭhaparicchedo kāḷakānaṃ adhikaggahaṇassa paṭikkhepavasena sikkhāpadassa paññattattā. Tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānanti ayaṃ heṭṭhimaparicchedo tesaṃ adhikaggahaṇe paṭikkhepābhāvato, tasmā kāḷakānaṃ bhāgadvayato adhikaṃ na vaṭṭati, sesānaṃ pana vuttappamāṇato adhikampi vaṭṭati. ‘‘Kāḷakānaṃyeva ca adhikaggahaṇassa paṭikkhittattā kāḷakānaṃ upaḍḍhaṃ odātānaṃ vā gocariyānaṃ vā upaḍḍhaṃ gahetvāpi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, ‘‘anāpatti bahutaraṃ odātānaṃ bahutaraṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, suddhaṃ odātānaṃ suddhaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karotī’’ti iminā taṃ sameti. ‘‘Kāḷake odāte ca ṭhapetvā sesā gocariyesuyeva saṅgahaṃ gacchantī’’ti vadanti. Dve koṭṭhāsā kāḷakānanti ettha pana ‘‘ekassapi kāḷakalomassa atirekabhāve nissaggiyaṃ hotī’’ti mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā) ttaṃ, taṃ ‘‘dhārayitvā dve tulā ādātabbā’’ti vacanato tulādhāraṇāya na sameti[Pg.414]. Na hi lome gaṇetvā tulādhāraṇā karīyati, atha gaṇetvāva dhārayitabbaṃ siyā, kiṃ tulādhāraṇāya, tasmā evamettha adhippāyo yutto siyā – acittakattā sikkhāpadassa pubbe tulāya dhārayitvā ṭhapitesu ekampi lomaṃ tattha pateyya, nissaggiyanti. Aññathā dubbiññeyyabhāvato dve tulā nādātabbā, ūnakatarāva ādātabbā siyuṃ.

552. In der Trainingsregel über zwei Teile (Dvebhāgasikkhāpada) ist „zwei Teile“ das obere Limit (ukkaṭṭhaparicchedo), da die Trainingsregel erlassen wurde, um das Nehmen von mehr schwarzer Wolle zu verbieten. „Das dritte Teil weiße, das vierte rotbraune (gocariya)“ ist das untere Limit (heṭṭhimaparicchedo), weil es kein Verbot gibt, mehr davon zu nehmen. Daher ist es unzulässig, mehr als zwei Teile schwarze Wolle zu nehmen; bei den übrigen Teilen jedoch ist es zulässig, auch mehr als das angegebene Maß zu nehmen. Da nur das Nehmen von mehr schwarzer Wolle verboten ist, sagen sie: „Es ist zulässig, die Hälfte an schwarzer Wolle und die Hälfte an weißer oder rotbrauner Wolle zu nehmen und [die Decke] herzustellen.“ Dies stimmt mit der Aussage überein: „Kein Vergehen, wenn er überwiegend weiße Wolle, überwiegend rotbraune Wolle nimmt und herstellt, oder wenn er rein weiße Wolle, rein rotbraune Wolle nimmt und herstellt.“ Sie sagen: „Abgesehen von schwarzer und weißer Wolle fallen die übrigen unter die rotbraune (gocariya) Wolle.“ Bei „zwei Teile schwarze Wolle“ wurde jedoch in der Mātikā-Atthakathā (Kaṅkhāvitaraṇī-Atthakathā) gesagt: „Selbst wenn nur ein einziges schwarzes Wollhaar im Übermaß vorhanden ist, führt dies zu einem Nissaggiya (einem Vergehen, das Sühne und Verwirkung erfordert).“ Dies stimmt jedoch nicht mit dem Wiegen überein, da es heißt: „Nachdem man gewogen hat, sollen zwei Waagschalen genommen werden“ (dhārayitvā dve tulā ādātabbā). Denn man wiegt nicht, indem man die Haare einzeln zählt; andernfalls müsste man sie zählen und dann wiegen – was nützte dann das Wiegen? Daher ist hier folgende Absicht angemessen: Weil die Trainingsregel ohne bewusste Absicht (acittaka) gilt, wäre es ein Nissaggiya, wenn von der zuvor mit der Waage abgewogenen und bereitgelegten Wolle auch nur ein einziges schwarzes Wollhaar hineinfällt [und das Limit überschreitet]. Da es andernfalls schwer zu erkennen wäre, sollte man nicht zwei Waagen nehmen, sondern man sollte ein etwas geringeres Maß nehmen.

Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über zwei Teile ist abgeschlossen.

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Sechs-Jahre-Trainingsregel (Chabbassasikkhāpada)

557. Chabbassasikkhāpade pana ‘‘yesaṃ no santhate dārakā uhadantipi ummihantipi, yesaṃ no santhatā undūrehipi khajjantī’’ti evaṃ pāḷipadānaṃ sambandho veditabbo. Hada karīsossagge, miha secaneti panimassatthaṃ sandhāyāha ‘‘vaccampi passāvampi karontī’’ti. Pavāraṇāuposathapāṭipadadivasesu santhataṃ karitvā puna chaṭṭhe vasse paripuṇṇe pavāraṇāuposathapāṭipadadivasesu karonto ‘‘chabbassāni karotī’’ti vuccati. Dutiyadivasato paṭṭhāya karonto pana atirekachabbassāni karoti nāma.

557. In der Sechs-Jahre-Trainingsregel (Chabbassasikkhāpada) ist die Verbindung der Worte des Pali-Textes wie folgt zu verstehen: „deren Decken Kinder beschmutzen (uhadanti) oder benässen (ummihanti), oder deren Decken von Ratten zerfressen werden (khajjanti)“. Im Hinblick auf die Bedeutung der Wurzel had für das Ausscheiden von Kot (karīsossagga) und mih für das Gießen (secana) sagte der Lehrer: „sie koten und urinieren (vaccampi passāvampi karonti)“. Wenn jemand an den Tagen von Pavāraṇā, Uposatha oder Pāṭipada eine Decke herstellt und nach Ablauf des sechsten Jahres wieder an den Tagen von Pavāraṇā, Uposatha oder Pāṭipada eine herstellt, so sagt man von ihm: „Er stellt sie nach sechs Jahren her“ (chabbassāni karoti). Wenn er sie jedoch ab dem zweiten Tag [nach dem Ablauf] herstellt, stellt er sie nach mehr als sechs Jahren her (atirekachabbassāni karoti).

Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sechs-Jahre-Trainingsregel ist abgeschlossen.

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Sitzdecke (Nisīdanasanthatasikkhāpada)

565-6. Nisīdanasanthatasikkhāpade pana paññāyissatīti sace sā katikā manāpā bhavissati, manāpatāya bhikkhusaṅgho sandississati. Sace amanāpā, amanāpatāya sandississatīti adhippāyo, āraññakaṅgādīni tīṇi pāḷiyaṃ padhānaṅgavasena vuttāni, sesānipi te samādiyiṃsuyevāti veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘santhate catutthacīvarasaññitāyā’’ti. Ujjhitvāti vissajjetvā.

565-6. Im Nisīdanasanthata-Sikkhāpada bedeutet „es wird sich zeigen“ (paññāyissati): Wenn jene Absprache (katikā) angenehm ist, wird sich die Bhikkhu-Gemeinschaft als angenehm erweisen. Wenn sie unangenehm ist, wird sie sich als unangenehm erweisen – dies ist die Absicht. Im Pali-Text sind drei Glieder, beginnend mit dem Wald-Glied (āraññakaṅga), als Hauptglieder dargelegt; man muss verstehen, dass jene Mönche auch die übrigen Dhutaṅgas auf sich genommen haben. Deshalb sagte er: „auf der Unterlage im Bewusstsein eines vierten Gewandes“. „Ujjhitvā“ (zurücklassend) bedeutet „aufgebend“ (vissajjetvā).

567. Nisīdanasanthatattā [Pg.415] nivāsanapārupanakiccaṃ natthīti āha ‘‘sakiṃ nisinnañceva nipannañcā’’ti. Vidatthimattanti sugatavidatthiṃ sandhāya vadati. Idañca heṭṭhimaparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitānādīnaṃyeva atthāya karaṇe anāpattivacanato sace nipajjanatthāya karonti, āpattiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Akappiyattā pana ‘‘paribhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Idañca nisīdanasanthataṃ nāma nisīdanacīvarameva, nāññanti vadanti. Nisīdanasikkhāpadepi nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatīti ca aṭṭhakathāyañcassa ‘‘santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimatte padese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā karīyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccatī’’ti (pāci. aṭṭha. 531) vacanato idhāpi ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti ca ‘‘santhate catutthacīvarasaññitāyā’’ti ca vacanato taṃ yuttaṃ viya dissati. Keci pana ‘‘nisīdanasanthataṃ eḷakalomāni santharitvā santhataṃ viya karonti, taṃ avāyimaṃ anadhiṭṭhānupagaṃ, nisīdanacīvaraṃ pana channaṃ cīvarānaṃ aññatarena karoti adhiṭṭhānupagaṃ, taṃ karontā ca nantakāni santharitvā santhatasadisaṃ karontī’’ti vadanti, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.

567. Da es sich um eine Sitzunterlage (nisīdanasanthata) handelt, entfällt die Funktion des Umwickelns und Bedeckens. Daher heißt es: „nur einmal darauf sitzend und liegend“. „Vom Maße einer Spanne“ bezieht sich auf eine Sugata-Spanne. Dies wird gesagt, um die untere Grenze aufzuzeigen. „Da bei der Herstellung ausschließlich zum Zweck eines Baldachins usw. kein Vergehen vorliegt: Wenn sie es herstellen, um darauf zu liegen, liegt gewiss ein Vergehen vor“ – so steht es in allen drei Gaṇṭhipadas geschrieben. Aufgrund seiner Unzulässigkeit wird jedoch gesagt: „Es ist nicht angemessen, es zu gebrauchen.“ Und diese sogenannte Sitzunterlage ist genau das Sitzgewand (nisīdanacīvara) selbst, nichts anderes, so sagen sie. Da auch im Nisīdanalernpfad das sogenannte Sitzgewand als ein Gewand mit Fransen (sadasa) bezeichnet wird und im Kommentar dazu gesagt wird: „Nachdem man es wie ein Santhata ausgebreitet hat, wird an einem Ende auf einer Fläche von der Größe einer Sugata-Spanne an zwei Stellen eingeschnitten und drei Fransen gemacht; durch diese Fransen wird es als ‚mit Fransen‘ bezeichnet“ – aufgrund dieser Aussage und wegen der Formulierung „auf der Decke im Bewusstsein des vierten Gewandes“ erscheint jene Ansicht schlüssig. Einige jedoch sagen: „Man breitet Schafswolle aus und macht eine Decke wie ein Santhata; diese ist ungewebt und nicht für die formelle Bestimmung geeignet. Das Sitzgewand (nisīdanacīvara) hingegen stellt man aus einem der sechs Gewänder her, so dass es für die formelle Bestimmung geeignet ist; und wenn man es herstellt, breitet man Lumpen (nantaka) aus und macht es einer Unterlage ähnlich.“ Man sollte dies prüfen und das Plausiblere annehmen.

Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lerngrundes über die Sitzunterlage ist abgeschlossen.

6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā

6. Erklärung des Lerngrundes über Schafswolle

571. Eḷalomasikkhāpade pana āsumbhīti ettha ‘‘asumbhī’’ti paṭhanti. Kilantāti iminā kilantatāya te onamitvā pātetuṃ na sakkontīti dasseti. Addhānamaggappaṭipannassāti idaṃ vatthumattadīpanavasena pāḷiyaṃ vuttaṃ. Yattha katthaci pana dhammena labhitvā gaṇhituṃ vaṭṭatiyeva. Tiyojanaparamanti ca gahitaṭṭhānato tiyojanappamāṇaṃ desanti evamattho gahetabbo.

571. Im Eḷakaloma-Sikkhāpada liest man bei „āsumbhi“ auch „asumbhi“. Mit dem Wort „kilantā“ (erschöpft) zeigt er, dass sie aufgrund von Erschöpfung sich nicht bücken und sie [die Wolle] fallen lassen können. Der Ausdruck „für jemanden, der sich auf einer Fernstraße befindet“ wurde im Pali-Text nur zur Veranschaulichung des Sachverhalts dargelegt. An jedem beliebigen Ort ist es jedoch zulässig, sie anzunehmen, wenn man sie rechtmäßig erlangt hat. Und bei „maximal drei Yojanas“ ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „ein Gebiet im Maße von drei Yojanas ab dem Ort, an dem sie angenommen wurde“.

572. Sahatthāti karaṇatthe nissakkavacananti āha ‘‘sahatthenā’’ti. Asante hāraketi pāḷiyaṃ bhikkhuno anurūpatādassanatthaṃ vuttaṃ, na pana hārake vijjamāne tiyojanabbhantare sahatthā harantassa āpattidassanatthaṃ. Tiyojanato bahi bahitiyojananti āha ‘‘tiyojanato bahi pātetī’’ti. Tena haritepi āpattiyevāti saussāhattā anāṇattiyā haṭattā ca. Satipi hi saussāhabhāve āṇattiyā [Pg.416] ce harati, anāpatti ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti vacanato. Añño harissatīti adhippāyābhāvato ‘‘suddhacittena ṭhapita’’nti vuttaṃ. Saussāhattāti tiyojanātikkamane saussāhattā. Idañca ‘‘añño harissatī’’ti asuddhacittena ṭhapitaṃ sandhāya vuttaṃ, acittakattāti idaṃ pana suddhacittena ṭhapitaṃ sandhāya. Anāpatti pāḷiyā na sametīti ‘‘tiyojanaṃ haratī’’tiādipāḷiyā, visesato ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti pāḷiyā ca na sameti.

572. „Sahatthā“ ist der Ablativ im Sinne des Instrumentals; daher sagt der Lehrer: „mit eigener Hand“. „Wenn kein Träger vorhanden ist“ wird im Pali-Text gesagt, um zu zeigen, was für den Mönch angemessen ist, nicht aber, um ein Vergehen für den anzuzeigen, der die Wolle innerhalb von drei Yojanas mit eigener Hand trägt, obwohl ein Träger vorhanden ist. „Jenseits von drei Yojanas“ bedeutet „jenseits von drei Yojanas“; daher sagt der Lehrer: „er lässt es jenseits von drei Yojanas fallen“. „Auch wenn es von ihm getragen wird, liegt ein Vergehen vor“ gilt aufgrund des eigenen Bemühens und weil es ohne Anweisung getragen wurde. Denn selbst wenn Bemühen vorliegt, liegt kein Vergehen vor, wenn er es auf Anweisung hin tragen lässt, da es heißt: „er lässt es von einem anderen tragen“. Da die Absicht „ein anderer wird es tragen“ fehlt, heißt es „mit reinem Geist abgelegt“. „Wegen des eigenen Bemühens“ bezieht sich auf das Bemühen beim Überschreiten der drei Yojanas. Und dies wird in Bezug auf das mit unreinem Geist abgelegte [Gepäck] mit dem Gedanken „ein anderer wird es tragen“ gesagt. „Wegen der Absichtslosigkeit“ bezieht sich dagegen auf das mit reinem Geist abgelegte. „Es stimmt nicht mit dem Pali-Text über das Nicht-Vergehen überein“ bedeutet, dass es nicht mit der Pali-Stelle „er trägt es über drei Yojanas“ usw. und insbesondere nicht mit der Stelle „er lässt es von einem anderen tragen“ übereinstimmt.

Sace sāmikaṃ jānāpetvā ṭhapeti, āṇattiyā harāpeti nāmāti āha ‘‘sāmikassa ajānantassevā’’ti. Agacchantepīti gamanaṃ upacchinditvā ṭhitayānepi. Heṭṭhā vā gacchantoti bhūmiyaṃ gacchanto. Aññaṃ harāpetīti ettha añña-ggahaṇena sāmaññato tiracchānagatāpi saṅgahitāti āha – ‘‘aññaṃ harāpetīti vacanato anāpattī’’ti. Suṅkaghāte āpatti hotīti aññaṃ harāpentassa āpatti. Tattha anāpattīti aññavihitassa theyyacittābhāvato anāpatti.

„Wenn er es ablegt, nachdem er den Besitzer benachrichtigt hat, gilt dies als „auf Anweisung tragen lassen“; daher sagt er: „nur ohne das Wissen des Besitzers“. „Selbst wenn es fährt“ bedeutet: selbst auf einem Fahrzeug, das anhält, nachdem es seine Fahrt unterbrochen hat. „Oder unten gehend“ meint auf dem Boden gehend. Da in dem Ausdruck „er lässt es von einem anderen tragen“ durch das Wort „anderen“ im allgemeinen Sinne auch Tiere eingeschlossen sind, sagt er: „Kein Vergehen wegen des Wortlauts: ‚er lässt es von einem anderen tragen‘“. „Am Zollamt liegt ein Vergehen vor“ bezieht sich auf das Vergehen dessen, der es von einem anderen tragen lässt. „Dabei liegt kein Vergehen vor“ bedeutet, dass für denjenigen, dessen Geist auf etwas anderes gerichtet ist, kein Vergehen vorliegt, da kein Diebstahlsgedanke vorhanden ist.

575. ‘‘Taṃ harantassāti puna tiyojanaṃ harantassā’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Taṃ pana mātikāṭṭhakathāyaṃ aṅgesu ‘‘paṭhamappaṭilābho sati iminā vacanena na sameti. ‘‘Paṭhamappaṭilābho’’ti hi idaṃ dutiyappaṭilābho āpattiyā aṅgaṃ na hotīti dīpeti, tasmā pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca visesābhāvato acchinnaṃ paṭilabhitvā harantassa puna tiyojanātikkamepi anāpatti vuttāti amhākaṃ khanti. Aññathā acchinnaṃ paṭilabhitvā puna tiyojanaṃ haratīti vadeyya. Vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Anāpatti katabhaṇḍanti ettha ‘‘kambalakojavādikatabhaṇḍampi. Pakaticīvare laggalomāni āpattiṃ janentiyevā’’ti vadanti. Tanukapattatthavikantare aghaṭṭanatthaṃ pakkhipanti. Pakkhittanti kaṇṇacchidde pakkhittaṃ. Nidhānamukhaṃ nāmāti iminā katabhaṇḍasaṅkhyaṃ na gacchatīti dasseti. Eḷakalomānaṃ akatabhaṇḍatā, paṭhamappaṭilābho, attanā ādāya vā aññassa ajānantassa yāne pakkhipitvā vā tiyojanātikkamanaṃ, āharaṇapaccāharaṇaṃ, avāsādhippāyatāti imānettha pañca aṅgāni.

575. „Demjenigen, der dies trägt“ bedeutet „demjenigen, der es erneut über drei Yojanas trägt“ – so steht es im Mahāgaṇṭhipada geschrieben. Dies stimmt jedoch nicht mit der Aussage „erstmalige Erlangung“ unter den Gliedern im Mātikā-Kommentar überein. Denn „erstmalige Erlangung“ verdeutlicht, dass eine zweite Erlangung kein Glied des Vergehens darstellt. Da es daher im Pali-Text und im Kommentar keinen Unterschied gibt, liegt kein Vergehen für den vor, der die geraubte Wolle wiedererlangt und trägt, selbst wenn er erneut drei Yojanas überschreitet – das ist unsere Auffassung. Andernfalls würde man sagen: „Wenn er die geraubte Wolle wiedererlangt, trägt er sie erneut drei Yojanas weit.“ Man sollte dies prüfen und das Plausiblere annehmen. Zu der Stelle „Kein Vergehen bei verarbeiteten Gegenständen“ sagen sie: „Auch Gegenstände, die aus Decken, Teppichen usw. hergestellt wurden [sind gemeint]. Auf einem gewöhnlichen Gewand führen anhaftende Haare gewiss zu einem Vergehen.“ Sie legen sie in die Zwischenräume der Almosenschalentasche, um Reibung zu vermeiden. „Hineingetan“ bedeutet: in das Ohrloch getan. „Unter dem Namen einer Aufbewahrungstasche“ zeigt, dass dies nicht zur Anzahl der verarbeiteten Gegenstände zählt. Unverarbeitete Schafswolle, erstmalige Erlangung, das Überschreiten von drei Yojanas – entweder indem er sie selbst mitnimmt oder sie ohne das Wissen eines anderen auf dessen Fahrzeug legt –, das Hin- und Herbefördern sowie die Absicht zu verweilen: Dies sind hierbei die fünf Faktoren.

Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lerngrundes über Schafswolle ist abgeschlossen.

576. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ [Pg.417] uttānatthameva.

576. Der Lerngrund über das Waschenlassen von Schafswolle hat eine offensichtliche Bedeutung.

8. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā

8. Erklärung des Lerngrundes über Silber

583-584. Rūpiyasikkhāpade pana satthuvaṇṇoti satthunā samānavaṇṇo. Satthuno vaṇṇo satthuvaṇṇo, satthuvaṇṇo viya vaṇṇo assāti satthuvaṇṇoti majjhapadalopīsamāso daṭṭhabbo. Pākatiko nāma etarahi pakatikahāpaṇo. Rukkhaphalabījamayoti tintiṇikādirukkhānaṃ phalabījena kato. Iccetaṃ sabbampīti yathāvuttabhedaṃ sabbampi catubbidhaṃ nissaggiyavatthu hotīti sambandho. Jātarūpamāsakoti suvaṇṇakahāpaṇo.

583-584. Im Rūpiya-Sikkhāpada bedeutet „satthuvaṇṇa“ (von der Farbe des Meisters): von gleicher Farbe wie der Meister. Die Farbe des Meisters ist „satthuvaṇṇa“; Gold, dessen Farbe wie die Farbe des Meisters ist, wird als „satthuvaṇṇa“ bezeichnet – dies ist als ein Kompositum mit Elision des Mittelgliedes (majjhe-lopa-samāsa) anzusehen. Der sogenannte „gewöhnliche“ ist heutzutage der gewöhnliche Kahāpaṇa. „Aus Baumfruchtsamen hergestellt“ bedeutet, dass er aus den Fruchtsamen von Bäumen wie Tamarinden usw. gemacht ist. „All dies“ stellt die Verbindung her, dass alle vier oben beschriebenen Arten von Objekten Gegenstände sind, die abgegeben werden müssen (nissaggiyavatthu). Ein „Jātarūpamāsaka“ ist ein goldener Kahāpaṇa.

Gaṇheyyāti attano atthāya dīyamānaṃ vā katthaci ṭhitaṃ vā nippariggahaṃ disvā sayaṃ gaṇheyya. ‘‘Idaṃ ayyassa hotū’’ti evaṃ sammukhā vā ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne mama hiraññasuvaṇṇaṃ atthi, taṃ tuyhaṃ hotū’’ti evaṃ parammukhā ṭhitaṃ vā kevalaṃ vācāya vā hatthamuddāya vā ‘‘tuyha’’nti vatvā pariccattassa kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena sādiyanaṃ upanikkhittasādiyanaṃ nāma. ‘‘Sādiyatī’’ti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘gaṇhitukāmo hotī’’ti. ‘‘Idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhitabbanti paccayaparibhogaṃyeva sandhāya ācikkhitabbaṃ. ‘‘Idha nikkhipāhī’’ti vutte ‘‘uggaṇhāpeyya vā’’ti vuttalakkhaṇena nissaggiyaṃ hotīti āha – ‘‘idha nikkhipāhīti na vattabba’’nti. Parato ‘‘imaṃ gaṇhā’’ti na vattabbanti etthāpi eseva nayo. Kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitameva hotīti yasmā tato uppannapaccayaparibhogo kappati, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ. Yasmā pana dubbicāraṇāya tato uppannapaccayaparibhogopi na kappati, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitanti veditabbaṃ.

„Er mag nehmen“ (gaṇheyya) bedeutet: Er sieht Gold oder Silber, das entweder für ihn selbst dargeboten wird oder irgendwo herrenlos (nippariggaha) liegt, und nimmt es selbst. Wenn jemand in seiner Gegenwart sagt: „Dies sei für den Ehrwürdigen“, oder in seiner Abwesenheit sagt: „An dem und dem Ort liegt mein Gold und Silber, das soll dir gehören“, oder bloß mit Worten oder mit einer Handgeste sagt: „Für dich“, und es somit aufgibt, und der Mönch dies weder mit Körper noch mit Sprache zurückweist, sondern im Geiste zustimmt, so nennt man dies „Zustimmung zu dem Niedergelegten“ (upanikkhittasādiyana). Die Aussage „er stimmt zu“ verdeutlicht eben diesen Sinn: „Er wünscht es zu nehmen“. „Dies ist ein geschützter Ort“ – dies zu erklären, ist nur im Hinblick auf den Gebrauch von Requisiten (paccayaparibhoga) zu verstehen. Wenn gesagt wird: „Lege es hier ab“, wird es nach der Definition von „oder veranlasst [einen anderen], es aufzuheben“ zu einem Nissaggiya (einem Vergehen, das Verwirkung erfordert). Daher sagt der Lehrer: „Man darf nicht sagen: ‚Lege es hier ab‘.“ Dasselbe gilt auch im Folgenden für die Aussage: „Nimm dies“ – auch dies darf man nicht sagen. „Es stützt sich entweder auf das Erlaubte (kappiya) oder das Unerlaubte (akappiya)“: Da der Gebrauch der daraus gewonnenen Requisiten zulässig ist, stützt es sich auf das Erlaubte. Weil jedoch aufgrund mangelhafter Handhabung auch der Gebrauch der daraus gewonnenen Requisiten unzulässig ist, stützt es sich auf das Unerlaubte – so ist es zu verstehen.

Na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitanti ettha cetāpitaṃ ce, natthi paribhogupāyo, tasmā evaṃ vuttaṃ. Akappiyañhi nissaggiyaṃ vatthuṃ uggaṇhitvā taṃ anissajjitvāva cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍaṃ saṅghassa nissaṭṭhampi sabbesaṃ na kappati. Keci pana ‘‘yasmā nissaggiyaṃ vatthuṃ paṭiggahetvā cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍaṃ saṅghassa nissajjāmīti nissaṭṭhaṃ vināva upāyaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati, tasmā [Pg.418] ‘na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpita’nti vutta’’nti vadanti. ‘‘Ārāmikānaṃ vā pattabhāganti idaṃ gihīnaṃ hatthagatopi soyeva bhāgoti katvā vuttaṃ. Sace pana tena aññaṃ parivattetvā ārāmikā denti, paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti majjhimagaṇṭhipade cūḷagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Tato haritvāti aññesaṃ pattabhāgato haritvā. Kasiṇaparikammanti ālokakasiṇaparikammaṃ. Mañcapīṭhādīni vāti ettha ‘‘tato gahitamañcapīṭhādīni parivattetvā aññaṃ ce gahitaṃ, vaṭṭatī’’ti vadanti. Chāyāpīti bhojanasālādīnaṃ chāyāpi. Paricchedātikkantāti gehaparicchedaṃ atikkantā, chāyāya gatagataṭṭhānaṃ gehaṃ nāma na hotīti adhippāyo. Maggenapīti ettha ‘‘sace añño maggo natthi, maggaṃ adhiṭṭhahitvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Kītāyāti tena vatthunā kītāya. Upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjatīti sace upāsako ‘‘atibahu etaṃ hiraññaṃ, idaṃ, bhante, ajjeva na vināsetabba’’nti vatvā sayaṃ upanikkhepaṃ ṭhapeti, aññena vā ṭhapāpeti, etaṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā tato udayaṃ paribhuñjanto saṅgho paccaye paribhuñjati, tena vatthunā gahitattā ‘‘akappiya’’nti vuttaṃ.

„Damit wurde kein erlaubter Gegenstand erworben“ (na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitaṃ): Wenn es erworben wurde, gibt es keine Möglichkeit der Nutzung; deshalb wurde dies so gesagt. Denn wenn man einen unerlaubten, der Verwirkung unterliegenden Gegenstand (nissaggiya-vatthu) annimmt und, ohne ihn abzugeben, damit einen erlaubten Gegenstand kauft, ist dieser, selbst wenn er der Gemeinschaft (Saṅgha) überlassen wurde, für niemanden zulässig. Einige jedoch sagen: „Da es zulässig ist, den erworbenen erlaubten Gegenstand zu nutzen, nachdem man ihn mit den Worten ‚Ich überlasse ihn der Gemeinschaft‘ abgetreten hat, ohne dass ein anderes Mittel nötig wäre, wurde gesagt: ‚Damit wurde kein erlaubter Gegenstand erworben‘.“ „Oder der den Tempeldienern zustehende Anteil“ (ārāmikānaṃ vā pattabhāgaṃ) wurde im Hinblick darauf gesagt, dass es derselbe Anteil bleibt, selbst wenn er in die Hände von Laien gelangt ist. „Wenn sie jedoch diesen gegen etwas anderes eintauschen und die Tempeldiener ihn geben, ist es zulässig, ihn zu nutzen“ – so steht es im Majjhima-Gaṇṭhipada und im Cūḷa-Gaṇṭhipada. „Daraus entnommen“ (tato haritvā) bedeutet: aus dem Anteil, der anderen zusteht, entnommen. „Kasiṇa-Vorbereitung“ (kasiṇaparikamma) bezeichnet die Vorbereitung für das Licht-Kasiṇa (āloka-kasiṇa). Zu „Oder Betten, Stühle usw.“ (mañcapīṭhādīni vā) sagen sie: „Wenn man die von dort erhaltenen Betten, Stühle usw. eintauscht und etwas anderes annimmt, ist es zulässig.“ „Auch der Schatten“ (chāyāpi) meint auch den Schatten von Speisehallen usw. „Die Begrenzung überschreitend“ (paricchedātikkantā) bedeutet: die Begrenzung des Hauses überschreitend; der Sinn ist, dass der jeweilige Ort, wohin der Schatten fällt, nicht als das Haus selbst gilt. Zu „Auch auf dem Weg“ (maggenapi) sagen sie: „Wenn es keinen anderen Weg gibt, ist es zulässig, den Weg zu benutzen, um zu gehen.“ „Gekauft“ (kītāya) bedeutet: mit diesem Gegenstand gekauft. „Nachdem das Depot hinterlegt wurde, nutzt die Gemeinschaft die Requisiten“: Wenn ein Laienanhänger sagt: „Dieses Gold ist im Übermaß vorhanden; Ehrwürdiger Herr, dies sollte heute nicht aufgebraucht werden“, und er selbst ein Depot anlegt oder durch einen anderen anlegen lässt, und die Gemeinschaft, nachdem dieses Depot angelegt wurde, den daraus entstehenden Ertrag nutzt und so die Requisiten gebraucht, so wird dies als „unerlaubt“ (akappiya) bezeichnet, weil es durch jenen Gegenstand erworben wurde.

585. Patitokāsaṃ asamannāharantena pātetabbanti idaṃ nirapekkhabhāvadassanaparanti veditabbaṃ, tasmā patitaṭṭhāne ñātepissa gūthaṃ chaḍḍentassa viya nirapekkhabhāvoyevettha pamāṇanti veditabbaṃ. Asantasambhāvanāyāti attani avijjamānauttarimanussadhammārocanaṃ sandhāya vuttaṃ. Theyyaparibhogo nāma anarahassa paribhogo. Bhagavatā hi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa. Dāyakānampi sīlavato eva pariccāgo, na dussīlassa attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato. Iti satthārā ananuññātattā dāyakehi ca apariccattattā dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo. Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo, paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho. Tasmāti ‘‘sīlavato’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Cīvaraṃ paribhoge paribhogeti kāyato mocetvā mocetvā paribhoge. Purebhatta…pe… pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti sambandho. Tathā asakkontena yathāvuttakālavisesavasena ekasmiṃ divase catukkhattuṃ tikkhattuṃ dvikkhattuṃ sakiṃyeva vā paccavekkhitabbaṃ.

585. „Man muss es fallen lassen, ohne den Ort des Fallens im Auge zu behalten“ (patitokāsaṃ asamannāharantena pātetabbaṃ) – dies ist als ein Ausdruck der völligen Gleichgültigkeit (Begehrenslosigkeit, nirapekkha-bhāva) zu verstehen. Daher ist hier – selbst wenn der Ort des Fallens bekannt ist – das Verhalten wie bei jemandem, der Kot wegwirft: die völlige Gleichgültigkeit allein ist hier das Maß. „Wegen der Zuschreibung von nicht Vorhandenem“ (asantasambhāvanāya) bezieht sich auf die Ankündigung von übermenschlichen Eigenschaften (uttarimanussadhamma), die in einem selbst nicht vorhanden sind. Der „Gebrauch durch Diebstahl“ (theyyaparibhoga) ist der Gebrauch durch einen Unwürdigen. Denn der Erhabene hat in seiner Lehre den Gebrauch von Requisiten dem Tugendhaften erlaubt, nicht dem Untugendhaften. Auch die Spender geben ihre Gaben nur dem Tugendhaften hin, nicht dem Untugendhaften, da sie für ihre Gaben eine große Frucht erhoffen. Da es somit vom Lehrer nicht erlaubt und von den Spendern dem Untugendhaften nicht dargebracht wurde, ist der Gebrauch durch einen Untugendhaften ein Gebrauch durch Diebstahl. Der „Gebrauch als Schuld“ (iṇaparibhoga) ist der Gebrauch wie bei der Aufnahme einer Schuld, da es aufseiten des Empfängers an der Reinheit der Gabe (dakkhiṇāvisuddhi) mangelt; dies ist der Sinn. Mit dem Wort „Deshalb“ (tasmā) wird die zuvor durch die Worte „des Tugendhaften“ usw. dargelegte Bedeutung als Begründung aufgegriffen. „Das Gewand bei jedem Gebrauch“ (cīvaraṃ paribhoge paribhogeti) meint den Gebrauch, nachdem man es wieder und wieder vom Körper abgenommen hat. „Vor dem Essen (purebhatta) … bis hin zu den letzten Nachtwachen (pacchimayāmesu) ist zu reflektieren“ – so lautet die Verknüpfung. Ebenso sollte derjenige, der dazu nicht in der Lage ist, entsprechend den genannten Zeitabschnitten viermal, dreimal, zweimal oder auch nur einmal am Tag reflektieren.

Sacassa [Pg.419] apaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti ettha ‘‘hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttaṃ, taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya…pe… hirikopīnappaṭicchādanatthaṃ, hiyyo yo mayā piṇḍapāto paribhutto, so neva davāyātiādinā sace atītaparibhogapaccavekkhaṇaṃ na kareyya, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti vadanti, vīmaṃsitabbaṃ. Senāsanampi paribhoge paribhogeti pavese pavese. Evaṃ pana asakkontena purebhattādīsu paccavekkhitabbaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva sakkā viññātunti idha visuṃ na vuttaṃ. Satipaccayatāti satiyā paccayabhāvo, paṭiggahaṇassa paribhogassa ca paccavekkhaṇasatiyā paccayabhāvo yujjati, paccavekkhitvāva paṭiggahetabbaṃ paribhuñjitabbañcāti attho. Tenevāha ‘‘satiṃ katvā’’tiādi. Evaṃ santepīti yadipi dvīsupi ṭhānesu paccavekkhaṇā yuttā, evaṃ santepi. Apare panāhu ‘‘satipaccayatāti satibhesajjaparibhogassa paccayabhāve paccayeti attho. Evaṃ santepīti paccaye satipī’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Tathā hi paccayasannissitasīlaṃ paccavekkhaṇāya visujjhati, na paccayasabbhāvamattena.

„Wenn für ihn die Morgenröte heraufzieht, ohne dass er reflektiert hat, befindet er sich im Zustand des Gebrauchs als Schuld“ (sacassa apaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati) – hierzu sagen sie: „Wenn er die Reflexion über den vergangenen Gebrauch nicht wie folgt durchführt: ‚Das Gewand, das gestern von mir gebraucht wurde, diente nur zur Abwehr von Kälte … um die Schamteile zu bedecken; die Almosenspeise, die gestern von mir genossen wurde, diente nicht zum Vergnügen …‘ usw., so verbleibt er im Zustand des Gebrauchs als Schuld“ – dies sollte gründlich untersucht werden. „Auch das Unterlager (senāsana) bei jedem Gebrauch“ meint bei jedem Eintreten. Wenn man dazu jedoch nicht in der Lage ist, sollte man vor dem Essen usw. reflektieren. Dies lässt sich nach der oben erklärten Weise verstehen; daher wird es hier nicht gesondert dargelegt. „Aufgrund der Bedingung der Achtsamkeit“ (satipaccayatā) bedeutet: das Bestehen einer Bedingung für die Achtsamkeit. Es ist angemessen, dass die Achtsamkeit beim Reflektieren die Bedingung sowohl für das Empfangen als auch für den Gebrauch darstellt; der Sinn ist, dass man nur nach vorheriger Reflexion empfangen und gebrauchen sollte. Deshalb sagte der Lehrer: „indem man Achtsamkeit herstellt“ usw. „Obgleich dies so ist“ (evaṃ santepi) bedeutet: Obwohl die Reflexion an beiden Stellen angemessen ist, gilt dies dennoch. Andere jedoch sagen: „‚Satipaccayatā‘ bedeutet: die Bedingung für den Gebrauch von Medizin mit Achtsamkeit, wenn eine entsprechende Bedingung (paccaya) vorliegt. ‚Evaṃ santepi‘ bedeutet: selbst wenn eine Bedingung vorliegt.“ Dies ist jedoch bloß ihre eigene Meinung. Denn die auf die Requisiten gestützte Tugend (paccayasannissitasīla) wird durch die Reflexion gereinigt, nicht durch das bloße Vorhandensein der Requisiten.

Nanu ca ‘‘paribhoge karontassa anāpattī’’ti iminā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ, tasmā paccayasannissitasīlassa pātimokkhasaṃvarasīlassa ca ko visesoti? Vuccate – purimesu tāva tīsu paccayesu viseso pākaṭoyeva, gilānapaccaye pana yathā vatiṃ katvā rukkhamūle gopite tassa phalānipi rakkhitāniyeva honti, evameva paccavekkhaṇāya paccayasannissitasīle rakkhite tappaṭibaddhaṃ pātimokkhasaṃvarasīlampi nipphannaṃ nāma hoti. Gilānapaccayaṃ apaccavekkhitvā paribhuñjantassa sīlaṃ bhijjamānaṃ pātimokkhasaṃvarasīlameva bhijjati, paccayasannissitasīlaṃ pana pacchābhattapurimayāmādīsu yāva aruṇuggamanā apaccavekkhantasseva bhijjati. Purebhattañhi apaccavekkhitvāpi gilānapaccayaṃ paribhuñjantassa anāpatti, idametesaṃ nānākaraṇaṃ.

Wird nicht durch [die Aussage] „für jemanden, der [das Requisit] im Gebrauch hat, liegt kein Vergehen vor“ die Tugend der Pātimokkha-Zügelung dargelegt? Was ist also der Unterschied zwischen der auf Requisiten gestützten Tugend und der Tugend der Pātimokkha-Zügelung? Es wird geantwortet: Bei den ersten drei Requisiten ist der Unterschied durchaus offenkundig. Beim Requisit für Kranke (Arznei) jedoch verhält es sich so: Wie wenn man einen Zaun errichtet und die Baumwurzel schützt, auch deren Früchte geschützt sind, ebenso ist es, wenn die auf Requisiten gestützte Tugend durch Reflexion geschützt wird; dann ist auch die damit verbundene Tugend der Pātimokkha-Zügelung als vollbracht anzusehen. Wenn jemand das Requisit für Kranke ohne Reflexion gebraucht, bricht seine Tugend; dabei bricht eben nur die Tugend der Pātimokkha-Zügelung. Die auf Requisiten gestützte Tugend hingegen bricht nur dann, wenn man nach dem Essen, in der ersten Nachtwache usw. bis zum Sonnenaufgang nicht reflektiert. Denn für jemanden, der das Requisit für Kranke vor dem Essen (am Vormittag) auch ohne Reflexion gebraucht, liegt kein Vergehen vor. Dies ist der Unterschied zwischen diesen beiden.

Evaṃ paccayasannissitasīlassa visuddhiṃ dassetvā teneva pasaṅgena sabbāpi suddhiyo dassetuṃ ‘‘catubbidhā hi suddhī’’tiādimāha. Tattha sujjhati etāyāti suddhi, yathādhammaṃ desanāva suddhi desanāsuddhi. Vuṭṭhānassapi cettha desanāya eva saṅgaho daṭṭhabbo. Chinnamūlāpattīnaṃ pana abhikkhutāpaṭiññāva desanā. Adhiṭṭhānavisiṭṭho saṃvarova suddhi saṃvarasuddhi. Dhammena samena [Pg.420] paccayānaṃ pariyeṭṭhi eva suddhi pariyeṭṭhisuddhi. Catūsu paccayesu vuttavidhinā paccavekkhaṇāva suddhi paccavekkhaṇasuddhi. Esa tāva suddhīsu samāsanayo. Suddhimantesu sīlesu desanā suddhi etassāti desanāsuddhi. Sesesupi eseva nayo. Na puna evaṃ karissāmīti ettha evanti saṃvarabhedaṃ sandhāyāha. Pahāyāti vajjetvā, akatvāti attho. Dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā, ananuññātesu sabbena sabbaṃ paribhogābhāvato anuññātesuyeva ca paribhogasabbhāvabhāvato bhikkhūhi paribhuñjitabbapaccayā bhagavato santakā. Dhammadāyādasuttañcettha sādhakanti –

Nachdem er so die Reinheit der auf Requisiten gestützten Tugend dargelegt hatte, sprach er bei eben dieser Gelegenheit, um alle Arten von Reinheit aufzuzeigen: „Viererlei ist wahrlich die Reinheit“ und so weiter. Darin bedeutet „Reinheit“ (suddhi): das, wodurch man gereinigt wird. Die Offenbarung (Beichte) gemäß der Lehre selbst ist Reinheit; das ist die „Reinheit durch Offenbarung“ (desanāsuddhi). Auch die Rehabilitation (vuṭṭhāna) ist hierbei als in der Offenbarung inbegriffen anzusehen. Für jene jedoch, deren Wurzeln zerstört sind (die ein Pārājika begangen haben), ist das Eingeständnis des Nicht-Mönchtums die Offenbarung. Die durch Entschlossenheit ausgezeichnete Zügelung selbst ist Reinheit; das ist die „Reinheit durch Zügelung“ (saṃvarasuddhi). Der Erwerb von Requisiten auf gerechte und rechtmäßige Weise selbst ist Reinheit; das ist die „Reinheit des Erwerbs“ (pariyeṭṭisuddhi). Die Reflexion bezüglich der vier Requisiten gemäß der dargelegten Methode selbst ist Reinheit; das ist die „Reinheit durch Reflexion“ (paccavekkhaṇasuddhi). Dies ist zunächst die kurze Darstellung der Reinheiten. Bei den reinen Tugenden gilt: Wer die Reinheit durch Offenbarung besitzt, für den gibt es „Reinheit durch Offenbarung“. Bei den übrigen ist es ebenso. In dem Satz „Ich werde es nicht wieder so tun“ bezieht sich das Wort „so“ (evaṃ) auf den Bruch der Zügelung. „Aufgebend“ (pahāya) bedeutet „meidend“; „nicht tuend“ ist der Sinn. Wegen des Sinnes des Gegebenwerdens ist es ein Erbe (dāya); diejenigen, die es empfangen, sind Erben (dāyādā). Da bei nicht erlaubten Requisiten jeglicher Gebrauch gänzlich ausgeschlossen ist, und da bei erlaubten Requisiten der Gebrauch tatsächlich stattfinden kann, sind die von den Mönchen zu gebrauchenden Requisiten das Eigentum des Erhabenen. Und das Dhammadāyāda-Sutta ist hierfür der Beleg:

‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā, ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’’ti (ma. ni. 1.29) –

„Werdet, o Mönche, meine Erben des Dhamma, nicht meine Erben des Weltlichen. Ich habe Mitgefühl mit euch [denkend]: ‚Wie könnten meine Jünger Erben des Dhamma werden und nicht Erben des Weltlichen?‘“

Evaṃ pavattaṃ dhammadāyādasuttañca ettha etasmiṃ atthe sādhakaṃ.

Und das so verkündete Dhammadāyāda-Sutta ist in diesem Punkt der Beleg.

Avītarāgānaṃ taṇhāparavasatāya paccayaparibhoge sāmibhāvo natthi, tadabhāvena vītarāgānaṃ tattha sāmibhāvo yathāruci paribhogasabbhāvato. Tathā hi te paṭikūlampi appaṭikūlākārena appaṭikūlampi paṭikūlākārena tadubhayampi vajjetvā ajjhupekkhanākārena paccaye paribhuñjanti, dāyakānañca manorathaṃ paripūrenti. Tenāha – ‘‘te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantī’’ti. Yo panāyaṃ sīlavato paccavekkhitaparibhogo, so iṇaparibhogassa paccanīkattā āṇaṇyaparibhogo nāma hoti. Yathā hi iṇāyiko attano ruciyā icchitadesaṃ gantuṃ na labhati, evaṃ iṇaparibhogayutto lokato nissarituṃ na labhatīti tappaṭipakkhattā sīlavato paccavekkhitaparibhogo āṇaṇyaparibhogoti vuccati, tasmā nippariyāyato catuparibhogavinimutto visuṃyevāyaṃ paribhogoti veditabbo. So idha visuṃ na vutto, dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatīti. Sīlavāpi hi imāya sikkhāya samannāgatattā sekkhotveva vuccati. Sabbesanti ariyānaṃ puthujjanānañca.

Für jene, die nicht frei von Gier sind, gibt es wegen ihrer Knechtschaft unter dem Begehren kein Eigentumsrecht beim Gebrauch der Requisiten; wegen des Fehlens dieser Knechtschaft haben die Gierfreien dabei ein Eigentumsrecht, weil ein Gebrauch nach Belieben stattfinden kann. Denn sie gebrauchen die Requisiten so, dass sie das Unangenehme als nicht unangenehm, das Angenehme als nicht angenehm betrachten, und indem sie beides meiden, betrachten sie es mit Gleichmut. Dadurch erfüllen sie den Wunsch der Spender. Deshalb sagte er: „Da sie die Knechtschaft des Begehrens überwunden haben, gebrauchen sie sie als Herren.“ Der reflektierte Gebrauch eines Tugendhaften aber wird, weil er das Gegenteil des Gebrauchs als Schuldner (iṇaparibhogo) ist, „Gebrauch als Schuldenfreier“ (āṇaṇyaparibhogo) genannt. Denn wie ein Schuldner nicht nach eigenem Belieben dorthin reisen darf, wohin er möchte, ebenso kann jemand, der dem Gebrauch als Schuldner verfallen ist, nicht aus der Welt entkommen; weil er das Gegenteil davon ist, wird der reflektierte Gebrauch eines Tugendhaften „Gebrauch als Schuldenfreier“ genannt. Daher ist zu verstehen, dass dieser Gebrauch im eigentlichen Sinne (direkt) frei von den vier Arten des Gebrauchs ist und eine eigene Kategorie darstellt. Er wird hier nicht separat genannt, sondern ist im „Gebrauch als Erbe“ (dāyajjaparibhogo) inbegriffen. Denn auch ein Tugendhafter wird, weil er mit dieser Schulung ausgestattet ist, eben als „Sekkha“ (ein in der Schulung Befindlicher) bezeichnet. „Aller“ bezieht sich auf die Edlen und die Weltlinge.

Kathaṃ [Pg.421] puthujjanānaṃ ime paribhogā sambhavantīti? Upacāravasena. Yo hi puthujjanassapi sallekhappaṭipattiyaṃ ṭhitassa paccayagedhaṃ pahāya tattha anupalittena cittena paribhogo, so sāmiparibhogo viya hoti. Sīlavato pana paccavekkhitaparibhogo dāyajjaparibhogo viya hoti dāyakānaṃ manorathassa avirādhanato. Teneva vuttaṃ ‘‘dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatī’’ti. Kalyāṇaputhujjanassa paribhoge vattabbameva natthi tassa sekkhasaṅgahato. Sekkhasuttañhetassa atthassa sādhakaṃ.

Wie können diese Arten des Gebrauchs für Weltlinge möglich sein? Durch metaphorische Übertragung (upacāravasena). Denn wenn ein Weltling, der in der Praxis der Ausmerzung (sallekhappaṭipatti) verankert ist, die Gier nach Requisiten aufgibt und mit einem unbefleckten Geist [die Requisiten] gebraucht, so ist das wie der „Gebrauch als Herr“ (sāmiparibhogo). Der reflektierte Gebrauch eines Tugendhaften aber ist wie der „Gebrauch als Erbe“ (dāyajjaparibhogo), weil er den Wunsch der Spender nicht enttäuscht. Genau deshalb wurde gesagt: „oder er ist im Gebrauch als Erbe inbegriffen“. Bezüglich des Gebrauchs durch einen edlen Weltling (kalyāṇaputhujjana) gibt es gar nichts zu sagen, da er in der Kategorie der „Sekkha“ (Schüler) inbegriffen ist. Denn das Sekkha-Sutta ist der Beleg für diese Bedeutung.

Lajjinā saddhiṃ paribhogo nāma lajjissa santakaṃ gahetvā paribhogo. Alajjinā saddhinti etthāpi eseva nayo. Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminā diṭṭhadiṭṭhesuyeva āsaṅkā na kātabbāti dasseti. Attano bhārabhūtā saddhivihārikādayo. Sopi nivāretabboti yo passati, tena nivāretabbo. Yasmā alajjīparibhogo nāma lajjino vuccati, tasmā āpatti nāma natthi ubhinnampi alajjībhāvato, ‘‘alajjīparibhogo’’ti idaṃ nāmamattameva na labbhatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Āpatti pana atthiyevāti vadantī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

Der „Gebrauch zusammen mit einem Gewissenhaften“ (lajjinā saddhiṃ) bedeutet der Gebrauch, nachdem man das Eigentum eines Gewissenhaften genommen hat. Bei „zusammen mit einem Gewissenslosen“ (alajjinā saddhiṃ) gilt dieselbe Methode. Mit den Worten „Von Anfang an gibt es keinen sogenannten Gewissenslosen“ zeigt er, dass man nicht bei allem, was man sieht, Verdacht schöpfen sollte. „Diejenigen, die für einen selbst eine Last darstellen“, sind die Mitschüler (saddhivihārikā) usw. „Auch er sollte abgehalten werden“ bedeutet, dass derjenige, der [den Verstoß] sieht, ihn abhalten sollte. Da der sogenannte „Gebrauch durch einen Gewissenslosen“ in Bezug auf einen Gewissenhaften gesagt wird, gibt es keine Verfehlung aufgrund der Gewissenslosigkeit beider; es wird gesagt, dass der Ausdruck „Gebrauch durch einen Gewissenslosen“ bloß ein Name ist, der nicht wirklich zutrifft. „Es gibt jedoch tatsächlich ein Vergehen, so sagen sie“ – dies wird in allen drei Glossarbüchern (gaṇṭhipada) gesagt.

Adhammiyoti anesanādīhi uppanno. Dhammiyoti bhikkhācariyādīhi uppanno. Saṅghasseva detīti bhattaṃ aggahetvā attanā laddhasalākaṃyeva deti. Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti…pe… antaradhāpetīti ettha kevalaṃ paggaṇhitukāmatāya evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, dhammassa pana sāsanassa sotūnañca anuggahatthāya vaṭṭatīti veditabbaṃ. Purimanayena ‘‘so āpattiyā kāretabbo’’ti vuttattā imassa āpattiyevāti vadanti. Uddesaggahaṇādinā dhammassa paribhogo dhammaparibhogo. Dhammānuggahena gaṇhantassa āpattiyā abhāvepi thero tassa alajjibhāvaṃyeva sandhāya ‘‘pāpo kirāya’’ntiādimāha. Tassa pana santiketi mahārakkhitattherassa santike.

„Unrechtmäßig“ (adhammiyo) bedeutet: durch falschen Lebensunterhalt (anesanā) usw. entstanden. „Rechtmäßig“ (dhammiyo) bedeutet: durch Almosengang usw. entstanden. „Er gibt es nur dem Saṅgha“ bedeutet: Ohne das Essen selbst zu nehmen, gibt er nur das von ihm selbst erhaltene Los-Ticket (salāka). „Wenn aber ein Gewissenhafter einen Gewissenslosen unterstützt ... etc. ... verschwinden lässt“: Hierbei ist zu verstehen, dass es unzulässig ist, dies bloß aus dem Wunsch heraus zu tun, ihn zu unterstützen; zum Wohle der Lehre (Dhamma), der Religion (Sāsana) und der Zuhörer ist es jedoch zulässig. Da nach der vorherigen Methode gesagt wurde: „Er sollte wegen eines Vergehens zur Rechenschaft gezogen werden“, sagen sie, dass für diesen [Mönch] tatsächlich ein Vergehen vorliegt. Der Gebrauch des Dhamma durch das Rezitieren-Lernen usw. ist „Gebrauch des Dhamma“ (dhammaparibhogo). Obwohl für jemanden, der [das Dhamma] zum Nutzen der Lehre annimmt, kein Vergehen vorliegt, sagte der Thera, indem er sich gerade auf dessen Zustand der Gewissenslosigkeit bezog: „Er ist wahrlich sündhaft“ usw. „In seiner Gegenwart“ bedeutet: in der Gegenwart des Thera Mahārakkhita.

586. Rājorodhādayotiādi ‘‘idaṃ gaṇhissāmī’’ti cetanāmattasambhavato vuttaṃ. Assatiyā dinnanti ettha assatiyā dinnaṃ nāma apariccattaṃ hoti, tasmā dasante baddhakahāpaṇādi assatiyā dinnaṃ bhikkhunā [Pg.422] vatthasaññāya paṭiggahitañca, tato neva rūpiyaṃ dinnaṃ, nāpi paṭiggahitañca hotīti ettha āpattidesanākiccaṃ natthi, taṃ pana dāyakānameva paṭidātabbaṃ. Tena akappiyavatthunā te ce dāyakā sappiādīni kiṇitvāna saṅghassa tassa ca bhikkhuno denti, sabbesaṃ kappati dāyakānaṃyeva santakattā. Aṭṭhakathāyaṃ pana puññakāmehi pariccajitvā dinnameva sandhāya ‘‘puññakāmā…pe… rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhātīti veditabbo’’ti vuttaṃ, tasmā pariccajitvā dinnaṃ vatthasaññāya gaṇhatopi nissaggiyameva. Tena yadi te dāyakā no āgantvā gaṇhanti, dāyake pucchitvā attano atthāya ce pariccattaṃ, saṅghe nissajjitvā āpatti desetabbā. Tava coḷakaṃ passāhīhi iminā gihisantakepi ‘‘idaṃ gaṇhathā’’tiādiakappiyavohārena vidhānaṃ bhikkhuno na kappatīti dīpeti. Ekaparicchedānīti kiriyākiriyabhāvato ekaparicchedāni. Jātarūparajatabhāvo, attuddesikatā, kahāpaṇādīsu aññatarabhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.

586. Die Passage „Wächter des königlichen Harems usw.“ wurde im Hinblick auf das bloße Vorhandensein der Absicht „Ich werde dies nehmen“ gesagt. Unter „unbeabsichtigt gegeben“ versteht man hier, dass es nicht willentlich übereignet wurde; daher ist eine Kahāpaṇa-Münze o. Ä., die am Saum festgebunden ist und aus Unachtsamkeit gegeben und vom Mönch unter der Wahrnehmung eines Kleidungsstücks angenommen wurde, weder als gegebenes noch als angenommenes Silber zu betrachten. Hierbei besteht keine Notwendigkeit für das Gestehen eines Vergehens, doch muss dies den Spendern zurückgegeben werden. Wenn jene Spender mit diesem unzulässigen Objekt Ghee usw. kaufen und es dem Orden sowie diesem Mönch spenden, ist es für alle zulässig, da es das Eigentum der Spender selbst ist. Im Kommentar jedoch wurde im Hinblick auf das von Verdienstsuchenden nach bewusster Entsagung Gegebene gesagt: „Verdienstsuchende ... man sollte verstehen, dass er mit der Wahrnehmung von Nicht-Silber bei Silber das Silber annimmt.“ Daher zieht sich selbst derjenige, der das nach bewusster Entsagung Gegebene unter der Wahrnehmung eines Kleidungsstücks annimmt, ein Nissaggiya-Vergehen zu. Wenn jene Spender deshalb nicht kommen, um es zurückzunehmen, soll man die Spender fragen; und falls es für den eigenen Zweck freigegeben wurde, soll man es dem Orden überlassen und das Vergehen gestehen. Mit den Worten „Sieh nach deinem Tuch“ zeigt dies, dass es für einen Mönch unzulässig ist, Anweisungen über das Eigentum von Laien mit unzulässigen Ausdrücken wie „Nehmt dies!“ zu geben. „Von gleicher Begrenzung“ bedeutet aufgrund des Charakters von Handlung und Nicht-Handlung eine gleiche Begrenzung. Das Bestehen aus Gold und Silber, die Absicht auf sich selbst bezogen, und das Vorliegen eines von Kahāpaṇas etc. – dies sind hier die drei Faktoren.

Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Rūpiya-Regel ist abgeschlossen.

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Rūpiyasaṃvohāra-Regel

587. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpade jātarūpādicatubbidhampi nissaggiyavatthu idha rūpiyaggahaṇeneva gahitanti āha ‘‘jātarūparajataparivattana’’nti. Paṭiggahitaparivattaneti sāditarūpiyassa parivattane, asādiyitvā vā kappiyena gāhena paṭiggahitarūpiyaparivattane.

587. In der Rūpiyasaṃvohāra-Regel wird das vierfache Nissaggiya-Objekt, wie Gold usw., hier durch den Begriff „Geldannahme“ erfasst; daher heißt es: „Tausch von Gold und Silber“. „Tausch des Angenommenen“ bedeutet beim Tausch von akzeptiertem Geld, oder ohne es zu akzeptieren, beim Tausch von Geld, das durch eine zulässige Annahme entgegengenommen wurde.

589. Ga-kārassa ka-kāraṃ katvā ‘‘sīsūpaka’’nti likhitaṃ, padabhājane ghanakatanti piṇḍaṃ kataṃ. Satthuvaṇṇotiādīsu ‘‘satthuvaṇṇo ca kahāpaṇo ca…pe… ye ca vohāraṃ gacchantī’’ti evaṃ sabbattha samuccayo veditabbo. Rūpiye rūpiyasaññīti sakasantakaṃ vadati. Rūpiyaṃ cetāpetīti parasantakaṃ vadati. ‘‘Nissaggiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ vā kappiyavatthuṃ vā cetāpentassapi eseva nayo’’ti idaṃ kasmā vuttaṃ. Na [Pg.423] hi ‘‘rūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’ntiādittiko pāḷiyaṃ vuttoti āha ‘‘yo hī’’tiādi. Tassānulomattāti etthāyamadhippāyo – rūpiyasaṃvohāro nāma na kevalaṃ rūpiyena rūpiyaparivattanameva, atha kho ‘‘arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpetī’’ti vuttattā arūpiyena rūpiyacetāpanampi rūpiyasaṃvohāro nāma hotīti etasmiṃ pakkhepi rūpiye sati rūpiyasaṃvohāroyeva hotīti ayamattho avuttopi viññāyatīti. Arūpiyaṃ nāma dukkaṭavatthukappiyavatthūni. Ekantena rūpiyapakkheti ekena antena rūpiyapakkheti ayaṃ attho gahetabbo. ‘‘Ekato rūpiyapakkhe’’ti vā pāṭho veditabbo. ‘‘Ekarūpiyapakkhe’’tipi paṭhanti, tatthāpi ekato rūpiyapakkheti ayamevattho gahetabbo.

589. Indem man den Buchstaben „g“ durch „k“ ersetzt, wird es als „sīsūpaka“ geschrieben; in der Wortanalyse bedeutet „ghanakata“, dass es zu einer Masse geformt wurde. In Stellen wie „die Farbe des Meisters...“ ist „die Farbe des Meisters, eine Kahāpaṇa-Münze... und alle, die als Zahlungsmittel dienen“ überall als eine Verknüpfung zu verstehen. „Bei Silber die Wahrnehmung von Silber habend“ bezieht sich auf das eigene Eigentum. „Er lässt Silber eintauschen“ bezieht sich auf fremdes Eigentum. Warum wurde gesagt: „Ebenso verhält es sich für jemanden, der mit einem Nissaggiya-Objekt ein Dukkaṭa-Objekt oder ein zulässiges Objekt eintauschen lässt“? Da die Dreiergruppe wie „Bei Silber die Wahrnehmung von Silber habend, lässt er ein Nicht-Silber-Objekt eintauschen: ein Nissaggiya-Pācittiya“ im Pali-Text nicht gelehrt wird, sagt er: „Wer auch immer...“ usw. „Wegen seiner Übereinstimmung“ – hierbei ist dies die Absicht: Geldhandel ist nicht nur der Tausch von Silber gegen Silber, sondern vielmehr, weil gesagt wurde: „Bei einem Nicht-Silber-Objekt die Wahrnehmung von Silber habend, lässt er Silber eintauschen“, ist auch das Eintauschenlassen von Silber durch ein Nicht-Silber-Objekt als Geldhandel zu bezeichnen. Selbst auf dieser Seite versteht man, wenn Silber im Spiel ist, dass es sich um Geldhandel handelt, auch wenn dies nicht ausdrücklich gesagt wird. „Nicht-Silber“ bezeichnet Dukkaṭa-Objekte und zulässige Objekte. „Ausschließlich auf der Seite des Silbers“ bedeutet „auf der einen Seite die Silberseite“; diese Bedeutung ist anzunehmen. Oder die Lesart „ekato rūpiyapakkhe“ ist zu verstehen. Man liest auch „ekarūpiyapakkhe“; auch dort ist eben diese Bedeutung „auf einer Seite die Silberseite“ anzunehmen.

Kappiyavatthunā kappiyavatthuno kayavikkayepi tāva nissaggiyaṃ hoti, dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthuno kayavikkaye kasmā na hotīti andhakaṭṭhakathāya adhippāyo. Idaṃ sikkhāpadaṃ…pe… arūpiyena ca rūpiyacetāpanaṃ sandhāya vuttanti sambandho. Idhāti imasmiṃ rūpiyasaṃvohārasikkhāpade. Tatthāti kayavikkayasikkhāpade. Tenevāti kappiyavatthunāyeva.

Sogar beim Kauf und Verkauf eines zulässigen Objekts mit einem zulässigen Objekt tritt ein Nissaggiya-Vergehen ein; warum tritt es nicht beim Kauf und Verkauf eines Dukkaṭa-Objekts mit einem Dukkaṭa-Objekt ein? Das ist die Absicht im Andhaka-Kommentar. Die Verknüpfung lautet: „Diese Trainingsregel ... ist im Hinblick auf das Eintauschenlassen von Silber durch ein Nicht-Silber-Objekt dargelegt worden.“ „Hier“ bedeutet in dieser Rūpiyasaṃvohāra-Trainingsregel. „Dort“ bedeutet in der Kayavikkayasikkhāpada (Kauf-und-Verkauf-Regel). „Eben damit“ bedeutet eben mit dem zulässigen Objekt.

Puna kappiyabhāvaṃ netuṃ asakkuṇeyyattā ‘‘mahāakappiyo nāmā’’ti vuttaṃ. ‘‘Na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātunti idaṃ pañcannaṃyeva sahadhammikānaṃ antare parivattanaṃ sandhāya vuttaṃ, gihīhi pana gahetvā attano santakaṃ katvā dinnaṃ sabbesaṃ kappatī’’ti vadanti. ‘‘Na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātu’’nti pana imināva paṭiggahitarūpiyaṃ anissajjitvāva tena cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍampi saṅghassa nissaṭṭhaṃ paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ.

Weil es unmöglich ist, es wieder in einen zulässigen Zustand zu bringen, wird es als „vollkommen unzulässig“ bezeichnet. „Es ist durch kein Mittel möglich, es zulässig zu machen“ – dies wurde im Hinblick auf den Austausch unter den fünf Gruppen von Ordensgenossen gesagt. Wenn jedoch Laien es nehmen, zu ihrem eigenen Eigentum machen und es dann spenden, ist es für alle zulässig, so sagt man. Durch die Formulierung „Es ist durch kein Mittel möglich, es zulässig zu machen“ ist jedoch bewiesen, dass selbst ein zulässiger Gegenstand, der mit angenommenem Geld gekauft wurde, ohne dieses Geld zuvor abzutreten, vom Orden nicht genutzt werden darf, selbst wenn er an den Orden übergeben wurde.

Ye pana ‘‘paṭiggahitarūpiyaṃ anissajjitvāpi tena parivattitaṃ kappiyabhaṇḍaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, tesaṃ ‘‘na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātu’’nti idaṃ na yujjati. Te panettha evaṃ vadanti ‘‘yasmā nissajjitabbavatthuṃ anissajjitvāva uparūpari aññaṃ aññaṃyeva kataṃ, tasmā paricchedābhāvato idha nissajjituṃ avatvā ‘na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātu’nti vuttaṃ, paricchedābhāvatoyeva ‘mūle mūlasāmikānaṃ[Pg.424], patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hotī’ti ca na vutta’’nti. Yadi paṭiggahitarūpiyaṃ anissajjitvā cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍampi saṅghassa nissaṭṭhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati, evaṃ sante idhāpi avasānavatthuṃ gahetvā saṅghassa nissaṭṭhaṃ kasmā na vaṭṭati, ‘‘yo pana rūpiyaṃ uggaṇhitvā…pe… patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hotī’’ti imināpi paṭiggahitarūpiyaṃ anissajjitvā cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍampi saṅghassa nissaṭṭhaṃ paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ. Yadi taṃ nissaṭṭhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭeyya, ‘‘mūle mūlasāmikānaṃ, patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hotī’’ti na vadeyya. Apare panettha evaṃ vadanti ‘‘yadi saṅghassa nissaṭṭhaṃ hoti, rūpiyapaṭiggāhakassa na vaṭṭati, tasmā tassapi yathā vaṭṭati, tathā dassanatthaṃ ‘mūle mūlasāmikāna’ntiādi vutta’’nti.

Für diejenigen jedoch, die sagen: „Auch ohne das angenommene Geld abzugeben, ist es zulässig, die damit eingetauschten erlaubten Güter, wenn sie dem Orden überlassen wurden, zu nutzen“, ist diese Aussage „Es ist durch kein Mittel möglich, es zulässig zu machen“ nicht stimmig. Sie sagen hierzu Folgendes: „Weil man, ohne das abzugebende Objekt tatsächlich abzugeben, immer wieder ein anderes und neues Objekt daraus gemacht hat, wurde hier, ohne vom Abgeben zu sprechen, gesagt: ‚Es ist durch kein Mittel möglich, es zulässig zu machen‘, und gerade wegen des Fehlens einer klaren Abgrenzung wurde nicht gesagt: ‚Wenn es der ursprüngliche Eigentümer an der Quelle zurückgibt, oder der Schalen-Eigentümer die Schale zurückgibt, wird es zulässig.‘“ Wenn es zulässig wäre, ein erlaubtes Gut zu nutzen, das mit angenommenem Geld gekauft wurde, ohne das Geld abzugeben, warum ist es dann in diesem Fall nicht zulässig, das endgültige Objekt zu nehmen und dem Orden zu überlassen? Auch durch die Passage „Wer auch immer Silber annimmt ... und wenn die Schale dem Schalen-Eigentümer zurückgegeben wird, wird sie zulässig“ ist bewiesen, dass ein erlaubtes Gut, das mit angenommenem Geld gekauft wurde, ohne das Geld abzugeben, vom Orden nicht genutzt werden darf, selbst wenn es ihm überlassen wurde. Wenn es zulässig wäre, dieses Überlassene zu nutzen, würde das Gesetz nicht sagen: „Wenn es der ursprüngliche Eigentümer an der Quelle zurückgibt, oder der Schalen-Eigentümer die Schale zurückgibt, wird es zulässig.“ Andere wiederum sagen hierzu: „Wenn es dem Orden überlassen wird, ist es für den Empfänger des Silbers unzulässig; damit es jedoch auch für ihn zulässig wird, wurde die Passage ‚der ursprüngliche Eigentümer an der Quelle‘ usw. dargelegt.“

Dutiyapattasadisoyevāti iminā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatīti dasseti. Tattha kāraṇamāha ‘‘mūlassa sampaṭicchitattā’’ti. Atha mūlassa sampaṭicchitattā rūpiyapaṭiggāhakassa tāva akappiyo hotu, sesānaṃ pana kasmā na kappatīti maññamāno pucchati ‘‘kasmā sesānaṃ na kappatī’’ti. Kāraṇamāha ‘‘mūlassa anissaṭṭhattā’’ti. Pattassa kappiyabhāvepi sampaṭicchitamūlassa nissajjitabbassa anissaṭṭhattā tena gahitapatto sesānampi na kappati. Yadi hi tena sampaṭicchitamūlaṃ saṅghamajjhe nissaṭṭhaṃ siyā, tena kappiyena kammena ārāmikādīhi gahetvā dinnapatto rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ vaṭṭati. Apare pana ‘‘mūlaṃ sampaṭicchitvā gahitapattopi yadi saṅghassa nissaṭṭho, sesānaṃ kappatī’’ti vadanti. Evaṃ sante ‘‘mūlassa anissaṭṭhattā’’ti na vattabbaṃ, ‘‘saṅghassa anissaṭṭhattā’’ti evameva vattabbaṃ.

Mit den Worten „genauso wie bei der zweiten Almosenschale“ zeigt er, dass sie für alle fünf Klassen von Mitpraktizierenden (sahadhammika) unzulässig ist. Dazu nennt er den Grund: „weil der Gegenwert (mūla) entgegengenommen wurde“. Nun könnte man meinen: Weil der Gegenwert entgegengenommen wurde, mag sie für denjenigen, der das Silber entgegengenommen hat, unzulässig sein; aber warum ist sie für die übrigen unzulässig? In diesem Sinne fragt er: „Warum ist sie für die übrigen unzulässig?“ Er nennt den Grund: „weil der Gegenwert nicht aufgegeben (nissaṭṭha) wurde“. Obwohl die Almosenschale an sich ein zulässiger Gegenstand ist, ist die von jenem Mönch erworbene Schale auch für die übrigen unzulässig, weil der entgegengenommene Gegenwert, der eigentlich aufgegeben werden müsste, nicht aufgegeben wurde. Wenn er nämlich den entgegengenommenen Gegenwert inmitten des Ordens (Saṅgha) aufgegeben hätte, dann wäre die Almosenschale, die durch dieses zulässige Verfahren von Klosterdienern und anderen entgegengenommen und dargebracht wurde, mit Ausnahme desjenigen, der das Silber entgegengenommen hat, für die übrigen zulässig. Andere jedoch sagen: „Auch eine Almosenschale, die erworben wurde, nachdem der Gegenwert entgegengenommen worden war, ist für die übrigen zulässig, wenn sie dem Saṅgha aufgegeben wurde.“ Wenn dem so wäre, sollte man nicht sagen „weil der Gegenwert nicht aufgegeben wurde“, sondern man müsste genau so sagen: „weil sie dem Saṅgha nicht aufgegeben wurde“.

Dubbicāritattāti iminā rūpiyasaṃvohāro anena katoti dasseti. Aññesaṃ pana vaṭṭatīti yasmānena rūpiyasaṃvohāramattameva kataṃ, na mūlaṃ sampaṭicchitaṃ, tasmā vinayakammavasena saṅghassa nissaṭṭhakālato paṭṭhāya aññesaṃ vaṭṭati. Imasmiṃyeva ca atthe pamāṇaṃ dassento ‘‘mahāsumattherassa kirā’’tiādimāha. Apare pana ‘‘dubbicāritattāti iminā kevalaṃ gihisantakabhāvena ṭhite dubbicāritamattaṃ vuttaṃ, na rūpiyasaṃvohārāpajjanaṃ, tasmā rūpiyasaṃvohārābhāvato so patto nissajjituṃ na sakkāti tassa na kappati, anissaṭṭhopi aññesaṃ [Pg.425] kappati. Anissaṭṭhasseva ca aññesaṃ kappiyabhāvadassanatthaṃ ‘mahāsumattherassa kirā’tiādivatthūni udāhaṭāni. Saṅghassa nissajjīti idañca aññesaṃ kappiyattā kevalaṃ saṅghassa pariccattabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana vinayakammavasena saṅghassa nissaṭṭhabhāvaṃ. Imassa ca atthassa sappissa pūretvāti idaṃ vacanaṃ sādhaka’’nti vadanti.

Mit den Worten „weil es ungebührlich betrieben wurde“ zeigt er, dass von diesem Mönch ein Silberhandel (rūpiyasaṃvohāra) betrieben wurde. Dass sie jedoch für die anderen zulässig ist, liegt daran, dass von ihm lediglich der Silberhandel betrieben, nicht aber der Gegenwert entgegengenommen wurde. Daher ist sie, sobald sie durch das formelle Verfahren des Vinaya (vinayakamma) dem Saṅgha übergeben wurde, von diesem Zeitpunkt an für die anderen zulässig. Um eben für diese Angelegenheit eine maßgebliche Autorität aufzuzeigen, führt er die Passage an, die mit „Es heißt, dass der Ältere Mahāsuma...“ beginnt. Andere wiederum sagen: „Mit dem Ausdruck ‚weil es ungebührlich betrieben wurde‘ wird lediglich das ungebührliche Betreiben in Bezug auf das Eigentum eines Laien ausgedrückt, nicht aber das Begehen eines Silberhandels. Da somit kein Silberhandel vorliegt, kann diese Almosenschale nicht aufgegeben werden; daher ist sie für ihn unzulässig, aber selbst wenn sie nicht aufgegeben wurde, ist sie für die anderen zulässig.“ Und gerade um zu zeigen, dass sie für andere zulässig ist, selbst wenn sie nicht aufgegeben wurde, werden Vorfälle wie der des Älteren Mahāsuma angeführt. Auch die Aussage „Er übergibt sie dem Saṅgha“ bezieht sich – da sie für die anderen zulässig ist – lediglich auf den Zustand des Verzichts zugunsten des Saṅgha, nicht aber auf das formelle Aufgeben dem Saṅgha gegenüber durch ein Vinaya-Verfahren. Sie sagen: „Als Beleg für diese Auslegung dient die Formulierung ‚nachdem man sie mit geklärter Butter gefüllt hat‘.“

591. Rūpiyapaṭiggahaṇarūpiyasaṃvohāresu yena ekekameva kataṃ, tena tattha tattha vuttanayeneva nissajjitabbaṃ. Yena pana paṭiggahitarūpiyeneva saṃvohāro kato, tena kathaṃ nissajjitabbanti? Nayidaṃ dukkaraṃ, ‘‘ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajji’’nti evameva nissajjitabbaṃ. ‘‘Imasmiṃ sikkhāpadepi ‘arūpiye rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassā’tiādittikassa avasānapade anāpattiyā vuttattā kappiyavatthuvaseneva idaṃ tikaṃ vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘arūpiyaggahaṇena kappiyavatthudukkaṭavatthūnaṃ saṅgahoti purimapadadvayaṃ kappiyavatthudukkaṭavatthūnaṃ vasena vuttaṃ, avasānapadameva kappiyavatthuvasena vutta’’nti vadanti, taṃ na yujjati anāpattimissite avasānattike saññānānattaṃ ṭhapetvā vatthunānattassa abhāvato. Dukkaṭavatthunā pana dukkaṭavatthuno cetāpanaṃ neva idha, na tattha pāḷiyaṃ vuttanti vacanamettha sādhakaṃ. Yaṃ attano dhanena parivattati, tassa vā dhanassa vā rūpiyabhāvo ceva, parivattanañcāti imānettha dve aṅgāni.

591. Wer von der Entgegennahme von Silber und dem Silberhandel nur eines von beiden begangen hat, der muss es gemäß der jeweils dort dargelegten Methode aufgeben. Wie aber muss es von demjenigen aufgegeben werden, der gerade mit dem entgegengenommenen Silber Handel getrieben hat? Das ist nicht schwer: Er muss es genau so aufgeben: „Ich habe, Ehrwürdige, auf vielfältige Weise Silberhandel betrieben.“ „Auch in dieser Trainingsregel ist diese Dreiergruppe (tika), da im letzten Glied der Triade, die mit ‚Bei Nicht-Silber die Vorstellung von Silber habend, gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa)‘ beginnt, Straffreiheit (anāpatti) erklärt wird, lediglich in Bezug auf ein zulässiges Objekt (kappiyavatthu) dargelegt worden“ – so steht es in allen drei Gaṇṭhipadas geschrieben. Einige sagen jedoch: „Durch das Ergreifen von ‚Nicht-Silber‘ ist das zulässige Objekt und das Objekt des Fehlverhaltens (dukkaṭavatthu) mitumfasst. Daher wurden die ersten beiden Glieder in Bezug auf das zulässige Objekt und das Objekt des Fehlverhaltens formuliert, während nur das letzte Glied in Bezug auf das zulässige Objekt formuliert wurde.“ Das ist nicht schlüssig, da es im letzten Teil der Triade, der mit Straffreiheit verbunden ist, abgesehen von der Verschiedenheit der Wahrnehmung (saññānānatta) keine Verschiedenheit des Objekts (vatthunānatta) gibt. Das Tauschen eines Objekts des Fehlverhaltens gegen ein Objekt des Fehlverhaltens wird jedoch weder hier noch dort im kanonischen Text (Pāḷi) erwähnt; diese Aussage dient hier als Beleg. Was man mit dem eigenen Vermögen eintauscht: Sowohl die Eigenschaft dieses Vermögens, Silber zu sein, als auch das Eintauschen selbst – dies sind hier die beiden Faktoren (aṅga).

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über den Silberhandel ist abgeschlossen.

10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Trainingsregel über Kauf und Verkauf.

593. Kayavikkayasikkhāpade pāḷiyaṃ jānāhīti ettha upadhārehīti attho, suṭṭhu upadhāretvā gaṇha, idaṃ na manāpanti puna dātuṃ na sakkhissasīti adhippāyo.

593. In der Trainingsregel über Kauf und Verkauf bedeutet das Wort „jānāhi“ im kanonischen Text (Pāḷi) „Prüfe!“. Der Sinn ist: „Prüfe es genau und nimm es an; da dies nicht gefällig ist, wirst du nicht in der Lage sein, es wieder zurückzugeben.“

594-595. Kayanti parabhaṇḍassa gahaṇaṃ. Vikkayanti attano bhaṇḍassa dānaṃ. Tenāha ‘‘iminā imaṃ dehī’’tiādi. Yasmā kayitaṃ nāma parassa [Pg.426] hatthato gahitaṃ vuccati, vikkītañca parassa hatthe dinnaṃ, tasmā ‘‘kayitañca hoti parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ karontena, vikkītañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ karontenā’’ti vuttaṃ. Yadi evaṃ pāḷiyaṃ parato ‘‘kayitañca hoti vikkayitañcā’’ti vatvā ‘‘attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ parabhaṇḍaṃ attano hatthagata’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘iminā imantiādivacanānurūpato panā’’tiādi. Imināti hi sakasantakaṃ vuttaṃ. Tadanurūpato pāḷiyaṃ paṭhamaṃ attano bhaṇḍaṃ dassitaṃ, na kayavikkayapadānurūpato. Tañhi viparītato parasantakaggahaṇaṃ purakkhatvā ṭhitaṃ.

594-595. „Kauf“ (kaya) bedeutet das Entgegennehmen der Ware eines anderen. „Verkauf“ (vikkaya) bedeutet das Weggeben der eigenen Ware. Daher heißt es: „Gib dies für jenes“ usw. Da das sogenannte „Gekaufte“ als das bezeichnet wird, was aus der Hand eines anderen entgegengenommen wurde, und das „Verkaufte“ als das, was in die Hand eines anderen gegeben wurde, heißt es im Text: „Es ist gekauft, wenn man die Ware eines anderen in den eigenen Besitz bringt, und es ist verkauft, wenn man die eigene Ware in den Besitz eines anderen bringt.“ Wenn dem so ist, warum wurde dann im kanonischen Text (Pāḷi) nach den Worten „es ist gekauft und verkauft“ gesagt: „die eigene Ware in den Besitz eines anderen [und] die Ware eines anderen in den eigenen Besitz gebracht“? Dazu sagt er: „Wegen der Übereinstimmung mit Aussagen wie ‚mit diesem dies‘“ usw. Denn mit dem Wort „mit diesem“ wird das eigene Eigentum bezeichnet. Demzufolge wurde im kanonischen Text (Pāḷi) zuerst die eigene Ware aufgezeigt, nicht in Entsprechung zur Reihenfolge der Wörter „Kauf und Verkauf“. Letztere steht nämlich in umgekehrter Weise mit dem Ergreifen des fremden Eigentums im Vordergrund.

Kāmaṃ sesañātakepi ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti, saddhādeyyavinipātanassapi pana abhāvaṃ dassetukāmo ‘‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā’’ti āha. Viññatti na hotīti idaṃ visuṃ viññāpanaṃ sandhāya vuttaṃ. Aññaṃ kiñci avatvā evaṃ vadanto aññātakaṃ viññāpeti nāmāti āha – ‘‘aññātakaṃ ‘imaṃ dehī’ti vadato viññattī’’ti. Aññaṃ kiñci avatvā ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti dinnaṃ aññātakassa dinnaṃ nāma hotīti vuttaṃ ‘‘saddhādeyyavinipātana’’nti. Tisso āpattiyoti aññātakaviññattisaddhādeyyavinipātanakayavikkayāpattisaṅkhātā tisso āpattiyo.

Zwar liegt keine unerlaubte Bitte (viññatti) vor, wenn man zu anderen Verwandten sagt: „Gib mir dies“, doch um das Fehlen des Missbrauchs eines Vertrauensgeschenks (saddhādeyyavinipātana) aufzuzeigen, sagt er: „außer zu Mutter oder Vater“. Die Aussage „Es liegt keine unerlaubte Bitte vor“ bezieht sich auf eine gesonderte Aufforderung. Wer so spricht, ohne etwas anderes zu sagen, fordert einen Nicht-Verwandten auffällig auf; daher sagt er: „Wer zu einem Nicht-Verwandten sagt: ‚Gib mir dies‘, für den liegt eine unerlaubte Bitte vor.“ Wenn man, ohne etwas anderes zu sagen, etwas mit den Worten „Nimm dies“ gibt, gilt dies als Gabe an einen Nicht-Verwandten; dies wird als „Missbrauch eines Vertrauensgeschenks“ bezeichnet. „Drei Vergehen“ bedeutet: die drei Vergehen, die als unerlaubte Bitte bei einem Nicht-Verwandten, Missbrauch eines Vertrauensgeschenks sowie Kauf und Verkauf gezählt werden.

Imaṃ nāma karohīti vadati, vaṭṭatīti ettha bhuttosi, idāni kasmā na karosīti vatthumpi vaṭṭati. ‘‘Nissaggiyaṃ pācittiya’’nti kiñcāpi satiyeva nissaggiyavatthumhi pācittiyaṃ vuttaṃ, asatipi pana tasmiṃ pācittiyanti idaṃ aṭṭhakathāpamāṇena gahetabbanti dassetuṃ ‘‘kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Paribhutteti sappiādiṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ attano dhanena parivatteti, yena ca parivatteti, tesaṃ kappiyavatthutā, asahadhammikatā, kayavikkayāpajjanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni.

„Tu dies [und das]“, sagt er; dies ist zulässig. Auch der Fall: „Du hast [davon] gegessen, warum tust du es jetzt nicht?“ ist zulässig. Obwohl das Pācittiya nur beim Vorhandensein eines Nissaggiya-Objekts genannt wird („Nissaggiya-Pācittiya“), ist zu verstehen, dass es auch ohne dieses ein Pācittiya gibt, was gemäß der Autorität des Kommentars anzunehmen ist; um dies zu zeigen, wird „obwohl“ (kiñcāpi) usw. gesagt. „Konsumiert“ (paribhutta) wird in Bezug auf geklärte Butter (sappi) usw. gesagt. Die drei Faktoren hierbei sind: die Eignung der Objekte (kappiyavatthutā) dessen, was man mit eigenem Vermögen eintauscht, und dessen, womit man es eintauscht; dass es sich nicht um einen rechtmäßigen Mitbruder (asahadhammikatā) handelt; und das Tätigen von Kauf und Verkauf (kayavikkayāpajjana).

Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über Kauf und Verkauf ist abgeschlossen.

Niṭṭhito kosiyavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel, das Seiden-Kapitel (Kosiyavagga), ist abgeschlossen.

3. Pattavaggo

3. Das Kapitel über die Almosenschale (Pattavagga)

1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale

598-602. Pattavaggassa [Pg.427] paṭhame bhaṇḍanti vikketabbabhaṇḍaṃ. Yasmā vaṇṇasaddo saṇṭhānajātirūpāyatanakāraṇapamāṇaguṇapasaṃsādīsu dissati. ‘‘Mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.142) hi saṇṭhānaṃ vuccati. ‘‘Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo’’tiādīsu (ma. ni. 2.402) jāti. ‘‘Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato’’tiādīsu (dī. ni. 1.303) rūpāyatanaṃ.

598-602. Im ersten Abschnitt des Kapitels über die Almosenschale bedeutet das Wort „Ware“ (bhaṇḍa) eine Handelsware (vikketabbabhaṇḍa). Da das Wort „vaṇṇa“ in den Bedeutungen von Gestalt (saṇṭhāna), Kaste (jāti), Sehobjekt bzw. Farbe (rūpāyatana), Ursache (kāraṇa), Maß (pamāṇa), Eigenschaft (guṇa), Lob (pasaṃsā) usw. vorkommt. In Passagen wie „nachdem er die Gestalt eines großen Schlangenkönigs erschaffen hatte“ (Samyutta Nikāya 1.142) bezeichnet es die Gestalt. In Passagen wie „Nur der Brāhmine ist die beste Kaste, die andere Kaste ist minderwertig“ (Majjhima Nikāya 2.402) bedeutet es die Kaste. In Passagen wie „mit höchster Schönheit der Hautfarbe ausgestattet“ (Dīgha Nikāya 1.303) bedeutet es das Sehobjekt bzw. Aussehen.

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.234;

jā. 1.6.116) –

„Ich nehme es nicht weg, ich zerbreche es nicht, aus der Ferne rieche ich nur an der Lotusblüte; aus welchem Grund (vaṇṇa) aber werde ich als Duftdieb bezeichnet?“

Ādīsu kāraṇaṃ. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu (pārā. 602) pamāṇaṃ. ‘‘Kadā saññuḷhā pana te gahapati ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu (ma. ni. 2.77) guṇo. ‘‘Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (a. ni. 4.3) pasaṃsā. Tasmā vuttaṃ ‘‘tayo pattassa vaṇṇāti tīṇi pattassa pamāṇānī’’ti.

In solchen Passagen bedeutet es Ursache. In Passagen wie „Es gibt drei vaṇṇa (Maße) einer Schale“ (Pārājika 602) bedeutet es Maß (pamāṇa). In Passagen wie „Wann aber, Hausvater, wurden diese Lobreden (guṇā) über den Asketen Gotama von dir vernommen?“ (Majjhima Nikāya 2.77) bedeutet es Eigenschaft. In Passagen wie „Er spricht das Lob (vaṇṇa) dessen aus, der Lob verdient“ (Aṅguttara Nikāya 4.3) bedeutet es Lob. Daher wurde gesagt: „Drei vaṇṇā einer Schale bedeutet drei Maße einer Schale.“

Aḍḍhaterasapalā hotīti ettha ‘‘māsānaṃ aḍḍhaterasapalāni gaṇhātī’’ti vadanti. ‘‘Magadhanāḷi nāma chapasatā nāḷī’’ti keci. ‘‘Aṭṭhapasatā’’ti apare. Tattha purimānaṃ matena tipasatāya nāḷiyā dve nāḷiyo ekā magadhanāḷi hoti, pacchimānaṃ catupasatāya nāḷiyā dve nāḷiyo ekā magadhanāḷi. Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pakatiyā catumuṭṭhikaṃ kuḍuvaṃ, catukuḍuvaṃ nāḷikaṃ, tāya nāḷiyā soḷasa nāḷiyo doṇaṃ, taṃ pana magadhanāḷiyā dvādasa nāḷiyo hontī’’ti vuttaṃ, tasmā tena nayena ‘‘magadhanāḷi nāma pañca kuḍuvāni ekañca muṭṭhiṃ ekāya muṭṭhiyā tatiyañca bhāgaṃ gaṇhātī’’ti veditabbaṃ.

„Sie wiegt zwölfeinhalb Pala“ – hierzu sagen sie: „Sie fasst zwölfeinhalb Pala an Bohnen.“ Einige sagen: „Die Magadha-Nāḷi ist eine Nāḷi von sechs Pasatha.“ Andere sagen: „Sie hat acht Pasatha.“ Darunter gilt nach der Ansicht der Ersteren: Zwei Nāḷis einer Nāḷi von drei Pasatha bilden eine Magadha-Nāḷi. Nach der Ansicht der Letzteren bilden zwei Nāḷis einer Nāḷi von vier Pasatha eine Magadha-Nāḷi. Der Ehrwürdige Lehrer Dhammapāla jedoch sagte: „Normalerweise fasst ein Kuḍuva vier Handvoll, vier Kuḍuva bilden eine Nāḷikā, und sechzehn Nāḷis dieser Art bilden ein Doṇa. Dieses entspricht jedoch zwölf Nāḷis des Magadha-Maßes.“ Daher ist nach dieser Methode zu verstehen: „Das Magadha-Nāḷi-Maß fasst fünf Kuḍuvas, eine Handvoll und ein Drittel einer Handvoll.“

Sabbasambhārasaṅkhatoti jīrakādisabbasambhārehi saṅkhato. Ālopassa ālopassa anurūpanti ettha ‘‘byañjanassa mattā nāma odanacatuttho bhāgo’’ti brahmāyusuttassa aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.387) vuttattā ālopassa catutthabhāgappamāṇaṃ byañjanaṃ ālopassa anurūpanti gahetabbaṃ. Idha pana sūpasseva odanacatutthabhāgappamāṇataṃ [Pg.428] dassetvā etassa lakkhaṇe dassite itarassapi dassitameva hotīti byañjanassa tathā visesetvā pamāṇaṃ na dassitaṃ.

„Aus allen Zutaten zubereitet“ (sabbasambhārasaṅkhato) bedeutet mit allen Zutaten wie Kreuzkümmel usw. zubereitet. Bezüglich „passend zu jedem Bissen“ (ālopassa ālopassa anurūpaṃ): Da im Kommentar zum Brahmāyu-Sutta gesagt wird: „Das richtige Maß an Beilage (byañjana) ist ein Viertel des Reisanteils“, ist darunter zu verstehen, dass eine Beilage im Ausmaß von einem Viertel des Bissens dem Bissen angemessen ist. Hierbei wurde jedoch, nachdem gezeigt wurde, dass nur die Suppe (sūpa) das Ausmaß von einem Viertel des Reises hat, und deren Merkmal dargelegt wurde, das Merkmal auch für das andere [d.h. für andere Beilagen] als bereits dargelegt betrachtet; daher wurde das Maß der Beilage nicht in dieser Weise speziell dargelegt.

Magadhanāḷiyā upaḍḍhappamāṇo idha patthoti āha ‘‘patthodananti magadhanāḷiyā upaḍḍhanāḷikodana’’nti. Iminā ca ‘‘patthadvayaṃ magadhanāḷī’’ti dassitaṃ hoti. Pattho ca ‘‘catupalo kuḍuvo, catukuḍuvo pattho’’ti iminā lokiyavohārena veditabbo. Bhājanaparibhogenāti udakāharaṇādinā bhājanaparibhogena.

Da hier ein Pattha das halbe Maß einer Magadha-Nāḷi ist, sagt er: „Ein Pattha Reis bedeutet Reis im Ausmaß einer halben Magadha-Nāḷi.“ Und hiermit wird gezeigt: „Zwei Patthas sind eine Magadha-Nāḷi.“ Ein Pattha ist gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch zu verstehen als: „Vier Pala sind ein Kuḍuva, vier Kuḍuva sind ein Pattha.“ „Durch die Benutzung des Gefäßes“ (bhājanaparibhogeṇa) bedeutet durch die Verwendung des Gefäßes zum Holen von Wasser usw.

607. Dhoteti paribhogāvasānadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana dhoteyeva dukkaṭaṃ āpajjati tato puretaraṃ paribhogakāleyeva āpajjanato.

607. „Gewaschen“ wird gesagt, um das Ende des Gebrauchs anzuzeigen; es ist jedoch nicht so, dass erst beim Waschen ein Dukkaṭa-Vergehen begangen wird, sondern bereits davor, nämlich zum Zeitpunkt des Gebrauchs selbst.

608. Pañcahi dvīhīti idaṃ ‘‘ettāvatā kāḷavaṇṇatā sampajjatī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Yadi pana ekenapi pākena kāḷavaṇṇo hoti, adhiṭṭhānupagoyevā’’ti vadanti. Hatthānāgatassapi adhiṭṭhātabbabhāvadassanatthaṃ ‘‘yadihī’’tiādi vuttaṃ. Iminā ca dūre ṭhitampi adhiṭṭhātuṃ vikappetuñca labhati, ṭhapitaṭṭhānasallakkhaṇañca na pamāṇanti veditabbaṃ. Sutvā vāti pattakārakena pesitabhikkhunā anāṇatto kevalaṃ tassa kathentassa vacanamattaṃ sutvā. Na pamāṇanti tena apesitattā. Sāmantavihāreti idaṃ upacāramattaṃ, tato dūre ṭhitampi adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatiyeva. Ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvāti idampi upacāramattaṃ, pattasallakkhaṇamevettha pamāṇaṃ. Patte vā chiddaṃ hotīti mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulamattokāsato paṭṭhāya yattha katthaci chiddaṃ hoti. Sesamettha paṭhamakathine vuttanayameva.

608. „Mit fünf [oder] zwei [Schichten]“ wird gesagt, um zu zeigen: „Dadurch wird die schwarze Farbe vollendet.“ Sie sagen jedoch: „Wenn er schon durch ein einziges Brennen schwarz wird, ist er bereits für die Bestimmung (adhiṭṭhāna) geeignet.“ Um zu zeigen, dass man eine Schale auch bestimmen kann, wenn sie noch nicht in die Hand gelangt ist, wird „yadi hi“ usw. gesagt. Und hierdurch ist zu verstehen, dass man auch eine weit entfernt befindliche Schale bestimmen und übertragen (vikappetuṃ) darf, und dass das Merken des Aufbewahrungsortes kein entscheidendes Kriterium ist. „Oder nach dem Hören“ (sutvā vā) bedeutet, ohne vom Mönch, der vom Schalenmacher geschickt wurde, beauftragt worden zu sein, bloß dessen Worte zu hören, während dieser sprach. „Ist kein Maßstab“ (na pamāṇaṃ) bedeutet, weil er von ihm nicht geschickt wurde. „Im benachbarten Kloster“ ist nur eine Redensart (upacāra); es ist durchaus zulässig, auch eine weit davon entfernte Schale zu bestimmen. „Nachdem man den Aufbewahrungsort bemerkt hat“ ist ebenfalls nur eine Redensart; hierbei ist allein das Erkennen der Schale der Maßstab. „Oder in der Schale ist ein Loch“ bedeutet, dass sich irgendwo ein Loch befindet, angefangen von einer Stelle etwa zwei Fingerbreit unterhalb des Randes. Das Übrige ist hier genau so, wie es beim ersten Kathina-Sikkhāpada erklärt wurde.

Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale ist abgeschlossen.

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Trainingsregel über die Schale mit weniger als fünf Flickstellen (Ūnapañcabandhana)

610. Dutiyasikkhāpade hatthesu piṇḍāya caratīti pāḷipadassa hatthesu labhitabbapiṇḍatthāya caratīti attho veditabbo.

610. In der zweiten Trainingsregel ist die Bedeutung des Pali-Wortes „er geht mit den Händen auf Almosengang“ (hatthesu piṇḍāya carati) so zu verstehen: „er geht um des Almosens willen, das in den Händen zu empfangen ist“.

612-613. ‘‘Tassa [Pg.429] so apattoti vacanato so patto adhiṭṭhānampi vijahati apattattā. Apattabhāvatoyeva hi ‘pañcabandhanaṃ pattaṃ cetāpetī’ti pāḷiyaṃ na vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘apattoti idaṃ ‘aññaṃ pattaṃ viññāpetuṃ vaṭṭatī’ti dassanatthaṃ vuttaṃ, so pana patto adhiṭṭhānaṃ na vijahatī’’ti vadanti, taṃ yuttaṃ viya dissati ‘‘yassa pañca ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyevā’’ti vakkhamānattā. Na hi mukhavaṭṭiyā pañcasu ṭhānesu dvaṅgulamattāhi rājīhi adhiṭṭhānaṃ vijahatīti sakkā vattuṃ, ekāya pana rājiyā dasaṅgulāya sace tattha vuttappamāṇo chiddo paññāyati, chiddeneva adhiṭṭhānavijahanaṃ siyāti yuttaṃ vattuṃ. Bandhanokāse sati asati vā bandhanavirahito patto abandhanoti vutto, bandhanokāsavirahitoyeva pana abandhanokāsoti vutto.

612-613. „Wegen der Aussage ‚Diese Schale ist für ihn keine Almosenschale (apatto)‘ verliert jene Schale auch ihre Bestimmung, da sie keine Almosenschale mehr ist. Genau wegen dieser Eigenschaft, keine Almosenschale zu sein, heißt es im Pali-Text nämlich nicht: ‚er lässt sich eine Schale mit fünf Flickstellen verschaffen‘“ – so wird es in allen drei Gaṇṭhipadas (Kommentar-Glossen) gesagt. Einige jedoch sagen: „Das Wort ‚keine Almosenschale‘ (apatto) wird gesagt, um zu zeigen: ‚Es ist zulässig, sich eine andere Schale auszubitten‘; jene Schale verliert jedoch ihre Bestimmung nicht.“ Das scheint plausibel zu sein, da später gesagt wird: „Eine Schale, die fünf oder auch nur eine Flickstelle von zehn Fingerbreit hat, ist – ob geflickt oder ungeflickt – keine Almosenschale.“ Man kann nämlich nicht sagen, dass sie durch Linien von zwei Fingerbreit an fünf Stellen des Randes ihre Bestimmung verliert; wenn jedoch bei einer einzigen Linie von zehn Fingerbreit ein Loch im oben genannten Maß zu sehen ist, ist es richtig zu sagen, dass der Verlust der Bestimmung allein durch das Loch eintritt. Ob eine Stelle zum Flicken (bandhanokāse) vorhanden ist oder nicht: Eine Schale, die nicht geflickt ist, wird als „ungeflickt“ (abandhano) bezeichnet; eine Schale, die gänzlich ohne eine Stelle zum Flicken ist, wird hingegen als „frei von Flickstellen“ (abandhanokāso) bezeichnet.

Tipusuttakena vā bandhitvāti ettha ‘‘bandhitabbo’’ti pāṭho gahetabbo. Purāṇapotthakepi hi ayameva pāṭho dissati. Suddhehi…pe… na vaṭṭatīti idaṃ uṇhabhojane pakkhitte vilīyamānattā vuttaṃ. Phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭatīti pāsāṇacuṇṇena saddhiṃ phāṇitaṃ pacitvā tathāpakkena pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati.

Zu der Stelle ‚Oder mit einem Zinndraht binden‘ (tipusuttakena vā bandhitvā) ist hier die Lesart ‚sollte gebunden werden‘ (bandhitabbo) anzunehmen. Denn auch in alten Manuskripten ist genau diese Lesart zu sehen. Die Stelle ‚Mit reinen... ist es nicht zulässig‘ wurde im Hinblick darauf gesagt, dass es schmilzt, wenn heiße Speise hineingetan wird. Zu ‚Es ist zulässig, geschmolzenen Dicksaft mit Steinpulver zu binden‘: Wenn man Dicksaft zusammen mit Steinpulver kocht, ist es zulässig, [die Schale] mit dem so gekochten Steinpulver-Gemisch zu binden.

615. Anukampāya na gaṇhantassa dukkaṭanti vuttattā yassa so patto na ruccati, tassapi agaṇhantassa anāpatti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. ūnapañcabandhanasīkkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sace therassa patto na ruccati, appicchatāya vā na gaṇhāti, vaṭṭatī’’ti. Pattapariyantoti pariyantapatto, avasānapattoti attho. ‘‘Saṅghamajjhe pattaṃ gāhāpentena alajjiṃ agāhāpetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. ‘‘Anujānāmi bhikkhave ādhārakanti vuttattā pīṭhādīsu yattha katthaci ādhāraṃ ṭhapetvā tattha pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati ādhāraṭhapanokāsassa aniyamitattā’’ti vadanti. Aparibhogenāti ayuttaparibhogena.

615. Weil gesagt wurde: ‚Wer aus Mitgefühl [die Schale] nicht annimmt, begeht ein Dukkaṭa (Vergehen der schlechten Tat)‘, gibt es für denjenigen, dem diese Almosenschale nicht gefällt, kein Vergehen, wenn er sie nicht annimmt. Eben deshalb wurde im Kommentar zur Matrix (Mātikā-Aṭṭhakathā) gesagt: ‚Wenn dem Thera (älteren Mönch) die Schale nicht gefällt oder er sie aus Genügsamkeit (Begehrenslosigkeit) nicht annimmt, ist dies zulässig.‘ ‚Die Grenze der Schale‘ (pattapariyanto) bedeutet die Schale am Rande, das heißt die letzte Schale. Sie sagen: ‚Wer die Almosenschalen inmitten der Gemeinschaft (Saṅgha) verteilen lässt, für den ist es angemessen, einen Schamlosen (alajji) keine Schale nehmen zu lassen.‘ Weil gesagt wurde: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, einen Untersatz (ādhāraka)‘, ist es zulässig, den Untersatz irgendwo auf Schemeln oder Ähnlichem zu platzieren und die Schale darauf zu stellen, da die Stelle für das Platzieren des Untersatzes nicht festgelegt ist, so sagen sie. ‚Durch Nicht-Gebrauch‘ (aparibhoga) bedeutet durch ungeeigneten Gebrauch.

616. Pāḷiyaṃ ‘‘abandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ. Ekabandhanaṃ pattaṃ… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ… catubandhanaṃ… abandhanokāsaṃ… eka… dvi… ti… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpetī’’ti evaṃ ekekena pattena dasadhā dasavidhaṃ pattaṃ cetāpanavasena [Pg.430] ekanissaggiyapācittiyasataṃ vuttaṃ. Imasmiṃ sikkhāpade pamāṇayuttaṃ aggahitakāḷavaṇṇampi pattaṃ viññāpentassa āpattiyevāti daṭṭhabbaṃ. Adhiṭṭhānupagapattassa ūnapañcabandhanatā, attuddesikatā, akataviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

616. Im Pali-Text wird dargelegt: ‚Er tauscht eine Almosenschale ohne Flickstelle gegen eine Almosenschale ohne Flickstelle ein... mit einer Flickstelle... mit zwei Flickstellen... mit drei... mit vier... an einer Stelle ohne Flickstelle... mit einer... zwei... drei... vier Flickstellen...‘, wodurch auf diese Weise für jede einzelne Schale durch das Eintauschen von zehn verschiedenen Arten auf zehnfache Weise einhundert Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen genannt werden. In dieser Trainingsregel ist zu verstehen, dass selbst bei einer Schale von angemessener Größe (pamāṇayutta), die jedoch noch nicht die schwarze Einbrennfärbung erhalten hat (aggahitakāḷavaṇṇa), für denjenigen, der darum bittet, gewiss ein Vergehen vorliegt. Die vier Faktoren hierbei sind: dass die zur Bestimmung geeignete Schale weniger als fünf Flickstellen hat (ūnapañcabandhanatā), dass es für sich selbst bestimmt ist (attuddesikatā), dass eine nicht erlaubte Bitte geäußert wird (akataviññatti), und der Erhalt durch diese [Bitte] (tāya ca paṭilābho).

Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Trainingsregel über [eine Schale mit] weniger als mit fünf Flickstellen ist abgeschlossen.

3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Trainingsregel über Heilmittel (bhesajja).

622. Tatiyasikkhāpade yesaṃ maṃsaṃ kappatīti idaṃ nissaggiyavatthudassanatthaṃ vuttaṃ, na pana yesaṃ maṃsaṃ na kappati, tesaṃ sappiādīni na kappantīti dassanatthaṃ. Manussakhīrādīnipi hi no na kappanti, kuto sasassa sappīti āha ‘‘yesañhi khīraṃ atthi, sappipi tesaṃ atthiyevā’’ti. ‘‘Idañca yebhuyyena vutta’’nti vadanti. Uggahitakaṃ katvā nikkhittanti appaṭiggahitaṃ sayameva gahetvā nikkhittaṃ. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭatīti tadahupurebhattameva sandhāya vuttaṃ. Atha sayaṃkataṃ nirāmisaṃ bhuñjantassa kasmā sāmaṃpāko na hotīti āha – ‘‘navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hotī’’ti. Savatthukapaṭiggahitassa vatthugatikattā āha – ‘‘savatthukassa paṭiggahitattā’’ti. Pacchābhattaṃ paṭiggahitehīti pacchābhattaṃ paṭiggahitakhīradadhīhi. Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ abbhañjanādīsu upanetabbanti sambandho. Ubhayesampīti pacchābhattaṃ paṭiggahitakhīradadhīhi ca purebhattaṃ uggahitakehi ca katānaṃ. Eseva nayoti nissaggiyaṃ hotīti attho. Akappiyamaṃsasappimhīti akappiyamaṃsasattānaṃ sappimhi. Kāraṇapatirūpakaṃ vatvāti sajātiyānaṃ sappibhāvatoti kāraṇapatirūpakaṃ vatvā.

622. In der dritten Trainingsregel wurde der Satz ‚derer, deren Fleisch zulässig ist‘ gesagt, um das Nissaggiya-Objekt aufzuzeigen, nicht aber, um zu zeigen, dass Butter (Ghee) usw. von jenen, deren Fleisch nicht zulässig ist, unzulässig sei. Denn auch Muttermilch und Ähnliches ist gewiss nicht unzulässig. Woher sollte es Butter von einem Hasen geben? Deshalb sagte er: ‚Denn jene Tiere, die Milch haben, haben gewiss auch Butter.‘ Sie sagen: ‚Und dies ist im Allgemeinen (yebhuyyena) dargelegt worden.‘ ‚Etwas zu einem selbst genommenen Gegenstand machen und ablegen‘ (uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ) bedeutet, es selbst zu nehmen, ohne dass es ordnungsgemäß dargeboten wurde (appaṭiggahitaṃ), und es abzulegen. Der Satz ‚Das selbst zubereitete, von Speiseresten freie (nirāmisa) [Heilmittel] ist zulässig‘ wurde nur im Hinblick auf den Vormittag desselben Tages gesagt. Wenn nun jemand das selbst zubereitete, von Speiseresten freie [Heilmittel] verzehrt, warum liegt dann kein ‚Selbst-Kochen‘ (sāmaṃpāka) vor? Er sagt dazu: ‚Denn wenn man frische Butter (navanīta) erhitzt, liegt kein Selbst-Kochen vor.‘ Wegen des Umstands, dass das zusammen mit der Substanz Angenommene das Schicksal dieser Substanz teilt, sagt er: ‚Weil es zusammen mit der Substanz angenommen wurde (savatthukassa paṭiggahitattā)‘. ‚Durch das am Nachmittag Angenommene‘ bedeutet durch Milch und Sauermilch, die am Nachmittag angenommen wurden. Der Satzzusammenhang ist: ‚und auch das, was am Vormittag aus dem selbst genommenen (uggahitaka) [Milchprodukt] hergestellt wurde, soll für Salbungen (abbhañjana) usw. verwendet werden‘. ‚Von beiden‘ (ubhayesampi) bezieht sich sowohl auf das, was aus am Nachmittag angenommener Milch und Sauermilch hergestellt wurde, als auch auf das, was aus am Vormittag selbst genommenen [Produkten] hergestellt wurde. ‚Ebenso verhält es sich‘ (eseva nayo) bedeutet, dass es ein Nissaggiya-Vergehen ist. ‚In Bezug auf Butter von Tieren mit unzulässigem Fleisch‘: in Bezug auf die Butter von Tieren, deren Fleisch unzulässig ist. ‚Nachdem er einen plausiblen Grund genannt hat‘ bedeutet: nachdem er als plausiblen Grund genannt hat, dass es sich um Butter der gleichen Tierart handelt.

Sappinayeneva veditabbanti nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭatīti attho. Etthāti navanīte. Dhotaṃ vaṭṭatīti adhotaṃ ce, savatthukapaṭiggahitaṃ hoti, tasmā dhotaṃ paṭiggahetvā sattāhaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti therānaṃ adhippāyo. Takkato uddhaṭamattameva khādiṃsūti ettha takkato uddhaṭamattaṃ adhotampi paṭiggahetvā paribhuñjantā dhovitvā pacitvā [Pg.431] vā paribhuñjiṃsūti evamattho gahetabbo. Therassa hi dadhiguḷikādisahitampi paṭiggahitaṃ pacchā dhovitvā pacitvā vā paribhuñjantassa savatthukapaṭiggahaṇe doso natthīti adhippāyo, teneva therassa adhippāyaṃ dassentena ‘‘tasmā navanītaṃ paribhuñjantena…pe… ayamettha adhippāyo’’ti vuttaṃ. Keci pana ‘‘takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti vacanassa adhippāyaṃ ajānantā ‘‘takkato uddhaṭamattaṃ adhotampi dadhiguḷikādisahitaṃ vikālepi paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi dadhiguḷikādiāmisena saṃsaṭṭharasaṃ navanītaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti sakkā vattuṃ. Navanītaṃ paribhuñjantenāti adhovitvā paṭiggahitanavanītaṃ paribhuñjantena. Dadhi eva dadhigataṃ yathā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’nti (ma. ni. 2.119). Khayaṃ gamissatīti vacanato khīraṃ pakkhipitvā pakkasappiādipi vikāle kappatīti veditabbaṃ. Kukkuccāyanti kukkuccakāti iminā attanāpi tattha kukkuccasabbhāvaṃ dīpeti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘nibbaṭṭitasappi vā navanītaṃ vā pacituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tāni paṭiggahetvāti tāni khīradadhīni paṭiggahetvā.

‚Es soll nach der Methode für Butter verstanden werden‘ bedeutet, dass nur das von Speiseresten freie (nirāmisa) [Heilmittel] sieben Tage lang zulässig ist. ‚Hier‘ (ettha) bezieht sich auf frische Butter. ‚Gereinigt (dhota) ist es zulässig‘: Wenn es ungereinigt (adhota) ist, gilt es als zusammen mit der Substanz angenommen; daher ist es die Absicht der Theras (älteren Mönche), dass es zulässig ist, es gereinigt anzunehmen und sieben Tage lang aufzubewahren. Zu ‚Sie aßen nur, was aus der Buttermilch abgeschöpft war‘: Hier ist die Bedeutung anzunehmen, dass diejenigen, die es verzehrten, es annahmen, obwohl es ungereinigt und nur aus der Buttermilch abgeschöpft war, es jedoch vor dem Verzehr wuschen (reinigten) oder kochten. Denn die Absicht des Theras ist, dass für jemanden, der das, was zusammen mit Sauermilchbällchen (dadhiguḷikā) usw. angenommen wurde, später wäscht oder kocht und dann verzehrt, kein Fehler in der Annahme samt der Substanz vorliegt. Genau deshalb wurde, um die Absicht des Theras aufzuzeigen, gesagt: ‚Deshalb von einem, der frische Butter verzehrt... das ist hier die Absicht.‘ Einige jedoch, die die Absicht des Ausspruchs ‚Sie aßen nur, was aus der Buttermilch abgeschöpft war‘ nicht verstehen, sagen: ‚Es ist zulässig, das aus der Buttermilch Abgeschöpfte, selbst wenn es ungereinigt ist und Sauermilchbällchen usw. enthält, auch zur unzeitigen Zeit (vikāle) zu verzehren.‘ Das sollte nicht akzeptiert werden. Denn man kann nicht behaupten, dass es zulässig sei, frische Butter zu verzehren, deren Geschmack mit Nahrungsmitteln wie Sauermilchbällchen vermischt ist. ‚Von einem, der frische Butter verzehrt‘ bedeutet von einem, der frische Butter verzehrt, die ungewaschen angenommen wurde. Sauermilch selbst ist in Sauermilch enthalten, so wie es heißt: ‚in Kot enthalten, in Urin enthalten‘ (Majjhima Nikāya 2.119). Aufgrund des Wortlauts ‚es wird schwinden‘ ist zu verstehen, dass auch gekochtes Ghee (pakkasappi) usw., nachdem Milch hinzugefügt wurde, zur unzeitigen Zeit (vikāle) zulässig ist. Mit dem Ausdruck ‚aus Gewissensbissen‘ (kukkuccāyan) bzw. ‚gewissensbänglich‘ (kukkuccakā) zeigt er, dass auch bei ihm selbst in dieser Hinsicht Gewissensbisse vorliegen. Eben deshalb wurde im Kommentar zur Matrix (Mātikā-Aṭṭhakathā) gesagt: ‚Es ist zulässig, ausgelassenes Ghee (Butterschmalz) oder frische Butter zu kochen.‘ ‚Nachdem er diese angenommen hat‘ bedeutet, nachdem er jene Milch und Sauermilch angenommen hat.

Paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehīti paṭiggahetvā ṭhapitayāvajīvikabhesajjehi. Vuttanayena yathā taṇḍulādīni na paccanti, tathā lajjīyeva sampādetvā detīti lajjīsāmaṇeraggahaṇaṃ, apica alajjinā ajjhoharitabbaṃ yaṃ kiñci abhisaṅkharāpetuṃ na vaṭṭati, tasmāpi evamāha. Tile paṭiggahetvā katatelanti attanā bhajjanādīni akatvā gahitatelaṃ. Teneva ‘‘sāmisampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Nibbaṭṭitattāti yāvakālikavatthuto vivecitattā. Ubhayampīti attanā ca parena ca kataṃ. Yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyanti sattamadivase katatelaṃ sace yāva aruṇuggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ.

„Mit entgegengenommenen und aufbewahrten Arzneien“ bedeutet mit entgegengenommenen und aufbewahrten lebenslangen Arzneien. In der bereits erwähnten Weise, wie sie Reis und anderes nicht kochen, so bereitet ein gewissenhafter Novize dies vor und gibt es; daher der Ausdruck „ein gewissenhafter Novize“. Zudem ist es nicht zulässig, irgendetwas herstellen zu lassen, was von einem gewissenslosen [Mönch] verzehrt werden soll; auch deshalb hat er dies gesagt. „Öl, das aus Sesam hergestellt wurde, nachdem man ihn entgegengenommen hat“ bedeutet Öl, das entgegengenommen wurde, ohne dass man selbst das Rösten oder Ähnliches durchgeführt hat. Deswegen wurde gesagt: „Auch mit Speise vermischt ist es zulässig.“ „Weil es getrennt ist“ bedeutet, weil es von einer nur zeitweilig zulässigen Sache geschieden ist. „Beides“ bedeutet das von einem selbst und das von einem anderen Hergestellte. „Wenn es bis zum Aufgang der Morgenröte verbleibt, ist es verwirkungspflichtig“ bedeutet: Wenn das am siebten Tag hergestellte Öl bis zum Aufgang der Morgenröte verbleibt, ist es ein Nissaggiya.

623. Acchavasanti dukkaṭavatthuno vasāya anuññātattā taṃsadisānaṃ dukkaṭavatthūnaṃyeva akappiyamaṃsasattānaṃ vasā anuññātā, na thullaccayavatthūnaṃ manussānaṃ vasāti āha ‘‘ṭhapetvā manussavasa’’nti. Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ. ‘‘Kāle paṭiggahitaṃ vikāle anupasampannenapi nippakkaṃ saṃsaṭṭhañca paribhuñjantassa dvepi dukkaṭāni hontiyevā’’ti vadanti. Yasmā khīradadhiādīni pakkhipitvā telaṃ pacanti, tasmā kasaṭaṃ na vaṭṭati, telameva [Pg.432] vaṭṭati. Tena vuttaṃ ‘‘pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyatī’’ti. ‘‘Sace vasāya saddhiṃ pakkattā na vaṭṭati, idaṃ kasmā vaṭṭatī’’ti pucchantā ‘‘bhante’’tiādimāhaṃsu. Etaṃ vaṭṭatīti nanu etaṃ dadhiguḷikādīhi pakkaṃ navanītaṃ vaṭṭatīti attho.

623. „Bärenfett“: Weil das Fett von [Tieren], die eine Angelegenheit eines leichten Vergehens (Dukkaṭa) darstellen, erlaubt ist, ist auch das Fett von unzulässigen fleischtragenden Tieren erlaubt, die jenen ähnlich sind und ebenfalls nur ein leichtes Vergehen begründen, nicht aber das Fett von Menschen, die eine Angelegenheit eines schweren Vergehens (Thullaccaya) darstellen; daher sagte er: „ausgenommen Menschenfett“. „Vermischt“ bedeutet gefiltert. Sie sagen: „Für denjenigen, der das zur rechten Zeit entgegengenommene, aber zur Unzeit von einem Nicht-Ordinierten gekochte und vermischte [Fett] verzehrt, entstehen gewiss zwei Dukkaṭa-Vergehen.“ Da man Öl kochen kann, indem man Milch, Quark und anderes hineingibt, ist der Bodensatz nicht zulässig, sondern nur das Öl selbst ist zulässig. Deshalb wurde gesagt: „Er hegt Zweifel wie beim Bodensatz von gekochtem Öl.“ „Wenn es unzulässig ist, weil es zusammen mit Fett gekocht wurde, warum ist dann dies zulässig?“ – so fragend sprachen sie „Ehrwürdiger Herr“ und so weiter. „Dieses ist zulässig“ bedeutet: Ist diese mit Quark-Bällchen und Ähnlichem gekochte Butter denn nicht zulässig? Das ist der Sinn.

‘‘Madhukarīhi nāma madhumakkhikāhīti ayaṃ khuddakamakkhikānaṃ bhamaramakkhikānañca sāmaññaniddeso’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘daṇḍakesu madhukarā madhukarī makkhikā nāmā’’ti vatvā ‘‘tāhi madhukarīādīhi tīhi makkhikāhi kataṃ madhu nāmā’’ti vadanti. Bhamaramakkhikāhīti mahābhamaramakkhikāhi. Silesasadisanti ghanapakkaṃ vuttaṃ. Itaranti tanukamadhu. Madhupaṭalanti madhurahitaṃ kevalaṃ madhupaṭalaṃ. ‘‘Sace madhusahitaṃ paṭalaṃ paṭiggahetvā nikkhipanti, paṭalassa bhājanaṭṭhāniyattā madhuno vasena sattāhātikkame nissaggiyaṃ hotī’’ti vadanti, ‘‘madhumakkhitaṃ pana madhugatikamevā’’ti iminā taṃ na sameti.

„Durch Honigmacherinnen, das heißt Honigbienen“ – dies ist eine allgemeine Bezeichnung für kleine Bienen und Hummeln, so wird in allen drei Glossaren gesagt. Einige jedoch sagen, nachdem sie erklärt haben: „Die Honigbienen an Zweigen werden 'madhukarī'-Fliegen genannt“: „Der von diesen drei Fliegenarten, beginnend mit den 'madhukarī', hergestellte [Saft] wird Honig genannt.“ „Durch Hummel-Fliegen“ bedeutet durch große Hummeln. „Wie Schleim“ bedeutet dickflüssig gekocht. „Das andere“ bedeutet dünner Honig. „Honigwabe“ bedeutet die bloße Honigwabe ohne Honig. „Wenn sie eine Honigwabe mitsamt dem Honig entgegennehmen und aufbewahren, wird es nach Ablauf von sieben Tagen wegen des Honigs verwirkungspflichtig, da die Wabe anstelle eines Gefäßes dient“, so sagen sie; doch das stimmt nicht mit dem Satz überein: „Was mit Honig beschmiert ist, teilt jedoch die Natur des Honigs.“

‘‘Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbatta’’nti pāḷiyaṃ avisesena vuttattā aṭṭhakathāyañca ‘‘ucchurasaṃ upādāya…pe… avatthukā ucchuvikati ‘phāṇita’nti veditabbā’’ti vacanato ucchurasopi nikkasaṭo sattāhakālikoti veditabbo. Kenaci pana ‘‘madhumhi cattāro kālikā yathāsambhavaṃ yojetabbā, ucchumhi cā’’ti vatvā ‘‘samakkhikaṇḍaseḷakaṃ yāvakālikaṃ, aneḷakaṃ udakasambhinnaṃ yāmakālikaṃ, asambhinnaṃ sattāhakālikaṃ, madhusitthaṃ parisuddhaṃ yāvajīvikaṃ, tathā ucchu vā raso vā sakasaṭo yāvakāliko, nikkasaṭo udakasambhinno yāmakāliko, asambhinno sattāhakāliko, suddhakasaṭaṃ yāvajīvika’’nti ca vatvā uttaripi bahudhā papañcitaṃ. Tattha ‘‘udakasambhinnaṃ madhu vā ucchuraso vā udakasambhinno yāmakāliko’’ti idaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ dissati. ‘‘Yāvakālikaṃ samānaṃ garutarampi muddikājātirasaṃ attanā saṃsaṭṭhaṃ lahukaṃ yāmakālikabhāvaṃ upanentaṃ udakaṃ lahutaraṃ sattāhakālikaṃ attanā saṃsaṭṭhaṃ garutaraṃ yāmakālikabhāvaṃ upanetī’’ti ettha kāraṇaṃ soyeva pucchitabbo, sabbattha pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca udakasambhedena garutarassapi lahubhāvopagamanaṃyeva dassitaṃ. Pāḷiyampi hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodaka’’nti (mahāva. 284) vadantena [Pg.433] agilānena paribhuñjituṃ ayuttopi guḷo udakasambhinno agilānassapi vaṭṭatīti anuññāto.

Da im Pali-Text ohne Unterschied gesagt wird: „Melasse ist das, was aus Zuckerrohr gewonnen wird“, und da es im Kommentar heißt: „Ausgehend von Zuckerrohrsaft … u.s.w. … soll ein rückstandsfreies Zuckerrohrprodukt als 'Melasse' verstanden werden“, ist auch reiner Zuckerrohrsaft als sieben Tage zulässig anzusehen. Jemand jedoch sagte: „Beim Honig sind die vier zeitlichen Begrenzungen je nach Gegebenheit anzuwenden, und ebenso beim Zuckerrohr“, und erklärte: „[Honig] mitsamt Bienen und Wabenstücken ist zeitweilig zulässig, reiner, mit Wasser vermischter ist für eine Wache zulässig, unvermischter ist sieben Tage zulässig, gereinigtes Bienenwachs ist lebenslang zulässig; ebenso ist Zuckerrohr oder dessen Saft mit Rückständen zeitweilig zulässig, rückstandsfreier, mit Wasser vermischter ist für eine Wache zulässig, unvermischter ist sieben Tage zulässig, und der reine Bodensatz ist lebenslang zulässig.“ Er führte dies noch weiter weitschweifig aus. Darunter ist dies: „mit Wasser vermischter Honig oder mit Wasser vermischter Zuckerrohrsaft ist für eine Wache zulässig“ weder im Pali-Text noch im Kommentar zu finden. „Dass Wasser, welches mit dem schwereren, zeitweilig zulässigen Traubensaft vermischt ist, diesen zu einer leichteren, für eine Wache zulässigen Beschaffenheit führt, das leichtere, für sieben Tage zulässige [Mittel] aber, wenn es [mit Wasser] vermischt wird, zu einer schwereren, für eine Wache zulässigen Beschaffenheit führen soll“ – nach dem Grund dafür müsste man eben jenen selbst fragen. Überall im Pali-Text und im Kommentar wird durch die Vermischung mit Wasser stets nur das Übergehen selbst einer schwereren Sache in eine leichtere Beschaffenheit aufgezeigt. Denn auch im Pali-Text hat [der Erhabene], indem er sagte: „Ich erlaube, ihr Mönche, Melasse für einen Kranken, und Melassewasser für einen Nicht-Kranken“, die Melasse, deren Verzehr für einen Nicht-Kranken ungeeignet ist, in mit Wasser vermischter Form auch für einen Nicht-Kranken erlaubt.

Yampi ca ‘‘ucchu ce yāvakāliko, ucchuraso ce yāmakāliko, phāṇitaṃ ce sattāhakālikaṃ, taco ce yāvajīviko’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā ‘‘ucchuraso udakasambhinno yāmakāliko’’ti aññena kenaci vuttaṃ, tampi tathāvidhassa aṭṭhakathāvacanassa imissā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya abhāvato na sārato paccetabbaṃ. Tatoyeva ca ‘‘ucchuraso udakena sambhinnopi asambhinnopi sattāhakālikoyevā’’ti keci ācariyā vadanti. Bhesajjakkhandhake ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ucchurasa’’nti (mahāva. 300) ettha tīsupi gaṇṭhipadesu avisesena vuttaṃ ‘‘ucchuraso sattāhakāliko’’ti.

Und was das von jemand anderem angeführte Wort des Kommentars betrifft: „Zuckerrohr ist zeitweilig zulässig, Zuckerrohrsaft ist für eine Wache zulässig, Melasse ist sieben Tage zulässig, die Rinde ist lebenslang zulässig“, woraufhin er sagte: „Mit Wasser vermischter Zuckerrohrsaft ist für eine Wache zulässig“ – so ist auch dies mangels eines solchen Kommentarsatzes in diesem Vinaya-Kommentar, der Samantapāsādikā, nicht als maßgeblich zu betrachten. Genau aus diesem Grund sagen einige Lehrer: „Zuckerrohrsaft ist, ob mit Wasser vermischt oder unvermischt, auf jeden Fall sieben Tage zulässig.“ Und im Arzneimittel-Kapitel (Bhesajjakkhandhaka) zu den Worten „Ich erlaube, ihr Mönche, Zuckerrohrsaft“ wird in allen drei Glossaren ohne Unterschied gesagt: „Zuckerrohrsaft ist sieben Tage zulässig.“

Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭatīti ettha aparissāvitaṃ paṭiggahitampi karaṇasamaye parissāvetvā kasaṭaṃ apanetvāva attanā katanti gahetabbaṃ. Jhāmaucchuphāṇitanti agginā daḍḍhe ucchukhette jhāmaucchunā kataphāṇitaṃ. Koṭṭitaucchuphāṇitanti khuddānukhuddakaṃ chinditvā koṭṭetvā nippīḷetvā pakkaṃ yebhuyyena ca sakasaṭaṃ phāṇitaṃ. Tādisassa ca kasaṭassa abbohārikattā ‘‘taṃ yutta’’nti vuttaṃ. Sītudakena katanti madhukapupphāni sītodake pakkhipitvā madditvā puppharase udakagate sati taṃ udakaṃ gahetvā pacitvā kataphāṇitaṃ. Khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikanti ettha khīraṃ pakkhipitvā pakkatelaṃ kasmā vikāle vaṭṭatīti ce? Tele pakkhittakhīraṃ telameva hoti, aññaṃ pana khīraṃ pakkhipitvā kataṃ khīrabhāvaṃ gaṇhātīti idamettha kāraṇaṃ. Yadi evaṃ khaṇḍasakkharampi khīraṃ pakkhipitvā karonti, taṃ kasmā vaṭṭatīti āha ‘‘khaṇḍasakkharaṃ panā’’tiādi. Tattha khīrajallikanti khīrapheṇaṃ.

„Was selbstgemacht ist, ist nur ohne feste Rückstände zulässig“: Hierbei ist zu verstehen, dass selbst das, was ungefiltert entgegengenommen wurde, wenn man es bei der Zubereitung filtert und die Rückstände entfernt, als „von sich selbst hergestellt“ anzusehen ist. „Sirup aus verbranntem Zuckerrohr“ ist Sirup, der aus verbranntem Zuckerrohr hergestellt wird, wenn ein Zuckerrohrfeld durch Feuer verbrannt ist. „Zerstampfter Zuckerrohr-Sirup“ ist Sirup, der aus kleinen und großen Zuckerrohren hergestellt wird, indem man sie schneidet, zerstampft, auspresst und kocht, und der meistens noch Rückstände enthält. Und weil solche Rückstände vernachlässigbar sind, wurde gesagt: „Das ist angemessen“. „Mit kaltem Wasser hergestellt“ bedeutet: Wenn man Madhuka-Blüten in kaltem Wasser gibt, sie zerdrückt und der Blütenextrakt ins Wasser übergeht, nimmt man dieses Wasser, kocht es und stellt Sirup her. Zu „Madhuka-Sirup, der durch Zugabe von Milch hergestellt wird, ist nur zeitweilig zulässig“: Warum ist mit Milch gekochtes Öl zur Unzeit zulässig? In Öl gegebene Milch wird zu reinem Öl, aber andere Dinge, die unter Zugabe von Milch hergestellt werden, nehmen die Natur von Milch an; dies ist hier der Grund. Wenn dem so ist, stellt man auch Kandiszucker unter Zugabe von Milch her; warum ist dieser zulässig? Dazu heißt es: „Was den Kandiszucker betrifft...“ usw. Darin bedeutet „Milchkruste“ Milchschaum.

Bhesajjodissaṃ dassentena ‘‘sattavidhañhi odissaṃ nāmā’’tiādinā itarānipi atthuddhāravasena vuttāni. Vikaṭānīti apakatibhesajjattā vikaṭāni, virūpānīti attho. Dukkaṭavatthūnampi akappiyamaṃsānaṃ vasāya anuññātattā ‘‘vasodissa’’nti vuttaṃ. Oḷārikānampi āhāratthaṃ pharituṃ samatthānaṃ sappiādīnaṃ bhesajjanāmena anuññātattā ‘‘bhesajjodissa’’nti vuttaṃ[Pg.434]. ‘‘Pacchābhattato paṭṭhāya sati paccayeti vuttattā paṭiggahitabhesajjāni dutiyadivasato paṭṭhāya purebhattampi sati paccaye paribhuñjitabbāni, na āhāratthaṃ bhesajjatthāya paṭiggahitattā’’ti vadanti.

Der Kommentator, der die Arzneispezifikation aufzeigen wollte, hat mit den Worten „Es gibt nämlich siebenfache Spezifikationen“ usw. auch die anderen Spezifikationen durch Bedeutungsanalyse dargelegt. „Verändert“ bedeutet: Aufgrund ihres Zustands als unnatürliche Arznei sind sie verändert, das heißt entstellt. Da das Fett von unzulässigem Fleisch, das eigentlich ein Vergehen des Fehlverhaltens begründet, erlaubt wurde, wird es „Fettspezifikation“ genannt. Da grobe Substanzen wie Ghee usw., die in der Lage sind, den Nahrungsbedarf zu decken, unter dem Namen Arznei erlaubt wurden, wird dies „Arzneispezifikation“ genannt. Sie sagen: „Weil gesagt wurde: ‚Ab nach dem Mahl, wenn ein Grund vorliegt‘, dürfen entgegengenommene Arzneien ab dem zweiten Tag auch vor dem Mahl konsumiert werden, wenn ein Grund vorliegt, jedoch nicht zum Zweck der Nahrung, sondern weil sie zum Zwecke der Arznei entgegengenommen wurden.“

624. Dvāravātapānakavāṭesūti mahādvārassa vātapānānañca kavāṭaphalakesu. Kasāve pakkhittāni tāni attano sabhāvaṃ pariccajanti, tasmā ‘‘makkhetabbānī’’ti vuttaṃ, ghuṇapāṇakādiparihāratthaṃ makkhetabbānīti attho. Adhiṭṭhetīti ‘‘idāni mayhaṃ ajjhoharaṇīyaṃ na bhavissati, bāhiraparibhogatthāya gamissatī’’ti cittaṃ uppādetīti attho. Tenevāha – ‘‘sappiñca telañca vasañca muddhani telaṃ vā abbhañjanaṃ vā’’tiādi. ‘‘Evaṃ adhiṭṭhitañca paṭiggahaṇaṃ vijahatī’’ti vadanti.

624. „An Türen und Fensterläden“ bedeutet: an den Türflügeln des Haupttors und der Fenster. Die in Absud gelegten Arzneien verlieren ihre eigene Natur; daher wurde gesagt: „Sie müssen aufgetragen werden“, was bedeutet, dass sie aufgetragen werden müssen, um Holzwürmer, Insekten und Ähnliches abzuwehren. „Er bestimmt“ bedeutet: Er bringt den Gedanken auf: „Dies wird nun nicht mehr als Nahrung für mich dienen, sondern zur äußeren Verwendung verwendet werden.“ Deswegen sagte er: „Ghee, Öl, Fett und auf dem Kopf Öl oder Salbe“ usw. Sie sagen: „Was so bestimmt ist, verliert den Charakter der Entgegennahme.“

625. Sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatīti ettha majjhe pāṭho parihīno, evaṃ panettha pāṭho veditabbo ‘‘sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī’’ti. Aññathā pana saddappayogopi na saṅgacchati. Gaṇṭhipadepi ca ayameva pāṭho dassito. Tattha dvinnampi anāpattīti yathā aññassa santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ sattāhātikkamena nissaggiyaṃ na hoti parasantakabhāvato, evamidampi avibhattattā ubhayasādhāraṇampi avinibbhogabhāvato nissaggiyaṃ na hotīti adhippāyo. Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatīti bhikkhunā paṭiggahitattā sattāhātikkame yassa kassaci bhikkhuno paribhuñjituṃ na vaṭṭati paṭiggahitasappiādīnaṃ paribhogassa sattāheneva paricchinnattā. ‘‘Tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānī’’ti hi vuttaṃ. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi idha pāṭhassa parihīnabhāvaṃ asallakkhetvā ‘‘paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatīti idaṃ antosattāhe paribhogaṃ sandhāya vuttanti saññāya vissāsaggāhābhāvato paribhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti evamattho vutto, so na gahetabbo.

625. „Wenn das Eigentum zweier Personen von einer Person entgegengenommen wurde und ungeteilt ist, es aber zu konsumieren unzulässig ist“ — hierbei ist der Text in der Mitte ausgefallen. Der Text ist an dieser Stelle wie folgt zu verstehen: „Wenn das Eigentum zweier Personen von einer Person entgegengenommen wurde und ungeteilt ist, besteht nach Ablauf von sieben Tagen für beide kein Vergehen, aber es zu konsumieren ist unzulässig.“ Andernfalls passt auch die sprachliche Anwendung nicht zusammen. Auch im Ganthipada wird genau dieser Text gezeigt. Darin bedeutet „kein Vergehen für beide“: So wie das Eigentum eines anderen, das von einem entgegengenommen wurde, nach Ablauf von sieben Tagen kein Nissaggiya-Vergehen begründet, da es sich um das Eigentum eines anderen handelt, so begründet auch dies, obwohl es beiden gemeinsam gehört, weil es ungeteilt ist, mangels Aufteilung kein Nissaggiya-Vergehen; das ist die Absicht. „Es zu konsumieren ist jedoch unzulässig“ bedeutet: Da es von einem Mönch entgegengenommen wurde, ist es nach Ablauf von sieben Tagen für irgendeinen Mönch unzulässig, es zu konsumieren, weil der Genuss von entgegengenommenem Ghee usw. auf genau sieben Tage begrenzt ist. Denn es wurde gesagt: „Nachdem man sie entgegengenommen hat, dürfen sie maximal sieben Tage gelagert und konsumiert werden.“ In den drei Ganthipadas jedoch wurde, ohne den Ausfall des Textes an dieser Stelle zu bemerken, die Bedeutung so erklärt: „‚Es zu konsumieren ist jedoch unzulässig‘ bezieht sich auf den Konsum innerhalb von sieben Tagen; da es kein vertrauensvolles Nehmen gibt, ist der Konsum unzulässig.“ Diese Auslegung sollte man nicht akzeptieren.

Āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñja tvanti iminā yena paṭiggahitaṃ, tena antosattāheyeva parassa vissajjitabhāvaṃ dasseti. Kassa āpattīti paṭhamaṃ tāva ubhinnaṃ sādhāraṇattā anāpatti vuttā. Idāni [Pg.435] pana ekena itarassa vissaṭṭhabhāvato ubhayasādhāraṇatā natthīti vibhattasadisaṃ hutvā ṭhitaṃ, tasmā ettha paṭiggahitassa sattāhātikkame ekassa āpattiyā bhavitabbanti maññamāno ‘‘kiṃ paṭiggahaṇapaccayā paṭiggāhakassa āpatti, udāhu yassa santakaṃ jātaṃ, tassā’’ti pucchati. Nissaṭṭhabhāvatoyeva ca idha ‘‘avibhattabhāvato’’ti kāraṇaṃ avatvā ‘‘yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā’’ti vuttaṃ. Idañca vissaṭṭhabhāvato ubhayasādhāraṇataṃ pahāya ekassa santakaṃ hontampi yena paṭiggahitaṃ, tato aññassa santakaṃ jātaṃ, tasmā parasantakapaṭiggahaṇe viya paṭiggāhakassa paṭiggahaṇapaccayā natthi āpattīti dassanatthaṃ vuttaṃ, na pana ‘‘yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā’’ti vacanato avissajjite sati avibhattepi sattāhātikkame āpattīti dassanatthaṃ avissajjite avibhattabhāvatoyeva anāpattiyā siddhattā. Sace pana itaro yena paṭiggahitaṃ, tasseva antosattāhe attano bhāgampi vissajjeti, sattāhātikkame siyā āpatti yena paṭiggahitaṃ, tasseva santakabhāvamāpannattā itarassa appaṭiggahitattā. Iminā tassa santakabhāvepi aññena paṭiggahitasakasantake viya tena appaṭiggahitabhāvato anāpattīti dīpeti. Idaṃ pana adhippāyaṃ ajānitvā ito aññathā gaṇṭhipadakārādīhi papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ.

Mit den Worten „Freund, konsumiere dieses Öl nur sieben Tage lang“ zeigt er, dass derjenige, der es entgegengenommen hat, es innerhalb von sieben Tagen einem anderen überlassen hat. „Für wen besteht ein Vergehen?“: Zuerst wurde für beide Straffreiheit erklärt, da es ihnen gemeinsam gehörte. Nun aber, da es von dem einen dem anderen überlassen wurde, gibt es kein gemeinsames Eigentum mehr, und es verhält sich so, als wäre es aufgeteilt worden. Daher fragt er in der Annahme, dass hier nach Ablauf von sieben Tagen für einen ein Vergehen vorliegen müsste: „Liegt das Vergehen für den Empfänger aufgrund der Entgegennahme vor, oder für denjenigen, dessen Eigentum es geworden ist?“ Und gerade wegen des Zustands des Überlassen-Seins wurde hier nicht der Grund „wegen des ungeteilten Zustands“ genannt, sondern es wurde gesagt: „Weil es von demjenigen, der es entgegengenommen hat, überlassen wurde.“ Dies wurde gesagt, um zu zeigen: Da das gemeinsame Eigentum durch das Überlassen aufgegeben wurde, ist es zwar das Eigentum einer Person geworden, aber das Eigentum ging von demjenigen, der es entgegengenommen hatte, auf einen anderen über. Daher liegt für den Empfänger aufgrund der Entgegennahme kein Vergehen vor, ähnlich wie bei der Entgegennahme des Eigentums eines anderen. Es wurde jedoch nicht gesagt, um zu zeigen, dass bei Nicht-Überlassung und Nicht-Aufteilung nach Ablauf von sieben Tagen ein Vergehen vorliegt, denn wenn es nicht überlassen wurde, ist die Straffreiheit bereits durch den ungeteilten Zustand erwiesen. Wenn jedoch der andere demjenigen, der es entgegengenommen hatte, innerhalb der sieben Tage auch seinen eigenen Anteil überlässt, könnte nach Ablauf der sieben Tage ein Vergehen für denjenigen entstehen, der es entgegengenommen hatte, weil es in dessen alleiniges Eigentum übergegangen ist, während der andere es nicht entgegengenommen hat. Damit wird verdeutlicht: Obwohl es sein Eigentum ist, liegt für ihn kein Vergehen vor, da er es nicht selbst wie sein eigenes, von einem anderen entgegengenommenes Eigentum entgegengenommen hat. Da die Verfasser der Ganthipadas und andere diese Absicht nicht verstanden haben, haben sie dies abweichend davon weitläufig ausgeführt; dem sollte man keinen Glauben schenken.

Aparibhogaṃ hotīti kassaci amanuññassa patitattā paribhogārahaṃ na hoti. Yena cittenāti yena pariccajitukāmatācittena. ‘‘Antosattāhe’’ti adhikārattā ‘‘antosattāhe anapekkho datvā paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti imaṃ sambandhaṃ sandhāya mahāsumattherena ‘‘evaṃ antosattāhe datvā’’tiādi vuttaṃ. Mahāpadumatthero pana yadi evaṃ ‘‘vissajjetī’’ti imināva taṃ siddhaṃ, sattāhātikkantaṃ pana nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tasmā tassa paribhogamukhadassanamidanti āha – ‘‘nayidaṃ yācitabba’’ntiādi. Aññena bhikkhunāti ettha suddhacittena dinnattā sayampi āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. Sappiādīnaṃ paṭiggahitabhāvo, attano santakatā, sattāhātikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni.

„Aparibhogaṃ hotī (es ist unbrauchbar)“ bedeutet: Weil es einem Unangenehmen dargebracht wurde, ist es für niemanden des Gebrauchs würdig. „Yena cittenā (mit welchem Geist)“ meint: mit dem Geist des Wunsches, wegzugeben (loszulassen). Unter dem Einfluss von „innerhalb von sieben Tagen (antosattāhe)“ hat der Ältere Mahāsuma im Hinblick auf diesen Zusammenhang: „wer innerhalb von sieben Tagen ohne Erwartung hergibt, es wiedererhält und gebraucht“, gesagt: „so innerhalb von sieben Tagen hergebend“ usw. Der Ältere Mahāpaduma jedoch sagte: Wenn dem so ist, ist dies bereits durch das Wort „er gibt ab (vissajjeti)“ erwiesen; es ist jedoch unzulässig, ein über sieben Tage hinaus aufgegebenes Mittel wiederzuerhalten und zu gebrauchen; daher ist dies eine Erläuterung der Art des Gebrauchs für jenen Mönch – so sagte er: „Dies sollte nicht erbeten werden“ usw. „Durch einen anderen Mönch“ bedeutet hier: Da es mit reinem Geist gegeben wurde, ist es durchaus zulässig, es sich selbst bringen zu lassen und zu gebrauchen. Das Entgegengenommenhaben von geklärter Butter usw., der Zustand, dass es das eigene Eigentum geworden ist, und das Überschreiten der sieben Tage – dies sind hierbei die drei Faktoren.

Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Schulungsregel über Heilmittel ist abgeschlossen.

4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Schulungsregel über das Regen-Gewand

627. Catutthe [Pg.436] sibbanarajanakappapariyosānena niṭṭhāpetvāti sūcikammaniṭṭhānena sakimpi vaṇṇabhedamattarajanena kappabindukaraṇena ca niṭṭhāpetvā. Samayeti vassānasamaye.

627. Im vierten Abschnitt bedeutet „durch Beendigung des Nähens, Färbens und der Markierung fertigstellen“ (sibbanarajanakappapariyosānena niṭṭhāpetvā): durch das Abschließen der Nadelarbeit, durch das Färben (auch nur einmal zur bloßen Farbveränderung) und durch das Anbringen des Markierungspunktes (kappabindu) fertigstellen. „Samaye (zur Zeit)“ bedeutet: zur Zeit der Regenzeit.

628. Kucchisamayoti antosamayo. ‘‘Ayameko aḍḍhamāso pariyesanakkhettañceva karaṇakkhettañca. Etasmiñhi antare vassikasāṭikaṃ aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuñca vaṭṭati, nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca na vaṭṭatī’’ti potthakesu pāṭho dissati, so apāṭho. Evaṃ panettha pāṭhena bhavitabbaṃ ‘‘ayameko aḍḍhamāso pariyesanakkhettaṃ. Etasmiñhi antare vassikasāṭikaṃ aladdhaṃ pariyesituṃ vaṭṭati, laddhaṃ kātuṃ nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca na vaṭṭatī’’ti. Na hi gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamo aḍḍhamāso karaṇakkhettaṃ hoti. ‘‘Aḍḍhamāso seso gimhānanti katvā nivāsetabba’’nti vacanato pana gimhānaṃ pacchimamāsassa pacchimo aḍḍhamāso karaṇakkhettañceva nivāsanakkhettañca hoti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. vahisakasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘gimhānaṃ pacchimo māso pariyesanakkhettaṃ, pacchimo aḍḍhamāso karaṇanivāsanakkhettampī’’ti vuttaṃ. Tasmā pāḷiyā mātikāṭṭhakathāya ca avirodhaṃ icchantena vuttanayeneva pāṭho gahetabbo.

628. „Kucchisamayo (der innere Zeitraum)“ bedeutet die Zeit innerhalb der Saison. In den Büchern findet sich der Text: „Dieser eine halbe Monat ist sowohl die Zeit des Suchens als auch die Zeit des Herstellens. In diesem Zeitraum ist es zulässig, das Regengewand zu suchen, wenn man es nicht erhalten hat, und es herzustellen, wenn man es erhalten hat; es ist jedoch unzulässig, es zu tragen oder zu bestimmen.“ Dies ist eine fehlerhafte Lesart. Vielmehr sollte die Lesart hier wie folgt lauten: „Dieser eine halbe Monat ist die Zeit des Suchens. In diesem Zeitraum ist es nämlich zulässig, das Regengewand zu suchen, wenn man es nicht erhalten hat; wenn man es erhalten hat, ist es unzulässig, es herzustellen, zu tragen und zu bestimmen.“ Denn die erste Hälfte des letzten Monats der heißen Jahreszeit ist nicht die Zeit des Herstellens. Aufgrund der Aussage „Es verbleibt ein halber Monat der heißen Jahreszeit, so ist es zu tragen“ ist jedoch die letzte Hälfte des letzten Monats der heißen Jahreszeit sowohl die Zeit des Herstellens als auch die Zeit des Tragens. Deshalb heißt es im Mātikā-Kommentar: „Der letzte Monat der heißen Jahreszeit ist die Zeit des Suchens; der letzte halbe Monat ist auch die Zeit des Herstellens und Tragens.“ Wer daher die Widerspruchsfreiheit zwischen dem Pāli-Kanon und dem Mātikā-Kommentar wünscht, sollte die Lesart genau in der dargelegten Weise annehmen.

‘‘Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpattī’’ti vadantena ‘‘piṭṭhisamayattā iminā sikkhāpadena āpattī’’ti dīpitā hoti. Na hi ñātakapavāritaṭṭhānato piṭṭhisamaye satuppādakaraṇamattenapi sambhavantī āpatti tato garukatarāya viññattiyā na hotīti sakkā vattuṃ. Teneva bhadantabuddhadattācariyena vuttaṃ –

Mit den Worten „Für denjenigen, der das Gewand herstellt, nachdem er eine Bitte ausgesprochen hat, liegt nach der Schulungsregel über das Bitten von Unverwandten kein Vergehen vor“ wird aufgezeigt: „Weil es außerhalb des zulässigen Zeitraums liegt, entsteht durch diese Schulungsregel ein Vergehen.“ Denn man kann nicht sagen, dass ein Vergehen, das selbst durch das bloße Entstehenlassen des Gedankens außerhalb der zulässigen Zeit an einem Ort von Verwandten oder Eingeladenen entstehen kann, bei einer weitaus schwerwiegenderen Bitte nicht eintreten sollte. Eben deshalb wurde vom ehrwürdigen Lehrer Buddhadatta gesagt:

‘‘Katvā pana satuppādaṃ, vassikasāṭicīvaraṃ;

Nipphādentassa bhikkhussa, samaye piṭṭhisammate.

„Wenn ein Mönch jedoch den Gedanken aufkommen lässt und sich so das Regengewand in der als außerhalb der zulässigen Zeit bestimmten Zeit verschafft,

‘‘Hoti nissaggiyāpatti, ñātakāñātakādino;

Tesuyeva ca viññattiṃ, katvā nipphādane tathā’’ti.

so liegt ein Nissaggiya-Vergehen vor, ob bei Verwandten, Unverwandten oder anderen; ebenso verhält es sich, wenn er es sich verschafft, indem er eben jene bittet.“

Kenassa [Pg.437] hoti āpattīti assa mātaraṃ cīvaraṃ yācantassa kena sikkhāpadena āpattīti pucchati. ‘‘Pariṇataṃ viññāpentassa pariṇāmanasikkhāpadena āpattī’’ti codanābhāvaṃ dasseti no ca saṅghe pariṇatanti. Atha aññātakaviññattisikkhāpadenāti ce, etampi natthīti āha ‘‘anāpatti ca ñātake’’ti. ‘‘Ñātake viññāpentassā’’ti pāṭhaseso. Imamatthaṃ sandhāyāti piṭṭhisamaye vassikasāṭikatthaṃ ñātakapavāritaṭṭhāne satuppādakaraṇena āpattiṃ, aññātakaviññattisikkhāpadena anāpattiñca sandhāya.

„Kenassa hoti āpatti (Durch welche Regel entsteht für ihn ein Vergehen?)“ fragt danach, durch welche Schulungsregel für jenen Mönch, der seine eigene Mutter um ein Gewand bittet, ein Vergehen vorliegt. Mit den Worten „Für denjenigen, der um ein bereits für einen anderen Zweck bestimmtes Gut bittet, liegt nach der Schulungsregel über das Umleiten ein Vergehen vor“ zeigt er das Fehlen eines Einwands auf, da es nicht für den Saṅgha bestimmt war. Wenn man einwendet: „Liegt dann ein Vergehen nach der Schulungsregel über das Bitten von Unverwandten vor?“, so verneint er dies und sagt: „Und bei einem Verwandten liegt kein Vergehen vor.“ Der Rest des Textes lautet: „für denjenigen, der einen Verwandten bittet“. „Im Hinblick auf diesen Sinn“ bezieht sich auf das Vergehen durch das Entstehenlassen des Gedankens zur Erlangung eines Regengewands außerhalb der zulässigen Zeit an einem Ort von Verwandten oder Eingeladenen einerseits und auf die Straffreiheit nach der Schulungsregel über das Bitten von Unverwandten andererseits.

Aññātakaappavāritaṭṭhānato…pe… dukkaṭanti idaṃ vassikasāṭikaṃ adinnapubbe sandhāya vuttaṃ. Tenevettha vattabhede dukkaṭaṃ vuttaṃ, dinnapubbesu pana vattabhedo natthi. Tenevāha – ‘‘ye manussā…pe… vattabhedo natthī’’ti. Idanti yathāvuttanissaggiyapācittiyaṃ. Viññattiṃ katvā nipphādentassāti aññātakaappavāritaṭṭhānato viññattiṃ katvā nipphādentassa. Pakatiyā vassikasāṭikadāyakā nāma saṅghavasena vā puggalavasena vā apavāretvā anusaṃvaccharaṃ vassikasāṭikānaṃ dāyakā. Aññātakaviññattisikkhāpadena anāpattīti ettha imināpi sikkhāpadena anāpattīti veditabbaṃ. Kucchisamaye hi attano ñātakapavāritaṭṭhānato ‘‘detha me vassikasāṭika’’ntiādinā viññāpentassapi anāpatti. Tenevāha – ‘‘na vattabbā detha meti idañhi pariyesanakāle aññātakaappavārite eva sandhāya vutta’’nti. Mātikāṭṭhakathāyañhi (kaṅkhā. aṭṭha. vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘attano ñātakapavāritaṭṭhānato pana ‘detha me vassikasāṭikacīvara’ntiādikāya viññattiyāpi pariyesitabba’’nti.

„Von einem Ort von Unverwandten oder Nicht-Eingeladenen ... ein Dukkaṭa-Vergehen“ – dies ist im Hinblick auf ein Regengewand gesagt worden, das zuvor noch nie gegeben wurde. Deshalb wurde hier ein Dukkaṭa-Vergehen wegen Pflichtverletzung erklärt; bei jenen jedoch, die solche Gewänder schon zuvor gegeben haben, liegt keine Pflichtverletzung vor. Deshalb sagte er: „Welche Menschen ... es liegt keine Pflichtverletzung vor“. „Dies“ bezieht sich auf das zuvor erwähnte Nissaggiya-Pācittiya. „Für denjenigen, der es sich verschafft, nachdem er eine Bitte ausgesprochen hat“ meint: für denjenigen, der es sich verschafft, indem er an einem Ort von Unverwandten oder Nicht-Eingeladenen bittet. Die eigentlichen Spender von Regengewändern sind jene, die – sei es in Bezug auf den Saṅgha oder auf eine einzelne Person – ohne Einschränkung Jahr für Jahr Regengewänder spenden. Bei „Kein Vergehen nach der Schulungsregel über das Bitten von Unverwandten“ ist zu verstehen, dass auch nach dieser Schulungsregel Straffreiheit besteht. Denn innerhalb der zulässigen Zeit ist es selbst für einen, der an einem Ort seiner eigenen Verwandten oder Eingeladenen mit den Worten „Gebt mir ein Regengewand“ usw. bittet, straffrei. Deshalb sagte er: „Es sollte nicht gesagt werden: 'Gebt mir ein Gewand'; denn dies wurde im Hinblick auf Unverwandte und Nicht-Eingeladene während der Zeit des Suchens gesagt.“ Im Mātikā-Kommentar heißt es nämlich: „Man sollte jedoch auch durch eine Bitte wie 'Gebt mir ein Regengewand' von einem Ort seiner eigenen Verwandten oder Eingeladenen danach suchen.“

629. ‘‘Ākāsato patitaudakenevāti vacanato chadanakoṭiyā patitaudakena nahāyantassa anāpattī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

629. Aufgrund der Aussage „nur mit vom Himmel herabfallendem Wasser“ heißt es in allen drei Glossarbüchern: „Für einen, der mit Wasser badet, das von der Dachkante herabfällt, liegt kein Vergehen vor.“

630. Cha māse parihāraṃ labhatīti etena antovassepi yāva vassānassa pacchimadivasā akatā parihāraṃ labhatīti dīpitaṃ hoti. Yasmā mūlacīvaraṃ karontena hemantassa pacchimuposathadivaseyeva kātabbaṃ, tasmā gimhānato ekūnatiṃsadivase parihāraṃ labhati, evaṃ santepi [Pg.438] appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti katvā ‘‘tato parampi…pe… ekamāsa’’nti vuttaṃ. Ekāhadvīhādivasena…pe… laddhā ceva niṭṭhitā cāti iminā ekāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā ca, dvīhānāgatāya…pe… dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā ca, antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā cāti ayamattho dassito. Tattha āsāḷhimāsassa juṇhapakkhapuṇṇamiyaṃ laddhā ceva niṭṭhitā ca vassikasāṭikā ‘‘ekāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Eteneva nayena juṇhapakkhassa chaṭṭhiyaṃ laddhā ceva niṭṭhitā ca ‘‘dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Yāva paṭhamakattikatemāsapuṇṇamī, tāva antotemāse laddhā ceva niṭṭhitā ca ‘‘antovasse laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Paṭhamakattikatemāsapuṇṇamito parañhi laddhā ceva niṭṭhitā ca yāva cīvarakālo nātikkamati, tāva anadhiṭṭhahitvā ṭhapetuṃ vaṭṭatīti na tatrāyaṃ vicāraṇā sambhavati.

630. Mit den Worten „Er erhält eine Frist von sechs Monaten“ wird dargelegt, dass die Regendecke, wenn sie selbst während der Regenzeit bis zum letzten Tag der Regenzeit unfertig bleibt, diese Frist erhält. Da derjenige, der das Hauptgewand herstellt, dies genau am letzten Uposatha-Tag des Winters tun muss, erhält er ab der Sommerzeit eine Frist von neunundzwanzig Tagen. Da ein solches geringes Defizit oder ein solcher Überschuss jedoch nicht ins Gewicht fällt, wurde gesagt: „Darüber hinaus … bis zu … einem Monat“. Mit den Worten „erhalten und fertiggestellt am ersten Tag, zweiten Tag usw. [vor dem Eintritt in die Regenzeit]“ wird folgende Bedeutung aufgezeigt: erhalten und fertiggestellt einen Tag vor dem Eintritt in die Regenzeit, erhalten und fertiggestellt zwei Tage … bis zu zehn Tage vor dem Eintritt in die Regenzeit, oder erhalten und fertiggestellt während der Regenzeit. Darin wird eine Regendecke, die am Vollmondtag der lichten Hälfte des Monats Āsāḷha erhalten und fertiggestellt wurde, als „einen Tag vor dem Eintritt in die Regenzeit erhalten und fertiggestellt“ bezeichnet. Nach eben dieser Methode wird eine, die am sechsten Tag der lichten Hälfte erhalten und fertiggestellt wurde, als „zehn Tage vor dem Eintritt in die Regenzeit erhalten und fertiggestellt“ bezeichnet. Solange der Vollmondtag des ersten dreimonatigen Kattika-Zeitraums nicht überschritten ist, wird eine innerhalb der drei Monate erhaltene und fertiggestellte Regendecke als „während der Regenzeit erhalten und fertiggestellt“ bezeichnet. Denn nach dem Vollmondtag des ersten dreimonatigen Kattika-Zeitraums ist es zulässig, eine erhaltene und fertiggestellte Regendecke, solange die Gewandzeit nicht abgelaufen ist, aufzubewahren, ohne sie förmlich zu bestimmen; daher findet diese nähere Untersuchung dort keine Anwendung.

Tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbāti avisesena vuttepi vassānato pubbe ekāhadvīhādivasena anāgatāya vassūpanāyikāya laddhā tehi divasehi saddhiṃ dasāhaṃ anatikkamantena vassūpanāyikadivasato paṭṭhāya adhiṭṭhānakkhettaṃ sampattāyeva adhiṭṭhātabbā, na tato pubbe adhiṭṭhānassa akhettattā. Antovasse pana laddhā tasmiṃyeva antovasse laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ anatikkāmetvā adhiṭṭhātabbā.

Obgleich ohne nähere Unterscheidung gesagt wurde: „Sie muss innerhalb ebendieser zehn Tage bestimmt werden“, muss eine Regendecke, die vor der Regenzeit, einen, zwei oder mehr Tage vor dem Eintritt in die Regenzeit erhalten wurde – sofern sie zusammen mit jenen Tagen zehn Tage nicht überschreitet –, erst ab dem Tag des Eintritts in die Regenzeit bestimmt werden, sobald sie den Bereich für die Bestimmung erreicht hat; nicht jedoch vor diesem Zeitpunkt, da die Zeit vor dem Eintritt kein gültiger Bereich für die Bestimmung ist. Wenn sie jedoch während der Regenzeit erhalten wurde, muss sie, beginnend mit dem Tag des Erhalts, innerhalb von zehn Tagen, diese nicht überschreitend, in ebendieser Regenzeit bestimmt werden.

Nanu ca vassānato pubbe anadhiṭṭhahitvā dasāhaṃ atikkāmetuṃ vaṭṭatiyeva, tasmā adhiṭṭhānassa akhettabhūtepi divase gahetvā ‘‘antodasāhe adhiṭṭhātabba’’nti kasmā vuttaṃ? Yathā ‘‘antovasse laddhāpi yāva na niṭṭhāti, tāva anadhiṭṭhahitvā dasāhaṃ atikkāmetuṃ vaṭṭatī’’ti akatāya anadhiṭṭhānakkhettasadisāpi atikkantadivasā dasāhaṃ atikkāmetvā niṭṭhitāya gaṇanūpagā hontīti niṭṭhitadivaseyeva adhiṭṭhātabbā, evamidhāpi vassānato pubbe anadhiṭṭhānakkhettabhūtāpi divasā laddhadivasato paṭṭhāya gaṇanūpagā hontīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Yadi evaṃ ‘‘tasmiṃyeva antodasāhe’’ti avisesena vuttattā dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya [Pg.439] chaṭṭhiyaṃ laddhā puṇṇamiyaṃ adhiṭṭhātabbāti āpajjatīti? Nāpajjati ‘‘cātumāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti vacaneneva paṭikkhittattā. Evaṃ sante ‘‘dasāhānāgatāyā’’ti iminā kiṃ payojananti ce? Vassānato pubbeyeva dasāhe atikkante vassūpanāyikadivase niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbāti dassanatthaṃ vuttanti idamettha payojanaṃ. Tenevāha – ‘‘dasāhātikkame niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbā’’ti.

Aber ist es vor der Regenzeit nicht ohnehin zulässig, zehn Tage verstreichen zu lassen, ohne sie zu bestimmen? Warum wurde also, unter Einbeziehung von Tagen, die kein Bereich für die Bestimmung sind, gesagt: „Sie muss innerhalb von zehn Tagen bestimmt werden“? Ebenso wie bei der Regelung: „Selbst wenn sie in der Regenzeit erhalten wurde, ist es zulässig, zehn Tage verstreichen zu lassen, ohne sie zu bestimmen, solange sie unfertig ist“, die verstrichenen Tage – obwohl sie im unfertigen Zustand einem Nicht-Bestimmungsbereich gleichen – bei einer schließlich fertiggestellten Decke, nachdem zehn Tage überschritten sind, in die Zählung eingehen, sodass sie genau am Tag der Fertigstellung bestimmt werden muss; ebenso wurde dies hier gesagt, um zu zeigen, dass auch jene Tage vor der Regenzeit, die eigentlich kein Bereich für die Bestimmung sind, ab dem Tag des Erhalts in die Zählung eingehen. Wenn dem so ist, folgt daraus dann nicht, dass eine Decke, die zehn Tage vor dem Eintritt in die Regenzeit (am sechsten Tag der lichten Hälfte) erhalten wurde, am Vollmondtag bestimmt werden muss, da allgemein gesagt wurde: „innerhalb ebendieser zehn Tage“? Nein, das folgt nicht daraus, da dies bereits durch den Wortlaut „für vier Monate zu bestimmen“ ausgeschlossen ist. Wenn dem so ist, welchen Nutzen hat dann die Angabe „zehn Tage vor dem Eintritt“? Wenn man dies fragt: Dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass eine Decke, bei der bereits vor der Regenzeit die zehn Tage abgelaufen sind und die am Tag des Eintritts in die Regenzeit fertiggestellt wird, genau an diesem Tag bestimmt werden muss; dies ist hier der Nutzen. Deshalb sagte er: „Ist sie nach dem Verstreichen von zehn Tagen fertiggestellt, muss sie genau an jenem Tag bestimmt werden.“

Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbāti temāsabbhantare dasāhe appahonte laddhā ceva niṭṭhitā ca cīvarakālaṃ nātikkametabbāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘paṭhamakattikatemāsapuṇṇamito pubbe sattamito paṭṭhāya laddhā ceva niṭṭhitā ca vassikasāṭikā dasāhe anatikkanteyeva cīvarakālaṃ otiṇṇattā tattha anadhiṭṭhahitvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti. Iminā ca imaṃ dīpeti – akatā ce vassikasāṭikā, vassānaṃ cātumāsaṃ akatattāyeva parihāraṃ labhati, katāya pana dasāhaparamasikkhāpadaṃ avikopetvā parihāro vattabboti.

Die Worte „Wenn die zehn Tage nicht ausreichen, darf die Gewandzeit nicht überschritten werden“ bedeuten: Wenn innerhalb des dreimonatigen Zeitraums die zehn Tage nicht ausreichen, darf die erhaltene und fertiggestellte Regendecke die Gewandzeit nicht überschreiten. Dies bedeutet folgendes: „Eine Regendecke, die vor dem Vollmondtag des ersten dreimonatigen Kattika-Zeitraums, beginnend ab dem siebten Tag [vor dem Vollmond], erhalten und fertiggestellt wurde, darf, da die Gewandzeit bereits eingetreten ist, noch ehe die zehn Tage verstrichen sind, auch ohne förmliche Bestimmung aufbewahrt werden.“ Und hiermit wird Folgendes verdeutlicht: Bleibt die Regendecke unfertig, erhält sie eine Frist für die gesamten vier Monate der Regenzeit, eben weil sie unfertig ist. Ist sie jedoch fertiggestellt, muss die Frist so erklärt werden, dass die Trainingsregel über das Maximum von zehn Tagen nicht verletzt wird.

Yadā vā tadā vā adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatīti cātumāsabbhantare dasāhe atikkantepi natthi dosoti adhippāyo. ‘‘Kadā adhiṭṭhātabbā…pe… yadi nappahoti, yāva kattikapuṇṇamā parihāraṃ labhatī’’ti imināpi kurundivacanena akatāya vassikasāṭikāya cātumāsaṃ parihāro, katāya dasāhameva parihāroti ayamattho dīpitoyevāti āha ‘‘apicā’’tiādi.

Die Worte „Es ist zulässig, sie zu jeder beliebigen Zeit zu bestimmen“ bedeuten: Selbst wenn die zehn Tage innerhalb des viermonatigen Zeitraums überschritten sind, liegt kein Fehler vor; dies ist die Absicht. Auch durch dieses Zitat aus dem Kurundi-Kommentar: „Wann muss sie bestimmt werden? … Wenn sie nicht ausreicht, erhält sie eine Frist bis zum Kattika-Vollmond“, wird eben diese Bedeutung verdeutlicht, dass eine unfertige Regendecke eine Frist von vier Monaten hat, eine fertiggestellte hingegen nur eine Frist von zehn Tagen. Daher sagte er: „Zudem…“ und so weiter.

Pāḷiyaṃ acchinnacīvarassa naṭṭhacīvarassātiādinā nissaggiyena anāpatti vuttā, udāhu naggassa nahāyato dukkaṭena anāpatti vuttāti? Kimettha pucchitabbaṃ. Sabbasikkhāpadesu hi yattha yattha mūlasikkhāpadena āpattippasaṅgo, tattha tattha anāpattidassanatthaṃ anāpattivāro ārabhīyatīti idhāpi nissaggiyena anāpattidassanatthanti yuttaṃ vattuṃ. Na hi mūlāpattiyā anāpattiṃ adassetvā antarā vuttāya eva āpattiyā anāpattidassanatthaṃ anāpattivāro ārabhīyatīti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu idaṃ vuttaṃ ‘‘acchinnacīvarassa naṭṭhacīvarassa cāti ettha acchinnasesacīvarassa naṭṭhasesacīvarassa ca asamaye nivāsentassa pariyesantassa ca anāpatti. Āpadāsūti ettha anivatthaṃ corā [Pg.440] harantīti asamaye nivāsentassa anāpattī’’ti. Mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā anivatthaṃ corā harantīti evaṃ āpadāsu vā nivāsayato ummattakādīnañca anāpattī’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana naggassa nahāyato dukkaṭeneva anāpattiṃ sandhāya ‘‘acchinnacīvarassāti etaṃ vassikasāṭikameva sandhāya vuttaṃ. Tesañhi naggānaṃ kāyovassāpane anāpatti. Ettha ca mahagghavassikasāṭikaṃ nivāsetvā nahāyantassa corupaddavo āpadā nāmā’’ti yaṃ vuttaṃ, tattha kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ.

Wurde im Pāḷi-Text mit den Worten „für einen, dessen Robe geraubt wurde, dessen Robe verloren ging“ usw. die Straffreiheit (anāpatti) bezüglich des Nissaggiya-Vergehens dargelegt, oder wurde die Straffreiheit bezüglich eines Dukkaṭa-Vergehens für einen nackt Badenden dargelegt? Was ist hierzu zu fragen? Denn bei allen Übungsregeln wird, wo immer die Möglichkeit eines Vergehens durch die Hauptübungsregel besteht, der Abschnitt über die Straffreiheit eingeleitet, um die Straffreiheit aufzuzeigen. Daher ist es auch hier angemessen zu sagen, dass dies geschieht, um die Straffreiheit bezüglich des Nissaggiya-Vergehens aufzuzeigen. Denn es wird kein Abschnitt über die Straffreiheit eingeleitet, um die Straffreiheit für ein dazwischen genanntes Vergehen aufzuzeigen, ohne zuvor die Straffreiheit bezüglich des Hauptvergehens dargelegt zu haben. Eben darum wurde in allen drei Gaṇṭhipadas (Glossaren) Folgendes gesagt: „Hierbei bedeutet ‚für einen, dessen Robe geraubt wurde, dessen Robe verloren ging‘: Für einen, dem nach einem Raub oder Verlust noch eine restliche Robe verbleibt, besteht Straffreiheit, wenn er diese zur Unzeit trägt oder sucht. Bei ‚in Zeiten der Gefahr‘: Da Räuber das Ungetragene rauben, besteht Straffreiheit für einen, der es zur Unzeit trägt.“ Auch im Mātikā-Kommentar (Kaṅkhāvitaraṇī-Aṭṭhakathā) heißt es: „Für einen, dessen Robe geraubt wurde oder dessen Robe verloren ging, da Räuber das Ungetragene rauben, besteht bei solchen Gefahren Straffreiheit für den Tragenden sowie für Geistesgestörte u.a.“ Im Kommentar jedoch wird im Hinblick auf die Straffreiheit bezüglich eines Dukkaṭa-Vergehens für einen nackt Badenden gesagt: „‚Für einen, dessen Robe geraubt wurde...‘ wurde im Hinblick auf eben dieses Regengewand gesagt. Denn für diese Nackten besteht Straffreiheit beim Beregnenlassen des Körpers. Und hierbei gilt die Bedrohung durch Räuber für jemanden, der mit einem kostbaren Regengewand bekleidet badet, als Gefahr.“ Bei dieser Aussage muss der Grund erforscht werden.

Atha ubhayenapi anāpattidassanatthaṃ ‘‘acchinnacīvarassā’’tiādi āraddhanti evamadhippāyo siyā, evampi ‘‘acchinnacīvarassāti etaṃ vassikasāṭikameva sandhāya vutta’’ntiādinā visesetvā na vattabbaṃ. Evañhi vattabbaṃ siyā ‘‘acchinnasesacīvarassa naṭṭhasesacīvarassa vā asamaye nivāsentassa pariyesantassa ca nissaggiyena anāpatti, acchinnavassikasāṭikassa naṭṭhavassikasāṭikassa vā naggassa nahāyato dukkaṭena anāpatti, āpadāsu anivatthaṃ corā harantīti asamaye nivāsayato nissaggiyena anāpatti, mahagghavassikasāṭikaṃ nivāsetvā nahāyantassa corā haranti, naggassa nahāyato dukkaṭena anāpattī’’ti. Sesamettha uttānameva.

Sollte die Absicht so sein: „Die Passage beginnend mit ‚für einen, dessen Robe geraubt wurde‘ wurde eingeleitet, um die Straffreiheit bezüglich beider Vergehen aufzuzeigen“, so sollte man dennoch nicht einschränkend sagen: „Dies wurde bezüglich eben dieses Regengewands gesagt: ‚für einen, dessen Robe geraubt wurde‘“ usw. Denn man müsste es vielmehr so ausdrücken: „Für einen, dem nach einem Raub oder Verlust eine restliche Robe verbleibt, besteht beim Tragen oder Suchen zur Unzeit Straffreiheit bezüglich des Nissaggiya-Vergehens; für einen, dessen Regengewand geraubt wurde oder dessen Regengewand verloren ging, besteht beim nackten Baden Straffreiheit bezüglich des Dukkaṭa-Vergehens; für einen, der es zur Unzeit trägt, weil Räuber in Zeiten der Gefahr das Ungetragene rauben, besteht Straffreiheit bezüglich des Nissaggiya-Vergehens; rauben Räuber das Gewand eines Mannes, der mit einem kostbaren Regengewand bekleidet badet, besteht für den nackt Badenden Straffreiheit bezüglich des Dukkaṭa-Vergehens.“ Das Übrige ist hierin ganz offensichtlich.

Aṅgesu pana vassikasāṭikāya attuddesikatā, asamaye pariyesanatā, tāya ca paṭilābhoti imāni tāva pariyesanāpattiyā tīṇi aṅgāni. Sacīvaratā, āpadābhāvo, vassikasāṭikāya sakabhāvo, asamaye nivāsananti imāni nivāsanāpattiyā cattāri aṅgāni.

Was die Faktoren (aṅga) betrifft, so sind erstens die Bestimmung des Regengewands für sich selbst, das Suchen zur Unzeit und der Erhalt desselben die drei Faktoren für das Vergehen des Suchens (pariyesanāpatti). Der Besitz einer Robe, das Ausbleiben von Gefahr, der Umstand, dass das Regengewand das eigene Eigentum ist, und das Tragen zur Unzeit sind die vier Faktoren für das Vergehen des Tragens (nivāsanāpatti).

Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Übungsregel über das Regengewand ist abgeschlossen.

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Übungsregel über das Entreißen einer Robe

631. Pañcame yampi tyāhanti ettha yanti kāraṇavacanaṃ, tasmā evamettha sambandho veditabbo – mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yaṃ kāraṇaṃ nissāya ahaṃ te, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ na karosīti kupito [Pg.441] anattamano acchindīti. Yanti vā cīvaraṃ parāmasati, tattha ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yampi te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ cīvaraṃ gaṇhissāmīti kupito anattamano acchindī’’ti sambandhitabbaṃ.

631. In der fünften Übungsregel ist bei dem Ausdruck „yampi tyāhaṃ“ (yaṃ pi te ahaṃ) das Wort „yaṃ“ ein Kausalwort. Daher ist die Verknüpfung hierbei wie folgt zu verstehen: „Aus dem Grunde, dass er mit mir auf eine Wanderung durch das Land gehen wird, gab ich dir, Freund, die Robe; da du dies aber nicht tust“, entriss er sie ihm, verärgert und unzufrieden. Oder aber „yaṃ“ bezieht sich auf die Robe. In diesem Fall ist die Verknüpfung wie folgt herzustellen: „„Mit dem Gedanken: ‚Er wird mit mir auf eine Wanderung durch das Land gehen‘, gab ich dir auch diese Robe; ich werde diese Robe wieder an mich nehmen“, entriss er sie ihm, verärgert und unzufrieden.“

633. Āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyanti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇattiyā ekacīvaravisayattā ekameva pācittiyaṃ. Vācāya vācāya dukkaṭanti ettha acchinnesu vatthugaṇanāya pācittiyāni. Ekavācāya sambahulā āpattiyoti idaṃ acchinnesu vatthugaṇanāya āpajjitabbaṃ pācittiyāpattiṃ sandhāya vuttaṃ. Āṇattiyā āpajjitabbaṃ pana dukkaṭaṃ ekameva.

633. „Der Beauftragte nimmt viele, ein einzelnes Pācittiya“ bedeutet: Da der Befehl „nimm die Robe“ sich auf ein einzelnes Objekt bezieht, gibt es nur ein einziges Pācittiya. Bei „für jedes Wort ein Dukkaṭa“ liegen hier bezüglich der entrissenen Gegenstände Pācittiyas gemäß der Anzahl der Objekte vor. „Mit einem einzigen Wort mehrere Vergehen“ wurde im Hinblick auf das Pācittiya-Vergehen gesagt, das gemäß der Anzahl der entrissenen Objekte begangen wird. Das durch den Befehl zu begehende Dukkaṭa-Vergehen ist jedoch nur ein einziges.

634. Evanti iminā ‘‘vatthugaṇanāya dukkaṭānī’’ti idaṃ parāmasati. Eseva nayoti sithilaṃ gāḷhañca pakkhittāsu āpattiyā bahuttaṃ ekattañca atidissati.

634. Mit „so“ (evaṃ) bezieht sich dies auf „Dukkaṭas gemäß der Anzahl der Objekte“. „Ebenso verhält es sich mit...“ (eseva nayo) überträgt die Regel, um die Vielfalt und Einzigartigkeit der Vergehen aufzuzeigen, wenn die Roben locker oder fest hingeworfen werden.

635. Āvuso, mayantiādīsu gaṇhitukāmatāya evaṃ vuttepi teneva dinnattā anāpatti. Amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissatīti idaṃ sāmaṇerassapi dānaṃ dīpeti. Tasmā kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti vuttaṃ, tathāpi anupasampannakāle datvāpi upasampannakāle acchindantassa pācittiyamevāti veditabbaṃ. Acchindanasamaye upasampannabhāvoyeva hettha pamāṇaṃ. Detīti tuṭṭho vā kupito vā deti. Rundhathāti nivāretha. Evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatīti ettha evaṃ dinnaṃ na tāva tassa santakanti anadhiṭṭhahitvāva paribhuñjitabbanti veditabbaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti evaṃ dinnaṃ bhatisadisattā āharāpetuṃ vaṭṭati. Cajitvā dinnanti vuttanayena adatvā anapekkhena hutvā tasseva dinnaṃ. Bhaṇḍagghena kāretabboti sakasaññāya vinā gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpattiyā kāretabbo. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni.

635. In Passagen wie „Freund, von uns...“ usw. besteht, obwohl dies mit dem Wunsch, sie zurückzunehmen, so gesagt wurde, Straffreiheit, da sie von eben diesem Mönch freiwillig zurückgegeben wurde. „Er wird den Lehrer (Preceptor) in unserer Gegenwart annehmen“ zeigt, dass das Geben auch an einen Novizen (Sāmaṇera) gemeint ist. Obgleich es daher im Pāḷi-Text heißt „nachdem er einem Mönch selbst eine Robe gegeben hat“, ist dennoch zu verstehen, dass, selbst wenn sie zur Zeit seiner Nichtordiniertheit gegeben wurde, das Entreißen zur Zeit seiner Ordiniertheit ein Pācittiya darstellt. Denn hierbei ist der Zustand des Ordiniertseins zum Zeitpunkt des Entreißens der maßgebliche Standard. „Er gibt“ bedeutet, er gibt sie, sei es erfreut oder verärgert. „Haltet auf!“ (rundhatha) bedeutet: Verhindert es! Bei „auf diese Weise aber zu geben ist nicht angemessen“ ist zu verstehen: Eine auf diese Weise gegebene Robe gehört ihm noch nicht; folglich sollte sie benutzt werden, ohne sie vorher formal zu bestimmen (anadhiṭṭhahitvā). „Es ist jedoch angemessen, sie zurückbringen zu lassen“ bedeutet: Da eine auf diese Weise gegebene Robe einem Arbeitslohn gleicht, ist es angemessen, sie zurückbringen zu lassen. „Nach Verzicht gegeben“ bedeutet, dass sie ihm – anders als nach der zuvor erwähnten Methode – ohne Rückforderung und ohne Erwartungen gegeben wurde. „Sollte gemäß dem Wert der Ware zur Verantwortung gezogen werden“ bedeutet: Wer sie ohne die Vorstellung, dass sie das eigene Eigentum sei (sakasaññāya vinā), an sich nimmt, dessen Ware soll geschätzt werden, und er soll entsprechend dem Vergehen zur Verantwortung gezogen werden. Dass die Robe mindestens das Mindestmaß besitzt, das für eine Übertragung (vikappana) geeignet ist, das eigenhändige Übergeben, die Vorstellung, dass es das eigene Eigentum sei, die Ordiniertheit [des Empfängers] und das Entreißen oder Entreißenlassen aus Zorn – dies sind hierbei die fűnf Faktoren.

Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Übungsregel über das Entreißen einer Robe ist abgeschlossen.

6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Übungsregel über das Bitten um Garn

636. Chaṭṭhe [Pg.442] pāḷiyaṃ cīvarakārasamayeti iminā vassaṃvutthabhikkhūnaṃ cīvarakammasamayattā cīvaramāso vutto, athaññopi pana cīvarakammakālo cīvarakārasamayoti vattuṃ vaṭṭati.

636. In der sechsten Übungsregel wird im Pāḷi-Text mit den Worten „zur Zeit der Robenherstellung“ (cīvarakārasamaye) der Robenmonat bezeichnet, da dies die Zeit des Robennähens für jene Mönche ist, die die Regenzeitklausur beendet haben. Jedoch ist es angemessen zu sagen, dass auch jede andere Zeit der Robenherstellung als „Zeit der Robenherstellung“ gilt.

638. Pañcahipi missetvāti khomādīhi pañcahi missetvā. Vītavītaṭṭhānaṃ yattha saṃharitvā ṭhapenti, tassa turīti adhivacanaṃ. Suttaṃ pavesetvā yena ākoṭentā ghanabhāvaṃ sampādenti, taṃ vemanti vuccati. Yaṃ yanti yaṃ yaṃ payogaṃ. Tantūnaṃ attano santakattā vītavītaṭṭhānaṃ paṭiladdhameva hotīti āha ‘‘dīghato…pe… vīte nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. Pāḷiyampi hi imināva adhippāyena ‘‘paṭilābhena nissaggiya’’nti vuttaṃ, tasmā yāva cīvaraṃ vaḍḍhati, tāva iminā pamāṇena āpattiyo vaḍḍhanti.

638. „Mit fünf gemischt“ bedeutet: mit fünf Faserarten, beginnend mit Leinen (Khomā), gemischt. Der Ort, an dem sie das gewebte Gewebe zusammenrollen und aufbewahren, dafür ist „Turī“ (der Tuchbaum) die Bezeichnung. Das Werkzeug, mit dem sie nach dem Einführen des Fadens schlagen, um Dichte zu erzeugen, wird „Vema“ (der Webkamm) genannt. „Welches auch immer“ (yaṃ yaṃ) bezieht sich auf jede einzelne Bemühung. Weil es das Eigentum der Weber selbst ist, gilt der gewebte Teil als bereits empfangen; deshalb heißt es: „Wenn in der Länge … [und so weiter] gewebt ist, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya.“ Denn auch im Pali-Text wurde in eben dieser Absicht gesagt: „Nissaggiya durch den Erhalt.“ Daher vermehren sich die Vergehen in diesem Maße, solange die Robe wächst.

Seso kappiyoti ettha hatthakammayācanavasena. Pubbe vuttanayena nissaggiyanti dīghaso vidatthimatte tiriyaṃ hatthamatte ca vīte nissaggiyaṃ. Tenevāti akappiyatantavāyena. Tatheva dukkaṭanti paricchede paricchede dukkaṭaṃ. Kedārabaddhādīhīti ādi-saddena acchimaṇḍalabaddhādi gahitaṃ. Tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbanti ettha ‘‘pacchā vītaṭṭhānaṃ adhiṭṭhitagatikameva hoti, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Sace pana paricchedaṃ dassetvā antarantarā avītaṃ hoti, puna adhiṭṭhātabba’’nti vadanti. Eseva nayoti vikappanupagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbanti attho. Cīvaratthāya viññāpitasuttaṃ, attuddesikatā, akappiyatantavāyena vāyāpananti imānettha tīṇi aṅgāni.

„Der verbleibende [Teil] ist zulässig“ bezieht sich hier auf das Erbitten von Handarbeit. „Nissaggiya nach der zuvor erklärten Methode“ bedeutet: Wenn in der Länge das Maß einer Spanne (vidatthi) und in der Breite das Maß einer Elle (hattha) gewebt ist, ist es ein Nissaggiya. „Durch eben diesen“ bedeutet: durch einen unzulässigen Weber. „Ebenso ein Dukkaṭa“ bedeutet: bei jedem einzelnen Abschnitt ein Dukkaṭa. „Durch ‚gebunden wie ein Feld‘ (kedārabaddha) usw.“ – mit dem Wort „usw.“ (ādi) wird „gebunden wie ein Augenring“ (acchimaṇḍalabaddha) etc. erfasst. „Es soll bestimmt werden, solange es noch auf dem Webstuhl ist“: Hierzu sagen sie: „Später hat der gewebte Bereich denselben Status wie ein bereits bestimmtes Gewebe, es ist keine erneute Bestimmungshandlung erforderlich. Wenn jedoch, nachdem eine Begrenzung gezeigt wurde, dazwischen ein ungewebter Bereich bleibt, muss es erneut bestimmt werden.“ „Ebenso ist die Methode“ bedeutet: Wenn ein Maß gewebt ist, das für eine Übertragung (vikappana) ausreicht, muss es bestimmt werden, während es sich noch auf dem Webstuhl befindet. Das für die Robe erbetene Garn, das Bestimmtsein für einen selbst, und das Webenlassen durch einen unzulässigen Weber – dies sind hier die drei Faktoren.

Mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā) pana vāyāpeyyāti ettha ‘‘cīvaraṃ me, āvuso, vāyathāti akappiyaviññattiyā vāyāpeyyā’’ti atthaṃ vatvā aṅgesupi ‘‘akappiyatantavāyena akappiyaviññattiyā vāyāpana’’nti visesetvā vuttaṃ, tathāvidhaṃ pana visesavacanaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ upalabbhati. Pāḷiyampi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti ettakameva anāpattivāre vuttaṃ, aṭṭhakathāyañca suttatantavāyānameva kappiyākappiyabhāvena bahudhā nayo dassito[Pg.443], na kappiyākappiyaviññattivasenāti. ‘‘Akappiyaviññattiyā vāyāpeyyā’’ti ca visesetvā vadantena ayaṃ nāma kappiyaviññattīti visuṃ na dassitaṃ, tasmā vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

In der Mātikā-Aṭṭhakathā jedoch zu „er soll weben lassen“ (vāyāpeyya): Nachdem dort erklärt wurde: „‚Webt mir eine Robe, Ehrwürdige‘ – so lässt man durch eine unzulässige Bitte (akappiyaviññatti) weben“, wurde auch bezüglich der Faktoren spezifisch gesagt: „das Webenlassen durch einen unzulässigen Weber mittels einer unzulässigen Bitte.“ Ein solch spezifisches Wort findet sich jedoch weder im Pali-Text noch in der Aṭṭhakathā. Im Pali-Text wird im Abschnitt über die Straflosigkeit lediglich „von Verwandten oder Eingeladenen“ (ñātakānaṃ pavāritānaṃ) gesagt. Und in der Aṭṭhakathā wird die Methode bezüglich der Zulässigkeit oder Unzulässigkeit von Garn und Webern in vielfältiger Weise dargelegt, nicht jedoch bezüglich einer zulässigen oder unzulässigen Bitte. Und da derjenige, der dies mit „er soll mittels unzulässiger Bitte weben lassen“ spezifiziert, nicht separat aufgezeigt hat, was genau eine zulässige Bitte ist, sollte dies gründlich untersucht und [dann] angenommen werden.

Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Suttaviññattisikkhāpada ist abgeschlossen.

7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Mahāpesakārasikkhāpada

642. Sattame kiñcimattaṃ anupadajjeyyāti idaṃ tassa kattabbākāramattadassanaṃ, dānaṃ panettha aṅgaṃ na hoti suttavaḍḍhanavaseneva āpajjitabbattā. Teneva padabhājanepi ‘‘tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karoti, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiya’’nti suttavaḍḍhanākārameva dassetvā āpatti vuttā. Mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘na bhikkhuno piṇḍapātadānamattena taṃ nissaggiyaṃ hoti. Sace pana te tassa vacanena cīvarasāmikānaṃ hatthato suttaṃ gahetvā īsakampi āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karonti, atha tesaṃ payoge bhikkhuno dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hotī’’ti. Āyatādīsu sattasu ākāresu ādimhi tayo ākāre suttavaḍḍhanena vinā na sakkā kātunti āha ‘‘suttavaḍḍhanaākārameva dassetī’’ti. Suvītādayo hi ākāre vināpi suttavaḍḍhanena sakkā kātuṃ. Sesamettha uttānameva. Aññātakaappavāritānaṃ tantavāye upasaṅkamitvā vikappamāpajjanatā, cīvarassa attuddesikatā, tassa vacanena suttavaḍḍhanaṃ, cīvarassa paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

642. Im siebten [Übungsregel]: „er soll auch nur ein wenig hinzugeben“ (kiñcimattaṃ anupadajjeyya) – dies zeigt lediglich die Art und Weise, wie er handeln sollte; das Geben selbst ist hier jedoch kein Faktor, da das Vergehen allein durch das Vermehren des Garns (suttavaḍḍhana) begangen wird. Aus diesem Grund wurde auch in der Wortanalyse das Vergehen dargelegt, indem genau die Weise des Garnvermehrens aufgezeigt wurde: „Wenn er auf dessen Wort hin [die Robe] länger, breiter oder dichter macht, ist es bei der Ausführung ein Dukkaṭa und beim Erhalt ein Nissaggiya.“ Auch in der Mātikā-Aṭṭhakathā heißt es: „Nicht allein durch das Geben von Almosenspeise durch den Mönch wird jene [Robe] zum Nissaggiya. Wenn sie jedoch auf sein Wort hin Garn aus den Händen der Robeneigentümer nehmen und es auch nur ein wenig länger, breiter oder dichter machen, dann ist bei ihrer Ausführung für den Mönch ein Dukkaṭa, und beim Erhalt wird es zu einem Nissaggiya.“ Unter den sieben Aspekten, beginnend mit „länger“ (āyata), können die ersten drei Aspekte nicht ohne eine Vermehrung des Garns ausgeführt werden; deshalb heißt es: „er zeigt nur die Art und Weise der Garnvermehrung.“ Denn die Aspekte wie „gut gewebt“ (suvīta) usw. können auch ohne Garnvermehrung ausgeführt werden. Das Übrige ist hier leicht verständlich. Das Herantreten an die Weber von Unverwandten und nicht Einladenden, um Spezifikationen zu machen (vikappamāpajjanatā), das Bestimmtsein der Robe für einen selbst, die Vermehrung des Garns auf sein Wort hin, und der Erhalt der Robe – dies sind hier die vier Faktoren.

Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Mahāpesakārasikkhāpada ist abgeschlossen.

8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Accekacīvarasikkhāpada

646. Aṭṭhame asammohatthanti dasāhānāgatapade asammohatthaṃ. Paṭhamapadassāti dasāhānāgatapadassa. Tāni divasānīti tesu divasesu. Uppajjeyyāti saṅghato vā gaṇato vā ujukaṃ attanoyeva vā uppajjeyya. Pañcamitoti ettha vassaṃ vasantassa saṅghassa pañcamito pubbe uppannaṃ [Pg.444] accekacīvaraṃ pañcamiyaṃ vibhajitvā gahitaṃ accekacīvaraparihārameva labhati. Ujukaṃ attanoyeva uppannaṃ ce, pañcamiyaṃ uppannameva accekacīvaraparihāraṃ labhati, na tato pubbeti daṭṭhabbaṃ.

646. Im achten [Übungsregel]: „zur Vermeidung von Verwirrung“ (asammohatthaṃ) bezieht sich auf den Ausdruck „wenn noch zehn Tage verbleiben“ (dasāhānāgata). „Des ersten Wortes“ bedeutet: des Ausdrucks „wenn noch zehn Tage verbleiben“. „Jene Tage“ bedeutet: an diesen Tagen. „Sollte entstehen“ (uppajjeyya) bedeutet: Es sollte entweder von der Saṅgha, von einer Gruppe (gaṇa) oder direkt für einen selbst entstehen. „Ab dem fünften [Tag]“ (pañcamito): Hierbei erhält eine „eilige Robe“ (accekacīvara), die vor dem fünften Tag für die Saṅgha entstanden ist, welche die Regenzeit verbracht hat, und die am fünften Tag aufgeteilt und empfangen wurde, nur die Frist für eine eilige Robe. Wenn sie direkt für einen selbst entstanden ist, erhält nur eine am fünften Tag entstandene Robe die Frist für eine eilige Robe, nicht eine davor entstandene – so ist es zu verstehen.

Saddhāmattakanti dhammassavanādīhi taṅkhaṇuppannaṃ saddhāmattakaṃ. Ārocitaṃ cīvaranti ārocetvā dinnacīvaraṃ. Chaṭṭhiyaṃ uppannacīvarassa ekādasamo aruṇo cīvarakāle uṭṭhātīti āha ‘‘chaṭṭhito paṭṭhāyā’’tiādi. Ṭhapitacīvarampīti padhānacīvaradassanamukhena sabbampi atirekacīvaraṃ vuttaṃ. Atha ‘‘cīvaramāsepi atirekacīvaraṃ nikkhipituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ kuto laddhanti ce? ‘‘Visuṃ ananuññātepi imasmiṃ sikkhāpade ‘cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañca māsā’ti vadantena tatiyakathinasikkhāpade ‘akālacīvaraṃ nāma anatthate kathine ekādasamāse uppannaṃ, atthate kathine sattamāse uppanna’nti vadantena ca anuññātameva hotī’’ti vadanti. ‘‘Aṭṭhakathāvacanappamāṇena gahetabba’’nti ca keci.

„Ein bloßes Maß an Glauben“ (saddhāmatta) bedeutet: ein bloßer Glaube, der in jenem Moment durch das Hören des Dhamma usw. entstanden ist. „Eine angekündigte Robe“ bedeutet: eine Robe, die gegeben wurde, nachdem sie angekündigt worden war. Da die elfte Morgendämmerung für eine am sechsten Tag entstandene Robe in die Robenzeit fällt, heißt es: „vom sechsten Tag an“ usw. „Auch die hinterlegte Robe“: Indem die Hauptrobe aufgezeigt wird, ist jede überzählige Robe (atirekacīvara) gemeint. Wenn man fragt: „Woher stammt die Aussage, dass es zulässig ist, eine überzählige Robe auch während des Robenmonats aufzubewahren?“ Dann sagen sie: „Obwohl es in dieser Übungsregel nicht separat gestattet wird, ist es dennoch dadurch gestattet, dass [der Buddha] sagt: ‚Die Robenzeit ist bei einem nicht ausgebreiteten Kathina der letzte Monat der Regenzeit, bei einem ausgebreiteten Kathina sind es fünf Monate‘, und in der dritten Kathina-Sikkhāpada sagt: ‚Eine unzeitige Robe (akālacīvara) ist eine, die bei einem nicht ausgebreiteten Kathina in den elf Monaten entsteht, und bei einem ausgebreiteten Kathina in den sieben Monaten entsteht‘.“ Einige sagen: „Es sollte mit der Autorität der Worte des Kommentars (Aṭṭhakathā) angenommen werden.“

650. Idāni paṭhamakathinādisikkhāpadehi tassa tassa cīvarassa labbhamānaṃ parihāraṃ idheva upasaṃharitvā dassento ‘‘iti atirekacīvarassa dasāhaṃ parihāro’’tiādimāha. ‘‘Anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā’’ti ayameva pāṭho gahetabbo. Keci panettha ‘‘kāmañcesa ‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti imināva siddho, aṭṭhuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapita’’nti pāṭhaṃ vatvā ‘‘dasadivasādhiko māso, dasadivasādhikā pañca māsāti pāṭhena bhavitabba’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ tassa pamādapāṭhattā. Na hi dasāhena asampattāya kattikatemāsikapuṇṇamāya cīvarakālato pubbe dasa divasā adhikā honti. Evañhi sati ‘‘navāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇama’’nti vattabbaṃ.

650. Jetzt, um den Schutz (die Schonfrist) aufzuzeigen, der für die jeweiligen Gewänder durch die erste Kathina-Schulungsregel und die folgenden erlangt wird, indem er sie genau hier zusammenfasst, sagte der Kommentator: „So beträgt die Schonfrist für ein zusätzliches Gewand zehn Tage“ und so weiter. „Wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist, beträgt die Frist ein Monat plus elf Tage; wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet ist, fünf Monate plus elf Tage“ – genau diese Lesart sollte akzeptiert werden. Einige sagen jedoch hierzu: „Gewiss ist dies schon durch die Regel ‚Ein zusätzliches Gewand darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden‘ bewiesen, aber aufgrund des Anlasses der Entstehung wird die Schulungsregel dargelegt, als ob sie eine neue Bedeutung aufzeigte.“ Sie sagen daher: „Die Lesart müsste lauten: ‚ein Monat plus zehn Tage, fünf Monate plus zehn Tage‘.“ Dies sollte nicht akzeptiert werden, da es sich um eine fehlerhafte Lesart handelt. Denn am Vollmondtag des vierten Monats Kattikā, an dem die zehn Tage noch nicht erreicht sind, gibt es vor dem Ende der Gewandzeit keine zehn überschüssigen Tage. Wenn dem so wäre, müsste es heißen: „Der Vollmondtag der Kattikā-Saison steht noch neun Tage bevor.“

Mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘pavāraṇamāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hotī’’ti vatvā ‘‘kāmañcesa ‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti imināva siddho, aṭṭhuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapita’’nti pāṭho [Pg.445] dassito, sopi pamādapāṭhoyeva. ‘‘Juṇhapakkhapañcamito paṭṭhāyā’’ti ca vuttattā tattheva pubbāparavirodhopi siyā, chaṭṭhito paṭṭhāyāti vattabbaṃ. Evañhi sati ‘‘dasāhaparamasikkhāpadeneva siddha’’nti sakkā vattuṃ. Imameva ca pamādapāṭhaṃ gahetvā bhadantabuddhadattācariyena ca –

Auch im Mātikā-Kommentar wird gesagt: „Die Aufbewahrungsfrist für ein Gewand, das ab dem fünften Tag der lichten Hälfte des Pavāraṇā-Monats entstanden ist, wird aufgezeigt“, und dann wird die Lesart dargelegt: „Gewiss ist dies schon durch die Regel ‚Ein zusätzliches Gewand darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden‘ bewiesen, aber aufgrund des Anlasses der Entstehung wird die Schulungsregel dargelegt, als ob sie eine neue Bedeutung aufzeigte“; doch auch dies ist nur eine fehlerhafte Lesart. Weil gesagt wurde: „ab dem fünften Tag der lichten Hälfte“, gäbe es genau dort einen Widerspruch zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden; es müsste heißen: „ab dem sechsten Tag“. Wenn dies nämlich so wäre, könnte man sagen: „Es ist bereits durch die Schulungsregel von höchstens zehn Tagen bewiesen.“ Und da der ehrwürdige Lehrer Buddhadatta genau diese fehlerhafte Lesart übernommen hat, wurde von ihm gesagt:

‘‘Tassāccāyikavatthassa, kathine tu anatthate;

Parihārekamāsova, dasāhaparamo mato.

„Für dieses eilige Gewand gilt, wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist, eine Schonfrist von nur einem Monat, wobei zehn Tage das Maximum sind, als anerkannt.“

‘‘Atthate kathine tassa, pañca māsā pakāsitā;

Parihāro munindena, dasāhaparamā panā’’ti. –

„Wenn das Kathina-Gewand jedoch ausgebreitet ist, sind dafür fünf Monate verkündet worden; die Schonfrist wurde vom Herrn der Weisen als höchstens zehn Tage darüber hinaus dargelegt.“

Vuttaṃ.

Dies wurde gesagt.

Accekacīvarakāle uppannattā ‘‘accekacīvarasadise’’ti vuttaṃ. ‘‘Pañcamiyaṃ uppannaṃ anaccekacīvaraṃ dasāhaṃ atikkāmayato cīvarakālato pubbeyeva āpatti hoti, na cīvarakālātikkame, tasmā cīvarakālātikkame puna āpajjitabbāya āpattiyā abhāvaṃ sandhāya ‘anaccekacīvare anaccekacīvarasaññī anāpattī’ti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Vikappanupagapacchimappamāṇassa accekacīvarassa attano santakatā, dasāhānāgatāya kattikatemāsikapuṇṇamāya uppannabhāvo, anadhiṭṭhitaavikappitatā, cīvarakālātikkamoti imānettha cattāri aṅgāni.

Weil es während der Zeit des eiligen Gewands entstanden ist, wird es als „einem eiligen Gewand ähnlich“ bezeichnet. In allen drei Gaṇṭhipadas wird gesagt: „Für jemanden, der die Frist von zehn Tagen für ein am fünften Tag erhaltenes, nicht eiliges Gewand überschreitet, tritt das Vergehen bereits vor dem Ende der Gewandzeit ein, nicht erst bei der Überschreitung der Gewandzeit. Daher wird im Hinblick auf das Nichtvorhandensein eines Vergehens, das bei Überschreitung der Gewandzeit erneut begangen werden müsste, gesagt: ‚Kein Vergehen liegt vor, wenn man bei einem nicht eiligen Gewand die Wahrnehmung eines nicht eiligen Gewands hat.‘“ Hierbei gibt es vier Faktoren: das Gewand muss die Mindestgröße für eine formelle Übertragung besitzen, es muss das eigene Eigentum des Mönchs sein, es muss entstanden sein, als der Vollmondtag des vierten Monats Kattikā noch zehn Tage bevorstand, es darf weder fest bestimmt noch formell übertragen sein, und die Gewandzeit muss überschritten sein.

Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Schulungsregel über das eilige Gewand ist abgeschlossen.

9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Schulungsregel über die gefahrvollen Orte

652. Navame antaraghareti antare gharāni ettha, etassāti vā antaragharanti laddhavohāre gocaragāme. Tenāha ‘‘antogāme’’ti. Pāḷiyaṃ vippavasantīti idaṃ yasmiṃ vihāre vasantā antaraghare cīvaraṃ nikkhipiṃsu, tato aññattha vasante sandhāya vuttaṃ. Tasmiñhi vihāre antaraghare cīvaraṃ nikkhipitvā vasituṃ anuññātattā tattha vāso vippavāso nāma na hoti. Dubbalacoḷā duccoḷā virūpacoḷā vā, duccoḷattā eva lūkhacīvarā.

652. In der neunten Schulungsregel bezieht sich „im Dorf“ auf das Almosendorf, das diese Bezeichnung erhalten hat, weil sich die Häuser darin oder im Inneren befinden. Daher heißt es: „innerhalb des Dorfes“. Das Wort „getrennt sein“ im Pali bezieht sich auf diejenigen, die in einem anderen Kloster wohnen als demjenigen, in dem sie das Gewand im Dorf zurückgelassen haben. Denn da es erlaubt ist, in jenem Kloster zu wohnen, nachdem man das Gewand im Dorf hinterlegt hat, gilt das Wohnen dort nicht als „getrennt sein“. Schlechte Stoffe bedeutet abgenutzte oder hässliche Stoffstücke; wegen dieser schlechten Stoffe werden sie auch als raue Gewänder bezeichnet.

653. ‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti imassa vibhaṅge ‘‘upasampajjā’’ti uddharitabbe ‘‘upasampajja’’nti uddharitvā ‘‘yo paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho’’tiādi [Pg.446] vuttaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘upasampajjantiādīsu viyā’’ti. Ādi-saddena ‘‘anāpucchaṃ vā pakkameyyā’’tiādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Upagantvāti upa-saddassa atthamāha. Vasitvāti akhaṇḍaṃ vasitvā. ‘‘Yena yassa hi sambandho, dūraṭṭhampi ca tassa ta’’nti vacanato ‘‘imassa…pe… iminā sambandho’’ti vuttaṃ. Tattha imassāti ‘‘upavassa’’nti padassa. Nikkhipeyyāti ṭhapeyya.

653. In der Erklärung der Passage „er erreicht das erste Meditationsstadium und verweilt darin“ sollte das Wort als „upasampajjā“ herausgegriffen werden, doch es wurde als „upasampajjaṃ“ herausgegriffen und es heißt dort weiter: „welches das Erlangen, das Erreichen des ersten Meditationsstadiums ist“ und so weiter. Darauf bezieht sich die Aussage: „wie in ‚upasampajja‘ und so weiter“. Mit dem Wort „und so weiter“ ist die Einbeziehung von Phrasen wie „oder er ginge fort, ohne um Erlaubnis zu bitten“ zu verstehen. Mit „nachdem er herangetreten ist“ wird die Bedeutung der Vorsilbe „upa-“ erklärt. Mit „nachdem er gewohnt hat“ ist gemeint, ununterbrochen zu wohnen. Gemäß der Regel „Womit etwas eine Verbindung hat, gehört dazu, auch wenn es weit entfernt steht“, wurde gesagt: „von diesem ... hat eine Verbindung mit diesem“. Dabei bezieht sich „von diesem“ auf das Wort „upavassaṃ“. „Er möge niederlegen“ bedeutet „er möge ablegen“.

Ettāvatā ca purimikāya upagantvā akhaṇḍaṃ katvā vutthavassena āraññakesu senāsanesu viharantena sakalaṃ kattikamāsaṃ ticīvarena vippavasituṃ anuññātaṃ hoti. Anatthatakathinassa hi cīvaramāse vippavāso na vaṭṭati atthatakathinānaṃyeva asamādānacārassa anuññātattā. Keci pana ‘‘anatthatakathinānaṃ cīvaramāsepi asamādānacāro labbhatī’’ti vatvā bahudhā papañcenti, taṃ na gahetabbaṃ. Byañjanavicāraṇanti ‘‘upavassa upavassitvā’’tiādivicāraṇaṃ. Tassapīti ‘‘vutthavassāna’’nti vibhaṅgapadassa. Vutthavassānanti ca niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Tenāha – ‘‘evarūpānaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare’’ti. Senāsanesūti ettha tathārūpesūti sambandhitabbaṃ.

Und durch so vieles ist es einem Mönch, der nach dem Herantreten zur früheren Regenzeit diese ununterbrochen verbracht hat und in einer Waldeinsiedelei verweilt, gestattet, sich während des gesamten Kattikā-Monats von seinen drei Gewändern zu trennen. Denn für jemanden, dessen Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist, ist das Getrenntsein im Gewandmonat nicht zulässig, da nur denjenigen, deren Kathina-Gewand ausgebreitet ist, das Reisen ohne Mitnahme der Gewänder gestattet ist. Einige jedoch sagen: „Auch für diejenigen, deren Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist, ist das Reisen ohne Mitnahme der Gewänder im Gewandmonat zulässig“, und weiten dies weitschweifig aus; das sollte nicht akzeptiert werden. „Untersuchung der Wörter“ meint die Untersuchung von Formen wie „upavassaṃ upavasitvā“ und so weiter. Das Wort „auch für dieses“ bezieht sich auf das Vibhaṅga-Wort „vutthavassānaṃ“. Das Wort „vutthavassānaṃ“ ist ein Genitiv der Auswahl. Daher sagte er: „unter Mönchen dieser Art“. Bei „in Einsiedeleien“ muss hier das Wort „in solchen“ hinzugedacht werden.

Parikkhepārahaṭṭhānatoti ettha ‘‘parikkhepārahaṭṭhānaṃ nāma dve leḍḍupātā’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Aparikkhittassa pana gāmassa pariyante ṭhitagharūpacārato paṭṭhāya eko leḍḍupāto parikkhepārahaṭṭhānanti idamettha sanniṭṭhānaṃ. Teneva visuddhimaggepi (visuddhi. 1.31) vuttaṃ ‘‘aparikkhittassa paṭhamaleḍḍupātato paṭṭhāyā’’ti. Sabbapaṭhamanti gāmābhimukhadisābhāgato sabbapaṭhamaṃ. Taṃ paricchedaṃ katvāti taṃ paṭhamasenāsanādiṃ paricchedaṃ katvā. Idañca vinayadharānaṃ matena vuttaṃ, majjhimabhāṇakānaṃ matena pana ‘‘senāsanādīnaṃ upacāre ṭhitassa ekaleḍḍupātaṃ muñcitvā minitabba’’nti majjhimabhāṇakā vadanti. Teneva majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vihārassapi gāmasseva upacāraṃ nīharitvā ubhinnaṃ leḍḍupātānaṃ antarā minitabba’’nti vuttaṃ. Pañcadhanusatikanti āropitena ācariyadhanunā pañcadhanusatappamāṇaṃ. Tato tato maggaṃ pidahatīti tattha tattha khuddakamaggaṃ pidahati. Dhutaṅgacoroti iminā imassapi sikkhāpadassa aṅgasampattiyā abhāvaṃ dīpeti.

Bezüglich des Ausdrucks „parikkhepārahaṭṭhānato“ sagen einige: „Der für eine Umzäunung geeignete Bereich bedeutet zwei Erdklumpenwürfe“; dies sollte nicht akzeptiert werden. Bei einem nicht umzäunten Dorf hingegen gilt ab dem Umkreis des Hauses, das am Rand des Dorfes steht, ein einziger Erdklumpenwurf als der für eine Umzäunung geeignete Bereich. Dies ist hier die endgültige Entscheidung. Deswegen wurde auch im Visuddhimagga gesagt: „Bei einem nicht umzäunten [Dorf] beginnend ab dem ersten Erdklumpenwurf“. „Sabbapaṭhamaṃ“ (als allererstes) bedeutet das allererste aus der Richtung, die dem Dorf zugewandt ist. „Nachdem man diese Begrenzung vorgenommen hat“ bedeutet, nachdem man diese erste Wohnstätte usw. als Grenze festgelegt hat. Und dies wurde nach der Auffassung der Vinaya-Kundigen gesagt. Nach der Auffassung der Majjhima-Rezitoren hingegen sagen diese: „Man muss messen, nachdem man einen Erdklumpenwurf von demjenigen [Haus] auslässt, das sich im Umkreis der Wohnstätten usw. befindet“. Eben deshalb wurde im Majjhima-Nikāya-Kommentar gesagt: „Auch für das Kloster muss man, nachdem man den Umkreis des Dorfes ausgeschlossen hat, im Zwischenraum zweier Erdklumpenwürfe messen“. „Fünfhundert Bogen lang“ bedeutet im Maß von fünfhundert Bogen gemäß dem gespannten Lehrer-Bogen. „Er versperrt hier und da den Weg“ bedeutet, er versperrt hier und da einen kleinen Pfad. Mit „Räuber der dhutaṅga-Übungen“ zeigt er auch für diese Trainingsregel das Fehlen der Vollständigkeit der Faktoren auf.

‘‘Sāsaṅkānī’’ti sammatānīti corānaṃ niviṭṭhokāsādidassanena ‘‘sāsaṅkānī’’ti sammatāni. Sannihitabalavabhayānīti corehi manussānaṃ hataviluttākoṭitabhāvadassanato [Pg.447] sannihitabalavabhayānīti attho. Sace pacchimikāyātiādinā vuttamevatthaṃ byatirekamukhena vibhāveti. Yatra hi piṇḍāyātiādinā vuttappamāṇameva visesetvā dasseti. Sāsaṅkasappaṭibhayamevāti ettha sāsaṅkaṃ vā sappaṭibhayaṃ vā hotu, vaṭṭatiyeva.

Mit „als zweifelhaft/gefährlich angesehen“ ist gemeint, dass sie aufgrund des Erblickens des Aufenthaltsorts der Räuber usw. als „zweifelhaft/gefährlich“ gelten. „Mit naher, starker Gefahr“ hat die Bedeutung, dass eine nahende starke Gefahr besteht, da man sieht, dass Menschen von Räubern erschlagen, ausgeraubt oder geschlagen wurden. Mit „Wenn in der letzten [Woche]...“ usw. verdeutlicht er eben diese bereits erklärte Bedeutung im Wege des Gegenteils. Denn mit „Wo zur Almosenspeise...“ usw. zeigt er genau das genannte Maß im Einzelnen auf. In „Nur wenn es zweifelhaft/gefährlich und voller Schrecken ist“: Hierbei mag es entweder zweifelhaft/gefährlich oder voller Schrecken sein; es ist in jedem Fall zulässig.

Pāḷiyaṃ ‘‘siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāya, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabba’’nti iminā antaraghare cīvaraṃ nikkhipitvā tasmiṃ vihāre vasantassa aññattha gamanakicce sati vihārato bahi chārattaṃ vippavāso anuññāto. Vasanaṭṭhānato hi aññattha chārattaṃ vippavāso vutto, na tasmiṃ vihāre vasantassa. Tena ca ‘‘puna gāmasīmaṃ okkamitvāti ettha sace gocaragāmato puratthimāya disāya senāsanaṃ, ayañca pacchimadisaṃ gato hotī’’tiādi vuttaṃ. Tatoyeva ca mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tato ce uttari vippavaseyyā’’ti ettha ‘‘chārattato uttari tasmiṃ senāsane sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpeyyā’’ti attho vutto. Bhadantabuddhadattācariyena pana pākaṭataraṃ katvā ayamevattho vutto. Vuttañhi tena –

Im kanonischen Text (Pāḷi): „Und es mag für jenen Mönch irgendeinen Grund geben, sich von dieser Robe zu trennen; höchstens sechs Nächte darf sich jener Mönch von dieser Robe trennen.“ Damit ist einem Mönch, der seine Robe im Innenbereich eines Hauses zurücklässt und in jenem Kloster verweilt, falls er eine Notwendigkeit hat, woandershin zu gehen, ein Getrenntsein von der Robe außerhalb des Klosters für höchstens sechs Nächte erlaubt. Denn das Getrenntsein für sechs Nächte wird in Bezug auf einen anderen Ort als den Wohnort genannt, nicht für denjenigen, der in ebendiesem Kloster wohnt. Und deshalb wurde gesagt: „Wenn er wieder die Dorfgrenze betritt, und wenn sich hierbei die Wohnstätte in östlicher Richtung vom Almosendorf befindet, er selbst aber nach Westen gegangen ist...“ usw. Eben deshalb wurde auch im Mātika-Kommentar zu „Wenn er sich darüber hinaus trennt“ die Bedeutung erklärt als: „Über die sechs Nächte hinaus darf er in jener Wohnstätte nicht die siebte Morgendämmerung aufgehen lassen“. Der ehrwürdige Lehrer Buddhadatta jedoch hat eben diese Bedeutung noch deutlicher dargelegt. Er sagte nämlich:

‘‘Yaṃ gāmaṃ gocaraṃ katvā, bhikkhu āraññake vase;

Tasmiṃ gāme ṭhapetuṃ taṃ, māsamekantu vaṭṭati.

„Nutzt ein Mönch, der in einer Waldeinsiedelei wohnt, ein bestimmtes Dorf als sein Almosendorf, ist es ihm erlaubt, diese Robe in eben diesem Dorf für genau einen Monat zu deponieren.

‘‘Aññattheva vasantassa, chārattaparamaṃ mataṃ;

Ayamassa adhippāyo, paṭicchanno pakāsito’’ti.

„Wenn er jedoch an einem anderen Ort wohnt, gilt ein Maximum von sechs Nächten. Dies ist die verborgene Absicht dieses [Lehrtextes], die hier dargelegt wurde.“

‘‘Kosambiyaṃ aññataro bhikkhu gilāno hotī’’ti āgatattā ‘‘kosambakasammuti anuññātā’’ti vuttaṃ. Kosambakassa bhikkhuno sammuti kosambakasammuti. Senāsanaṃ āgantvāti vusitavihārasseva sandhāya vuttattā tasmiṃ gāmūpacārepi aññasmiṃ vihāre aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati. Vasitvāti aruṇaṃ uṭṭhāpetvā. Gataṭṭhānassa atidūrattā ‘‘evaṃ asakkontenā’’ti vuttaṃ. Tatthevāti tasmiṃyeva gataṭṭhāne.

Weil überliefert ist: „In Kosambī war ein gewisser Mönch krank“, wurde gesagt: „Die Kosambī-Zustimmung wurde gewährt“. Die Zustimmung für einen Mönch aus Kosambī ist die Kosambī-Zustimmung. Bezüglich „nachdem er zur Wohnstätte gekommen ist“: Da dies in Bezug auf genau das bewohnte Kloster gesagt ist, ist es nicht zulässig, die Morgendämmerung in einem anderen Kloster heraufziehen zu lassen, selbst wenn es sich im Umkreis desselben Dorfes befindet. „Nachdem er verweilt hat“ bedeutet, nachdem er die Morgendämmerung hat aufsteigen lassen. Weil der Zielort zu weit entfernt ist, wurde gesagt: „Für einen, der dies so nicht vermag“. „Genau dort“ bedeutet an eben diesem Zielort.

Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sāsaṅka-Trainingsregel ist abgeschlossen.

10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Pariṇata-Trainingsregel

657-659. Dasame [Pg.448] uddissa ṭhapitabhāgeti attano gharepi uddisitvā visuṃ ṭhapitakoṭṭhāse. ‘‘Ekaṃ mayhaṃ, ekaṃ imassa dehī’’ti evaṃ ekavācāya āpajjitabbattā ‘‘āpajjeyya ekato’’ti vuttaṃ. Tumhākaṃ sappiādīni ābhatānīti tumhākaṃ atthāya ābhatāni sappiādīni. Pariṇatabhāvaṃ jānitvāpi vuttavidhinā viññāpentena tesaṃ santakameva viññāpitaṃ nāma hotīti āha – ‘‘mayhampi dethāti vadati, vaṭṭatī’’ti.

657-659. Im zehnten [Sikkhāpada] bedeutet „ein zugewiesener, beiseitegelegter Anteil“ ein Anteil, der selbst im eigenen Haus eigens zugewiesen und separat abgelegt wurde. Weil man durch eine einzige Äußerung wie „Gib einen Teil mir, einen diesem!“ ein Vergehen begeht, wurde gesagt: „Er würde auf einmal ein Vergehen begehen“. „Für euch wurden geklärte Butter usw. herbeigebracht“ bedeutet, dass geklärte Butter usw. für euren Nutzen herbeigebracht wurden. Obwohl er weiß, dass die Gaben [dem Orden] zugewendet wurden, gilt dies, wenn er nach dem beschriebenen Verfahren darum bittet, als ein Erbitten von deren Eigentum. Daher sagt er: „Wenn er sagt: „Gebt es auch mir“, ist es zulässig“.

660. Pupphampi āropetuṃ na vaṭṭatīti idaṃ pariṇataṃ sandhāya vuttaṃ. Sace pana ekasmiṃ cetiye pūjitaṃ pupphaṃ gahetvā aññasmiṃ cetiye pūjeti, vaṭṭati. Ṭhitaṃ disvāti sesakaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā. Imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehīti idaṃ pariṇateyeva. Tiracchānagatassa pariccajitvā dinne pana taṃ palāpetvā aññaṃ bhuñjāpetuṃ vaṭṭati. ‘‘Kattha demātiādinā ekenākārena pāḷiyaṃ anāpatti dassitā, evaṃ pana apucchitepi apariṇataṃ idanti jānantena attano ruciyā yattha icchati, tattha dāpetuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Yattha icchatha, tattha dethāti etthāpi ‘‘tumhākaṃ ruciyā’’ti vuttattā yattha icchati, tattha dāpetuṃ labhati. Pāḷiyaṃ āgatanayenevāti ‘‘yattha tumhākaṃ deyyadhammo’’tiādinā nayena. Saṅghapariṇatabhāvo, taṃ ñatvā attano pariṇāmanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni.

660. Mit „Es ist unzulässig, auch nur eine Blume darzubringen“ – dies wurde in Bezug auf eine bereits zugewendete Gabe gesagt. Wenn man jedoch eine Blume nimmt, die an einem Cetiya dargebracht wurde, und sie an einem anderen Cetiya darbringt, ist das zulässig. „Als er ihn stehen sah“ bedeutet, als er ihn das Verbliebene nehmen und dastehen sah. „Gib es nicht diesem Hund, gib es jenem!“ – dies bezieht sich nur auf eine bereits zugewendete Gabe. Wenn es jedoch einem Tier übereignet und gegeben wurde, ist es zulässig, dieses wegzujagen und ein anderes fressen zu lassen. Mit „Wo sollen wir es geben?“ usw. wird im kanonischen Text auf eine Weise die Straffreiheit aufgezeigt. „Wenn man jedoch so ungefragt weiß: „Dies ist nicht zugewendet worden“, ist es zulässig, es nach eigenem Belieben dort geben zu lassen, wo man möchte“ – so wurde es in allen drei Gaṇṭhipadas gesagt. Auch in „Gebt es, wo ihr wollt“ is es, weil gesagt wurde „nach eurem Belieben“, zulässig, es dort geben zu lassen, wo man möchte. „Gemäß der im kanonischen Text überlieferten Weise“ bedeutet gemäß der Weise von „wo eure spendenwürdige Gabe [ist]“ usw. Die Hinwendung an den Saṅgha, das Wissen darum und das Umleiten zu sich selbst sowie der Erhalt – dies sind hierbei die drei Faktoren.

Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pariṇata-Trainingsregel ist abgeschlossen.

Niṭṭhito pattavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die Schale ist abgeschlossen.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

So weit in der Sāratthadīpanī, dem Subkommentar zum Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā,

Nissaggiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nissaggiya ist abgeschlossen.

Dutiyo bhāgo niṭṭhito.

Der zweite Teil ist abgeschlossen.